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大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第三十二

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之十一(三十三天之八)

  “尔时,天子念其天宫,还于天上。是时邪见外道诸婆罗门言:‘此诸地,某天某天之所摄受。’或作诸论或作赞叹,如是林中所住邪见外道诸婆罗门,见之敬重头面顶礼,但观其相而生敬信,不如实知是第二天。复生分别见:此天子处处游行,身如火聚,谓阎浮提人身入火中,以是因缘,生于善道,受诸天身。外道邪见诸婆罗门即作邪论,或自立宗,或自说因、自说譬喻,或作赞叹。既自邪见,复为他说,令他受行,以火烧身,望生天上。如是不能如实见知,说邪因果,非实果报,身坏命终堕于地狱。

  “复次,邪见外道诸婆罗门住林中者,生于邪见。睹此天子从天来下向阎浮提,以远见故,见不明了。遥见天子从于庄严山峰来下,至阎浮提,后还天上。林中所住诸婆罗门见是事已,自生分别,谓阎浮提人投赴高岩,以是因缘,生于善道,受诸天身。是故邪见诸婆罗门自坠高岩,欲求生天,复以此法为他人说,造作邪论或作赞叹,说此邪法以为业果。以其邪见,妄说因果,身坏命终堕于恶道地狱之中,是名邪见。

  “时林中住邪见外道诸婆罗门,见此天子从天来下向阎浮提,去之遥远,不见正色,但见大光犹如火色,妄生分别,便谓阎浮提人供养火故,身坏命终生于善道,受诸天身。何以故?火是一切诸天之口,是故供养火者得生天上。作如是等妄生分别、不如实见,造作邪论或自立宗,或自说因、自说譬喻,自作邪见,复教他人令入邪见。如是邪见诸婆罗门自无利益,令他衰恼,身坏命终堕于恶道生地狱中。

  “复有邪见外道诸婆罗门住在林中,见此天子,妄生分别。遥见天子不饮不食,时婆罗门作如是念:‘阎浮提人不饮不食,以是因缘,身坏命终生于善道,受诸天身。我今亦当不饮不食。’复教他人令学其法,造作邪论或作赞叹,说此邪法,以为业果。以是因缘,身坏命终堕于恶道生地狱中。如是外道不如实知,开恶道门。

  “若此天子或住少时,或须臾顷,于阎浮提过于百岁。外道邪见诸婆罗门便作是说:‘如是天子常住不动,不破不坏,造作世界,能坏世间。’外道见之,便作邪论或作赞叹,说于邪因。以是因缘,身坏命终堕于恶道生地狱中。如是无量不如实见,造作邪论,不如实见,自心欺诳,不如实见。

  “如是比丘观诸众生为心诳惑,以偈颂曰:

“‘心为恶蛇,  爱毒周遍,  螫人五体,
  虚生大悔。  爱河广大,  五根津济,
  此岸恐怖,  彼岸安隐。  见之妄解,
  不如实知,  是邪见人,  堕于地狱。
  是邪见人,  非因见因,  堕于地狱,
  颠倒见故。  愚痴之人,  迷于因果,
  有狱所缚,  受诸苦恼。  业之果报,
  则有生死,  若如实见,  则到彼岸。
  愚人求欲,  为欲所惑,  堕于地狱,
  如蛾投火。  人中持戒,  奉修正见,
  而得生天,  非由苦行。  此诸外道,
  行邪见行,  恃智邪慢,  诳惑他人,
  入于愚痴,  黑暗大海。  世间受苦,
  以邪见故;  非以苦身,  而得解脱。
  智者所说,  调伏其心,  烧烦恼山,
  则得解脱。  修行正见,  灭诸烦恼,
  见于实谛,  则得解脱。
  一切外道,  惑诸世间,  无有寂灭,
  不妄语处。  世间外道,  虚诳甚多,
  百劫求之,  无有少实。  出世之法,
  皆是真实,  世间言说,  系缚如毒。
  爱心造福,  得无常乐,  出世之法,
  则得常乐。  不净众恶,  因缘和合,
  空有言说,  而无诚实。  如是妄说,
  虚诳之人,  堕于黑闇,  可怖畏处。’

  “如是比丘实谛见之,说如是偈。云何众生得真实知、得真实见,不起邪见?邪见之论,自无实见,令他邪见。以邪见论,或自受行,或为他说,自堕地狱亦令他人堕于地狱。

  “时诸天众观察一切阎浮提已,乘诸天鸟,还归三十三天,至于天宫,向余天众,如前所说。复于园林游戏受乐,妓乐自娱,种种功德皆悉具足。一切众宝庄严之处游戏受乐,乃至可爱善业坏尽,从天命终,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,常受安乐无有病恼,离诸衰乱,丰乐国土而于中生,受丈夫身,诸根具足,或为国王或为大臣。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:三十三天第二十七地名智慧行。众生何业而生彼天?彼以闻慧见:有众生大心持戒,修行善业,如实见于业之果报,心有信乐,常行善业,舍于不善,其心质直,远离恶友,乃至不与同路而行、不共言论、不与同住。如是善业悉遍修习,如炼真金。于现在世,为一切人之所爱敬,以修善故。若有比丘常修读诵修多罗、毗尼、阿毗昙,如是比丘精勤修习,若昼若夜心不懈息。若夜闇冥废其读习,若有众生敬重佛法及此比丘,施僧灯明,敬重法故,敬信三宝,复行布施令得增长读习之善。若盛热时,以扇布施,令无闇冥亦无热恼,闻诸比丘谈论圣法,心甚喜悦。二种功德因缘力故,是善业人自利利人,身坏命终生于善道三十三天慧行之地。生彼天已,以善业故,其身光明胜于日光满足十倍,一切天众之所供养,无量百千天女围绕供养恭敬,皆是天子先所亲友,和悦含笑种种庄严。其身胜妙,色相威德皆悉庄严,离于妒嫉,互相爱敬,不离须臾,皆生欢喜亲近天子。手执莲花或执金花,或有银华、毗琉璃花、颇梨迦花,或杂宝花。若金莲花,白银为茎,赤宝为须;毗琉璃花,真金为茎;青宝莲花,白银为茎;砗磲莲花,青宝珠玉以为其茎;赤莲花宝,金刚为须。如是天女至天子所,以所持花散天子上,犹如盛夏降澍洪雨;诸天女等,以诸宝花散于初生天子之上亦复如是。

  “尔时,天子见诸天女心生欢喜,欲心即动,恶欲心发,从其座起,得未曾有。诣诸天女,踊跃欢喜,皆共和合娱乐受乐,歌舞戏笑游戏娱乐,令此天子欲心增长。如是天女周匝围绕游于园林。天诸园林众宝光明,一切诸欲皆悉具足。于此树下游戏受乐,种种众鸟歌众妙音,与天女音不可分别,庄严欲具,花果充足,种种流泉莲花河池有百千种围绕园林。如是天子与诸天女游戏娱乐,受无量乐,以善业故。

  “是时天子复与天女,更诣异林,伎乐自娱,随念具足,受天之乐。圣人所爱持戒之果,成就果报。如是天子,天女围绕,复往诣于摩尼支罗游戏之林。先旧诸天见此天子,皆出往迎,心生欢喜,犹如见于亲族兄弟,安慰问讯,共入林中,五乐音声受天之乐。如是天子受种种乐,复于摩尼支罗林中无量欢喜,目视众色,心生喜乐。其地园林皆以七宝而为庄严,金色宝衣庄严林树,如是种种宝树庄严。其地柔软,无量饮食从河而流,目视如是一切众色,眼甚爱悦。如是初生天子与诸天众娱乐受乐。天子复诣毗琉璃地,共天女众次第见于摩尼宝衣从树而生,其色明净,甚可爱乐,微风吹动随风上下,无量色蜂以为庄严,光色如灯。诸天见之,发希有心,生大欢喜,共天女众往诣此树作天伎乐,游戏受乐。是时诸天于此林中心生希有,即于花中出天摩偷,具足一切上妙之味。一切天众昔所未见色香味触,见之皆生百倍悦乐,饮天摩偷上味之酒。天子饮之,共诸天女游戏受乐,歌众妙音,赞天王释:‘以天帝释因缘力故,令我于此摩尼支罗园林之中受五欲乐。味若摩偷,色香美味从树花出,最为希有。我今饮之,百倍受乐。’尔时,天子共诸天女以毗琉璃器盛满摩偷天之上味,迭共相劝饮此天味。此诸天众于人中时,布施持戒,今得如是胜妙色香上味果报。随其本业上中下报,心生愧耻。

  “树上有鸟名饮摩偷,见诸天子心生愧耻,即为天子而说颂曰:

“‘众生痴所使,  饮于摩偷酒,
  现观痴所系,  贪著于美味。
  摩偷痴罥网,  饮之至命终,
  退堕于地狱,  诸龙亦如是。
  若见触嗅尝,  令人心痴醉,
  是故众罥网,  智者所舍离。
  见之生贪着,  触之则嗅尝,
  嗅之心贪味,  着味为衰恼。
  一切系缚中,  无过贪嗜味,
  坏名闻色力,  以其着味故。
  着味所迷乱,  目瞢常惛醉,
  心迷致痴荒,  不知善恶法。
  女人所轻笑,  眠卧于粪秽,
  而无所觉知,  不能自动发。
  酒能坏名闻,  逾过于死畏,
  犹如饮毒药,  亦如死网罥。
  饮酒之为患,  三十有六失,
  既知此过恶,  应当速远离。
  大姓智慧人,  为酒之所污,
  众人所轻忽,  如草随风转。’

  “如是天鸟虽是畜生,毁訾诸天,何况余天。此诸天子饮于天味,上中下味色香具足,如其善业愿行种子。饮已复诣陀罗殿林,于此林中欲行游戏,闻种种音,心生欢喜,青优钵罗以为首鬘,天子天女共相围绕,欢喜游戏,心常念欲金色光明陀罗林殿。既受乐已,复往诣于弥伽云林,既至弥伽云林之中,见百千殿天鬘庄严。

  “尔时,天主释迦提婆乘伊罗婆那大白象王,共诸天子天女眷属围绕,心生喜悦,为欲利益放逸诸天。时诸天众见帝释来,悉皆出迎,皆以头面顶礼天主,于天主前出众妙音,歌舞戏笑,欢喜叫呼。时天王释以柔软言,慰问诸天,在于伊罗婆那白象之上,告诸天曰:‘汝以自业受于天乐,我今欲还欢喜之园,除阿修罗瞋恚、恃怙大力慢心。’时诸天众白帝释言:‘天王!我今亦当随于天王,除阿修罗瞋恚憍慢。’时天帝释告诸天曰:‘汝勿急速,我今自能破阿修罗。’时天帝释语诸天已,入欢喜园。见阿修罗在欢喜园犹如云聚,渐渐增长。时诸天众骂詈毁訾,转增高大。时诸天众见其增长,骂詈不息,倍更增长,颜色丑恶。

  “帝释见之,告诸天众:‘此阿修罗以汝瞋故,身增转大,我当方便令离瞋慢。’时天帝释而说颂曰:

“‘不瞋能伏瞋,  忍伏粗恶心,
  法能伏非法,  光明破闇冥;
  成实胜妄语,  正语伏绮语,
  软语胜恶口,  能禁两舌过;
  慈心断杀害,  布施除悭贪,
  正念胜邪念,  善念破恶念;
  明能破无明,  白日除黑闇,
  白月胜黑月,  如是常得胜。
  智慧知真谛,  胜于邪见欲,
  贤圣八分道,  能破诸恶道;
  如来四无畏,  能破诸怖畏,
  忆念破忘失,  智能破愚痴;
  若住阿兰若,  则能破诸欲,
  须弥胜众山,  及以众园林。
  大海胜涓流,  及以诸河池;
  日光胜众星,  亦胜于余宿。
  法式胜无法,  布施破贫穷;
  质直胜谄曲,  实能破妄语;
  吉能破不吉,  火能烧众薪;
  水能破于渴,  食则能除饥。
  师子心勇健,  胜于一切兽;
  知足胜悕望,  智者如是说。
  悲愍者常胜,  无悲为减劣;
  智慧能调伏,  智者如是说。
  众恶邪见业,  多作诸妄语,
  如是外道中,  如来最殊胜。
  天胜阿修罗,  以其法胜故,
  我当破一切,  何况汝一身。
  汝阿修罗使,  汝勿生悕望,
  今此师子座,  智者所应住。’

  “时阿修罗闻释迦提婆说是语已,不复增长,以得闻于实语缚故,减劣不增,色力勇健悉不增长。见其劣弱,时有天子手捉其足,曳令下座,即时驱出天欢喜园。时天帝释心生欢喜,复往诣于摩尼支罗所住之地,乘于伊罗婆那大白象王腾空而游,向于摩尼支罗之林。所作已办,与诸一切天子天女至摩尼地。摩尼地天见天王释,皆悉出迎,头面顶礼,修敬既毕,皆往诣于弥伽云林。其地一切众欲具足,柔软广博众花遍覆,以莲花枝用为宫室一切爱处。释迦天主共诸天女,种种乐音歌舞游戏,娱乐受乐。乾闼婆王围绕帝释,歌众妙音,赞叹天王,五乐音声以为娱乐。时天帝释在于伊罗婆那白象之上,其象端严胜于宝山,行步进趣如动玉山,其象鲜白逾于雪山,如春末时,日光照曜雪山之峰。如是天众天子天女围绕帝释,游于园林。其诸园林毗琉璃宝、白银颇梨、因陀青宝、大因陀宝、赤莲花宝、真金砗磲以为庄严。释迦天王共诸天众天子天女游戏园中,闭恶趣门,心生欢喜。虽得见谛,犹受欲乐,而常思惟众生生死。既思惟已,不恚不悦,观诸乐受皆悉无常,破坏离散。如是知已,内自思惟:‘诸天退没,因于自业,为何所至受自业果?业风所吹,堕于地狱、饿鬼、畜生,流转受苦而无伴侣。一切诸天及诸天女皆悉如是,会当别离。如是之业,大作乐具,戏弄一切愚痴凡夫。’

  “时天帝释思惟是已,而说颂曰:

“‘譬如虚空云,  为风之所吹,
  和合须臾散,  生死亦如是。
  时时如众花,  见人有生死,
  一切皆磨灭,  如去来亦然。
  如是善业熟,  则受于天乐,
  善时既尽已,  乐受则亦失。
  时节如树林,  生时甚敷荣,
  时节既过已,  一切皆堕落。
  诸天如树叶,  树如受乐处,
  受乐则有堕,  无有常乐者。
  犹如夏降雨,  不住于空中,
  诸乐亦如是,  念念不暂停。
  譬如孔雀鸟,  风云则出声,
  风止声则灭,  天乐亦如是。
  譬如以干木,  而置于火中,
  天乐亦如是,  为时火所烧。
  生已复归灭,  已经百千返,
  为爱之所欺,  而无有厌心。
  痴爱网所覆,  一切无免者,
  戏弄于诸天,  受诸不善业。’

  “如是天帝释愍诸天故,说是偈已,乘于伊罗婆那大白象王,天众围绕奏诸音乐,出妙音声,还善法堂。以得胜于阿修罗故,心生欢喜,诸天恭敬到善法堂。摩尼支罗所住诸天,受欲无厌,受于色声香味触等游戏园林,乃至可爱善业坏尽,从天还退,随业流转,堕于地狱、饿鬼、畜生。若生人中,生大种姓,受第一乐,端正殊妙,生在中国、正法行处,大富饶财,子孙具足,寿命延长,眷属和顺,世间所有一切资具皆悉具足,一切众人之所爱敬,或为大王或作大臣。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观三十三天所住之地。彼以闻慧见:三十三天二十八地,名曰众分。众生何业而生彼天?彼以闻知见:有众生修行善业,正身口意,质直不谄,不恼众生,常行善意,其心质直,离恶知识,亲近善友,不近恶友,不共言论、不与同住亦不同行,常避恶人,恶人所友亦不亲近。亲近贤善,听闻正法,闻已思惟,心入于法——善、不善、无记——若有善法则便摄取,知不善法则便舍离。正念观察调伏其心,不贪不欲,持七种戒,微细不犯,乃至小犯常怀大惧。一切善业,如炼真金清净无垢。如是之人不杀不盗,布施修福,见杀害者,救令得脱。云何救于杀害众生?若有丈夫侵他妇人,为官所收,打恶声鼓,从右门出,欲断其命,无救无护,无所悕望,愁悴忧恼,欲至冢间。将至杀处,如是善人赎令得脱。复行布施修诸福德。云何善人修行福业?若僧住处,旷野无水,渴乏苦恼,如是善人,或为作井或为造池。若有水池,若井崩坏、若多细虫,为僧修治,以诸细虫置余水中。如是微细皆不杀害。若以漉囊,漉诸水虫还置水中。是名不杀生。云何不偷盗?不以盗心取他草叶;若旷野中种种果菜,故村聚落,疑他所护亦不故取,是名不盗。是人修行一切善业,身坏命终生于善道三十三天众分之地。生于右门,真金为座,白银、琉璃、或以颇梨、或车?宝、或赤莲花宝以为其座。青因陀宝、大青宝王、真珠之座,如是珍宝庄严之座而于中生。既生天已,而自思惟:‘我以何业而来生此?’即自念知:‘我于前世作斯善业,供养众僧。如是善业犹如父母,清凉之宝生于天上,决定受乐。’如是天子作是念已,即自现见业之果报。见果报已,赞叹善业,毁訾恶业。念本生已,念人业地,无量善业地如父如母。

  “尔时,天子念本生已,而说颂曰:

“‘以善得人身,  得已不放逸,
  造作众善业,  因是得生天。
  人身甚难得,  得已行放逸,
  为放逸所迷,  命终堕地狱。
  作三种善业,  修行七种戒,
  杀于三怨家,  则受诸天身。
  若人伏烦恼,  未断于爱心,
  是人爱因缘,  则生于天中。
  破坏于嫉妒,  大苦之窟宅,
  种种行布施,  是人生天中。
  观他如己身,  悲愍护众生,
  慈心常调伏,  是人生天中。
  观偷盗如火,  布施于一切,
  以自修其心,  是人生天中。
  观他妻如母,  常思惟真谛,
  欲泥不能污,  是人生天中。
  火从自心起,  由舌钻燧生,
  若离此妄语,  则生于善道。
  恶口破慈心,  智者能舍离,
  常乐说软语,  则生于天上。
  观绮语如刀,  一切常远离,
  常行于正语,  是人生善道。
  若有行善人,  不行于两舌,
  实说谛知时,  是人生天中。
  若人护如是,  七种身口戒,
  其人谛知戒,  则生于天中。’

  “如是初生天子思惟既讫,说此偈已,观本生处。念生处已,着欲境界,以前习故说如是偈。尔时,初生天子威德殊胜一切皆集,天女见之,速疾驰奔至天子所,犹如众蜂驰奔莲花,诸天女众驰奔天子亦复如是。手中执于种种伎乐,琴瑟箜篌,鼓众妙音。是诸天女花鬘庄严,散以末香,手执花鬘。复有天女散花供养初生天子。如是天女以种种供养供养天子。不可譬喻胜上天女或百或千,见此天子初生天中,心生爱乐,又见本所奉事天子死相已现,舍本天子,驰向初生福德天子。譬如渴牛舍于枯池,走趣清水,此诸天女亦复如是,舍本所事,驰速往诣初生天子。

  “尔时,初生天子闻诸天女庄严之具出美妙音,欲心即发,何况见色及其音声。尔时天子见诸天女及闻乐音,恭敬供养,心生爱乐,悉忘本生,犹如隔于百千生死。何以故?以生天中放逸地故,性如是故。尔时,初生天子为诸天女以诸欲法种种情态,不善观故,欲心增长。时诸天女说于种种欲心相应不净之语,如是受于放逸之乐,天子天女互相随逐。天女围绕,一切诸欲皆悉具足,如是之乐昔所未得,今既得已,心生欢喜,为欲所牵,随诸天女不得自在。时诸天女奉给天子,歌舞戏笑种种吟咏,鄙亵调话,令此天子心意迷惑,随诸天女所至之处,常随其后。欲网所缚如鸟在网,如是天子爱欲所缚亦复如是,随其至处,天子随之。如是地处七宝庄严,昔所未见,见之爱乐。既见此地,于此地中无量天衣天鬘庄严,受无量乐。复往诣于度旷野林,作天伎乐,共此天子至旷野林。见此林中一切众鸟,种种相貌以为庄严,其音美妙出种种声,与诸群鸟游戏娱乐。诸鸟亦复雄雌相随,若至华中饮摩偷酒,雄鸟随之,若于诸花亦复如是。若鸟游空,雄雌相随亦复如是。随其至处,若食美果,鸟亦随之,若复游戏莲花池中亦复如是。于山峰中,二鸟双游,如是天鸟亦为爱网之所系缚,将至异处,众蜂之类亦复如是。群鹿麚麀相随游戏,亦为麀鹿欲网所缚,亦如天子迷天女色。譬如夏时降雨满池充遍盈溢,是诸天子为诸天女欲爱充满亦复如是,爱欲系缚。虽复舒缓,甚为难解。

  “如是比丘观此事已,而说颂曰:

“‘如是女欲网,  系缚甚坚牢,
  能令诸众生,  轮转于有狱。
  身缚尚可解,  心缚不可脱,
  心既为欲缚,  常受诸苦恼。
  罥网尚可断,  欲网不可烧,
  随其所行处,  不离三恶道。
  罥网但缚身,  爱网甚广大,
  虽非是色法,  能缚一切人。
  罥网缚众生,  尚可现睹见,
  如是爱缚心,  求之不可见。
  初染生爱着,  心着甚难解,
  人为爱所缚,  不能脱生死。
  女色大罥网,  缚众生六根,
  罥但缚一身,  或缚或不缚。
  若枷锁杻械,  圣说非为坚,
  痴人爱染心,  系缚甚坚牢。’

  “如是比丘毁訾爱欲。尔时,天子为爱天女,一切爱网之所系缚。将至园林,见种种林,甚可爱乐无以可喻。尔时,天子游于花池,其池名曰白鹅之池,与诸天女至此池边。天子天女游戏娱乐,受五欲乐,种种乐音出众妙声。众分天子复往诣于金山之中互相娱乐,受五欲乐。既受乐已,作如是念:‘我今当与一切天众诣善法殿游戏受乐。’作是念已,与诸天众诣善法殿,或游虚空或乘鹅鸟、或乘孔雀、或乘宫殿,如是种种,诣善法殿,见天帝释。种种伎乐歌众妙音,至善法堂,尔时释迦天王闻众乐音,告诸天子:‘大仙!如是音乐,是谁乐音?何地天众来至于此?’时诸天子闻是语已,皆出观之。既见天众,还善法殿白帝释言:‘天王当知!众分地天众今来至此,奉问天王。’时天帝释告诸天子:‘汝今应当发胜欢喜,以诸乐器作诸伎乐,出迎众分所来天子,种种游戏共相娱乐。’时诸天子闻帝释敕,即奉其教,手执种种琴瑟箜篌种种乐器,种种天鬘庄严其身,其身流出种种光明,身光鲜白晃曜照明,出迎众分所来天子。二众相见,和合游戏,作诸神通,种种伎乐歌众妙音,至善法殿。尔时,天主释迦提婆坐百千柱宝殿之上。其师子座名曰得胜,天王坐上,安隐快乐威德光焰,百千天众周匝围绕,受善业果,威德殊胜过于和合百日并照。虽处天宫而不放逸。如是天众既见天王,皆大欢喜过先十倍,即以头面顶礼天王释迦提婆,歌舞游戏,以诸偈颂赞叹天王:

“‘天主憍尸迦,  常护于世间,
  法行常寂静,  境界莫能坏。
  以法调世间,  不以非法教,
  顺法常安乐,  违法受苦恼。
  行法则安乐,  修智亦如是,
  不侵不妄语,  常受于安乐。
  若世间功德、  出世间功德,
  此一切功德,  天王悉具足。
  怖者为作归,  苦者示善道,
  天王持世间、  天人阿修罗。
  天王最殊胜,  离诸不善法,
  洗除三恶垢,  受于三归法,
  如实知三业,  行胜三菩提。
  虽生放逸地,  不乐于放逸,
  天王持世间,  法行离怨敌。’

  “尔时,众分之地诸天子等,胜智慧等赞天王时,尔时释迦提婆因陀罗观诸天众,善言慰喻,告诸天曰:‘诸天子!莫行放逸。若放逸者,则无利益。’时诸天子赞帝释已,与天帝释乘于虚空向众分地。帝释为首,诸天随从,往诣众分。时天帝释作如是念:‘此诸天子心行放逸,不知退苦,我当示化退没之相,令生厌离。’时天帝释为于游戏放逸诸天子等,化中阴有。时诸天子戏游园林山峰花池,时诸天子各各自见一切众具胜相庄严皆见失坏,一切乐具亦皆磨灭,惶怖苦恼,身被系缚,怖畏涕泣,烟焰俱起来绕其身。阎罗王使之所执持,饥渴自烧,行大怖畏,火来烧身犹如烧林。阎罗使者丑恶可畏,种种恶色,手执刀杖、弓刀矛槊及捉黑绳、赤棒网罥,或有上升或有下行。时阎罗王所遣使者遍须弥山。时诸天子见阎罗使从于天上缚诸天子,加诸楚毒骂詈挝打,遍身火起其焰猛炽。时阎罗使手把刀戟,奋目大怒,互相告曰:‘诸阎罗使!速缚如是放逸天子,我当戮之,将入地狱,令其不复得行放逸。’如是大唤上升虚空上须弥山,遍于诸地皆令摧坏。百千万亿那由他数阎罗使者、伺命之官、丑恶狱卒遍坏诸地及以山侧,遍于虚空,或上或下恼诸天子,语诸天子:‘汝等所受五欲之乐、种种音乐,今何所在?汝等今为阎罗使者将诣地狱,受大苦恼。’若诸天子将堕地狱,则见狱火来烧其身。若诸天子有善业者,但见地狱,不见自身为火所烧。

  “时诸天子自见中阴被大系缚。尔时,狱卒阎罗王使为此天子而说颂曰:

“‘汝爱于欲乐,  而不作善业,
  是故得苦果,  今日已成熟。
  汝若乐放逸,  而行于非法,
  至于临终时,  心乃生悔热。
  悔热喻火烧,  亦喻于刀戟,
  从于五根生,  而还自烧灭。
  于苦谓为乐,  贪怨为亲友,
  观放逸如是,  是故应舍离。
  放逸爱和合,  为欲之所缚,
  三种大怨家,  能破坏大乐。
  憍慢近恶友,  懈怠及贪心,
  远离于持戒,  是地狱因缘。
  持戒清凉触,  得报甚清凉,
  愚人不修行,  临终生悔热。
  见于他妻妾,  而生贪着心,
  饮酒行劫盗,  因此堕地狱。
  恶口亲恶友,  邪见无正信,
  其心多躁扰,  此法失人身。
  贪心及绮语,  妄语无诚信,
  今世若后世,  无有少安乐。
  远离于善友,  亲近恶知识,
  根本无利益,  不信业果报。
  不识业果报,  苦乐非众生,
  是人迷因果,  临终生悔热。
  若人常妄语,  恃智生憍慢,
  后得大衰恼,  乃觉其业果。
  若流转世间,  具受诸苦恼,
  皆由无明力,  大仙如是说。’

  “尔时,释迦提婆因陀罗化作如是阎罗使者,为诸天子中有说法,折伏呵责。时天帝释复为诸天众示现变化。若诸天子有先世业应堕畜生,示于无量种种业相,如印印泥。中阴之相互相残害,共相食啖,生大怖畏,令诸天子皆悉见之。若诸天子无畜生业,但见畜生互相残害,不见自身作畜生形。时天帝释复为放逸诸天子等,示化中阴。若诸天子当生饿鬼,为于饥渴焚烧其身,长发覆面,其形丑恶。此诸天子见虚空中,乌鸱诸鸟来啄其眼及耳鼻舌。是时天众见向所化如是恶相,生大怖畏。余天见已,白帝释言:‘释迦天王!何故舍诸天子而自止住?此诸天子皆被系缚,或阿修罗、或余恶人将之欲去,遍须弥山一切诸地。我亦曾与阿修罗斗,未曾睹见如是恶相。又阿修罗及其军众未曾俱来至此天中,云何世间失正法耶?不孝父母耶?不敬沙门、婆罗门耶?不敬耆旧长宿耶?天王!今诸世间不供养如来及法僧耶?不知因果、不知真谛耶?如护世天王常说此法,今阎浮提不修行耶?今诸天众皆被恼乱。天王!何故不严器仗,乘于伊那大龙象王,身服铠钾,击大战鼓庄严斗战?’有诸天众,天主同业,向天王释作如是说。复有诸天睹此希有未曾见事,心生厌离,极大恐怖,诸根振动,归依帝释作如是言:‘唯愿天王救护我等。此诸天众所住之地,悉为阿修罗之所劫夺。未曾见此阿修罗等可畏之身如是怖畏。’诸天子等皆向帝释作如是说。复有天子见是化已,向善法殿速疾驰奔,取诸器仗斗战之具。复有天子诣杂殿林,取诸斗具向阎罗使若打若捉,不能加害。譬如镜中所见色像,不可捉持、不可打害。如是天王示如斯化。

  “是时天主释迦提婆复示天子——化阿修罗——胜于罗睺、勇健阿修罗等,被缚挝打、斫刺骂詈,悲泣忧恼,如诸天子化受苦恼。时诸天子见阿修罗受大剧苦,百千万倍过诸天子。时诸天子见阿修罗受大苦恼,未曾所见,生大怖畏。复往诣于释迦天王,白天王言:‘我今不知是何丈夫有斯大力,皆能系缚诸阿修罗王——罗睺阿修罗王、勇健阿修罗王——系挝打棒、斫刺骂詈?云何有此未曾有事,令诸天子身毛皆竖?唯愿天王为我说之,我今亦畏,得此衰恼。天王!何者为,知不耶?诸天之众及阿修罗皆悉破坏,一切世间恐皆摧灭。天王若知,愿为我说。释迦天王若不知,若不知者愿善思惟。’

  正法念处经卷第三十二