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大正藏第 17 册 No. 0721 正法念处经

正法念处经卷第六十二

  元魏婆罗门瞿昙般若流支译观天品之四十一(夜摩天之二十七)

  “时,孔雀王菩萨知天众心,复为宣说第十六法,告诸天众:‘复有善法、可爱乐法,能制放逸犹如铁钩,应念修行。何等善法?所谓念死。若人念死,常勤修习,不休不息。无等大恶恼乱一切诸众生等,无能逃避,决定无免。有生必死,能令一切恩爱别离,令人丧灭,生于异处,或有从乐生于苦处,业绳系缚,自业所资,堕于地狱、饿鬼、畜生。于命终时,无有伴侣,唯有善业及不善业以为同伴。所作善业犹如父母,将至乐处;不善恶业犹如大怨,将至地狱、饿鬼、畜生。以是义故,应修善业,舍离诸恶。若能如是修行念死,其心则不著于境界,不着贪欲、瞋恚、愚痴。怖畏死故,不为妻子眷属因缘作不善业。一切在家若修此念,尚得寂静,何况出家。若有沙门修于念死,则不犯戒,不乐境界,不处愦闹。若处愦闹,心则散乱,多言之本,多见女人。能生一切贪欲之处应当舍离,思惟念死。若处愦闹,心意不善,于命终时,当得一切无利衰恼,不得安乐。临死之时,刀风、剑风之所解截,无归无救,业绳所缚,将至余世,非父母兄弟妻子眷属所能救护。若能如是修念死相,是人则乐持戒智慧,如是修行,是则能令善业增长,不善消灭,以善业故,受人天乐,后得涅槃。

  “‘若男、若女知此功德,若在家、出家,若沙门、婆罗门,常应念死。以念死故,其心怖畏,不作一切不善之业,心作是念:“一切众生皆当归死,天人、地狱、饿鬼境界无处不死。”若能如是修行念死,畏未来世,其心不着色声香味触。如是境界非常不变、非不坏法,常念无常、苦、空、无我。若心念死,不为诸恶之所恼乱,常当数数修不净观,善观增长。数数念死,修习增长,系念无常。“无有常处而不破坏、不变不灭。可爱山峰百千万亿乃至须弥山王,劫火所烧,皆当摧灭,况人、天身。大海无边,一切大河、一切龙王所住之处,一切诸龙及阿修罗,七日既出,则皆干竭,何况我身。举要言之,欲界、色界、无色界,一切三界无常变动皆当破坏,况我身命当是常住不动、不破坏法?”若能如是心意常念,意善观察,如是修心,无处可乐、无处可贪、无处可瞋。贪瞋净故,痴亦随灭,离三过故,得第一处,不老不死、不尽不灭。如是念死,无所缘念,是故念死于一切念最为第一。

  “‘修念死相,复有功德。若沙门、婆罗门如是修行,谛观此身犹如虎槛。云何观苦?“如我此身,身心病恼,为老所坏,死王将去,死网所缚,为何所作,不能修行布施、持戒及修智慧。是故应当于死未至,修行施、戒及以智慧,不久死至,坏于一切众生之命。”若沙门、婆罗门如是系心念于死相,所作不空,必得涅槃。“‘复次念死,所谓“此身唯有无常,一切诸行皆悉无常、苦、空、无我,念念变坏,速疾不停,破坏之法,空无所有,非坚固法,如旋火轮、乾闼婆城,一切诸行皆亦如是。我之身命亦复如是,无有坚固,犹如水沫、乾闼婆城。如是死法,一切皆有,毕定来至,甚可怖畏;是故当修坚固之法,摄三善业,舍三不善。”当作如是念于死想。若沙门、婆罗门自心修念,修是念故,得大利益。’

  “尔时,孔雀王菩萨以先佛偈,而作颂曰:

“‘此六恶怨家,  破坏于世间,
  老病死不断,  由于三毒故。
  五境界大贼,  能劫于善财,
  此怨诈亲善,  行于险恶处。
  放逸不善心,  坚著于境界,
  能将诸众生,  疾至三恶道。
  若有能觉知,  苦等真实谛,
  是人则能得,  安隐寂静处。
  拔断诸毒根,  增长功德行,
  应离懈怠心,  莫近恶知识。
  若比丘精进,  勤修念死观,
  则得无上处,  永离老病死。
  若有能如实,  觉知于根尘,
  依止正智慧,  则能渡有海。
  念死常生怖,  离慢及懈怠,
  亲近智慧人,  众恶不污心。
  精进心柔软,  修法离众恶,
  正见心不动,  此人应亲近。
  若近恶知识,  则不得善法;
  若近于胜者,  则不畏众过。
  一念及须臾,  昼夜常不离,
  智者常念死,  无有逃避处。
  念死最殊胜,  诸念无与等,
  修行得寂灭,  永离诸尘垢。
  若有念死畏,  则不起心恶,
  心离一切过,  当得寂灭处。
  不放逸胜果,  世尊如是说,
  若常念死畏,  则离诸不善。’

  “时,孔雀王菩萨为诸天众说如斯法:‘复次,第十七法能多利益沙门、婆罗门,有何等法?所谓离于色慢、种姓之慢及财富慢。若有色慢、种姓之慢及财富慢,是愚痴人口行恶业、身行恶业、意行恶业,以此因缘,身坏命终堕于地狱、饿鬼、畜生,于彼生处处处轮转,无量生死受大苦恼,不可称说。既知过已,不起色慢、种姓之慢及财富慢。若有人能离于色慢、种姓之慢及财富慢,当知是人则不造作身口恶业,如实见色无常、苦、空、无我,空无所有,无有坚固,是不净器,发毛爪齿、皮肉和合,无量骨锁筋髓脂肉,屎尿脓血充满其中。“我此色身初亦不净,中亦不净,后亦不净,无量业烦恼因缘所生,无坚无常、无实无我。今我此身若至死时,不为我伴乃至一步,弃于冢间或以火烧,或为雕鹫乌鸱狐狗之所啖食。”若人如是思惟忆念,于色慢中,或灭或薄。

  “‘复次,若沙门、婆罗门起种姓慢,自言:“我种姓胜。”若以实观于真谛中,无有种姓,但妄分别。以愚痴故,妄生分别:“此种姓胜。”“此种姓不如。”如实不然。何以故?以有生故,是故有姓,如是变易。随何等人有实布施、持戒、智慧、定心调伏,有此功德:其人虽生下姓之中,名大种姓。何以故?以有功德胜种姓故,非生种姓;功德因缘,非生因缘,若无功德,则无因缘。是故沙门、婆罗门不应起于种姓憍慢。

  “‘复次观于色慢。若沙门、婆罗门及余行人,观我此色于婴儿时,虽有色貌,昂面不动非动时色,动时之色非匍匐色,乃至少年非中年色,中年之色非老年色,老年之色非死时色,如新死色非久死色。如我死尸,众蝇唼食、蛆虫所啖,风吹日曝、雨渍湿烂,一切破坏分散狼藉满于冢间,此身分散为无量分,骨节分张,髑髅异处,咽喉肩臂、手指爪甲诸节异处,脊骨、臗骨、髀骨、胫骨、踝骨、足骨、指骨。以斯如实观于色故,离于色慢。

  “‘云何如实观财富慢,观已,远离一切世间?如实观知,一切世间皆无自在,无量种法皆无自在,云何此法当有自在?以一切有为诸法因缘所缚,不得自在,从因缘生。譬如屋宅,集众材木、砖墼合和,互相依止,名之为屋;身亦如是,皮肉脂骨、筋髓和合,名之为身,无有自在,是身色相亦无作者。如是沙门、婆罗门如实观察色慢、种姓慢、财富慢,一切皆灭,或令薄少。

  “‘复次,以不实观故起种姓慢,若如实观,如是种姓但有分别,无目之人妄生忆念。若布施、持戒、智慧、净行、正见和合,如是种姓则为殊胜,非如愚痴妄起慢心念种姓胜。若沙门、婆罗门及以余人,若能如实知于种姓,于种姓慢一切皆灭,或令薄少。’

  “尔时,孔雀王菩萨以迦迦村陀如来经偈而作颂曰:

“‘若有人常起,  色姓财富慢,
  是人如醉象,  不见险恶岸。
  一切诸憍慢,  放逸乱诸根,
  现在人所轻,  命终堕恶道。
  若人起憍慢,  色富慢所盲,
  其人则无乐,  命终堕恶道。
  若恃色富慢,  非为如实见,
  愚痴无智慧,  不能渡苦海。
  色种姓财富,  及以诸乐具,
  一切皆无常,  智者不应信。
  若离施戒智,  则无有种姓;
  若有施戒智,  是种姓最胜。
  愚者不名富,  非善道种姓,
  是故智为因,  离智无种姓。
  若有持净戒,  犹如清凉池,
  斯人大种姓,  是名胜种子。
  布施戒及智,  勇猛实精进,
  能与此相应,  是名胜种姓。
  若离于正法,  非剃发种姓,
  名之为沙门,  名为婆罗门;
  若修于正法,  有施戒智慧,
  乃名为沙门,  乃名婆罗门。
  老能夺壮色,  死能断命根,
  财物必散坏,  一切法如是。
  病能坏强健,  令众生流转;
  若有智慧者,  应离色财慢,
  知如是恶已,  谁有起憍慢?
  是故色财慢,  智人所舍离,
  以修行善法,  则无诸苦恼。’

  “(上显文中少第十八标文或合或阙本同未详)。

  “如是孔雀王菩萨为诸天众如是说法:‘复次,沙门、婆罗门复有行法,谓第十九,于一切众生起平等心。若沙门、婆罗门及以余众,若平等心,得第一乐,一切众生之所爱敬,身坏命终生于善道天世界中。云何于一切众生起平等心?若沙门、婆罗门舍于诤论,不与人诤,既舍诤乱,于一切众生得平等心。是故沙门、婆罗门能舍诤论,则于一切众生得平等心。

  “‘复次,有法能令沙门、婆罗门于一切众生得平等心:观一切众生皆为衰恼,观于怨家犹如亲友。“此诸众生生死所摄,生死不断,以有生故,有老病死忧悲苦恼、寒热饥渴、打缚鞭挞、怨憎会苦、爱别离苦。”如是观于苦恼众生得大衰恼,于怨亲中修平等观。若沙门、婆罗门作是观已,于一切众生中得平等心。若沙门、婆罗门复作是念:“此诸众生众苦所恼,所谓疾病恼诸众生身心疾病,以病衰恼,得大苦恼。”于怨亲中如是思惟,作是念故,心得清净;以心净故,血则清净;以血净故,颜色清净,一切诸根皆亦清净。如是观察,得现果报,一切众生之所乐见,爱敬瞻仰,以是因缘,身坏命终生于天上。

  “‘复次,沙门、婆罗门复以异法观诸亲友犹如怨家。“一切众生无有不死,不离生死,生已复死。如是众生以自业故,堕于地狱、饿鬼、畜生,此等众生诸苦所恼。”如是思惟,利益一切众生,心则清净;心清净故,血则清净;血清净故,颜色清净;颜色净故,端正无比,一切众生爱乐瞻仰,得现果报,身坏命终生于善道天世界中。如是比丘修大善业,于诸众生起平等心。“‘复次,沙门、婆罗门及余世间复以异法修平等观。此诸众生业与业藏,因业流转,如业所作,或善不善,皆悉成就。以善业故,生人、天中;以恶业故,堕于地狱、饿鬼、畜生。若沙门、婆罗门及余人、天如是修行,心则清净;心清净故,血则清净;血清净故,颜色清净;颜色净故,一切众生爱乐瞻仰,身坏命终生于善道,受诸天身,必得涅槃。心清净故,于一切众生起平等心,得如是果。

  “‘复次,若沙门、婆罗门复有异法于一切众生修平等心。何等异法?所谓一切众生共爱别离。一切众生生死所摄,无一众生非爱别离,此爱别离甚为大恶。如是修行,心则清净;心清净故,血则清净;血清净故,颜色清净;颜色净故,端正无比。以端正故,一切人见心得清净,爱乐瞻仰。以于一切众生起平等故,得现果报,身坏命终生于善道,受诸天身。以余业故,后得涅槃。

  “‘复次,若沙门、婆罗门及以余人复以异法于一切众生修平等心。何等异法?所谓是心轻转,速行不住,若欲心起,修不净观;若瞋心起,修慈心观;若痴心起,当观察思惟十二因缘。是三种心,三法对治,于一切众生起平等心,于怨亲中修平等心。意清净故,一切行处心无疑虑,则得第一清净乐行,觉安卧安,诸天所护,无能得便,有大威德。以心净故,血则清净;血清净故,颜色清净;颜色净故,端正无比,一切众生爱乐瞻仰。于一切众生起平等心,得现果报,身坏命终生于善道,天世界中受诸天身。以是业故,终得涅槃。’

  “尔时,孔雀王菩萨以偈颂曰:

“‘若于怨亲中,  其心常平等,
  如法无偏党,  牟尼说智慧。
  若人心清净,  不为过所污,
  独行林树间,  牟尼说无贪。
  心无悕望垢,  远离一切浊,
  不乐诸境界,  牟尼说寂静。
  一切无常等,  如实谛观察,
  知世间明闇,  牟尼说勇猛。
  不厌世间法,  而修行善法,
  于苦乐平等,  牟尼说离垢。
  心常知止足,  常远离诸欲,
  不悕重供养,  牟尼说清净。
  不近恶亲友,  不行非义处,
  独行自坚心,  牟尼说正业。
  远离喜及畏,  爱力不能坏,
  诸根悉寂静,  圣说不悕望。
  平等平等心,  境界常平等,
  于一切平等,  牟尼说智慧。
  了知一切法,  善不善业果,
  舍于善不善,  牟尼为人说。
  精进断诸恶,  常修身念处,
  如实知受生,  牟尼说为智。
  若人畏生死,  时处常作业,
  法语摄诸根,  牟尼说寂灭。’

  “如是孔雀王菩萨为夜摩天、兜率陀天众,以无量种方便说法。时诸天众一心正念,舍诸欲乐,以柔软心乐闻说法。

  “时,孔雀王知诸天众心调伏故,复为说法:‘复次,若沙门、婆罗门及余世间,心当念法。念何等法?所谓第二十,知足之法。知足法者,利益安乐。若沙门、婆罗门身心知足,知足为伴、知足为救,成就安乐。知足之人于一切处无所追求,第一安乐,眼不贪色,于无量色不生悕望亦不分别。若见色相,心不忆念,不求过去可爱之色,不爱不乐亦不悕求,不生欲心亦不生念,不生味着。若沙门、婆罗门如是知足,常得安乐。

  “‘如是,耳闻可爱之声,不爱不乐亦不心念,于过去境界若起贪欲,心不分别,如实观之:“此声非常、非乐、非我,但有分别,害诸众生。愚痴凡夫妄念分别,声至耳根,令心恼乱。”如实观之,如是善观,如实知足。如实观声,空无所有,无坚无实,但有分别。如是观察,于一切爱美妙音声、一切爱境不生贪着。以知足故,得如是乐。

  “‘若沙门、婆罗门及以余人,鼻所闻香,不生分别,不起恶觉亦不思惟。鼻闻香已,如实观之:“如此香者,无常败坏,变易不实,空无所有。若着此香,则不能脱恶觉乱心。”是名知足。若沙门、婆罗门鼻不爱乐,如是境界皆悉观察。以知足故,则得第一清净之乐,修习增广,得第一乐。

  “‘复次,若沙门、婆罗门及以余人于舌味中,心不贪着、不念、不分别,于过去味不念不思惟,不善忆念亦不悕求,非不知足。如实观味:“此味无常,败坏变易,但以分别而生贪着,谓为可取。”若如实观,于味不乐,心不贪着,不生味爱。若能如是于味知足,则得安乐。

  “‘复次,沙门、婆罗门及余世间,如实观触:“如此触者,非有自性,无常败坏,变易之法,如是触者,空无所有,无坚无实,先无今有,已有还无。”若能如是如实观触,于过去触不生系念,不爱不乐,于触不求,随何等触来触其身,离贪欲触。是名知足。

  “‘复次,若沙门、婆罗门观于意法,爱以不爱,如实思惟:“观法无常,败坏变易,空无所有,无坚无实。此法无常、苦、空、无我,先无今有,已有还无,一切磨灭。”如是忆念爱不爱法,则知止足。于不爱法不生憎嫉,于可爱法不生喜乐,于过去法,心不系念亦不味着。如是善观意所乐法,于一切意法不念不味、不爱不乐。诸沙门、婆罗门以知足故,于六爱中而得解脱。’

  “尔时,孔雀王以偈颂曰:

“‘若能观知足,  脱六爱境界,
  不念不悕望,  是人常得乐。
  若以正念心,  如实观于色,
  其人于色爱,  不能乱其心。
  鼻与境相应,  若能不贪着,
  其人意清净,  鼻过不能乱。
  智者得舌味,  正观不贪着,
  其人于味过,  不能污其心。
  身受种种触,  得之不贪着,
  其人知触故,  常得安隐乐。
  于爱不爱法,  其意不贪着,
  善住如大山,  是意世所赞。’

  “‘若沙门、婆罗门行知足法,能离如是六种之爱,佛所赞叹。’如是孔雀王菩萨为夜摩天、兜率陀天众说斯真法:‘复次,若沙门、婆罗门思惟念法,念何等法?所谓第二十一,畏于境界,畏恶境界,不实之见,不得利益。若沙门、婆罗门如实观色境界,如眼缘色而生眼识,意识决了,分别观察。若境界来,生于贪欲,如是贪欲境界来恼乱我,当生恐怖。若见境界,断欲贪爱而不观视。如所分别,意亦如是,或贪或瞋,皆如实知。若烦恼起,如实观起,得无利益,现在、未来以此烦恼不得安乐,一切众生由此烦恼不得利益、不得安乐。如此烦恼,悉能系缚一切众生。沙门、婆罗门若能如是观境界者,贪欲心生,一切能灭,或令薄少。

  “‘如是如实观于眼色,复观于耳,因缘和合而生耳识,因耳因声而生于念,或生苦受或生乐受。如是观识,或复多生贪、瞋与痴,或生余识,犹如然灯。观不善念:“我生不善念,知不善念。”知不善念从缘而生,当断灭之。若断不善,善法满足,实观境界,善念增长。不善之念,喜爱共生、有爱共生,皆悉令灭,以灭除故,而得清净,离浊恶垢,得一切乐。是故沙门、婆罗门及余世间,初观境界中,若生恶欲,即应断灭,观于善法,灭诸不善。如是于耳声中如实了知,应生善念。

  “‘复次,若沙门、婆罗门及余世间,鼻所闻香,云何生识?因鼻因香而生鼻识。若不善念生,知不善念。若沙门、婆罗门作如是念:“我今若生不善之念,不得利益、不得安乐,今当断灭。如实观察则能断灭不善之念。”作是念已,如实观香,生于善念,以善念故,则能灭于共喜生爱。如是观已,于一切香不生乐着,以断着故,而得安乐。如是如实知于境界,则得如实安隐之处。若能如是如实观香,鼻虽闻香,于香不乐。

  “‘若沙门、婆罗门舌得味时,若生不善贪欲,如实念知,因舌因味而生舌识,作是念时,于味不乐不贪不着。如实知舌识,若知舌识喜爱于味,于识得脱,得第一乐。如是如是实知境界,如是如是得无上乐,不为喜爱之所坏也。

  “‘于舌味中如实观已,复观身触,因身因触而生身识,三法和合而生于触,以共触故,生受、想、思。若沙门、婆罗门如实观触,此触无常,动坏变易,若生不善觉观,得无利益,不得安乐。如实知触,善念观察,不为喜爱之所恼乱,不乐境界。

  “‘以诸方便观身触已,复观意法云何而生?因意因法而生意识,或善不善或无记。若缘不善,起不善念,如实了知:“我缘不善而生意识,我生喜爱,不得利益,恼乱不安。”如是思惟,观法出没则顺法行。顺法行故,如实见于一切诸法自相同相,不为喜爱之所恼乱。以爱薄故,而得解脱;以解脱爱故,得第一乐,知一切法皆悉生灭。以能如是观诸境界,则生正智,能灭一切诸结烦恼。烦恼尽故,得无漏智。以得无漏智相应故,得第一处。是故沙门、婆罗门莫信境界,一切境界犹如怨家,一切众生境界如蛇,若人未得无漏智慧,莫信境界。境界轻动,犹如怨贼,诈为亲友,如此境界悉能系缚一切众生。’

  “尔时,孔雀王菩萨以偈颂曰:

“‘若实知境界,  如以铁钩持,
  驰散轻动故,  作诸不利益。
  悕望迷境界,  乐于分别心,
  死网罥欲至,  能断众生命。
  为境界所牵,  令人心躁扰,
  为愚痴所诳,  而不能觉知。
  境界无定实,  如乾闼婆城,
  能增长众苦,  为地狱因缘。
  境界火所烧,  愚痴欲所诳,
  轮转不停息,  不觉烧其身。
  因念故生欲,  因欲生瞋恚,
  瞋恚覆人心,  死则入地狱。
  是故有智者,  离欲灭瞋恚,
  速远离愚痴,  则能到涅槃。
  知境界如怨,  遮之而不乐,
  智者厌境界,  毕定到涅槃。’

  “是为孔雀王菩萨为诸天众说佛经法。

  “‘复次,第二十二法得大利益,何等法耶?所谓不信心。若沙门、婆罗门及余善人,乃至尽命,不应信心。如此心者,轻躁难摄,自性曲戾,不住一境,乐于异境。一切愚痴凡夫以此心故,流转地狱、饿鬼、畜生。此心一切不可亲友,轻躁缘境,迷惑一切愚痴凡夫,令其流转在于地狱、饿鬼、畜生,虽常流转而不厌离如此恶习,于生死中受大苦恼。是故不应信此恶心,乃至未得圣印所印、不得须陀洹——闭恶道门。若不如是,遍行诸道受一切苦。一切系缚、一切罥缚,诸使和合,甚难调伏,是故沙门、婆罗门不应信心。’

  “尔时,孔雀王菩萨以偈颂曰:

“‘深速而无垢,  遍一切众生,
  是心犹如王,  流转诸世间,
  难见甚可畏,  轻躁造恶业,
  若人能摄心,  则至第一道。
  能将至善处,  亦至于恶道,
  若调伏离垢,  则至于涅槃。
  心能作苦乐,  心势力流转,
  能作种种业,  调伏则得乐,
  是故应护心,  护心则得乐。
  若人于境界,  诸根心寂灭,
  脱生死忧悲,  则到无住处。’

  “如是孔雀王为诸天众说迦迦村陀如来真法。

  “尔时,诸天众皆悉欢喜,敬心围绕作如是言:‘善哉,善哉!大士快说妙法,初中后善,为天众说,能至涅槃。’

  “尔时,孔雀王复为天众说如是言:‘我于迦迦村陀如来所,闻二十二法,以义利益安乐天人,能到涅槃。我以此法利益天众,是故宣说。’

  “时,诸天众欢喜赞叹,合掌敬礼,供养孔雀王菩萨。既礼拜已,夜摩天众入莲花林游戏受乐,兜率天众上升虚空归兜率天。

  “尔时,夜摩天众于园林中游戏受乐,乃至爱善业尽,随其自业堕于地狱、饿鬼、畜生。若有余业,生于人中,生大种姓,常顺法行,颜貌端正,财富具足,处好国土或王大臣。以余业故。

  “复次,比丘知业果报,观夜摩天所住之地,彼见:有地名曰乐行。众生何业生于彼地?彼见闻知:若人大心善行,直心持戒,不杀不盗,如前所说,复离邪淫。若见素画女人,不生邪观,见作劝舍,令住持戒,常为众生数数说法,令住法中,为一切众生说邪淫过,说业果报。‘若人邪淫,甚为下贱,身坏命终堕于地狱,以是业报受大苦恼。作是观已,不应邪淫,勿于后悔。邪淫之罪,受报大苦。’为诸众生说如是法,令住正行,救恶道行。如是之人,自利利他,持戒依戒,尽形持戒,不破戒、不缺戒、不穿戒,不外实内空,身坏命终生于善道,夜摩天中名乐行地。生彼天已,受无等乐。有一大池名曰乐行,纵广五百由旬,其池清凉,湛然清净。复有摩偷甜美饮树,周遍皆是毗琉璃树,真金为叶,青宝玉枝围绕此池五百由旬,莲华充满遍覆池水。其诸莲华,真金为叶,毗琉璃茎,琉璃为须。复有莲华,七宝庄严。种种莲华遍覆池中,种种众鸟七宝庄严,出妙音声。无量百千天子天女围绕此池,一一天子,无量百千天女以为眷属,与此天子娱乐受乐,自善业故。复于池边有七宝林,名曰心乐。于此林中有种种鸟,一百流水而以庄严,无量众宝庄严其林。天子天女或在乐池或于此林,于五根中受境界乐,以善业故。生此天中,闻歌所牵,向于岸林。复有余天于此天中命终退殁,有诸天女天衣庄严,见新生天子速驰往趣,求为给事。

  “是诸天众,不杀不盗,不行邪淫,善业果报生此天中。不邪淫故,命未终时,天女不舍趣于异天,命终乃去。四天王天、三十三天不离邪淫,未命终时,天女背叛,舍之而去如舍昼灯,往趣余天,与新生天子而共娱乐歌舞游戏。时,彼天子临欲命终,见诸天女背叛趣他,心生嫉妒,生大苦恼如地狱苦,以心瞋故,堕于地狱。夜摩天中离邪淫故,无此果报。以是因缘,先退天子诸天女等,皆共往诣新生天子,到已围绕,入大林中为受欲乐,向诸天众。时,诸天众见新生天子,心皆欢喜,与诸天众及诸天女,或万或亿,往诣园林。其园林中,如意之树以为庄严,多有无量种种众树,无量百千莲华庄严,鹅鸭鸳鸯充满池中。无量百千功德大池,久于此池作天伎乐,受五欲乐。久受乐已,于境界中不知厌足,复与新生天子向普光明山游戏受乐,歌舞戏笑一一华池、一一园林、一一流泉、一一山峰、一一山原、一一山谷、一一榛林、一一花林、一一河中、一一山窟。一一如意林中,一一树枝荫覆宫室,一切天众五乐音声,受五欲乐,不可为喻,以其自业相似相应。一切往诣普光明山,歌舞游戏互相娱乐,于境界乐不知厌足。一切欢喜,诸欲具足,向普光明山。

  “尔时,山中有旧住天,闻歌音声,生希有心,观诸天众。时,诸天众即皆升于普光明山,旧天见之皆大欢喜。初来天众皆升虚空,无量庄严,威德光明,互相瞻仰。一切天众于此可爱山峰之中,河泉流水、华池园林、七宝光明庄严宫殿,林树庄严,诸乐行天而受快乐。或在华池或在河岸,或在林中或在如意林树之间,或在虚空飞至异处,或有歌舞,或有无量天女围绕,饮天上味,离于醉乱。既饮上味,转增欢喜,为如是等二种所转,境界火烧,欢喜如烟。“尔时,有鸟名曰实智,见诸天众受放逸乐,以偈颂曰:

“‘五炎遍炽然,  爱风之所吹,
  诸欲所迷惑,  放逸火焚烧;
  故业将欲尽,  而不作新业,
  业尽故还退,  诸天皆如是。
  若至欲退时,  苦恼破坏心,
  无有能救者,  唯除于善业。
  喜乐于富乐,  常爱诸天女,
  自心之所诳,  当至大恶处,
  为无常所坏,  云何不觉知?
  终至于命尽,  一切皆别离。
  以心贪境界,  为自业所诳,
  天命念念过,  以爱破坏心;
  譬如画壁灭,  彩画皆亦亡,
  以其业尽故,  天报亦随失。
  五根贪境界,  未曾有厌足,
  如苏油投火,  炽然无厌足。’

  “如是实智鸟为断天众放逸心故,说偈颂法。时,诸天众以放逸故,迷惑不受,以放逸心,共诸天女,或飞虚空,或有升大普光明山,升彼山已,其身光明胜百千日。其山先有七宝光明,以天光故,山转殊胜。山中无量众宝园林,以天光故,十倍转胜。复有余天在园林中或莲华中,或在枝叶荫覆宫室众宝光明庄严之处,游戏歌舞受天之乐,见此光明,得未曾有。尔时,天众于园林中既游戏已,一切皆向乐莲华池游戏受乐,互相爱乐,不起嫉姤,安详升于七宝光山歌舞戏笑,离于怖畏,离瞋忧悲,离他所摄,随念而行,受第一乐,音声游戏,歌舞如意,所念须陀之食,上味美饮,第一欢喜,游戏娱乐,受自业乐。如是久时受天乐已,向喜见池。

  “其莲华池长十由旬,广五由旬,甚可爱乐,多有众鸟、鹅鸭鸳鸯充满池中,金色莲华遍覆池水,一切皆以青毗琉璃、青因陀宝、大青宝王、赤莲华宝以砌池底。于此池岸周遍生树,黄金为茎,白银枝叶,或青宝枝,赤莲华叶。毗琉璃树,颇梨为枝,黄金为叶。大青宝树,白银为枝,黄金为叶,青宝为枝。金毗琉璃以为其树,大青宝枝,真金、砗磲二宝为叶。或有金树,金叶金枝胜于日光。或有金树,毗琉璃枝,毗琉璃叶犹如云聚,庄严可爱。或有金树,金枝金叶犹如火聚。或有银树,银枝银叶光明端正,如月盛满。或青宝王树,青宝王枝,青宝王叶,如沉水烟,色相端严。或有宝树,种种枝条以为庄严,或白银枝,青宝挍饰。复有宝树,金银挍饰。复有宝树,金、银、颇梨三种挍饰。复有宝树,赤莲华宝、白银挍饰。复有宝树种种诸色,众花具足,曼陀罗花、俱赊耶舍花以为庄严。复有果树果汁之味,天上味酒所不能及。复有花树熏百由旬。复有声树,微风吹动,其音胜于乾闼婆音。复有众树,见之悦乐,其树色相,彩画庄严所不能及。复有宝树名曰香烟,种种香烟从树而出,诸天嗅已,皆大欢喜。多有如是种种宝树绕喜见池。

  “时,诸天众见此池已,得未曾有,或食其果或饮果汁,或共天女采华庄严,或有入于天园林中饮于上味,与诸天女戏笑歌舞,或有入于莲华林中游戏受乐,或有食于须陀味食,或有天子与诸天女飞升虚空,或有天子共诸天女升七宝殿,受诸欲乐。如是天众于莲华池受五欲乐,于境界中不知厌足。以爱心故,不知厌足,如酥投火、如烧干薪,于爱欲境不知厌足亦复如是。

  “时,莲华池多有众鸟,有一鹅王名曰善时,是大菩萨,以愿力故,生夜摩天,无量百千鹅众围绕,如阎浮提满月处空众星围绕。如是鹅王,众鸟围绕亦复如是。为利天众,以偈颂曰:

“‘如是去来住,  游戏歌舞笑,
  无比最大恶,  不觉死欲至。
  随其所至处,  死怨不可避,
  如是愚痴人,  而犹不觉知。
  不择于贫富,  少壮及老年,
  若在家出家,  无不为死坏。
  乐人及苦人,  功德无功德,
  有戒及无戒,  无不为死坏。
  若持戒破戒,  智慧及愚痴,
  诸王及庶民,  皆为死所坏。
  若天若地狱,  若饿鬼畜生,
  放逸不放逸,  皆为死所坏。
  若生于欲界、  色界无色界,
  如是三界中,  皆为死所坏。
  业网老所坏,  病苦有大力,
  是死如夜叉,  摄缚诸众生。
  如是死怖畏,  第一大暴恶,
  天为欲所迷,  应泣而更笑。
  如是习近欲,  欲为苦恼因,
  习近转增长,  如苏油投火。
  欲能坏善法,  初味后不安,
  欲为众苦因,  后得大衰恼。
  欲初无安隐,  中后亦如是,
  非悕望非得,  非为寂静因。
  诸根于尘境,  迷着各差别,
  愚人爱欲乐,  是故堕地狱。
  若共痴受乐,  随受得苦恼,
  此怨诈亲善,  能害一切人。’

  “如是善时鹅王为放逸诸天说如是偈时,诸天众为欲所迷,虽闻鹅王说如此法而不听受。于园林中、莲华林中、果树林中,树枝荫覆香净之室,无量百千众蜂妙音,天众天女各共歌舞出妙音声,不可譬喻。复有天众坐天宝地,观于可爱莲华之池,受自业果。

  “遍观天众,菩萨鹅王作是思惟:‘此诸天众无心识耶?不知必定受大苦恼。天中欲退,有五怖相。何等为五?一者,一切可爱可乐爱重天女,与天同业,不复和合,爱别大苦,是为初苦。二者,可爱可乐天之境界,不复和合,与之离别。是为第二退没大苦。三者,退时见异天众游戏受乐,自观己身如灯将尽,业风所吹,不知何趣,心生苦恼过于地狱。是名第三退没大苦。四者,欲退没时,随所生处,或生地狱、饿鬼、畜生,了了自见,见生处故,心生大悔,悔火所烧,受无量苦。是名第四退没大苦。五者,退时受大苦恼,作如是念:“我本曾闻知识说法,以放逸故,贪着境界而不听受,亦不修行。以放逸故、贪境界故。”复作是念:“我作恶法,不听受法,不持禁戒,不集智慧。我从生来放逸所诳,今为悔火而烧我心,业绳系缚而将我去,由放逸故。”是为诸天于退没时五种大苦。如是天众不觉不知,放逸所诳,贪心所坏。’

  “善时鹅王一心思惟,欲设方便:‘我当以何方便为天说法,令得善业?’尔时,菩萨鹅王久思惟已,为利他故,说愿偈言:

“‘常行于戒施,  哀愍诸众生,
  成就一切事,  是故应持戒。
  与慈悲和合,  远离于悕望,
  利益诸众生,  所作必成就。
  勇猛无虚诳,  常行于法施,
  远离悭嫉姤,  所作必成就。
  持戒寂灭人,  尊重供养师,
  知应作不作,  所作必成就。
  不谄曲憎嫉,  常说于爱语,
  诚实不虚诳,  所作必成就。
  知处及知时,  知可作不作,
  知有力无力,  所作必成就。’

  “如是鹅王知法修行为说法师,以法成就利益众生。‘此天放逸,我当云何为之说法令离放逸?’久思惟已,忆念本生:‘我于往昔生阎浮提,于迦那迦牟尼世尊所曾闻之法,我今应说。我于尔时生阎浮提大长者家,作长者子,名优钵罗达多。彼佛如来知我命终,生夜摩天乐行之地,愿生鹅王,当为放逸诸天子等宣说我法,今正是时,当为宣说。’

  “尔时,鹅王思惟是已,以清净心利益天众,以慈悲心念阿耨多罗三藐三菩提心故,往诣天众受五欲处,与诸鹅众围绕而住。见彼天众游戏山林,或游花园或游枝叶荫覆宫室,或于虚空坐宝宫殿,或有天子共诸天女食须陀味。“尔时,菩萨鹅王作如是念:‘今正是时,当为放逸诸天说法。我今当以美妙音声演说偈颂,掩蔽天子天女歌音。天子天女着欲放逸,不得闻法,闻我音声,耳识爱乐,必至我所。’作是念已,出妙音声,念佛功德,起慈悲心,升七宝山,鹅众围绕满十由旬,无等妙音,以偈颂曰:

“‘及死时未至,  应修行福德,
  勿自保其命,  于后生悔恨。
  若行于放逸,  是名为死处;
  若不放逸行,  第一不死句。
  若行于放逸,  此道非寂灭;
  依不放逸故,  智慧得涅槃。
  天众莫放逸,  放逸非寂灭,
  非寂灭行故,  则堕于地狱。
  若已失当失,  若今现在失,
  皆由放逸过,  如来如是说。
  是故一切时,  当勤加精进,
  远离于放逸,  则得寂灭法。’

  “如是菩萨鹅王升彼山上,以美妙音说此偈颂,令天女歌皆悉掩蔽,其声不美。时,诸天众闻鹅王音,皆生爱乐。遍于山上一切诸天,得未曾有,谓是歌音——以贪着心,非敬重法——一切皆来向山峰中,至鹅王所。尔时,菩萨鹅王复以偈颂,如前所说,时诸天众天子天女闻其音声,心皆随顺。

  “如是鹅王于人中时,大长者子,名优钵罗达多,于迦那迦牟尼佛所,得闻正法,而来生此。今以妙音敷扬宣说,胜妙无等,天子天女一心谛听鹅王所说。

  正法念处经卷第六十二