资行钞（事钞下一之分末也自明作净法第四门至卷终也）
　　钞。心生口言（云云）心生净施思口唱词句也。故云心。生口言也钞。如是舍故受新十日一易（云云）问。记文云复如初下。又与说彼如前得过。既得说净故。过许至十一日。尔者何必云十日一易哉答。此非系上文。明别趣故。云十日一易。是以业疏（四上）云。文舍故爱新十日一易者。又别致也。一是长衣。一是受持更番受净不得过限。计受持者不畏犯长。无奈净者是过限。
　　所以指在十日内转（文）记云二亘易中又别致者。不同前也。此谓不说净人为兔畜长。两衣轮受。不须说净。若畜长人加受说净。自可准前爰知此文不说净故。云十日一易也。不同上说。净故十一日易问。若不说净。何业疏云更番受净哉。净即说净闻。如何答。此净非说净之净。自然十日内净故云净也。
　　心念说净亦成犯吉钞。律中舍故受新（云云）此律上五分律文重转释见。所以尔者。注羯磨中云。心念说净法（五分云。应偏袒右肩亘跪手提衣心生口言）我比丘某甲。
　　此长衣净施与某甲（于五众中随应与之）随彼取用（得至十一日后如前威仪言）我某甲此长衣。
　　从某甲取还（得至十日后如初言）我某甲此长衣净施与某甲随被所用（如是舍故受新十日一易文）明知舍故受新文五分律文闻。依之业疏为释此文云。文舍故受新十日一易者又别致也一是长衣。一是受持等。其疏记文如上引如之。抄批云。律中舍故受新十日一易应是不说净者。私云。此上五分有两意。谓此人元不说净。仍有一长袈裟。既至十日恐犯长。即舍先持者。受所长者后至十日又复易之。故云十日一易（文）简正记云。律中者牒上五分文也。应是不说净者。大德云。羯磨疏中通约三根人说。今此言不说净者。是上中二根人也。此类之人从来不畜长物。无所说净。今或有人施三衣等。受己即成长也。无本受持三衣。即不畏犯长。无奈长者过日犯舍。所以十日内更亘转易。作斯方便也○注文或说净等有。对下根人说也。得本是畜长比丘染衣。即合对首说净。今既无人可对。恐逼日有犯。且令心念搜玄云。律中等（云云）谓牒上五分律中文也。羯磨疏。舍故受新十日一易者。又别致也此等诸释一同律中言指五分律文见。
　　尔者何今记云下引本律哉（是一）次业疏文释五分如是舍故受新文。何今律中云本律而引合业疏文哉（是一）又上如是舍故受新。既业疏并记约不说净人见。今律中舍故受新文。约不说净人尤是可同。何此云引本律显别注中云谓同五分哉（是一）方方不明哉答。今记释难思。但由致料简。今舍故受新十日一易文。本律有之。记主得给欤。是以云。下引本律余记释用不依时。今本律十日一易上五分十日一易同故。且释彼业疏文。记主引合今文给也。但云显别言。此不说净人故。十日一易。异上五分说净至十日也。
　　故云显别注释说净人故令展转同上心念说净故谓五分。尔者何一往无相违欤。钞注。或可。说净故令展转（云云）简正记云。或说净等者。对下根人说也（文）问。此展转者。常三展转义欤。将如何答。一义云。常三展转义也。此义难思。心念常途三转难作欤。又义云。施与取还展转故展转也。但于展转虽有异义。异转真实二净中是展转净也问。此或可释意。舍故受新如何可得意哉答。简正记云。舍故受新者。谓将施他名舍故。却从彼取如初得。又名受新（文）问。舍故说净时。至十一日。何云十日一易哉答。此或释意。且约取还受新一边云十日一易可得意欤问。此两释中。祖师以何为本哉答。今钞虽存两释。业疏约不说净者一边释给。故知以疏文释为本欤。搜玄记等。上舍故受新。如今经文。结上展转净文也得意。即搜玄记云。第十一日。恐至明相依教护犯。约属己竟。今后施他名为舍故。约从他取物。
　　如初得又名受新简正记释又同也（如上引）而上舍故受新今舍故受新同五分文得意。
　　尔者以展转净义为本欤钞。长衣未作净为故（云云）注羯磨。为净上有今字也。以言展转不自专属当语言。
　　汝施与谁某甲已有记。此有三转（云云）问。以今词句文配三转样如何答。一仪云。词句有三段。初段第一转也。从第二段初。至第三段汝与某甲第二转也。是衣某甲已有以下。第三转也。一义云。第一转如前。第二转尚取是衣某甲已有也。第三可知也。二义共学者所存也钞。由前对面作净而生诤竞（云云）抄批云。谓本对此施主作净。其施主即云。汝既施我。即常属我。因诤此物。佛言。虽请为施主。
　　不得对此人作于净法（文）记。因下次制语知（云云）此制非制止语知。制令语知。是制作制也。此义钞文可读因制不得对面使知也。次制不须制。不须语知。此制止制也执据不还并缚相着钞。善见对面净（云云）搜玄云。
　　谓前展转及此真实皆对于人并名对面（文）此善见第十四文也。大同今所引。但彼云何得用下有。若施主语言一句（今云若云也）若尔者。得用下有无罪二字也。故知正得赏护不用者。明净施主不用。净施衣云何用等者。明施衣听许净主用衣无罪也问。真实净问主者着着同之欤答。疏钞不释之。但戒本云不问主辄着。每着可问之也问。若常所著衣物云何行之取答。有抄云。常所著衣物取时告了也钞注。二净依四分文写（云云）二净词句。皆有本律真实净不语之戒中也。又搜玄云。
　　谓展转真实二文并是四分衣法文也（文）知两处出之也。此明作法言相通监成否之相记。语似决施故（云云）今二施假施也。是以抄批云。斯之二种皆作法。不真属彼然而今词似决定施。故不成也问。若尔者。何彼答言。云我当取敬取等。非决受故不成。云我取我受时实受故成哉。能与所受可一同哉答。实今记释难思。但俱虽假施假受。云当取欲取无领纳之义故。云非决受故不成。云我取我受时。且有领纳之义故。决受而成也。但此非决定已。有受且对非领纳。一往云决受欤。实假受也。好受护之钞注。常须记施主及财物所属（云云）财物者。记忆何物说净也。施主者。施主多故。记其名所属者。记此施谁彼施谁也钞。不云令净人持（云云）意云。
　　说净行时净人持不见也记。故下约义据文决之（云云）约义者。指钞应须使俗人令知是物文也。文云汝当知之。指说净时欤。寄彼尚云知是看是。明比丘不可持之。以义决之也。是义决意也。次据文者。僧祇不信俗人使在前行文也。此即令净人持之事分明也。是以云约义据文决之也记。前云若彼取还与比丘等（云云）钞中二畜宝戒文也。彼记云。若彼下谓不达施意佛为净故。令彼受之。彼不解故。不敢即受。乖净法。当为彼物。受者既舍与彼。即属彼故。若贸衣须易受者。
　　以先净法不成故（文）为彼人物故受钞。僧祇齐三由旬（云云）抄批云。谓齐此存已可知。过此生死不辨也。以道路远故死。复十日内不知故不许也。存通进否。已一向否钞。知其在世在道以不（云云）会正云。在世命未终也。在道非舍戒还家也（文）抄批云。若死名不在世。若还俗名不在道。皆失也（文）记。但约州郡（云云）付之学者料简不同也。或约日本一州。若至唐土可失也。或云约大和一州。若入河内等即可失也。此两义中前义太缓也。后义太急也。然而有义云。
　　齐十日闻知存已程别郡也钞。必准论律名行高尚者（文）今记意者。萨婆多令求持戒多闻人故。准此云名行高尚者令远近通知。十诵同宗故。同以准之。抄批释异也。彼云。必准论律者。谓量前僧祇多论等文。皆须德远者方请之也。若死活难知。可依三由旬也。若死活易知。得依多论出国方失也简正记云。必准论律者。若不知死活。可准僧祇三由句。若知所在。乃依多论异国方失。若定知死及休道。即依五分。此二律一论文义双明也泛尔恒释问寺不成。以不知行业不应故。恐疑同寺不应失法故钞。若受具称无岁比丘（文）抄批。案祇云。优婆离问佛。比丘长衣何等人边作净。佛言。当于五众边作净。又问。相离远近得从作净。是沙弥受具足。当云何。佛言。称无岁比丘名作净。又问。无岁比丘若死者云何。佛言。得停十日。于余知识边作净。私云。先请沙弥为施主。后既受具便成比丘。若对人作净问。汝施与谁。答云。施与无岁比丘某甲等也（文）问。沙弥受具。重可请之哉答。谈云。彼僧祇意。不必尔也问。彼部意如无岁二岁等可称其年岁哉答。谈云。始故称钞。若不知施主存亡（云云）简正记云。若不知存亡者。此约展转主。若是真实主。常须存近。如要取物用故。今云三由旬者。
　　偏据展转者论也（文）记。二宝者即真似也（云云）余记意异之欤。即简正记云。二宝施俗者。一金银。
　　二钱也（文）抄批释同之钞注。
　　须十日内更请（文）此注释分明钱宝谷米十日说净见钞。十诵若净施主等（云云）抄批云。被师呵责不得作净者。谓施主是弟于。若被师呵责已。其师更不得弟子作净。更须别求余人也（文搜玄亦同也）问。真实净实可然。若展转净主。
　　其得不如何哉答钞。施主若死等（云云）抄批云。谓真实净也。其人受他作净物未还他。今身既死。物在身边。僧不合分。
　　须还本主以财属他别人假名施钞注。准此前展转不须（云云）今十诵文明展转净施主事故。云准此见。依之抄批出二义。初义意如是。而今记释一向此十诵文真实净施主事得意。是即当抄批后义欤。即彼抄批云。准此前展转不须者。谓上文古师言展转不失者非也。此既死后。及被师呵责。尚失施主。何得言死而不失也。又解。准此等者。准物不入僧文皆假名施耳。何得前言真实是财正主。死后可更请。展转主不许请。若使真实是正主。已后此物何不入僧。既不入僧。俱是假施。何得不请也（文）钞。又上文（云云）问。此注义势全不开丽文。何于此注之哉答。上文既是十诵故。
　　今于十诵文下注之欤钞注。便与五分漫标有违（云云）抄批云。立明五分不须请。但临时对他时。随指一人即得成法。后时常记忆。此物属其施主。由施主不定故也。今十诵与此五分有违者。谓十诵不得请二三人。应请一人。十诵五分二文不同。
　　故言相违也钞注。或是立法等（云云）抄批云。此钞主会二文也。谓五分漫标者。应是出法家通标五众。若作法时。定指一人（文）及至作法记。引论转证（云云）谓上欲成施主已更请义。即以主已不入僧之文证之。重引善见。证上不入僧之义。故云转证也记。通舍再说（云云）法法不重故。舍说净也。师云准此文。七条受持衣长衣二相滥不识。
　　如此文通舍更受持说净也钞。四分若忘者更说（云云）其衣财忘不说净。忆得即可说净见。必不待十日欤钞注。此谓可分别者（云云）抄批云。谓此忘物决知未说故。得开十日。已此对前文明之。前文舍已更说者。则是有说未说相混乱也（文）钞。若人贷之（云云）会云。贷借也（文）记。如注所显（云云）以非异来。谓非别物故。贪心少故。重不说净。若异物。贪心即深故。可说净故。云反注也。会正记云。注非异者。言还物来时。体不别故。合在上不须说净下注之（文）记。亘还须记（云云）问。若借下物返上物说净。若借上物返下物。何云贪心深哉答。有云。纵自本下物。非如本说净物故。犹可生贪心故。更须说净欤钞。纳未二净（云云）简正记云。
　　纳本二净者说默也（文）记。初二句明色衣和合（云云）非指今钞初二句。指彼本论文也。于母论色衣和合。听不二段有之。已上文听色和合净文也。谓于上色。非好上色听和合。此二段意是也。于至好上色锦衣等者。虽和合不听之。次段文。即令钞所引云五正色并上色锦虽和合不成是也。依今记意。听不二段料简如是。抄批云意。上段听和合意。纵虽极上五大色等。与如法色令和合。成色和合净也。次段不听和合意。以五大色令和合五大色故。不成和合净也。即抄批云。五正色并上色锦和如法坏色。成和合净。以五大上色更亘自和故。
　　不成和合净也简正记意同之也记。注与上文开畜应非好色（云云）私云。
　　上得上色纳缝着衣佛听畜文也钞。若先以正不正色（云云）先正后以不正色染之。先不正后以正色染之。皆成和合也问。先不正色。后方正色。相貌显然。何成和哉答。实虽不审。先既不正故。后正色不正所摄。故畜之欤记。
　　先正染对下余色即不正也（文）即不正言释余色之言也钞。一不以衣故与在家者和合（云云）简正记云。不与在家和合者。既不求衣。必不交游聚落会。二离寒暑。三离激发。四离四方通使非法求衣。
　　即四邪五邪也省事牛嚼衣鼠啮彼国有者讳故弃之鸟衔钞。神庙中衣为鸟衔风吹离处者得取（云云）此一□也。出取神庙衣分齐。必取离处神庙衣故。是以简正记云。神庙中衣离处者。若未离处。犹属非人为主故若神庙衣。不离处不可取。故下云不得取补庙中衣。爰和此必约离处。是以记云神庙离处也钞。及冢间衣（云云）简正记云。冢间者。
　　或裹死人或随送死尸而弃彼也（文）钞。求愿衣（云云）简正记云求愿衣者。或往鬼神所水边树下路侧等。求愿了即弃也（文）问。此求愿衣何不摄彼神庙中衣耶答。非以其衣而供彼神。只祭神求愿时衣弃之云事也。依之抄批云。立谓将衣往鬼神所求愿后即弃树上者得取。以人舍弃故。
　　亦不属非人（文）记。山泽林野祭神（云云）此已下释求愿衣也钞注。至冢上将来（云云）师云。葬送人往还人衣弃也。简正记云。往还者。
　　裹死人送竟将来施比丘不得取（文）王职衣记。加官易服则弃其旧者加记注。古云此方不行等（云云）会云。缺第九王职衣。如此方之官赐紫脱荷茜二服之类。彼国则不用也。此方不行故。大师略之（文）钞。
　　不同新净上色不得直用（云云）指上十种粪扫衣欤钞。不得取未坏死人衣（云云）抄批云。案五分云。时有比丘道行去冢不远。见未坏死人有衣。即往取持去。死人即起。语比丘言。大德。莫持我衣去。比丘言。汝死。何处有衣。故持云不止。时死人逐比丘至祇洹门外。脚跌倒地。余比丘见问。此比丘具以事答。诸比丘白佛。佛言。不应取未坏死人衣。故五分云。是起尸鬼入其死人身中。所以尸逐比丘至僧坊门。为善神不殖入故。

　　以打倒也□褥枕□氀辇步挽车澡罐^8□钓锁钞。唯除皮绳发绳（云云）搜玄云。除皮发二绳者。一为招讥。二为多出细虫故不许之。

　　不得遥占云是我许若己称离举置属前移主钞。本无共要等（云云）谓本无共要不得遥占是二事也。随先至者。得通二事也。谓若二比丘共要。云得衣共分时。设虽一人先至取之。必共分之。今既无共要故。随先至者得之也。又粪衣无至物故。不许先占。只随先至者得之云。若二人同时至取之时。又共分也。所以尔。搜玄云。本无共要者。准律衣法中。乃有两句。谓共要及遥占也。要中自有两句。初一句不要先取物者得也。次句共要比丘虽先取得物令共所要者分。今钞文当初句。不得遥占者。律亦有两句。时比丘往冢间取粪扫衣。遥见其粪扫衣。一比丘即言。此是我衣。第二比丘即走往取衣。二人共诤。各言我衣。白佛佛言。粪扫衣无主先取者次有二句。同俱遥占已。即二比丘俱往取共诤。白佛。佛言。此衣无主。随多少分也。钞言先至者得。

　　此举遥占中初句也比多剥缯帛佛制不为理有深致钞。致有避神主面藏身劫夺（云云）隐神主面而劫夺也。搜玄云。言比多至中者。避神主面者。谓有守护者为神主。比丘取物避此主面故结夷。无有结兰也（文）知有主管钞。如随相中（云云）会云。如随相者。即盗戒中云。盗非人物得兰。有护主者犯重（文）钞。死尸有小疮（云云）问。此引小疮事。为显坏。将为显未坏。如何答。有小疮。虽似皮未断。种犹属未坏为显此义。
　　引有小疮如针头文也钞。三无主衣（文）简正记云。三无主衣者。或随所在悬树或树下水傍。无守护主。
　　名无主衣（文）钞。四土衣谓巷陌若冢间有弃弊物（云云）抄批云。谓巷陌者。立谓。为土所污故名土衣也。谓末利夫人以信敬三宝故。在高楼上见诸比丘在巷中拾粪扫衣。即使人将新衣往施。大迦叶常着粪衣而不受之。以小欲故。夫人使将新物或一尺三寸五尺割破。令人弃泥土中粪扫中拟诸比丘。方便舍得将作衣也（文）钞。三檀越施衣（云云）简正记云。宝云。具乞梵语陀那□夜。或云檀那。亦云檀越讹略也。此□为施主（文）钞。一时定同是七月十六日（云云）抄批云。谓七月十五日已前受者名非时施。古来诸师亦有十五日自恣竟受衣。将作时施者一向非也。以忧分未尽。要明相出入十六日。
　　方名时施耳（文）钞。破为二部令数人多少（云云）抄批云。此约邪正以辨。谓施主普心施僧。安居人即须分为二分。一分与调达部也。随彼自分之。由施主心普施故分与也会正云。二部者。约一界中有邪正。二部同界安居。破为二大分使各分也。以四分有邪正二分又有义云。
　　俗尼二部（云云）钞。又云以三衣施佛诸比丘人与两端□（云云）抄批云。诸四分律中。毗兰若婆罗门诸佛及五比丘。夏安居拟供养。后为魔入其心忌却其。佛一夏唯食马麦。既安居竟。佛令阿难报婆罗门云。佛夏竟令欲游行。婆罗门即悟来至佛所。求哀忏悔。即设供养。佛为说法。便即施佛三衣。余比丘各得两端□。比丘不敢受。佛言。听取。此为夏安居故施。今经此文。明知是时中现前施不须作法也（文）问。此文意直尔分故抄批云不须作法尤可证法定。加之简正记云。三衣施佛等。谓毗兰若婆罗门请佛及佛僧。安居竟施此及叠。
　　引此证前法定不要羯磨（文）此即分明证法定（见）何今记云证人定耶答。有之此佛及五百比丘皆同家安居而施之。不及异界故。成人定证也钞。若留夏食而分者佛言食随施主意不应分（文）抄批云。立云。此明施主亦是请僧安居以给僧食。僧既夏竟。有余长食比丘欲分。施主不许。佛言。随施主意不应分。今引此证安居物皆由施主意故不须作羯磨也（文）今记意。对衣为显不同即引之也问。何故施主不许分哉答。此夏中余食也。故记云所余齐粮。而施主志为夏食施故。尚余分不许施也钞。须僧羯磨（云云）律中。时僧得施而无羯磨。又注羯磨集法篇无之。祖师义准耳。是以简正记云须僧羯磨者。大德云破古师也。古云。但同时现前直尔。而同分不须作法。所以尔者。谓律依法中无羯磨文。但有兴心作念。不要强羯磨。及余宗同此。今难云。律晓有心念之法。元约无僧即反显为僧。岂无羯磨。今师必复羯磨摄入现前。若直分之恐违教也（文）钞。律云得夏衣等（云云）律云（衣犍度末在第四十一卷）此有闻相缘起。一云。未分夏衣。化行之间多分之。还问嗔责。佛言。成分衣。但应相待。或应嘱授后人。次云。未分便行时。漫嘱授故。分时无有取彼分者。还嗔责。佛言。成分衣应相待。或的嘱授一人。次云。未分化行嘱授忌不取其分。诸比丘不知成分衣否。往白佛。佛言。成分是忘者过今引末缘起之文也。搜玄记云。准律。衣法有三节。初有比丘。未分夏衣。便有有后分夏衣。彼比丘还不得分。便嗔责云。我出行后分夏衣。我在此安居。而不与我衣分。诸比丘疑成分衣不。白佛。佛言。成分衣应相待亦应取。次第二则漫居。第三则受嘱人忘取分。三节皆不留行者分。疑白佛成分不。佛言成分中言不应漫嘱。后节云是嘱者过也。诸家将此为时僧得施物。而南山与古人不同。古人消律文云。准律衣法。但有心念法。无有羯磨之文。古人遂云。若时僧得劳定故。并数人分不须作法既许嘱。取用法何为。故定不尔○南山不尔。须羯磨。遮断十方摄入现前。故得成分。所以开分者。谓是安居之人。夏坐有功故开分也（文）抄批意。古人者法砺也。即彼记云。砺执此文云不须作法。既许嘱授。取用法何为。令宜不同。谓必须作法。开行人分者。谓是安居之人。
　　夏坐有功故开分也（文）后分夏衣忘不留行者分钞。应心念口言受之简正记云。律。时有比丘独一园住。夏竟有人持物来施。开心念受。余比丘来不应通分。准此一人既开心法及显。二人即合对首。四人已上理须羯磨也（文）钞。若时中不分流入八月十六日非时分简正记云。律云。七月十六日有人施物旧住欤。见客来散。有悭嫉心。不肯分之。留至八月十六日。待客去后作非时现前分。遂罚彼贪心却作非僧得普召十方共分此物。准此既时中不作法分。便非时令作羯磨反显。
　　时中若分亦合有法（文）次非时人多得物反少钞。能作净得比丘意会正云。能作净则能为众僧授食折华等。令僧不犯故曰得意欤（文）钞。五分难事破安居此移夏者事也记。住日若等即二处受注羯磨云。
　　若二住处俱等听各取半（文）记。据此时现前施亦应得受时现前。住日等二处受（为言）问。既云现前施。一处实有现前义。一处无现前义。如何可受二处衣哉答。受衣时亦两处现前取之欤钞。施缕等有抄云。织绢等也。
　　为后□愿施物也钞。若价不可分者听裁破分有云。长连故云不可分也。抄批云。今既不可总与一人。
　　故令段段裁分也（文）此释意不可配分之义也钞。十诵若时○乃至己人衣问。此施主自分施也。何出己人哉答记。后引二律会同谓引五分僧祇与沙弥文。会同十诵与沙弥文也。十诵四分一与之。五分三分一与之。僧祇等半与之。虽有此不同。与沙弥段皆一同也。故云会同。一比丘分与三沙弥。钞亦同。僧祇。若沙弥得意者等与半等。十诵非同五分。亦同僧祇（为言）钞注。准此诸部二种现前等与现前得施主随人数与物。如上律。十人为十分。若百人为百分。三众同可分。假令如百人与百小袖也。故云等与也问。上三律皆僧得也。尔者现前等与何文准之哉答。正以二种僧得。准上诸部通泛文。显随僧和合多少不定之义也。二种现前对彼僧得以义云等与也。施主人物相对施之故也。抄批云。二种现前等与者。立明二种现前物。
　　随施主意得等与沙弥也（文）钞注。二种僧得随僧和合抄批云。立明。上二种现前随施意令一种僧得。由当时僧和白量处。等与半与皆得。
　　以施主将物望僧而施故由僧也（文）钞。下至净人皆受其分抄批云。羯磨疏云。守寺净人。应等与乃至五分与一分者。体非福田。以供僧劳望僧故分也（文）钞。运心周普通该三时抄批云。
　　三时者即春夏冬也钞。以财用施便羯磨断之钞。四分十诵若施比丘僧乃至无一沙弥抄批云。羯磨疏云。二部僧得施者。以本通施故。无尼三众。亦总属僧。无僧二从。亦总属僧。无僧二众亦总属尼。所以不计人数而约部为二分者。由僧尼位别。本主标通望僧行施故约部也。二众亘元得受者。据望福田通僧义不异。若不亘受。恐失福禄。故开亘取也。以心通一化。随预僧海减沾受故问。此二部僧得施也。何今钞云施比丘僧等哉答。实如来难。但无相违也。谓付二部僧得施之内。于施比丘僧之分。若无比丘无一沙弥。比丘尼等可取之（为言）又于施比丘之分。无比丘尼无式叉尼无沙弥。尼比丘等可取之也（为言）不简僧尼等别。皆僧得现前同合受故记。佛言分作二分比丘百人尼一人可为二分也。业疏云。所以不计人数。约部分为二者。由僧尼位别本主标通望僧行施故。
　　约部也（文）钞。五百问云有人施僧物后更比丘来及在座打稚应得不打不合简正记云。谓僧虽未散。已作法摄入现前。若有客后到。不合得分。今若欲与。应须打揵和僧乞与。若不知僧。便成盗。现前僧物故（文）问。此文记并科文科当部亘样如何答。当部亘者。二段共本施僧后与别人故云亘也。前段本施僧。作羯磨为现前物毕。此位比丘来众僧。于今在座。但少少退散故。作相集人和合。现前物与别人也。后段本施僧。彼僧去他所后别人来。施主即已许已舍僧物与别人。俗施故非重盗。
　　犯舍堕也钞。若有余^8□物本随人已去^8□是财也。召布施物云^8□。余^8□物者。会正记设两释。一众僧余留彼分义。一彼人遗留义也。抄批云。简正搜玄记等依初义释。今记同后义欤。既云取他遗物等故。即会正云。本道人即比丘也。谓僧中留彼分。或彼遗留。于此后人欲取者。当审问前人来不等。□愿愿彼回施得福也。或来或不定之辞。可类回僧物。入已犯堕犯弃者。以决定知彼死物嘱于僧故。入已犯重（文）简正记云。玄云。谓此人在僧中同受衣施。未及分物。便即远行。今留彼分。彼既已远永不还来。即于此物已作舍心。今将此分通与后人。愿其在道安隐。故云□愿。或可□愿本施主。如律云。若为利故施。此利必当得等。一偈也。或来取犯堕者。是回僧物故。死犯弃者。准约重物望常住结（文）抄批云。案彼论云。问。白衣有余嚫物。本道人去与后人。后人得受不。答。应问主人。本道人当来不。若言永不来。□愿取。若言或来。不得取。若活取犯舍。知死犯弃是僧物故（文直此说）立解。三□愿者。愿某人在道平安居利等。然后取也。言犯舍者。由是回僧物故。若死犯弃者。谓既死属僧常住。今将入己故夷（文）问。此本道人者指众曾欤。将指别人欤。如何答。本道人是别人也。所以尔者。知死而取犯弃者。彼道人死。物即为僧物。取僧物故犯重也。故知本道人别人也。若本僧位。何强物始成僧物乎问。若尔者。当部亘义如何答。道人虽别人。物分明不属别人。尚有属僧理。故云犯回僧物舍堕。虽云僧物。又一分有属彼别人义故。云知死而取犯弃也。或又以别与别故。云亘欤。
　　或因俗施受取进否钞。不得取犯舍堕问。此舍堕者。指何犯哉答。抄批简正会正等。分明指三十回僧物舍堕（见）问。付之不明回僧物施僧物。入已时犯也。钞中二云。律云。僧物有三种。一是许僧（谓通明施僧。未分僧别二异。此回犯舍也）二为僧故作未僧许（谓俗家为僧作床褥器具俱僧之物。此回得吉罗也）三已与僧者已许僧已舍（此决施僧不许别属回犯弃。文）今属前人别人物后人受取之。岂是回僧物舍堕哉答。实如来难。但众僧得僧得施虽分与别人。施主未分明不分僧别异物也。亦施主分明不知属别人。故犯回僧物舍堕也。回僧物犯。望施主意乐故。又义云。五百问意。五篇俱亦堕。是堕实吉罗堕也。论主虽许分明云舍堕。岂吉可目舍堕哉钞。知死而取犯弃僧物故问。己人物未羯磨以前。十方现前是望十方无满五义。何犯重哉答。抄批简正记余记意。约重物云犯弃。重物属常住故。其文如上引问。前一偏不嘱别人故。回僧物舍堕（见）今又属别人。彼人已时。约重物边云犯弃哉答。施主分明不分僧别故。望彼施心时。犯回僧物舍堕。今能取比丘此物别属彼人乍知之取之。而既死去故属常住。是以犯弃也。是约边边也问。今^8□物通轻重二物。何偏约重云犯弃哉答。实如来难。但且约重物一往如是释欤。若尔者。今记释云亦合僧分。岂非轻物耶答。一义云。可训合僧分意即常住僧物分（为言）又义云。今记意必非如余记欤。今己比丘轻物僧可分物也。而羯磨以后。僧有分限故。亦有满五之义。
　　是以云犯弃曾物亦令僧分也钞。既财是小人所利。非大士所怀。然出家济远经劳涉乐。俗誉非慕。唯存出道者。

　　则萧然世表尘染不拘素准利是亲君子上达（达仁义也）小人下达（达财利也）钞。上达立法以济器今记意。立己物分法以利人也。此义尤相□今篇叙意也。是以记云。谓上士虽轻施利。当行法（私云。法者分己物之法也）以利人（云云）余记意聊不同欤。即抄批云。上达立法以济器者。谓依四依节俭之法以济形器也。可达受法而随坏者。立谓。顺受开法畜长等。与其受用以随其所坏也（文）简正记云。上达者。前修诸古德各著述章疏。处量以济机器。如序中云。世中持律略有六。焉等是下达。后来习学之流。虽受行此法。
　　而顺坏自然别也（文）用通一道净行钞。并谓指南抄批云。尧书中。指南车起于黄帝。帝与蚩尤战于涿鹿之野。蚩尤作大雾（私云。博物志云。尤作百里雾）兵士迷于四方。帝作指南车以示四方博物志云。时有智臣造指南车（文）史记云。蚩尤者暴人也。其徒八十一人也。汉黄帝之怨人也（云云）钞。俱呈至说呈（玉云。驰京反。
　　示也）由教有轻重机悟浅深由教有轻重机悟浅深钞。但由教有轻重教有判轻重二物不同。
　　由机悟浅深故也钞。如序所明其例有六十门第四云。又世中持律略有六。焉一唯执。四分一部不用外宗（如持衣说药之例文。无上但手持而已）二当部缺（文）取外引用（即用十诵持衣加药之类）四此部文义具明。

　　而是异宗所废（如舍净地真言说戒之类）五兼取五藏通会律宗（如长含中不令受试外道）六终穷所归大乘至极（如援伽涅槃僧坊无烟禁断酒肉五辛八不净财之类）此等六师各执正言无非圣旨○此钞所过意。存第三第六等。亦参取得失。随机知时故也同记释云。显今中第三存律为当识宗旨故。第六于三藏为当知所归故。上明正宗二师。余下示参取。
　　余四如结净地取第一师（文）所以五众已后皆入僧者钞。生则依三宝出家而物不入佛法死后物不入佛法也。言五以出家六和同遵出要。身行所为莫不为僧法所摄。已下释不入佛法之由也。是以简正记云。以出家六和下。明不入佛法之意。依受之者仪云。生则依僧获利。死还反入僧（文）钞。若施僧者依位受之身行所为僧宝所摄。又物施僧时僧等同受之故。死时僧宝所摄故。财入僧不入佛法也记。又云知无知空无会正云。知无无即空。
　　言知空理也（文）记。其先事火其先祖事火婆罗门也。
　　祭火供火天也钞。牧牛人送衣物与王等简正记云。祇云。缘起因旷野牧牛羊家夫妇敬信常供乳酪。陈如忽于一日自厌。此身在世何益。便持衣钵着林树下。以头枕象团。右□着地而入涅槃。其牧牛家至时不见来。生疑便往看之。见在树下谓云睡眠。至边立听不闻息。以手扪。以其身已冷。即知入灭。遂聚薪草。阇维供养。收衣□送上于王。王评此衣价直五钱。法依断还沙门等（云云文）云沙门指别人欤。还僧众也。抄批所引文云。还归比丘。佛言。属僧故。
　　即许直五钱钞。跋难陀死衣物直四十万两金国王刹利种及诸亲里等抄批云。案十诵云。释子跋难陀死。衣钵直四十万金。憍萨罗国王婆斯匿言。是人无儿子故。是物应属我。佛遗使语王言。王赐城邑聚落人禀颇少多与跋难陀分不。王言。不与。佛言。谁力故令得生活。是应分僧力故今应取。王闻此教便止。诸刹利辈言。是比丘与我同性刹利种。是衣物应属我。佛遣使语刹利言。汝等作国事大事官事。颇问跋难陀不。答言。不问。跋难陀不在时汝作官事。颇待跋难陀不。答。不待。佛言。跋难陀共僧羯磨。若不在时僧不羯磨。是物应属僧。刹利闻佛此教便止。又有诸亲族。中表内外皆言。跋难陀是我如是如是亲。此物属我。佛遣使语言。汝嫁女娶妇会同取与钱财。颇待跋难陀与分不。答。不。佛言。诸与跋难陀衣食分者。应得此衣物。跋难陀僧与食故。是衣物应属僧。亲族闻之便止（文）问。国王婆斯匿王刹利种跋难陀一族是释种也。尔者是亦亲里也。何云刹利种及诸亲里也答。一义云。刹利种者王子也。记云诸释王子也。记云诸释种王子。故亲里者末一门也。又义云。内云刹利种释种也。外云亲里也。如彼本文尔见。云嫁女等故钞。王赐诸臣。比丘不得。乃至亲里集会。不见唤及。谓王集诸臣赐恩之时。比丘都不与。
　　故遗财僧可分（为言）钞。僧家财法并同（文）国王亲里等无与衣物。唯僧家财法同跋难陀故。俗人不合（为言）钞。界内水漂死人衣持树枝问。本界内死。何必云粪扫取哉答。此本界外死而流入界内也。是以抄批云。案五分二十一云。时有比丘水所漂杀。衣钵挂着界内树枝。诸比丘见谓入僧界内应属僧不敢取。以是事白佛。佛言。听作粪扫衣总取（文）钞。二入当时现前僧此三人同住之时一人死。其物直属余二人。其余人不可与之也。是以抄批云。立云。守戒谓清净比丘也。但为三人同住亘不相足。不得作法。即是现前直尔取也。此三人同住。一人身死。衣物直属二人。若约余部灭殡人。死物入所亲白衣○（私云。此意重罪灭殡得意也）又若守戒人死。其学悔灭殡同共见。各取半分入已。学悔等死例然问。己比丘衣物十方现前物也。设有学悔有被殡内。具比丘戒体。尤其衣物十方共分。然而客比丘数数来分衣疲极。作法成现前现前物可分之见。何不作法真分之哉答。未羯磨以前。十方现前物羯磨。以后现前现前物定之。付一和清众定之。今异众可同羯磨。非清众故直分也。是以下云。上来九种直尔分之。第十一和清众死。方入羯磨（文）问。实学悔被摈守戒三人相望虽不可同法。直分后于自类清众何不作对念哉。余记等意释尔也。即会正记云。直尔者。望不作法一期摄入为言。若细而推之。约摄归后作法分之。如面所向方及寄人处理可知也。第一门即可界内死和僧作法分也抄批简正记等同之。彼本文意。守戒清众既及二三人见。尔者何不作对念法可直分哉。所以尔者。抄批引彼本文云。案十诵云。佛语诸比丘言。有住处一守戒比丘一被殡比丘共住。若守戒比丘死。衣物属被殡比丘。若被殡比丘死。衣物属守戒比丘。若殡比丘来不应与如是。一守戒二被殡共住亦尔。一守戒三被殡亦同上。
　　二守戒一被殡二守戒二被殡二守戒三被殡四被殡亦尔。三守戒一被殡三守戒二被殡三被四被殖亦尔。四守戒一被殡乃至四被殡亦尔。次将被殡作头亦然（文）此即分明自类及多人。何不作对念法哉答。实自类一和清众内一人死。作对念法可分之。然而异类学悔被殡死故。以非一和清众。设守戒人虽及二三人。不作法贞分也。余记后作法分之。今破之下记注云。公违正言其谬甚矣（文）尔者余记。用否可依时也。已下直分准之可得意钞。其人中道死至彼死抄批云。立明。即调达为邪部正可知。若有人死。随其邪正自分不合同法。砺疏引四分云。若背正向邪物入刑部。原其本心邪正路乖。为是衣钵随意所往处得。若从邪向正物入正部。律文无此句。是略耳。又直据随身衣物如前所判。已外之物或可不定。十诵云。受法比丘于不受法之众中死。其衣钵物。唤受法比丘还之。若彼不来取者。即不受法众中作四方僧卧具。若不受法比丘于受法比丘中死。反说可知（受法者。谓受五部法耳）立明。邪部归正正部向邪。未至其所。中路而死。属所向之处。以心决故。若至彼部。同不须论。一向入彼。私云。若邪部人背邪向正。衣物犹在邪部。物则属正。正向邪亦尔问。邪正相望时。实可入同见僧帮。不用同法。于同见之内。何不须作法直分哉。既不受法比丘于受法比丘中死时。不受法比丘可分见。而不受法比丘多众法羯磨少。一作对首心念故。上来九种直尔分之。释尚不审也。如何答。此非如通途。一和清众虽不同。见入邪部死故。其衣物同见余正僧尚不作羯磨直分欤。可寻之钞。四入功能僧问。准下第八何不与生缘哉答。此举比丘同财故。与下不同也。抄批云。砺云。此被举人死者。佛言。随所共同羯磨举僧。应与诸师解此语不同。一释谓。同被治人。所以尔者。治举已后。财法不同。何因死后辄便摄物。故如法僧不合得取。若尔一人被举死。当入谁。又一解云。入赏劳僧亦名功能僧高问此被举人于无润何得望僧。僧是功劳。僧既治他乃成损他。何名赏劳功能也。解云。约僧中自是功劳。非望所治称有功也。以如法僧罚功故。但令当时预举羯磨即有物分故。言随所同羯磨举僧应与。僧祇不尔故。彼律第二十六云。被举比丘病不应看得语亲里者。若无常者僧不应分。其衣钵不应与。烧身取其所眠床。以尸着上衣钵。系咽曳床而出。唱是言。众僧事净众僧事净弃野田中。于此人不应起恶心。何以故。乃至燋炷不应起恶。应作是念。莫令后人习此邪见。若牧牛人斫材人材此衣物来施者。即作彼檀越物故。受之无犯（文）钞。五人二部僧抄批云。立谓。即大僧及沙弥为一部。尼家三众为一部。下文云。
　　五众前来者得与即其事也（文）钞。萨婆多二界中间死问。此二界中间。与次第六二界中间。同异如何答。诸记不释之。而有一义云。此向俗舍等。后向僧寺欤。又义云。此面所向处分齐不见程者欤。师仰（允公大德）云。此德尼二界也。
　　次二界者僧界向二界也（云云）钞。四分无住处白衣家死等抄批云。砺云。四分比丘在无住处死。彼有信乐优婆塞。若守园人彼应赏录。若出家五众。前来者得。以物在俗处。恐用而获罪。故入五众。先来者得。无问重轻悉入先来人。但轻物入己重物非属人物故。随先来者处分还入常住。以其先时依二部僧得施物故。身已之后。还入二部。若先来送与近处二众唯取近处。不简僧尼。宾云。古今诸师皆言轻物入先见者。重物则随先见者处分。还入常住。今详不然。文言五众先来者得。何处令入常住。但轻重悉入己于理无失问。五分独住比丘死。并四分无住处白衣家死。比丘衣物先来比丘得之。不作心念法直可得之哉答。抄批虽出两释。致作法为善也。即彼记云。问曰。五众先来得衣作法以不。有人云。不须作法。若须法者。一人前至不得作法。须臾复有人来亦得其分。何得名先来者□无法。有人解云。作法为善（文）令与先来者随先作法者与之。若尔既言五众下三众有法以不答。有戒沙弥义令作法。若无戒者义无有法。若准钞意。不须作法。又可亦须作法（文）今钞记意。不用作法直尔分之见问。善比丘一和清众已其物属十方现前僧。何以法不遮约直分之哉答云。一和清众死用羯磨。通途同住比丘死时事也。此死处无僧故。别开先来比丘得之。是以虽不作羯磨无苦欤。既佛许之故记。佛言随所去处僧得问。所去处者指何处哉答。指所期向处欤。即简正记云。六入面所向处者。准多论。有比丘将衣钵行向彼寺。未至彼。于二界中间死。佛言。随所去处僧得。首疏云。若不知去处。随面向何方而死。局彼寺僧得。钞亦同之。若无此二。随近处僧得抄批云。立明。彼有比丘。将衣钵行向彼寺。未至彼于二界中间死。佛言。随所去处僧得。虽未至彼。以决心去故。谓所向处僧界中得分此物也。又一解。取死者死持尸面看东西之向也。恐此解非。忽然仰面死。义即败也此斥首疏义欤问。设所去处僧。设面所向处僧。何不作法直尔分之哉答。此二界中间死故。佛为别开。虽不作法开直分欤。钞。七入和尚等搜玄云。言七至利养者。僧祇至等是祇文。谓令已下是祇说文。令分别师物自入。沙弥物入僧分。十诵五分并同也。谓同僧受利故。若准四分直和上训育恩重。钞取他部谓和从僧得也（文）此僧祇疏释意。师物入和上。沙弥物入僧分这见。而宾律师斥此僧祇疏释。僧祇本文皆属和尚见。被得即··宗记八末云。僧祇三十一。佛在舍卫城。有沙弥无常。比丘问佛。此衣□物应属谁。佛言。属和尚。十诵二十八。憍萨罗国有沙弥。佛言。所著内外衣应与看病人。余轻物僧应分。五分同十诵（此与僧祇相违）云。抄批云。安祇云。舍卫城有沙弥死。诸比丘问佛。此衣物应属谁。佛言。应属和上。文齐此述钞。中解云。谓令和上分别财体等语者。此非祇文。后人义述耳。首疏引僧祇疏云。言入和上者。令和上分别师物入已。沙弥物应入僧作法。不必一切入师。宾破此解云。文中判属和上。即令与僧。亦应五分粪扫总取应非自入。今详僧祇判令属和上者。盖是偿师恩训也。若尔比丘身己亦应听其师取。以同有恩故答。理亦应开。且就无教判为不与（文）钞。沙弥物入僧有抄云。僧祇意。
　　沙弥分物现前僧直分不须羯磨十诵五分同比丘法羯磨磨令分。钞主意。依直分羯磨两样作法欤。抄批云。注云十诵判同比丘者。立谓。沙弥死。衣物属僧分之。同大僧死法也。莫问有戒无戒。莫非形同法同。皆须依僧法也。以同僧利养故。砺云。沙弥死者。此律无文。祇文。入和上。五分十诵同比丘法。今入行事多集大僧。同大僧法分之无妨。十诵憍罗国有沙弥死。诸比丘不知云何。佛言。所著内外衣应白二与看病人。余经物僧应分。重物不应分。准此下三众类皆同。然行事任依一部（文）记。注中上文引证等僧祇直分（四分准入和尚）十诵五分须羯磨。二部意虽异。入僧义边是同。故引以为证也。故今科直分是。仍至下判上来九种直尔分之。又云。一和清众死。方羯磨之时。第七沙弥故。非清众故。不羯磨见。同抄批云。首疏引僧祇疏云○沙弥物入僧作法。彼僧祇疏意。须羯磨见。今又乍引彼疏文。何云直分哉答。彼作法言不见彼疏。抄批自本钞上来九种直尔分之。望一往摄入。终可须羯磨得意。随义转用加作法言欤。可勤彼问。首疏所引抄批此引用见。如何答。
　　可寻之也钞。灭摈比丘死抄批云。砺云。此是犯重人死。有其三别。若未摈者。多论云。同于常判。宾曰。同清净僧死也。二若已作法摈。入亲近白衣（即此钞列是也）○三学悔死。十律。入死时现前僧也。四分云。若呵责殡出依止。遮不至白衣家。四羯磨人及别住之例。
　　同清净人死判之以生不同法钞。能寄人所寄者寄物有寄人者牟罗比丘。所寄者受寄阿难本居处也。寄物处者阿难。又以此物寄他处其物处也。是以云三处共争。即会正云。能寄人即牟罗比丘。所寄者即阿难处。寄物处者即阿难转寄处（文）抄批云。立云。欲明己比丘本住处。名能寄人。言所寄者即阿难处也。言言寄物处者即阿难违寄之处也。佛言。阿难处僧等者。案十诵云。有一比丘死。是衣物本寄阿难。其己比丘在异处死。阿难在异处住。所寄衣物又在异处。其死处及阿难所住处并更寄衣物处各言合属我住处僧。佛言。阿难所在处界内现前增应分。立云。谓此比丘将衣物寄阿难。阿难出行去。将此衣迭寄余处比丘。后时本衣主死。三处共诤。谓本己上及阿难身处。又阿难所寄之处共诤。佛判属阿难身处僧得。由当时□□人故也。若寄处者。随物处僧得（文）问。物既属阿难处僧。彼处僧可教为众多。尔者何不作羯磨直尔分之哉。此既一和清众也。又物既十方现前物也。尤作羯磨法可遮约直分之条实难思。今记主前如何可得意哉答。可勘之。但一和义阙故。不作羯磨欤。记释尔见钞注。准此寄处不寄人者物处僧得简正记云。寄处不寄人者。有比丘但借彼房因锁闭物。不令化主管。但名寄处。
　　死后随物处僧得也（文）钞。上来九种直尔分抄批存二义。彼记云。深云。其十种分法不同。前九不须羯磨直尔得取。即难云。如入同见二部及寄衣处。则有多僧理有羯磨之法岂得直取。又制直入此处。而别合有羯磨分法也（文）简正记意。后以羯磨分之见。即彼记云。上九直尔分之者。且约初缘言之。若后分之即有作法者。如第六七九皆须作法。今对下一清众故云直尔（文）钞。一和清众死抄批云。砺云。谓是一部和合清净人死也。言一部者。简其五众前来者得之文也。言和合者。简非邪正二部也。言清净者。简非上来灭摈被举人等也（文）记注。望一期摄入为言若细推之约摄归后须作法分之会正云。直小者望不作法一期摄入为言。若细而推之。约摄归后作法分之。如面所向方及寄人处理可也。
　　第十门即今界内死和僧非法分也（文）记注。公违正言一和清众死。方入羯磨。谓之正言欤。第七沙弥既非清众义。何须羯磨。故云违正言也。又上一一门皆引律论文。谓之正言欤问。当世于末寺之小寺等死比丘衣物等。送本寺致其作法。今十种中当何哉答。当何不见。可勘（文）钞。三同活共财不同抄批云。三同活共财者。此是二义。言同活谓不同己他。多少看如儿想。以己之物还如彼有也。言共财者。财平出平用。但共同一处。若死后各半分也（文）会正云。同活者。平生活计俱同也。共财者。
　　共有财各有半分也（文）钞。若师本意正与弟子衣食不共同活己与者得搜玄云。第三同活共财文。二物明但给衣食弟子。二若师本契下。正辨同活共财。言三同至犯重者。虽供衣食。实非同活共财。□之轻物约作法已论得重。若约重物。常住僧故。两皆重也有抄云。问。此第四如何异哉。答。上非同活共财之边为面。下妄取得罪之边为面欤。又云。上明非同活共财之时分法。下明妄取得罪之相也钞。假□取僧物抄批云。立明。实非同活共财。假□云是也（文）钞。若师本契所有财物决心同分此科明同活也。同活者。如今释。看如儿想于财分始终无分隔。生活故云同活也。次科即共财也。共财者人云。二人寄合各出钱财利钱。然反道之时半分可分约束。搜玄云初明同活。
　　二若师徒下共财（文）钞。任情多少简正记云。任情少多者。谓诸浮财任在者情怀。
　　己人随身自受用衣□等物一切入僧（文）钞。若师徒共契财物共有各别当分且在一处简正记云。若师徒共契下。三段明共财。此若一死。己着衣服随身定者入僧。生八亦尔。随身所身所有一任自收。余有共财即须分半入僧。生人自收一半（文）又点云。
　　财物共有各别当分钞。别活反道悉半分别活。谓本共财者后。欲不共财之时。半分约束也。反道可解。别活返道。谓本立要钞。若分其物准俗制道抄批云。立明。俗中法式亦然。若共财之人。若是己随身衣服器物属余物半分之预约后事。俗法尔故钞。
　　能所俱犯重财犯重轻则偷兰此偷兰且约羯磨以前云尔欤记。经中唯就轻物但望羯磨前后分之经中即指善生经也。抄批云。立明。彼经中。亦断得夷得兰。然约经物上断之。若羯磨竟摄入现前。则望满五得重。若未羯磨。望僧不满五得兰（文）自知○储积。
　　不如破着舍贪决誓愿钞。以财付他生福上处简正记云。生福上处者。将财付他。生有漏福。
　　得上处天堂恐此财物死后僧得钞。悭贪俗熊简正记云。熊。说文云。意也。即俗意不除。妄将嘱搜等（文）恨叹常知伪财本非真要。纵有劝嘱记。
　　增字写误合作憎今和本僧字书之也向所作记。
　　福业或修圣道释钞福道两字也诚断钞。五百问中比丘受铜^8□事抄批云。委引彼本文。即彼记云。捡彼论云。昔有一比丘。贪着一铜鏂。死后作饿鬼。众僧分物竟便来。其身绝大黑奄黮如纯黑雪。诸比丘惊怪。此是何物。众中有得道者言。此是比丘以贪着此鋺故。堕饿鬼中。今故贪情欲来索之。诸比丘即持鋺还。既得便捉。舌砥放地而去。比丘还取。而绝臭不可近。即使铸作器。犹臭不可用。以此推之。
　　故知贪为大患□^8□（□同字也砥）钞。及悭衣事（文）抄批云。案彼论云。昔有一比丘。喜作好衣。尽夜染着。得病因笃。自知将死。便举头视衣内起毒想言。我死后谁敢着此衣者不久便命终。作化生蛇还绕衣。众僧举尸出埋讫。遣人往取衣物。见蛇縸衣延咽吐毒。不敢近之。即还白众。具说所见。诸比丘便共往看之。无敢近者。有一比丘得道。便入四等观。毒所不中。即往近之语言。此本是汝衣。今非汝有。何以护之。蛇即舍去。去不远入一草中。毒出火然草还自烧。身命终即入地狱烧。一日之中三过被烧。
　　皆犹贪害喜乐衣服记注。旧云指文误者或云后失修（云云）会正记云。如随相者。此指文误也。又怨初制钞时所指后修忘改也（文）此初释意。初修重修共指如随相说误也得意。或释意。初修时虽指胆病对施篇。后修之时忘却指如随相说得意也。此俱误付祖师故付之也记。

　　上二句通标人谓人物俱现见嘱是授之二句通标第一第二二句也即第二句初又可云人物俱是授故此置是授二字通为二句标也记。上句贯下第二人物俱现句也探示记。如下各结（云云）第一句结云名嘱。第二句结云是授故也。凡此四科初二俱现。第三亘现俱不现也。第四非嘱授故。不可论现不现也。济抄云。问。第一句是属是人物俱现者田宅庄园等者何见对耶。答。谁谓一切田宅庄园等皆属此句。而于远处不见田宅等落第三句。岂复见对园田等一句无耶。又设虽远所游。彼付属时。岂不谓前耶。又设虽绢布等轻物在别处时。亦即可摄第三句中哉（云云）搜玄云。第二人物差别。初是嘱是授。二是授。三是嘱。四嘱非授（私云。与今记不同也）初此是嘱授。奴婢重物虽人物俱现。此由重故全是嘱也。不得名授（文）此释意。庄园等重物释俱现见。
　　故此中所出即近所自对田宅庄园等也钞注。如氍毹布帛之例（文）问。此可转授者。何出不可转嘱哉答。搜玄云。注云布帛。如布成筒。绢成束。病人不可举者（文）钞批云。深云。谓在匮中不可授。但得是嘱（文）钞。二可付与如绢匹衣服宝物等（文）搜玄云。若人物俱现。轻可付与。如一疋绢衣服宝念珠。但将付与。是其授也（文）匹（尤云。四丈为匹）钞。三人物亘现等（云云）会正云。人现物不现。如嘱云将彼物与此人也。又物现人不现。如属云将此物与彼人也。俱不现者。人与物俱不现也。如属云将彼物与彼人也（文）他邦记。上句面嘱所与（云云）今记列句初句也钞。僧祇嘱与众多人问。何必嘱最后人得之。授最前人得之哉答。大钞记第八云。嘱与众多人最后人得。谓以非对面故。未决定心。最后人时更非转移故。其心决定。最后人得也。若嘱与。然与其心决定者。即名已与不可更取应初入也。授与至者得。谓与者已以手授与故。定嘱初人也（文）会正记云。问。既授过已何有重受之相。答。此物约受付人。未持物去。又病者情迷故尔（文）钞。准此决犯如心与他自言先出或对人陈随一许竟后便差损（云云）上明重嘱授。许前人了而又与后人之处。病者即可得罪故决之也。是以抄批云。准此犯等者。谓己人先嘱此人。遂不与更嘱与余人。己人犯重。授亦如是。已授与前人。更夺便重此抄批意。嘱授俱决之见。毗尼讨要意。但决重嘱见。即毗尼讨要云。第二重嘱重授者僧祇云。嘱与众多人在前者得义云。准此犯重。如决心嘱他人出自口言。或对人我许某甲。若于财已于后遇缘差脱。遂不付也。或复转嘱。更与余人。财主犯重。以决心舍与他。定后乖本主盗此本财。回嘱后人。宁不犯重。后人受施。如法不犯从贼得物。佛开取故（文）自言先出。自对所与人。或对人陈。转对余人陈钞。是得偷罪（云云）云偷盗罪事也。要必决与。
　　生福胜处钞。与我作墓买棺碑碣会正记云。周礼云。周尸为棺。周棺为椁。谓周廓其土使不侵于棺也。碑释名云。臣子追述君父之功。以书其上○汉书云。方曰碑。圆曰碣玉云。卧云碣。立云碣（云云）玉云。碑（彼火反络石又卧石）碣（具列反持立名）未死是物主。
　　定不自分更有主来处断知明日晚间必死晚间谓程也钞。今日中前随时并成（云云）问。明日名间死。其以前成主。何约今日中前哉答。
　　非谓明日晚间明日晚间必死今日中并成明日对下今日。
　　晚间对下中前由未死前心决成主钞同前浮漫（云云）简正记云。同前待死后与我。写经等并不成也（文）钞。准三衣六物不应自处分（云云）抄批云。立谓。未死不得离三衣。若言死后与汝。又复不成。以死后属看病人。若无德则属四方僧（文）钞。僧祇若未付财（云云）抄批云。砺疏云。祇律有三句。初嘱未与。谓病人语。比丘看我。当与长老衣□。死后僧集分衣。看病者言。是人存时。言与我衣钵。白佛。佛言。不应与。
　　次句与即说净佛言应与（文）钞。五分若生时已与人（云云）搜玄云。白二与之者。谓五分中由未得持去。谓此亦无证据。死后日僧前言可言故。开白二与之。若生前持去不假和也付之有云。僧祇二义中。此释后说净也。设虽说净。诸僧为令知作白二也（云云）又义云。五分若已作净。不可用白二欤。搜玄既释此。亦无证据故也屃债进不钞。有则相当还无则交络还等此已下且出佛法别人己人物。今将轻物还此物。还追入常住。不得同现前僧法分之。若常住屃己人物。今将重物还要易取轻物分之。前句不同此句故。
　　四不同共僧之法也（文）以并收入匮乏钞。若全无可得者便心（文）抄批云。谓常住既贪虽屃己者物。无人为还。又无不见处。便止不还无犯也屃三宝物应归。
　　应归即还三宝记。故特注显（云云）此返依本重物入常住。若轻物入僧也。或可下决前十诵。谓重物不取。若轻入僧故。今十诵现文约轻物说之故。云入现前僧。若重物者定还可入常住故。
　　成前义准据也贷比丘物赊贷债（侧责反微财也）钞。若赊酒不还（云云）抄批云。案十诵云。有一比丘。赊沽酒末偿便死。酒主从诸比丘责酒价。比丘答言。此比丘在时。何以不责。酒主言。汝不偿酒价者。出恶名声。释子沙门饮酒不肯偿价。诸比丘不知云何。佛言。是比丘有衣□物。应用偿。若无物。应取僧物与偿。何以故。恐出诸比丘恶名声故。宾云。律文虽此说。不言常住现前之实。今以义求和。取现前僧物还之为胜也取僧物偿。
　　恐出诸比丘恶名声负酒债钞。
　　死时还索取（云云）索取衣（为言）直既与他故屃债钞。又债息异处（云云）问。此债与息别事欤。将同事欤。如何答。以下第二句。记注案之一事见。谓负人物令出息也。是以抄批云。又债息异处有五句者。即十诵跋难陀债屃出息。合有五句也（文）简正记云。债息国者。谓己人债息。即己人在日。出物与他求利。有多所不同。已后共争。因有五断（文）爰知一事见钞。一衣钵寄在余处死（文）简正记云。第一句十诵五十七末文。跋难陀将衣钵寄余处。身在余处死。两处共诤。佛言。衣钵界内现前僧应分。谓彼界才死。此僧即摄（文）问。何债息异处有五句中出此句哉答。于处处共争流类故。因出之欤钞。二负债处等（云云）搜玄云。二负债等者。律云。跋难陀物处处出息与人。异处死。物处负其债（文）简正记云。一句负债处者。出息出钱处也。负债处界同应分。
　　所屃之物在彼界故（文）出息而入记注。于第二句上各加一处（文）第三句死处出息处加保任处。息处即前负债处也。余句可准此也。抄批等释。后三句皆三处共净（云云）死处出息处三句皆同保任。质物执券书此三。于后三句各加一也钞。三死处出息处保任处等（云云）抄批云。谓比丘生钱与他。他得比丘钱。此得钱处名为息处。又有保人。今比丘死后。三处共诤。佛判属保处僧得。不属取钱处。又不属死处谓正出钱处名出息处。保常任持之人。又有别处名保任处。负债出息取钱皆同体异名见问。何取钱处置钱财处僧不得。他处保任处僧得之哉答。抄批云。由今时出息若不还者。保人代出。今若死。
　　后故属保任处僧分（文）钞。四死处质物处取钱处（云云）简正记云。四句质物处僧者。质胎所在处也。谓比丘有钱。出质前人也。来此取钱詺取钱人。界为取钱处。其质胎别在界中为质物处。身在异界死名死处。佛判质物处僧得。谓此质物与僧同处故。或是轻。得钱来赎。应市轻物僧分。若是重质。以钱来赎须入常经。若不来赎。
　　随质轻重判（文）钞。五死处取钱执券书处（云云）简正记云。五句券书处僧者。券者契也。半分曰券。契者要约也。谓比丘将钱出息与他。彼人来此取钱。名取钱处。其半券分券书别在一界。名半分书处。身在余处死。名死处。三处共诤。判半分书处僧得。谓有契半分券分在此界中。与僧同处故持此券依数征彼物也抄批云。
　　券字体地分下作分曰半分（去愿文一反）掌计簿籍也簿（蒲各反。帐）藉（慈昔反。文籍薄籍）钞。此中文犹不了（云云）科文云。决通后句（云云）付之一义云。决第五一句故。云后句也。一义云。决后二句故。云后句也（济公义也）第三出息处俗舍。保任处可得之。若出息处僧界。彼此僧故属彼僧界。此保任处不可取之。又第五取钱处俗舍。执券处可征取之。若在僧边。不可征取。十诵文不说此差别故。此文不了也。后三句有此不了文。且以第五句释之也。实通可决后三句也问。第四有何不了哉答。质物虽有异处请人钱。取钱处俗舍。质物处僧可取之。取钱处僧住。取钱处僧可分之。质物处僧不可取之。故此云不了欤。又义云。科文决通后句者。非第五十句。非后三句。凡十诵文有四节。有三节明三宝与比丘亘负物等事。第四一节明今五句。故对三节第四一节云后句云后句法事也。但正被决后三句。不妨之欤。是以大抄记第八云。是文不了。谓上来五句文不了也抄批云。五句之中。义犹未了故。钞家自简（云云）砺亦云。以理推究。或不同彼。若白衣家出息物。在彼人边未得者。容准十诵。或依券书等债之。若物在僧住处。比丘后并应随物处所在。僧得不得依券书等亘摄此物。以其彼此俱是僧故。宁容将此僧物以属于彼。如初句断者。谓随物僧得。不可属于券书处也简正记云。二约义重断。云此至与者。上但通辩五处僧得。不论物在何处。是不了。今云。物在俗处。得以半分书征之。以彼非福田。若物在僧界中。即随物处僧得也（文）征取终不得。以券书故。
　　摄他异界僧物钞。
　　如初句断（云云）第一句云随物处僧得是也钞。除羯磨法（文）疏抄云。戒疏亦有此语。彼云。常住常住物必欲惠给余寺。羯磨和与（云云）问。彼作法如何答。钞中卷引僧祇云。若在近寺破无卧具。供养者通结一界。彼此共用。此是开常住常住物亘用法也问。如食问法别界羯磨非是事哉答。彼即十方常住之亘用之开法也。故资持云。如四分法别食同。即十方常住亘也钞。若负物在俗同无住处等（云云）简正记云。若负物在俗等者。谓前五句但约僧明之。若负物在俗边律虽无不可此约义两断。若约无争。即同四分无住处命过断之。随于五众先来摄得轻物。若论重物。随先来者送寺。若多人共争。各执道理不同。则准十诵五断。谓物在俗家。比丘寺内聚落中先为僧共死处。比丘诤。即依十诵初断。物处僧断。若白衣家负比丘债。比丘寺中死。两处共诤。亦负债处僧得。或保任及质物券书等三处僧共诤。亦质物保任处券书处僧得。或同前人处。二寄断者。如上分法第九。随在处得中。寄处不寄人。物处僧得。若寄人不寄处。人处得。本文约僧界为言。今约在俗家者。如比丘将物寄张比丘。此人自将。又转啭李檀越舍。本主拾寺死三处有僧。皆言我合得。便判与张比丘界内僧得。以寄人不寄处。若彼比丘在己人家内住。知此家坚密。借房自锁。同物不令房主主持。此比丘于寺中死。两处有僧共诤。依前寄物处僧得。以寄物处有僧先摄故（文）问。此简正记意。十诵五断俱皆可有之见。何今记云十诵五中准后三断哉。此释还不审。
　　如何答钞。毗尼母若有生息物在外等（云云）一义云。僧祇净人者。只云僧净人事也。尼钞无僧祇字也。此义可训遗寺内祇僧净人推求取之也。又义云。母论不尽理故。重引僧祇律文欤。此义可训在外遗寺内僧祇净人。推求取之入此寺常住僧也。简正记云。毗尼母下证前律文不了。若物在俗处索未得者。
　　可依十诵依券征钱（文）钞。五百问云比丘借人物前死（云云）此前人借物人也。会正记云。五百下。彼问云。比丘借人物。前人死（即己比丘）得还自取不。答。一切不得自取。犯突吉罗。白众（云云）还得取众。不还突吉罗。若众不与强取。犯舍堕（文。已上本文）钞中但言得罪故。引云。私云。虽云舍堕。
　　非三十戒中欤钞。自他俱犯（文）简正记云。若僧不与强取为自。僧知而不还。为他二俱犯也（文）钞。祇云若索债者（文）简正记云。本文是收己者物。时有比丘言。我亦有物在中。
　　故有斯判事空罔滥钞。诸部未融（云云）抄批云。诸部未融随情难信者。立明。如四分中一切器皿入重。十诵明计量两分轻重。为此等例名未融（文）搜玄云。谓如母论大刀长二释者。亦入轻。四分四寸刀入重等故不同也。名未融也（文）简正记云。未融者。未能融会四部律文。但随己情而断可信用（文）会正云。略执一部故。亦难信受（文）钞。若己人不忆（云云）大钞云。若己人不忆。谓己人受戒时直知低头受戒。
　　不知当时依何部羯磨受戒故（文）钞。则随别住何部行事即以此部处断是非（云云）其人受戒等。不知何部受戒。依所住寺行事部。可处断是非（为言）抄批云。谓不委己者何部受戒。则随今此寺常所行事用何部。可随此部断重轻也简正记云。随别住者。即是摄僧界也。既不委己比丘是何部律受戒。

　　今但依此别住界中众僧寻常行事处判轻重之律（文）钞。不得自垢心行妄兴与夺（云云）会正云。
　　垢污也（文）钞。实从四分而受当寺行（云云）○此由贪故犯。非由教是罪（云云）大抄云。便随至是罪。谓依十诵文为。二升以下瓶等入轻。以上者入重也。若依四分中。小瓶亦入重。以心贪心故。虽是依四分戒人。而便依十诵断重物入轻。现前僧共分故。云此由贪（至）是罪也抄批云。立明。教中虽断轻重不同。今则依当宗受体则足。若曲情依别部断割。知事则亲常住引轻从重。别人则私自利引重从轻。此乃自招罪罚。非是教中有罪失也。人情忘狭拥结。亦无知事则亲常住。佛自利引重从轻钞。今于断割之前预须总位（云云）谓于断割轻重之前。须三阶总位即定三阶总位。依此可断割轻重也。虽然于第二阶轻重既判之云前后事。只义势也。及论附事。
　　三阶处次记。总摄六见不出三阶（云云）问。以六师配属三阶之样如何答。未得分明传。且引诸记释。抄批云。今束此六以为三阶。一则唯用四分。有则依之。无则不明。二者先用四分。余部义类兼明。三者通用律藏废立正文。如光统法师多依第一门。如砺师判轻重中一切□瓶不同。十诵以量限约。不问大小成断入重云部不同。非为此部不了（文）简正记云。三阶处决者。于六师中第一师。唯用四分。第三师先准四分通取诸部相渗。第五师通用律藏。今此但作三段阶级（文）会正云。一者初师唯用四分。二者第三师四分先准兼明余部。
　　三者第六律师通用律藏废立正文约此以是三阶处决也会正云。六师三阶即六师中第一二五三师也。言阶者有等差也（文）如是余记意。异说多端也。此俱别指三师。而今记意总撮六见为三阶见。而其三阶之样不分明欤记。律中十三章门（云云）济抄云。在本律衣揵度中。即第四十卷文也记。五瓶盆斧凿灯台（云云）问。
　　何瓶盆判重哉凿记注。成衣众具（云云）济抄云。轻重仪释云。即列五种。

　　一成衣众贝（谓裁状衣桄之具衣赭土雌黄絣衣样度绳索等）二裁衣众具（谓裁板裁刀剪刀磨）三成衣机具（谓条带索等机革之属）四纺续众具（谓纺车续筵经络架桁杼緷筋使等调度）五是缫抽之具（谓缫车轻络并养蚕薄捍等文）伊利延陀耄状如贞兕豹貘之类兕（徐□反似牛）又云。青似牛有一角兽也貘（玉并尤无此字）有云。似虎兽也记。水瓶澡罐锡杖扇（云云）沙弥经疏第三云。澡罐者小瓶也（云云）此今记释不同欤问。
　　水瓶锡杖何判重哉答记。十三衣钵等（云云）简正记云。
　　十三衣钵坐具针筒等（文）钞。俱夜罗器（云云）简正记云。
　　键^8□小益助□用故（文）此当□錣欤钞。氍氀应量（云云）下具明之钞。余者一切器物之中不列各者并判入重（云云）次上文所出诸轻物。第十三一章。故余一切器此一章不列名者。并判入重（为言）钞。若有道俗衣服等（云云）搜玄云。灵山云。既是俗服。如何入轻。释云。此犹是如王施衣（文）简正记云。玄问云。既是俗服。何在轻收答。此虽是服。盖是王臣所者法衣（文）钞。此一家正断亦无与二不可抑夺（云云）简正记云。亦无与二者。此师但依四分而断。不取外宗。都绝是非故云无二。不可四分无处抑其令用外宗。又不可夺其不用故云也今记意聊不同也。无与二者。只无二云事也。与今义无二一同也（为言）不可抑之为非。
　　夺之不存钞。
　　二者四分先准（专本宗用也）诸部类分（本宗阙用诸部相似也）义决有无（本宗他部俱无之时加义决也）旁出轻重（上三义中以初一义为正以后二义为旁云云）问。今师意。此第二义六师中第二第三中当何哉答。当第二师义欤。彼第二师事钞一卷出云。二当部缺之取外引用（云云）此即相当今记本宗既阙取外相成释欤。

　　彼第三师释三当宗有义文非明了（云云）此不符顺今释欤钞。义含轻重（云云）会正云。
　　即体轻用重体重用轻等（文）钞。以物乃妨长容得济形盗道（云云）此记意点也。即下第二瓦石铁木竹等所作中。云诸锁钥入重以妨长故此意。长者大义也。若余记意。可训以物乃妨长容得济形资道也。会正记云。妨长者。若望上根。但畜三衣六物。此实妨道为长。若望中下二根济形资道。此又成要故。须处判随缘不同简正记云。长于上根四依行但三衣人则成妨道。于受用边即成长余。若于中根人容得济形资道有益故。开自分（文）钞。性重如一切铜铁木石（云云）问。金石实可然。是以记云性重谓金石。
　　木何可性重哉答钞。函石（云云）有云。函剃刀··也。
　　石同砥（云云）匙筋钞。键鉐（云云）有云。小□也^8□（尤云。二慈屈铁也）钞。帐盖（云云）会正云。释名云帐张也。
　　施张上也（文）钞。行障（云云）有云也。又云也。尼钞云。步障（云云）允师仰云。国王御幸。尼右引之。东大寺三藏在之。会正云。障卫也。亦名步障。如王恺作曰。十里紫丝步障（文）钞。枕扇等等（文）简正记云。枕扇者。西土多以羊毛为之。床席者。即床上之席。
　　西土多以毡为席（文）恣情废业钞。俗人衣服（云云）仪云。今俗服体状全俗则滞。故入重摄。若以改张坏色失相。或异常俗。如裙如袄。名合俗。然相有殊可判轻或又应氍数量故。上云道俗衣服入轻。
　　今过彼量故入重欤钞。但以教网具周必须文显（云云）简正记云。教网具周者。诸部律中虽具周足明其轻重。今亦引显示（文）大抄记云。谓诸律论并有明文。
　　必须引诸部明（文）准用○瓦木等色随事分物钞注。随事分物今亦附事（云云）此事皆云用事也。是以记云事用。
　　浣洗暴卷擗揲徐担分处○不可分物明遗差五德钞注。谓表里有绵装治者（云云）准记所引仪文。绵内入之。帛外缦之。抄批云。明此不同大小。但使两边是布绢中盛毡等。入于重摄简正记云。坐卧褥者。内皆约以治毡为骨绵儭于外。通以布帛缦之。若但一边缦者入轻（文）内以毡为骨绵儭于外。通以布帛缦之记。
　　古今朝代裁制不同（云云）代代制袈裟不同故钞。氍氀长五肘等（文）轻重仪注云。若聚毛编织而出毛头兼有文像人兽等状者。名曰氍氀。字书总云緂属（文）氍毹又是氍氀名也。私云。虽有文像等。其色一纯轻物也。若杂色者重物也。轻重仪云。准律氍氀纯色入轻。杂者入重问。付今氍氀所判。今钞与轻重仪其所存不同欤。将同之哉答。简正等诸记并济公等意不同被得。即轻重仪云。律本云氍氀毛长三指长五肘广三肘者应分。余昔以为量同三衣寿诞主轻。收毡被之属例此分量而开轻。律文不了。随文则失。近以干封二年李春。冥感天人○谓余所撰钞疏仪录。其失盖微然于重轻随滥则有。虽律断文非明了。是翻译过。岂是学人可改故入迷。宜从后悟。如氍氀体量乃逼三衣。中国不开偏被寒土（文）简正记云。相同袈裟者（私云。牒钞文也）又犹未了。准轻重仪。正是袈裟以西土多塞将此为衣也（文）抄批云。氍氀长五肘入轻等者。立明。此要纯色得为三衣者故轻。若有斑色无间大小入重。若非斑色堪为袈裟者。虽未袈裟亦入轻（文）准此等文。今钞意。律文唯出长五广三量。不分别袈裟非袈裟故。应长五广三量物。不问袈裟非袈裟。皆入轻也。轻重仪意。唯局已成袈裟即入轻也。有抄成此义也问。今钞既云此即三衣。同轻重仪局已成袈裟如何答。此寒雪边方以氍氀等成物明许作三衣也问。彼量故非袈裟氍氀以成入轻义也（云云）私所存云。律文氍氀可通已成袈裟未成衣财欤。依之今钞述律意。云长五肘广三肘等。且出同袈裟衣财边。云相同袈裟条叶具足。或云此即三衣。岂是非已成衣体哉。是以抄批云。此要是纯色得为三衣者故轻。若有斑色无问大小入重。若非斑色。堪为袈裟者。虽未成袈裟。亦入轻（文）又轻重仪意。必局已成袈裟不见欤。彼仪文云。氍氀体量乃通三衣此氍毹体量同三衣故开见。必已成袈裟体欤。后云如氍毹法割截成三及。是约已袈裟见。尔者仪文通已成未成欤。但律文与仪不同。中边差别也。其衣体可同欤问。氍毹边国所开云事。干封年中。何贞观今钞云寒雪国中哉答。今钞改正舌文与仪文同也。慈恩传第十云。西明寺上座道宣律师。有感神之德○以是故来示师佛意。因指宣所出律钞及轻重仪僻谬之处。并令改正（文）记。故仪文云着（云云）此至例此分量。指尔前钞等文也。后因天人告以下。
　　正轻重义所存义也被寒土毛内叶外记。又云诸寒严国等（文）此已下皆彼注文也。
　　复贮着之槌令软记。毛罽（云云）毛巾也。罽（尤云。居例反。纤之为之）毡类记。故下判云（云云）此指轻重仪下文也钞。被是重物不可例之（文）简正记云。右断被同氍氀入轻也。今师云不开畜。全是俗怀。不可为例（文）问。轻重仪云毡被之属例此分量。今何简之哉答。济抄云。仪文约毛类之被。今判被者。以锦□等重物欤（云云）钞。以僧祇中等（文）简正记云。引祇中毡僧伽梨例土氍数寒处听着（文）搜玄云。以僧祇中毡僧伽梨寒处开。若故即明前五肘三肘是伽梨之量故开。自余二衣量亦准此（文）记。既不同被相等缦布三衣可从轻限（文）钞文被单虽云入熏。记引仪也。被单显入轻之旨也。仪上文云。被则不尔。全是重收长衣不开被。非净施故。是俗物非出道用。若通开者。与俗不殊○无问厚薄大小衣。外道之服并重收对此文至下即云。余有单敷被单之属既不同等也问。今钞文分明入重。何下文并仪文判轻哉答。此释且依本部。下文并仪释依五分等意如是释欤。是以简正记云。被及被单入重者。且依四分断也。若依五分。

　　独被单类同单敷入轻收薄软毡堪可叠披厚··（牛唐反丝履也）丛毛编织而出毛头兼有文像人兽等状钞。氍氀锦绣等绮色分明入重（云云）简正记云。氍氀锦绣等五彩色分明。
　　不论肘量皆入重也绫罗交错记。着细鹅文相衣（云云）织小鹅形钞。大价衣（文）简正记云。大价衣者。西土诸王多重佛教外治国政。则服俗衣内遵法行便怀道服。咸着大衣。同僧服者。其价极贵。或出万金故。耆婆施佛一衣。价直十万。而诸清信士女逮及菩萨在家咸着三衣。乃至色有诸天亦此服。大师闻斯所说。方省前迷。故仪云。今以近事用微远教。如梁高祖亲依佛教。三依锡杖而受持之。登座讲脱于帝服。又唐贞观年。中宗皇以所著七条施胜光寺弥法师。价直三万。及终后还追入内。又贞观十二年。吴中进二僧。一名道泰。二名惠宣。太宗以所著七条示之令制诗。先成者与此衣。及作诗一齐成。遂令学士评于胜劣。云俱一等。因令将衣于市俗。价直六十万。
　　乃进却出绢入付百段等（文）钞。文中乃不明了不妨含于贵价交梭等入轻抄批云。文中不明了者。有人云。天人正明此义言。贵价衣还是袈裟。但价贵耳。非欲人服也简正记云。王大价衣者。律衣法中。瓶沙王持所著贵价钦婆罗衣。又送所著大价氍氀。佛言。应净施畜。种种好衣者。律但云诸优婆塞遣人大送种种好衣。并不分别衣名及罗谷等。是不明了。不妨含于等者。今师义断既是大价好衣。必是大贵绞梭等也。又下文听着大价□衣。何简绫罗谷也抄批意。大价衣袈裟也不分别故。云文中乃不明了。简正记意。大价衣通绫罗纱谷不分别故。云律中乃不明了见。今记通两边见交梭（尤云。苏油反。织具也。玉云。人泉反。
　　木也）纱曷纱谷苏禾反诸王外现国政则服俗衣。
　　内导不行便怀道服旋风散缕作纽缕作空中作。散缕纽缕尽不听。
　　皆糸记。空中者应当中缝（一也）若织编作（二也）是显云二种腰带也。济抄云。凡空中带者。未缝合但叠折带欤。故今教当中缝也。谓中一通彻缝之欤。又织编作者。如今时带缝于匝边欤。凡今此带者。当裙之腰带也。故彼本文（第三十一卷）佛言。散缕纽缕作尽不听。着时不听四匝系。应再三匝（文）大抄记云。
　　谓系衣裙者是（文）即身疮儭三衣即准单敷类决被单钞。准此被单虽是从被犹同儭身单敷不异（文）简正云。准此下前依四分断。被单入重。今准五分。单敷可类入轻。仪云。被单既不同被等缦三衣。可从轻限锦绮毛^7□（尤云。比朗反。
　　纤毛也）傍钞。若毡蚊厨等入重（文）大抄云。若毡蚊厨。谓毡与蚊厨各别。非同一句（文）钞。准此四分减量者入轻（文）一义云。今文判重意。据过量故。以此为所准。校上四分薄软减量也问。付此义不审。轻重仪云。薄软堪可裁缝。无论大小多小入轻何校薄软而言减量耶答。于今轻重所判。前钞后仪不同不局此事乎。又义云。上于薄软毡同仪文。不论多少例判轻了。而未判厚毡故。今准释判厚毡。减量轻如量重也（已上二义济抄意）又有云。付后义不审。何记彼云校上薄软耶必依量硬厚入重校上薄软毾（吐盍反。他腊反）□（都藤反。尤云。二毛席类也。都能反）钞。类闻锦绣会正云。广苍云。毾□毛有文。
　　章类同锦绣属床几以轻纬斑毛如经锦者用为地敷壁障等（文）钞。听作袈裟色畜（文）五大上色袈裟当体虽非。终可作袈裟色故。虽当体上色。判属轻也。又此当体纯色也。故判轻。锦衣染虽可成如法色。未染当体斑文绮错。外相五彩分炳也。故未染当体在重摄也。无宜抑例通分钞。若真绯等判入重（文）古师意。真绯正紫大色上染。佛断不服。着得堕罪。故入重。黄白被云入轻。故为难也。依之云黄白不应入轻钞。白色佛制不着尚判绢布入轻例于黄青赤亦应分（文）绢布虽通黄白。今殊以白一色为所例。以例黄青赤等。成五大色皆可轻也问。有人所论。间色之中真绯等也。今所成者即五正色。尔者何为例哉答。正色若入轻。间色独不可重故也。轻重仪。若以不许便入重者。五大上色之衣。佛并通制。何为独在绯紫一开一制但出意言耶。故并由改转可成坏色。同布绢之白色也。又不同锦绣□□（以下同上纪所引也）问。即不许着。何判属轻哉。正其色虽不许着。终可成袈裟。上又当体离绮错分明色故判轻也。氍氀等终虽可成袈裟色。
　　当以五彩分有可判重也钞。若尔氍氀等（文）搜玄云。若尔至非重者○若五大色入轻者。如何氍氀但从量断入轻。本不论色。如何上色即断。色分明者入重者。我今绯紫如何非重耶答。制从量者。本论从色。非彼绮错分明者（文）钞。必纯色者准律非重（文）大抄云。必纯色至非重。谓准信四分文。准色应量者入轻也同当时绢布付形可入重哉。若准一袋不可分欤。记云。以绮错所成。同俗被袋。不入分限尔者绢布袋有文。可入重欤。如何答○不可。但据佛制不着。便谓入重茧（古典反。蚕衣也）楷（抄批云。麻芋带茎也）稗（古毕反。蒿穰谓之）便入重色钞。盛衣袋（文）大抄云。谓盛三衣者。是经似袋也。若尔连袋亦似三衣。云何入重答。连袋有两口三衣。袋但有一口。
　　不同故（亦有入重同连袋故文）钞注。
　　前至脐后至腰（文）一袋中折之串肩前后垂头分齐也记。连袋古云（文）会正云。增晖○如今引襦（人朱反。短衣也）袄（大袖衣）折记。彩线（文）色色糸也杂彩色线靴鞋记。时有作三台龙凤作龙凤王形也。层云。
　　三重造错彩线绮绣刺成者补方记。旧云即裁五彩畟方补合成者（文）会正云。
　　即用五彩畟方补方成者绣绮□袋绣缬颉络绮错彩袋记。若准仪（文）云绣彩装饰者。可单抽重收事。同绣锦之服（文）简正记。□袋绣绮。若不随□者入重私云。准简正记释。
　　仪所判不随□付事欤记。五体总收五物（文）五体能造。五物所造也。
　　即四分所判铜饼等也钞。水瓶澡罐等（文）轻重仪上云。第十一水瓶澡罐锡林扇○若准律本通例重收。斯何故耶。
　　由体相俱重○如瓶罐之器资道要缘狸须入轻○若约量通会。律本入重者。据大为言也。故十诵云。铜瓦澡罐二斗已下入轻又云。又当律开分剃刀。此由资用要器。则随有砺石袋连相从轻。余有刀子锥针等。文虽不列。而十诵有之。正断入轻问。
　　铜瓶之瓶水瓶瓶不同如何哉答凿记注。共前为八（文）今七种第一科中。十三第八二章有之。此第二科中。六章有之。故共八也。下明染色针线即第六成衣众具钞注。则通轻重等（文）搜玄云。则通轻重者。谓所造之物通轻通重。不同古人。不问能造所造俱人重故。佛则不判者。谓律文中。佛则不判。能造所造俱入重也简所造差别。不可一判炉冶钳（奇炎反。铁束物也）砧（知林反石捣石也）错（七各反。金除也）炉也。说文云。陶记。轮绳（文）引绳也袋簿（蒲各反帐也）锹（七消反）鏙瓮床桄（古黄反。桄掷木名）刀^8□（楚简反。

　　削也除也）熨刀踞（居庶反能截器也）斧斤^8□（户根反斫木也）钞。钱宝等入重（文）简正记云。十三章门。无判钱处。今准下粪。扫衣中。
　　准含入重得钱怀相作铜用记。若本块段入重（文）师云。

　　块样段段金也刮汗··刮（摩也削也）灌鼻筒熨斗钓七（音妣匙也）□支钞。禅镇（文）搜玄云。谓铜石等作。状如摈榔。坐禅人安顶上。其人才眠斯即落。打膝合觉钳（巨炎切）镊户牌（步皆反。傍也）记。标户钓者（文）有人云。户上也。会云。户钓上牌也大抄云。户绯谓闭门物。或木铁皮等。曲户钓谓开门曲金也（文）曲户钓○谷若煮未煮黄檗（补革切。黄木也博厄反。黄也）槴子槴（之移反。木生黄也）乾陀（木兰树也）钞。珊瑚（文）济抄云。海中之石树也。又玄□云。红赤色石。似树形（文）钞。颇梨（文）搜玄云。颇梨者。梵名此名水玉。大论云。此宝出山石窟中。
　　过千年水化为颇梨（文）钞。轩□（文）济抄云。
　　见中大白如车轮之辋（□者辋也）钞。马脑（文）搜玄云。码□者。色如马脑。
　　决玉之名也（文）钞。竹筐竹筥抄批云。筐者。今时俗妇积筐也。筥者○字林云。筥箱也。饭器受五斗（文）筐筥（尤云。居只反。筐也玉云。九吕反。炽未器竹为这）瓷纵令色如钞。入棱伽搜玄云。入楞伽十卷。后魏菩提支译也抄批云。立谓。西国南海有楞伽山。此从山作名也。佛入此楞伽山中。说此经。文中开用刀子。头如月刃也头如月刃者。头如月头圆也记。须作坟茔等问下地可判哉答。柜（求位反）簏（力木反。高筐也）钞。以妨长故（文）问。此长字如何哉答。
　　妨佛道长贪情义欤钞。户钓准轻（文）简正记云。户钓准轻者。傍出轻重也。前断入轻。今随同户入重（文）搜玄云前虽断入轻。亦有随房故。入重傍出也（文）会正云。离门者轻。在门者重（文）钞。四分俱夜罗器即应量□^8□等（文）简正记云。四分但云小□键^8□。今凡是鋺□总名俱夜罗（此云助□器）鋺准十诵应量入轻。若漆灰绞纻布作成皆（文）会正记云。乃□器之通名之故。云即应量减量等（文）大抄云。减量至入轻。谓若过量者入重故（文）问。□是本律第十三章中左之。已判为轻。何准十诵耶答。虽总举□^8□。十唯准怨也。
　　简正记释明镜者欤夹纻漆器记。盘□盏合（文）盏即。合者有云合子也。师云（允师）合箱也。金合银合也记。匙筋问。上事重用轻处入轻。何今入重哉答。上用轻边且入轻。今俗有边入重。有边边欤。食单者当时单欤钞。有宝装校等（文）搜玄云。有宝装校入重者。香炉准不令入重。以捉宝戒制。
　　不得捉故入重（文）钞。若随缘改卖不定者如上处分者（文）记释如上处分即约量轻重（云云）此非为自受用。又非为佛法。只改卖作香炉即如上处分同随缘改实可随量轻重。卖物岂依量。纵虽小物。为卖买一向可入重。如何答。有云。此非为一向卖买。只随缘时卖之。故依量处分之欤。次判佛法供具。并同两判。不同香炉可约斗量。故但云轻可随身者钞。经架香案经□之属轻可随身同上入轻（文）大抄记云。轻谓无有宝者。
　　若有宝者并入生也（文）此不符顺今钞释欤钞注。别属也（文）谓释入轻之由也。非为贩卖。别属己故云别属也。简正记云。数珠别属者。对上诸物无定故云别属。以轻可随身属别人定轻。若有宝装则入重（高座准仪中为讲法等置故奉处安之）济抄云。问。余物等皆是别属也。何故付此物殊置此语耶。又有绢等。虽欲易重物。未作时当属轻物。是何强欲市贩判重哉。答诚今释不分明。然勘仪文。彼出念珠体。云水精□璃杂色珠等。故其体多似宝。是本重物也。多以可市贩。然别为自数算律开之。即律中比丘不解事数。诵戒忘误。开畜算子等（云云）又云。僧祇一切宝物入生。则文合真伪。今随事缘在机正要者。勿过数法等（云云）判意可知。
　　彼布绢等体轻物不同也（云云）记注。如有市贩亦重（文）数珠对上香炉经案等之时。至轻小故。改卖不定义虽无之。若有市贩亦重也（为言）记仪云。木□珠贯杂色伪宝所成之珠。在机正要勿过数法。投接下根牵课修业数珠为引接下根散乱人也。即仪上云。杂珠数法（谓水精□璃杂色珠等）虽体并重物。而堪道数力。
　　律中犹不解事数诵戒忘误开畜算子等至如来□贯杂色伪宝所成之珠等（文）钞。四分云伽蓝等（文）问。此轻重二物。付别人所属之比丘物判之。伽蓝僧寺（见）何是判哉答。非为十方众僧为我作伽蓝可有之欤。
　　但可寻之记。皮革十三轻物等（文）此二物十三章之中一向不出之。尔者皮革自当第十三轻物。四药当第二属伽蓝物。
　　故云义分如是释欤（济抄意也）此下科兼约束也记。初明轻物易重已未（文）以布绢等易重判属重。死轻未易判轻钞。若已易得重物（云云）会正云。在生时。
　　将布绢轻物易得瓦木等重财定庄严房舍钞。承尘（文）会正云。承尘施于上承尘土也（文）钞。若当处三时分房（文）正分房作法夏中在之。余二时必不尔。言总意别也钞。无定客主（文）若分房处主客无定故。属一人无之。障幔等物只依本房安置之也。若无分房法处。此房属一人故。障幔等物重物故。摘取可入常住也（为言）搜玄云。若三时分房主客无定。为体通故。依本处安。若无分房法。即成别属故。令僧家折用（文）钞。若无法（文）简正记云。若无法者。谓三时分房法也赭土（之也反。

　　赤土也）雌黄常也白墡也盛油囊受半斗以下靴韦簏韦钞。系革履韦（文）此已下韦皆袋箱等带也。
　　故记云次判诸带欤记。
　　熟韦未从用者（文）欲为革履韦等而未用者也钞。裹脚指韦（文）大抄云。谓用裹手足等指者是也有云。当世皮袜是也（云云）准此皮可轻也。又云。才裹指小物欤。
　　云里脚指故记。
　　必有生皮（文）未熟皮也平靴斜靴头尖记。若准天竺覆（文）罗富罗同物也记。形如皮靴面前泽开行则左右掩系有抄云。不履行之时。履鼻解开置也。行时则系合也有短··高头类宜从履屦（玉云。居羊反。麻履也。龙云。工句履属也）前靴辨帛为者。
　　与此不同也钞。毗尼母云经律等（文）简正记云。经律在此明者。以是树皮作故（文）钞。俗书素画（文）有云。素者绢也（云云）又云。白纸等书故云素画。大抄记云。素画谓无问屏风及壁。绢纸等上庄治着辨色等者是也。壁上画高僧等名素画也。
　　入重故辨色未着及已着皆是入重也（文）记。异画者种种画也浮情所忻钞。纸笔墨等（文）简正记云。纸笔墨。准仪三断。今且约少许入轻。若贩卖及写俗书入重。若为别写藏教者。如本与之（文）钞。盛澡豆者唯是器用十诵准断（文）简正记云。十诵断者。仪云。其澡豆器或以铜铁持入重（文）大抄云。盛澡豆准断。谓无问纸瓦木铜铁等作者。一舛以上者入重。一舛以下入轻耶答。四分无文。十诵无问入轻也。
　　谓堪随身入轻不堪入重也（文）记。生平所业（文）云平生事也。堪附道法。
　　终非筌要钞。五畜生（文）简正记云。畜六畜。牛马猪羊鸡犬也。既养其生。若私有小寺园果堂房瓶盆之属养生之具。
　　即须养具皆入重可知与寺中常住僧运致记。然名中犹通人畜（文）释名者。指钞何者名养生之具人畜所须也。犹通人畜者。指钞人畜所须言也。意虽云人畜所须。正欲取畜所须非养生具者。非人畜所须也钞。四分云僧伽蓝人入重（文）简正记云。谓别人私有住处亦号伽蓝。此中为奴。即名僧伽蓝人。毕陵伽别有小寺等。其主若死。净人皆入重。奴所有物皆属本奴。任自奴管（文）记。若能给尽形随僧处分等（文）能给奴婢一期间约束。随所给本主僧处分也记。若所给尽形前僧既死等（文）比丘僧一期间约束故。比丘死去留可任意也记。若他遗供给（文）他人比丘倩奴也。
　　故死后还送本主也记。若本是自有情俗荫覆（文）比丘奴倩俗。比丘死入本主比丘僧也。荫覆者养育也倩（龙云。七正反。借也）记。
　　律据一向（文）四分僧伽蓝人等且一向属我奴事云也记。依此五简之（文）仪文间说字有五事钞 。衣物与其亲属（文）抄批云。
　　谓入其己奴亲属也（文）钞。若同衣食所须资财自取入已随任分处（文）简正记云。若同下钞文。据同活奴如亲子息。今奴既死。其物一任即主自奴随意而用。或设供造像等皆得。故羯磨含注疏云。同活即任主者筹量也直尔摄与衣食者死时。
　　资财入亲钞注。若僧供给则不同之（文）私奴不同活时虽入亲或入常住。僧供给时不入亲直入常住也。即抄批云。注云。若僧供给则不同之者。谓常住僧先来供给此奴也。名为僧供给。简正记云。若僧供给则不同者。谓常住僧供给之者死后。物还归常住（文）则不得物入亲须入僧也（文）问。付之今钞注并记释并甚以不审也。若僧供给。全是僧奴也。尔者上云若僧家奴婢死者。衣物与其亲属（云云）何今不同哉。加之上分明出之。何重出之哉答。彼常住僧家奴。其衣物与亲者。彼亲亦属常住故与亲也。此僧供给奴。其亲不属常住故。一向入僧也。所以尔。搜玄云。若僧供给则不同之者。僧有二种。若情乐在库厨拾力。常住供给者死后。此直入常住。此是舍身。身不属僧。奴亲亦不属常住。但从彼力与衣与食。力已既诉物返归僧。不同常住之奴。亲亦属于常住故。与亲收也。若还是私僧供给者。为力故与。死后亦归本僧。衣有别属。不入奴亲及常住（文）此释意。今云僧供给者。彼虽不为正奴婢之仪。励之仕僧故。僧又量彼奉双之力与衣食故。其衣等还本僧。不与亲也。依之上僧奴婢大不同也。尔者无重言过也。今此记意。只付与衣食上。私奴不问僧利养故。有亲先与亲。无亲可入常住是同僧利养故。不同亲有无。可入常住但上僧家奴不同。彼始终为奴婢故。此必虽不为奴僧利养。
　　供给侍彼故不同欤钞。毗尼母云若有奴婢应放令去问。此己者平生时放去之欤。死去后众僧判断放之欤答。彼母论第三云。分己比丘物法○可分不可分物。各别着一处。三衣与看病者。余物现前僧应分。若有奴婢。应放令去。若不放。应作僧祇净人（文）此文意。己者平生尽形间。供给契约手疏等分明故。于没后处断之时。即放去也。若不尔者。如何唯众僧处而放去之乎。故记所引仪文令显母论。但彼论文相不显说手疏分明相故。仪文云准母论放去也。实仪所释直显母论深义也。抄批释聊忘本意欤。即彼记云。母论。若有奴婢。应放去者。此谓比丘生前养奴。比丘身在。
　　可须放也（文）记不放者等（文）母论若不放者文意也。谓不放者。即所给尽形手疏不分明者也。
　　故当前五中第一能给尽形者第四本自有情俗荫覆者也（为言）抄批意异之也。彼记云。若不放僧祇净人者。谓先若不放死得入常住。
　　名为作僧祇净人也（文）钞注。准此放去谓赐姓入良后给依律（文）以母论放去为所准。以赐姓为能准也问。平生已赐姓入良。何亦入常住耶答。是能给尽形奴故尔欤。记云反例意。所给尽形手疏不分明者（见）又云通无分限。能给尽形若所给尽形奴。不可论离不离。又彼放去者。若能给尽形。设虽平生放去。可论离不离。如彼嘱授物即其例也。已上且依此记并仪意。如是料简。余记意不同也。是以简正记云。下引母论证如文。后终依律者。生时既放。死后依律不合更收入常住。以生前放他已成故。若生前不放。终后须依律入常住抄批云。注云。准此放去谓赐姓入良等者。谓解上应放令去文也。注云。后终依律者。私云。谓若赐姓入良则放去也。若不尔者。比丘终后。依上祇律后文断。入常住作僧祇净人故月后也。
　　指前祇文后语也记。衣资畜产（文）畜畜读。
　　产财产也酱膏煎记。未捣治者入重（文）师云。恭未磨等入重（云云）记。若已捣和成丸散问。乐云汤丸膏煎并入重。记释汤丸等通余三药。岂知虽丸钞判重尔不同如何哉答。彼虽云汤丸。未捣治尽形药故入重欤。今丸散入轻。已捣治故入轻欤。但可寻之钞。请食已命过（文）此既请与食后死欤钞注。令现前分处入重（文）搜玄云。花严云。谓令同己人取物法。来僧中分别轻重耳。此食还入重。衣准可知云尔也（文）钞。三者通用律藏废立正文（文）搜玄。废立正文者。若四分律判澡罐等入重随身常用。今废四分正文立十诵升量下文入轻。又废四分判扇入重。又立僧祇则判入轻。五部相类如是用也（文）简正释亦同也。所诠用四分时。余废之。用余时。又四分废之也。及事要者。不必承用四分为定钞。如澡罐等（文）济抄云。仪文云。本律通断□瓶澡罐重物。皆在重限。未分大小量齐。可准十诵二斗已上入重（已上准应是周斗。若唐斗者。六升计欤。或作二升者。勘本文云。釜瓶受。二升以下应分。在彼第二十八卷也）钞。针锥等（文）问。上钞引本律十三章所判。针筒正在轻物。如何答。济抄云。是针非缝衣之针。唯是针炙针也。故仪文治病段出之。而宜准如十诵灌鼻筒等入轻所收。余有药□诸器相从分也（云云）又义云。本律分明不判故。且依余律欤记。澡罐等物本律判重等（文）问。依此释。本律针等判重欤。尔者何上第二师不依本部判轻哉答。上判轻。本部意也。而上判轻。约成衣针筒等。今所论针炙等事欤。为炙针本部意判重欤。是以今云本律判重。又上卷第四门记云。锡杖澡罐针锥等物四分归重。余律并轻（如二衣中文）而此针律不判轻。今此第三师准余部判轻也。是以会正记云。仪云。余有刀子针锥等。文虽不判。而十诵有之。正判入轻问。今此记两判。记家以自意乐判之欤。将但申第三师义欤。如何答。济抄云。仪中澡罐约量判量。于锡杖与扇无判轻之。若尔者。记家定不背之。
　　又科意为申第三师义为警讲谭摇风何所惑钞。且依第二（文）抄批云。立明。依上三师断中第二师也。正取四分兼用他部。
　　依此一师足得行事也（文）看者有志心而不如实语记。谓多虚诈（文）如是训看病者之有诈思也。又训谓多虚诈。
　　此意病者有诈（为言）仰赖也不能静坐止息内心钞。次五明看者行满（文）问。上云表瞻病者德满。此看者德也。尔者二五德差异如何哉答。上病人难看能看云瞻病者德满。五事正约病者故。记云五事并约病者。此五事难看各云能看边。云初五德。又云瞻病者德满也。次看者行满。五事当体即看者德。云看者行满。
　　尔者上不同欤不恶贱○唾吐差死钞。己身于善法增益（文）简正记云。谓难看他病。不废自己之业。即诵经坐禅等。若废己业辨他事。德亦不具（文）又义。善法增益付病者。即简正记云。大德将己字属上句兼作以字。呼下句云身于善法增益。谓全约病者之身。于善法中增益。
　　全不关者病者事也（此解胜也）小瞻视钞。二僧次差看（文）问。何不赏之哉。当时回看病当取。后临终克人赏之故。尔者何云并不合得哉答。无欲饶益病者欲令速差意乐故。不赏之欤。若有其意乐。虽僧次可赏之。彼律且约无其意乐。如是一往释欤钞。看犯王法死者（文）此比丘犯王法。必定可死知而其时克看也。是次会正云。犯王法知此人定死。必得赏故（文）简正记云。犯王法者。知犯必死。亦不合赏（文）然一灯过终。
　　若不知何者受持记。若但三事具缺与之（文）三事即三衣也。今记初一丁次云比丘三事不多不少是也。具缺与之者。约衣多。上看病者与上三衣。中下看病与中下三衣也。若但有一品三衣无多三衣。上看病三衣具足与之。
　　中下看病二衣一衣缺可与之（为言）钞。或不信者（文）看病者虽云问知。
　　不信者上品不可与之（为言）凭钞。重缝三衣不以针刺着（文）问。既云重缝。上何又云不刺着哉答。缝者直缝事也。刺者却刺事也。故不同欤钞。若先已刺着（文）此本虽却刺缝着。有缘取分行外等也。简正记云。如文三衣不与针刺等者。不与受持连合故摘分持行者。
　　谓同是一衣故合赏也（文）钞。四分六物等（文）简正记云。其六物名体诸律不同。愿律师将三衣合为一。盛衣幞为二。□为三。□袋为四。坐具为五。针筒为六（此依四分律除鹿袋加针筒也）饰宗云。三衣成一。□成二。坐具成三。针筒成四。盛衣成五。贮器成六。今南山云。三衣是三。□是四。坐具是五。针筒是六也。盛衣贮器但是随衣钵物。非六正数。思之尼六物于五衣外更添针筒。是六也1抄批僧六物古今不同。如简正记。于尼彼记云。若准十诵。论水囊除针筒故。十律二十八云。六物者。三衣钵漉水囊尼师檀也。砺云。此上约僧明六。尼应有八物。亦有解云。合五衣为一。离盛衣并贮器为二。及□坐具针筒是六。此即同僧数也。若离五衣为盛衣贮器随衣钵。合论者并坐具针筒。此则僧六尼八。任意两取（文）搜玄记僧六物古今同异如简正记。但尼六物彼记云。尼六物。一三衣。二祇支。三覆肩衣。四□。五坐具。六针筒。何以知尼亦六物者。故十诵云与六物也（文）问。祖师意于尼赏劳其物。如何数之哉答。八物十物（见）尼钞云。此律赏劳六物者。三衣为三。□盂为四。坐具为五。针筒为六（尼加覆肩衣僧祇支义合应八）又文十盛衣贮器者。犹是盛衣袋及五衣幞。贮器者犹是□袋及□等。此并通入赏劳也（文）记。出没有异随有皆通（文）问。若二具足时。何物可出哉答。一义云。赏法既出针。故知可用针也。又义云。制物六物之内故。可出袋也。德具物不具（文记云。或六物不足则有与之。或是全无则与余物文）第三句。钞乃至言也。会正记云。乃至略物具德不具第四句钞俱缺（文记云。俱缺者。或不须与或少余衣文）钞。
　　初德物俱具依法与之（文）此一句作赏劳羯磨与之也钞。若德具物不具○并随事商度者。下三句皆商度之。又不作赏法。只入现前羯磨和与之也。记云然德具物缺等。即其商度相也（钞德具六物不具四句等。第一句钞初德物俱依法。与之第二句钞）钞。若德缺物具等（云云）重述上第三句也。故上四句之中。
　　只云乃至而略言之也事劳有功亦须优及记。
　　以人性既殊行难求备或减略物件不可轻征（文）人性看病人也记。纵德少缺而加全赏理亦无损德一向无云无也。德缺云有也。而今虽德缺少有之故。加多赏之也件（其辇反分也）钞。并束入现前羯磨○取物量行和僧乞与（文）今钞意。三句不作赏劳法而尼钞德具物不具犹用赏劳法也。彼云。义准一德物并具。二德具物不具。此二合赏。三物具德不具。四德物不具。此二不合赏。而看病辛。苦而欲优饶德不具。四德物不具此二不合赏而看病辛苦而欲优饶者。束入现前作羯磨讫后。量德劣三唱口和僧。随多小赏之赏劳羯磨缘牒句云。某甲比丘尼命过。所有衣□坐具针筒盛衣贮器。此住处现前僧应也分∪）钞。事情通敏（文）事者看病事。情者看病者情欤。抄批云。敏由达也。欲明看病有劳。虽不具德。若不优及量赏小许。后则无人看病。情事拥塞无人行也。今既优恒而赏之。事情两通故。四通敏也。又解。亦可德虽不具和与者。事情得通。无德不和而与者。
　　情事则不通也（文）敏（遮也听也达）允记。义应直付（文）不作羯磨而分衣毕可与也。七众看比丘病。唯二众得。沙弥及比丘钞注。谓劳毕竟不满（文）抄批云。僧及沙弥无案摩劳。俗人无有说法劳也（文）钞。尼三众同之（文）尼三众看比丘病。少许可与之。故云同之。沙弥同比丘应尽与也。
　　赏一首者留还付之记。伽论虽非夏制颇见怀慈（云云）伽论必如上。虽非安居夏制人。自外界来看之故。见怀慈行相故。可赏之（为言）而余记意。聊不尔欤。抄批云。外界看者亦赏之者。虽是外界安居。来此看病。有劳不赏事。
　　绝优矜其人德具理含与也（文）钞。僧祇不应即闭其户（文）济抄云。

　　勘彼本文（第三十一卷）不应便开其户（文）定知少闭字误（尼钞亦作开字云云）记。七种共行（文）一师被治罚。弟子为断理。二师犯残。弟子合悔之。乃至七弟子当以食将护师也。而七种师弟亘行。故云共行也。
　　先将己者去藏已送丧僧还来至寺记。然准上文即后皆得（文）即者。葬已前于异处分之。后者。葬已后分之也。抄批云。十诵诸比丘在尸边分衣。尸起护衣者。案十诵云。憍萨罗国。有一住处。一比丘死。僧在死比丘尸前分衣钵。是死比丘动起语比丘言。诸大德上座莫分我衣物。诸比丘不知云何。因白佛。佛言。莫即于死尸前分。若死尸已去。
　　若僧在异处应分（文）钞。如上依法集僧（文）抄批云。如上卷集僧法中也（文）钞。若不胜举床瓮等（文）会云。
　　不可舁（对反举）历帐钞。初中若五人者得作赏劳分衣二法（文）问。可云五人僧法哉答。会云。赏劳以牒看病人名。入法时不足数故（文）爰所为人不入僧数。尔者非五人僧法欤。抄批云。若五人者得作赏劳分衣二法者。砺云。若五人已上具用三法。谓赏劳白二。差分衣人白二。付衣摄物白二。律文但有两个白二。无有差分衣人白。二今准义合有如分粥等亦有差人羯磨。若四人直行一法。三人已下对首心念三法竟。然以衣赏劳。无别有法。直将衣付也（文）私云。今行事。知事既众僧口差故。不别差也。钞。若四人者正得用直分一法（云云）抄批云。
　　不得差分衣人法○但得作直分三人口和赏劳等耳。若作僧法。虽作法已。衣未离处。更有人来。何须改作法。若一人心念已。
　　后人来则不得也（文）钞注。前缘一同此例（云云）会正云。
　　前缘即集财召集等（文）钞。前集财已后等（云云）抄批云。此分己物及非时僧得施羯磨。与余法有异。若结界说恣不作相者。止得失法之愆。但使界无别众法得成就。若食僧食。要必作相。纵界不集亦无过也。今此一法义须两具。要须鸣钟。

　　又须集不同常法（文）一同僧或不得闭门限客假托昏夜意遮十方又闭门限客钞。非上缘者等（云云）大钞记云。非上缘。谓非假记等缘也钞注。律明六物等（文）本律第四十一云。大德僧听。某甲比丘。此住处命过。衣钵坐具针筒盛衣贮器。此住处现前应分。
　　如是第二第三说（文）钞注。准论不必须集（云云）会正云。注。律云所有三衣六物。今准母论云六物在余处。若此德不具无看病人。随彼界分之。不须索来（文）今记根本指多论故不同欤。
　　但多论文可勘之记。盖准多论（云云）谓德不具之时。三衣等有余处。彼寺僧可分故。此不集事。
　　故不条也一一检问砺授杂相钞。如上处分（云云）抄批云。如上处分者。有则相当还。无则交落还也钞。并准上断已（文）若是同活。处住处分。若是共财。除随身衣已余者分半也钞。如上分之（云云）加第六定轻重中分也钞。并问看病者（文）上三问即问僧次。送丧问即问看病者也。何今并字书之哉答。一义云。三问中初一间僧钞文分明也。嘱授同活则问看人故云并也。若尔记三问释云应令一人答。有无如何问。当寺行事披读轻重帐。看病人作之。又上三问。看病人答之。而此文帐。维那作之。今三问众僧答之见。
　　当寺行事所据如何钞。有索替入法已（文）大抄记云。谓入羯磨法已也（文）又彼记注云。此中大意者。看病之人以己比丘轻重物送己者。己某物不还来故。云以自物替。入法已众僧知已还付与看病之人也（文）问。重物岂和还看病者哉答。自本和还者轻物事也。

　　索替永可入常住也若干件数津返己者若干件数津送己者钞。但五德难具（文）同记云。初科前标令赏（是也）而钞文不可赏见如何答。一义云。此段先赏劳段得意。芋可赏释也。尔者无相违欤。自代其功。与夺得所。出自僧中记。颜子云愿无代善（文）颜子即颜回也钞。若结随意也（云云）抄批云。此言出四分。说戒揵度中。初制结说戒堂。说戒时。有住处布萨曰。大僧集而说戒。小不相容。诸比丘念言。世尊制戒不结说戒堂。不得说戒。今当云何。佛言。僧得自在。若结不结随得说戒。

　　今取彼文证若与不与在僧中也优赏谦退陈诉记。羯磨中四处缘皆不同者（文）一白第二句。二羯磨第二句。三羯磨第四句。四法归也。即第二句具云□等。法归衣不具故云衣。羯磨第二句无五条。第四句无大衣。
　　故四处牒缘皆有无不同也巾帊袋洛记。
　　由物不定○如前注中（文）白第二句下云随有言之也记。
　　后注从物名相多少（文）余者如上两处注也钞。应取常所服用一事赏（文）抄批云。立谓。
　　是己人平常服三衣及□□者与赏（文）记注。羯磨云等（文）注羯磨下卷衣法注云。有人存三番作法。此思文未了。亦有存二番法者。今准羯磨文中。具含付分二法余无故不出（文）意云。准律羯磨。存付分一法差人羯磨等律无之故。不出之也。简正记云。古今三师没。初师具三法。一差人。二付及。三分衣。复执律文云。持衣与一比丘令白二分之。今破云。此思文不了也。第二师但存前二。谓于第二时付衣法中具合付分二义故。第三师但存付分一法。不须差人。今钞主意。取第二师。何以知之。文中云律令白二差人。即是依第二也。违法通得者。破第三师也。谓律云当差一人令分。今既不差。岂非违法。若论付衣中既具合付分二语。口差亦合得成故云通得。搜玄问云。既依第二师。钞文何不见出差人之法答。谓律但令差人不出词句。故钞阙之。今行事时。但先白二差之。即得其羯磨如常秉之此异今记并注羯磨意。彼注羯磨今记只存一番法。必不见依存二番法师故。而彼余记檀出羯磨故堕。
　　今记并是意裁及恐成专檀所破也记注。古记谓是口差今家取者非也（文）问。口差今家取义也。如何云非哉答。第二师义。差人付分也。而古记第二师存口差。然而间今家依第二师云非也（为言）是以会正云。注羯磨云。有存三法。此思文不了（即不了付法中舍分）第二师但云卷五德及付衣二法。谓第二付衣中已含付分二义故。五德不须吏秉分法（今师取之）第三师但有付分一法。不须差人故。四今时等违法通得。律云当差一人令分。今既不差即违法。又以付衣法中含付分二语故（即云。僧今持此衣与比丘某甲。是付也。某甲当还与僧。是分也）是以口差亦成。故四通得问。今师既依第二师义者。钞中何不出差人法耶答。谓律令差人唯书付分法。不出差法不引之。依今行事。先须白二差之辞云。大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧差。比丘某甲作分衣物人白如是（羯磨倒作文）违法通得。由公选口差记。古记相沿引用此破前所引会正差羯磨也。作行事策钞。持律者先知不具德者沙弥等法（文）简正记云。谓上虽明德具赏法等。然其作法之时。先须明委知德之有无沙弥合分法等。
　　又须知沙弥合与几许等（文）记。
　　多下别释初释具德（文）此指三衣余处者索来此赏句钞注。故知通博（文）此注上疏文即随彼分。是以今记云上句明彼彼得分普··十方故。余记意聊不同欤。搜玄云。谓通博诸部量德有无不具者。即随彼分明知。此中须赏德不具者。但用和现轻物与也（文）简正记云。注文意云。须博通诸部量德为无方和现物也会正云。通博诸部和现物。既六物在别界。此德亦阏故不可索来。但观前可分物与彼（文）此等皆今说不同也。今记意。但他处有六物。于彼寺可分也。故云通博见博（布各反。广也通也）钞注。用和现物（文）彼看病人虽不具德。又非无劳功故。此住处现前可分物众僧和合少分与之也。是以记云显此分赏随与少物故也。抄批云。已人三衣六物既在余处。今看不具德。不须追彼物来。
　　但和取现在物赏之（文）钞。若三肘五肘外长○和合与者好（文）简正记云。若三肘五肘外等者。谓约己者将绢帛指作三衣肘量外有长物。随多少和乞与好（文）钞。沙弥死所著内外衣（文）抄批云。立谓。上下二衣也。一当□多罗僧。一当安陀会。故云上下二衣也（文）此释尤有其谓。而简正会正等记释不得意。即简正记云。沙弥内外衣者。即裙及五条也（文）会正云。内即裙。外即缦衣（文）裙等内衣。何看病人赏之哉。故知不审释也记。

　　前引僧祇望入和尚故是直分沙弥自物羯磨同僧乃据十诵（文）前十门中第七门明直发故今会也钞注。律中文少不具等（文）律中出赏看病法乎。注云付分法。则令准之。只增一句故。云不具也。次今记或释意。赏法则牒六物。而不见衣非衣等词故。准非时僧得施法牒之。彼律中赏法下在非时僧法故。
　　云准后法也钞。若衣非衣等（文）今行事不用衣非衣言。准羯磨经可云所有衣物也。但彼羯磨经谁诸长老忍下多十五字胜也。以今记释彼除用之也。凡今一段赏看病付分法。以羯磨经可为本也。十五字如今可除之也记。
　　限人已定五德赞数人数（文）当时行事筹数之如何记。打槌白众（文）人数唱举也相参掷筹。记。于筹物上各据字号（文）今记意。筹物上书物名先行筹已行物。谓物上何物书筹上又书何物乎。此筹书处不见人行之。随筹行之也。搜玄掷筹取分者○佛言。不应自掷筹。应使不见者掷筹。谓筹上书作人名。令不见者掷于衣聚边。然后看筹上名各分也（文）钞。若一依极好众并有衣（文）人皆持衣故无用故。无衣比丘为令取也。初与无衣犹善记。下令随付实难（文）指钞云从上座行之须者直付善见文也。此法云难行事也。
　　众中一人取之事难故也钞注。分舀弓戍（文）问。衣等如何可分破哉。分破袈裟不便。其上分破可无用故答。付分破可所用物云之。必非袈裟等欤钞。徒众有法（文）简正记云。谓己者多僧具六和。名为有法。必须依分之。不合别回作功德（文）会正云。有法即依律行事（文）钞。更生漏过（文）会正云。漏过福属有漏业（文）问。今分物等作法。
　　可云无漏业哉答纵设钞。凡智不过圣心（文）抄批云。
　　谓凡夫智虑岂胜圣人云心也（文）钞。四律并云（文）简正记云。四律谓四分十祇皆尔。非谓局四分一律也（文）钞。乃至四十与（文）抄批云。乃至四中与一者。约四十文。沙弥得十。大僧得三十也（文）今记记意亦同之问。业疏（四下）言等与者。与大僧同一疋也。言与半者。大僧一疋彼二丈也。言三分与一者。即四丈中与沙弥一文也（文）准此四中与一不当四分一欤。如何可得意哉答。彼业疏释难思者也。可勘之钞。净人五中与一（文）问。净人等与等义不可有欤。如何答。此义可有之欤。即业疏云。守寺净人应等与。乃至五分与一分者。体非福田。以供僧劳望僧故合（文）简正记云。玄云。指义钞及大疏也。彼云。净人虽于僧有劳思。非出家之士故。此沙弥更少问。僧寺中或有女净人。合得分否答。若据道理。僧寺畜女人即非法律。如别所论。今此且据赏劳义边。亦合得分问。或在家外为僧勾当得此物否答。内外虽殊。劳役无别。
　　亦合和僧乞与少许（文）品物付之记。
　　准应自槌一同僧式（文）上数人数打槌白众等也钞。如是总计等（文）总结上比丘沙弥分法钞。律无卖物分法（文）卖己者物。
　　其直分取事欤钞。今时分卖非法非律等（文）师云。今时禅院有之。名唱衣也。济抄云。是当时禅众所行也。又入唐人亲见云。一人以物行众中。即须人唱代钹取之。若唱者多时。随价高与之钞。至时喧笑一何颜厚（文）分己物时。取得好恶物即喧笑也。不惟终始乃无悛革悛（且泉反。改也）俗（字抄云。习也）俗（玉云。风俗）钞。望诸有识（文）云有惭愧人意也。
　　信式合须牒本云○是衣物记注。改正不妨（文）指牒本云正也钞。作此法已未得分入手来（文）问。前五人已上虽作付分等僧法。羯磨毕未入手前。客僧来又可分哉答。五令时客来不分。谓人数已定故。曰人直分之时。羯磨之后设来。不入手。前又可分也钞注。故律非时僧施中亦尔（文）简正记云。谓佛中令与一人分之。今为无人。唯论开作直分法。捧入现前。今虽作法分。犹未得入已。若有人来。理须作展转。又前为无人故。唯论开听。今既为人须依律□分为定钞注。有人无相不成（文）此举例也。谓后人来更不分之。不成分物。如彼有比丘。无相不成今记意虽分明。如是可料简欤。即搜玄云。有人无想不成者。谓客来入界。是有人作无人想。但分作此物即不成也（私云。上凡释有比丘无想。下正释今意云云）谓后人来。不得用前开法耳（文）问。注羯磨有人无想羯磨之时见。即彼羯磨经下云。善见云。若界外比丘亦须两分。谓在羯磨时。律中有比丘无想别众不成分衣（文）会正。有比丘○以别作法故（文）抄批云。注云。有人无想不成者。有人在界。合召齐来。众集在房。岂成法事（文）此等诸释皆约作法之时见。何今作法已后事引证之哉答。羯磨实虽毕。未分衣法事终故。尚闭作法时故。引证之欤记。但除上二字（文）二大德之二字也取衣钵直付。直明皮此三语受共分记。应云大德此己比丘衣钵等（文）问。钞云直付。何唱句哉答。简正记云。直付者。亦应说云大德○如是语之便直付物。非谓全不陈词名直付也钞。四分文中直明（文）今记意但出对旨法。不出赏劳法。故云直明见。而余记意不同也。简正记云。直明彼此三语受共分者。以律不出词句。诏此言直付。
　　今钞指说词如论也（文）钞。一相应法（文）会云。母论第八有诸相应法。若一人在一相应法。
　　二人在二相应法（文）决作己想钞注。理须入己（文）云后来入不得分理。既约须入己云尔。若不入己更可分（为言）是以简正记云。南山云。作此三说已。以手执物故。后来人不得。若不执后有人。
　　即须分之（文）四分一人口言此是我分得也钞戒疏云等（文）彼戒疏长衣戒中云。作非衣者。昔云。如幡盖等此是佛物。有何长过。有云。草履□囊等此亦非也。如律文中。非衣者不许余用。相传云帽袜之类。又云。听与尼非衣。岂唯帽袜耶（文）同记释云。二非衣中初出古。如下引文示律云。时有将非衣作囊佛言。不应作。此即不许余用也。文既不许将作囊器。应是首饰故。以帽袜释之○又下律中。诸比丘畏慎不敢与尼非衣钵囊等。佛言。听与。据此文。通不专帽袜。则显上解亦非所取。然文但斥非而不显正。钞云今但解通而述之。何妨彼此俱摄。古记解云。但非所著用皆名非衣。则通彼此两众矣会正云。非衣者戒疏云○今但下即通途而论。可著名衣。非所著者名非衣。
　　又彼尼此僧亘得不称可衣皆名非衣（文）记。或僧尼亘望（文）抄批云。故律中比丘取尼衣犯提。开取尼非衣。谓袈裟之外曰非衣也。又律下文云。比丘多得衣。不知与尼何等衣。佛言。听与尼非衣（文）记。彼俱摄（文）济缘记意。僧尼云彼此见。然今记释。上二种总彼此释见（私庄易知。私寺者。即造私邑道场等处。
　　即如律中为多）钞。若在私庄寺（云云）简正记云。约亡者有别属云。须归本寺○相识比丘多为造僧伽蓝。即是私寺。多有属僧伽蓝田园。即是私庄。如此二处身死。为人守堂者。重物备亡者本寺。轻物据此现前僧分。虽是自然处。非俗人家。以有人掌录。不比白衣吉（文）搜玄云。若准律中舍濑有多知识比丘有僧伽蓝。此是私寺。多有属伽蓝园田。是私庄（文）此等释在庄检校庄私庄得意释之也。而会正记意在庄僧是意。即彼记云。私庄者庄舍也。在庄此僧庄也。家人犹亲人也。
　　随现即庄上有僧（文）钞。亦不得尼众分（文）抄批云。谓既是寺庄物属本寺僧。不同在无住处。五众中先来者得以是俗处恐俗损僧物故。随五众先具者得钞。四分若比丘在无住处白衣家死（文）简正记云。四分下证文可知。无住处即非作法僧界。白衣家即俗人舍是（文）钞。若有五众先来者应与（文）抄批云。恐俗人外道限用损费僧物。失本施主之福。以五众俱是福田。佛开先见者取。
　　以不损本主福故（文）钞。若比丘共尼同至随所同众死（文）抄批云。上虽五众先来者得。今僧尼同至不得依前。若亡者是僧。物属僧。亡者是尼物属尼（文）钞。当部亦不须加法（文）简正记云。当众未见。便执作属己意。不同二人共住一人死作心念也（文）大钞记云。不须加法。谓智秀等谓。不须加心念对首法。设有五人以上。亦不须羯磨。先见者即以同粪衣故。又律师云。恐共落故。即须直分。不须作羯磨分故也（文）钞。不同共住闲豫加法（文）会正云。闲豫如在僧舍闲示和豫时。则可作法分。今非此处故。
　　直尔得摄（文）记。随彼五众摄归本寺（文）问。此本寺者亡者本寺欤。五众本寺欤。如何答。亡者本寺欤。简正记云。随情远近者。随先见者情。

　　或送本寺常住或近处常住等必须提执作属己意方成钞。虽见不得（文）只见许不得也。此则属俗己定。盗僧得作俗人物受钞。僧祇比丘持他衣行（文）彼第三盗戒中云。比丘持亡人衣。出界止心念。或三语取。佛言。
　　越毗尼（文）今记所存正当此（文）抄批简正记搜玄等诸记。引盗式中别文释之。不同今记也。即抄批云。立明。有比丘。为他持衣在道行。衣主命过彼兰若。界内有僧不共分而将入己。犯越。祇文如此。准四分合犯盗下注云。不成有比丘无法者。谓同界有比丘。须作法分。今自入己不成法也。言不与同界者。随作法自然界内有僧不共分也简正记云。僧祇下辨同界别受也。祇盗戒中。知识比丘亘相饷致受寄。比丘随道行。见异比丘从前来借问。知所寄处比丘已死。受寄他比丘默然待。
　　异比丘离见闻处独受得越（文）记。但乖法故（文）分衣虽成。衣主己比丘同界可分。而违制出界外自分入己故结吉。
　　今记得意也钞注。准四分不成有比丘无想（文）问。既非同界作法。何以有比丘无想为不成之由哉答。今记意既云引四分例决。若准四分意。于有作无想不成分衣羯磨故成重。准之今分法同界可分。而界外分之故不成犯重也（为言）又古点云。准四分不成。有比丘无想（云云）所诠今不成一边同故。类准之也。此且任现文。依想字如是料简也。会正记意同之。即彼记云。同界越者。即结非法同之吉。若望彼应得不得理须犯重。注准四分。界中有比丘作无比丘想。有皆别过故不成也（文）但准余记意。彼想字本法字欤得意。所以尔者。抄批云。下注云不成有比丘无者。谓同界有比丘。须作法分。今自入己不成法也。言不与同界者。随作法自然界内有僧不共分也。又解。有比丘无法者。谓界内既有比丘。不唤来共作法。但自摄入也。不与他共作法故。曰无法也搜玄云。谓有比丘作有比丘想想。作法不成。义同无法（文）简正记云。注文准当部。直断不成。以有人作无人想故。义同无法（文）大钞记云。准四分。不成有比丘无法。

　　谓界内有比丘不共他同作法分故（文）此等诸记自本僧祇文同界别众故不成分衣而彼不分明故准四分判不成得意故。皆云界内有比丘等。不同今记也。今但为料简想字法○引用之许也应知在羯磨前后。明羯磨限约。在前入界作法重。分已后入者不须与分当唱令来某处某时分若遣人来若自来。应与分者得多人往还丛杂难辨。钞。问将亡人物等（文）问。上与出家别界有何异重致问哉答。上别他一人界外分之。
　　此举众出界故不同也钞。四分若衣物难分等（文）简正记云。准四分衣法中。比丘人间游行。大得僧应分物。难分不取将出界。佛言。应唱令来某处分之。应作相量影等集人。若自来遣人来应分。准此文。是许出界也。今引此例。己物体通十方令作法。入现前亦如彼现前僧得体。通十方不别。若准局现前现前物。不合作相集也。既令普召十方僧。即表情不碍也。遣人来亦与分者。请本是界中分物。今将出界分。此人有事不来故听与分。非谓一切皆与也。诸部结犯者。十诵将僧得施出界得吉。应与异比丘分。五分云。僧得可分衣。一比丘持至戒场上独受。佛言。不应犯吉。现前僧应分。祇中比丘持己人衣。出界心念或三语取。佛言。越毗尼。并言不应。不云得成（文）钞注。僧祇受衣妄况者是同活同意（文）今记意。僧祇意。出界别受如法成见。而上僧祇云。衣主命过便将衣别受不与同界比丘越。此不如法见。故和会之云如法。同活同意人云越。非同活同意人事也得意。故记云注中和会上科出界别受犯越之文也。意云。僧祇虽出界别受。犹如法有之故。与上科犯越文相违。仍和会之也。谓犯载者。余人事如法者。同活同意事也私义云。钞云诸部结犯。不云得成。余部意出界分衣不成见。而上僧祇出界别受时。虽得越。受衣成见。故云僧祇受衣如法者是也。但彼己者与出界人同活同意人故。受衣如法成也。故上记云即成分衣。但越罪不与同界比丘乖法罪也。非谓不成受衣。是以今云或是同活同意。凡云诸部结犯不云得成。非同活同意人时事也会释。故记云和会上科出界别受犯越之文也。今记意如是。余记意不同也。
　　谓上四分云若遣人来出界分衣遣人与分准僧祇文同活同意人也证之也得意。搜玄云。僧祇受如法者。祇二十八中。约分安居僧得成僧分衣。有嘱使取者。文云。分物人应问。谁取某甲分。若有取者。乃至应问。彼嘱者若二人。先是同意常相为取者应与。引此文意。谓上座夏有劳。来取不虚应与。释上四分遣使亦尔也（文简正记亦全同也）抄批云。立谓。引祇文决上四分文。若遣人来应与者。谓是同活等人不忍。自来令人来取自己衣分也。非谓将轻物依次分也。或可先在界内合得衣分。为移向余处。遣取亦应得也。上言诸部结犯不云得成者。谓但遣使取分不得成。不废僧法自成会正记云。注上若遣人来应与分者。
　　要须是同活同意人耳（文）钞注。
　　不同白衣家法（文）不可取五众先来者也钞。问将亡人物入界（文）等抄批云。谓如有俗人持无住处亡比丘物。来送与僧界内。有一比丘见问言。是何物。答亡比丘物。比丘知已为先见者。即引之出界。不使界内人知。至兰若处或道中。如法集僧分之得成也。由当界内不知。又往兰若处如法同集故成也。分时同法故者。立谓。
　　向彼处当界依法集僧分之故得成也分时同法故记。归界同分（云云）问。彼抄批等意。至兰若处或道中如法休僧分见。全不见归界。尔者今释如何哉答。今记意如彼抄批不得意欤。谓比丘在俗舍亡。其衣物俗人送彼本寺。觅僧僧不见故。又以物出彼界时。道中比丘先见者取。归我本寺界分之（为言）此本寺非谓亡者本寺。先见者云本寺意欤。于此本寺同法分之也。是以简正记云。次问答中谓比丘在白衣舍亡。有物无来摄。俗人遂将人僧。界内觅僧付与。既不见僧。却将归舍。此物虽曾入界。僧且来至后分时。犹是同五众先来之判又义云。亡比丘衣物置他界。彼他界僧以衣物送亡比丘死处。觅彼僧不见。又彼处僧不知故。亦持出界。彼置衣物他界。
　　先见者归我本寺同法分之也（为言）