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资行钞(事钞下三之分本也。自当卷初至僧像致敬篇终)

  头陀行仪篇第二十一钞。头陀(文)抄批云。头陀天音。此土义当应云料拣。新译云。梵云杜多者。此当摇动。亦云洗荡。谓摇动烦恼。洗条烦恼也。不异科拣之义。但传梵者。有讹言(文)记。世俗无知循名昧实(文)意云。才才知头陀之名。不知其实(为言)记。呼短巾为道者(文)老子门叶也。彼等皆以黄巾而里共头。故名黄巾。又云短巾也。老子教云道教。孔子教云儒教也。而今老子未弃故云道者也。谓指道士也。佛祖统记第十云。张陵○其学者。初名鬼卒。后号祭酒。名歌部众。有病者。令首过诸祭酒○皆着黄巾以标帜。故时人谓黄巾(文)是以今僧像篇终记云。道士本释氏之美称。
  后为黄巾监窃遂不称之(文)记。召髼发为头陀有道耻从名实俱丧(文)今世暴露。暴露等乱发乞物。谓之头陀。髼(部公反发乱也)有道耻从者。今世道者。耻名同彼。不召头陀。故名丧。
  亦不抖擞烦恼故实丧也偿怀深识必也正名钞。行仪(文)简正记云。施造名行。合法名仪(文)抄批云。就行虽十二不同。约仪唯四种分别。此中广明行之方法。故曰行仪会正记云。头陀目于人。行仪在于法。
  故以人法命篇(文)钞。夫报力增上行成精洁(文)会正云。一报之力坚固。增上者方成下十二种(文)精洁者。抄批云。谓报力坚施能行此行用。能严饰戒品。
  故言清洁(文)钞。能高超众累(文)简正记云。如中下根人。须百一长财旁舍卧具多生罪累。今行头陀之胜行。依佛四依免此过愆。
  即是□超众累之上(文)钞。竦拔不群(文)会正云。如草木中。有独出者日竦拔(文)抄批云。竦拔不群等者。竦由高也。如高树出众树之表。名为拔华。此是竦拔也。今百千人中忽有一人。能行此法者。则出众人之表。岂非高竦之义也(文)竦(尤云。息摄反。
  高出貌也)钞。释迦一化盛称斯德简正记云。谓释迦三十二期化仪。
  皆是大众之中赞述头陀之德行(文)钞。故凡所制者并为多贪(文)记释据制教反显。意为多贪者既制诸戒。明知。反得其意。非多贪者岂最上道者也。行头陀人非多贪者。其理必然也。故制多贪。
  里头陀行最上反显之也(为言)记。即通指衣房药等戒也(文)问。此所指戒皆是听教须明等。全以问也。尔者何云据制教反显哉答。为诫多贪制令诸戒。皆是制教也。以可有反显。依不依位意义边是听教也。对之赞头陀边是须明也。如是约边边。
  何无相违欤记。
  所以诸戒多是头陀举过而制(文)律中时诸比丘闻其中有少欲知足行头陀乐学戒知惭愧者。呵责○已往至世尊所。头面礼足。在一面坐。以此具白世尊。世尊以此因缘集诸比丘。于大众中知而为问等(文)钞。凡开教中先扬此行(文)扬即称扬义也。开教者。凡三根共制依。是制教也。如杀盗等也。三根不共就教也。如二房长衣等也。故钞云开教。记云听教也。委如上释也。
  引听教顺明记。如二房戒广明十二头陀等(文)有云。勘本律二房戒及长衣戒中。广明十二头陀事。全以无之。又长衣戒六十头陀来至佛所事。又以无之。又勘僧祇五分等中两戒文。都以无之。尔者御所览本不同欤(云云)问。此十二头陀行化制二教中何接之哉答。持犯篇资持记释云。疏引云。有人十善为止持体。十恶为作犯体。行檀礼诵头陀四弘等为作持体。违此名止犯体。不明化行。于理颇□委如彼破(文)此释意头陀是化教也(闻)问。若尔者。檀上四依乞食树下坐等也。是云化教哉答。行体虽化教受之即制教也。故下引五分受头陀违之吉罗也(文)皆此意也。戒疏(一下)云。故智论云。不行十头陀四无量心。不名犯戒。
  但是于戒阙庄严耳(文)十二头陀是庄严戒法故佛即制。可要誓受行之。依一边。五分律解脱道等且制教(见)虽然云其行体之时。则是化教也。通道俗可行之也。故有义云例心用反持。可断简之。谓慈悲不净等行体是化教制。
  以此可作对治之边制教也(文)即于今一篇中诸文不同。宜以此两意会释之也。以开对中下。志慕孤高。欲使进疲怠之容趣禅定之城。
  策染衣之夫登尸罗之陛记。疲怠是慢(文)问。疲怠可当慢怠之烦恼。何云慢哉答。接心防御钞。有因缘不得已而听余事(云云文)余记意不同今记释意(文)欤。即简正记云。而听余事者。或欲入塔寺。看病听法缘。要舍头陀之行。皆听许之。不同解人一向制也(文)即中下机生○四种开教。记。上二唯局本部(文)问。初释总名科中。唯引差见等两文。令不依本部。又见一篇始终。于诸部都无异名。皆名头陀。尔者尤可可依诸部。何云局本部哉答。有云。本部既名头陀。亦于诸部不诤异名无之。故且推本部云唯局。无过欤。又梵网古迹(末)云。瑜伽论云○若依乞食无差别性。十二杜多若开十三(文)遥对瑜伽等梵语异名。且云唯局欤。或又义云。根本得唯局本部言。第二别数明体科也。即第二科中。唯依本部意。列十二头陀行相。但十二数其行相虽依本部意。释一一行相之时。或引本部文。或引者论十住毗婆沙等文也。第三科诸部异行者。其行相异。又数不同也。下文云。解脱道中有十三头陀。衣二。食五。所五十三。
  是常坐勇猛之分○上列十二依四分而言等(文)同本部中何处说十二头陀哉答。上记释。虽云如二房戒广明十二头陀等。勘彼文未得。但本律第四十一卷衣犍度中说之。彼云。时世尊告诸比丘。我欲三月静坐思惟。无使外人入。唯除一供养人。时诸比丘自立制限○若有入者。教令波逸提忏。尔时长老和先跋提陀子。与波罗国六十比丘俱尽是阿兰若。乞食着粪扫衣作余食法不食一坐食一搏食。冢间坐露地坐树下坐常坐随坐持三衣。诣舍卫国祇桓精舍。问诸比丘。如来在何所房住。我欲往见。诸比丘言○若有入者。作波逸提忏○和先言。我不用诸长老制○我等悉是阿兰若。乃至持三衣得随意。问讯世尊○佛言善哉善哉。和先汝等悉是阿练若。持三衣得随意。问讯若复有如是者。亦得随意。问讯世尊。尔时诸比丘。闻世尊听阿练若得随意。问讯世尊。或有作阿兰若者。或有不受请者。常乞食。或有舍檀越施衣。持粪扫衣。或有舍长衣持三衣。时诸比丘舍衣成大积下文亦引十二头陀行相。
  皆依此文也抖擞举奇于物令尽无余钞。六入(文)简正记云。六根为能入。六境为所入颇合论名。我说此人能觅抖擞。无有少法可。故不见自修。不见他修钞。增一阿含云其毁赞等(文)一义训其有毁赞十二头陀一一行者。毁赞其行体也。又义训其有毁赞十二头陀一一行者。此点意毁赞其行人也。此两点中前点胜也。
  申重所以由此住世记。准彼乃是七字偈(文)三行半偈在之。即抄批云。案十轮经第五卷初云。时金刚藏菩萨以偈问佛言。毁净戒者不入众。诸有一切沙门事。犹如燋柱皆叶舍。四方众僧资生业。悉不听取征少分。若犯四重根本罪。为众业舍如死尸。云何此经说忍辱。于恶比丘起悲心。遮制一切诸擿罚。后令供养恶比丘。记。第四句下多数字(文)今和本无数字也钞。造逆故非我灭(文)戒光寺点云。以造逆故非我灭文。此点相□。记谓。同五逆佛所不救释。此释意钞文造逆杀父杀母等三业共逆罪得之也。有云。萨遮尼犍子经意。犯四重等直云逆罪(见)所以尔者。无赞第三云。依萨尼犍子经。有种逆。一破增坏寺○用盗三宝财物○断其命根○长夜常行十不善业。
  此之五种唯于大乘名五逆业障(文)又简正记云意。只违犯佛制名逆也。即简正记云。造逆者。违佛制故名逆非我灭者。
  云非我能披事也记。二种僧中羯磨说戒二种也钞。如来移身分座兴迦叶辞让不受(文)简正记云。彼云。迦叶在韦提呵山帝释石室。兴五百比丘俱止其中。皆行十二头陀等。大迦叶于石室中。忽然不现来至佛所。世尊遥见。告诸比丘。汝等观大迦叶。此人常行阿练若行。佛命善来。就此半座。佛移时大千振动。迦叶合掌白言。我是弟子不敢从命也佛亲命以半座手授僧伽梨。易迦叶所著大衣。况后得与分状共坐。我今待见亲近次请。已为大利。
  况乃见命分床共座钞。三月静坐(文)问。佛常在定令无入出。何殊云三月静坐哉答。付之有多义。是以抄批云。案善见。云世尊。何故三月静坐。世尊通亲众生。于此三月中。无得道者。是以静坐。诸比丘等不解我意。立非时制等也。多论云。佛为诸天说密法故。又论师说云。不欲令解道长诽谤。故以常见佛驰骋诸国。谓是栖栖内无实法。是故静坐。又令将来弟子作轨则。故准十诵中欲制多畜衣。故云我静坐。即四分云。因静坐赞叹头陀比丘欲行。
  因舍衣成苏是也(文)钞。唯除一供养人(文)有云。最第一之供养人云事也。又义云。瑜伽等中正行等多种供养中。
  随一供养云事也(云云)允师一义云一供养人之侍者也(文)钞。时有六十头陀(文)问。年腊六十头陀人云事欤。得六十人头陀人云事欤。如何答。云六十人之头陀事欤。所以尔者。简正记云。时有长老和先。与六十比丘尽是阿练若乞食。十二头陀等(文)既云尽是。明指多人(见)记。作波逸提忏(文)问。违制犯吉。何云提哉答。一义云。违僧制可吉。今违佛制故重也。有人云。多论中于一切犯戒罪。一非威仪吉。二违佛制提。有二罪(文)故今望违佛制边云提也。一义云。非犯戒。只违此制则作忏提作许也。故令云作波逸提忏是以会正记云。
  有入者教令波逸提忏都不云犯提者也钞。长老和先跋因陀子(文)是一人名也。佛赞善哉善哉。和先汝等尽是阿练若等。得随意。
  问讯成大□记。故至下文列相不复引也(文)下至列十二头陀相收。各明胜利。兰若不出胜利。此既明故(为言)不为他阻心转。
  六谓空所无畏闹语喧溃钞。八虽行功德不求报恩(文)意云。依行头陀胜行。不近俗人。故虽勤行精进。
  不希求于利誉(为言)谓空三昧钞。若有因缘听入塔寺(文)会正云。若有看病等缘。许离冢间而入塔寺。十住问云。有何因缘故来至塔寺。答曰。一供○如今记引钞。不同外道尽形空所(文)抄批云。齐云。外道也。制无开在兰若之中。共行终身不许入城。
  若入知诸外殡之也(文)(文)钞。喧静通行意云。自身在喧静两所。虽住何所云行之事也。非谓往村乞食往兰若乞食。露坐树下于可准同也。
  此则自身止住所云喧静通行也(为言)记二局(兰若冢间)十诵(余十行也)光出相生。故不得方长道便罢。宁堪进业。
  一揣愦闹钞。上来三舍(文)谓衣食处也。乞多荡乱与下异也。若系念思量斩缠出要者钞。二列名行体(文)衲衣三衣等列其名。是列名也。其下行相是行体也。
  下十二种并首标故记。行体者谓一一显相示所修故(文)谓衲衣行体。舍檀越施衣受粪扫衣是行体也。乃至常坐不卧加跌坐者。将正心故(文)是行体也。科文一一科。行体以可知也记。虽旧将行体分释云(文)会正记云。名行体者。纳衣至常行是名。而行之曰行。
  随说十二种事号体(文)钞。初纳衣(文)问。此纳衣头陀为一衣欤。将三衣欤。如何答。此事古记有异释。学者存异义。乃至唐朝人师及此论事也。是以简正记云。问。此与第二三何别。答。淮南云。即将割截三衣并为一纳。贵怪□故(今谓不然。三衣对畜长人纳衣对着控越施故。若将三衣合为一纳者。即违数文也)干素云。三衣各成一纳。乃至五条亦是纳作。若尔与下三衣何别。答。下是割截。此纳有殊。又下是檀越施衣。此是粪扫衣也(今恐不然。未曾见有纳衣。若为一也。如迦叶但一衣。若总畜三即是重。滞虽有此数难以依承也)今但据前科以言也。纳衣是此科。三衣后科也。思之(文)此意引破二师义。存一衣义也。大抄记云。纳衣之人亦是但持三衣(文)此即三三衣也(见)如是异说多端也问。光阁余师释。今钞主记家之两祖意如何哉答。两祖御意。粪衣即三衣被得欤。所以尔者。钞所引四分文云。于檀越施衣着粪扫衣(文)若一衣可云舍三衣着粪衣。犹如次三衣中云舍诸长衣着三衣(云云)又十住婆沙十利中。指一衣胜利(见)事无之。故是以花手经第一云。是大迦叶今从来是常修阿练若行。乞食纳衣□弊三衣(文)此经分明纳衣三衣何况律云。寒雪国粪衣。比丘业见世尊。亦值天雨疲。因听受功德衣。开五种利(文)受五利意。三衣中为留一衣也。若自本一衣。是听受功德衣哉。若留一衣。可有阙衣过故。爰知粪衣三衣也。是以资持(下一)云。前之六物通彼三根(文)云根粪扫衣机。是不具六物哉。依之资持(中二)云。
  天台四十余年唯被一纳而同灵芝制作六物图云。天台智 地第一条云。三衣六物道具具足。若衣物有阙则不同止(文)天台大师四十八起请文云。三十五三衣外敢不贮珍财(文)天台大师被定一纳机。而六物不阙(见)故知。纳衣人三衣具足也问。若尔者。戒疏(三)云。长衣戒中立六种机。一衣三衣百一诸长车与重物众宝庄严是也。有释彼第一一衣机文云。上土面王报力殊异胎衣。随未假资持及将入法据不服余。如来顺机任听但一(文)同记云。次科粪衣中面王者○出家时披一白□○佛曰善来。即成沙门。直以所披白□染为袈裟。据此似非胎衣。然况章服仪云。面王释子报随身即知胎衣明(矣)若付此藏传。商那和修亦是胎衣。此乃佛灭事也(文)既将疏一衣。无左右科粪衣也。即于一衣有二类。一胎衣。二粪衣一衣也。俱以欲摄之。故如。此科释之也。故知衣局一衣欤。加之同记云。缘济已足也何况今记下云。一纳之外受无余物(文)又云解脱道场。彼云二法衣相应。谓粪衣及三衣(即疏之二释)云。
  大抄记面王比丘常着一衣此等释无异论粪扫衣一衣也如何答。先六种机中。第一之一衣科粪衣事。有义云。凡面王胎衣可名粪衣。故指胎衣即科释粪衣中也。故面王粪衣言是一衣也。大抄记面王比丘常着一衣等意此也。虽然非谓粪衣皆一衣。十二头陀中粪衣三衣也。爰知。今纳云纳衣。云粪衣。是三衣也。故六种机之时虽粪衣。三衣可摄第二之三衣之机。十二头陀门之时虽一衣。如面王粪衣可摄粪衣头陀也。记主本意如是可得意也问。面王胎衣又名粪衣事。可有其德(文)哉答。分别功德论下卷云。此面王比丘直受染此白□以为袈裟。都不用余衣○自是已往常被此一衣。故世尊曰。我弟子中着弊恶衣者。无过面王比丘也既十种粪扫既□恶弃物不得名也。面王□恶衣何不得粪衣名哉。故知。如面王大士。胎衣粪衣一衣也。其余粪衣三衣也。胎衣入粪扫数也问。付粪衣一衣义。三衣中持何衣耶答。未勘得天文也。又面王一衣何衣不见欤。商那和修衣九条也。西域记第一云。又有商诺迦缚裟九条僧加胝衣绛赤色(文已上一义意也)私意云。今粪衣及戒疏六种之中。第一之一衣俱三衣也。而今对檀越施衣。名粪衣非谓一衣。次六种之中一衣者。此对施檀施等衣财欤。始终粪扫一衣故云一衣。所以尔者。被第一之一衣机配释已士面王。而面王比丘三衣比丘(见)钞(下四)云。未来受生常着三衣。而生如面王比丘(文)此释分明未来受生常着三衣。而生证据引面王为例。面王若一衣是成证哉。又面王比丘胎衣随长释之。是以贤愚经云。曾以□施辟支故五百生白□裹身。而生身大随大面有五字。恐被王损乃投出家。善来得戒□变法衣。涅槃后用此衣。阇维(文)法衣语是非三衣哉。加之同经为明叔离女胎衣行相。即彼经云。佛云。善来。头发自堕。所著白□寻成五衣(文)同经亦同。胎白□衣一所云寻成五衣。一所云□变法衣。尤是可同。尔者何可云一衣哉。是以知。第一云。一衣大抄记常着一衣。及下记一纳之外更无余物释。皆一同指粪扫体。非谓三衣之中一问。若尔者。六种差别时。粪扫檀越施衣相望可简胜劣。何云一衣三衣哉。明知。简三衣云一衣。故三衣之中一衣可得意哉答。三衣者。衣体檀越施衣故。显胜能故。约但三衣数显其德。故别云三衣。第一机云衣数时。别又不显胜德。第一第二俱三衣故。是以别为显其胜行。故第一云一衣。此一衣者指粪衣云一衣。具可云粪衣三衣。是以下记云。解脱道论彼云。二衣衣相应。
  谓粪衣及三衣(即衣二也文)此释分明粪衣三衣相望(见)尔者尤今一衣粪衣可得意也。加之下记又云。准解脱道论。粪扫衣受居士施衣即失。但三衣畜长衣即失。乞食受请即失(文)若一衣三衣相望。尤一衣受三衣即失可云故。而今不然。故知。粪衣虽三衣。
  望居士施且云一衣也欲具足行持戒品钞。一惭愧(文)问。于二种衣起惭愧。如何答。记云由服此衣。不憍逸故(文)意于檀越施衣。知信施虽消能惭冥不憍逸也。若粪扫衣既□衣弃物故。愧世间不憍逸也。或二种衣虽召檀越粪扫衣体。正取成三衣。故袈裟亦惭愧具足人可着。故云由服此衣不憍逸也。第三云表示沙门仪法。袈裟法服故。只非谓檀越施粪扫之体也。以厌离心着染衣。
  非为贪好故钞。七由着法衣有恶易见(文)如俗人等。虽有恶事不见故。既着袈裟有恶易见也(为言)是以会正记云。着如是衣应不为恶。则修其身以称于服(文)抄批云。慈云。若有恶起当观此衣。我今披此衣。宁容造恶。故遗教云。自见如是。若起憍慢当疾灭之(文)记。粪衣自有十利(文)问。钞何故不引粪衣十利。引二衣十利哉答。实难思。可寻之记。不违初受四依法(文)檀上受四依法。粪衣其随一故。四依者。一粪扫衣。二乞食。三树下坐。
  四腐烂药也世人所弃零碎布帛收舍□缀以为法衣欲令节俭少欲省事记。一纳之外更无余物(文)委如上述愚意所存。虽三衣望衣体云一衲也。
  始终粪扫一衣故记。多作衲衫而非法服(文)有云。衲及衫也。有云。衲之衫也。慈恩寺智公云。直云袈裟云衲衫。谓无领云一袖云一领。今袈裟无衫。
  云衲衫无过矣裁剪缯彩刺缀花纹纹(音文。玉云。绫纹也)记。号山水纳此名也。有山水之文故也数千。□新奇。虚废时功。法逐时讹。随事丧。
  无求受疲苦钞。五细戒行(文)会正细戒者。
  显畜长是□行也持奉精微钞。六行来无累(文)会正云。无累者。
  无畜长等系累也(文)钞。三乘圣人悉皆乞食(文)抄批云。砺云。佛自乞食。且论有四意。一三世诸佛法尔乞食。二为衣体资身长道自行益故。三福利施主反报益故。四为声闻弟子效佛成规故(文)记。
  嗟乎末法五浊益深我慢自高略无正信而乃奔驰世路请谒门徒(文)欲令清自门徒也谒(于歇反。)折腰于村叟之前记。谄□于阎闾之下(文)新记云。乡闾闾即乡里之门。即指所以召耆老也况此阎闾皆名人也。阎(余占反里中门)或躬为商买。或亲执耕锄。毕世营生。终身不足自甘下劣孰畏勤劳。
  信是端结竭力记。论有五意(文)检论有六一(如今引)五萧然无系。意无增减。六顺四依行。又众食有尽。乞食无穷(文)准此萧然下为第五。而记又下释第五。是一不审也。又记第四释顺行四依。相违本文。是二不审。又钞名无兼味。彼本文云若恶味。而何记释兼味兼犹重也哉。是三不审也。此等之不审如何可得意哉答。记且顺钞文。一往如是释许也钞。二以鞭打僧祇人民共相瞋恼(文)问。此鞭打何人作之哉答。能打知事等人非谓作之。彼僧祇净人由作食因缘故。吊共有□诤打掷事欤。次句云共相瞋恼也买物侵亏记。侵亏侵亏买物诤直高下。
  令取彼损故云侵亏也钞。三以观他意色心不安也简正记云。色心不安者。香他颜色取他意故(文)抄批云。三以观他意色心不安者。慈云。若随直岁维那。常观他纲维及徙众意。恐不如法。故颜色常或变或动。心亦战恐故曰也(文)记。三谓系属多患强颜故难□事欲作也。又义云。为谄他不笑颜强笑。故云强颜也。师云。强颜故(文)记。承意故(文)欲取人意也钞。修四圣种(文)乞食四圣种一故也。杂心论云。圣以此为将。故四名为种。圣人从此生。故云圣种(取意)付说四依。律与杂心不同也。律中乞食纳衣树下坐腐烂药也。杂心腐烂药合乞食。列不立之。第四依于所常二见不起爱。
  谓不起空有二见也钞。少欲知足修四圣种(文)若尔者少欲知足并建立圣种可云哉。同不尔。杂心意少欲者于未来德不贪。知足者于现在行不贪也。未来德不贪劣。现在德不贪胜未来轮王果报。现在一钱不敢。仍知足圣种建立。少欲不建立也。当段少欲知足坚圣种者。共无贪行相故。
  通慢如此释无相违也记。谓即事表法(文)即乞食无穷事。表法海无底也。故无修无尽法也记。
  佛法大海无源底故(文)理智冥会越能所域故也钞。至架边(文)如当世手巾台物也。一手举衣。
  一手取抖擞钞。先问讯言善来(文)此讯字同也。
  应看巷相(四衢道等也)钞。至于村门应看○空所相等(文)村门者。村总门也。第一门相第一家别门也。家所者。古记有二释。一有家无人云空所。乞食之时依有人家。可乞食故也。
  二无家空地云空所也(文)道侧而行记。舍富从贫(文)为令得当来福分也。见他持来进前迎受。应知当得者立待记。况下须留贼分(文)谓此篇终第四杂法中。
  引四分之文是也钞。此自食(文)和本此下有为字。此为贼食。
  此自食记。不求自舍获大福故(文)我施僧故。不得语云与我食得太言。得入三重门。食时先啖熟者。不啻辄入。止可帘障之外。避机疑也记。先啖熟者无所损故(文)余记释聊异也。即简正记云。先啖熟者。谓熟藏在下。生藏在上也(文)此释不审也。设虽熟物。
  食之初必可有生藏故钞。二施我食者令住三宝等(文)简正云。令住三宝者。令住三宝境界中。不为邪魔可越也(文)有云。华严经为法供养志存佛道等文意也。因行劝化钞。当生悲心(文)简正记云。当生悲心者。能拔苦救一切故(文)此释有其谓欤。
  而今记云谓悲化憍□少福德故释聊不审也记。即经云自见如是等(文)遗教经文也记。无见顶为第一相(文)提婆具三十相。无见顶相千福轮相此二相阙。
  故于佛相好中此相最胜也记。卑下于人而感此相(文)简正记云。由行乞食舍我慢。故得成道得无见顶相。
  此相因乞食而生故号善根(文)效我钞。不与男子大小有诸缘事(文)搜玄云。若受檀越食。于诸男子大小即有经营造食供。拟比丘之缘事也此同今记即少事释也。而余记所牒本有不与男女欤。是以简正记云。不与男女者。明受请有此过也(文)会正云。
  则不与男女同诸事(文)尔者所览本不同欤记。梵云分卫此翻搏堕(文)简正记意。分卫汉语得意。而释其义。即彼记云。分卫者。实云。若梵云印荼夜。或宾伽耶。此云乞食也。今云。分卫者。分破众人口分。分卫护于我一身。令修道有益故。或依僧祇明。乞得食已转施僧尼。即分我己分。卫护他身。
  故云他卫也(文)多搏食堕叠盂中钞。佛将释子去迦毗罗城五十里住来往入城(文)抄批云。立云。西国语倒。今是十五里是翻译者过也。何有五十里乞食耶。智论云。佛成道已。净饭王令诸释子出家。为佛弟子。佛便将释子至舍婆提○以其未离。若近亲里恣营破戒。故将至舍婆提令身子目连教化之。初犯后犯专精不睡○皆得通果○佛将还本国。住迦毗罗婆仙人林中。此林去迦毗罗城五十里。
  是诸释子先游戏园并告共因说不寐衣长疲极道长愚生死长等法记。恐近亲里破戒故将至舍婆提(文)释种生所迦维城也。近亲里恐破戒故。远遗舍波提。有云。舍波提者。舍卫国事欤。
  僧像篇记云(篇始十二部)舍婆提即是舍卫佛将还本国○林中者城五里故。是释种游戏园记。秃辈(文)云佛弟子意也。
  即云秃居士辈事也钞。为梵志所围瓦石打骨肉烂尽(文)简正记云。增一云。目连被杖梵志围打。还至精舍。见舍利弗。具述前事。舍利弗问云。汝其时何现通避之。目连答云。我本造行极为深重。要当受报也。舍利弗先入灭为患重也。谓目连当初拟先入灭。舍利弗告云。汝且小停。先入灭为须过去诸佛上足弟子常住。先涅槃遂往。辞佛归于本村灭度。
  以其舍利弗为风病绝患重故(文)记。目连还归(文)问。既骨肉烂尽如何还归哉答。搜玄云。增一目连被打等。彼像中被执杖。梵志打杀弃之。目连即以神通。还至精舍。见舍利弗。具陈此事(等文余如上引)有云。佛涅槃之前七日。舍利弗灭度也。还见舍利弗。
  使入灭度○先入灭度钞。三界诸天堕泪如雨(文)简正记云。问。无色有情因何有泪答。若准大乘。虽无□色而有细色。若准婆沙。无业果色而有定果色。从定而起色身有渡(文)此释意。大乘有业果细色。婆沙有定果色而付大乘。如法相宗人师无释。定宾许业果细色。慈恩许定果色。不许业果细色。是以抄批云。古来释云。无色界天虽无□色。而有细色。故言堕渡。今释不然。虽细有殊。莫非俱是其色。何名无色天也。唐三藏释云。故入定然无色天报所宾无其色。但以生于彼者皆是定心相应。故入定云力变其识。故为其色身。故能佛边侧立或后堕渡(文)悲花经成实等说业果细色也。
  人师用否可依宗计也钞。但断总报恶业(文)简正记云。但断总报者。修苦至忍位。使免地狱总报。今目连即受别报。明今乞食是佛胜行不得辞劳。若嫌即是嫌法。同彼愚痴辈也问。圣者既已成总报业丧上。更不可有造牵引新业义欤。如何答。不可造生死引业欤。若尔者。何光师释明知圣人造牵引业哉答。彼释且释五净居天造业。故云尔欤。除五净居天不造余所引业。五净居天外凡夫住劫已来造置故业任之。圣者生余所。生却无造此引业。入圣道后修杂修定。为净居引业也。是故光师释云。此论既云熏修有漏令感净居。明知圣人造牵引业(文)但至厌生死难者。五净居天是能净所居。圣道能就所也。生彼远尽结惑。又无余涅槃。为生死出离尤可生彼天。故不违圣者意乐也。今钞等意。于自余牵引业。都不可造之欤问。付之不明。若言不造余牵引业。何光师引婆沙云。圣者亦造欲界引众同分业哉若又许五净居天引业许造。夫生死引业光师释。
  顺决择分善根尚不造引业(文)尔者何圣者造五净居生死引业哉(是一)若许五净居引业。须□二□业何不引哉(是一)又五净居不违圣者意乐。故云造之断简又难思。引业修惑所作也。无作业体所果不依意业欤。若如是凡夫不乐地狱。虽然依业引生也。圣者亦可尔。何不同哉(是一)此义道如何可得意哉答。先圣者欲界众同分业者。此婆沙造不造二师义第二师义也。故光师云。正理同光··(云云)取不造义也。次顺决择分善根不造引业例难。光师会此难云。顺决择分善根僧□有故。所以但造满业○圣位不尔(云云)次造五净居引业不造余不齐难。五净居圣人所居。故可造之。异生不造。余业异生造之。故圣人舍之。故不可造字民。次业不依心。何五净居合心故引之。余业不然故云然不引之哉者。圣人无迷理过。故不成引业。五净居唯圣人所居故造之欤。余业无迷理。或故无力。故不引欤。又无我智力故余不引欤。如是料简时何无相违欤。由多食无度妨道业。由先食正食堪充一饱。
  目未中前○开作余食法已食之钞。由求小食中食后食(文)简正记云。小食是粥。中食即齐。
  后食即余食法也猪证上无度图力记。养猪图食(文)为我食养也。此与第六记如下诸部异行中明明(文)彼云。十住婆沙有着毳衣食后不受非时饮食。各有十利。
  如彼说(文)钞。一无有求第二食疲苦(文)简正记若食小食即要求第二食。
  人一坐便止以无求第二食也(文)钞。三无有所用疲苦(文)简正记云。
  既一度受食无有所用食器数洗疲苦也(文)钞。四食前无疲苦(文)简正记云。谓一坐食未食之前。无有求小食等疲苦。细戒行者。若数食与不殊名为行。今一坐便止名细行也钞。六食消后食(文)昨日中时食讫。亦今日中时食。
  昨日食必消故也而贪心极啖腹胀气塞钞。受节量食(文)问。此时一坐食头陀也。一坐节量名别物也。何云受节量食哉。又下一搏食中。引解脱道论云。节量食断于贪恣故二段明节量。其差别如何答。云一坐食人可饱啖。故固下节量引上诫之也。是以云有行一食。恐饥多啖故有此过。节量食法文见下科(云云)实十二头陀门时可各别物欤。或节量食义一坐一揣俱有此义也。
  故云尔欤钞。一揣(文)非谓一揣食。一器食但禁再进故。是以今记云。一盂之外更不受益。抄批云。一揣食者。私云。一盛食是也(文)有云。付之有二义。一一体中虽入诸物准一度受之不再受。是一揣食也。二唯食饭一种。余饼等物不可食之也(文)简正记云。言六至许者。
  谓和合一所斟量得足方食(文)此顺初义欤记。节量食即一坐异名(文)问。下检诸部不同。解脱道论食有五。节量一坐二种也。何云异名哉答。一义云。今释十二头陀(云)问。节量亘一坐义在之。故云尔欤。一义(允师云)云。文字误也。可云一搏也。下云乞食次第欤。一坐节量时后不食(食五也文)又云。次第凡多余同四分也(文)彼解脱道论云一揣。有节量故。名别体同故。云一揣异名尤有其谓欤钞。取尽二十一揣(文)问。此二十一揣与上一揣同异如何答。上一揣者。一度受不再受云一揣。此二十一揣者。一度受一体食分量云二十一揣。故不同也会正云。今行人唯用一□饭羹菜茹。但住一受和而食之。
  二十揣此亦约当时身大食释为言(文)简正记尽二十一揣者。斟量取足也(文)钞。如彼十二头陀品中(文)问。当篇诸部异行中。
  记引解脱道论出十三头陀然者何云十二头陀品哉答抄。广有对治(文)今记意于节量食一种。指其广相也。抄批简正记等广列十二头陀对治。是以简正记云。广有对治者。粪扫(对治居土施衣)三衣(对治畜长衣者)乞食(对治受他请者)节量(对治贪恣也)树下坐(对治住房舍)冢间坐(对治余胜所)常坐(对治体睡者)抄化释同之。□啖增身睡重。常贫乐为腹无厌。知是过已见节量功德。我从今日断不贫恣。筹量所食不恣于腹。多食增羸知。而不乐除贪灭病记。常贪乐为腹(文)抄批所引文常下有生字。
  云常生贪乐故钞。随所能食三分留一(文)一义云。二分食之。一分留置之也。又义云。三分留一食之也(文)前义胜。又足之以水。则足支身钞。如经中说(文)简正记云。如经说者。玄云。
  智论自指不出经名(文)钞。于秦人食可十口许(文)会正记云。身子在世人身长大。口数则少于秦。身小口数则多。若约今时数又多(矣文)此同今记释。简正记意聊不同也。即彼记出于秦人可十口者。谓彼是干釜饭。此是温饭。半是水故。彼五六当此十口计。引之足之以水(文)钞。七阿兰若所(文)抄批云。七兰若者。出要律仪云。音义云。西音阿兰若伽。
  此言寂静所也(文)记。三里极近灭则不成(文)且约智论为言。
  本律二里故记。五盖等(文)名句云。一贫欲(引取无厌)二嗔恚(至怒强狼)三睡眠(意议惛熟名睡。
  五情暗冥曰眠)四掉悔(邪心动念日悼退思忧悴日悔)五疑(痴心乖理犹豫不决也)记。十二之行(文)十二头陀事也记注。分卷不定(文)暗破会正。彼云。
  具如六十七卷玄六下八笔误(文)钞。用中肘量(文)谓云用中人肘量事也钞。一肘长一尺八寸(文)有云。凡于肘量可有三品一二尺。二一尺八寸。三一尺六寸(见)二衣篇今此间量。以一尺八寸为一肘量也记。云百六十丈为六百步即为二里(文)有云。三十六丈为一町。三百六十丈为十丁。依此等文。口传云。圣教以五町为一里(文)四里钞。绕祇洹虎吼(文)抄批云。案十诵云。佛在舍卫国时有虎狼。杀鹿食已余长。诸比丘见残肉持还。时虎起求觅五鹿。绕祇桓吼声。佛问阿难。虎何故吼。阿难具答。佛言。从今不得取虎残。犯吉国。何以故。虎不断望故。若取师子残无犯。何以故。
  狮子断望故(文)去舍卫城南记。况僧兰若无难五里(文)钞(上一)云。兰若一界诸部不定。多云僧界。一物卢舍(明了论疏云一鼓声间)发宝藏中翻为五里。相传用此为言(文)记。护衣兰若七十余步(文)钞中二云。八树中间一树同七间。长四肘通计五十八步四尺八寸。兼其势分七十有余同记云。兼热分者。更加一十三步。则七十一步四尺八寸故云有余(文)衣界兰若今同。有难。兰若量但其解有势分。故彼有难不同也。为法作护覆□我等。不得轻练若比丘。云汝希望名利。与禽兽同处。从朝竟日止可数岁。师点云。竟日在闲静所。思惟上业所崇。
  于此住而息止意等(谓止息意地妄念分别也)记。引论名别(文)律云冢间。论云死人间故也。一切世间不可乐想记。则知此法不必冢墓(文)谓非冢墓有死人。可冢间坐也。若尔者聚落有死人。可成冢间之行耶答。不尔。既上料简中。头陀名通聚落空野。兰若冢间定出城邑。余之二行喧静通行(文)故知。兰若冢间于聚落之中可不成也问。四分名冢间。尔者无死人所可成行耶答。不尔。四分意必有死人。上可名冢间。爰知。四分与十住只同意也。
  杂杂生灭出息不报入息也记。常为二种死所遂(文)今世间不得变易生。
  只总释无常摄计也记。九孔(文)名句云。一二两眼。三四两耳。五六鼻窍。七口。八大道。九小道(文)记注。上并依法界次第释(文)法界次第卷中云(天台大师作三卷。)次说十想通言想者。能转心转想也。能转计常乐等。诸颠倒等想故名想。修此十想。能断三界诸使。证无漏圣果也。一无常想(观一切有为法无常智慧相应想名无常想。一切有为法有二种。一者众生。二者国土。是二皆新新生灭。故无常也)二苦想○三无我想○四食不净想○五世间不可乐想(观一切世间不可乐智慧相应名世间不可乐想。有二种世间。一者众生。二者国土。有过恶无可乐也)六死想(观死智慧相应名死想。若一期果报常为二死之所遂者。则出息不报入息也)七不净想(观自他身不净想名为不净想。若观此身肉。有三十六物外。九恶露常流。从生至终无一净也)八断想○九离想○十尽想(已上全文)记。即于颜色心不系故(文)于境界等颜色。心不系之也。明所□钞。乐不所覆地(文)此指屋内等云覆。非谓树枝叶等覆也。无有屏舍卧见所爱受用疲苦。及随四衣法易得无过。后无有众闹等记。无有所爱疲苦(文)眷属所爱之苦也。受用疲苦者。资具所受之苦也。以无有疲苦。
  上下指之无所名字记。十无众闹行处(文)简正记云。十无众闹者。不同房舍有多人住故(文)记。旧记将所爱受用为一等(文)会正记云。指十住十利。一房舍。二卧具。三所爱受用及四依成。七八易得。九无过。
  十无闹(文)准之无第九也荫覆凉乐钞。日光遍照(文)论本文月光也。又古□引彼云。智论○月光遍空中。
  明净心易入空三昧故(文)故知日字误欤钞。增一云比丘因缘等(文)出三十决云。比丘一人身中骨有三百六十毛孔○作是思惟。便获二果。若阿那含。若阿罗汉。尔时世尊便说此偈。三百六十骨在此人身中。诸佛之所演说。我今亦说之。筋有五百枚。脉数亦如是。虫有八万种九万九千毛。当观身如是。比丘勤精进。速得罗汉道。往生涅槃界。此法皆空寂。是名比丘。经名第一最空之法(文)脉筋当常思学。名最空法记。人法俱空问。增一等小乘也。何可云明二空哉答。检增一文。必不见二空。其文如上引。又简正记云。增一下尔所空之法。昔有比丘。持□乞食。女人送食。二皆染心。比丘受食。欲心手振弃食□。外女人见笑中齿露。比丘见已忆念。佛言。人身有若干骨等(如文中述之)因兹证果。又为女人说法。亦得道果以此等文案。增一中既不明二空。且智论为证空定。记家随家随义转用约二空消释也问。今云二空。常性相所谈同异如何答。我身卒意迮得。又云。诸缘自体亦空又云。即破二执(文)无疑同彼人二空也钞。若受上头陀法在树下(文)谓雨时露地坐人暂坐树下坐。两头陀中可摄何哉答。犹可名露地坐头陀人也。树下依两像。暂时住之故也。中头陀雨时虽在屋下。
  犹名露地坐人故钞。若在空地乃至不得以裟袈为屋(文)此空地对屋中。树下等云空地。非谓唯局露地也。
  乃至袈裟覆不令湿得用钞。五少戏调(文)简正记云。树下犹众人共相戏调。露地反此(文)若余去无顾惜钞。七不为音声荆棘所刺简正记云。多聚众鸟及同飘树。皆有音声。怀人耳根。如棘今在露地。无此过也(文)搜玄记释同之也。此记意以荆棘为肆也。而今此释异也。
  云二利并反树下明之音声与荆棘二物(闻)闻依之会正记云。七下风鼓枝叶喧乱秤思。又多荆棘恼人(文)抄批云。一谓在树下。坐树下多有众鸟作声。参两比丘也。树后有棘刺人。今在露地天无此过也(文)此等释同今记意也。
  以树下犹为风声棘刺故钞。八不令众生瞋恨(文)会一云。
  不妨人非人鸟兽所依不占他所钞。十无众闹行所(文)简正记云。无众闹行所者。人行依道。此露地非行所也(文)充忻乐忻(玉云。忻善斤切。察也。喜也)钞。如来依大畏林风雨受流昼入林中等(文)出何不勘得之。又诸记不指之也。但搜玄记意准四分(见)即彼记云。大畏林者。准四分亦名恐畏林。亦名寒林。亦尸陀林。林去王舍城西北十里已下。城中人死皆送往彼。死尸既多。人入中多恐畏故曰也。寒林者。人入中塞毛皆竖也寒林者。冷身毛竖义也(文)有人云。塞也。常心云。加屎尿及以土坌。终不起意向彼。为人触恼。不起意垂诫后来。垂诫后来钞。堕坐(文)简正记云。有人解。入众之时随得位便坐。不简度腊大小。如下文云。随得坐所不令他起。又云。不恼上座不令下座愁恼也。表不许经解。大小二乘并依度腊坐。如梵网经等。若言不依次第随所便坐。是名须陀故不可也。今但约随得坊舍便止住。随依卧具便坐卧。并不择精□。而以下文无求好精舍住。及无求好卧具疲苦。文相甚明(文)太贤古□云。六处如常坐。除敷具贪一敷。设后终不数。数翻修理故(文)有云。今随坐头陀大略同此。瑜伽论所说所如常坐欤(文)私云。令随坐必不同彼处如常坐欤。此云随所得坐处故。而记释云但无人所即坐释难得意。若强料简之。非他人所坐处。自分所得坐故云无人处欤。人者云他人意也。而多分义云。今钞意设虽不腊次。所得坐处可坐之欤。此一类头陀人。故不可混常途人。但简正记破之不取入事欤。此事能能可寻记。三谓无所让故(文)意云。有下座让上座。上座受彼让。心不安称。有其痛故。若受行此随坐无其过。故云尔也钞。跏趺坐(文)简正记云。常坐即两足于交如结。名跏趺坐也(文)玄赞第二云。坐有二相。一降伏坐。以左押右。二吉祥座。以右押左。今将说法。作吉祥坐。加者重也。即交其足坐有为跏者。不知所从(文)简正记释当此所破欤。水抄云。因中所作之事皆须生死。今成佛已不须生死降伏。彼因中须生死心。所以押右。又右者用之义。故因中造恶举右手。今日以左押右。故名降伏。二吉祥坐以右押左。此方以左为尊。以右为卑。西国以右为尊。以左为卑。此则以右押左。以尊押卑也(文)钞。将正心故然始正身(文)蛇必屈曲而行。若竹筒入之时如即直。人心亦然。
  即坐其心正直也钞。异外道(文)有云。外道我慢故。来至佛前不坐。必立也(文)问。西天以立为礼。以坐为无礼。尔者立尤宜。何嫌之哉。加之下钞引智论云。外道是他法故轻佛。来至佛所自坐(文)尔何又云异外道哉。方方不明。如何答。此义意实如来难。而私一义云。必非来佛边时事。召上行头陀人以常坐为行。外道等或以立为行。或以卧为行。故云异欤。明不徒坐钞。解脱道论云夜常不卧也(文)检解脱道论无此文。又藏录中决定王经无之。此文十住婆沙论十五(头陀品)云。常坐者夜常不卧(文)此释常坐不卧文也。又十四(护戒品)云。决定王经中。佛为阿难说应住四四法(文)论中有四法十六法。今只引四法。钞中指如论。无疑指十住论也。而钞中引解脱道论欤。记中指论者即解脱论(文)钞记共违现行本欤。但御所览本同欤。或勘文者误欤。不应与一时顷。使睡眠覆心。常坐功德断生怠所。除为身疾记。离染解乐(文)离染着睡眠触着卧具乐也钞。不贪身乐(文)意云。卧时即调畅。虽身心俱乐。殊身乐重也。性相有身云喜。有心云乐今不分别之。通漫云乐也钞。无卧时□着席苦(文)简正记云。□着席苦(文)者卧劫痛苦生。今常坐无此苦也(文)钞。五不随身欲(文)抄批云。谓若卧者。或欲伸。或欲缩。或仰卧侧卧。此名随身俗也。
  今常坐故离此过也(文)钞。七易读诵经(文)抄批云。谓既坐不卧。
  欲读经便即易也(文)神爽钞。十求坐卧具衣服心薄(文)问。何依常坐求坐具心薄哉答。凡常坐离贪情。故求坐具心薄欤。易起教修警意记注。或指沙弥篇三观(文)会正云。如后即沙弥篇。大事即菩提涅槃(文)今注或释意指之欤。又出有人义欤。所为出家记。指圣道(文)谓沙弥扁中。
  三乘圣道行也候记。即经云无以无以睡眠等(文)遗教经文也。
  倚卧直不卧即卧也钞。毗尼母中云(文)简正记云。睦后方食者。知调嗔心也。玄云。不作余食法头陀。唯四分有诸教无余十一。即大同小异。今母论无不作余食法头陀。以此添之亦成十二也(文)心生乐着。不一其心修习善法记。智论断浆十二之外(文)简依此释。饮浆十二解得意也。然而正见智论。十三头陀中第六出之。是以智论六十八云。十二头陀。一作阿兰若。二常乞食。三纵衣。四一坐食。五节量食。六中后不饮浆。七冢间住。八树下住。九露地住。十常坐不卧。十一次第乞食。十二但三衣(文)依之简正记云。中后不饮浆者。智论无余食法。亦以此成十二也(文)问。今记释如何可得意哉答。今云十二解且仪本部。如是一往释欤。如马不着勤左右啖草不肯近路。若着勒则啖草意断。四分一食。与穷下乞··之者。除恶狗恶牛。先破禁戒。
  随有人畜能扰恼钞注。毳衣者。即羊毛等(文)以羊毛依有种种类。其中毳者。□相物故摄着之。余贵衣其毛作衣中。氍数等物最上贵物也。余毳等最下也。会正记云。注彼论曰。解云。毳衣者。从毳所成。
  乃至钦婆罗等所作衣少有虫坏一其心折挫记。时后不食非时饮食等(文)非时不饮石蜜等可食物(云云)有人云。十住中时后不食者。约七日药等释之也。是以简正云。十住者。彼有二头陀。异于诸部。一者毳衣。二食后不受非时饮食。饮食者。饮即浆。食谓七日苏等药食也(文)有云。余食法同体也。即解脱道论时后不受信同也。是以简正记云。解脱道论加不饮种。同前智论十住也(文)有人云。检解脱道论第二(头陀品)云。时后不食者。分明为明日时后不受分也。即不非时食。又非余食也。若云。余食以食后不受同体者。何云十住中彼无余食(文)又于食后不受。别出十利哉。十住直约食体。解脱据作法也记注。同粪扫衣(文)毳衣止非粪扫故云同也。二法衣相应法。乞者巡家欤。
  有此差别故分之也记。一坐节量(文)问。记云。节量即一坐异名如何答。委如上记。遇得所(文)随坐也钞。十三是常勇猛之分(文)殊依勇猛行常坐。故云常住勇猛分也。是以记云。是勇猛之一事故加之分二字(文)统明经论所述。并不及解脱道论次第详悉。进止自由。销除懈怠钞。净扫洒具水器○洗脚石盛水器拭脚巾(文)问。此水器与盛水器差别如何答。上水器为食用也。下盛水器为洗足也。如是可差别欤。若见余兰若来。舒张有污者。
  应拭揉抖擞浣暴钞。持草屣安左边(文)会正云。四分云。先洗左脚故。右脚着草屣。则着之成便(文)有人云。右边使水便。次水可湿之。故安左边也(文)浣濯而令水渍。别留贼食钞。供给所须苦酒监菜等(文)会正记云。
  若酒即醋也(文)钞。应与人若非人若净地无草处无虫水中(文)今记意如是训之也。若余记意。
  可训应与人若非人若净地无草所无虫水中是以简正记云。净地无草所者。密云。回施饿鬼须在净地。若与畜生须无草所。恐不见也。无虫水中者。若安食者。
  有虫水中恐水坏挽虫也(文)善知狄时节及以方相星名钞。恐贼来问答有失(文)抄批云。案五分云。兰若比丘不列星宿。诸贼寄宿。语比丘言。我等睡欲晓语我。贼小眠也问比丘言。早晚耶。比丘言。尚早。如是三欤问。犯已际晓犹故言早。逐贼人至。捉贼将去。便嗔言。比丘若语我早晚。眠不至晓。今彼此提坐此。比丘因此事白佛。佛言。兰若比丘应知方相星宿时节早晚等相。
  复应日月岁数等(文)和悦颜色钞。
  不应垂头(云云)不可不对面以木钻木用芟记。恐同世术(文)余记意不同欤。即彼搜弱云。屏处开火珠者。谓兰若比丘畜火珠出火。
  贼谓是宝珠因杀比丘故开屏处也(文)记。放免差次(文)会正记云。西域记云。讲宣一部乃免知事。二部加上房资具。三部差侍者祇承。四部给净人驱使。五部则行乘象舆。六部则导从周卫(文)感通传云。荆州河东寺主客一万人。寺法立制诵经六纸。是免维那。
  诵法花经者免直岁(文)施主自为起房得加分与。
  得加分与寝卧不能须舍僧像致敬篇第二十二记。像即摄于住法(文)像者直佛故。此像处摄经法(为言)问。像者可义哉答。抄批云。像者似也。泥龛素画。住持灵仪是也简正记云。像者素画泥龛。效其真迹(文)记。三宝胜境通为所敬矣(文)问。所言三宝者。四种中何乎答。古今诸记皆住持三宝(见)抄记云。今言僧者。取五阴实法似名之僧。像取住持之佛之像。即如剃发染衣白得戒。位通凡圣明兹限也。像者似也。泥龛素画住持灵仪是也。
  搜玄简正记等释大同此意也记注。古云僧是能敬等(文)会正记云。僧者○收能敬人也。
  像者形像总所敬之境也(文)此今所破释也记。取其语便等(文)今记意无别所以。只顺言便云僧像也。余记意聊不同欤。即抄批云。今论教传东土僧则居先。以迦竺二来至雒阳。此即僧为僧初也。白马驰经而寻至。法即次也。后时来者方乃图画法身。此则佛最后也。以像断义。故僧居前(文)简正记云。问。像是所依胜。僧是能依劣。何故先标耶。答。此不望能依所依胜劣以论。但取能施主善之边。僧为信首。如腾兰初达。现以僧仪。
  马胜化依亦是僧相等(文)送诣钞。住造立像寺等(文)搜玄云。既彰住持之境。次明俗造之方。
  所以篇下住云并造立像寺法附(文)钞。法轨被时景仰斯立(文)法轨被时如法如说之时。此佛法光景众生即瞻仰之。故记释人知归向。故云景仰斯立也(文)是以简正记云。法者教法。轨谓轨仪。被及于正像之时。追思如来光景众生瞻仰。因兹教法轨仪而立(文)景者。会正云。景明也。又大也(文)抄批云。景者。尔雅云。大也○慈云。景者。影也。像也。欲明如来。影像被时应须敬仰。故云斯立也(文)仰者。抄批云。立谓。钦仰也。亦云。尊仰也。上瞻仰。下临日府○钦仰此佛法。
  佛法则建立不坠也(文)钞。谦恭敛敬俗礼命章逊恪摄仪道宗爰始(文)抄批云。俗礼命章者。立谓。俗中尚有礼仪相敬重也。谓如此致敬之法。先著于俗典之初也。如礼记第一卷典礼云。礼曰无不敬也。礼者敬而也(矣)敬者礼之本也。由屈敬故表情尽仪故曰礼也。又礼者理也。事行合于正理故曰礼也。立又云。至如礼记曲礼仪礼皆备明。卑孙揖让之法着在礼辛中也。以礼章中明即广敬仪式故云俗礼命也。命者召也。亦云告。亦云作也。谓此谦恭之法俗礼中命之作辛篇也。说文云。口令曰命。故命字口边作令也。孙悟摄仪等者。立明逊勤埵盛仪则是道之宗本。故曰始也。字林云。逊者慎也。谦也。有云。让也。恪者字林云。恭也。敬也。又勤也。谓恭而且勤曰恪也。言爰者。于也。及也。今言始等者。谓上既谦恭是俗礼取明。今摄仪则是道宗之始也。如律序。即云稽首礼诸佛及法比丘僧。又诸论中皆先序敬三宝之辞。故曰道宗实始也又点云。谦恭敛敬○逊悟摄仪逊(先因反退让也)恪(音各敬也)退己自卑。
  儒宗有礼记首云无不敬记。又儒敬不出五常而礼统(文)五常即仁义礼智信也。而此五以礼为本。故以此礼统余四。故云而礼统也。恭而无礼则劳记。
  则知逊恪佛法推先等(文)谓佛法之根本以敬为先(为言)此异余记意钞。岂以形服标异而得倨慢无智(文)岂唯外仪异同心得有慢乎云事也。傲物钞。良由致敬有方故能清革甘(文)内心无慢由致敬。故能清净也云事也。会正记云。
  故能清慎虽革倨傲之非(文)钞。故增一云惭愧二法住世(文)唯识论云。崇重贤善名惭。轻拒暴恶名愧也(取意)谓善崇作云崇重贤善。恶拒不作云轻拒慕恶也。抄批云。惭愧二法者。辱彰于外曰惭。羞结于同曰愧。准涅槃云。羞自名惭。羞他名愧。又云。羞天名惭。羞人名愧。文推重他自矜比时移情淡。礼义云。已鄙末之小僧妄参众首。眉等之大德奄就下行。以武为为智能。指文华为英彦。如斯□冈孰可言哉。
  故辄略提引取成明诫钞。时移情淡(文)抄批云。谓时迁流入像末。名为时移。人渐浇薄无复礼义之味。名曰情淡(文)有云。祖师述今钞之时。
  如来灭后当一千五百五十九年像法之末故也庸恶记。
  辄为领袖(文)衣领袖喻众中上座尨眉欺压钞。奄就下行(文)此点意云下坐意也。又云。就下行。推举钞。指文华为英彦(文)抄批云。才兼十人曰豪。百人曰英。千人曰俊。万人曰杰。倍万曰圣。才德兼美称为彦也。欲明今时小僧能习读俗书。解作五言文章以为英彦也。三藏圣教一事不达。此即灭法不久也(文)彦(兼变反。
  美士也)彰垂训钞。就中分二如欲所明(文)抄批云。谓僧与像为二也(文)此异今记释意也。制相敬意钞。二对敬立缘不两相(文)令敬像云合。
  不合敬像云不也钞。如佛从忉利天下等(文)西域记第四云。毗罗拏国○大城中有伽蓝。伽蓝大垣内有三宝阶。南北列东西下。是如来自三十三天降还也。简如来起自胜林上升天宫。居善法常为母说法。过三月已将欲下降。天帝释乃纵神力连三宝阶。中阶黄金。左水精。右白银。如来起善法堂从诸天众。履中阶而下。大梵王执白指履银阶而右侍。天帝释持宝盖踏水精阶而左侍。天众凌虚散花赞德。数百年前犹有阶。仍逮至今。今时陷没已尽。诸国君王悲慨不遇。叠以□石。饰以珍宝。于其故基拟昔宝阶。其高七十余尺。上起精舍。精舍中有石佛像。而左右之阶有释梵之像(文)钞。观无常空(文)问。无常观与空观其相可异。如何哉答。依无常知空。故云尔也。抄批云。案智论云○时佛从天下下。故在阎浮提中间。四部众集诸天见人。人亦见天。诸天众会先未曾有。须菩提心念。今此大会虽复奇特。热不久停。磨灭之法皆归无常。因此观无常。悉知诸法空有。实作此观时即得道证千子部从。
  汝谓谁应受○第一食○问讯耶记。宿卧埵上(文)圣土作之为人座也。
  广说三鸟兽恭敬法记。鵽当又鵽(龙云。知滑反。
  黄雀也)大如鸽亦言鸠或言雀记。不应不与恭敬亘相问言忆事近远(文)简正记云。初约身形。相敬象。大猕猴次。鸟最卑也。后相语曰。可推年大小。忆事多时为长。但以此树为证猴鸟共问象。云汝见树来近远(文)又云。准十诵云。佛告比丘。尔时鵽即我身是也。猕猴舍处弗是也。象者目连是。过去相敬故(文)象言。我忆小时此树触我脐记。举手及头(文)猕猴手及树头也。简正记云。
  举手及此树(文)记。今时僧众不列尊卑宿德晚生亘相作礼(文)宿德谓宿老德者也。晚生谓年少类也。生故云晚生。受戒徒分时分。坐夏空数浅深。堪嗟世薄情浮。深痛律崩法坏钞。教化人民皆随法训(文)抄批云。
  此三鸟兽说法游行凡人也(文)若见○婆罗同等无不欣侧论下礼敬。见佛行时记。如佛将成道○身瘦不能自持成树垂杖助佛身出○类(文)佛六年苦行之后。在尼连河沐浴也。又点云。成树垂杖助佛身出抄批云。问。山林是非情。何能示恭敬。答。山河大地是众生依报。若业善招净土。业恶招秽德。以是义故情能感非情。如佛灭时地动之相。还是情感非情也钞。增一云无恭敬心于佛者当坐龙蛇中(文)彼本文云。佛在罗圆城迦兰竹园。众中长者比丘向佛。野足睡见彼。佛言。五百生在龙中。乃至又敬佛法僧。生龙等(文)钞。智论云外道是他法故轻佛来至佛取白坐(文)问。上明常坐头陀时。云异外道故。尔者外道立(见)如何答。上释必非对佛时事。以立为行者有之故云尔。此对佛时事也。外道他法轻慢佛辄自坐也。故不相违欤。但此一往事也。长爪梵士外道来至佛取。而立也。故随不定也。白衣如容故命坐 钞。又云释迦牟尼佛无别菩萨僧故(文)会正云。出彼论三十八卷云。彼复云。有佛。为一乘说法。纯以菩萨为僧。有佛。声闻菩萨杂以为僧也。阿弥陀佛国菩萨僧多声闻僧少等(文)钞。文殊师利弥勒等入声闻僧中次第而坐(文)问。古□引阿阇世王经云。文殊云。迦叶坐上。以耆年故。迦叶让言。我等在后。菩萨尊故○故文殊所将二千在家在前而住。
  迦叶等五百声闻在后而坐(文)此明在家形菩萨(见)如何答。文殊弥勒等菩萨自本威仪不定菩萨也。故阿阇世王经且说在家一边也。而列三宝数。彼云僧宝。必出家形入声闻众。智论等说是意也。彼阿阇世王经不说僧宝边。且说以前在家边也。尔者何不相违欤问。文殊弥勒剃发染衣。依何缘得戒哉答。有云。白四羯磨所得也但此事能能可勘之。
  必应示受声闻律仪钞。二明对缘是非(文)搜玄云。言二至非者。约其是非为二门也。故前利云。二对敬立缘合不两相。前言令者即后是也。
  前言不者即后利也(文)钞。一不应礼一切白衣及女人(文)问。比丘尼是不应礼体也。何不出之哉答。今且付在家。出男子女人。故记释云。
  前是俗人(文)自是可摄尼等也钞。不应礼后受戒者(文)问。教诫仪等云于上中下座。存礼节(见)尔者如何答。彼存礼仪计也。此礼拜事也。故不相违。人此礼拜事也。
  故不相违欤钞。边罪等十三难人等(文)一边因。二污尼。三贼住。四破内外道。五黄门。六杀父。七杀母。八杀罗汉。九破法轮。十出佛身血。十一非人。十二畜生。十三二形也。被举者。
  不见举不忏举恶见不舍举三举人也钞。
  一切说非法语(文)戒见仪命四年倒说云非法语也记。古来国朝多有令僧反拜君父(文)有隋未至唐始王臣宣仪令僧礼君父。是时高僧法琳南山以奏状上表之。时王臣止此仪也。其后至记主代。犹又有之欤。盖不知○道超尘网。德跨焚笼记。
  君不得臣火不得子不堕四民之数(文)土农工商云四民也记。形虽免于屈申心敢忌于奉敬(文)形仪虽屈申礼拜。心存奉敬志也。
  仰答劬劳不怠修记。上资治化(文)国王治国化民。佛法修行祈律治化。是佛法报恩也。
  是以云仰答劬劳也喑□颜貌丑陋记。由无惭耻慢易有德即因心(文)意云。于有德人心都无惭。愧轻慢嘲哢心有之。故受彼报。所诠轻人因受此八难报也(为言)钞。其面侧戻(文)会正云。说文云。戻曲也(文)蚩笑蚩形体羸唐夭损寿命。不值佛世。此破戒者不值佛世。此破戒者涕唾钞。余如上篇(文)上对施兴治篇引四分云。内空腐烂外现完净食人施。故以不消信施堕三恶道。长夜受苦。故当持戒(文)钞。初无缘合敬(文)抄批云。立云。无病患因缘。及非十种非威仪缘者。须名相敬爰知。下所出无不礼因缘可礼(为言)问。有缘不得礼者。于能礼指何耶答。于所礼之人。有如是缘之时可不礼也。记下大小相敬中。自说故此指之(文)钞云。余如后说释也。即下大小设体法中云。四分五众相礼如来及塔通礼。
  初小沙弥尼礼大沙弥尼式叉比丘尼比丘如来及六塔。二小沙弥礼大沙弥乃至如来及六塔。三小式叉摩那礼大式叉乃至如来及四塔。四小尼礼大尼比丘如来三人三塔。五小比丘礼大比丘及如来二人及塔(文)钞。大小行(文)抄批云。大小便不礼等(文)深深非谓正便利时有人来礼。岂有斯事耶。但是大小便竟。未洗净。不得受化礼。不得礼他。应语言。我未洗净(云云未详)又食竟未漱口例之。私云。律中无文。
  但应是正大小便时义亦无妨也钞。五分相瞋屏所不得礼(文)搜玄云。彼相瞋时不合作礼。谓不知时令转瞋也。屏所者谓不见不闻。俱是屏所不合礼也。闻而不见。见而不闻。他语不闻亦不合也(文)简正云。相瞋不得礼者。恐转令他瞋故○屏所不合礼。若闻而不见。虽礼前人不见故。
  若见而不闻○前人不闻也(文)睡缝衣并下二塔前泥作记。僧祇有士分之可见问。僧祇六种(见)开何可云七种哉答。等言可摄余一种欤。或开洗手足可云二种欤。可寻之钞。着一衣(文)简正记云。谓但着涅槃僧也(文)搜玄云。一衣者。一泥洹僧威仪未见不合礼也(文)抄批会正等意不同也。抄批云。慈云。五条为一衣也。有人云。但着内儭身衣。何妨五条为儭也(文)会正云。一衣即五条(文)问。何五条着一衣哉答。有义云。于大衣七条者。必不许单着。言下着五条故。着大衣七条之时。必着二衣也。五条不尔。单着许之。着五条之时。定一衣。故云尔也钞。诵经读经(文)背文读云诵。
  向文读云读也钞。皆谓别有所敬(文)搜玄云。谓诵经礼塔校经等。别有佛法所敬。故不合礼也(文)初敬佛法。二敬僧法钞。若塔庙支提受用之物(文)今钞下造塔法。引杂心论云。有舍利名塔。无者名提塔。或名塔婆。或云偷婆(此云冢也亦云方坟)支提云庙(庙者文貌也)同记云。无名支提。谓安形像。故下释云庙貌。或下翻释塔婆偷婆。亦皆讹略。经音义云。正言率都婆。义翻方坟。又翻寂显处(出从耳出故)或云大聚。或云聚相(累物文成故)简正记云。梵云塔婆或偷婆。此云高胜所。今言塔者。存略也。新卒堵婆者。此云高显所。谓封殡舍利所也。庙貌也。安形像所。支提亦是塔庙之异名。
  生所说法所苦行所等皆置支提也(文)此释意安舍利云塔。安形像等云庙。是以搜玄云。庙者智论云。像也。谓如来形像之貌也(文)支提庙名也。是以今记云。支提亦翻为庙(云云)对三塔庙故云亦也。故知。三云塔庙。重出梵语。为显目所以故云亦番也。已上支提与庙一物得意也。又义支提塔同意占之。谓搜玄云。塔庙支提者。塔者简正记云。梵云塔婆或云偷婆。此云高胜。秦言好略故云塔也。唐三藏云。梵云卒都婆。此云高显所○者智论云。像也。谓如来形像之貌也。支提者部执论云。支底柯世罗。或云支耶世罗。此云胜处。今略梵语在支提也。若准支提。与塔不异。古人简别三种之相。谓封殡舍利名之为塔。树立云仪称之曰庙。若非此二即曰支提。故心论云。
  生所得道所转法轮所赴支提也(文)钞。乃至拟造堂殿床座材石等已经佛像受用者(云云)搜玄云。拟造殿等者。灵山云。若拟造殿堂。而未造权时。与佛受用之物一切须敬无异。若未用者。不敬理通(文)问。拟造堂殿材石等。为属佛物欤。为受用佛物欤。如何哉答。有云。虽佛塔等材木。未造彼具。是属佛物也。尔者备用之。为人用有何过耶(云云)又义云。此义大误也。诚未造成其体。又不经暂时受用。无过可然。但定施属受用二物体之时。拟造殿材石定是受用物也。以此材石体直可造成堂殿。有如是义物必是受用物也。施属佛物其体大异。资持(中一下)云。二施属者。即钱宝田园人畜等物不堪受用。但系属耳(文)钞。王以园施佛等(文)问。此受用物中园。属物中园不同如何答。以佛蓝堂塔迹名园。是受用佛物也。不可改易。以田园等为属佛物。随付有改易。佛塔田园如卖买之也记注。文语势连上合是大书(文)检律文无此二句。然今祖师御所览本有之(见)但注书之。后人传误欤。今记意被得之。
  依之和本中大字书之本有之也钞。我在僧中(文)抄批云。谓在应供僧中也(文)由见○口。自称号○正觉记。后一总报通前为因(文)有云。前四因皆满足之时即生天上感总报果。故云通前为因。为不满足付皆成别报。故云前四别报并列因果也问。于业引业满业相分。若前四业满业。四共岂感想报哉。又前四引业。一岂不感总报哉。方方不明。如何哉答。有云。大乘意总业有三种不同。一唯感总报之业。二唯感别报之业。三通感总别之业也。但唯感别报之业论义也。多分强胜业以一因感总别二报也。先以欢喜心拜见佛像。以此一业总生天上边总业也。别得端正边别报也。故云通感总别之业。轻浮心唯感报业也。唯感别报业也。又且如上。以十善为其生因。故不对佛胜境。泛尔受十善。可感天上总报。端正等别报无欢喜等因。故不可感之。是云唯感总报业也钞。二者好声(文)问。依何因感好声果哉答。酬称名因也。是以抄批云。二好声等者。以是佛形像已。三自称号南无如来至真等正觉。以此因缘得好音声(文)记。南无经音义中等(文)会正记云。应法师云。或作南谟。或云那莫。皆以归礼译之(文)记。如来者成论云乘如实道来成正觉(文)此释化身如来文也。玄□第二云。涅槃经云。
  如过去诸佛所说经法六波罗密三十七品十一空等。来至菩提故言如来。且今释迦如过去诸佛。依诸教法修六度等行。观十一空等理。来至菩提果。故言如来。即报身佛。般若云。如来者。无所从来亦无所去。故名如来。即法身佛。成实论云。乘如实道来。
  成正觉故名如来义虽略得非此宗义(文)钞。志心礼故(文)和本云。至心礼世。随抄批云。以见如来形已无心染着。右膝着地。长跪叉手。至心礼佛。以此因缘生长者家(文)记。诸佛所行(文)佛因行也钞。一口礼(文)简正记云。口礼即今问讯(文)会正记同之也。有云。
  合掌曲穷出言问讯稽首屈膝即跪记。地持语故(文)唯言五轮。
  不指何所是五轮故也记。五所皆圆故名五轮(文)会正云。五轮皆所以名轮者。取属伏义(文)简正记云。五轮者。五者敷身有五所。圆满如轮。轮即权破义。权破心中轻慢烦恼也(文)此等今记不同也。两掌相抵指掌齐合。右手褰衣。后起头顶。次肘。
  次膝先下后上记。今人有结印(文)觉恩寺智公普礼之印结也(云云)世衰法丧。或览此文。心敬尊重。
  恭敬赞叹记。通是敬心别分三业(文)简正记云。智论下六义中具三义。尊重意业。恭敬是身业。
  赞叹是口业(文)知一切众生中德无过上记。恭敬二字义必兼身(文)上云通是敬心。故意业兼身业也。谓云恭敬义身振舞姿也。又恭敬者。属能敬者词也。故云又通等也。敬畏之心过出父母师长君王。利益重故。故云重也。谦逊畏难记。尊重二字则兼取敬(文)此尊重言根本能敬方敬之言也。而又所敬所云尊重义可有之。故云则兼所敬也。推其智德故钞。随以一善礼诵香花等至佛无尽(文)自修因可至果。指。之云无尽也。是以搜玄云。至佛无尽者。谓供养者至当成佛。功德不尽也(文)简正记云。至佛无尽者。
  至成佛时功德不尽也(文)植佛福田者乐。由智胜故(文)搜玄云。由智胜故者。一由佛智胜故。二由施人心智亦胜。谓求菩提心而施故无尽也(文)如投种于田。富罗不得入塔。以跣足以穿着为体。或着袜履钞。寒雪多所听着靴富罗(文)简正记云。塞雪所开靴等。即入塔非慢心(文)低头视佛。踏不唾地。轻掉钞。念佛经戒(文)简正记云。念经戒者。依此能诠求所诠义。能识邪正修行故(文)开发我。故一芥子地非舍身所故。追慕勤修钞。闻学恩(文)抄批云。俗云。学无朋友。孤陋嫈闻。此言实也○又云。生之父母。成之朋友也琢磨余手去之。若天雨当脱履塔下乃上礼佛。天晴亦通着上。
  女众随者不得钞。有优婆塞不犯(文)问。虽有自伴。无俗人者必可犯哉答。辞佛膝行绕百匝也。何不住寿一劫。合十指爪掌叉手于顶上钞。劫行绝不见如来更复作礼回前而去(文)自堂殿出时。佛形像见程。我后不向佛而去。将佛不见给之时。亦作礼其后向前行去也绝不见如来。便以面掩佛足上致礼记。
  都缘不晓绕佛绕坛两义自别此会正资持两记主诤论也记。面西北转(文)且南向堂入。自正面之时仪也。若入自后户之时。面东南转。是右绕也记注。如像面南行者而北举步回身而去从北而回(文)像面南谓佛像南向。
  今行者北向也记。右肩袒待向佛而恭(文)问。今右绕者。为佛右。为取僧右乎答。先佛右绕。故取佛右云右绕也。兼又僧以偏祖右肩。向佛表执事恭敬相。僧方又可云右绕也。
  已上今记主正义意也记。
  此见有僧非于此法便束回北转此为右绕(文)此会正师意也记。阗聚京邑经行旋绕目阅其踪阗(徒坚反盛貌也)本文作项也。京邑京兆也。阅记。以顺天道如日月焉(文)谓如日月之东出西没也。而又会正以之为证据。谓天轮天时天常天道。谓天轮天时右回。天常天道回(云云)今日月天道即东回也。然今西回(见)此月天轮上乘西移(见)也。月日体东回。天轮极西移。譬如笠居虫。故宝镒云。阗盖西转。日月东流(文)又抄云。于日月行度。缠度风转二样有之。今以风转证绕佛。以缠度证绕坛也。当时日月回西思风转样也。实日月西出东回也。虽然东风速疾故西被吹也。天台宗人云。日月东回。圆盖虽西回日月东流。风吹宫殿故。其中光东传也。譬如空稻子虫取付欲回东。而有人笠回西。虫虽回东笠回西。疾故虫回西见。风转样亦如是。日月虽东流风吹疾故。有人回西思之(云云)问。若如是会正等右绕得意。
  仪文西面北转文如何可会哉答记。众僧登檀受戒说戒事讫(文)有云。说戒者。受戒说相也。于戒檀者。不许布萨。故非布萨说戒欤。东回左绕南出而返记。祖师对真懿云(文)南山御弟子之名也。下云律师是也。律师勿见东回左绕以为非法。
  那此乃天常之大理也记注。天常乃左人常乃右(文)一义云。天左贵。人右贵云事欤(云云)又义云。天人方日月皆左绕也云意也。西出入东思。故云天东乃左也。人常乃右者。人东出入西思也云意也。以天常证左绕。以人常证右绕也。是以会正记云。右绕者。感通传云。人常乃右天常乃左。檀经引恭禅师行道则左绕。彼则以左却为右(文)但彼以绕坛则为右绕证故行也。
  人妄穿鉴记注。如执天文志李长者之说是也(文)天文志文章段名也。出晋书。是以洞微集第六云。晋书天文志云。天傍转如椎磨而左行。日月五星右行。何此天为阴故右行也。犹巨对君也。日月实东行。而天牵之以西没。譬之蚁行磨石之上。磨左转而蚁石去。磨疾而蚁迟。不得随磨以左转此左行当今右绕。此右行当今左绕欤。次李长者之说者。俗人华严经造疏。云合论者也。是以会正记云。李长者合论云。释花严三匝。绕佛三匝皆是左绕。自南向东北向西。至南如是三匝以为右绕成法。今人反在行(已上论文)问。此花严书也。何云俗书哉答。且捡天文志云俗书欤。
  或俗人所制书故云俗书欤记注。如执牛踏稻蜘蛛结网之类(文)牛欲食稻之时。必左回也。又蜘蛛结网造舍之时。必左回也。本手致敬○便手行事记。如入食堂堂及说恣时入堂之式(文)如今禅院。左为上座。其回后坐也。
  右绕上座着坐仪不便也记。若尔坛经等(文)坛经文绕佛取置。以难东回北转也。答意此文绕坛。故无相违答之也记。
  岂同殿塔特申卑敬耶(文)同殿塔绕佛不可致难(为言)记注。古记引秀州灵光舍利左绕为证(文)会正云。予因领徒入姑苏。讲次至长水。记灵光东塔。行道舍利。众□舍利亦左绕也(文)秀州者。有云。伊王山舍利也记。予亲瞻礼但□金铎动摇(文)金铎是御舍利奉纳器物也。故只以金铎动摇。即为御舍利神变。自元其中御舍利弗体人不拜见之。岂见舍利右绕左绕。难知欺罔之甚钞。二正明相(文)抄批云。谓上是引文证。必须加敬。此下正明敬之仪式也钞。像经教住持灵仪○则至真齐观(文)抄批云。立谓。敬泥尊素像。如敬至真之佛。不异故言齐观也(文)又至真齐观。今流俗僧尼多不奉佛法。并愚教网内无正信。
  见不高远致亏大节钞。举目攘臂(文)会正记云。音义云。攘除也。谓除衣袂出臂也(文)攘(玉云。汝羊反。··也。择也)揎(工宣。发衣也)袖出臂。惮难也。礼度钞。偏指圣仪(文)简正记云。指圣仪者。谓指尊像。此好。此恶等(文)抄批云。谓指于像云此近增。此近拙太长太短等也(文)倨傲傲(五到反慢也)不起迎奉。
  科文初斥非致毁(文)斥僧尼非法也钞。以此文证明敬所别(文)会正云。此文指上礼人不得对我文也(文)悬施幡盖不得蹈像。既知多过弥须大慎。轻侮蹈谓足践。初勉慎示法。如履冰临深。喻其悚惧钞。必慑然加敬(文)会正云。慑之涉反。
  怖也(文)悚(息摄功惧)记注。诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰(文)诗即毛诗文也。战战兢兢义也。知奉法上句规他钞。且如对王臣令长(文)官人也。会正云。令长典悬邑者(文)郡悬官典。凡情难任低床。悛(尨云。诠改也)革茍钞。比世中多有在下床上礼佛者(文)问。如当世礼盘之上作三礼。此亦可非法哉答。掌游晋魏。引亲传以验钞。敬人尚被责(文)抄批云。且如拜官长权床上。岂不被责也。况礼佛耶。今京中小寺时有此事。尽在床上礼佛。曾闻有游方小师。至食堂中上床。礼上座老僧。老僧即呵责。师从呵所来顿小法用。如何床上礼我。答云。阇梨大于佛耶。阇梨是佛弟子。有于床上礼佛。某甲在床礼于阇梨。何爽而以见责。老师当即结舌不作一言(文)及上座在前。自于后作礼。听持香炉伎乐在僧佛前行。伎者乐器记。非但手持(文)暗破会正记也。即彼记云。据十诵意。但许执持而行。亦自作乐(文)为和尚传信。得代和尚礼记注。有云似俗中传拜先受师礼据理不然但须嘱(文)此所破义(见)抄批简正记等。即抄批云。得代和尚礼者。如弟子俗游行。谓语云。汝若见大德某尊像。为我致礼。其和上即礼弟子云。为我传礼也。其弟子得受师礼以受寄也。至彼传拜。今俗家多有此事(文)简正记云。代和上礼者。谓弟子游行语云。若见彼某人大德等。与我设体其师。便礼弟子。弟子得受师三拜。以表受寄也。虽受师礼不失敬仪。若准俗中传拜。即不得具受。才一拜了至第二拜。初便避之等(文)钞。俗人倩结华研香(文)简正云。俗使僧为之。亦为供养佛故开作(文)为俗所使。研身如麻米。如芥子钞。为众生故碎身(文)四生之中化生虽胜。彼不留尸骸。故如来殊受胎生。留舍利利生也。又应以舍利度者。心得清净故记。但二日重叠(文)谓多论意。成道日与诞生日同二月八日。转法轮日与涅槃日亦同八日。故参也。举世未闻记。
  复是此方机缘所乐(文)于此四筒日说法利生之由也记。二月八日成道(文)会云。
  当周第十八主惠王十九年癸亥记。四月八日降生(文)余记释不同也。所以尔者。抄批云。然佛生日经论说亦不同。今取一判。依二月八日生为定。谓据其所胎十月。既是四月八日托胎。明是二月八日生。正有十月故也○乃于四月八日尽乘象王。降母摩耶胎。菩萨于胎中。日三时说法。且起为色界诸天说法。日中为欲界诸天说法。暮为鬼神说法。既满十月。于日出时。其母入园游戏。见树花可爱举右手攀之。菩萨从掖而生(文)记。适时之义勿事专隅(文)谓机之万差故。随机根如此差别。故执一经一论之所说。

  不可毁余经论所明(为言)瑞应等经多云四月八日生记。生灭二日如下自明(文)问。生日四月八日出瑞应经。灭日引涅槃经。五月半后非二月十五日(见)尔者何云如下自明哉答。指钞下非谓如下自明。灭日今记下引涅槃第三十卷。明二月十五日。指之云尔欤。生日指钞下瑞应经欤。取合云如下自明也。或又虽非正义。指涅槃过三月已入五月半后。且云生灭二日如下自明无苦欤。私云。如下自明者。指抄若依瑞应等经也。其故者。记当段释萨婆多下释也。
  次下次引瑞应别乐降生(云云)是以下瑞应以下无相违也记。转法轮日者况今四分等(文)问。多论中既以八月八日为转法轮日。何不指彼别况四分哉答。四分文委悉故指之欤。出梵王请并调机样故。会正记云。况四分成道后五十六日(约经两月)梵王请方请转法(小乘意。成道过六七日。大乘意。过二七日)寻至鹿野。更四月调机(并上二月成六月也)将此添二月八日。即八月八日转法轮(文)记注。四月初五(文)云五日事也。一小月者。谓一月小月故。意云。无小月。当四月初四。有一小月。故一日延初五也(为言)记。四月调机(文)四月六日以后又经四月百二十日。故八月八日当转法轮日者。正轮四谛法轮。度五比丘令证果也。
  尔前但说人天乘教给也记注。八月初七(文)八月七日也。四月间有二小月。故至八月七日也记。成道后过六七日说法等(文)会正记云。小乘中过六七日说法。
  二七日(花严)三七日(法花云云意也)后引涅槃月德记。简后三十(文)简第三十卷文也。一阇提首那。二婆私吒。三先尼。四迦叶氏。五富那。六净梵志。七犊子。八纳衣梵志。九弘广记。过三月者即五月半后(文)余记意聊此不同也。即简正记云。过三月已入涅槃者。魔王是十一月十五日来请。佛言过三月。证知定是二月十五日也(文)今记释学者疑之也。
  师子吼言孚乳记。初生出家○皆以八日等(文)问。若尔者。

  今记上成道一日唯出多论(云云)尔者余不出何又此涅槃经云成道转妙法轮皆以八日哉相违如何答。上云唯出多论。
  今钞所引文多论出也(为言)故不相违欤记。
  入大涅槃无有亏盈故(文)法身般若解脱三事圆满云大涅槃也记注。故知一经前后自别(云云)何出一经日限大可不同哉。故知。今记释敢难思。简正记过三月释。经文前后符顺欤记。月德中与上多论相近(文)多论八月八日。今月德大子经八月十五日也。故云相近也钞。王舍城摩诃陀国城邑也记。
  舍婆提即是舍卫(文)谓舍卫国中城邑也(为言)记注。论举王舍亿数(文)问。王舍十二亿既不说。见闻不同者有何意引之哉答。不闻之所以抚膺处责。深痛沉沦。鸣呼。膺(尨云。意水反胸也)末法转经。心业最重。奉佛之心薄也记注。古记并以其殷周三代正朔和会诸文(文)正朔云正月朔日意也。会正记等意。于佛生日婆论二月八日。瑞应四月八日无相违云旨会之也。谓彼记意。佛卯月生给定之而会之。所以尔者。夏代以第十三寅月为正月。故卯月云二月。依之婆论云二月生也。周代以第十一子月为正月。故卯月当四月(子丑寅卯)故瑞应云四月生也。于佛生日二月四月二异说有之。故三代正朔不同中。以夏周二代会之。云三月生说无之。故以殷代不会之也。正月(第十三月也寅。夏代以为正月。
  与今同之)二月(卯)三月(辰)四月(巳)五月(午)六月(未)七月(申)八月(酉)九月(戌)十月(亥)十一月(子。周以为正月)十二月(丑。段以为正月)会正记云。然姫周历十一月为正。周四月即夏二月。何以此方正朔三代不同。尚书大传曰。夏以十三月为正色尚黑。以平旦为朔。殷以十二月为正。色尚白。以鸡鸣为朔。周以十一月为正。色尚赤。以夜半为朔。白虎通曰。正朔有三○谓三微之月也。阳气始施。黄泉万物微动而未着也。十一月之时阳气始养根株。黄泉之下万物皆赤。赤者盛阳之气。故周为天正。色尚赤也。十二月之时万物始芽。而白。白者阴气故。殷为地正。色尚白也。十三月之时万物始建。孚甲而出。皆黑人得而加功。故其为人正。色尚黑也。是知。瑞应等言四月。即用周正。婆论言二月。即用夏正(文)又云。以此方三代正朔有殊。佛定当建卯月生。周以建子为正。故建卯当四月。殷建丑为正。彼建卯当三月。夏以建为正。建卯当二月(文)简正记云。或有依远疏云。佛卯月八日生。宝法师云。盖是建正不定故致二四之列。之夏时建寅为正月。故二月即卯也。周时建子为正月。四月为体也。今取此为定也。又二月八日成道八月八日转法轮定者。准四分成道后五十六日。梵王方请转法轮。更经四月调根故。又二月十五日涅槃者。准涅槃经。佛言二月是阳春之月。江河盈满。百兽孚乳。草木森荣。一切众生多生常想。又破此故取二月也。又谓二种法身十五日者。
  月无亏盈也(文)记。弟子是夏桀时生(文)今天人是夏桀王时生也。指的记。有百亿释迦(文)问。今举百亿释迦等。证见闻不同。其意如何哉。以百亿不为今证。总举化身有样也。化身既被我等。
  故依我等见闻显有不同也钞。次明敬僧法(文)问。此段意欲明敬重四人己僧。而明对和上阇梨弟子立不立。和上等是别人。是敬僧法耶答。以和上等非为此段所敬。和上能敬。弟子是所敬也。而和上师故。虽十人二十人是僧位。彼弟子故听令立。若非弟子不可然也。弟子开之(为言)随徒并是弟子者。纵有十人二十人。
  立奉敬者亦无有违钞。传云佛见僧来使立者(文)会正云。传者相传言也(文)抄批云。立云。谓世人相传此说也。
  无有别记传(未详文)记。端受众礼(文)端即端坐之义也。
  内德空虚记。愿听直言(文)直言即正直言也。
  或众开立恒知非便记。既居师表(文)师表即云师事也懵然懵(尤云。莫登反。惛也。闇也)钞。佛制弟子经理(文)弟子预数云经理。亦须恭敬礼拜者。设虽弟子忏悔等时。
  师须恭敬礼拜(为言)钞。为僧设礼非礼弟子(文)简正记云。为僧设礼等者。师若有犯未悔之时。普集僧徒皆是弟子。和上礼僧求悔之时。即师礼弟子之僧也(文)抄批云。为僧设礼非礼弟子者。谓师犯僧残。请二十人出罪。并是门徒者。亦得致礼。以是僧故而得礼也(文)记。斋讲余事况义皆同故(文)谓说法诵经说戒自恣等。皆以准同也问。讲诚可然。斋余事者。指何时而云礼之哉答。教诫仪云。当次唱礼。指此时欤。是当今罚拜等欤。佛垂灭。当依波罗提木叉行法。安心净法。
  下座称上座为尊者钞。为闰者等(文)简正记云。尊者约相为言。位尊于己。命者据性为号。以惠为命也(文)博闻强识。科文摄众开徒立。五众下略乃塔字钞。四分五众相礼(文)当众同□同时对礼。谓之相礼也。下礼上事此中可含之。虽然其下别列委可出之。故此通乐中且隐之。但出对礼一边。仍云相礼也。记相礼者。
  若五众相对则四位尊卑(不可对礼)二众沙弥同一位故(可为对礼也)问。二众沙弥同一位对礼。比丘比丘尼又云同一位可对礼哉答。不然。师资位别故。下可有其沙汰也。如来及塔通礼。
  初小沙弥尼礼○及六塔坟冢钞。二小沙弥礼○及六塔(文)简正记云。六塔者。第一第二皆云。前是小沙弥尼。后是小僧沙弥。约其问礼境皆合有六。有□本第二句但云五塔。恐是写错耳(文)得礼现冢。
  还自问曰钞。死尸未葬义况礼之(文)抄批云。立谓。五百问中虽令礼尸。然见约理。别脱之戒但随其形。形灭戒失。不合致礼。今许体者。唯通其己师。余己比丘以非息造之德。定不许体也。此解有妨。以四分明文。五众之塔不得不三礼大之塔(云云)搜玄云。言五百至也者。报恩之义如文。若非师者。准前四分礼者。文云。命终戒失。云何礼之答。据文戒失。然其身骨曾加胜法。约是胜法所加之所由得致礼。唯其如来生所。生所得道转法转般涅槃所报塔供养。此准之故得礼也(文)钞。四分沙弥当以生年为次第等(文)付此一段钞记释。学者异义多端也。一义云。此文意。沙弥以生年为次第。若生年等以受十戒为次第也。法同沙弥定坐次之时。以生年为本。以受十戒为末也。故以生年为次第。若生年等云时。依受十戒腊次为次第也。是以沙弥篇云。六念云。第三念我今年若干。某年月日时受十戒。以律制生年次第。又出家年次第。二俱须知同记云。若干即生年也。某年等受戒出家年也。以下末意。大僧但记得戒时分。不念生年。沙弥生法二年以分上下。故须双念(文)问。若应以出家年为次第文。受十戒次第得意。记。何故事新云。若据沙弥亦取受戒前后等哉答。此先总释文意也。谓对生年次第根本。受十戒次第云亦也。对钞所明非谓亦也。此约多人初受排次为言者。犹叙受十戒次第义也。谓此多人受十戒之时。有前受者有后受者。既排其次以之为次也(为言)排者。纸书人名押今见腊次也。故云排也。生年即俗年长约等云。以下别牒人文也问。若尔者。何必出家年即入道先后释之哉。入道初形同等故非受十戒欤答。道者指出家五众云道。入此五众之道。初以受十戒为最初。故云入道先后也(云云已上一义意乎)又义云。钞当以生年为次第者。如前义。若生年等者。此必非受。非受十戒年欤。记若据沙弥亦取受戒前后者。生年同沙弥以受戒前后定坐次也。此钞不释。故记释续云亦取也。此约多人初受排次等者。正释钞若生年等之文也。意云。生年齐等受戒亦同时者。
  以出家入道为次也(云云)又义云(允师云义)钞当以生年为次第之释。如疏料简。应以出家年为次第者。以出家入寺为次第。今云入寺次第。即此意也。是以记云。出家年即入道先后也。记云若据沙弥取受戒前后。此外法同沙弥以受戒为腊次。故云亦取等。而今约初受为言。此约多人初受排次者。此释形同沙弥初受十戒之时腊次故云初受欤。
  若生年齐等以入寺为次第也(为言)知形同沙弥初受十戒时。先以生年为次第。生年齐等。以受戒前后为次第。
  沙弥篇等释意此也(云云)莫非未具总名无胜德可彰记。大僧不尔反上二义(文)问。师资可然。上一义比丘尼名同。又戒体同也。何反之答。诚如来难。此事难得意者也。但有一义读文点云。反上二义(云云)意云。反第二师资义(为言)又非师授。但得向礼及以尸冢。
  但得向礼及以尸冢也钞注。义云度我(文)问。梵语不取义。何云义云哉答。度我者。汉语欤。若尔者。何云义云哉。加之记云出下显华梵。明知。上非花梵义欤。如何可得意哉答。槃那寐钞若人多但列礼师。总礼余人而去。皆一座故。虽一一礼而有劳。故如是总别令礼之。至俗人家。
  先坐已后设礼敬记。即中含所集(文)抄批云。案中含第十卷中。有恭敬经。明比丘须恭敬事耳。佛告诸比丘。汝等当行恭敬。及善观敬重诸梵行人(云云文)爰知。彼经中一品说恭敬。故云即中含所集欤。若不恭敬必无是处记。四名局据夏限(文)上座中座下座耆旧长老。此云四名也记。例称上座不知熟为下座乎(文)一寺僧皆云某甲上座。故坐床二人坐。长一肘半床钞。相降三岁(文)三度云事也钞。若灭并与上座(文)若灭一圆云可与上座事也。故云并与也钞。若卧床过三时得降四岁共坐(文)教戒仪云。不得大已五夏共坐久。此许四岁。彼制五夏。还是同欤记。加至四(文)谓四人坐也问。钞文不见此义。如何答。钞加若大集会床座大得连床接系。勿令使□得同坐(文)搜玄云。勿令使□者。恐摇动者失尊敬这义。俱是大僧必无防触失也(文)简正记云。勿使动恐乖敬仪。
  非谓防触失也(文)散敷草地钞。若散敷草地(文)会正云。
  以不全段所摄故(文)钞。长床相接但令异席异褥慢盘(文)异盘谓如礼盘等者欤。令中空绝各异。得与女人坐。不得如亚羊。不语当相问讯。少病。安乐不。道路不疲苦等义。无忽(也忽结义也)傲(慢也。)随时适变。呼召。二明造佛像塔寺法。初明造经像法。蜜者记。皆悉已度(文)证现在也。其未度作得度录者。证未来也钞。于弥勒佛闻法悟解(文)师云。释迦佛我灭后众生闻三宝名字我弟子付属弥勒。令生三会。渡世恶业众生不闻佛宝名字程恶人付属地藏菩萨。我无上正法付属迦叶也。
  故云三人也钞。超升离生(文)离见惑云离生。初果益也钞。
  恐后生造像无所表彰故目达躬将匠工上天图取释迦像传上云(释文殊集三卷文也)优填王造瑞像第一。释迦成道后第八年。为报生母摩耶恩。往三十三天。是时人同四众不见如来。如丧父母○尔进优遂得苦患。□国界问诸巧匠曰。我今欲佛像。巧匠皆言。我等不能造佛妙相。王问智臣。若作形像。为座为立。臣当作坐像。一切诸佛得大菩萨。转正法轮○皆悉坐故。时毗首羯磨天变身为巧匠。持诸刻器到王城门言。我今造像。王大欢喜。与主岁臣于内藏中。选择牛头栴檀香木。两肩荷负持与天巧○尔时大目连谓。佛神力往令图相。还返操斧破木。其声上彻忉利天。至佛会所。以佛力声所及众生。闻者罪垢皆得除。盲者得视。聋者能闻。乃至三途离苦得乐。是天匠不问。而成高七尺面及手足皆紫金也(观佛僧中铸为金像)王见相好。心生净信。得柔顺忍。尔时阎浮始有此像。尔时如来过夏。经九十日已告曰。众言却后七日当下阎浮○时天帝释告自在天。从须弥项至池水侧。作径路。金银水精(或径持地菩萨作三桥或经律净居天三桥)是时佛踏金桥。而下时优填王顶戴佛像。并以珍异之物至佛所。奉献世尊。木像从座而起如生佛。
  足生虚空○向世尊合掌叉手为作礼○佛亦长跪合掌○尔时如来摩像顶言。我诸弟子付属汝。吾灭度后一千年外。当于此土作大饶益。造像供养是人来世必念佛三昧。尔时优填王向佛言。前佛灭度造像者。犹在世间不。佛言。我以佛眼普观十方。若造佛像者。皆生十方佛土。无有一人尚在生死○尔时像白佛言。前进入精进入精舍。佛不告像言。止止不须复说。我化将尽。入灭不久。汝在世间。久住利益。在落而进。如是三反。像遂前进。还从本座○珠披经记。明优填瑞像诸说不同。谓阿含观佛三昧大第造像游西天竺记西域志西国传志诘等也。今群典取意。而记略示滥觞而已(文)抄批云。案观佛三昧经云。佛升忉利天。付优填王。应普世尊铸金为像。闻佛当下。像戴金像来迎世尊。尔时金像从象上下。犹如生佛。足步虚空。足下两花亦放光明。来迎世尊。其像合掌叉手为佛作礼。尔时世尊亦复长跪合掌向像时。虚空中百千化佛亦皆合掌长跪向像。尔时世尊而语像言。汝于来世。大作佛事。我灭度后。我诸弟子以付嘱汝。空中化佛异口同音咸作是言(文)问。如瑞像传坐像而嵯峨释释迦此像写传之。尔者何立像哉。立像坐像相违如何答。此像即宝阶下立步行。又还精舍坐如本。坐立言语既同生身。
  何一相定之乎记。摩耶命终生忉利天(文)简正云。谓佛生后七日。摩耶夫人便命终。迁于忉利天上。
  为帝夫人也(文)记经于一夏(文)问。此一夏者。为天上一夏。将为人间一夏。如何答。有一义云。人间一夏也。所以尔者。嵯峨释迦将来记云。东大寺澄然法师作也。澄然法师请来记云也。此释迦一条院御宇请来吾朝。彼记引十命瑞像记云。忉利天一坐说法当人间一夏(云云)此义一分有其谓。无著世亲平生契约亘示生所。而世亲前死。待之不告。三年后来告。我上生内院。上生之后才听闻一坐说法。匝奉绕即来(云云)但与文殊瑞像传异也。彼中无此文也(已上一义意)又义云。今一夏者。天上一夏也。是以简正记云。如来成道之后。思报母恩。乃上天宫为母说法。恐母不识。还七日婴孩之相。然却后本体。一夏在彼天宫安居说法(唯此天中一夏。人间亦是一夏文)抄批云。谓佛升忉利。三月安居为母说法(文)此等释皆天上一夏(见)问。天上一夏与人间一夏何可同哉。如俱舍等。人间五十年下天一昼夜等定之。人间五十年才当四天王天一昼夜。何况忉利一昼夜尚可长。尔者岂人间五十年可同天上五十年哉。以之知。人间一夏天上一夏大可不同。何令同之哉。
  方○难思如何答记。各图一相(文)问。三十二相各作者。无见顶相梵音无碍相常味相等。如何可作之哉答。简正记云。唯造像经云。尔时优填王(若准西域记。邬衍那王。唐言出爱。旧云优填王讹也)思念。如来不已。乃请目连。运神通力接引三十二工匠。以栴檀木。于天宫各图一相。如来至三方得相好具足(准此番经者不了。不合云各图一相。且妙音声如何图之。不妨将三十二人。往于天中以表。佛表者三十二相。未必各图一相。今钞文但云。躬将匠工亦不言数等。躬是亲也云云)爰知。今记且准彼造像经。一往作此说欤。实不可然也。
  至于下天此像垂地来迎(文)记。将像至宝阶所(文)西域记云。在中印度境劫毗罗城大伽蓝中西面下。中黄金右水精左白银。佛从善法堂蹑中阶而下。梵王右阶帝释左阶(文)简正记云。是时如来意说法毕。却辞天界。还下人间。帝释乃纵神力作三道宝街。中黄金右水精左白银。地神作一半接之。若准西域记。在水精右白银。如来尔时起善法堂。履中街而下。诸天离从大梵王执白拂。履银街而右侍。天帝释持宝盖。蹈水精街而侍左。天众凌空散花赞叹时。优填王持此刻栴檀像。至宝街前。其像自行七步。以申礼拜。世尊慰云。教化劳耶。又摩顶授记。汝于末世开导有情。大作佛事等(准西域记云。此阶足中印度。劫彼北他国。或云。劫毗城。旧云僧伽舍国。今此宝阶没已尽。诸国群悲怜不过。叠以珍宝。于其故基。拟昔宝阶。如真无异。三藏亲见之。说以填石。拟之者未详也文)使见者得法身义记。由生忻慕黄本坐字。白本生字也。
  坐字误欤记。
  即指檀像□后效之(文)檀像栴木像也(为言)记。从西天负像欲来此方路经四国皆被留本图写(文)有抄云。瑞像记意云。昼即僧负像。夜叉像负僧。远涉艰难。无劳冷沮至于龟兹国(云云)彼记被留本图写云文无之也。又龟兹以前既经四写。于龟兹者不造。替亘至姚秦也(云云)又有抄云。于嵯峨释迦二传三传云事有之。二传者。生身为初。优填像为二。三传者。优填像留唐土。虽然法师造写请来。故三专也。二传义优填直吾朝请来云也(云云)私云。今抄注意第四写。
  我朝来而此等皆传记异说欤以妹妻之钞注。
  彼本今在杨州长乐寺(文)指彼第四写像云彼本欤记。□至姚秦(文)会正云。罗什□此像来至长安。即后秦姚兴时也(文)秦姚兴弘始年中。罗什渡也。有抄云。瑞像记意云。后秦主符坚拜召光为将。讨护西戎。破龟兹国夺像并罗什。同归东土。其间经十年。爰先主符坚为姚苌被破。姚苌自立于长安。称后秦。召光回至秦泷。闻符坚已败。及自都于姑诚号后凉。爰后秦姚兴(姚苌之子)遣将伐召光。得栴檀瑞像及罗什法师。而回其年十二月二十日至长安。即是后秦弘始三年也。罗什在姚秦。经十四年。其后南宋孝武破长安。擒秦主得栴檀像。止龙光寺(云云)姚秦长安为都。即有江北。行宗记一上云。罗什○此云童寿○弘始三年至长安。秦主礼为国师同记二下云。元魏都长安为北朝于姚秦经十五年。后南朝宋孝武破姚秦。迎像还来江南。杨州龙光寺安之。龙光寺在杨州简正记(见)于南朝经宋齐梁陈四代欤。济缘记三下云。
  自东普及宋齐梁陈并都江南(文)记。后南宋孝武破秦(文)南朝之宋也。一高祖。二文帝。三孝武破后秦也。简正记云。秦有三主。一苌。二兴。三泓登位之后南朝宋孝武帝代破妣泓。乃回入成阳。躬亲礼敬驾。以文轩旋干江。左止龙光寺。
  因号龙光瑞光瑞缘(文)还于江左止龙光寺记。至隋朝于杨州置长乐寺(文)随是北朝也。此杨州者。前江南杨州移江北名杨州。江南杨州有龙光寺。此江北杨州有长乐寺。国名尤可相乱故。简正记云。至隋朝移杨州于江北安置。淮南有僧智晓。奉请归长乐寺安置。后改有开元。今指杨州新杨州(文)是即措钞今在扬州长乐寺文。
  云今指扬州即新扬州也记。有僧秦请瑞像归寺(文)此叙请来此长乐寺之由也。谓有淮南僧智晓者。此江南僧。彼本都龙光寺瑞像留给事秦闻。今长乐寺奉请之也。往江南龙光寺归此长乐寺。故云归寺。无别由也。资持(中二)又东普宋齐梁陈相继为南朝。后魏后周隋谓之北朝有抄云。瑞像记意云。隋开皇九年配岁。隋文帝遣晋王广。为将军陈主被灭之。督于广陵。时有圣气者奏。江南有异气。悉相问讯。有沙门智晓言。必是龙光寺瑞像。己于是为首请迎长乐寺道场○其后唐第七主玄宗帝。改称开元寺(云云)简正记云。至隋朝移扬州于北安置。淮南有僧智晓。秦请归长乐寺安置。后改为开元。今指扬州即新扬州(文)会正记云。有智晓。秦请瑞像归安置。
  后改为开元寺(文)记注。今在帝京(文)记家时在帝京也。此据龙光壁记所载者。此指钞注文云此据等也问。何故龙光寺壁安置长乐寺记之乎答。此灵像始中终事故。
  他寺事记之有何过哉记注。若感通传(文)钞主虽依传记。如此解判常有疑心。以什来秦之时。路中值难不少。谓前秦符坚差善光。往龟兹迎取罗什。及至到此已是后秦。善光便住西凉。自为一绕。至姚兴弘始三年冬。方破得西凉取什。归西凉长安。岂能负像至于此地。后因冥先方除疑也。故感通传云。天人示曰。此是宋孝武帝征破扶南获兹像也。彼云。佛涅槃后三百年。北天竺国有一罗汉。名故楼质多那。以神通力加其工力。凿大石为五为五龛室。请弥勒称授。高三百尺。若准圣迹记云。高八唐三藏云。高百尺。三处所说不定也。安置形像第一重安栴檀像。二安牛头像。三安金像。四安玉像。五安铜像。至佛涅槃后六百年。时有一罗汉。名佛奈遮。生已母亡。彼罗汉思报母恩。观母生处。知在扶南。遂以神力往间大山取栴檀像送。往扶南与母供养。其母又终生阳洲后于新兴寺出家为尼。获证三果。冥孝咸宋孝武帝代。破扶南得于瑞像。至于阳州。龙光寺安置。余如前述。天人云。非罗什将来式。非写之本。即是当初真也(文)准感通传等意。今嵯峨释迦最初优填像欤。既云当初真故也。未详孰是钞。各生奇薄不进本实竞封世除(文)简正记云。各生奇薄者。谓各随自情。于奇妙不案教也。竞封世染者。争竞封执随世之情。而生染着皆不进本实有仪(文)会正记云。雕造巧嫔曰奇。物体贱恶曰薄。世染但随世情染着。
  何种体貌任而图刻(文)奇薄世染如下自述钞。所以中国传像在岭东者并皆风骨劲壮仪肃际重每发神瑞光世生善(文)问。今文邻次难思。上文不追本实非法也。而次今文如法有灵威尔者何蹑上云所以。而如法样哉答。所以下反上出如法摄也。意云。上今人随情不追本实。故无灵验。所以西天等如法追本造之。故有灵威在葱岭之东钞注。如长干瑞像是阿育王第四女作脚趺铭云(文)今长干像脚趺铭云。阿育王第四女作(为言)搜玄记脚趺铭云者。像脚趺上有铭云。是阿育王第四女作。唯感通传王女恨丑。乃圆佛形相好。异佛还如自身。成已发愿。佛之相好。旋异于人。如何同我以此告。邀弥于年月后感佛。忽异昔形。又具问之。述其所愿也(文)抄批云。今在京师兴善寺。此育王女总造七个像。今两个沈海。来至吴中今现在也(文)钞注。今在京师大发灵相(文)京师即都也。
  京都善道者长安也记。
  况冥祥记云东咸和四年(文)四年(己丑也)秣陵者所名也记。尹高悝(文)尹官也。弹正尹也。尹决云姓也。高悝人名也。苦回切记。因下朝见浦中光起令人漉得一金像(文)下朝者。有云。辞朝归舍(云云)允师云。下朝下国欤(云云)光者五色光也。简正记云。因下朝从张便桥过望见浦中。五色神光。
  令涝漉得一躯金体(文)光趺并欲载归宅记注。干即地之陇陇即河海中州名也。陇(龙云。洲名也。又大城也。又天水刀象反)在陇侧记。在金陵上元县也(文)金陵所名。上元县郡名也。遂任牛牵入寺记。复经岁余(文)一年也记。有临海县捕渔人(文)临海县所名也。
  捕渔人也记。又涝得一莲花趺(文)趺即云座事也。简正记有神光(见)即彼记云。有临海郡人张系世。捕鱼次见有神光。回船漉得一莲花趺。
  进上成帝(文)成帝东晋第三主也记。后有五梵僧(文)云五人梵僧意也。是以简正记云。我等五人同得一梦云(文)记。诣高手宅(文)即上高悝也。姓与名取合云也。路经险阻在黄河侧。同梦。像云。
  吾流浪江南○所得相访礼谒记。有交州合浦郡采珠师又漉得圆光(文)简正记此时又有光明(见)即彼记云。有交州合浦采珠师薰宗之。于水中忽见神光。乃回船漉之得一圆光。进简文帝简文帝者简正记云。至第八简文帝时(文)记。谓阿等七字(文)阿育王第四女作之七字也··(龙云。子泉反。户主反)记。求那至方乃辨定(文)简正记云。脚趺下有梵字。是古梵书无能辨识。后有求那三藏云。此是阿育王第四女作问。宋求那跋摩。宋求那跋陀罗。齐求那毗地。此三人共高僧传第三卷(见)而今求那者指何哉答。求那跋摩事欤。但可寻之。京兆都。府郡也钞。
  逮于汉世仿□入真流之晋宋颇皆近实并敬心殷重意存景仰况圣摸样故所造灵异(文)简正记云。防□入者。谓汉晋两朝所作之有。情亦存如来。往日光景瞻仰。殷勤犹多灵异(文)创制圣摸样仿□犹似像者。云相似意也记注。□字音沸(文)沸(龙云。芳未反)次即追慕。三谓法古。今随世末人务情巧。得在福敬失在法式。与之且言福敬。不论耳目全具。或争价利纯。计供厚薄。酒肉饷遗。贪淫俗务身洁净。心准涉利。致使尊像虽树无复威灵。菩萨立形譬类淫女像。金刚显貌等逾□妇之议。乃至抄写经唯务贱得。弱笔□纸恶匠鄙养。又务贱得弱笔□纸。相好不令用工。不令用工欲其多得。是营勾人非。勾(龙云。
  师交反)形体裸露腰身曲折记注。古记谓言不便故音为遥以训义好(文)常淫女不得意美好女人得意也。义苑谓并非。应作淫乃美好也余针反之记。含瞋努目祖膞挥举故逾□妇(文)会正记云。□妇作瞋恚之相也问。伽蓝门首列二金刚何义答。正法念经云。有国王第二夫人生二子。一愿为梵王。请千兄转法轮(即俱留至楼至也)次愿为蜜□金刚神。护千兄教法。
  世传楼至为化身非也○经唯一人今状于伽蓝之门而有二像者。夫应变无方致使前工无敬自心有慢。彼此通贱法仪灭矣。致令经像训世为诸信首。反自轻侮威灵焉在。故致偷盗毁坏。私窃冶铸。焚经受用多陷罪咎。镕(龙云。工容铸也。)累他。若使道俗存法造得真仪。
  污践明合法有灵钞注。近见有贱等(文)抄批云。谓是京中兴善寺也。中宗孝和皇帝改为丰国寺。殿内有一立铜像。寺僧嫌丑移向龛北面。其像夜行归于本所。明旦僧见旧所。复于本所。而见乃觉神异。后时有贼。夜入欲盗此像铜。忽尔迷门不知出所。至晓僧见问其所来。具答其意。其殿后忽被烧。时人见像蹑空而去也(文)醒蒋州被焚。正当栋下。及火发陈堕。四面灰炭去五六尺。略无尘玷。不侵有法之所致。
  但能奉圣造仪钞。善见云佛右牙等(文)问。此造像四科随一也。尔者舍利非人造。何出之哉答。实如来难。当科本旨优填等二王所造二像是也。而舍利西土灵仪故因出之欤问。佛有四牙。今出一牙在所。自余在所如何答。搜玄言。善见至五尺者。立云。佛有四牙。阔一寸长二寸。一在帝释所。一在龙宫。一在师子国。一在天竺乌缠国等(文)抄批云。如佛牙记。立云。佛有四牙。一在帝释所。一在龙宫。一在北天竺鸟场国。一在南天竺国(云云)又云。在师子国。今东禅定寺者。即是北天竺国者也(文)简正记云。根本律亦说四牙。一在忉利天。一在海龙王宫。一在健陀国。一在杨陵伽国(文)名句上云四牙(荼毗经)云。一牙在忉利天(帝释所收)一牙为罗刹盗(献南山者)一牙亦罗刹盗。
  一牙不说所在(文)如是异说多端也记注。即天神献祖师者(文)南山大师行状云。其年却回西明寺。因夜行道次。足趺前阶。乃感圣者扶足。殊无所换。师遂问曰。汝是谁。答曰。弟子是南天王下揵疾使者。扶足体左右渡是何人。答曰。弟子是北方毗沙门天王之子那吒太子○大师再问。异人曰。如来失阇维之后。收得舍利八石四斗。今尚受有发爪牙眼晴缺盆骨耶。圣者答云○佛有四牙。各长三寸阔一寸。按荼毗经云。一牙在帝释宫。二牙被罗刹所盗。余一牙不说所止○非人云。今将一牙蜜授与师○按智圣寺佛牙说云。宣大师获者。即前罗刹所盗者○有云。从那吒传者非也○大师既获灵牙。昼藏北穴。夜将行道。至干封二年大现迁神之后。文纲律师乃蜜得知。至仪凤二年□造崇圣寺。纲师乃徒居彼寺。□封为上座。佛牙随身又云。圣者有言。佛有四牙。各长三寸。其阔三之一。当佛灭时。帝释下取佛牙。有二揵疾。蔽身于荼毗所亦得其二。今以一奉师(文)私云。揵疾者。韦陀天□将军。皆同体异中(见)感通传韦陀天之所示也。那吒太子别。即毗沙门之太子也。但彼行状今说释聊不同欤。
  彼二牙为罗刹被盗(见)今云一牙故抄。右缺盆骨(文)抄批云。济云。谓是颈下骨。前两夹颈大骨也。其骨不露。则有相。今时人此骨皆高起也。案善见云。佛涅槃后二百三十六年。佛法流通至师子国中。国王敬信佛法。欲拟起塔。何无舍利。有一沙弥。名曰修摩那。飞腾虚空。往帝释所取舍利。其帝释所有二舍利。一者右牙。二缺盆骨。沙弥往觅缺盆骨。右牙留帝释所供养。帝释见沙弥来。问言。何国至此。答言。佛缺贫骨与我供养。帝释即取户钥开七宝塔。取之授与沙弥。师子国王云。治道路诸事悉备。王自乘象。手提白伞覆舍利上。种种供养。于时大地震动。一切人民并集。其舍利上升虚空。高七多罗树。现种种神变五以去云。或时出水。或时出火。如佛在世神力无异。从空中下。大众皆见下王项上而便停住。见是已喜悦非恒。安置塔中。大地震动。时王有弟。名无畏。即与千人俱共出家。国中五百童子后总出家乃至有三万人出家。其王夫人与五百童女及五百宫人俱出家(文)有云。师子国现身说法舍利是也(云云)项下横骨绕项而转。至咽凹如盆缘之缺。阇维者梵语也钞。波斯匿造紫金(文)瑞像传上云。波斯匿王瑞像第二。佛上忉利天为母说法经。九十日波匿王欲见佛。刻牛头栴檀作如来像(阿含紫金铸如来像)置佛坐所。佛后还入精舍。像出迎佛。佛言。还吾般泥洹后。可为四部众作法式。像即还坐。此像最是众像之始(云云)钞。二像各长五尺(文)问。何不作丈六。则指五尺而为如法哉室利罗偷婆冢。方坟窣都波。耸出累物钞。增一阿含云初起偷婆等(文)简正记云。彼云四事。一初起偷波等简正记云。彼云四事。一初起偷婆。二补治故寺。三僧破已劫令和合。四请佛转法轮。皆受梵福。言梵福者。初尽南阎浮提众生所有功德。正可与一轮王功德等也。次尽一南州及轮王功德。与西瞿耶尼一人功德正等。次尽西州不如来弗提波功德。尽前三州不如北俱卢一人功德。尽前四州人功德不如四天王一身功德。尽四天功德不如功利天中一天功德。尽三十三天不如帝释功德。如是展转尽六欲天及初禅福。不及一梵王之福。如上所修四种功德。得四梵福。钞文具前二种。故云并受梵福也(文)问。以此四种因正可感梵天果报哉。若尔者。梵天定地生彼必修定业生。而今四种因散业也。散业亦非彼地生因。何可亘因哉答。直非谓梵天报感。只梵天福程果感(为言)岂齐等义也。是以会正记云。大梵天王福德最好也。今起塔修寺。福与彼等(文)若尔者。何钞云并梵福。记云初示因果哉答。感梵福程福故云并受梵福。亦感彼程果故云示因果。无失欤。抄批云。六欲初禅比一梵主功德等者。此约上界福渐胜也。且如尽阎浮提一切珍宝及人民聚落国王之福。不直帝释一草履之价(文)新创简正记云。
  支提亦是塔庙之异名(文)记。总南州不如一轮王(文)四轮王铁轮王南州领也。阿育王是也。铜轮王南东二州领也。银轮王东南西三州领也。金轮王四州领也记注。四天依须弥山(文)问。居须弥山天非但四天。忉利天亦居须弥山。如何答。有云。
  居须弥初故云尔也(云云)总多比一梵王功德钞。以石墼木(文)墼(经历反。砖坏反)玉云。墼(居的切。说文云。瓴适也。
  一曰未烧者)石炭应安基钞。四边作栏楯安香花着上(文)简正记云。
  安香花下供养之式(文)钞。听安悬幡盖物(文)当梯橙故。
  记云悬幡盖物即梯橙钞注。大论密□金刚鬼神道中(文)上赞塔神者。此鬼神也(为言)简正记云。密□者。善神名也。智论云。四天王受佛付属。各领鬼神。在冥密道中赞护。故云密□也。金刚从杵立名也。本体是群勇王法意太子之身也(搜玄云。若约本身是楼至佛化身为力士者。非也。如前已述文)会正记云。密□。暹法师云。梵言散那。此言密主。密是名以知佛三密功德故也。主者夜叉主也。安梵本都无□。当示□为神。故译经者义立名耳。金刚梵云跋阇罗波腻。跋阇此云金。波腻此云手。谓手执金刚杵。因以为名。即鬼神道中有力之士也。不得上塔上兰楯上记。又下次释密□(文)是释密□之义也。谓执金刚菩萨密其内证示□卫护。故云密□也(为言)抄批云。执金刚菩萨者。私云。今门下楼至如来形是也。由执金刚之杵故。
  时人号金刚耳(文)用以为刃钞。若有所取与开(文)有取与塔具足兰楯等者。开上事(为言)雨渍。风渍。风瓢。乌鸟不净者。地有尘有尘泥泥之。登上便故钞。若上美饮食用金宝等器盛之(文)抄批云。私云。一切凡僧圣僧生皆不得捉宝。死后皆得将宝器供养。何以故为舍利弗。说本村灭度已。村人种种供养。白佛。用何等器物盛之。佛言。听用宝器盛之。
  良以死后戒谢故也钞。令白衣伎乐供养(文)献饮食之奏乐也。献(进也。献字同也)若饮食当与○优婆塞经营塔作者应食。又经营塔作者缯绵若持行肩上担戴。若指应用○尾拂。多有香花罗列○中钞。杙上(文)佛坛等也。向中者。会正云。向^7□牖也绳贯悬屋詹前。明□拂钞。作手轮像(文)搜玄云。作手轮像者。以香泥作如来手足中千福轮像。以花香供养其上也(文)简正记云。手轮像者。如佛手足中千福轮形也此两记释一同也。又抄批云。立谓。香泥涂地为满荼罗。或作佛手形。或作轮形。或可作如来手足之轮像也。以花香供养其上有余泥地。等规度好地。不得在南在西。应在东在北看规其下钞注。神州尚南为正阳(文)天竺取阳始。故向东。唐土取阳正中。故以南为本也。抄批云。此土用南方为正阳北方正阴。以阳主生故尚南方为胜也(文)搜玄云。神州三南为正阳者。不同西国三东为贵也。震旦国通名神州(文)即在前面在边二方为之。亦合作并侵佛地。含蕴无穷出生无尽钞。如其自有功德力(文)自有德劝进人云事也。谓富于道行人所信重者钞。于三宝所亦应如是(文)上唯说佛故广令通三宝也。不合人作。不为胜他钞。为以一钱等(文)会正云。问。有人以一钱一线一花等。供养十方佛法僧。何能遍耶。答。大论云。供养佛德在心事也。为菩萨以一食。大心供养十方诸佛及僧。亦以远近无碍。是故诸佛皆受问。诸佛有一切智故皆受。僧无一切智。云何得受答。僧虽不见不知。而其供养施者得福。譬如有人遗使供养彼人。彼人虽不得而此人已获施福。
  如慈三昧于众生虽无所施而行者功德无量(文)钞。绳锁(文)会正记云。贯物等用之(文)践蹋暴风水火所坏所洒。扫除拂奉上。萎华臭烂钞。蛇鼠孔穴当塞治之(文)抄批引杂宝藏经云。昔有一比丘。死时将至。会有外道婆罗门见相。是比丘知。后七日必定命终。时此比丘因入僧坊。见壁有孔。即使团泥而补塞。缘此福故增其寿命得七日。婆罗门见怪。其所以而问之。言汝修何福。
  比丘具答香涂绫绢锦彩铃磬绳锁钞。彩中不杂胶乳鸡子(文)彩中者。彩色具足中也。前乳二字俱也。鸡子子杂也。凡此条如日本国。无别有学。故难治事也。用桃樱等树乳事有之欤。
  但当世其稀用者也记。此土多用鱼牛等胶虽复腥鳣且图久围(文)虽复下记家似一往用之。腥鳣(玉云。知连反。鲤领也龙云。黄鱼也)钞。应以种种花贯散花妙拂等(文)妙佛有云。
  白拂也(云云)钞。不如外道烧酥不麦而供养之有云。今善生经如是制之。虽然可依意乐。彼同外道见故制之。密教护等作如来炉行者三平等观烧之。大异外道见也。彼但烧酥油大麦等。思供火天等故。当密藏覆然后显示。
  如完无别钞。是二福德等无差别(云云)问。记云。
  能显佛德故胜宝供(云云)相违如何答钞。四相涂治(文)谓四州人面涂治佛地等也。意涂隐其不净令清净也。故记云方圆半月人形。即如是作形供养也钞。禅修梵行(文)和本云入禅修梵行也钞。得五福(文)依扫佛地之因所感果也。
  而第三如何可云我感果哉记。四是别报五即总报(文)盂兰盆疏云。五乘者○一人乘。谓三归五戒运众生。越于三途生说人道○二天乘。谓上品十善及四禅八定运载众生。越于四州连于上界(文)问。六欲天唯十善。色无色天十善并四禅八定。随应可为生因也。是则诸教通谈也。尔者散善中。以五戒十善为总报业(见)今何以扫除等余善为总报业哉答。戒门虽是本。傍又可通余善欤。性相学者盛许之也。有抄云。今就戒门谈时。戒善引业。余善满业也。此义意云。十善多分六欲天业。五八戒人中业。是圣教通说也。余善生说。皆戒上所作也。若今生不持戒助故业也。谓以前生所持戒可为助缘也。上二界定地。以修定可为引业。虽然犹以戒可依因也。谓上二界业戒定不相离。虽然戒业引总报中。亘十八天无差别。故定业为满。十八天差别可依定差别故。地业犹以尔。何况余散地业。外道邪定虽鸡戒狗戒为因。虽实依十善戒。于十善有三归作法。又自誓不作。又得十善也(云云)钞。若人信佛圆轮形涂塔地(文)和本圆上有作字也。四相四节。为物像。
  弗波提瞿陀尼□单曰记。文脱二报(文)和本云。果报如是。彼人命终生阎浮提。富乐自在。
  说彼命终生三十三天(文)记。多以妙香涂身供养(文)问。此涂我身供养三宝欤。将涂佛等身而供养之欤。如何答。文不分明。故辄难定。虽然涂我身。无其之由欤。但可寻之钞。以所贵物随时所须等(文)谓于三宝所有敬重意故。以种种贵物奉供养彼。其随一以贵香供养三宝。故无违犯也。彼戒所制只为贪着色香等作之。故制止之。此令为三宝供养。所为既别也。有何苦(见为言)钞。或以涂地及○坐所等(文)意云。彼所制本身涂故制之。此只地及壁等涂。
  故非所制(为言)也欲终支节皆疼钞。盛德法师(文)灵祐德盛故云盛德也。此大智律师前身也。简正记云。法师即灵祐法师。身有德业先世。故称盛得(文)会正记云。孟子云。盛德之士君不得而臣。父不得而子。
  盖高逸之美称也(文)钞。具明造寺方法祇桓图样(文)今记意彼寺诰述祇桓图样(见)既记释具下示其所述故。但简正记意聊不同欤。即彼记云。祇桓图样者。玄云。是三藏西域传记有十卷。谗祇陀太子共给孤长者。最初造精舍。舍利弗为指授之图样也(文)私云。灵祐寺诰载舍利弗指授图样欤。尔者何无相违欤钞。并护寺匡众僧网纲要等(文)并者。并上造寺方法祇桓图样也。护持等者。简正记云。兼明敬护三衣匡正众僧之法纲等(文)搜玄云。护则护三衣。持则精持戒行。
  匡众僧之法纲并是佛法之纲要(文)钞。略引宗科造寺一法(文)凡抄云宗科者。
  持今篇欤须避讥涉钞。当离于尼寺及市傍府侧等(文)简正记云。离尼寺者。避讥疑者。离市傍者。恐贫心也。府侧避涉近官史令比丘承接等(文)搜玄云。府侧与官史相涉。即今比丘承接。
  如奴奉主多有衰换(文)府侧字书云海傍也钞。佛殿经坊极令清素(文)简正记云。表弟子尊重心长他人信敬意也。趣得宛事者。即居之所表少欲知足故(文)允抄云。
  其事计也(云云)干涉钞。后无所坏(文)抄批云。有云。离市傍府侧等。难所置寺。寺则久固不坏也(文)钞。唯有处所事得受用亦有用羯磨法者(文)谓唯构处所居许羯磨法不专行之。才时时行之也(为言)会正云。今下行非。虽事资用而法无所况。亦有但行结界作羯磨一法。此外理无所表。
  故曰限外无仪式等此见意限在羯磨也钞。而限外无仪式表相令人知者(文)今记意表相者。以树石等表内法。表相无之也。余记意不同欤。即简正记云。谓无傍示云。此是大界外相摄衣摄食界相。此是戒场外相。此即温室等令他知处。今无如是仪式也(文)植树池沼表魔外洗心。裁莲表行人心净记。立刹表迷者知归(文)刹幡也。谓义也。是以祇园图中多立幡故也。所诠寺中广故立刹柱者也。或以木石等作之。会正云。木表迷津者。望刹而归○梵云刺慧服。此言竿。人以柱代之。名为刹柱(文)记。楼观(文)重重楼欤。会正云。
  楼观表三十七所(文)记注。图经近日本将至文有两卷(文)今有一卷。是以简正记云。宝云。大师亦自制一卷图经(文)但调卷随时不定。不可为相违也问。钞所指灵祐法师所制祇园图样(见)何记注云祖师所撰图经哉答。有云。今且相因灵祐图示之计也(云云)又有抄云。祖师所撰图经。智证大师归朝之时请来之。其后唐土失之。故又从日本渡之也(云云)并有所表。令人天识相。知释门多法。故能影覆邪术。禽兽畏威。仪形隐映为世钦仰记。形仪隐映谓像设可观(文)像谓伽蓝之内植树立石殿塔楼等像貌也。设即置设罗列之姿也。可观是皆表内法悉有其所表也记。士庶生善(文)士人与庶人二人也记注。古记妄释(文)问。其妄释相如何答。会正记云。影覆邪术。法显传云。祇桓东门北行七十步。道西佛昔与外道论议所起精舍。高六丈许。中有坐佛。道东有外道天寺(即天初也)名影覆。与精舍狭道相对。亦高六丈计。日在西时。世尊精舍则映外道寺。日在东时。外道天寺影则北映。终不能映佛精舍也(私云。简正记意不同也。彼记云。影覆邪术者。准西域记云。有一精舍。高六十尺。中有佛像面东。如来坐在。昔于此寺诸外道论义。次东有天祠量等精舍。日旦流光天祠之影不敬精。日将落。照精舍之阴遂覆天祠。故日影覆也。诸释引法显传。皆云外道天祠。名曰影覆者。恐不然也知云也)禽兽畏威者。舍利夷问经云。沙蜜多罗王嗣正王全。御四兵攻鸡雀寺。寺有二石师子。哮吼动地。王大惊怖退走入城。合畏禽兽威仪形隐映。法显传云。外道当遣人守其天寺。扫洒烧灯供养。至明旦烧辄移在精舍中。婆罗门恚言。诸沙门取我证。自供养佛。为尔不止婆罗门。于是夜自伺作见所事。天神持灯。绕佛舍三匝。
  供养佛已忽然不见抄批简正记等多分此释意也问。妄释作之意如何答。彼等皆一时一处之事。何以此必释此文哉。故云妄释也。法显传意身隐云隐映欤钞。但历代绵积秉教陵迟汉书云。大道陵迟(云云)注云。山高峻渐下欲至平地(文)错举意旨。不晓法未解。示导错举意旨(云云)和本作旨意。但相仿□(故教反。老已成也)竞心精妙力志胜他。竞心谓□竞为怀力志即竭。力用意。
  务令高显过彼便止记。云高显即副竞妙之心(文)蹑上句竞心精妙句也。过彼乃称胜之志者。蹑上力志胜他句也。还自腾践如己庄宅。屈道承欲如奴事主。
  其甚者从僧强力抑夺贷借乞请○停尸僧院钞。停尸僧院(文)宿寺葬送也贷(他代反。假借也)钞注。举哀寺内(文)种种悲叹也。
  唐土葬时债人令取物也钞。置冢(文)寺内置冢也钞注。澡浴(文)抄批云。谓有无识官人。常来僧浴室内浴也(文)殿堂饮宴(玉云。于见反。席也。饮酒莚也)饮也。宴宴义也。僧库宰杀记。
  寄着杂物贮积粮储(文)此米谷等寄女寺也记。或射作衙庭(文)有云。也。衙(玉云。真故反。牛居也。府也文。龙云。二语行貌也。又工牙府也文)记。或编为场务(文)于寺中作治五谷场也。是云谷场。场有多种也。编(玉云。卑绵反。
  连织也)婚姻生产○无识○每恨○孰为扶持○更嗟○艰辛○祸福无门(文)左传文也。慎敬咨请觐问钞。阿阇世王得信已后(文)简正记云。此王先造逆害。不信三宝。忽患甚重。佛放慈光。月爱三昧照之。病愈遂生敬信也钞。无令事旨之家赀输迎送(文)赀(即移资也。财也)输(或牛反)即会正记云。输纳也。言事佛之人不输纳货移及配率迎送(文)又点云。无人之事佛云赀输迎送。科配祇奉官僚(连条反官也)钞。岂非僧传正法得信于人乎(文)有云。阇王舍邪归正。岂非众僧传之益乎。故可敬重僧寺也(云云)私云。阇王得信必不依僧。被照佛慈光。舍邪归正(见)此但凡事佛家者。僧宝也。是免赀输迎送事。有传正法得信于人益故也(为言)因即随时敬护三衣一切众具。并如塔想尊敬摄持。前劝敬奉法物。处所受用恒勤屏净。像设香灯常须严洁等记。像设香灯此事钞不见。今记释之哉答。因释之欤钞。剃发染衣戒体真旨等(文)会正云。真旨旨志也。谓剃发所以去憍慢也。染衣所以离花绮。
  戒体所以成圣因也(文)整敛威仪饮食施作心常念法(四事)忆而奉行者○不得轻尔陵慢非法干乱。假令○犹见敬肃不敢侮弄。如文候敬干木。似刘氏重孔明等记。
  文候六国时魏王(文)六国即魏赵韩齐燕也记。干木晋人(文)晋者国也。非世名也。少贫锄刈为业。草卢而居。不求名位记。后游西河事子夏(文)西河处名。子夏孔子弟子也。养德不言记。心通六艺(文)礼谓礼仪也。乐即伎乐也。射是弓箭也。御达乘御道也。书文道也。数阴阳算数等道也。文候重彼才德。命驾谒之。谒(于歇反。告也。白也)记。逾墙避之从者曰(文)文候从者也。布衣之士。君何重之如是。胡不罪之不趋世利。而栖大道。隐居陋巷。声驰万里。
  行依于德记。寡人光于世我身卑下词也。又有人云。非贤人总人云也。而文候于我身云寡人好也。光于世者治故云分也记。段氏光于德(文)段干木之姓也。遁世有德。故云光于德也。即会正云。
  寡人富财段子富义(文)吾敢不尊贤重道哉记。后召为相不就(文)相宰相也。不就者辞退不成也。会正记云。秦欲伐魏。左右谏曰。魏有贤人段干木(文)候礼之天下皆闻。有礼之国不可加兵。秦君乃止。时人歌日。干木处魏。
  秦人罢兵(文)记。刘氏即蜀先主刘备(文)抄批云。刘谓刘备也。即三国时也(文)意云。魏时国分三。谓魏蜀吴是也。此中今刘氏蜀国王也。其时有二人王。故先主后主也。刘姓备名也。诸葛姓也。亮(名也)字孔明。抄批又云。世号三都鼎足而治。蜀有智将。姓诸葛名亮字孔明。为王取重。刘备每曰。寡人得孔明。如鱼得水。后乃刘备伐魏。孔明领兵入魏。魏国与战诸葛亮。天时为大将军。善能谋策家。唯惧孔明。不敢前进。孔明因致病垂死。语诸人曰。主弱将强。为彼所难。若知我死。必遭彼伐。吾死以后可将一袋土置我脚下。取镜照我面。言已气绝。后依此计。乃将孔明置于营内。以幕围之。刘家狄中钦兵。还退归蜀。彼魏国有善卜者。即转卦之。此人未死。以何知之。□土照镜。故知未死。遂不敢交战。刘备退兵。还蜀一月余日。魏人方知。寻往看之。唯见死人。军尽散。故得免难者。孔明之策也。时人言曰死诸葛亮怖生仲达。
  仲达是魏家之将也(文)记。亲命为丞相(文)大臣唐名也记。孔明(文)刘氏己卑下语也。孤抄批云寡人是也。为王者见重。披佛法衣游佛行处。岂唯恭摄良美○纯备○潜托○滥窃种之所薄○咎○得使贵贱所见侵陵。侮慢之哉。以道敬贵人者。
  不得起迎将送媟慢钞注。唯得大坐(文)一人坐云事欤。镇之以道。镇(知刃反。安也。重也。压也)纵令有道○事在临时记。量器度之宽窄喻也。即根器也。钝也审录位之高卑。观信乐之浅深记。顾情分之生熟(文)常不亲□人之生也。法师口决云。唐土词人云生也。熟亲□ 人也。下记一下开云。此约生分(文)又义云。生熟者。于已信之士以浅深分之也。又义云。生者未信。熟者已信也贵于从俗(文)风俗也。又习也记。易书美于随时(文)易周易也。茍滞一端。必遭祸难。古今多有