资行钞

　　取归妇贾客食戒三十四钞。取归妇贾客食戒（云云）南山意局归妇贾客粮米见タリ。犯缘云。是上二缘故。定宾斥南山局。戒名云取行人粮过三钵戒。不局归妇贾客二人。通一切行人也问。此等粮米外余米施。可有过三钵犯哉答。师云不犯也。无经时不远义故。就粮米施比丘。又营粮米故经时。余米施后又必不营故问。缘起及结戒何重列两与三耶答。
　　望中下钵故云尔欤记。前三人不犯后一人犯者（云云）问。何前三尔不犯后一人犯哉答。戒疏（四上）云。若四人过三钵。前三人不犯。后一人犯。以前语云。己持三钵来。汝莫持来。过在后。
　　足食戒三十五钞。足食戒（云云）师云。于此戒。古师取饱足。今师取境足。就此境足。以何程不知为定。然与一日食分可足为境足。四五分计食分欤。于此境足一口ヲモ食名足也。设又虽五正食。境不足虽食不名足。不足不遮后食故。即律文云知遮。若食少遮后食分。若一口若多口。皆不名犯。遮分限者。后一口食分依前食可食。而终一口被遮不食。云成遮也记注。佛在舍卫说一食（云云）行宗记（四上）云。戒缘中分二。初段注文少暗。疑是脱字。今依律示。凡有节。
　　初说一食法（即一搏食）二由比丘形枯燥听一坐食（上二正不正通有犯足）三犹枯燥故故听一坐食五正食（此亦一坐头陀但开。非正不犯）四病比丘不堪一坐犹枯燥听数数食（此开余时得食。非正及正。不足故云数数。注文至听字来括上诸开。听下合有数数食字）五开瞻病食病人残（上二并无余食法。对注可见。文字合在瞻病者上）六比丘以所举食与余人。

　　从此始开余食法食（举谓藏举）七比丘以所余食与余人亦听作余食法食（此二对注又开一句）今记注文亦拾处处注之故不邻次得テ便食之记注。又因者病人开余食法（云云）问。余食法因看病人不开之。何云尔哉答。自本今注拾处处注之也。
　　具可云因看病人开食病人残因比丘所举食与余人开与食与余人开与食法也。今拾处处影略亘显文也问。不制足食前可开与食法哉答。尔也。已前佛说。一坐食后为病者虽开食。病人残作与食法。后舍卫国中有一比丘。贪餐不知足食不足食。不知识余食不余食。得便食故。此时初足食セハ制犯也。必已前不妨有余食法欤。抄。五缘一知是饭（云云）问。今出两五犯缘。以何为本答。师云。初正犯缘也。次是本律广解文。显犯足相。而无一二字。今祖师加之。必非犯缘欤。抄注。低头取与后分离床（云云）食中间欲与食人。后分低头故尻离床。故离坐也记。

　　由坐通地物不犯故（云云）坐地与物不离地物不犯也（为言）曳身天雨フヲハ于上持盖合床舁カシツケヨ着覆处ニ抬タイ舁抬（大才反动振也）船筑岸回ユシ波ニ若在乘上乘上坂下坂钞。四不复受益（云云）抄批云。
　　立谓食境堪饱足故不受（文）抄注。少一口已（云云）残一口也。但少一口抄。开糗浆（云云）简正记云。谓糗浆以非纯正开饮（文）记意糗浆ヲハ正食ト得意。释随方所宜欤。而浆岂正食哉。今记释聊难思。钞。五似食（云云）问。此十诵似食可犯足体耶答。僧祇既以麦饭为糒ヒホシイヽ五正摄哉。又名似食置不正食之外。虽两不摄。物尚像于正食者。何况勘善见文。糗者糠米糗粟米糗。食竟更应作残食法（云云）粟及麦既成糗体遮后食。明知设作饭等。何不为正食摄乎。尔者尤为正食可犯足也。首疏第十云。有正食似食者。正食者。谓饭糗糒鱼肉。此五种名蒲阇尼。五似食者。床粟穬麦莠子错麦迦师名似食。皆波逸提。既犯波逸提。
　　明知犯足食也床ミ粟ソク&B-8541;クワウアラホ麦莠子イウ错麦ンヤク●子セイサイ（子曳）莠音酉。稗キヒアハサイマクノ草子碎麦饭错モミクダクメン碎面ムキノユ钞。错サ麦迦师ヒヘ（云云）抄批云。立谓错麦此方言。迦师是梵语。今梵汉两举故曰也。北人呼为燕麦。南人呼为雀麦是也。又解。旧来相承唤错麦为大麦也。迦师为小麦也。若依南山阇梨。错麦与迦师一义耳（文）记。稻即正食（云云）问。于正食有五正。何米云正食。尔者可云六正食哉答抄。五果（云云）简正记云。五者第五是果子也。
　　（文）钞。僧祇五正同此（云云）僧祇五正也。中四种同十诵正食。麦饭同十诵似食也。故云五正同此。糗饭麦饭鱼肉也钞。五杂正（云云）简正记云。
　　祇中唤不正为杂正（文）记。佉阇尼此云不正（云云）问。戒疏二十六七日药戒云。律中三名。一蒲阇尼。谓时药也。三奢夜尼。谓七日药（文）尔者尔相违如何答。私云。梵语含多言故。蒲阇尼含正不正名。是以复俱名时药。今取一边名正食。佉阇尼含不正食非时药名。彼出非时药边。今出不正一边。故不相违欤（此无彼根彼无此花）。记。用酥油砂糖为团（云云）会正记。以酥油砂糖为实。以米豆为皮。作欢喜丸也。此义今钞文作饼酥油欢喜丸得意也钞。一切作饼除肉（云云）问。虽正食细末作饼皆不正。何肉许细末尚不成不正哉答。余物细末食用微也。肉虽细末尚食用强盛也。故除肉饼也”
　　记。正食且列三相（云云）问。三相者如何答。饭糗粥三相欤。麦饭者。此钞文以米作饭糗。以麦作饭糗。而饭糗通米麦欤。抄。若少饭和多水以离威仪（云云）问。此如下僧祇八遮。虽不食一口。离威仪应作余食法欤。将如本部一口食上离威仪。应化余食法欤。即彼论云。若小饭和多火食。以离威仪作残食法（云云）既云食故。记。体非稀粥（云云）若以米作粥稀粥之时。非正食。此以饭和水故。体非稀粥。正食体也。
　　故作余食法稀（南都チ北京ケ）树ユノミ木子抄。说正名成遮（云云）问。遮成否约体。何依唱名定足不足哉答。今正不正一等合故。随名成遮也。不例与全体正不正云也。记。僧敬上座（云云）律十二卷身口绮戒开通文。彼云。若一座食。若不化余食法。
　　若病唤起不起不犯（文）记。尼敬大僧（云云）律三十卷单提七十六不礼比丘戒文也。彼不犯云。或一座食或不作余食法（文）问。引此等文。何为境足证哉答。云取饱足立座。又可食故。境足也知。记注。比丘言我已满足（云云）行宗记（四上）云。止取答洞为足与不待食。下皆同之（文）记。六自谄曲足（云云）问。此第六与第二不同如何答。第二现少取相。第六作不受相。是以行宗记注第六云。
　　摇头缩钵作不受相（云云）恶ニクンテ之缩シクシヽム记。注彼捉比丘糗囊授与比丘（云云）糗入囊从檀越索水得。比丘自持与。俗人捉之又授与比丘也。此时比丘措糗言且置是。是彼律云。以糗囊授比丘比丘措已糗故。便言置置行宗记云。比丘有糗囊。从檀越索水。得水已彼为取糗囊与之。比丘措糗云我不食须否モチテンヤ今记云。至家中取水与。本文云。
　　取糗（云云）イナヤ记。上明境足犹是从宽僧祇更急（云云）问。此宽急之样何耶答。俱于境足。今宗一口食后离威仪更食犯。彼律作八相后。设一口虽不食。离座不作食法犯提也。是以彼律云。八遮者。受食未食一口则作八种。不作余食犯提（文）简正记云。举急况后者。四分约受得已入手食一口。已号名境足。祇文并未入手及食但口中说等。便遮于后故也（文）钞。或食不食（云云）病者既受未食云不食也。
　　非谓一向不受欤抄。一是比丘（云云）抄批云。一是比丘者。简下三众无余食法也。尼虽有此法。是五分文也。四分不明尼有残食法（文）康和カウワツヨシ抄。三未足食（云云）律云若足食已为人。不作余食法见。然戒疏释此文云自足为他（文）同记云。为他所对（文）抄批云。简余足竟人。不得相对也。以彼不得更食故（文）准此文。斥所对也。但律文今记释ヲセ成ナテ他所对作ハ余食法。不成可得意欤。抄。食体亦三者（云云）食体三所中可摄也。自作三能可摄。次三所可摄。抄。共未足比丘亘跪（云云）问。所对比丘必未食一口人欤答。此文未食人。若食未起座人。共亘跪时。所对人尻离座。是已足人也。故知今一口不食人也。若尔者。食中间不为所对欤答。可为所对欤。未足人故。此时必所对不亘跪欤。今且就未食人一边。如是云亘疏欤问。所对人亘跪食一口后。不可着座欤。若坐改威仪故。后不可食故。若又成所对人者。被许无苦欤答。设虽所对。不可改威仪。其亘跪威仪后食可食欤钞。三舒手相及处（云云）不论屏露共可相及也。记。尼具有者此出五分（云云）彼律第八此戒下出。今残食法已续云。比丘亦如是等（文）古谓。尼无故者。简正记云。破古云。尼是女类。食不消化故。无足食犯（文）古师尼不开余食故。又引合身口绮戒也。此又身绮中者。本律大僧之身绮戒中有此开通文。即如上引之。然于尼律全同大僧戒故。但列戒本而无广解并不犯等文。虽然大僧列以为同戒故。今云尼文不作余食法等欤。爰知彼尼足食实可犯提。但缘记不同。谓背·与·足合制等。记。即于钵上碗中作残（云云）问。何同作全食法。碗中成钵中不成哉答。有云。钵上重置碗故。钵食不见。是以不成残欤钞。若强劝不云残犯后戒（云云）问。强劝云我残时如何答。其强劝故。不成残法。尔者可犯后戒欤。是以简正记云。此据前人欲得食。若知前不欲。强劝犯后戒也（文）私云。记。三约食体不净（云云）问。于不净食不成余食法。食之时可犯足食。何开缘出之哉答。诚食セハ足食ヲ可犯也。然今出开法以余食不成。不食出开法欤。背请食开缘如出无请退。能能可寻也。
　　劝足食戒三十六钞。劝足（云云）问。教他同犯戒何劝作可有罪。何必制此戒耶答。一义云。且望缘起。一义云。世间常有此故制也。记。后语犯（云云）问。戒疏中三业相对时。语犯三十一。身犯三十一。身语犯三十八。今此戒身语犯戒也。何云语犯哉答。记前贪心后三性（云云）行宗记（四上）云。三心性异劝足犯者。必得待他食故。通三性（文）记。设巧言误令不觉（云云）问。所劝人不觉。而犯足戒哉答。此问答且约缘起问答也。若觉必不制。又可作余食法。故今不觉者。此时不觉故。实虽不犯。食处似足食故。以过责兄也。此时能劝人最初未制之上。又所劝不犯足食。故能劝不犯提。俱虽无犯。以此制今戒也。制后必能所俱觉上可有犯。所劝都不觉不犯也。无心故又犯缘不具故。若所不犯足。能不犯提。但可吉欤。至论成犯下。总云制后能所觉知事也问。若觉知。岂受劝犯足哉答。设虽觉知。劝依难去不顾身犯。受劝犯足可有之欤。所劝犯前。能劝犯后。记。律中若彼弃之（云云）律云。若与令食前人。比丘不食弃之。与者突吉罗自作残食文。律中不见。只约义释也。

　　非时食戒三十七节会看伎マイ记注。看伎（云云）律云。自今以后不得劝伎乐。若见突吉罗（文尼在单提中）记。女人电中见称言是鬼（云云）抄批云。即缘中迦留陀夷着衣持盆入罗阅城乞食。值天阴闇。至一怀妊妇女家乞。此女持食出门。值天雷电。暂见其面时。女惊怖称言鬼即随身。迦留报言。大妹我非鬼。我是沙门释子。妇女妻言。沙门释子宁自破腹不应夜乞食。时迦留闻还来白佛。故制以息人呵也。钞。智论问曰（云云）简正记云。彼第一因解如是我闻一时义。破荡时相不可得故。因即问云若法无时等。此约真谛发问也。意道。真如理性无时节。云何约时而制遮非时食为戒耶（问意）答中我已说世界至不应难者。论意我行来已说俗谛世界假有时名字法。虽有而非实。汝今不应得真谛来难我俗谛也（文）记。说时有二（云云）云实时云假时。俱望世俗计云假实也。约法佛法时。实时还假也。何况假时哉。是以抄云我已说世界名字法有非实也。记注。谓随事录长短不足（云云）总立时二时等何也。我闻一时之时即玄证也私问。毗尼中又说假时。假令如七日药加口法。七日间名时。至第八日如非时。是又假时也。并如当戒中前名时。又以同也。何必律中说实可云哉。又如经论盛说年月日时是实时也。何限经论假ヲ说テ毗尼独说实可云哉。如何答。记。佛随世谛说三摩耶（云云）实时即虽世谛时。且召假时云随世谛。如是处闻一时之时即是也。故云随○三摩耶也。记。毗尼制法多依实时（云云）此世谛实时也记。
　　论中难破时已乃至（云云）彼中难实时也记注。谓经破及余经（云云）时经时非时经。
　　余经最胜王经等说四时也记注。亦说实时（云云）济抄云。亦毗尼也。同说实时故。但此随世俗计实时也。虽然佛法之假名字时也。乃下合上粗文意也。记注。此与俗说假名言同义别（云云）今经论假名法体五阴等生灭假名为时。俗说假名上三摩耶长短不定非实十二时名假名时。不望法体。故云。言同义别下彼二皆是假名者。上迦国三摩耶也。随彼而言者。随彼俗人云实时也。立论已明。不审重问。

　　故不审重问有阙时字脱法字不应求口等以化就荡相制是建立何者是法如是相○不如是相以是故是事不应难。文中下闻字钞作白衣外道不得闻（云云）毗尼秘故胜故。
　　辄不令闻白衣外道等也记。引大论（云云）指智论云大论。

　　又大乘论也嗜タシム铜浆铁丸焦烂唯复痛彻心髓记。谁当代也（云云）一义云。何大悲菩萨云代此苦。又义云。谁如是代恶人有善人哉（为言）记。地狱同鬼类（云云）问。何不云修罗与人哉答。修罗摄鬼。人道且付人释故不云欤。师云。人食时不定故不云欤。记。嗟口多餐晚食背&B-8774;诸佛面耳同鬼畜（云云）一义云。多食又晚食得意。此二事也。一义云。多□晚食得意。此一物也闲预ケンヨニソ记注。俱舍一百二十刹那（云云）シツカ十二云。颂曰。百二十刹那。为怛刹那量。腊缚此六十。此三十须臾○此三十昼夜月。十二月为年。于中半减夜。论云。刹那百二十为一怛刹那。六十怛那为一腊缚。三十腊缚为一牟呼栗多。三十牟呼栗多为一昼夜。此昼夜有时增有时减有时等。三十昼夜为一月。总十二月为一年（文）日下近地热渐寒甚。望之似下。记。一百八十道（云云）谓轮次第行此道以为一日。故合百八十日。如此巡来本道故。成三百六十日也。一。夏至者夏之最中。即当五月十六日。昼极长夜极短（但夏至日不定也临年可定）二此夏至日之后。除没日当四十六日。则为之秋（秋初也。则七月一日也）三。历四十五日了秋分也。此时昼夜齐等即名彼岸。四。自此亦历四十五道了名立冬。则十一月一日也。五。又历四十五道了则冬至也。即十一月十六日也（昼极短夜极长）六。然后及从南极道向北还来经四十五日成立春。即正月朔也。七。次春分二月之中也。亦是时正名彼岸。八。次立夏四月一日也。是以简正记云。且天上有一百八十道。夏至日在北第一道行行。此后一日向南行一道。越四十五道是立秋。更过四十五道是秋分。又过四十五道是立冬。又过四十五道是冬至。在南第一道上。日有十二夜有十八。从此却向北行经四十五道。是立春。又四十五道是春分。又四十五道是立夏。又四十五道是夏至。此日有十八夜有十二也。夏中热者盖以日行北道近须弥及七金山。金性热又去人近。又南州北面闇。摄日光多故。冬寒反此。正法念又云。冬日极南海有水山。此日近水山之地故智云。百八十一道也。冬时日其一道也。今约注反云百八十也。记。
　　分八节（云云）夏至立秋秋分立冬冬至立春春分（立夏是也）记注。北阔日光多（云云）日此阔上照时。光多故热也。日南狭上照时。光少故寒也。须弥山边水者此南。日在南被染边冰寒也。钞。时非时经（云云）单译经中列之。即若罗严译。二纸许经也。彼云。冬初分十五日七脚。为四脚半非时也（从八月十六至同三十日云云）如是于春夏冬。各分八合二十四半月。以脚量定其相。
　　盖如僧祇欤记。三十六旬（云云）旬谓十日也记。立日中以脚步影（云云）有云。竖木日中。其木影以脚步也（云云）私云。立日中者。人立日中以足步其人影欤。即简正记云。且如正月一日至十五是一半。此十五日准气合为用。步身影长九脚半为时。步身影长七脚少三指为非时（文）问。此分齐取步量（六尺为量）计之。将取并脚步数欤答。一义云。取步六尺量。又义云。
　　取并脚步数量计之故云脚影也（云云）戒疏唐国晷漏箭为百刻（文）钞。作刻漏（云云）简正记云。戒疏云。唐国日晷漏分为百克。出家时节昼夜分百克。夏至极长昼六十夜四十。冬至反之（文）钞。三时食（云云）问。下云四药并堕。何犯缘局云时分哉答。犯缘取决定物余三药有开故。是以戒疏（四上）云。解食中但时中正不正不明余者。以余三药有缘开故。若着在文者。
　　诸谓病不开故不出也（文）记。四州皆约ヤアシチ从明至中（云云）问。若亘四州来往人如何サメチ答。行宗（四上）云。若约比丘亘相来还约本处以判持犯。南人往北。半夜前食不犯非时。余方亦尔（文）一瞬ヒトマツロカシン辰已记卯齐（云云）一义云。设虽卯时。明相出后。齐无过而又卯时中也故云卯齐。辰时正卯具后也。明出自卯具前故。又一义云。东卯方。日在东不回南时齐也。济抄云。有阴阳师问之。彼答云。凡于天方则分十方也。夏至四夜八昼也。冬至反之谓日极长从寅方出而入戌方也。合经九方也。然寅与戌各半也。故云八昼仍卯齐者非夜可知私云。当时太鼓ナントノ样也。九打时太鼓欤。
　　日西倾九钟ナラスト云也记。不过钟食（云云）如云不过中食。
　　云钟后不~p621-2可食也。听钟奉トセハヘリ戒记。
　　少地（云云）约地云一发故阔クワツヒロサ中插细林记。或食上竖竹箸（云云）此食上之食字本文作石字。食字误也记。薜椤斫羯罗（云云）梵语也钞。尽形寿药无因缘服吉罗（云云）问。何故此一轻哉答。行宗记（四上）云。问。尽形一药独犯轻者。答。由法不失但违教。问。何以病差法不失者。答。一资劣少贪。二为防重发。故教许之。问。
　　病差法在中前得服否○但使○病并是非时（文）钞注。犯有轻重（云云）今记意。形药加口法时。无病服犯吉。若不失者。答。一盗劣少贪。二为防重发。故教许也。问。病差法在中前得服否。答。但便无病并是非时。钞注。犯有轻重（云云）今记意。尽形药加口法时。无病服犯吉。若不加口法。非时中服时犯堕也。故犯有轻重见耶。余记意不尔欤。即简正记云。犯有轻重者。谓此药总名非时。若更服用。二药并结非时堕罪。唯尽形一药结非时吉。故云犯有轻重也（文）钞注。非时中服四药并堕（云云）问。设有病。非时中随受堕哉答。三药无病非时中服堕也。时食又设虽有病。非时中服又堕也。
　　故云四药并堕也钞注。故戒本唯除水杨枝（云云）问。除水及杨枝。又不受食戒文也。何引非时食戒证哉。是以抄批云。大家相承云。南山不合对此引除水及杨杖此乃不受食戒家也事。今引是错也（文）此等如何可救耶答。简正记云。戒本除水杨枝者。此引不受食戒。彼明不受杨枝及水得入口中。由不受故而不合咽。此中引用其意即别。若是非时水及杨枝为洗口故。得入口中。虽许入口。以非时不病故。不得咽也。有人不体サトラアヤマツテ错非スルナロ。非钞文（文）钞。五分得尝食（云云）第八（四三）云。今听为作人尝食。但不得咽（文）作人者番近等也。抄引彼缘起云。诸比丘雇作人。比丘为煮食。嫌或淡或咸等言。我不能为比丘作。比丘白佛。佛开煮时尝之。不得咽。若是供僧。设食等食。准护净经皆不许尝。尝即是残。将供佛僧无福有罪。虚劳辛苦（文）问。此四药中约何哉答。抄批意时中见。即彼记云。今钞引文明非时中。亦不得尝食。须知（文）私云。抄此释难意。时中设咽有何苦哉。故知非时中事欤问。引此文意如何答。简正记云。

　　引此文热释上杨枝水等入口但不合咽与非时不病四药同故（文）沾ウルヲス舌钞。十诵教人等（云云）十三（七三）云。有比丘教余比丘非敢五种佉陀尼波逸提。教余比丘杀生草木。强敷卧具。用虫水洒草。有虫水饮。空地然火。手取金银。夺畜生命。藏他衣钵。手掘地。啖残宿食。彼啖波逸提（文）已上皆教他同犯出之。今十诵之戒者。抄出之释也。四分十二戒同犯也。
　　谓堀坏牵用劝恐然藏杀饮无根投前实（文）记。彼文制重（云云）四分意。非残二非教他同犯。能教犯轻。是以简正云。
　　若四分非时残宿能教但吉（文）钞。五百问云等（云云）十八纸云。问。中食后口得用杨枝否。答。是用。若不用纸炎皂荚汁都不用。犯堕。过中亦犯。中后除药一切草木有形之味不得入口。犯舍堕（文）付此五百问论文。南北得意样不同也。允师作云。北京药有形非时中入口。五百问本文有异本。一本除药一切形不得入口（文）又一本如上引。除药一切草木有形之味不得入口犯。舍堕此文明除药。余物禁制。
　　药虽有形可入口也（云云）若尔者何尽形药时云熟犯又云丸散哉。既云丸散之中随其本病故。尔者如何可得意哉答。北云熟死无生分者。不妨有形。丸散且加法丸散时一边出也。全局丸散不通有形释无之（云云巳上北京）南都如是文。设虽药非时中有形不得入口。今钞文分明上。此文记承释。云有形物者。语通四药。岂除药哉。又五问本文云。不得一切草木之味入口。非药草木之味入口制之。味者其汁等也。必有形即体非谓入口咽。反之见时者。药汁等非时中开服。有形当体此制见。以此一本文例。余一切有形不得入口文。药外有形物味可得意也。既又昼形药体皆丸散二也（云云已上南都义也）问。若丸散云非有形体。丸形色圆故。何非形物哉答。今云有形。且本有形云有形也。记。堕者准律应吉（云云）凡五百问论意。只云堕吉得意。而今释应吉。彼堕波逸提堕被得欤。又显不同如何答记。蔗糖（云云）蔗甘蔗。
　　糖砂糖糯米ノウマイクロユメ喉ユウ中&B-85E2;エンヲウト呕吐钞。善见ハクツキハク出喉还咽犯堕（云云）问。上云还咽不犯。何今云咽犯堕哉答。注戒云。喉中&B-85E2;出咽者无犯（文）行宗记云。&B-85E2;胡典反。不呕而吐也。若准钞中不得后咽此中开者犹在喉中（文）此行宗记意。本律无犯尚在喉中故也。善见犯堕出喉尚又在口中。有此不同故。有犯不犯异也。是以简正记云。开喉中还咽不犯。

　　若出喉如见论也（文）食残宿食戒三十八钞。一切沙门释子受大戒者皆不清净（云云）问。北州残南州人食。南州残北州人食。是以戒疏（四上）十诵云。此方残宿食余二方不得食。北方宿食开三方食。以无我所故（文）同记云。问。北方无佛法。何有残宿食。答。北方无法多分为言。不妨佛化通被四州。业疏云。南州具四缘。且据一相耳（一见佛二闻法三出家四得道）如前非时通四天下。伽论云北郁单越法不受食不犯是也。问。三方残食北方得食否答。文制三方不得。亦食则知北方非残明文。此等分明余方得食见。何云一切沙门等耶答。部别不同欤。戒疏十诵文也。随记家释十诵意也。今此本律意也。故不相违欤记。善下引他部约受论残不取食残（云云）问本部意如何约食残云残哉。而钞云今日受已至明日。记云必约受已方得成残。明知本部约受论残见。尔者本部同故引他部欤。为显异故引他部哉。如何得意哉答记。古谓结净地已开僧同宿（云云）简正记云。古人云。结净竟。或有比丘在净地内共食同宿不犯。若不免犯用结何为。今云。若不结者。遍界总犯。今结了。界中不犯。岂非是益。文中除去比丘者。今引律文净地之内不许有人故云除去也。故知有也者审定也。

　　词既有比丘在中决定有内宿成犯故（文）末代倾慢使幢可不钦尚之钞。受粥暗出（云云）粥被蒸本暗出也。
　　着钵者弃记。盐非贪嗜（云云）问。四药中尽形药唯盐计轻余药可重耶答。尔也。既云四药皆重盐非贪嗜故。若尔者。尽形药皆不任食者。又非贪嗜也。是以事钞（下二）云。一切咸苦辛甘不任为食。名尽形药（文）碱盐不贪嗜。岂苦者贪嗜哉。如何答。师云。且十诵盐食吉罗为会也。
　　一往设此释（云云）钞。伽论腻故不去者非食腻（云云）又言不足难得意。彼具文云。十（五三）云钵极腻。三洗腻故不去得食。何以故。非食腻故。钞。与教共教共易得（云云）彼云。沙弥不解。比丘自持食分与沙弥易。第一上座得易。已第二上座复与沙弥易。
　　第二上座得易已○如是展转（文彼十六文也）沸ワク钞。不得然火（云云）简正云。不得然火者。防自煮也。得吹搅者。防恶触也（文）下五分中开然火。是部别不同也钞注。义准今食（云云）一义云。此约益食也。若不然。文相难消。会正记云。注义准等者。准上易食义。若钵中食少令净人益者。过与彼时成恶触。以于此食心未断故。或欲免者。当一心过与彼后将来作彼食。受则无过也此义ナテハ今注可训食ルニ残食ラ也。食残食与俗人者。此总标也。我残食益食更欲食也。若过与他者。还释上与俗人出成恶触之由也。依此义。今记注云此由与他不合受。此者指义准少注云此。对四药云此也。谓此与他人益食故成恶触。不合受（为言）食又义云。食与俗人ニ可训也。谓食ノ残食ヲ与俗人。此俗人还与余比丘。犹为余比丘成恶也。前比丘不断故。依此义记文此比丘不断心。俗人而与比丘。为彼比丘名恶触不可食故。
　　云此由与他不合受食也（为言）钞注。恶触不净故心不断（云云）问。设虽不断心自持时不失受故无恶触。与他又不触。何名恶触哉答。于恶触有多种。今以一往不受恶触难。实是非一往不受恶触。一义云（允师）既受食而不作断心。不令触净人辄令触彼。故是名恶触也。是以事抄（下二）注云。准此器下残食令净人益授有触失（文）同记云。以令他益授非一心与故若作断心。彼触不名恶触也（云云）问。若此义意。就恶触有自触五他触一中何哉答。可勘之。又私一义云。此食置地后。舍与俗人。令益食。无苦欤。今自手持食舍与欲人令益食。今手尚虽持。已前舍心时失受。此失受者尚手持恶触也。若尔者。设虽有断心可有恶解哉。舍心后尚手持一向俗人思故。无不作断心时。尚我食故。成恶触也。钞。洗手更受（云云）下文注云。但先洗手意在净心。非谓有污文。记。气字音气（云云）读气时与义也。将食乞净人。二フタリ彼俱无受舍。记注。令如上（云云）一义云。如上之言钞中不见。记家只以义指善见亘易义云注令如上欤。又义云。善见之上脱上字欤。钞。持不净钵与师（云云）已食时其手有腻不洗取钵。此腻势相连。故云不净钵也。钞。饮取下饮取水也。有鸟鸟食处。
　　当●去ハライサラ●史邻反抄クシリ。石上故饭（云云）问。不故饭人弃食等若有道。或俭时或食难得逼时。无人时可开之哉答。不开也。乞食饭已前受义分在之。上既云信施重故。
　　故知余不合欤发ホツカミスチ瞬シユンマシロキ并ヒヤウ私云。抄如郁单アハセナ越法（云云）问。北州者不受残宿等戒开之欤答。开也。行宗（四上）云。伽论云。北郁单越法不受食不犯。是也（文）开文显了也。就之难思。是随方毗尼也答尔也。
　　如半月浴戒也钞。僧祇莫问时非时受（云云）此总标也。时时中受。非时过午非时中。且对时云非时。此非时中受过须臾也。而过须臾时。还须臾中云时。今对时云非时也。自若过非时下。别明时中受物如发瞬过午时时正犯非时食也。停过须臾复得停食食堕者。此明非时中受停置地过须臾后食犯。此必失受故。非谓犯不受罪。不受罪可有过午地故。彼部意别停食食犯立一堕罪也。僧祇不制残宿食戒。只制残食残（云云）不宿。即今停食食堕也。又此戒非时食戒合制也。非时食堕与停食食堕二犯也。又常云停过须臾付尽形药等。明失受之样。其停过须臾。北京并南寺自停取过一须臾。北寺。三十须臾迁时分若置合此时。可受失故不离手也。今此停食食犯付时食谈之也。又非论手持时。置地时事也。又钞注。过中已去限一须臾者。此且自朝受者过须臾样出也。设非时中受者有停食食犯。上云莫问时非时受故。僧祇律十七云。
　　若比丘非时食停食食波夜提○若时过如发瞬名非时食○ 停食者名过时须臾又云。时受非时受○时受者。时食无罪。若过发瞬若草叶。过此时食者。一波逸提。停置过须臾食者。犯二波逸。犯非时食停食食（文）法砺疏五释此戒云。祇律不待迳宿。但中后停食迳须臾即犯故。律云。停食食者波逸提抄批云。僧祇莫问时非时等者。立谓无问时中及非时中受食。但过中一瞬发则是非时食犯一堕。更置地经须臾。又得停食失受一堕。停过须臾得停食食堕者。案祇文。直约时食以明也。文云。若五正食若时中受时中食无罪。若时中受过时发瞬食者。得一提。若停置过须臾食者。又得一提。谓犯非时食罪及停食食罪也。若非时中受非时中食。得一提。停置过须臾。又得停食食提。如上明也。以祇中有停食戒与非时食戒合制。须知抄家引意还直约时食。
　　一如祇律文也（文）钞。洗已更相摩者不净（云云）今钞文。手格被磨起故云不净见。而记释意。

　　而曾执物容有不净（云云）尔者洗手后更执物故云不净也见齐腕タフサウチクヒ粗ソ鲁ロ记。安饼果手巾上（云云）师云。巾者当时净巾事也。下云若净巾。
　　上手巾无腻净云若净巾也若摩头口手相楷者记注。旧云因明等（云云）会正云。投袈裟因便明。要须净手投之（文）钞。若随唾タン出弃余アマル者不犯（云云）上灌鼻一事也。灌鼻苏ツワヘ油随唾アマリハ自鼻口出弃余也。设自口出弃无过也孔罅クカ（呼驾反列也拆也）。

　　不受食戒アチアナ三十九祭祀サイシ不喜见○食抄マツル。二能受者（云云）问。此能言对何耶答。若对授食沙弥净人所受人也。今此比丘受成。而此受通余比丘故。对余比丘云能欤。钞。求得在此处（云云）抄批一义云。此处者谓一比丘受已度与余比丘食。詺此能受之人。为此所也。余一切比丘从此比丘所取之。
　　但得食故言在于此所（文）记。
　　总二十五人（云云）今钞二十四（见）人指何云二十五耶记注。准后忏篇学悔成受（云云）问。忏篇。学悔人所受食余比丘不用。只同沙弥成能授之人见。所以尔者。忏篇云。比丘不净食。彼亦不净。彼不净食。比丘亦不净。得与比丘受食。除火净五生种及金银应从沙弥受食者。不自提故（文）此文全学悔受食不见成余比丘受。何云受成哉答。除十三难人余成自受故。先成自受证据出学悔成自受也。彼忏篇云。应从沙弥受食（文）同记云。从沙弥受食得不自投故岂是非成自受乎问。自本自受成见。何事新此计云准后等哉答。成自受证据引随一。有何过耶问。何十三难人不成自手哉答。论受成否。成比丘之体上事也。既十三难人本受不得人也。
　　何论自受成否哉（为言）钞。僧祇旷野中行牛上受食长袋连纪一日一系（云云）抄批云。案祇云。有比丘欲行。从他借净人。临发时便言。我无净人有牛。若须者当取。使净人ウシ长囊盛种种粮食。计日日食分作一齐已。绳结着牛上。至食时当使净人取。若无净人者。一人勉ヒイテ绳一人承取口言受受。若囊食尽而行未至前所。当解囊净浣已。更求粮食囊中。一如前法（文）人不得触之者。此一句本文不见也。所诠此难开故。不可食触余人也。济抄云。
　　人者应指比丘也（云云）引绳者着袋绳也绳啄タクツイハム钞。鸟来啄一口去ハハ（云云）抄批云。但弃啄所者。约在手中也。钞。飞鸟皆成受（云云）只云鸟事也。下空中不成受故。记。僧祇即佛受猕猴蜜（云云）抄批云。案祇云。佛梨阇边佛钵与诸比丘钵共在一所。时有猕猴。行见树下有无蜂熟蜜。来取世尊钵。诸比丘遮。佛言。莫遮。此非恶意。猕猴。便持钵取蜜奉献世尊。佛不受。须持水净。猕猴不解。佛意谓呼有虫。转看见钵边有流蜜。持到水边洗钵。水溅钵中。持还奉佛。佛即受取。佛受已。猕猴欢喜却行。而舞堕坑命终○即生三十三天上。下至出家成罗汉。立云。然此猕猴是迦叶佛时比丘。为恶骂人。谓见比丘□沟骂言。犹如猕猴相似。百生中作猕猴身。今施蜜时是最后第五百生也（文）记。十诵目连尊者亿耳沙弥（云云）二十五云。亿耳沙弥在之。
　　目连不见（云云）钞食尘（云云）作食之时入尘也钞。水尘（云云）会正三。
　　如黄河一升水一合泥等可受文钞余者不犯（云云）抄批云。又解。余不犯者。立云。是其草木等弃却。又不触食故云不犯。又云。余者是食也。既除所落之尘已。余食不成触故不犯此余记释且符顺今钞文。而本文余字食字见。即善见十六（六三云。若尘大可除去。食不犯。
　　若细尘落不可除（文）向カウ明ノ少ヲテ漫ナロ窗隙钞。僧祇マト一切ヒマ尘一切更受除畜生振身尘（云云）一义云。余尘虽受。振身尘不受。不意入故。一义云。振身尘不更受舍去也。故云除欤。一义济抄意云。畜生为能授故。若作意成受。余不尔故。应当更受欤（云云）抄。抖擞筐器迸落钵中（云云）抄批云。深云。比座比丘受得食已。余食迸入己钵中成受。若本从净人手中迸入□者。则不成受也。抄。僧尼亘净亘受（云云）抄批云。景云。比丘残宿恶触于尼为净。尼于比丘亦然。故言亘净。尼得过食与比丘（云云）亦得过食与尼。与得非法吉。故言亘受（文）抄。十诵听担食行（云云）序中十六纸云。有守逻人。从比丘乞食。若与食少。若不与此人嗔作不可事。白佛。佛言。从今日听担食藏。莫使人见。若食当出道取一搦不受得食。
　　以经旷泽故（文）抄。取一搦（云云）云一内义也。
　　非谓只一振欤搦宁厄反泽タクサワ记。俭开八事（云云）于不作余食开僧食俗食水果陆四也问俭事。业疏二上云。开内宿内煮恶触僧俗二食水陆两果不作余食。此为八事义。兼不受残宿二罪坏生一种同记云。此下示罪相。恶触内宿则兼不受残宿。既开自煮。义兼坏生又云。自煮一罪。唯局变生（文）开不受残宿等何不出哉答。云事时。八事五罪。实云罪时。开八罪五罪外加不受残宿坏生三也。是以钞（下二）云。佛怜愍故。
　　开界内共食内宿内煮自煮自取食僧俗二食水陆两是并不作余食法。若定罪者。应开八罪内宿内煮自煮恶触不受足食残宿等。三波逸提四突吉罗义加坏生。如水陆果子不受而食。岂令净耶同记云。此之八事从缘有八振事。唯五以后四种同一事故。定罪中宿煮触足对上五事自取。兼不受内宿兼残宿。约文七罪义加坏生。
　　四提四提四吉为八罪（文）抄。五百问云山野处无人（云云）彼云（十三也）问。病比丘无人看。比丘得与作食不答。山野无人处日中不得往还。作七日先净新受取作（文）今引文不同也。知异本欤。
　　日中不得往反抄。不着盐听不受（云云）不贪着碱水盐味也。见面不须受。钞。臂中汗流入手不须受（云云）简正记云。额头以离身故须受。臂汗流入手。以不离身。才入手时。即当受也。注云。准此等者。准臂汗流入手成受。
　　额汗作意亦成也（文）创サウカサ雹ハクアラレ里云私抄注准此作意（云云）问。此注意。

　　臂汗约作意成受可云哉记云句决上臂汗耶答抄。牙处更净（云云）简正记云。将姜置地以手按。下生牙处。令净人火一触由手按故不失受法。如人触食但手按器则不失也（文）钞。非生牙处得食（云云）纵虽不净牙。除生牙处余。可食云事也记。虽有变动不易本质故（云云）师云。生姜生牙虽变动。生姜本质全不易故。不失受。坚盐作水虽变动。盐质水时盐且虽似作坚实。盐质水时同盐质也。故云不易故皆不失受等问。生姜盐实可尔。酪作酥。蔗作蜜。麻作油。此即本质相易。何不失受耶答。此记识故。全虽易本质不失也。过中变造俱不失受。上善见文不记识者也。科文云初自然转变也。僧祇文正记识事也。故科文云僧下造作转变（云云）下又问答。僧祇中何故展转不失。答。此谓时中加记识故。后得无过。若时中不记者。皆不成法（文）此文明善见不云记识也。故僧祇虽易本质。记识故不失受。上善见非记识故。本质不易不失受。若易本质。失受见。故不相违也问。局生姜盐。何记云下列诸物虽有变动不易本质哉答。且指生姜盐云诸物无过欤。钞。酪酥等（云云）此时食故。记识后可受持也。会正记云。记识者如中前受酪欲出酥甘蔗作石蜜麻出油等。以未暇作。
　　当记识云此中净物生等（云云）记。此中净物生我当作（云云）此中净物生者。无时食气净物生。成ラハ七日药可加法也（为言）”
　　记。故知能所俱须在地（云云）余记意聊不同欤。即抄批云。空中者如渴鸟吊食。与比丘义亦开成。又如树上放果。比丘下接。但不触中门枝叶。皆成受也○义准。若能授在空。所受在地。义亦应成（文）钞。一器食相对（云云）一义云器食。与所对人相对也。一义私云。器与食相对也。三种至边中。初二俱付食分至身至物受样。后一付器出受样也。记。比丘往外国（云云）彼云。
　　至登伽国乞食彼国人恶贱道人○是名国土相应法（文）钞。若已足食竟不作残食法不成受（云云）足食已残食法外受无道理故。为自不成受。又足食已为他受食。不成也问。设虽足食。竟能所俱有授受也。何不成哉。随抄（下二）云。若非时中净人过授。亦无不受罪此文意非时犹成受。岂于时中哉何不成答师云。实虽受成。今且足食竟受。此事非法也。是以且一往望非法边云不成受。实成受也。即非时中成受故。若尔者。何记云身心虽等违法不成。是文分明违法故。身虽等全不成受见。若非法边云不成受得意。何如下释非法ナレトセ成受ヲ不云成受非威仪ナリ等哉答。违法不成者。此非法边且云违法等。又下处处释显了释。今隐密释。尔者有何相违哉关ケタル或一义云。为食作受心者。成受亦无不受罪释文是也。不为食受之不成受。如当段。尔者无相违也。付之难云非为食。
　　何记违法不成云哉难思也抄。三单心无对（云云）个正记云。单有受心。
　　不用身手对受彼食故钞。若叶蔽钵（云云）简正记云。或以树叶敝掩于地作相。或以钵置一处作相。并得成受（云云）抄批云。将树叶布地作坛令置食于上也（文）此等释全叶蔽钵不见。尔者蔽钵意为何哉答。邪见人恶比丘故。嫌钵欤。是以叶蔽钵藏钵而表受相欤满マンタラ荼逻规地。记。比丘以手示器（云云）彼云マルメチ持食来时。舒手指器应作是言。受受口在器中。食不得触（文）登トクユク瞿国。钞。四连绊触碍（云云）解碍者。中间触被碍。更受故。简正记云。四连绊触碍者。以物相连不得自在。名为连绊。遥掷至物中间触止。然后方落故。云触碍（文）或以手脚口入井クム抒水绳系悬ハルカニクタス下挽ヒク绳。抄。以无口加故（云云）简正记云。见论无口加法成受（文）得堕手中者得。抄。僧祇井上ユリ悬ハルカニ食ヲ下井底（云云）问。上引僧祇绳连。此文同事也。何重出之哉。上僧祇记引入井抒水缘故。
　　尔者如何答向ザキニ所引钞。勿突中间生草木（云云）简正记云。勿突生草木者。恐更触碍净人及比丘二心各惊故。远本下食授食也。心又须准前。树上下□触碍重入生心口云受受。不尔不成故。
　　云勿突也（文）捍取汗护カンユ钞。若在屋上当绳连（云云）简正记云。彼律云。阿练若比丘处屋无暇下者屋上。比丘当下绳。绳头系钓。比丘一手把绳上头净人置食挂时。比丘一手捍绳作其受意。
　　口云受受（文）钞。虽不绝成受以注下流故（云云）流等下器断绝虽不落。终成受（为言）若尔者。何记云初出瓶未落钵中哉答。此初出瓶未落终钵中云事也。一向非谓不落居钵中也。抄批安十诵云。沙弥白衣捉瓶。苏麻油注比丘钵中不断。诸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛。佛言。是注下流非上流。不破受法。古来相承解云。诸比丘从净人受苏油。写时注不断。疑谓既一头在净人手中。一头在比丘钵中。将非净人触失受耶。佛言。成受。不名触失。以注地流向下故。谓流入比丘钵中也。向者若流向上入净人中可言是触。
　　今流向下非触明矣（文）抄注。净衣踞坐已前施食案上安草（云云）师云。踞坐者。尻悬床两足下地也。天竺皆跣足故。足下坐也。是为净衣故。记云为净衣故。记能防众戒者。私云。付跏坐制诸戒。与尼并坐等是也。今踞坐故。无此等罪欤。钞。小停者名受（云云）师云。此草上案钵。乍草受间。钵落草上成受下云。若堕所受草上可食（文）记云。十诵堕地皆成。准前应是停叶上。交准前者今文欤。简正记云。若分着菜草小停不落。稻本受。若即落者。与受心违故。不成也（文）即去违受心故。云不成受也。钞。若净人举不离地○当语稍稍授我（云云）彼律云。比丘应语净人。汝举离地授戒。若人小不能举者。应言汝稍稍分授我。羹饼饮食亦复如是。若苏钵时绳着地者。应语合是绳举。若净人小不能举者。应教稍消灭授我简正记云。稍稍受者。渐渐授我也。如一萝饭。谓前举一边授与比丘。次举一边授与比丘。
　　为渐渐也（文）枪サウ镬キヤク热アツクシテ钞。净人作三法（云云）アシナヘカナヘ准四药篇。非时药列能授四法。三水滴净。七日药能授四法。
　　同非时也记。分体分（云云）体根本药体。分助药分也。记。六未手受（云云）师云。未受初受故无过。未手受不云受故。且云有过。过须臾受已变动例之。此后三无受故不云无过。若受可云无过也。此过不同上恶触等过也。记。谓之八患（云云）问。八患亘三药。今列四药。何列记识哉答钞。六非心境受（云云）问。石上故食俭开等皆开不受。何云受哉答。实虽不同余受。此自取无不受罪方且云受也。受出多种故忖シユン钞。余一切文句纵广道应知（云云）简正记云ハカル了疏中詺律为纵广道。行此道得至一切义中故名广道。律中广明此义故。应知解云已下是了疏解。余一切文句者。谓除律五篇已外所余防欢正戒。文句广。其正制名纵广道。即前列五句观食法是也。故制令应知。疏解出爱人受食等。是律正制。不受得提。先须观门。然后餐啖。望正制戒本。此观即为纵广道也。钞。总作一念（云云）问。食一日一度。食时总作之。衣房总作样如何哉答。师云。问新旧。初自人手得衣。又初住房等时作之也。是以事钞（下二）云。若钝根者初得衣食房舍总作一念（文）一念者。四事功深事重自德行全缺等受用事观也。记。四事通观（云云）约口口着着念。
　　必非谓五观欤曲肘ユクチウ记。以物搪触（云云）ヒチ十诵（序下二十三）云。佛在婆伽国○皆是婆国门。边国人下食时不痴与。不一心与。与时触比丘手。比丘言。高举手莫触我手。彼云。我非白癞。非旃陀罗。汝等何以恶我。诸比丘不知云何。佛言。若不怪与得受。若轻故触手。不应受准此今记不检本文欤。抄。二舍戒失（云云）问。舍戒后恶触不净等成清净食。如何答钞。不须翻秽（云云）不净物付器可洗。而不洗既比丘死故。残宿恶触等者可替净人。而不替彼人死故。是以云不须翻秽也。记。诸罪皆失（云云）非谓无所犯罪。食物无恶触等过故。且云诸罪皆失也。钞。如后律中（云云）记云。即对解中（云云）即第十对文解欤。是以简正记云。过法满受无有受等者。如后第十依文。
　　解中非时七日过限亦堕等文也（文）钞。酒变成醋（云云）问。酒可有受义哉答。设虽酒。受可成受欤。
　　或又且出转变之样计欤钞。时中不记者皆不成法（云云）师云。三药加法时受局中前。不通中后。故记识局中前也。
　　随受随饮时通中后受也○本其洗意里云私云。有释云。非时中甘蔗作法不成（文）记云。记识受持二并不成（文）此等解释意者如今于非中加法之受法不成欤。虽然不论时非时加法受法可成也。仍今释会通。受甘蔗作记识事限时中。非时中者非法也。记识不成也。记识既不成。又作石蜜虽作加法不成也。仍二并不成也。凡非时中加法非谓不成受也。尔者无相违欤。记。虽有此通纵令手净（云云）此通谓而不洗手者成受。皆无腻触通欤。然而自本手净不洗。虽成受违教也。洗手本旨为净心故也。里云虽有此通。虽令手净但得成受钞。十依文解（云云）简正记云。牒名也。正依戒文解故。钞阙具缘。今依戒疏具缘犯。一是四药。二辄自取不受。三食咽犯（文）钞。五种蒲阇（云云）问。余处蒲阇尼·佉阇尼·奢耶尼配当时非时七日。何今不同哉答。上问答之毕。所诠梵语含多义故。今且出一边也。若尔者。何记云文阙非时尽形哉答。此记望抄一边释也。或是又一往释欤。钞。尽形无缘不受食吉（云云）师云。无病时非失手口二受。是以抄批云。非谓失受毕ヲ不受ト虽不失受。不可无病食辄自手取食之故。有非时不受残宿三罪。故行宗云。加法尽形无病辄服咽。咽三吉。更兼恶触（文）若失受。不受时可提。今不失受。辄不可食。辄不可取违教制食。此违教吉罗罪。故云无缘不受食吉也。是以行宗记（四上）云。问。尽形一药独犯轻者答。由法不失但违教故又简正记云。谓无前病缘不受而食得吉。何不犯提。以有受法在故不犯。但全为无病而无受之缘。不相当故不应也（文）问。若受可不犯哉答。若受虽可无过。既无病辄非故。尚可有过欤。又一义云。戒疏中。若无病食。犯三吉。谓不受残宿非时也。今加口法故。无提罪。若受食者。除一吉也私云。此义难思。其故者。于加法尽形药何重亦可受哉。可寻也问。若不举受。违教故云犯。何任运失受时。云四药过时法满更无有受哉。尽形病时失受见。如何答。师云。法满者。于尽形有三。正取尽药。故有药程不失法。亦不失手受。故法满更无有。受指尽药形也。尽病非法满。

　　是以不失受也与唾俱ニ出ニ余アマラハ钞。鸟衔食若风吹堕（云云）问。此鸟衔食。风吹物堕钵。放手食欤。将手所持食欤。如何答。于所持之食除鸟衔食并所堕物欤。

　　索美食戒四十商贾シヤウユアキント钞。索美食（云云）简正记云。美食者。多论云。以价贵难得。能愈病故。有四句。一是食非美药。乳酪是。二是美药非美食。生苏油是。三亦美食亦美药。肉脯鱼是。四非美食非美药。
　　诃梨勤是（文）记注。欲得杂食（云云）有云。乳酪等杂饭为原味也。意欲耳。钞。八种乳家亦不得（云云）僧祇八种外吉。四分四种外吉。部别之不同也。行宗记云。

　　尼八种是八提舍尼（文）此八种家各各乞乳酪等入种物也败坏ハイエノ人トリ何レノ道カ之有ユレテン抄。五百问不病（云云）彼云。不病称有患苦求索好食。口犯重（文）里云问。不病称病。妄语可犯。何犯重盗哉答。诚难思。虽然以今行相。律十种盗心可见也。记云。约盗心（云云）既盗心。
　　尤可重盗也记注。旧云论重（云云）会正云。

　　则律轻论重（文）论重律轻トイフハ非与外道食戒四十一令阿难分与乞人钞。与外道食（云云）行宗云。此戒制通四药（文）”
　　记注。遂以テンチヤス粘饼与女人（云云）粘饼即二枚重饼也。女者外道女也。行宗记云。律云。是裸形外道家女。颜端正口。人各与一二饼相粘。谓是一饼。与此女人。余乞人云。彼与女私通（文）”
　　记注。人问便云秃トク居士处得（云云）云秃居士。即讥语也。律云カフロ。婆罗门问云。从谁得食。答云。
　　秃居士边得○即婆罗门如所闻事语比丘○（文）钞。一是外道（云云）戒疏（四上）云。一是出家外道。以在家者但犯小罪。由出家名同。真伪难别。主人惑倒故重（文）同记云。在家小罪者。即污家犯吉（文）多论意。不简出家在家同犯欤。即多论（第八）云。若自手与一切九十六种异见人食。不同在家出家裸形有衣。悉波逸提（文）”
　　抄五分乞ユウテ食乞アタヘ儿乞アタフ狗畜彼第八（八上）云。若外道来乞。以己分一搏别着一处。便其自取。不应持僧食与。若乞アタフ乞儿乞狗乞鸟。应量己食多少取分。然后减以乞之。不得取分外为施准此文。今钞文乞アタフト食ヲ乞儿ニ可训也。记文云。下二乞字并去呼误欤。不顺彼本文。
　　故量己食分减施钞。伺求长短（云云）求比丘长短是为难。直不与置地与故。记云二文并开。此开当戒也。不名污家者。今不与食。伺求比丘过故与之。是以无污家过也。钞。多论与无见人不犯（云云）记初释意。指邪空一类外道而云无见。只邪空别无见解故。次释意。总通指外道见见。皆无正见邪见故。此俱非自手与故云不犯也。今记云。二文并开但非自手故。此外抄批一义云。又一解。无见者。谓无断常二见。识有因果能契中道故曰也。既计有因果。即非邪见。故与食非犯也（文）多论第八（五上）云。右自手与一切九十六种异见人食。不问在家出家裸形有衣。悉波逸提。若教人与。突吉罗。与一切无见人食无咎（文）如此论文。自手与九十六种异见人时犯。虽自手。与无见人时不犯见。但记家释约九十六种异见人。云二文并开但非自手欤。

　　与タメニ塔别房作人计作分价与アタフ不嘱同利入聚戒四十二钞。以不受故佛开不嘱入村（云云）无他请之时。不嘱无过也。记注。为跋难陀饭僧（云云）为供跋难陀供养众僧也。而跋难陀不嘱同利僧往他家。迟还故。待彼同令食诸僧程。午时欲过故。诸僧食不足也。是以云比丘食竟不足也。记注。食已诣余家（云云）食竟未食果。ヤカテ立不嘱同利比丘往余家。众僧待还故。日过终不食果也。钞。二食前后（云云）下引四分云。食前者。明相出至食时。食后者。从食时至日中余记释聊不同也。简正记云。食前后者。谓大食前小食后。若大食后入聚如下戒条。非犯也抄批云。食前后者。约小食前后也。若大食之后入聚。罪非此科此等释不寂也。抄批又一义云。亮云。食前者。吃齐食之前也。食后者。吃齐食竟。犹在中前也。此顺四分文也。钞。四诣余家无缘（云云）简正记云。谓迦提月施衣作衣白已去皆因缘也。
　　~P 629-1钞。次往乞食次第乞食（云云）也。钞。得二堕（云云）抄批云。一是背请。犯前背请戒故提。一是不嘱同利犯此戒也（文）钞。须白请家或白净人（云云）简正记云。若乞食在请家即白施主。若在寺内即白净人。
　　施主后来问其净人即知去处（文）一合作以记。以为辰时（云云）问。辰时为中。食前何时分耶答。一义云。天竺夜中早起游行。辰时前云食前。一义云。辰有训朝义故。必辰时辰非得意欤。行宗云。此谓中前。若在中后。犯后戒○文云。前食后食可令食前食后（文）钞注。准此与时经食时同（云云）抄批云。谓此经明影而食。与四分同。以齐约日中也。祇文不尔。食虽早了。即曰非时（文）简正记云。彼经约二十四半月辨时非时。且正月一日至十五日。约脚步身影九脚半为时。
　　正是食时（文）钞注。不同非时以同受请知处（云云）简正记云。不同非时者。谓非时入聚。随有比丘。或路上见白并得此要须嘱。同受请者成。觅即知处。不恼于人（文）钞。或至寺内库藏处（云云）行宗云。库藏尼寺并非家故（文）抄批云。有云。并是寺内边。远处向如是处。则失前授法。若至余僧寺亦无失文。若向余寺库藏。例失也。钞。若施衣时（云云）衣食俱施处时也钞。若家家多敷坐具（云云）简正记云。戒疏云。多家同会处处待僧。随至何处皆是请处。

　　不嘱不犯（文）~P 629-2钞。明日供今日往堕（云云）简正记云。明日设供先往提者。
　　恼施主也（文）食家强坐戒四十三记。一段食（云云）简正记云。言段食者。四尘所成形质名段。古云搏食。可搏握故。摄义未周。新云。段食有分段故。于中有二。一细段食。谓诸天及劫初时及婴儿食无便秽。如油沃沙散入支体故。二粗段食。即今所食物也。又光影炎凉于人有益。亦名为食。今人所见但是食具。未能资益。由如乐具故。正理论云。食者非在手中器中可成食事。要须进度咽喉牙齿咀嚼生藏中摄益诸虫。方成食事此记注四食。多分是俱舍第十意也。里云俱舍十云。有情由食住。段欲唯之○触思识三食。有漏通三界（文）颂疏云。段有二种。谓细及粗。细为中有食。故诸天中食乃人劫初食亦名为细。
　　无便秽故○触等三食通三界摄（文）记注。中有食香（云云）香亦段食体也。故俱舍颂云。段欲体唯三（香味触三也）亦中有香为食故。颂曰食香中有起（文）简正记云。段食虽具八事成。但以香味触三为体。不取色故（文）问。此中有下中阴同异如何耶答。师云。同也。死有生有之中间故云中有。又彼中有五阴故云中阴欤。此中有众生有段食识食。
　　故前后两出也记注。食无变秽如油沃（云云）沙问。唯识论。一者段食。谓欲界系香味触三。于变秽时能为食（文）中有食香无味触。天并劫初无变秽。
　　~P 629-3岂名段食哉答。唯识论且说说段食边欤。记。二触食（云云）抄批云。触食者依尘为相。由缘色等诸尘能作利益身事。是名触食唯识论第四云。此触虽与诸识相应。属六识者食义偏胜。触粗头境。摄受喜乐及顺益舍。资养胜故（文）简正记云。触食以心所中触为体。
　　非色触为体（文）记注。今戒当此（云云）宾师破今师义。即彼疏云。男女相缘亘起贪味义同于食。若不断贪。缘其所受义同说实○南山云。是触食大可笑也（文）宾师食与宝为喻也。今师直指体也问。今师意。彼难如何可得意耶答。今食义自当彼触食之义。尤有其谓。
　　还能破宾师义难思者也记。三思食（云云）唯识论云。谓第六相应思欲心所俱转希可爱境能为食义抄批云。思食者望得为相。此望得意能作身利益事。如人饥渴至饮食处望得饮食。命身不死。是名思食（文）会正记云。谓意业也。又说。昔有一人父。时遭饥馑。欲造他方。自既··羸。二子婴稚欲携去。力所不任。以囊盛灰持于壁上。慰喻二子云。是故糗囊。二子希望多时延命。有人取囊为开。子见是灰。望绝便死。记注。中阴地狱（云云）地狱亦可有段食见。即简正记云。问。五趣四生皆具此四食不。答。并具。若尔如何地狱有段食耶。答。呑热丸饮洋铜汁。虽能损坏。亦能暂时消除饥渴得食相故。又孤独地狱饮食如人。

　　故五趣中俱有四食（文）~P 630-1记注。入灭尽定（云云）身心都灭。大乘意。以梨耶为识食执持今身也。次成实毗昙意。记。段食局欲界余三界（云云）简正记云。三界系者。段食唯欲界。余三通三界。问。段食何不通上二耶。答。要离段食贪方能生上故（文）问。齐缘记云。欲色两界通有四食。唯无色界局有识食与今相违如何耶答一义云。齐缘记云通有四食。言总意别。谓色界有三食无段食也。又义云。齐缘通有释。细段食亦通色界。谓光影炎凉也。今云天及劫初食无变秽故。此天色界及欲界天得意也。若上义意。此天欲界局得意也问。齐缘记云。唯无色界局有识食又与今释相违如何耶答。今释余三通三界云此又言总意别也。里云私云。俱舍颂疏十三。有漏通三界者。触思等三虽通无漏。而今食体唯取有漏资益有故。若无漏法破坏诸有故非食也。触等三食通三界摄（文）记。他宗法相（云云）广指论家。非律家读故。抄。眼根对色故名触食（云云）律云。女以男为食。男以女为食（文）记。僧祇具列根境识三（云云）僧祇十八（十六上）云食者糗饮○为食。复有食名眼识。见色起爱念生着欲。耳鼻舌身意亦如是。复有食名。釜以盖为食。臼以杵为食。斟以盖为食。如是皆名为食。复有食名男女。是男人食女人。是男女食（文）见色生爱着故云列根境识也。钞。男女亘受等（云云）彼云。若受齐家准此今释祖师义释欤。
　　~P 630-2钞。四无第四人（云云）会正云。
　　彼夫妇并比丘已外更有一人（文）钞。多论以着宝衣轻明发欲故（云云）戒疏（四上）云。如多论解。
　　以着宝衣轻明照内身现发欲故（云云）记。引论显意（云云）彼十九（四上）云。未藏宝者。王已出外。夫人未起。其进御时。所著宝衣轻明照彻内身外现以发欲间。未藏此衣名未藏宝。又女为男宝。夫人未以余衣覆身。
　　亦名藏宝（文）入王宫戒记注。
　　已内不及则犯（云云）户内不及手处犯也舒手及户处坐记。有识别人（云云）律中有识上有或字。故知二人也。行宗记云。旧相知。

　　对下客人即非旧识（文）屏与女坐戒四十四记注。食前戒开手及户处坐即与女人在户扇后坐（云云）问。此手不及户处欤。将及户处欤。如何答。因前戒开起此过。故知手及户处而户扇后坐欤问。若尔者。此戒犯缘云申手不及户坐犯。不犯云舒手及户坐。尔者既及户处坐。何依此缘起□今戒耶答。论手及不及。就通途人见处申手不及户定屏。手及户为不犯。户扇后一向属屏故。设手及户可犯也。
　　犯缘不犯等且约通途处一往出之欤钞。僧祇若母姊妹若大心净人等（云云）抄批云。若大小净人等者。立云。或年八十九十。老不知时事曰大。
　　小谓七岁已下未识时事也（文）~P 630-3僧祇十九（十九云）云。女人者。若母姊妹若大若小在家出家。独者一女人更无余人。设有余人。若眠痴狂心乱若痛。婴儿非人畜生。既有此人名独。若家中作务净人来往不断者无罪（下如今引准此）大小净人释女睡眠下释独。祖师准义合云独。

　　又今记为太（云云）此不捡本文欤向道有行人独与女人坐戒四十五钞注。净人见闻屏处（云云）行宗记云。问。此戒露坐。何以注中约二屏释答。由在空露离他见闻方成过相。不同前戒室中论屏问。二不定中。说初屏不定中有此语。何今翻置露处中哉答。彼屏不定中。有屏覆障之语。即覆之外置屏处故。约见闻屏得意。今不尔。约障有无分屏露之二戒故。于露处出见闻屏也。依戒可有不同欤问。前尼屏露合制。今何分二戒哉答。前尼屏正犯也。露义准之。今随缘起制二戒也随尔ソユハクノカスニ数记。前云尘雾恐是指前二不定中钞文欤问。虽非尘露极远不见。何不犯耶答。是亦可犯。而虽近可生识处故。且出之欤。钞。相去一寻内堕（云云）问。此文意。一寻已外不可犯堕见。而彼本文云。若相去五释坐波逸提。相去一丈坐波逸提。相去一丈坐波逸提。大五突吉罗。不犯者。若相去二丈若过二丈不犯（文）既一丈云犯波逸提。如何耶答。御所览异欤。或本如今本有云一寻本故。”
　　钞。前食家不犯者如前若亘受一日戒吉罗（云云）前但云不犯不云吉罗。故此重释也。
　　罪相递ヒニ减记。或别有意来者更详（云云）问。此或释意如何可得意哉答。抄批出二义。彼记云。谓前强坐戒中。若亘受一日戒不犯者。谓不犯提。非不犯吉。故今文云。若亘受一日戒吉罗。即指前戒也。若独与女坐戒及屏坐戒。此二戒纵亘受一日戒亦提。意在招讥故也。立云。上解不好。又解云。言前食家不犯者。谓指前食家坐戒。若夫妻亘受一日戒。比丘坐则不犯。以夫妻同在此故。今此中比丘与女露处坐。虽女受一日戒亦犯吉。为人生讥故也。若论露处招讥故。合得提。由女已受戒故。

　　过轻但吉（文）驱他出聚戒四十六期与设食トモニマウクヲ记注。跋难陀与比丘斗结恨（云云）戒疏云。斗恨者。犹是三十中夺衣戒比丘也（文）钞。四缘（云云）戒疏云。五缘。一比丘先许食。三不与食。四恶心驱出。五去离见闻犯与今不同也。今遣去犯者。约离见闻也钞。
　　若病（云云）件比丘也反ヘテス明嫌心ナラハ非无小过钞。若破戒见故命梵等（云云）破戒见约前比丘。命梵等约自身欤。即抄批云。三无诸缘碍者。谓因此有命梵等难。

　　或其人破见威仪等（文）过受四月药请戒四十七记注。彼为市求（云云）注戒云。摩诃男请僧彼者摩诃男欤。记。十诵四药犯（云云）问。彼律意非时药犯吉见。何云通犯哉答。不问轻重通犯边且云通犯也问。何故非时药轻哉答。行宗记（四上）云。非时吉者。药味轻也（文）里云问。资持中四上云。局尽形者。四月药是（文）尔者通四药义难思。如何答。一义。四月药是辨释。本部望缘起释也。
　　虽然尽理释准十诵可通余药也记注。尽形约所施（云云）问。律云常请者。其人作如是言。我常与药○尽形清者。其人言。
　　我当尽形寿与药（文）此文既常请尽形请俱无差别。云其人云我当。皆指施主见。今记注云我常我当。又以同也。加之抄批云。四尽形请者。
　　施主尽一报形常施药（文）也此释亦分明指施主见。尔者何戒疏云就能所以分。今记注云尽形约所施哉答。今释实难思。可寻之。钞。过药限堕过夜限吉罗（云云）抄批云。立谓施主但施一齐药。不限日夜。比丘过此药限而受得提。若施主本请一月半月。不限药分齐。若过夜住犯吉也。宜作四句。过药限不过夜限提。二过夜限不过药限吉。三业夜俱过提吉。四俱不过无犯（文）此戒索轻过限重也○置恼イタスヲ○承前受请人シハシ喜过日。
　　观军戒四十八钞。一是军阵（云云）问。军阵者。未合战军热事欤。将正合战时事欤。如何哉答。未合战时事欤。所以尔者。戒疏之军阵者。车幕长聚称军。行列相对曰阵（文）抄批云。案祇云。有四种。谓象力最大。有四人从之成一象兵。马力次弱。有八人从之成一马军。车军次弱。十六人从之成一车军。步军者有三十三人。带伏成一步军也。善见稍别。言象兵者。一人骑象八人从之。马兵一人乘马二人从之。车兵则四人为脚。步亦四人也准此等。非正合战时见问。若尔者。何今不犯云睹相残哉。相残可有合战时故答。当戒不犯时。相残虽合战时。正望军边且出此戒不犯也。下合战戒不犯准同此。

　　其时亦望合战方得意也反叛ホンハン征伐セイハツス一步率皆游ユ驿エキ教ケウ习シウ偷ンテソムク目ヲ顾眄ユイテウツ里云付之重难ノソイテ品。抄云。四分律者。若戏若真（文）又记云。由睹相残（文）ソユナフヲ此等解释见合战可犯也。加之戒疏云。过不异前。既有缘至应坐说法。复看合战。为刃所中。犯同于初（文）记云。如戒缘起。亦由见犯。故曰同初。无缘见阵。即犯前戒。有缘观战。方犯此戒（文）既于观合战戒云犯同于初哉。然者观军戒同观合战可犯欤。但二戒不同者。初戒以无缘见合战犯。次戒以有缘见合战犯。然者不同分明也。如何答。凡初戒者。直见军兵犯。次戒正见合战。爰以三观军戒云观军合战戒。名字既差别。不可混同也。若戏若真释因来释不相违欤。钞。三无缘（云云）抄批云。律中时有大臣。在军中欲见比丘。

　　佛开往也（文）大水涨キル窥キ望ハウ仪仗キチヤウウカガウノソム有缘军中过限戒四十九钞。为沙门果故（云云）彼为令悟道果故也。是以记引彼论文云。若往说法令悟道果也。依之简正记云。沙门果者。阿罗汉三果等。欲令前人获此果故听往（文）而抄批意聊不同也。彼记云。为沙门果者。立谓大臣有力。若请不去能作损减故开听往。
　　得无恼害安神终道长沙门果（文）此不符顺论文欤钞。二曾经二夜（云云）简正记云。谓前人恳请事不获已即往。其事才讫便反。若未了应一宿。又不了再宿。若又不了至第三宿。明未出须去。若不去明现犯。记。不往皆开（云云）不去云事也。注戒云。

　　梵难等不离无犯（文）观军合战戒五十抄。一先有缘在宿（云云）行宗记云。无缘见阵。即犯前戒。有缘观战。

　　方犯此戒（文）被箭射界归为刃所中饮酒戒五十一里云记。沙伽陀（云云）问。娑伽陀比丘罗汉圣者可云哉答。尔也。戒疏云。就缘起中以罗汉为缘起者。如此圣人降龙威德。当为酒毒招讥损道。准余凡学焉可妄沾（文）记云。即举圣况凡也第四果圣人云事。解释分明也。付之难思。注戒云。以阿难在世间终以为有学圣人。其义性相定判欤。如何（是一）次经生圣者具惭愧故不饮酒见。何证果醉卧。然又是凡夫。旁不审也。如何答。此事诚不审也。但如檀尼迦虽为证果圣人。成盗戒缘起。今亦可然。且为缘起令醉卧欤。凡此事追能能可意得也。记。为资者（云云）云弟子事也不得○滴口颜色恶。记。坏业资生（云云）律云。坏田业资生法现事灼然。钞。五分以降龙等（云云）彼第九（三三）云。佛从拘舍弥国往跋陀邑。彼编发梵志处有一毒龙。常雨大电○沙门谁有威德能降此龙。闻佛与千二百五十人来此邑。
　　皆观喜白佛○时娑竭陀有佛扇○我今当降此龙○龙身出烟。娑竭陀亦出烟。龙举身火燃。又比丘举身。龙火出五色色。比丘亦是化龙身令女着。内着钵中持至佛所。佛言。可着世界中间。则受教屈伸臂置○愿受我请○大德何等食。答言。我白衣时。性好酒肉。居士欢喜即为辨之。则往其家食肉饮酒。极饱满已还僧坊醉卧吐曳。衣钵纵横。时世尊天眼遥见告阿难○佛与阿难举还着井边。佛自汲水。便阿难酒。着衣服。卧绳床上令头向佛。须臾转倒伸脚踏佛。佛以是事集比丘（文）洵娑竭陀是圣者也。尔者性戒成就人。岂有犯戒之义哉。设饮酒虽遮戒。经生圣者犹惭愧具足故不饮酒见。如何哉答。娑竭陀证果事。今制戒之前后难知。又饮酒非性戒。即多论第一（八三）五戒几是实戒几遮戒。答曰。四是实戒。饮酒一戒是遮戒祖师又性遮分别时。以酒定遮戒也。依之灵芝释性戒并情如七支等遮多非情堀地坊酒等也。尔者非性戒故。设娑伽陀虽圣者。犯之无苦欤。又经生圣者凡惭愧具足故虽不饮酒。
　　今且为制戒之缘起饮欤舁音ハ余ヨムカヒ对举钞。不能降暇蟆（云云）济抄云。总勘诸律。无别因缘。但对毒龙出卑物耳（文）抄。因说渐断酒制乃至嗅酒器（云云）五分云。时沙竭陀比丘因佛制戒已不敢复饮。以先习故气绝欲死。饮食不消。以是白佛。佛令嗅酒器。犹不差。佛言。以酒着钵中羹中粥中。犹不差。佛令以酒与之。得已便差。佛言。已差。应渐渐断之。乃至嗅酒气不复恶者。
　　不得复嗅（文）及余众恶昏クラミ神乱ミタル思记。饮酒淫母（云云）多论第一（八三）云。迦叶佛时有优婆塞。以饮酒故邪淫他妇盗他鸡杀他人。问言。何以故尔。答言。
　　不作（文）今记淫母御所览异欤记。沙门大患（云云）前云沙门四患（云云）记。阎浮果（云云）梵语也钞。四分中但使是酒等（云云）简正记云。律有四句。一是酒有酒色香味。二是酒无酒色有香味。三是酒无酒色香有酒味。四是酒无酒色香味（四句皆提。从境制定也）钞云无酒色香味者。举第四句反以前三句。钞。并不合饮（云云）今记与简正记。酒无色香味非酒有色香味。并不合饮得意。但今记非酒具色香味三。同酒可犯堕。不具吉罪被得。简正记意。非酒四句俱本部意无吉罪见。即彼记云。若非酒等者。律前有四句。一非酒有酒色香味。二非酒无酒色有香味。三非酒无色香有味。四非酒无酒色香味。钞云。非酒有色香味四句中。举初句摄后三句也。准四分文。非酒四句但云不应饮。不云得罪。今准五分结吉。二俱有罪故。结文云。并不合饮（文）而抄批意。非酒人色香味应饮得意。即彼记云。案律文云。是酒有色香味等不应饮。但使是酒亘作句。皆不应饮。若非酒虽有酒色香味应饮。如是亘作句。将非酒为头皆应饮。砺疏束为二段。初不应饮。以是酒故。二应饮。以非酒故。高云。后四句约体故不犯。然望五分。此四句有犯义。部别故也○案五分云。是酒有酒色酒香酒味。是酒有色香无味。是酒有色味无香是酒无色香味。饮令人醉皆提（上四句能醉人饮皆提）有非酒而有酒色香味。饮令人醉。若饮得吉罗。有非酒而有色香味。不令人醉。欲饮者听屏处饮也（文）此不符顺今记释欤。钞。若酒煮酒和合食（云云）律云。若酒ヲズ煮酒和若食若饮食波逸提。若饮甜味酒者突吉罗。若饮酢味酒者突吉罗。
　　若食麹若酒糟突吉罗（文）钞。若甜醋酒食麹酒糟（云云）简正记云。甜酒者。僧祇云。和酿讫始变生甜也。
　　酢者味变坏成酢也（文）酢醋同字也记。十诵五种皆堕（云云）问。五种如何可分哉答。合糟淀可为一欤。简正记云。糟淀者。谓澄酒下滓也（文）问。彼本文云。若饮木酒○若饮酢酒○若饮甜酒○咽咽波夜提。若啖麹能醉者。若啖酒糟○若饮酒淀随咽咽波夜提（文）木酒者似酒事也。糟淀二物见。既云若糟若淀故。尔何合为一哉答和酒。
　　麹ニ干持テ行ク者ナリ抄注。莫非取境犯等（云云）简正记文非取境犯者。古人义也。谓先有方便心者。今师释也。古人见饮酒戒五句境想三句皆约是酒。纵使比丘作非酒疑。或作酒想迷心亦犯堕者。即云莫不约境而犯。不就心论。今师云。岂有智人一生不嗅酒气。欲酒饮水误而咽之。可结犯提。今律文疑想迷心结正重者。据先有方便之心欲饮此酒。或举盏时却生非酒想疑。约从心边但合犯吉缘。为前有方便心。冥然契合故结堕罪。若无前心直尔想疑。终不结重。相宗学者破南山云。酒戒律自分是约境。今便忆课从心无教可据。法宝之当宗不事不可依承酒戒从心非戒约境。
　　是以钞主立下引十诵证上义（文）钞。
　　恐冷发冷（云云）者风也圣制有以不●カガ须モチイントソ浆ヲ钞。若看知非而是者（云云）知非者知不酒也。
　　而是者则酒也记。彼约不看（云云）钞云。不看即饮故制是也问。今取境者。今师义也。看则非意者。释十诵意也。会正云。若看下谓看已知非是酒而却是者。以无心故开之也。钞。若病余药治不差（云云）抄批云。戒疏云。非谓有病即治服之。然须遍以余药治之。
　　不差方始开服也（文）涂创カサニ记。两准论意（云云）五百问不得空服善见无者得饮。云两准论意也钞。僧祇一切果浆令人醉越（云云）同上云。醉提不醉吉也见。何今记云僧祇果浆同上哉答僧祇果浆同上甜酒。私点也记。甜酒麹和饭提（云云）二物和合也。彼律云。食檗越毗尼。三种和饭皮逸提（文）啖タンス檗（会正云。鱼列反。说文云。米芽也）糟粕サウハク记有糟藏之物哉。种种モヤシ物入合令不见糟体カス云糟藏者。藏糟也。故云藏。

　　今云漫藏物是也难节约想西ヲモウニ竺水中戏戒五十二キケ嬉戏浇&B-9D42;ケウセンス记注。匿王末利夫人在楼上见（云云）僧祇十九云。童子迦叶至年八岁出家得阿罗汉。共十六群入水浮戏。波斯匿王在楼望见。王未信佛法。见已倍生不信。即语末利夫人言。看汝家所事福田童子。迦叶于其水中入有顶第四禅。以天耳闻语诸伴言。倍不信。末利夫人心亦不悦。迦叶云。今当令彼发欢喜心。皆言。善哉。各提澡罐盛满中水以著于前结跏趺坐。次第行列陵云而去。于王殿上空中过。夫人见已心大欢喜。即白王言。看我福田神德如是。王大欢喜（文）五分云。从王楼上过如雁王。夫人复白王。更看我福田。
　　其王益生信心（文）记注。夫人令以石蜜奉佛（云云）夫人石蜜持十七群奉佛。佛定テ十七群ハ问何ヨリ来ルヤト。给者答申河边水浴来。其时佛欲令制戒也。行宗记云。由王见生讥嫌。夫人对王恐生轻易。又令奉蜜。请佛立制。大权护法发起此教疏云。十七群并得无学（文）尽カケ水ヲ钞。多论四意（云云）抄批云。上代先统述制意。水性漂荡无恒不可常。令定浅在中。戏笑招讥呵。上流忽增。容损身命（文）钞。四又失正念故（云云）问。又字如何答。会云。水容泛涨正念不存（文）钞。
　　五分搏雪（云云）今雪ユロカシ也草ノ头ハシノ露水ヲ滴シタヽル地钞。沉水取沙石诸物（云云）律云。若取石取沙。若失物沉入水底。此没彼出（文）注戒又同律。何记云沉水取物为一哉。准律取沙石取诸物二故。尔者难思。

　　如何答浮掉臂&B-9D42;ソヽ&B-C6AB;击キヤクリヤク戒五十三记注。几ユソクル死（云云）行宗记云。几近也记。古谓以手于腋下捵テンロロウ弄令痒カユカラ（云云）会云。捐归云。观诸律文。即以手于人腋下捵弄令惧痒而笑故。禅病经云。

　　罗旬犯观见一鬼以手击●人腋间是也捵モテモテアソフ弄捵（他典持反）痒戏ケタワフレ剧キヤタイタム钞。僧祇以指指比丘亦提（云云）十九云。以一指指波夜提○以拳指偷兰遮。若木若竹指毗尼○若直日若知事人差次食。以指指言某甲去波夜提。应语言某甲当次食去（文）准此差僧次请食欤。尔者会字误也。可作食字也。有人云。差字齐字也。谓齐会也（云云）僧祇十九此戒名指指戒。今戒同欤五指指サヽハ钞。乃至差会以指某甲去者（云云）指下脱指字欤。本文云差次食以指指言某甲去（云云）记。僧祇指触（云云）僧祇不见指触文。云指比丘。触义也。故以义云指触欤记。略行来扫地误以杖头触他（云云）律云。若出入行来若扫地误触（文）准此二物也。

　　注戒同律也不受谏戒五十四知己所作非ナリ前人谏者是ナリト记。此别人谏要待作（云云）成抄批云。若尔者拒劝学戒。亦是一人谏无众命可违。何以谏竟即犯与此相违耶。答彼谏止犯（等文如今记释也）记。若戏笑独语（云云）问。此约能谏欤。将所谏也哉答。

　　此能谏人欤怖比丘戒五十五随作犯根本ト违谏ノ○提トヲ记注。反披拘ク执シウヲ怖佛（云云）律云。那伽波罗即反披拘执。至佛所作非恐怖声。沙门我是鬼。佛报云。当知此愚人（文）行宗记云。
　　拘执即兽皮也（文）钞。以色声等六尘事一一示说（云云）抄批云。立谓。示是示现。说谓言说也。明将上六种事有示怖。有说怖。若身自作令他怖名示怖。若说此六事令他怖名说怖也。云我闻此声见此色等也。其六尘中各有示说之相。
　　故言一一示说也（文）钞。四者一一相现（云云）问。此相现上示相不同如何答。上示说之中示者。直我非相现。他人所作示现恐人。是以抄批云。我闻此声见此色等也（文）此第四我自现相怖彼。故不同也问。
　　法尘相现样如何可得意哉答里云一义云。抄一一示说者。示则说也。是局声。第四缘一一相现者。身举动也。是以记见闻者对上两缘。
　　尔者抄批示示现说言说之解释不同欤不问前人怖ト以トヲ不怖。
　　谓是恶兽○行ヒイテ声ヲ謦咳カイ嗽カイシヤウ声啼テイ声○醋ソ甜チン钞。不恐意ハナヒキユエ（云云）律ナケキユエ云。不作スイアマシ恐意（文）抄。
　　实有是事（云云）真实有此色声等也半月浴过戒五十六省事知足止为约勒下流营身无度。
　　由非大过热用此限洗钞。下至扫屋前地（云云）僧祇云。至扫地五六扫&B-82D9;名作时也（文）多论云。扫地五六尺许也（文）”
　　钞。不语余比丘辄浴者（云云）抄批云。
　　此谓佛他疑心故须白也（文）知善好无口过者钞。不得共白衣同浴室（云云）问。此已下于浴室浴汤行相见。而缘起浴水见。尔者今半月洗浴通汤水欤。如何答。缘起虽因浴水。
　　制戒通汤水二欤屈道乖仪钞。若头陀不用他揩编绳自楷身（云云）付揩垢两寺义不同也。他寺义许揩垢。今文头陀行人故不用揩。当世人非头陀行故揩之无苦欤。当寺义不许揩垢也。今文实一往虽约头陀人。余处释虽非头陀人。不病时不可揩垢见。所以尔者。钵器篇云。僧祇云。浴时不病令人楷越。五众自揩亦越。亘揩亦越（文）同记云。自相揩者。谓本众各揩也（文）依此等义。当寺不许楷垢也。里云依当寺义当段文得意者。如此头陀行人不受他揩摩释计也。虽然非头陀行自余人非许他揩摩。何以此文头陀行外一切人许他揩摩可成哉。又十诵律中不受他揩摩头陀在之哉。追可勘也记。不如论文（云云）抄批云。依上多论。
　　不共白衣同浴好也（文）齐约记。竭支即祇支（云云）同着祇支洗浴不得意。依之简正记难之。即彼记云。诸记相云是僧祇支也。大德不许此解。不可着祇支洗浴。此是泥洹僧。亦云舍勒。即今行裙子。是亦非䏶裈之类（文）会云。竭支者。以今浴衫之类（文）济抄云。
　　是雨衣（文）也此等义今记主如何可救哉答钞。喜シハシ生他欲（云云）抄批云。由不着竭支身体即露。人见起欲心也（文）钞。因说罗汉身软有凡见便起染失男根（云云）多论第九云。昔有罗汉比丘洗。有一比丘。见其身体鲜净细软。便欲心生。后不久男根堕落即有女根。则休道为俗生子。后还得男根。故宜不露形（文）爰知失男根者。
　　能见比丘也四方有凡见钞。令一切僧次第入（云云）抄批云。立谓。今时僧既用常住之物。必须作相○若不得用僧物。何须作相令僧次第入耶（文）钞。若无缘者作陶家法（云云）问。若尔者有缘时不可衣此法乎答。可尔。既依病凡尘等无定。可浴所患处及汗触处等。
　　何用次第哉两䏶ハイシシ○胸腋先サチニシ下ヲ后ニス上ヲ记。下卷指杂行篇ムネワキ（云云）问。杂行中不明浴法。钵器篇明之。
　　如何答露地然火戒五十七钞。露地然火（云云）付此戒南北又招提寺西大寺义不同也。先北京（泉涌寺）泉涌寺一义云。不论四壁之有无。以覆为本故。同成室无犯。所以尔者。今戒标名既云露地然火。故知上有覆露处相对故。尽覆无障等是覆处摄。无燃火犯也。自元覆与露相对。成室不成室相对各别。其中今戒覆与露相对。室相成否不可例者欤（云云）问。付之不明。今控缘起之趣云。释余处不出火光。或云。露地燃火者。鬼神惊（云云）爰知虽有覆无四障者。火光露或又惊鬼神。是则尤可犯相。何云无犯哉。旁旁审也（巳上彼义）已上彼义次他寺（西大寺）西大寺义云。总虽无覆无障露处。燃指烛然火。焰四所指已下无犯故。比丘直于露处燃指烛等也。五分四指既分齐分明也。既四寸已内不□已上不合也。是以僧祇云。若抖擞火炬。在炭上瓦上。不得在生地（文）此即明于露地燃火见（云云）问。付此义亦难得意。凡比丘露处用灯火不可然也。说以四指虽为制分齐。于四指已下何无方便哉。是以教诫仪中云。不得露灯烛（文）全不释四寸等限分。次僧祇文且恐犯堀地制也。即彼文云。旋火作轮。或火中有草木拨聚一切堕○若坏生二罪。一坏生。二然火。在生地理又一堕。僧祇。若抖擞火炬在灰上瓦上。不得在生地此即出露地。然火出当戒并坏生堀地三罪兼犯样。故云不得在生地。尔者何于露地可云许燃火哉。爰知用火虽四指已内。
　　露处者一一方便之小罪是越毗尼也尔者何辄于露地可燃火哉（已上他寺义）次当寺（招提寺）义云。设虽覆处。无四壁露地摄也。故不许然火。何况单露地勿论事也。何以知尔。尽覆无障等九种不成室露地所摄。故燃火有犯可云也。然则共女人宿戒释九种不成室竟云。若此室中若行若坐不犯（云云）依之灵芝释云。言此室者总前九种。开行坐者据成室相有伴方开。此诸非室无伴亦许。准约同卧应犯轻（云云）既非室故无同宿犯见。亦九种不成室中。秉羯磨时非室故。不可离比座申午内判。何今露地然火于不成室无犯可云哉问。付之不明。先二不定戒释。覆处者上有盖也等是一次戒戒犯相异也。何同室戒是二哉如何可得意哉答。是强不难。于二不定戒者。覆障处等释时。别别是释。覆者上有盖障者。有四周等释文也。单覆处非谓成室之相。次戒戒异事准例如常故。旁旁以覆处然火不可尔也。其义教诫仪并今缘起等见。
　　尤相承义有其谓欤（已上当寺义）里云问。于露地燃灯等。四指已下又有小罪云者。
　　何当戒不犯之文云然灯烧香一切无犯（云云）又多论第八云若二十把火东西房无罪耶。如此律论文他寺之为润色。如何答。本律不犯文者。开提罪非无吉罪。于余戒不犯之文其例多也。又多论文必不见露处。
　　尔无相违欤然火向蛇从木出为炙身然火焰高四指钞。二无缘（云云）抄批云。立谓。
　　开病及为病人煮食等缘也（文）须火便身钞。
　　四分病者须火等（云云）此病缘故于露地开然火欤糠粪カウフン记。纻チヨマ麻刍シユマ摩（云云）此一物也。故首疏释律十种衣中列刍摩。此云纻摩。
　　亦云草花衣（云云）爰爰今梵汉并举也抄。若半焦然炭（云云）是焰高不及四指故吉欤。行宗云。然炭轻者以无焰故（文）钞。不云知是看是一切吉罗问。堀地坏生等教人不云知是看是者。是立犯缘犯本犯见。何云吉罗哉答。教人无焰。今然半焦然炭物时。不云知是等故犯吉欤。是以抄批云。若半焦然炭及不云知是等者。
　　由烧无焰故得吉也（文）旋火记。以手旋火炬有如轮乎此火炬有焰。四指已上物欤。既犯堕故。钞。或火中有草木（云云）抄批云。立谓。见他然火竟。便为进或拨聚足薪等也（文）记。在字上脱一若字（云云）师云。脱一ノ若字（云云）又云。
　　脱一ト若ト字（云云）此在一字还不审也钞。为病者煮糜粥羹饭（云云）师云。重煮也。行宗记云。糜亦粥也（文）钞。熏钵煮染煮染（云云）草也。律云。若煮染衣汁（文）问。熏钵者染等事。于露地不许之哉。既云在厨屋中等故。如何答。定宾意于露地不许然火事勿论事欤。设虽屋中。辄比丘不可然火。若然可犯吉。故为此等事开之欤。即彼宾疏云。除时因缘者。准律不但露燃有犯。纵作露燃。应犯吉罗。是故律中除时因缘。谓为病比丘煮羹饭。乃至染衣等不犯。盖为此事屏燃不犯。露燃坏地何得不犯。明知不病者屏燃亦犯小罪。准律教人然。应言看是（文）知是问。若如此者。极寒时并寒雪国等室内燃火事一向不可许欤耶答。多论第八云。不犯者。若病煮饮羹粥煮汤煮染熏钵堀杖治户钓。如是等因缘不犯。若行露盛寒不犯（云云）此等文极寒开。有义云。而本律祖现所释未必尔欤。本律第十六云。世尊与比丘结戒。尔时诸比丘欲为病比丘煮粥。若羹饭。若在温室。若在厨屋。若在浴室中。若熏钵。若染衣。若燃灯。若烧香。诸比丘皆畏慎不敢作。佛言。如此事听作。自今已去当如是说戒。比丘无病自为炙在露地灯火。若教人燃。除时因缘。波逸提（文）既律文皆以若字隔之。
　　故知在露地为病者煮羹饭熏钵等开之欤问。若尔者。置露地可许燃灯哉。若许此。他寺义有其谓欤。何况多论第八云。若手把火东西房无罪（文）尔文方方有其润色欤。尔者如何。私云。律文并今师释。如定宾可得意欤。尔者燃灯室中可得意。又多论文必不见露地。尔者必不违当寺义欤问。凡此燃火戒制自作教他同犯者。约同类比丘欤。通为据净人等耶答。不犯之中既用净语令免此过。
　　明知非约同类也藏他衣钵戒五十八记注。六群ウシロニシチ背取十七群衣物（云云）住戒云。
　　居士请僧十七群持衣物坐具针筒一面经行○六群背取衣物藏○律云。
　　背取衣钵○彼闻白时到○（文）钞。一大比丘衣钵（云云）问。缘起并戒本广酢皆藏坐具等。何云衣钵哉答。余虽可犯。且举三衣也。付此犯缘。砺师立四缘。加一无因缘。若有因缘则不犯也（文）钞。未熏钵（云云）问。未熏钵五大色衣轻重之样如何耶答。戒疏（三下）长钵戒引多论云。白色衣过限犯。白色钵过非犯。论自答云。衣染必成坏色故贮义强。钵熏多坏乖畜非犯（文）准之未熏钵似畜可无过。然抄长药戒记释油璭等之抄文等取白钵并是非法。准多论。畜量犯吉。然疏熏多坏乖畜非犯者。且望非犯堕边。至论犯吉都非无罪。故多论去。若畜长白铁瓦钵未烧。一切不应量钵。
　　突吉罗（文）爰知白钵不说净犯吉也钞。键●（云云）●器篇云。出要律仪云。键●为助食器。毗奈耶为钱铁钵也（文）同记云。
　　文示异名下文显体相（文）以惩テウス谬滥ヲ钞注。准此五大色非佛开（云云）ユラサンム会云。会释上论文未熏钵可犯堕。五大色衣所以犯轻者。且五色非佛所开。钵是正制故。

　　犯不等（文）相体悉渍シヒタス为ナリ性ヒトトヲロカニ慢藏カクスフ衣钵ヲ狼藉ナリ国禁キンスクワンシン关津ヲ抄。若借他衣行（云云）宗记云。四则己物（文）我物ヲ人カ借不举故之也。
　　他者且望彼比丘云他也钞注。准此今官不许私度（云云）抄批云。此明据上恐有命梵二难。藏他衣既不犯。我今既是私度。恐王见衣自藏不着。何成失威仪也。深云。既官不许私度。不得着用。自藏余处。
　　出外经夜不犯离宿之罪（文）记。经ユト贩ヘンヲ（云云）云经贩卖意也记。犯禁之物（云云）国禁物也记。名盗税サイ（云云）税王税アカウチ物过关。

　　而不税过关名故云盗税也真实净不语取戒五十九钞。戒本列五众（云云）彼云。
　　净施比丘比丘尼等记注。各对本众不得亘为（云云）抄批云。男女相别。何有大僧将物对尼为法。
　　又容生染习招致外讥（文）记。净施有二（云云）行宗（四下）云。若物寄他边令彼掌录。名真实净。若物在己边但作他想。
　　名展转净（文）