资行钞（事抄中一分第一也自卷始至篇聚篇终）
　　抄。四分律等者师匠云。上中下三卷始。必可讲题号撰号也（云云）四分者五部随一。二宗通号也。律者法分笔三义也。删繁者删古繁广繁滥。补阙者补文义阙如也。行事者明众自共之三行事。抄者包含之义也。卷中者。初制三卷。重制时六卷。是以六卷抄流布世也。依之内典录中见六卷。其后分十二卷。今本是也。今云中者。望初制云尔也。处处重终时见三卷。众自共三行。配上中下三卷故。且约总分云三。
　　三卷各各不遮分上下欤钞。注著述者多等（云云）余记付下撰号。今注得意义在之。虽然今记付题号得意也。是以资持（上一上）云。题下注字。显上别名容含多意。一者异古。下斥古云。显行世事方轨来蒙百无一本。今标行事得律宗旨。二谓拣滥。古师撰述。皆云四分律钞疏等。故加别目。知非余者。三为释疑。疑云。宗律撰抄。但以所宗立题可矣。何必更参删繁等语。若不注显疑情不决故也。中下两卷。语别意同文（云云）上卷云作者。非无标名题别（文）下卷云注撰。
　　非少立名标显（文）钞。京兆等（云云）京兆崇义寺沙门释如常道宣者。直读其名恐也。
　　故师之道トテ宣トテ（云云）又上ハ道下ハ宣（云云）或云某甲撰述也记。约行次第。德成有用合为上卷（云云）意云。德成自行。即内成戒德也。有用众法。谓外行羯磨众法也。若自行不成。不可成众法故。约行次第。可为上卷也。然而今但望住持边也问。以今中卷合为上卷耶。将又约行次第。以中为上。以上为中耶答。一义云。文云合为。合中为上也一义云。合者非总合。训应得意。以中为上也。故云故居次焉。其意欤。此义好也。古抄点应也记。上下诸篇（云云）下卷僧像赴请等。虽无羯磨。悉望作持。
　　皆宗羯磨故也篇聚名报篇问。篇聚之篇ト五篇之篇ヒソ。南都读篇ヒソ。非汉音。亦非吴音宋音。全字书无此读。只有篇ヘソ之音。如何答。且相传如是读传欤。能能可寻之。简正记云。然篇字有二。一从人。是偏颇义。二从竹。乃篇章之篇。
　　今是篇章之篇也（文）记。篇聚者（云云）此释一篇大意。云篇于僧祇。
　　已下释名义也据断之纲挌カウカク攒サソ记。篇于僧祇（云云）饰宗记ヲウツナ三末云アツム。重详曰。曾寻云。祇律屡见偏字。从人而作。近来传写多改从竹。律意偏者。要义急戒相虽多。半月一说且急要故。曰五偏也（文）而今以章段为篇义也。彼律意非章段义。故知。唯篇名别科。起从彼律始。故云篇于僧祇。非义意同今意欤问。若尔者何云名殊义一哉答。一往任自意。彼篇章段篇得意入故。
　　云且云义一也记。聚于本律（云云）本律增七中明七聚记。故此质（云云）源云名义。虽同自古云五篇。
　　七聚故云篇聚名报也记。疏引古解（云云）疏即戒疏一下也。古解云励律师也。彼励疏云。篇者类均等相似义。说有五阶故○五篇各具三齐（乃至）究竟齐（文）”
　　记。注犯忏同故（云云）罪体同故。则云犯忏同。或云忏悔同。故下记云。凡定罪体。必约忏论戒疏（一下）云。初篇同号。即是名均。齐须治摈。即是体均罪非方便。是究竟均（文）记。注兰分三忏。吉分两悔即图云。
　　纵使聚从五位○本因杂摄是也记。体则不均。兰分三忏。吉分两悔（云云）问。若吉分两悔（云云）云体不均者。众学百戒。体均之义不成。如何答


　　记。注篇名在七（云云）问。若尔于偷兰可与篇名哉答。尔也。今抄次下十一丁云。
　　上之三篇过相粗着（云云）可见本文记。注兰局初二从生（云云）于兰罪有究竟从生二。今释且从生罪释之也记。今准戒疏且约戒本百戒（云云）戒疏（一下）问云。吉罗罪中。既通方便。如何在篇答。简究竟者。以入篇中余方便者。入聚所摄（文）又云。五篇者○僧尼同百为第五篇。斯约戒本故以数分。如律五犯。以名收罪。此则义通。诚有旨（文）又问云。偷兰罪中。亦简从生取究竟者。用以入篇答。不同也。偷兰究竟或均或杂。或前后其罪难定。大约分三。忏同堕位故入聚收（文）又（一下）问云。三篇对首而兼众财事难遣。对僧征核及论舍罪而别。何殊。第五一篇虽有二忏。故误两心双舍。
　　本罪何妨遣抄（文）记云。堕分两忏财事有无。至于舍罪无非对说。吉罗二忏。心分故误及论所犯。名种不殊。故知。据罪亦还成均义（文）问。设虽依戒本百戒。既百戒中故误二分。故作对首悔。误作责心悔。于忏法既有不同。如何云体均耶答。责心对人虽有其不同。演词句同一说也。故悔同而成体均义也。又义云。于百戒分二百也。应忏分百。非威仪分百。应忏分百。同对首故此体均也。非威仪共责心悔故。又体均也问。既五篇也。何于吉分二重哉答。二重分事。应忏对首分百戒。此共对首故均也。非威仪分百戒。同责心悔故。又体均也。虽分二重。同吉罗故。二百戒共第五篇（云）问。以应忏一具非威仪一具名体均。于偷兰有三品之不同。以吉罗应忏非威仪。如名体均。三品偷兰。各各一具可名体均耶答。此难古来不审也。但偷兰三品。别种所生也。吉罗应忏非威仪。一种所生也。其故于齐整着内衣一戒犯。有应忏非威仪二罪。兰三品非如是也问。兰三忏虽各别。至正出罪。三品具对首三说。岂无体均义。如三十九十虽僧别异。正于罪是同。故以为体均。兰三品何不然耶答。兰三忏必定各别也。虽正悔同。用僧法有其差别。三十或□但对。有不用僧法。依之与九十合之故。偷兰各别也。不可比例法。又义云。兰有三品不同故。置之不定。或前或后。若望上品置僧残下。依下品兰置提舍下。故九十与三十。其例不同也记。篇聚言通贯下名报等（云云）篇聚义。通名报也。篇聚言因果摄故。名报言通漫也。必不贯篇聚欤问。贯下名报之名报者。题中名欤如何答。非题中名报。即下付所犯果立二门。是指名报也。若尔者。题中名报。后二门同异如何耶答。全是同也。相望为本多（云云）又义云。篇聚言通者。篇聚二字。通下名报之二。名报二字不亘通。非名即报。亦非报即名。故名与报。二义各别也。即篇题四字中。亘相望成通别义也。今篇目少异余篇目。故作通别也记。注有本作来报（云云）指归云。篇谓篇章。聚谓聚集。来谓当来。报谓果报。亦云名报。
　　即五篇七聚之名（文）于ユユニユレ是见ユユニユレ钞。智论云。受持禁戒为性（云云）论文必不欲释僧体相。只云一切体相时。譬如沙门受持○如今引）简正记云。又如火。火然为性。烟焰为相（文）冰洁其心。玉润其德记。性即体也（云云）体即云出家之体事欤会正记云。性者内体相者外貌（文）抄。今若冰洁其心（云云）简正记云。谓戒法严凝。令心清净故。喻冰洁持戒之心。玉润其德者。谓有五德。一燥而不轻。二湿而不重。三不隐瑕。四不容垢。五常有明也。比丘持戒之心。资成五分法身之德亦尔故。
　　将玉以喻也（文）抄。乃能生善种（云云）善种所生。福田能生。依于出家田生诸善故问。福与田同异如何答。依对施篇意。福所生。田能生也。彼云夫福出净田。道起小欲（文）同记云。福道之本福是善业。
　　必从胜境而生故出净田不然纵拒自贻伊戚贻（音イ）赠（ノユスチクル）ノユスチクル记。善种福田法喻双举善（云云）福法。种田喻也。故云法喻双举也又义云。善种法。
　　福田喻也（云云）此义不叶对施篇释意欤记。若论受体亦名善种今对生他（云云）凡善种言虽通自受体。今呼已受体非谓善种。依出家田。所生俗人等善种也记。故喻田（云云）依生他善种故。以出家人受体具足。喻能生田（为言）记。狱者梵云捺落迦。此云受苦器（云云）谓由梵语字异而渡音引。亦则翻语两异也。简正记。旧云泥梨。此云无处。谓生彼有情无有去处。无有救处。新梵云捺落迦。此云苦器。若云那落迦。此云受苦者。即是有情（文）受苦器依法。受苦者正法。名受苦人。云受苦者也。颂疏第八云。梵名那落迦。此云苦具。义翻为地狱。以地下有狱故。非正翻也辜记。智论明十六狱（云云）今引智论明十六狱。异俱舍等十六地狱。此所出八热地狱非等治等八。皆是眷属地狱也。俱舍八热出等治等八也。简正记引俱舍云。于此南州地下过二万逾缮那有一狱。梵云阿鼻旨那。此去无间。深广各二万由旬。于上二万由旬中。有余七狱。一等治乃至极热。论中从下至上。今从上说下。初于此地下五百由旬。是地面次五百由旬。是琰摩王宫下一万九千由旬中安余七狱。一云重叠而有二。
　　云傍布而居（云云）一等活·二黑绳·三众合·四号叫·五大号叫·六炎热·七极热·八无间（取意）此为根本八热也。次煻煨等四为四游增狱也。四门各四。每狱各十六。八狱共一百二十八。并本八热成一百三十六。皆名热地狱。此所出煻煨等四游增狱。俱舍全同也。炭坑等狱。

　　俱舍无之故不同也炭坑沸尿（师云尿云）チツシリソカソカ铁刺林咸河铜トウチツ橛アカヽネノタチマガリタルツヘ
　　记。注增上罪人受苦（云云）俱舍颂疏第十一云。此是增上被刑害故说为增。本地狱中。适被害已重遭害故。有说。有情从地狱出重遭此苦故。说为增任此两义。可训此注欤记。一タフワイ煻煨等（云云）
　　记。一煻煨等（云云）。简正记云。一煻煨增。谓此增内煻煨没膝。有情游彼才下足时。肉与骨俱焦烂堕。举足还生。二尿粪增者。谓此增内尿粪泥满于中。多有娘姬吒虫长一尺余。觜利爪针。身白头黑。有情游彼皆彼此虫钻皮破骨中食其髓。三锋叉增者。于中有三。一者刀刃以为大道。有情游彼才下足时。皮肉与血俱断碎堕。举足还生。二剑叶林上纯以铦利釼刃为叶。有情游彼。风吹叶堕。斩刺支体骨肉零落。有乌驳猎揸掣而食。三铁刺林。谓此林上有利铁长十六指。有情被逼上下树时。其铦刺利镜判有铁。觜鸟啄罪人眼精及与心肝。争竞而食（俱舍云。刀刃路等三种虽殊。而俱是铁故一增摄也知之）四烈阿僧。谓此内满热碱水。有情入中。或浮或没。或逆或顺。被蒸被煮骨肉靡烂。设欲逃避。出两岸上。有诸狱卒。手执刀枪。御押合回无由得出（俱舍云。此河似堑。前三如园四面各四）记。八寒（云云）简正记俱舍云。次八寒。一頞部陀。此云疱（文）寒风逼身故生于疱。二尼刺部陀。此疱列。三頞折吒。四矐矐婆。五虎虎婆。六温钵罗。此云青莲华。七钵持摩。此云红莲华。八摩诃持摩。此云大红莲华。前二随身立名中三从声立号。三从色彰名。
　　皆是寒地狱故记。注少多有孔（云云）罪人身有疱疮。有孔也。既俱舍云。梵云頞净陀。此云疱。寒风逼身。
　　所生䮀也（文）记。二尼罗浮陀（无孔云云）俱舍又云。尼罗浮陀。此云颇烈三界义云。犹如清疱。脓血流出。
　　其疮カサイ●ツツマル差缩。今云无孔颇此义意也记。六嗢波罗（云云）沤（于双反）俱舍之嗢钵罗。此云青莲华。寒逼身青也。第七彼云红莲华。身塞赤色红莲华也（文）三界义云。兼身体分烈。或五分六分等也。然今记注。约依报释之。异俱舍说。未知何处说记。并居赡部州下大地狱傍（云云）问。此举以上八寒欤。将又举上十六。云并居等显如何答。一义云。自上至此。十六皆云并。此十六皆有无间地狱傍故。一义云。唯八寒云并居。不关上也（云云）。问。世中闻重累傍布二义异说。约何哉答。披俱舍文说八热了云。七捺落迦在无间上。重累而住。乃至有说。此七在无间傍（文）是约八热之居处异义也。而于寒狱不出异义。其说相如上引之。准之得意。今云并居。且约八热云之欤。尔者上二义何不当欤。为文绮亘抄。率多愚鲁（云云）简正记云。愚者痴。不了教也。鲁者钝也（文）抄批云。无智曰愚。
　　痴钝为鲁（文）抄。宁辨宪章（云云）简正记云。宪章尔雅云。宪法也。章篇也（文）抄。随戒昏同雾游（云云）简正记云。谓随一一或。夷残提吉昏昧不了。同雾中游行之人。
　　无可分别也（文）抄。罪报类之观海（云云）简正记云。既不识相不知犯。罪轻重类。如观海之人。罔测海之分齐（文）致使顺流长逝。贪蜜滴而忘归抄。顺流长逝（云云）流即生死。长逝谓赴苦海也。是以简正记。不达于教造种种非法。顺生死流。永没沉沦故云长逝。逝由法也（文）又义云。流六尘也。随彼尘境恒往也。
　　为成重业抄。岂超悟而知反（云云）简正记云。岂能超越五欲之境。悟涅槃理反本还源故。云知反也（文）嗜避二醉象。
　　缘藤啮藤将断欲螫张爪拒之唼蜜记。因果皆心语通大小（云云）付之有一义云。因果皆心悟通大小谈。心造时。大乘第八识所依谈之。小乘第六识造作谈之。有此不同中。今约四分教限谈心。简判大乘小第浅深料简也（云云）若尔者。次下云佛子时。约大褒美。何此心云约四分教限哉。若又唯约四分教限。对何云简判浅深哉。方方不明也又一义（充师）云。语通大小。如前必约教限者。此皆心约大乘教限小乘教限。云可得意故。约大小教限。简判浅深（云云）此义尤深理也。大乘教限心深。小乘教限心浅故。云尔也若尔者。云大乘教限名言。自何出哉答。可勘之也济抄云。有人云。大者大乘。小者小乘。四分俱谈意地。故于初念得缘。判浅深也。又义云。小可摄有宗。俱舍意云。心能导世间心。能遍摄受等四分。身口无记业。思为体。大乘一切因果。唯识反作等也（云云）会正记云。业随心结者。律云。犯必问心无心不犯。报遂心成者。心重则报重。心轻则报轻。如尤重心杀蚁。重慈心杀人等（文）钞。广明相号（云云）简正记云。
　　下文广明五篇七聚相状名号也（文）记。对下二门。文叙不次。从语顺便等（云云）先科文。明篇聚依位别释科之。初明篇聚。二明果报。科指之云对下二门。而今钞先明果报。次明篇聚之相号故。会相违也记。约大褒美深符宗意（云云）佛子言五义分通云。一是通深义也。推少项之叶非。
　　心缘境发造（因）受（果）更资沈流长劫记。
　　因缘遇会形影无差（云云）因果影随形样不差也记。至于火烁汤并（云云）自此至虽悔何追。地狱道也。此中又火烁汤煎。痛非可忍者。八热地狱。霜寒冰冻声不可闻者。八寒地狱事也烁（式灼反烧也）济抄云。烁音药烧也（云云）万苦冲心如镕铁聚者。
　　此已下八热八寒结束词也记。
　　矧乃戴角披毛飞空潜水气命系于屠猎血肉委于庖厨（云云）畜生道也记。或复炬口针咽饥虚切体臭脓秽屎食啖聊生（云云）饿鬼道也。信乎。积恶时深略无信举。鸣呼含灵蠢蠢生死??方便多门。其谁一悟。岂得袈裟之下。不措人身。那于良福田中。自生荆棘。记且中人可以语上。智者言必三思。见恶直似探汤。遇善常如不及（云云）论语云。中人以上可以上语。

　　中人已下不可以语上（文）欲明篇聚严猛犯报酷记。略举两端以彰体用（云云）下释八喻归此两端。即彼八喻。喻戒体戒行也。对下可知也。体即戒体。用即戒行也记。举行目体（云云）戒护即随行。以此随行。因戒体显其德。兼收戒法戒相也钞。谓在心者名之为护在身口者名之为戒（云云）彼论见意。应名对治护戒护。而今文戒护两分。护略对治言。戒略护两分也。故记注云一往别对此意也问。其对治护相如何答。治三界心惑也。今戒行有治惑之能。是以记云非谓理观即是戒行。即心戒名惑毗尼。以知。先举对法治护戒行。令治心惑故。彼论戒行云惑毗尼也。
　　戒疏中结中使毗尼缚着由此解（云云）今惑毗尼其意同也抄。有护不必有戒有戒其必是护（云云）所抄批云。案了论意云。忿知舍等是根律仪。由是根之律仪故。曰根律仪。依主释也了论名护。此护是发业近因。然未发业。谓虽有此护。未防身口。不得称戒故。曰不必有戒。若身口不造诸恶。必由前念智舍故。曰有戒其必是护（文）付之有四句抄批云。宜作四句。一是护非是戒。如白衣等有念智舍。而未流至身口防非口。二是戒非是护。虽有受体起不正思惟。而无心护。以不动身口未必非戒。三亦是护亦是戒。以要假念等。方能流至身口防非。四非戒非护。若动发身口。必起不正思惟故。此四句中。抄但引第一第三两句也。上言念者。论疏云。谓正念也。念戒功德不起邪念也。智者谓分别戒。如浮囊脚足阶陛。能感当果不起邪智。舍者离忧喜等。其心平等故名为舍（文）问。根律仪与今对治护同异如何答。同也抄批云。新经论中名根律仪。亦名为护。旧来经论。但有护名。所言根者。谓眼等六根。言律仪者。是防护义。谓念智舍防护六根。名根律仪。旧名护者。真谛解云。能摄恶事。摄善事故。能守护六根门。令业惑不入故。能防守行人。令不堕四趣故。能防守行人。令出凡位入圣位故。由斯多义故名为护（文）若尔者。此记中四释根律仪。云局内外凡。今对治护。可通薄地（见）如何答。诚如来难。但俱舍颂云。正知正念。合名为根律仪（文）但彼望胜。今分明故。
　　可通薄地也记。或恐了疏所引（云云）今记家。不御览了疏故。若了疏引经欤得意给故。云恐了疏所引也。此意即余记（见）抄批云。捡了论疏云。指诸经也不出经名。成未翻度也（文）简正记云。经中等者。了论疏中通指经（文）记。注古云论中等（云云）会正云。经中未详何经。增晖云。论中通指诸经。捡论则无。但云是人与此对治护相应（文）爰知。
　　指境晖云古云欤抄。乃至得解脱知见（云云）会正云。乃至略定惠解脱。即五分法身也（文）简正记云。由戒定惠解脱解脱知见。五分法身圆满也（文）抄批云。既有戒护。如月光渐圆后得定惠解脱解脱知见。五分法身圆满也（文）记。自喻正见（云云）问。此法喻如何答。有云。正见者智惠也。依智必离生死得涅槃故付此义难思。文云。由戒护故何云惠哉。爰知。私所存。正见者直目戒也。所以尔者。抄批云。人有两目。然亦护惜失一犹有一目者。失护惜更甚失。则全不见。道戒护亦如一目。失则不见涅槃之道也（文）简正记云。由有一目。爱之甚重。由有此目。得至于彼则不堕坑。今有戒目。则能离生死坑。至涅槃果也记。粮比助道（云云）有云。三十七助道法中有戒故。云助道（云云）此义必不然欤。只此戒能助法身惠命故。云助道也。是以简正记云。贫人受少资粮则能活命。今戒为资粮。
　　能助法身惠命也（文）抄。加人得如意宝珠随愿皆果（云云）抄批云。谓心怖必果也。人得此珠。能感万物随愿必得。得戒护者。若愿生人天胜示三乘道果。随愿必获。济云。若无价之珠渡异如意珠也。言无价者。谓人中无人能定与价也。虽然其珠则自解作价。谓有人欲卖此珠时。以净物擎之。都市众人欲买。即以衣物钱财而镇珠上。珠皆透出衣物皆散。其买者续复将物覆之。价若未足珠复出其价。亦足珠即不出。齐之为价。故知自作价也（文）记。注或云金翅鸟心（云云）抄批云。案观佛海三昧经云。金翅鸟业报。唯食诸龙。初日于阎浮提。日食一龙王及五百小龙。次日于弗婆提。食一龙王及五百小龙。次后于西曜耶尼。食一龙王及五百小龙。第四日复于郁单越。食一龙王及五百小龙。如是周而复始经八百岁。此鸟乃死。死时现相。现相如何。谓诸龙吐毒。无由得食。其鸟饥逼。周慞求食了不能食。游巡诸山永不得安。至金刚山。然后暂住。从金刚山直下至大水际。从大水际至风轮际。为其风所吹。还至金刚山。如是七反。然后命终。鸟肉散尽唯有心。在其心直下如前七反。然后还住金刚山顶。难陀龙王。取此鸟心。以为明珠。
　　转轮王得为如意珠（文）记。注或云古佛舍利（云云）简正记云。此是过去诸佛舍利。变作此珠与人受用（今云。舍利之定果色不可变故又舍利是无漏不可变为有漏故文）有云。法灭尽时。
　　佛舍利变成如意珠（云云）记。中略三乘（云云）此四乘之证文也。又义云。菩提目果。三乘目因记。礼乐号令不失其所（云云）济抄云。礼谓礼仪。五常随一也。乐即雅乐。奏之和人心也。
　　号令即十善政道也教时义第一云（天台末师作）若取统御号令。须是初禅梵王以有言语觉观故。能统御号令（巳上）记。归前二义（云云）生善最建立功强二也记。余并生善中（云云）谓对第一第四第七。此外云余也。但余词上也记。吉罗罪众（云云）有云。
　　众可作聚字欤国ニ足ル尘トハ则王者适心记。从具两分（云云）从身口二。名恶作恶说也。

　　但攻彼局即彰聚篇名通
　　记

记或望圣道者
　　夷果僧翻退没。道果无分故。四分翻断头。释云。于彼圣果永不可克兰。善见翻大障善道。简正
　　记释云。此罪障四沙门果云

记或约行业者
　　夷翻无余。戒疏释云。恶行尸屁众所不受。残翻有余。下释云行法不绝
　　吉翻守戒。四分云。应当学恶作恶说

记或对众法者
　　夷翻不共住。不共二种众法故
　　残翻僧残。若犯此罪。全非净用。有残罪依僧除灭故

记或就来报者
　　夷僧祇翻堕落。舍此身巳。堕阿鼻狱故
　　提翻堕。在烧煮覆障地狱故

记或从忏法者
　　残善见翻僧初(覆藏)残(出罪)舍堕声论翻尽舍。藏有三种。一财二心三罪舍
　　提舍翻向彼悔。从对治境立名也



　　记。如下问答（云云）下答云。如人身中四处得死。随损一处身命便死。由戒力弱。不发定惠也等是也。四处者脑咽心腰也记。
　　二种僧者同下四分（云云）说戒羯磨二种也记。杂心中堕焰热地狱（云云）问。僧祇十轮云堕阿鼻不同如何答问。无间得名如何哉答。如涅槃。受苦无间身无间故云无间（见）俱舍大乘。果·受·时·身·苦五无间故。云五无间（见）成实意。造五逆罪人。次生无间随阿鼻故。云五无间。是以成实论（五逆品）云。次心受报故名无间。若现受即轻。苦恼亦少（文）问。俱舍断善邪见破僧妄语等。定堕无间地狱（见）尔者何僧祇等。波罗夷违犯人。云随阿鼻哉答。一义云。故摄五逆波罗夷违犯时事欤一义云。部别不同欤一义云。俱舍断善邪见等（云云）堕阿鼻者。其少分也。此外波罗夷违犯人。堕无间事全不遮也记。注八万由旬（云云）此大乘性相也。俱舍云。梵云阿鼻旨那。此云无间。深广各二万由旬（云）文中多意字。尝○不如魔不如者云。不增义也。相谋害防御战敌钞。以犯此戒便堕负处（云云）简正记云。外难云。夫言犯戒总是堕负。何局此耶答。余篇若犯。亦合名堕负。但寻悔即灭非永堕故。不与负名多罗树心针鼻缺ケタルカ。
　　如○众所不容受记。遮法云若遮无根无余作（云云）本律第三分有遮犍度。少犍度中当第十四。彼明举人罪事也。上约已说。下对僧论记。对前祇律初义颇同此后二名同彼二（云云）四字为一句可读之。初义颇同者。彼祇律第一退没与此四分第一断头。颇同之也。此四分第二无余第三不共住。合同彼僧祇第二不共住也。而彼第三名比律无也抄。戒有无入诤论（云文）抄批云。古人各执有戒无戒之言故云诤论。有一师云。犯重失戒。所以知者。一戒为提。众戒为水。以犯一戒。众戒焉在。复一师云。犯重不字前失戒。所以知者。案律中打谤犯重比丘同结提罪。若无戒者打但小吉。又诤论者。如涅槃第三十一卷中有二十二双诤论。其犯重比丘有戒无戒。是彼一双诤论数也（文）记。涅槃诤论品云（云云）彼不云诤论品。但迦叶品。出二十余诤论。是其随一也。表无表章。二十一双诤论。此当第十八（文）简正记二十双诤论。此当第七（云云）焦セウユカス
　　记。说四种比丘（云云）第一可知。第二俱舍十五云。二示道。谓舍利弗说法示道故（私云。彼舍利弗。当居学地欤。又旦此名仪一人而记欤）。三命以戒定惠为命故（私云。旧所翻名异欤。而今记名受道。阿难等初入法位居外凡。而受佛法故云通内外欤）第四俱舍出彼相云。犯重比丘而今配薄地。犯重位必可为薄地欤。余记意配位事。聊不同也。抄批引涅槃荣疏云。毕竟到道者阿难也。断二障尽名毕竟到。示道者三果也。然以正法示人令学。受道者须陀洹向已下也。
　　预受圣道在身中故（文）记。况凡鄙乎（云云）问。设虽凡夫。何一分无解佛意哉。在世化仪。具缚凡夫。领解佛意。分分得益故。是以表无表章中。出解意云。以上缠犯则失戒故。定云不失者不解意也。以中下缠犯则不失故。定云失戒又不解意（云云）决此释一分有其谓欤。而今记释难思如何记。注古记妄出等（云云）会正云。增晖问云。上言失与不失。但云不解我意何耶答。戒有二种。一受体。二力用。前言如燋不生果实。但无力用。而诸比丘谓言失。是不解我意。复言行道比丘。谓言犹有力用。能生善芽种子·是不解我意。今若解佛意者。犯重比丘受体仍在。犹名比丘。但无力用。犹如燋种。此则解佛意。而不生诤论（文）抄。杂心中解有戒非无（云云）玄记云。杂心中有戒非无者。彼论第三立四种舍。谓作法命终断善根二形生等。不同瑜伽立犯重舍。杂心论主不许此义故。云有戒非无。有说云。犯初众罪名舍律仪。此则不然。论意难云。如余舍戒已后戒不障。今若舍律仪者。犯根本罪。已还俗应得更出家。已舍律仪。于今成初难。明知不舍戒也。若尔何故律云犯重比丘已非比丘耶。论解云。非比丘者。非是无漏比丘。出别解脱是比丘也（文）记。犯根本罪已还俗应得更出家已舍律仪故（云云）此难意。若立犯重舍还更可出家。所以尔者。命终舍故。自害人不犯重戒。留方便罪。此犯重舍犯时。俱戒舍故。留方便不至根本。是以更出爱受戒。应不成边罪。难之。此义彼犯戒俱时舍戒许之。
　　其上如是可立义也记。此还计有应成诤论（云云）一义云。今抄引用杂心有戒非无之义云。此还计有。此难。今抄引用心得心也一义云。直指上记引杂心论云。此还计有。即义直难杂心论得意也”
　　记。在彼为诤于今非诤（云云）付之有二义。一义云。在彼为诤者。于上杂心论师也。所以然者。彼论师。引难有说名舍律仪。知立不失故。此即成诤论。于今非诤论者。指今抄引用意也。所以然者。深解佛意非执计故。下引僧纲释相者。证于知时合宜非执计也。谓今引不失义。僧纲等明失戒。皆是但明知时合宜之意也（云云）问。虽有再往解释。一家意。正解佛意。释文不分明如何答。诚难思。一义云。高祖意者。杂心有戒非无为本。但立犯重舍义不舍欤。其故者。成诤执计时两义同背佛意。共名不解我意。若知时合宜非执计时者。二义同名解佛意。今记当知佛说。有则必有。无则定无○随宜而说如实不虚解释无诤随宜。所说无相违（见）重难云。若立犯重舍者。重禁违犯者。不成边罪难。

　　可许重受戒哉如何答非执计者成佛意文事业疏三下（十四丁）二就有为三聚分别○故涅槃云。从身口获无作色（文）记（二十一丁）问。前引涅槃虽无形色以证非色。何以相违答。经收众计前后不定。但犯则俱非了则皆是。不足疑也（文）业疏三下（十三丁）故涅槃云。戒者虽无形色而可护持故。
　　知非色虽非触对善修方便可得具足故非心也（文）一义云。涅槃经所说佛弟子诤论云。在彼为诤杂心论师述不失义云。于今非诤也（云云）于二义中。何是正义耶答。前义胜欤。所以然者。就后义论师破失戒立不失。焉云于今非诤耶。其上下所引僧纲文。
　　今抄所引何为彼证耶记。僧纲明畜猫犬（云云）僧纲篇云。或篇猫狗专拟杀鼠。牛杖马鞭缰伴菤撅如果等类。并是恶律仪。杂心云恶律仪者。流注相续成也。善生成论。若受恶律仪。则失善戒。今寺畜猫狗。并欲尽形非恶律仪何也。举疏同畜一众无戒。大集有言。无戒破满阎浮提（云云）同记云。善生成论失善戒者。恶势强也。今下准斥举犹合也。言同畜者。或众生自为众心不欲义无该众。言无戒者。恶业顺惑。势力猛盛。一功善戒并绝相续故。有云。且望一类鼠上善戒不续。非谓余戒俱无。又云。
　　此乃诫勤之切耳（文）记。及随相中（云云）抄（中二）此云。一戒人患者。多但门无高节外成鄙秽。不思圣诫严猛。唯纵无始贪痴故。律言非弟子。准此失戒矣（文）同记云。故下引证。初引本律。准明失戒。非佛弟子者。不禀师教故（文）记。不见此故多迟虑（云云）祖师解佛意。随宜或说有。今文此非遍执有。或说无者。如僧纲释相。此者大偏执无。随宜说故。人不如此意。一处释有。偏有得意。又说无。偏无得意。多疑虑也问。僧纲等释意。实失戒。何以彼等不出舍缘哉答。尽理可出舍缘欤。虽然祖师且依杂心等。立四种舍缘欤。或又心虽有浅深。断善舍可摄之欤记。合证等（云云）引证上有戒与重犯之二故云合证。义不相故也抄。此说别解戒由境缘别得戒不同（云云）抄批云。立谓于一一境上。别别防非得解脱故。曰别解脱也。以发戒时。随境而别发。今若犯还随境别犯。不得顿也（文）记。初明总发（云云）问。既于女人上发二十一戒。男子发得十四戒。是可别发。是以资持（下四）云。本宗中由体非色故。得重增戒。
　　从别发故有重犯尔者何今云初明总发哉答。于总发有多种。婆娑总发家者。七支总发随境防非。别发者。随境境发戒。如今七毒配立。然而今记云。初明总发者。是正随境境虽别发。一时第三羯磨竟同时发故。且云总发欤问。今祖师。婆娑总别二宗中依何哉答。前后释参乱难一定。仍可勘之也记。彼论但约三毒（云云）唯单三毒配七支数之。今离三为七者。离三毒为七毒。三单三复有三。一贪瞋。二贪痴。三瞋痴也。三毒具足句一也。故为七。此历女。三七二十一戒。历男二七十四戒也问。付三单句。以单瞋单痴犯淫者。既缘中第二兴染心犯缘阙。尔者何可云犯波罗夷哉答。允师云。七毒业门事也。犯缘制门。不可一准问。付复句伉瞋并性相意全无其义。是以唯识论云。爱憎二境必不同故。光记中三法相顺故。三法并生。恶多相违。贪瞋不并（云云）尔者如何可作贪瞋复句哉答。此七毒意。非一时并生。前后起成一事。古迹等中。杀必究竟瞋。方便用三毒。此亦方便也。故不违性相（为言）问。唯识论云。诸烦恼生必由痴故（文）今贪瞋复句。贪与瞋单句岂无痴耶一义云。准杂心论。无明有二。一者相应无明。于一切所缘境。带不了义是也。贪瞋等起必并起。二者不共无明。迷四谛理等也。相应无明。必诸烦恼同时ナルニエラフ故。云不共也。今此单痴句者。不共无明事欤。又不共无明者。相应无明不并起者也答。准前可知。烦恼起时痴相应。不可始论。
　　更对境起于烦恼立七毒也记。问余淫不犯故（云云）问。举此三问。不答云如是思之。如何可得意哉答。先初问答之可有二义。一义云（觉恩寺本理以并允公大德等）可有重犯也。今文云行一淫戒（云云）既云污故。四分戒本云复犯亦尔也。又今文云不言更受。由有本戒故（云云）一义云。不可重犯。设四分宗意。于同种罪立重犯。于一女极发二十一戒故。由何于本人本道。本心重作之时。复立重犯哉（云云）此济抄一义意也私云。既本宗于同种开重犯。设以同贪心犯本境。又同可犯波罗夷。是以抄（下四）云。尼摩触云随触。一一波罗夷（文）此文以同心。触一处虽触重犯（见）何况唐决云。复以本心还造本意。亦重犯也（文）问。若尔者。今文以七毒配当スル何ン。既何レセ俱犯。七毒配当义可无用。然而以别发立由。明知。虽余不犯同人本境欤。依之资持（下四）云。本宗中由体非色故。得重增等（云云）尔者今七毒配立为何哉答。今七毒门。一戒虽被污染为显余淫戒光洁故。且如是释。必非谓不以前染污戒重犯也。但资持释。为显多戒故也。此等文。一往出女二十一戒。男十四戒。亘相作重犯边。非谓当体无重犯也。次答第二问。允师云。随义转用义也。彼律于同种虽不开重犯。于同名开重犯。以此义云不可一时犯一切戒。引此文而随我义转用也。谓于同种不可犯一切戒故（为言）是以不可相违（云云）一义云。随义转用也。多宗意于同种虽不立重犯。一犯以后尚戒体光洁。今抄引彼文。证体不失许也。仍成证文也济抄云。可云彼此宗俱不失戒家故。彼不立同种之重犯。尚言如此。何况今宗乎。例证取彼文。有何咎哉（云云）后答第三问。允师云。不学一时犯吉。不犯余戒（云云）意云。不学吉罗虽一戒。对境得无边罪。若一切止作之行。誓不学之。对无边止作境。得无量罪。若欲不学事得一罪。故知欲不学一切时。虽得一品吉罗。对境得无边罪也。此则犹一时。非犯一切戒也。又济抄一义云。抄面所显。约作犯释之。今记所引难。是止犯事也。彼止犯者。盖如受戒法。俱是依誓亘万境。何比作犯之对境现行事哉（为言）抄中四云。作犯唯渐。不可顿犯一切戒故（文）”
　　抄。打谤犯重比丘（云云）打单提。第七八戒。
　　以僧残谤第八十戒也抄。问应当足数不名断头（云云）既余戒体光洁不失。当足数亦应不名断头问也。是以简正记云。问意者既言有戒。应当足数（文）应当足数不名断头。应当足数不名断头记。初准忏明足（云云）明学悔人（为言）二灭人非忏净人故。云即简二灭也抄。忏本清净理当足数（云云）抄（上一）云。若论学悔。是不足限。必无解法。亦开康之别亦无过。则中间人（文）抄。如是作说戒自瓷羯磨（云云）问。有余僧既成足。何不令作用学悔哉答。济缘记释云。常途足别。乃约体净。秉法持欲必拣智明故虽有足数人。秉法用学悔也。不任纵听秉法。纵听纵听抄。来不随意（云云）抄批云。谓僧作法时。不来非别众也（文）谕タトヘ不阶カナハ。记三十云。无忏重之文（云云）妙乐大师语也。不忏须摈。忏成学悔”
　　记。依大忏净预数（云云）问。依大乘化数忏悔。可灭制罪哉答。此文必依化教悔。非谓不灭制罪。但依大教忏悔。斥足数制门计也。依之觉恩寺义。既云忏净。故知。
　　依大乘忏悔。制罪可灭也（云云）抄。出在何文（云云）此问意。名犯戒不失体在何问文也。是以简正记云。问意者。犯淫许不失体。但名犯戒。有何典据。答中上已明示者。如上引涅槃杂心二文也（文）记。行相一切同僧（云云）僧祇云。得与比丘受食（乃至）应从沙弥受食。十诵在大比丘下坐。不得与大僧过三夜。
　　自不得与白衣沙弥过二夜（忏篇引之）惶摄摄之涉反何用者看守抄。遂即オノノキオソル雷同（云云）简正记云。雷同者。
　　如天雷声一例同闻也（文）钞。岂不由愚于教网自陷流俗（云云）大抄记云。自陷流俗。谓共俗。
　　人一种作俗人业也（文）焉知俨然俦抄。若先严净识托对五尘（云云）抄批云。立谓先兴起观行之心。后对色声等五。则不染着。如不净观成对女人不贪色。若慈悲少欲观成。则不行杀盗也。即涅槃经中无胜长者。见诸女人。犹如白骨。如刀毒蛇等（云云）所以举五尘不举法尘者。解云。法尘意识所得。二乘制防身口。不禁意地故不明也。
　　此自解可（文）流溺久染未见其人记。
　　自非宿善资薰明师训匠勤求其教精择良明志慕孤高行希清卓时时不懈日日如新（云云）非明师训匠。如是事不能（为言）济抄云。自非宿善资薰等一段文起尽难会。且依一料简。先从宿善等两句。反于知非之字。可读之。次勤求聚教。乃至日日如新去不能如是（为言）仍如是字。可加哉点欤（云云）又点云。自非宿善资薰○行希清卓。时时不懈日日如新（云云）又点云。自非宿善○如新○专意通持故。得对境萧然。遇缘确尔（云云）此诸点中。
　　以初点为本也卓犹高记。或体达前尘反求欲本（云云）谓达五声皆一心也（云云）唐决云。欲本即贪欲之本。一切罪业皆以爱欲为本。今反推。穷欲本皆悉空寂。唯一真常清净妙体也（文）此句别持犯也。或冥心所受专意通持者通持犯也。有云。体达者观欲之源。知如幻也。或下今戒行也（云云）冥心者谓冥合之义也。非谓闇冥也记。故得对境萧然遇缘确尔（云云）行宗记云。
　　萧然寂静也（云云）记。翔而后集点而识之（云云）上句观而止意也。下句止而观意也。此语出论语。鸟居栖。必先三度翔后在也。有云。如鸟翔空终复本所。比丘亦然。虽历对欲尘。终不忘本受故（云云）记。其犹挥手于空了无滞矣着铠入阵何所畏乎（云云）济抄云。犹字反于入阵可读之。中间之矣字连续常习也。入阵者虽交欲尘。无障碍故也。死生可惧。
　　岂唯言说即是清升○良恐非尔所及记。然惑业未消（云云）济抄云。然惑业以下者。
　　遮滥学大乘之自仿也记。且抑而为之（云云）圣者行虽非我涯分。抑为之也。勿事悠悠。资持云。悠悠者用缓也（文）宜应功切。
　　因兹言及一ヲ为タニ深ギ思シヘシ慕&B-FC7C;&B-8C7D;ヤ既犯业成セハ抄。自怀藏疾不参众务（云云）抄批云。立谓犯不发露。复不忏悔。但知覆藏。如人有病。不令人见。以衣覆盖。故曰藏疾。傍人谁解疗治不见来由。マスマス加益遂至于死（文）便冒タリニ受用。自他俱负。行宗记云冒妄也。
　　记。能施亦随（云云）问。资引十轮经云。乃至畜妻狭子恭敬。如舍利弗。不听责罚等（文）尔者何今云能施堕哉答。能所俱堕者。能施人知犯戒比丘故。乍知施堕狱。以此边云能施堕。依之钞（下二）云。若知前人无业而施与者。能施所施。二俱为施所随（文）十轮等如舍利弗。恭敬供养者。不知前人犯故也。是以事抄（中一）十轮经说。

　　据不知持犯者并须恭敬（文）少悲伤冀其改性记。大慈博爱于物无遗（云云）祖师御事也。虽恶行下愚。亦苦ネソユロニ加提引。
　　祖恩所及无得而知钞。如人身中四处得死（云云）抄批云。景云。一脑顶。二咽喉。三心。四腰也。婆娑论中。唯明二处得死故。彼论二十七云。问。何故断头及腰便死。断手足等而不死耶。答。头腰二处。是大死首故断便死。手足不然。复次欲界有情。依段食住。喉通段食。腹为食依故。断二处命根便断。复次头是眼等多根依处（谓于头中具五色根。十二入中五入是也）断之便坏眼等诸根。腹是息风所依止处。断腰腹息无所依故。
　　断二死命根便断（文）脑咽心腰常勤勇猛流ニカヘテ言ヲ鄙俗ニ反自矜夸。焉知。一ヒ慢アナヌヌレハ尊容。
　　长沦暗道记。本律宁死之诫（云云）受戒说相文也。尝读斯文。敬详佛语记。摩触八事等（云云）摩触者。据重所。膝已上腕以后。是重所也。八事者。捉手捉衣入屏处共立共期身相倚共语共行。尼与男子作此八事。具足夷。覆重者。覆他粗罪也。覆自造夷。尼偷兰也。随举者。随举比丘时。僧谏之。三谏不舍。是犯也记。枝条之罪例同重制（云云）枝条者八中后四。虽其罪轻。依女报弱。例同前四重罪制之也”
　　抄。十诵重犯不同此律（云云）僧祇立重犯同十诵。唯同名也记。此下简滥（云云）十诵意。既同种罪云无量犯。四重种类下篇罪。无重犯可思。故虽同淫种类。下篇可重犯（为言）记。上下相望有重可解（云云）初篇与残已下。淫摩触等相望同种也。虽然已下各别。
　　十诵意可有重犯也记。下聚当局（云云）僧残已下篇。各可有同种罪。皆重犯。残中初犯弄失。亦犯摩触粗语等同类戒。皆立重犯也问。犯摩触后亦犯之。可摄下聚篇当局义耶答。勿论可摄也。简正记云。文学沙弥尼。夏中犯残。请比丘与覆藏六夜。本日治于罪等。以此为请日之缘。既云本日治。即知有重犯。谓覆藏覆藏坏本日治六夜六夜坏。又本日治重重有犯。重重有本日治。故知二篇已下同类。并有重犯也（文）彼学悔沙弥尼。作本日治作法。以知可有重犯。本日治于重犯作之故。尤可摄下聚当局也问。何初篇不许同种同戒重犯。二篇以下许之哉答。初篇如断头故。无同种重犯。残以下有余之罪。可有重犯也问。断头故不许重犯。同名罪不可犯如何答。同名既戒体各别故重犯。同戒一戒之故。
　　不可重犯也抄。文云学悔沙弥犯僧残等（云云）问。何必以此文。说重犯样得意哉。此说初犯样可得意如何答。古记勘等字摄本日治。谓初犯残人。令行覆藏。十日覆藏。十日间令行覆藏。第九日又犯残。反初日始十日行之。以令行本日治。知可有重犯故为证也。今此意非如是。记有二释。上下相望。初犯淫作学悔人。后犯摩触等淫种类。此时免令行覆藏等事。以前不犯淫。始犯残人同故。此云重犯。此时重望淫戒。摩触种类也。淫一类既重犯故。尤成证据也问。此文十诵安居法文。学悔沙弥尼。夏中重犯僧残。犯为与覆藏摩那淫等。请比丘僧即于受日缘（戒疏二下意也）而尼悔残法无行覆藏法。摩那埵则半月也。何此云僧中行覆藏等哉答。今云覆藏六夜。就僧为言据实分之。如尼略覆藏。
　　六夜可云半月也记。如别篇云下篇随轻重（云云）别篇指诸部别行篇。轻重谓吉则轻。残即重也。
　　故云随轻重也钞。此间为篇（云云）简正记云。此意为篇者。真谛解也。此间即异地也。谓僧祇番在异中。案此方俗书立篇名也（文）抄批云。言此间为篇者。立谓篇。是此土名。如前已释。本是祇律名篇。以魏时嘉平年中外国三藏昙摩迦罗来至雒阳。创立羯磨法受戒。出僧祇戒心。随此土名。名为篇也。四分但言五犯聚五种犯五种制也。今相承章家云篇者。
　　随初来时僧祇之称也（文）抄。今依本义立名部（云云）依行宗记意。下成就根本随顺根本。以此为依本义也。是以行宗记云。言本义者。即下二种根本（文）此义ナラハナヲハ依本义可训也。依抄批等意。依本律云。依本不立篇名五部名。依彼正量部律即抄批云。今依本义立名部者。谓了论云。解律中本名部也（文）简正记云。谓但自依本律之中。义立名部。不取篇名也（文）此义ナテハ依本义立名部可训也问。部名本罪可名其目哉答。可名也。文云。各有四部等。
　　四部内有根本罪故抄。有二义（云云）问。此二义意如何答。行宗记云。果由因克。是成就义。揽因归果。即随顺义。以兰吉别聚。由此二义。总归初篇同一部类（文）问。以何义立此二义耶答。有二意。一云。为分忏异随顺是罪不别悔也。若成就义。三方便各别悔之。未至果故。二云。取兰吉别聚为摄入初篇也问。此成就与随顺二义。应通本罪耶答。以所成就随顺明之。通本罪也。能成就唯方便罪也钞。未动身口责心即灭（云云）此明了论意故。云即责心即灭。若四分意。此故作犯故。可对首悔也。是以行宗记云。责心者。且依论出。今顺对首了论宗正量部。大同空宗故结意犯。若约有部未入犯科（文）问。此三方便罪结处。约最初结之欤。将约止息处结之欤。如何耶答。依一义意。远方便既云。重缘思觉即入犯科。约起心最初结之。瞥尔心自本制限大乘。不及所论。于律所制分最初结之。准之次近二方便。于初结之也。所以尔者。简正记云。谓前是女境内起恶心。拟期身住造花境。虽未下床进步。然起此心时即结心故（瑞圣据同内心息处结者非也）二次方便等者。此约下床进步运动之时。结者非谓息心之时结也○此近兰亦据正约用时。不取息时（文）此释分明。付初结犯（见）又义云。远方便实虽约初。次近二方便。约止息时结犯欤。是以抄批云。夫言结罪者。一待心停。二时事毕可有结正○若于方便中。即住不作前根本。即结兰罪故。律云。成者夷。
　　不成者兰是也（文）记。重缘及思（云云）一义云。及字误欤。可作反字。重缘反思（为言）谓重缘反思初念恶缘念故。资持中云重缘思觉等意是也又义云。重缘ヲ及ホスト思ニ可训也。重缘云。及恶思觉意也问。若此思云恶思觉。何余处释。云重缘向念可得思觉而不制约故是犯科哉。此文意善思见如何答。今可得思觉之思觉恶思也。重缘可得思觉。而不制约故犯也（为言）意重缘可得思觉。作恶而不制约故犯也可得意也。又义此及思之思善思也。
　　重缘可及思不制故犯也（为言）重缘向念可得思觉之思也。一列善思得意也抄。谓动身就彼（云云）就彼云。チカツク近就前境义也。
　　非谓正触フレ就クト也记。名同体别（云云）远次同名吉罗故云名同。责心对首不同故。云体别也抄。或欲摩触身未交前（云云）问。
　　此欲摩触未交身（见）尔者何故下云期行淫事故摩触哉答。此云身未交。正指入毛头位云交身。初自欲摩触。终至正欲交身。总是近方便位也。故今举初云欲摩触。一向非谓无摩触。未身交者。指入女毛头云交身。第四根本云身交是根本故。是以近方便位。一向非谓不交身也一义云。欲者云淫心义也。依之或欲ノチテ摩触チ●训之也又义云。摩触者。内触呼淫语也。此义聊难思。饰宗记云。引了论云或摩或捉。若内触岂捉哉。故知。非内触欤抄。此罪对人忏（云云）大钞记云。此罪对人忏。谓五人已上僧中忏也（文）抄批云。立明谓对众僧忏。非对一人也简正记云。对人懈者。玄云。谓对众僧忏。非谓对一人也。此解不然。彼疏钞中自解云。对一人何何得妄加之众人耶。抄前三可忏云。问。止息近方便时。远次二方便。随没唯忏一近欤。又三罪别别忏欤。答。今文既云前三可忏。明知。设虽留近方便。前三俱别可忏。又前三俱方便义。都无根本义。故忏近方便时。前二不随灭欤记。才至果罪。共成一体无别方便（云云）此了论并四分意。成果时。因罪共成一体果罪（见）问。若尔者。何故今下抄济并忏篇云。若忏根本方便随灭故。此虽至犹有方便见云随灭故。尔者如何答记。则异不祇（云云）十诵僧祇意。
　　果成时因别有之故抄。余三例此部（云云）简正记云。余三即盗杀妄。例最初戒可知。不劳具解（文）钞。四分中但言成者波罗夷（云云）持犯篇资持记云。次引本律。且约初二两篇壅住者为言据受。但云不成偷兰。不分轻重。一不了也。又复不明罪数多少。二不了也。亦复不分诸罪差降。三不了也（文）记。
　　不言多少（云云）只云不成者偷兰不立三品故抄。若准十诵则偷兰分轻重（云云）彼立远近二方便。不立意念犯故。动色为始名远方便也。此二方便。约初二篇有上中下不同也。
　　故云分轻重也抄。明了论中唯结一品（云云）抄批云。谓前二方便并是吉罗。但有近方便一兰故言一品（文）记云了论一品不显重轻。即此意也记。则失十祇（云云）问。僧祇意。因没果成同本部（见）今解释难思如何答。
　　戒疏四谏戒下释也记。甚有眉目（云云）上下有次具足善义也记。界内僧忏（云云）抄云。初明大众者○多论中莫问轻重。悉随僧三乞。然后请忏悔主。其受忏者。单白已对首三悔文。如波逸提法。今明立大众。要具五人以上得行之。
　　并界中僧集也记。界外四人悔（云云）十诵意。除犯者四人也。抄云。第二小众者。十诵四人为小众。若受他忏。则无单白。止得口问边人。四分灭诤中小众者。二三人也。纵有四人。止同小法（文）问。记云。小众中先引十诵。则制定以忏主自知身外非僧故。无单白。以引四分释妨。彼即以别望僧为小。此就僧中对事用人为小（文）济缘记云。二初篇轻二篇生重。应界外四比丘众中悔（文）注云。四比丘者。能所合论。须界外者。由制问边界内。有人恐谓别众。
　　准知无人亦通界内（文）记。远者重吉此据本宗（云云）问。于本部依何文耶答。持犯篇云。如内心淫意。身口未现者远方便。此犯吉罗故。文云或发心作心念作也（文）记释云。故下引证发心。即上方便心念即果头罪此等文意。依律发心作文。立远方便也记。次近二兰全取十诵（云云）此且依祖师配立云次近。十诵意云远近二兰故钞。然偷兰吉罗体通彼此（云云）玄记云。十诵次方便兰。了论次方便吉。两名虽殊。如其罪体轻重ハレ●俱是对人忏灭故。体通彼十诵此了论也。类解应知。谓将了论次方便吉。十诵轻兰。以兰与吉。总居第二次方便中类。其轻重体不别也。可不易解故曰应知（文）记。正舍本罪（云云）问。中品兰必问边人。正悔亦三说。吉无边问。亦正悔一说。既是体别也。何云体通彼此哉答。实虽不同。今取正时对一人义边片カタハシ同。云还同等也。不见三说一说。小众但对同边万无之诸异也。故持犯篇云。今通会轻重（云云）以知。罪体各别。有轻重义。祖师御分明。虽然唯受片也。谓对人之边也。是以戒疏云。若准十诵多论。此则初篇远方便偷兰。名虽有异对人不殊也（云云）同记云。会通中分二。初准文会异。言远方便者。彼宗但立两方便。动色为始故云远也。中兰与吉。并对首忏故云名异等。若词句三一实异。且就所对故云同耳（文）问。远次近之三方便。各犯一罪欤。又念念步步犯多兰吉欤答。一义云。准大抄并抄批等释。又勘戒疏。今师依古。于三因中间。立进趣方便。故知。念念步步犯多兰吉欤（云云）又义云。三罪依了论。而了论意。三罪之外有余罪不见。云明了论中唯结一品故。戒疏等。于古师所立进趣云罪欤问。祖师本意。可立步步念念进趣罪哉。若立何此抄不出之哉答。追可寻之欤抄。僧伽者为僧（云云）僧又是梵语略也。非翻名。意云。若翻众。唐呼三人为众故。律中必用四僧故。恐滥举梵也（为言）记。以摄中间（云云）六夜等也较ケウタクラブ记。言犯此罪少有余行（云云）足类论云。覆藏本日治六夜。出罪等四人。十诵行覆藏竟。本日竟。六夜竟。合七人不足。僧残等羯磨不妨应余法事（文）资持云。但应生善名足。一切灭恶犯治。并不成足亦可。
　　为他所斫残有咽喉记。合云众法疑是写误（云云）问。不局当段。戒疏云。又云有余。以行法不绝为称同记云。根本不坏对前为目问。前云众法绝分。行法绝不答。由行绝故。不堪预众。今行不绝。忏复本净。即堪同法。是则夷罪。行法亦绝。
　　僧残众亦不绝今者今何云写误哉答钞。应强与波利婆沙（云云）简正记云。应与波利婆沙者。谓与覆藏法也。此从所治过为名也。谓犯残已虽无心悔过。僧抑令强为加法亦得清净。夷则不尔。于彼自心。若自无心强与加法。不成清净也。邻重罪者。
　　摩触等邻淫戒无主房等邻盗戒等可知（文）记。从彼自悔尔（云云）师云。尔字可作耳字。音通故。误作尔欤记。六异等（云云）一弄者漏失戒。此尼制波逸提也。注戒本云。尼波逸提下三众吉罗（文）戒疏云。言漏失者。僧重尼轻。如多论解。女人烦恼染重。难?难制。若制重罪恼众生故也。又云。女作在屏。若乃盈流故轻。男子不尔。随事能于故重（文）触者摩触。尼制波罗夷也。注戒本云。尼波罗夷（文）戒疏云。摩触一戒。尼重僧轻。所以然者。尼则烦惑情重。既是摩捉。捉必为凌逼成大过故。方便之内制与重名丈夫。摩捉必无凌怀不假深防。但就限分故制轻也。又女贪触情重。律有背夫从触之相（文）二粗者。与女人粗语戒。叹身索供养戒。此二戒。尼制偷兰也。戒疏云。言二粗语。僧重尼轻。男则犷无羞为之事数故重。女则软弱。多耻为之义稀。又趣重果方便。纵造但结兰罪（文）二房者。有主房无主房。此二戒尼制偷兰也。戒疏云。所以不同。僧是多利孤游造房事数故重。尼则反前故轻。又如多论。二人共宿不独宿故。人无房量。
　　纵有边轻而不重（文）记。十异（云云）一言人者。诸官言人也。下手疏则犯。四独者。独度何独入村独行独宿四戒。合制随一作之。则成其犯也度贼女者。尼戒本云。若比丘尼。先知是贼女罪应至死。人所共知。不问王大臣。不问种姓。便度出家受戒僧伽婆尸沙（文）能举者。被举尼将至界外。窃解之也受染心男子食者。尼戒本云。若比丘尼染心知染心。男子从彼受可食及食并余物僧伽婆尸沙（文）劝受者。劝余尼令受染心男子食衣也相覆违谏者。律二十二卷中。苏摩波颇夷二比丘尼。相近习作恶。相覆为作谏。三谏不舍故犯之（已下四谏戒也尼八谏四同僧）劝同恶住违谏者。劝同住习近。有能劝尼。佛令谏之。能劝拒谏则犯也小恚舍正违谏者。六群尼中随一有小不如意事。则嗔云我舍三宝。依余婆罗门等可修梵行（云云）佛令谏之喜诤谤僧违谏者。律中有尼名黑。常忆持诤事。
　　谛僧云有受有恚等谏之也胝ヌ呼ユ钞。僧伽胝尸沙部（云云）简正记云。僧伽胝尸沙者。即是僧伽婆尸沙。但梵音有异耳（文）抄。此乃正量部名（云云）简正记云。此乃正量部名者。谓上言僧伽胝尸沙。是正量部中之名。明了论释二十部中正量部律故（文）记。注旧记不知（云云）会正云。此二不同者。若戒见不同。即不成僧义。不由定惠者。多宗解僧伽具三种。一戒二定三惠（文）今但取戒见。不取定惠故。云不由定惠增晖云。由此不同者。若戒见不同缺和合。不由定惠者。破多宗也。谓不由定及余智惠。
　　同名为僧（文）抄批简正记释同之也记。此则求忏行别住者（云云）今云。上中下座之外。受利养故名残者。此于行忏者力言。若不行忏者。一向不许受利不合残名（为言）抄阿浮诃那者。翻为呼入众（云云）中四云。善见翻为呼入众羯磨。或名拔除罪根（文）谓正出罪也”
　　记。以僧伽之义该通三法（云云）简正记云。外难云。此中本说残义。何以明于摩耶及阿浮呵那二义耶答。此中意显有残也。罪由僧与之。由于此法得清净故。因说残之一义。
　　便明六夜出罪二法也（文）记。此云别住（云云）抄云。一须治覆藏情过。谓波利婆沙。此方义翻。或云覆藏。或云别住。母论云。何名别住。别住一房。不得与僧同处。虽入僧中。不得谈论。亦不得答也（文）抄。胝尸沙三义（云云）梵语多含故。胝尸沙梵语。含残·救·胜义故。此翻僧残僧救僧胜欤。由僧拔济免罪故。云僧救。由僧拔济得胜故。云僧胜欤。但僧救僧胜也。
　　翻名之段可寻之欤抄。偷兰名大遮言障善道（云云）抄批云。偷兰名大者。立谓过相粗重故曰大也。遮言障善道者。立明道。是所障罪是能障。以犯此罪。能障于道故曰也（文）问。常大之梵语摩诃也。何偷兰翻大哉。又何遮梵语一字汉语反戒三字哉答。记下翻罪恶过（云云）下大罪。
　　粗恶·粗过三翻名之记。注古之调达（云云）会正记云。障善道者。如调达破僧。令法轮不转是也（文义苑同之）记。与上同故（云云）有云。大障善道（云云）师云。已出三名。何一定哉。如下注当粗罪（云云）记。波离问经云吐罗遮（云云）问。引此文意如何答。允师云。此出梵语异之（云云）记。注旧记云彼论具云（云云）会正云。彼论具云萨偷兰祇夜。此翻粗罪。断善根即破僧障善道（云云）增晖云。论中正音萨偷兰（翻之为粗也）祇夜（翻为罪也文）两记云夜。今记云僧。
　　如何答未见本论钞。二能断善根（云云）简正记云。了疏约调达破僧事成。此人于佛起极重罪。必断善也（文）问。此断善正断善邪见欤如何答。一义云。破僧之间。无证果人云断善也。非断加行生得善故。不名断善。既提婆最后堕无间地狱时。唱南无佛故一义云。提婆破法。轮之时。正起邪见断痒根也。唱南无佛。后续善也。出血并破僧非断善。其故者。若断善可舍戒。既非舍戒故。今抄下（十八）文如十诵。调达破僧犯偷兰。已佛令僧中悔之（文）又破僧时。释出血偷兰可忏净故（文）故知不舍戒也”
　　钞。所言过者不依佛所立戒（云云）抄批云。济云不遂罪过之过。直是过度义也。谓越过戒律限拭之外故名也（文）如牛突离援破出家城外”
　　抄。后者从初受名（云云）彼根本罪虽有过义。正有方便。从初名故抄。如后牛随前者（云云）过名得最前牛故。
　　后牛不名过也记。答若三方便（云云）初答意云。望波罗夷兰最初也。近成波罗夷故问。次近俱兰也。以何为初耶答。虽罪二。俱兰聚故不可分别。只应云兰为初也。私一义云。了论意。结一品兰故。不可有二兰不同也。次答意。吉通诸篇。不局二篇故。舍通就别以兰为初也问。中品兰罪戒仪之中何摄哉答。戒分也。则当段抄文云。或次僧残后者。是戒分所收罪名重也。如初二篇远近方便。又记云。远近方便者。且顺十诵二罪为言。约前所立。远应云次初篇具二。次篇唯近。远在下收（文）为戒分所摄事解释分明也。加之次下记云。随列前后并收三品。但在前从重。轻者同归。在后从轻。止中齐摄（文）又行宗一下云。
　　中下来报可堕吉（文）释文等无诤欤记。远在下收（云云）第二篇次方便。下品兰故。云在下收也。抑有由抄。或在提舍尼下（云云）问。上记释云。凡定罪体。必约忏悔（文）论尔者。提舍尼对人一说忏之。下品兰必三说。何在提舍尼下耶答。虽诚尔。一边尔兼杂义故在下也。
　　罪名重也抄。裸身用发（云云）会正云。
　　裸露见佛及用人发作绳也（文）谓为衣也记。如上所分正从别（云云）如上所分正从别（云云）如此点读欤。不可有正从料简欤。上三篇正戒分从。又云威仪。下四篇正威仪分从云戒分也。故云正从欤。应前不收轻。后不摄重。在前后重句绝记。同下聚立二方便（云云）抄（中四）云。明了论中。初篇二篇有方便。第三第四篇立二方便。第五篇中。但心起身口。唯有根本。无方便。若动身口思亦有远近方便（文）同记云。提下三篇。例皆二吉轻重多少不同可见○提下二吉止分远近则同前。
　　复合次近总为一吉（文）抄。义翻为堕（云云）抄批云。非是正翻。
　　对义翻也酷罚之事抄。十诵云。堕在烧煮覆障地狱（云云）此律意。地狱总目烧煮地狱（见）地狱之苦皆酷罚之故。喻之云烧煮也。覆障目地狱之处。故抄批云。十诵云堕在烧煮覆障地狱者。检十诵律九十中戒戒唯作此解。更无别释（文）简正记云。外难六聚所犯执皆合名堕。何故此罪独名为堕耶答。有通局。举例由似五尘俱名为色。及论得名。唯局眼所见。独名色也。此约总中受其别号。今亦如然。
　　不足疑也（文）抄贪慢心强（云云）问。三十皆具贪慢二心犯之耶答。戒疏（三上）意。于三十戒有二别。其中二离（聚落离衣兰若离衣）不可贪心故。彼文云。对于二离。
　　虽非贪畜轻慢正教违宿失法制其舍忏及净合持（文）余诸戒具贪慢二心也抄。若据罪体同一忏（云云）抄批云。三十九十虽分。若舍衣竟。
　　但对一人忏举单提同也（文）记。舍堕全同（云云）但是同其数。及舍忏义。非谓戒相同也。则对僧戒。十八同。十二异也。见本律二十三四卷。谓如雨衣。尼是常开故。无过前用。有如是例也记。尼无十六戒（云云）总单提中。僧尼相望八十八戒也。僧数分不及校。僧残九十僧尼对交有三种不同。有无不同三戒轻重不同十三戒故。云尼无十六戒也。犯同缘异为僧尼同戒。不云不同也。初有无不同者。戒疏云。有二十一戒。与尼不同有三种例。初有无不同有三。谓辄教尼说法。至暮讥诃教诫尼非师位。次第即无（文）问。辄教尼等三戒。戒本云。尼等并吉。何云有无不同哉答。行宗记云。此三僧中相因而制。尼是下位无教僧义。后二因无（文）又戒疏辄教尼戒云。尼结吉者。非辄教僧罪也。盖是不被尼差辄教多尼二众亦不蒙不尼差遣。
　　辄往僧寺礼拜同部故也（文）记云。尼犯中初明大尼辄教校者。谓辄自往请。次下二众义无不差辄请之义故。但有辄礼拜等（文）次轻重不同者。戒疏中轻重不同有十三戒。偈言作衣持（与尼作衣）持（持衣与尼。有云。兔罗绵者。
　　非彼是同犯故）屏坐（与尼屏座）三期（一期尼行二期同船三期女行）受赞衣（食尼赞食）劝足（可知）美（索美食。疏云。此吉罗者。结不同罪。实犯提舍）牙角（针筒）过量（尼师提）覆（覆疮衣）三衣（佛衣等量）论其罪相。至文当解（文）已上引记文注之也。行宗记云。已上并僧ハ提尼ハハ吉（文）问。何尼无劝足食戒耶答。可勘之。后犯同缘异者。戒疏云。后有五戒。犯同缘异。偈云。背请足外道小年雨浴衣。皆谓犯罪即齐。开缘有异故。尼律中别立戒本。
　　至文更出（文）三缘异中背请足食下戒本中并云尼吉。疏云作不同戒耳。尼中二戒合制故。戒本云。先受请。若足食已后食者提（此谓离合异）外道者。尼中白衣男子亦犯。僧则开之。彼戒本云。自手持食与白衣外道者提（此通局异）小年者。尼中十八童女。增二年学法。僧则不尔。戒本云。不与二岁学戒满二十便与受具（此则有无不同）雨浴衣过量虽同。用则有别。僧开夏月。
　　尼听常用（开用衣短不同文）记。自余尼中一百四戒（云云）僧尼同戒舍堕。三十单提七十四戒故。云一百四戒也”
　　记。单翻萨耆（云云）尼萨耆之尼不翻。
　　只云舍云单翻也记。注旧云上略等（云云）会正记之释也记。长染有不成舍忏（云云）为正犯长衣。又相染衣。此二中少有违。不成舍财（云云）资持云。如十日中皆得衣物。初日为能染。余日为所染。皆随能染判犯（文）记。舍有三种一财二心三罪（云云）简正记云。声论翻为尽舍。舍有三义。一舍财。二舍相续心。三舍罪。今正取舍财。
　　若不尽舍还减相染则不成故云尽舍（文）抄。有三百六十罪（云云）本部意三十九十合百二十也。此各各有二方便故。都合三百六十罪也简正记云。三百六十罪者。一百二十根本上。各有二吉为因故。
　　成都数有三百六十也（文）波药致波罗逸尼抄。正量部翻为应功用（云云）玄记云。凡文二。初释义。二但下释部有无言正量至生者。释义中虽引多论及上座部。皆了论疏。同引释不假科出也。了论疏云。此有三义。立三功用防守对治。一作功用防守。二功用了别。三功用对治。配三义者。一罪多轻难识。好有毁犯应作功用防守无令毁犯。二此罪中有性罪及制罪。难可识知故。有毁犯应恒加用了别此罪。三此罪既多好有毁犯。若已毁者应作功用对治勿令滋。广料简者。初二约未犯。第三约已犯也。性罪者。谓妄语两舌杀畜等是。制罪者。如堀地坏者等是。又名遮罪也（文）此释意。三义皆有应功用之义（见）今记意。三义次第相续成第三义。即以好毁等为第三之由也。尔者应功用之名。且令被第三义欤。云由前二义。以成第三故。
　　结名在后故难识好ユノ●毁ユノ●好犯抄。性罪及制罪（云云）シハ●ハ九十中三十戒性戒。
　　余六十戒遮戒也记。但除媒房（云云）谓上二篇中。三戒唯遮罪”
　　记。已后诸篇皆是遮罪（云云）此望多分云尔也。一向非无性戒也。应即佛制。功用不出解行。波质胝柯转变狱报炎炽转变转变记。吉非性业（云云）视比座钵中起嫌心犯非。
　　岂性业哉答抄。但有三部有二方便（云云）资持（中四）云。僧残一吉二兰。提下三篇。例皆二吉轻重多少不同可见。然残中三罪。一同初篇提下。二吉止分远近。远则同前。后合次近。总为一吉。大相可准其义如是（文）记。得上悔义。成得上向彼悔义也抄。尼有八种与僧全别（云云）简正记云。与僧全别者。一无病乞苏。二乞油。三乞石蜜。四乞黑石蜜。五乞酪。六乞乳。七乞鱼。八乞肉。律文注云。上四比丘吉下四提也（文）问。僧索美食戒注云。尼等吉罗。乳鱼肉何尼犯提舍哉。答。戒疏云。尼结轻者。大僧丈夫身报力强。喜为美食。取资身故。所以重制。尼乞美食女人所讳。为希故轻。此吉罪者。结不同罪。
　　实犯提舍（文）突膝吉栗哆随学随守记。前翻律中名（云云）问。此律者指何律哉答。指本律取对戒本。且云律中欤记。今回其语顺此方言（云云）学ス应ヘン当マサニ（西天）应スヘフ当ニ学（此方）简正记云。式叉迦罗尼。翻为应当学者。式叉云学。迦罗尼云应当。即学应当。彼ユニハ则先所后能。梵音似倒。今翻译者。先能后所。乃云应当学也（文）抄批云。当谓式叉翻为学。迦罗尼翻为应当。谓学应当梵言倒故也。谓翻译家改异故曰应当学。齐云。此方言倒多故。唐三藏云。在天竺每被彼僧誷マサケラ云弥戻车如言自倒。既云吃饭。前云吃为吃空耶。应须云饭吃。皆先所后能也。又汝文字向下读者。亦是倒也。故梵本经文字。皆横下亦有理教也。汝若向下为正者。今僧中次第而座。何不头上着人。又汝坚续为正者。汝眼何故横耶。随眼横着。
　　岂非便易抬眼上下不亦难乎（文）抄。胡僧云守戒（云云）简正记云。胡僧者。谓是当时译律梵僧也。
　　守戒者守护坚持戒品也（文）记。
　　祖师亲承非所立（云云）祖师相传非经论所出也驶玩记。若就所访（云云）就所访名众突吉罗。翻恶作故。今就能治行者。式叉迦罗尼是也。翻应当学。故简正记云。又若就所防彰名。应云众突吉罗。今隐其所防。就能治行为目故。云众学也○戒疏又问。何不显数但云众学。解云。威仪微细量等尘沙。何有定数。
　　故总目之为众学也抄。十诵云天眼见（云云）抄批云。检十诵云。时请比丘得天眼。见诸比丘犯罪。如两驿下。见已便遮诸比丘说戒。以是缘故。斗诤事起。不得布萨。说波罗提木叉。是事白佛。佛言。莫以天眼。随以肉眼所见。应遮说戒法中也”
　　记。诸部名数不同戒疏云。僧祇六十六见有。十八戒。四分无。十诵中一百七戒曰四十七戒四分无。五分一百戒。四十七戒四分无。解脱九十六。五十三戒ハ四分无（文）十诵百单七耆云百七。义已单对十语也。五分数同者。数同四分百戒也记。故知突吉罗名在六（云云）六聚七聚。
　　二废立异也记。恶作名通体局（云云）恶作之言通恶说。故云名通。今唯召身作故云体局。
　　恶说俱局可知也抄。非四部所摄所余诸罪（云云）部者即篇也。简正记云。了论疏云。前四部罪三方便。二方便当部（部者即是篇也）文意云。所明部义。皆摄一一篇各方便根本。虽兰吉之罪。初篇方便。则摄初篇部。自余例次尔也。非四部果罪彼方便兰吉。所余吉罗皆云学对（为言）问。四部方便吉罗不名学对。可名何耶答抄。及婆薮叫律所说罪（云云）抄批云。及婆薮叫律者。此云品类律也。彼律有二百戒。多明轻戒。谓是吉也。亦是此第五篇。正果罪也。宾曰。旧人皆云婆薮叫律。是二十部之内一部也。别名今详不尔。婆薮叫耆。真谛翻为品类也。故知。是犍度之异名耳。品类即是法聚义也。亦是蕴积义。故知。犍只是犍度耳。如犍度中不多不论残夷重戒。唯明轻吉等。故今文云。多明轻戒是戒也（文）抄。一切皆是（云云）问。抄云一切皆是。记云戒有二百多明轻戒。相违如何耶答。一切之言。必不局婆薮叫律所说罪。上非四部所摄。所余诸罪。今婆薮叫律所说轻罪。取合云一切皆是。故不相违也。是以抄批云。言一切皆是第五独柯多者。此结上文也。从上非四部所摄。下并是独柯多部摄也。独柯多者。云别名也简正记云。一切皆是第五摄者。谓前收所余诸罪。及婆薮叫律罪。
　　通摄归第五篇也（文）记。下云戒有二百（云云）问。指处之文云下云哉答。随戒释相篇。
　　戒体段引之也独柯哆记。此部无限量（云云）此部指吉罗部云尔也。
　　此吉罪无限数故抄。此是天量部名（云云）抄批云。谓独柯多部。是第五篇罪也。正量部呼名不同耳。了论解正量部云。此独柯多等名出彼部也（文）以无别身口业故。意是恶作翻之记。彼宗论业不明心造（云云）戒疏云。有果不从因生。如多云视比座钵心念等罪记云。心念者。如想钵默妄之类无因成果。若尔多论。亦制心犯。与成宗何异哉思之（文）此解释多宗又立意念犯（见）如何答。四分不同也。谓决念恶业。显外相成犯也。内心嗔恚损色。乃至点妄シケニ外想ミマテ成犯也。若不显外相者不犯也。一义如此。能能可思惟也”
　　抄。而义两别（云云）上明了论与今萨婆多而义两别也记云。
　　心色各计故也トシツキ突瑟几理リ多息叉柯罗尼息伎柯罗尼抄。此间不解分别轻重通名众学谬（云云）问。上云所余诸罪共学对。又云。一如皆是第五独柯多部摄。此等不分轻重何今云谬耶答。可有通别二门。通名之时。轻重俱能虽自学对独柯多。别名时亦可各别问。通别会释难思如何答。如恶作虽身口罪通名恶作。若局名之时。身名恶作口恶说（云云）例说如此。然而不辨通别。总名众学。故斥谬也。是以抄批云。分轻重中等者。此明了论。约吉罗中自分轻重二别故。彼疏云。若通说第五部中诸罪。同名独柯多。就中约轻重分之。重者名独柯多。轻者名学对。为分别轻重异故。于轻中别立此名。故名学对（文）简正记云。分轻重者标也。重名独者。意道。若通而说之。第五部诸罪。总名独柯多。若于中轻重两分。重者即名独柯多。轻名学对。为分别故。立此轻重二名也。学对者对首上轻罪。须学识知。责心对治所作之罪也○此间不解分别轻重者。此间四分律。不解分别云学对。重云独柯多也。通名众学谬者。意通。若解分别轻重。重则对首。轻则责心。既不解分别轻重。唤作众学。即无两忏。但一例责心是谬也（文）问。若尔者今师无问轻重。皆名突吉罗可谬耶答。不尔。今师不辨轻重。通非名众学名突吉罗欤。只过边齐名突吉罗。翻恶作。望能治行边名应当学欤。尔者非谬也记。无论三业故心齐重误皆犯轻（云云）问。意地误犯其相如何答。有云。齐正着衣。前后可见。然不见意误犯也问。此与无记犯如何异哉答。意误犯付勤护者云也。无记犯。
　　少付宽怠者云欤（云云）记。初明轻吉罗谓独头心念（云云）问。想钵兼妄等之罪。皆可云误犯哉。既轻吉故。若云误犯。何恶觉默妄等。以故心犯义无之哉。若亦许有故心犯。何云轻吉哉。故犯重吉故。方方有疑如何答。
　　了论意犯可寻之记。想钵点妄（云云）想钵众学中当系钵想食是也。多论中视钵起嫌心无方便罪（云云）行宗三上（二十二）云。多论口起嫌心犯。当座即起无别方便。然须目视非不嫌色（文）默妄者。说戒默妄也。恶觉者。贪瞋痴等恶思惟也。失念者。泛尔乱心。谓常尔乱心。
　　谓常尔一心之制法也记。不论有无（云云）今独头轻吉。论方便有无。诸篇远方便。不论方便有无。
　　方便无方便（为言）记。亦约起心动色以明次第（云云）谓示二方便位也。直心远方便。动色近方便也简正记云。了论云。远近二方便者。如欲上树初动身语。思是远方便。二进地向前。是近方便。上树过人即是究竟。余戒准此（文）记。因本罪同谓因罪本罪同吉罗故问。于故误二吉罗。可有远近方便哉答。持犯篇可有（见タリ）问。其误犯方便相如何答。古来难义也。可寻之问。重吉对处忏也。然近方便吉可对首哉。既方便根本不同也。何同对首哉。又远方便可有轻重哉。若云无者。既故心可云重。
　　若云重三吉皆重无差降哉答抄。若忏根本方便随灭（云云）此了论疏意也简正记云。了疏问曰。重罪若已作根本。方便根本不可别忏。今此轻罪已作根本方便可别忏不答。随根本不可别忏。由方便皆成根本故。根本是可忏者。若忏根本方便随灭也（文）问。上记引了论意云。才至果成共成一体无别方便。彼成果时。果成因设之故。别无因罪（见）此云方便随灭故。虽成果方便尚在之（见）尔者相违如何答。记初明忏重吉虽是对首（云云）了论疏意。重轻俱责心。悔对首不见也。所以尔者。简正记云。了疏问。远近方便虽同。吉罗轻重悬殊。云何责心同灭。答。虽同责心心有优劣。若悔重罪方便。方前所起之心。是大须故。责悔过方灭（此则重罪重责心也）若轻罪方便但云不应起。如此心微自呵责即得灭（此则轻罪轻责心也）忏法亦通下用者。向下忏六聚篇中用也。下忏篇中不更出远方便罪。
　　重责心轻罪ヲハ轻责心スルユ但准此而用之（文）爰知今对首首言。非彼论意。约本宗等意欤。但重愚案云。彼论意。重吉对首忏并重责心欤。既上云若动身口则重。对人方灭。今云重罪重责心。故知说不违彼动意欤问。今家意约违者。重吉此据本宗之旨。初篇远方便（乃至）下篇远方便者。齐对一人应悔之耶答。尔也。即忏篇云。问。如初篇方便重吉罗。后篇方便（云云）何齐责一说对人忏。答。罪名自齐。业随心起。重者重悔。轻者轻治。同篇一处治故。治悔无阶降。如局初述（文）抄。忏法亦通下用（云云）会正记云。通下忏篇用之（文）简正记云。忏法亦通下用者。此远方便。随罪轻重。二种责心。悔法亦通向下忏六聚篇中用也。下忏篇中。不更出远方便。重罪重责心。轻罪轻责心。但唯此而用之也。不同。古记云。通沙弥之众用（文）今记云。故此指通。不云下篇用不用。虽任余记意。可得意也问。若尔者。至下忏篇见。别出吉罗忏法。何今通下用云哉。又彼忏篇记云。彼了论。但云不应起。如此心即各责心。然无轨式不足准用（文）此释又以不许用。钞记释。二共至下不许了论忏法用。尔者今钞云。亦通下用。意难思如何答。一义云。下钞至引毗尼母。正出责心悔法。了论不为本故。记至为正不用了论。故云不足准用。不妨傍用。故今云亦通下用欤。又义云。凡吉罗忏悔法。诸师解释不同也。且钞主所存故。犯对人说责心悔也。而故误之犯可用三业。又三业中。身语之误犯无用不应起等忏法。仍下篇别出之。依之忏篇记。释然无轨式等。此误犯身语忏法事也。意地误犯忏法篇不出之。此时可用不应起忏法。今记云下篇不出者意地忏也问。不应起等忏法误犯起。即时可用此忏法。若已误犯心成已。如何可忏哉答。设已成ナリトセ犯ヒハ可用不应起等文欤”
　　记。淫触语欲（云云）语粗语。叹为身索供养戒。屏与女屏坐戒。露与女露座戒也。兰吉即方便者。初二篇方便也。兰若受食者恐怖。兰若受食戒也。谓女来兰若与食时事也抄批云。问。在嫌疑处容犯一切。不应准局无染诸戒。答。理实虽通一切戒。然由爱染过失重故。立不定以深防之（文）抄。若论罪体生疑不信是突吉罗（云云）首师南山。立二不定罪体。云生疑不信。是突吉罗定宾等不立。二不定之罪体也。即抄批云。即首律师云。以疑似为体。今破上解云。疑是女人。岂成过体（宾述云尔）古师亦有不许结吉者。谓有犯。即入篇聚收。未犯理合无罪故。首疏问。七聚之中无二不定之名。云何结吉。答若作此难。我反问。汝七聚之中。无不应尔。及如法治之名。然不应尔。如法治为有犯。不然此既是犯亦不入聚戒。二定聚中虽无结吉何失。又略说戒中。亦具二不定意说。若不许二不定名为戒者。十五种略说戒中。何故含二不定。方成十五种略说戒也。既名说戒。明知。不定亦入戒门收也（文）问。
　　此不定罪必作所疑罪则犯不定欤如何答。彼犯缘随作犯（云云）必作所作罪。彼罪成时。不定罪则成也记。即如戒疏略引示之（云云）戒疏立五门释之。一来意所由。二释名出体。三最初同意。四通塞诸相。五僧尼有异。今初制意也。初二句通示教意。不下别叙。此篇乃是托缘兴制。令道俗相检耳。是以云不相鉴察。容无自励也。随信举发者。缘起时毗舍佉母是名信也定宾疏云。得不怀信名为重信故问。无女时此戒不可立欤答。宾疏释并义抄文。似约圣女。然以生疑不信边者。
　　何间圣凡道俗等可明勘之（此齐抄意）所以篇列第三者。次未来意也。释名义者。第二释名出体门意也。不定者行宗记云。不定谓俗女心疑故。云若波罗夷等。犯未定实故云不定。文言应一一治。自依篇者。所疑二罪三罪治依本篇可忏悔之（为言）僧有尼无者。此第五门意也。今记略三四两门也。尼所以无者。古师云尼无独行。行必有伴故无屏露。今解云。由比丘与女生疑处座。夫主不信。
　　或时驱出（谓夫有驱妇之义）为意处深故制僧有（上明僧有下明尼无）尼虽与男独坐生疑。天无属妇之义过微故不结也”
　　记。因六群诬迦留犯盗（云云）迦留亦六群随一也。能诬六群中余人也。现前毗尼缘起云。时迦留提夷。与六群在河浴。迦留陀夷误着彼衣而去。六群比丘。后谓彼盗。便不现前。与灭摈羯磨。迦留陀夷以缘白佛。
　　便诃责已因制此法（云云）记。二忆念为慈地谤沓婆犯淫（云云）慈地六群随一也。行宗记四即上二谛戒缘也。
　　前云慈地嗔谤即六群一数也（云云）忆念毗尼缘云。时沓婆摩罗子。为僧知事六群中得恶房卧具恶请处。起嗔谤云。有爱恚怖痴。遂以淫事诬谤。亲于众中佛问虚实。彼云。从生来乃至梦中不淫。况于觉悟。比丘以事诘问六群。便云。沓婆清净无如是事。佛言。沓婆无著人。不故犯戒。应白四羯磨。与忆念法也（云云）问。忆念者众僧作之欤。将沓婆忆念之欤如何答。通两边故义抄云。忆念者。由僧作法念彼清净。谤情即息故。就能治得名（云云）彼记云。能治即僧作法证彼也。又犯者。忆念为能治。访者为所治故疏云。与法证明忆记无犯也。无著罗汉方行此法（云云）记。三不痴因难提颠犯多犯众罪（云云）不痴毗尼缘云。时难提比丘。得痴狂病。行来出入不顺威仪多犯众罪。比丘请问。便言。痴时造罪。病差不作。以事白佛。佛言。三种狂痴。一者常忆说戒常来。二者不忆说戒不来。三者或忆或来或不来。此人应白四与不痴羯磨证知。病时造过差不造。
　　应僧清得行足数故制（云云）记。四自言因比丘犯盗（云云）自言治缘云。佛在胆婆国。白月十五日僧说戒时。佛在众坐默不说戒。初夜即过。阿难请说。佛言。欲令如来于不净众中说戒者。无此理也。中夜后夜请。答亦尔。时大目连。即以天眼观犯戒者。去佛不远内。坏腐烂外现完净。即手牵出来白佛。佛言。众已清净应得说戒。佛言。自今已后。不应为取自言治因制此戒（云云）记。五多人语同破僧斗诤（云云）彼缘云。佛在舍卫国时。诸比丘于十八事诤不息。遂至僧中断不了。白佛。佛言。应与多觅罪相法。非法语同一处。应一差比丘令行舍罗。行有三种。一者显露。二者覆藏。三者耳语。若上坐有智人和尚阇梨。住如法地。应显露行舍罗。若住非法地者。作下二法行之。若非语人。多彼应作乱起去（云云）记。六罪处所因众力妄语（云云）彼缘云。时众力释子。善能论义得外道功问。前后相违。僧中且尔。比丘以事白佛。佛言。僧应白四与彼羯磨治取本罪。夺三十五事。若伏首本罪者。应白四羯磨。加法为解故立此法（云云）义抄云。罪处所者。前引后违。或前言犯后言不犯。前言重后言轻。言致相违。征其罪处故。于前后中。以前为实。后便虚。何者初言伏罪可好心。僧未许治故。言多是实。后见僧欲治。便复更言。此是惧罚之言。义可不实故不信也。约境为名（谓罪处为境也）记。七草覆地（云云）彼缘云。佛在舍卫国。比丘共诤经年难灭。以事白佛。听彼此二众相对共灭。应一众中上座作白言。我等行来出入多犯诸罪。除遮不至白衣家余罪（遮不至白衣家由对俗犯所以除也）共长老作草覆地灭。彼一众中。上座亦如上作白已。彼此和合。罪诤俱灭。更不相问。如草覆地戒疏云。两明相诤经年难灭。勘检罪事不知首尾。无由教取断是非故。直面对各陈咎失。不须后说。彼我是非罪诤。于此一时。从诤如草掩泥事。
　　诤便止故曰也（云云）记注。有云僧尼通有等（云云）僧尼通有义增晖释。或云。七通吉之义。会正记释也。是以会正记云。通有者。古云。僧尼皆有。谓之通有。然此科末。诤云。僧尼同数。共成通戒。不应前后重说也。今申一解云。诤事非一。今不灭吉。皆有吉罗故曰通有也记。不同不定事起一人此犯杂生（云云）二不定于一人上可有之。七灭必非一人上起。
　　故且如是释欤除殄记。一诠法是非（云云）如论声常无常等也。行宗记（四下三十七）云。言诤者。因评法相。如律诤十八事。余诤例此。觅诤因他举罪诤其成否。犯净因有忏罪其轻重。事诤唯据羯磨僧事。若非羯磨并归上三（云云）记。以现前多人语二灭灭（云云）现前有三现前五现前不同。三现前者。一人能诤人。能灭人现前故。二法以三藏教文判。三毗尼（以前明判令受之灭也。行宗云。开迷殄息文）五现前者。一人起净人也。不入能灭。二法依羯磨法。三毗尼须用羯磨。有德同评无德贬退也。四僧（六和具足即应来者来者也）五界随界限域有僧皆来也。此中下品言诤用三现前。中品上品用五现前也行宗记四下（三十八丁左）云。现前一种。通三诤该九品。除下品言犯不秉羯磨。但有三法。余七并加羯磨皆具五法。自言一种局后犯诤。通治二品。自余五种。单对一品（文）即作图示之


　　记。二圆有三根伺觅前罪（云云）觅诤即评三根清浊。五德通塞。因举评犯。遂生其诤故。云觅诤也详法是非。彼此诤言伺记。因评此犯而致纷纭（云云）宾疏云。且如一人自手掘地。二明傍评。一云。彼人地地想堀。犯波逸提。一云。彼人地非地想。犯突吉罗。诤既纷纭。唤彼犯人。问取自言。犯人便云。我地地想。即令对面忏。诤灭名自言治诤。余聚罗准此应知（文）记云。评他已起羯磨（云云）于一切羯磨之上。起此诤也义抄云。评他已起百一羯磨。
　　彼此不和（文）记。注言觅犯中各有事诤（云云）戒疏云。约言觅犯各生事诤。谓若评羯磨是非迷悟不决。此名言诤事诤。若评用法治举征核虚实。则名觅诤中事诤。非法羯磨定罪重轻。是名犯诤中事诤（文）问。今此事诤者。于前言觅犯上起羯磨生诤欤。将泛通一切羯磨欤哉答。宾师意不局。而通一切。已起羯磨生诤故。名事诤（见）意云。如一受日羯磨于能秉僧。诤此僧犯罪有无。论此已起羯磨成否。名觅诤之事。诤故以觅诤能灭灭。亦诤此僧有罪轻重。论此已起羯磨成否。名犯诤之事诤。故以犯诤之能灭灭。此上迷悟不决之事。可有之。若有其事。皆诤之事诤也。故以言诤能灭灭之也。今钞主意。多分以宾师义故义抄云。许他已起百一羯磨。被此不和（文）但于觅中事诤少似异。所以余者。戒疏四下云。若评用法治举征核虚实。则名觅诤中事诤（巳上）又义抄中二云。若诤治人举罪能举证犯。所举讳犯不背引过者。
　　觅中事作又补要记释云（第六）治人即诃责摈于等法也。举罪即举前人之罪。须能举者。与僧说正其罪得伏。方与应召来入众。当前为举。举已为作忆念。如不依实伏首者。乃作不见不忏等。举及恶马驱出等之法。皆觅中事诤。今评用起诤。即觅中事也乃今依此等释。推抄主意。事中言犯两诤。通一切羯磨。但于觅于他罪上起羯磨。今诤起名觅中事诤也问。若尔如宾师。于能秉僧诤犯有无。义钞主不诤之哉答。不可通之。但抄主付其义显。且出此一类欤问。法砺疏释云。言诤中事者。断言诤时。用多人语作简众白等是也。觅诤中有三白四。犯诤有受忏单白及和众白。于此等羯磨。生诤言觅犯中各有事诤（云云取意）尔者今抄主义异之哉。又同哉答。言犯云事。异显然也。于觅云事虽似同。而又异也。彼局前觅诤能灭羯磨取之。今但于他治举羯磨立之。若尔者何义。抄总释事诤云。评他已起百一羯磨。彼此不和遂生其诤。诤由事起故名事诤（文）准此文言觅犯之事。通一切见如何答。诫疏主亦可同宾师释。今且约举羯磨释欤。亦宾师何遮于举羯磨之义乎。若亘遮者。但可为不尽理故也问。若尔者。如彼砺师释。于前言觅犯上起羯磨诤之义。亦不遮之乎答。依言已起百一羯磨者。理不可遮之。于其能灭羯磨。尚诤起。反用前能治何得灭乎。此理未会。仍且可除此羯磨欤。或又一分可诤之欤。学者可察之。

　　徒劳宣释记灭诤彼此并同（云云）饰宗记中一义厄无灭净（云云）僧祇律中○四分下文非关本部。立名乍异也。简易可识故钞。具有三义则入五中（云云）问。三十舍堕用五人僧。九十单堕对一人悔故。误两吉悔罪各别也。尔者不均之义分明如何答。此戒疏一下（十八）问答也。彼明。三十九十虽似各别。据正悔法还亦但对也。故义显（取意）所诠三十悔法。下无人为但对首。悔其罪。此边殊同也。次又戒疏一下云。故误两罪名种相同（取意）意云。忏悔之法。陈名种相为悔法本。虽对念各别。说相种同也。
　　是以可为均义（为言）之深矣记。或均或杂等（云云）上品偷兰一类云均。或杂者以上望中。以中望下等云杂。或前者随上品。摄戒分故。列僧残下。或后者随下时。威仪分摄。故列提舍尼下。
　　依之云难定其罪也记。故入聚收（云云）戒疏续云。如大疏中。偷兰灭摈大小疏悔（云云）问。记云。反难中。兰吉俱杂。吉得入篇。兰亦应尔答。文为二。初正答。以兰果罪自分三品。当局名均。相收还杂。前后如上吉罗。究竟体无轻重。故知不杂。定在未篇故非前后。言同堕者有三忏。大众一人对首忏兰亦尔。但兰分三体。亘忏不成。堕唯一品堕界三别。故为异耳。如下引证。逆兰灭摈。余通三悔。故知体难（文）记。五百之言他文所出（云云）出智论。
　　又于药师经也虚实抄。两列定数约指为言（云云）问。记释初示数不定。抄记相违如何耶答。云二百五十。云五百戒。皆无量无边戒类随一故。抄且云定数欤。是云非虚言意也。依之简正记云。答中约指为言者。谓二百五十五百。两列阶定之。数约略指此（文）但僧尼戒欤。非此二百五十五百戒故。记去未数不定。是以简正记云。通言未必依数者。诸部通而言之。即云五百二百五十。未必一一依此实数（文）此出边边故。何不相违欤钞。论其戒体唯一无作（云云）义抄有二义。一云。总对万境发一无作。二云。别望万境得无边无作。今初义也。故云一无作。
　　具如后引（云云）蹊经记。戒通过别从别为言（云云）戒通者。无作体通故。过别者。三百四十八等文。约所防也记。彼云略则八万四千（云云）问。此与抄引文相违如何答。勘彼论皮罗蜜文。亘第十三十四两卷。然十三卷云。略说则五百。广说则八万。第三羯磨讫。即得无量律义成就。又同卷次文云。略说则二百五十。广说八万。第三羯磨讫。即得无量律仪。次第十四卷云。复次是戒略说则有八万。广说则无量。知本末所引各取两文也问。彼本文但云八万。而今记云八万四千。又下释相篇。云八万四千。相违如何答。下记云八万四千。对尘劳门（云云）准之以义释欤。
　　又异本欤记。则知五百言非虚矣（云云）问。此问答之意极成如何答。其意云。律仪无量也。虽云五百。则当其量故云五百。
　　虽无戒名无其苦欤何由一揆抄。初料简起业轻重（云云）问。此起业科。与证来果通局如何哉答。起业科。通云业ト制轻重。来果科局出制罪未来也。若尔者。依因说果。如何因罪ハ通ノ果报ハ局哉答。制罪一等无轻重故。欲明非必依业通。轻重感报故。明业道重轻也记。须分体性（云云）体性者三性也。是体即性持业释也。下云三性者。性即必体（云云）分者三性各别也。非谓分体与性也记。因果既异（云云）意云。制果业果。制因业因。相对各异也问。如犯一戒。制业俱在之。其受报相如何答。如杀畜一戒。制业俱具之故。于一地狱。益苦受之不可二时受制业分。若尔者。制业均等随利益苦可知。制重业轻。亦随制受业分。制轻业重。如破僧偷兰如何受果耶答。随重可受之制罪。
　　随业同受之不可各别也抄。起业要托三毒而生（云云）问。身口二业惑业分别无思之可知。独头意业之时。业与惑差别如何耶答。有云。以初一念为惑。第二念以去为业（云云）私云。惑内之三毒是也。意业者。意思作动三毒。是云业也记。一切业障悔（云云）忏篇引之华严之文也（云云）普贤观经有之。但是一心谓真性也记序云。
　　一识无明垢净叵得（云云）应丝毫不昧记。硁然计我（云云）谓不人之愚貌也。
　　世云硁硁者此字欤硁然记。从本至末本（云云）谓妄我。末即业苦劝令识知也。莫知所止览此抄。并由意业为本（云云）简正记云。就三业中。身口独不能成善恶。要假意成也记。然据善心应受福报由心愚痴损境义一（云云）如知事亘用塔上拔草等。善心犯戒据善心善受福报。由心愚痴损境义一。有制业犯也。但业有少轻。制还依教也问。制教时善心苦轻（见）云由本善心更不增苦故。爰知。制罪依心非无苦轻重狱延促故。上记云。且据制罪一往以分问。于六狱有苦重轻。延促故。又云。果报随心延促不定也。尔者何业有少轻制依教云哉答。实制论果时。依心有轻重。今云制还依报。但以业道重心杀畜果报。非自轻心杀人。制罪必杀畜堕波逸提聚狱。但于此狱有苦浅深故。不同化报业也。
　　此边且云制还依教欤作无畏难抄。或由见起（云云）抄批云。言或由见起者。谓五见之中。此属邪见拨无因果（文）抄。或不信破此戒得此报（云云）抄批云。即如伊钵罪龙过去迦叶佛时故。坏伊兰树叶。死堕龙中。风动树时。脓血流住。释迦出世未记脱时。今时弥勒佛出。汝可问也（文）偶尔记。重轻篇聚无出此三（云云）问。论起业依制教欤。将约化教欤如何答。正论起业依化虽谈之。又制教非不论起业。既云犯即问心无心不犯等故。今亦以三性望诸戒作通局。是约制（见）诸戒犯缘。皆云淫心染心等故。爰知。篇门罪依起业判犯欤。但于同篇罪虽不替依心。爰报可有延促欤问。若起业云通制者。何故资持（上一上）云。如篇聚中起业轻重。受报浅深。
　　篇聚即约行起业即依他（云云）此即起业约化谈之何况依心云受报有轻重者。化制相滥。如何可分哉答。自本如答申。正论起业依化故化以起心定罪轻重。虽然又可通制也。今约三性。淫妄等戒。以善无记心犯不成犯故。以此理案。可通制欤。次化制相滥难化教论心浓薄。以重心杀畜。以轻心杀人重故。制教不尔。设以重心杀畜。六聚配当时。堕波逸提狱。不堕波罗夷等狱。但以心轻重。于同提罪狱受苦轻重。劫数延促可有之也。虽然十恶业。配立六聚门六大地狱。配立大不同故。
　　不可相滥也记。如淫妄漏失媒粗毁两之赖（云云）问。见律文毁有为教诫始终慈救。及两舌开破恶知识恶伴党。尔者何云不通善心哉答。虽通善心所作。而非犯矣。故列不犯中也钞。一者善心犯戒（云云）问。实以善心犯戒。可引当来地狱等果哉答。此事大难思。性相所别者。三途业是非福业也。非福业必依不善业为因。若善者岂烦恼（是一）又亘用之。盗并杀等是十恶业也。若恶业道具五支。岂其中无烦恼（是一）方方难思。如何耶答。善性者且约意趣。实寻其体非无烦恼。
　　律云愚痴波罗夷乃至愚痴突吉罗故记云。由心痴故等（云云）必愚痴相应故。依之招恶果也。但简极猛利恶心故。一往其心相似善心。是以云善心犯戒也抄。
　　看俗杀生教令早与勿使苦恼（云云）杀生半杀悬令恼故也抄。若论来报受罪则轻由本善念更不增苦（云云）问。无业罪不受其报。故云则轻欤。于制罪有轻重欤答。一义云。无业云则轻也一义云。于制罪有轻重也。今记于六狱配当毕则云虽犯重愆。未必如数（云云）感地狱总报。其中命延促受苦轻重。不可一定故。制罪有差别也济抄云。由本善念受不增苦者。谓虽同狱。由心善恶有苦增微也。是尚约违制。不关违理业道矣（云云）所谓拔草遮戒无业道罪。于违制罪。既以善心故。波逸提聚众合地狱苦轻。云由本善念受不增苦故更不增苦者。非谓业道罪。是遮戒故。以无惭心。拔草众合地狱二千一亿四千岁可堕狱也。今以善心虽堕众合苦少轻。又劫数减也（为言）酬ムクカ。
　　抄。谓业道也及以违制（云云）也ユハトト训也抄。但得一罪（云云）此释遮戒无违理（见）依之戒众释遮罪具二体。非违理也问。若尔者。何故戒疏释遮云若有作者。与理相违哉答。如十恶业。非天然违理性恶故。云体非违理。虽然亦非无违理之义有二义。一云。心用双持。通一切戒。此边是违理业也。一云。一切遮戒有违法性义故。遮戒有违理义也记。十善戒虽忏三恶道不除等（云云）不杀生等之十善戒所摄戒犯之时。虽致制门忏。业道三恶趣报不除也。即下忏六聚报篇云。大论云。戒律虽微细。忏则清净。犯十善戒虽忏。三恶罪不除。如比丘杀畜业报犹在（文）爰知。十善戒者。指性戒语也等分抄。由无惭愧初无故悔（云云）抄批云。羞于天者曰惭。羞于人者曰愧。亦云。羞知曰惭。
　　羞他曰愧（云云）记。始终二心缘前四种（云云）一义云。无惭为始。无愧为终。以此二心。兼上浊重等四心也（云云）又义云。始终二心该前四种。一一相兼者有无惭无悔之二心。始终兼前四心。即济抄云。始终者。谓造业间。自始至终具足之也。二心者。即无惭愧也（云云）记。古记云初都之（云云）会正云。初者古记云。初都也。若观字书。无有将初训都。如尔雅云。初始也。说文云。从衣刀裁衣之始也。
　　今但取始作也（文）抄。佛令僧中悔之（云云）破法轮上品兰也。界内大众忏也○害心杀蚁。重于慈心杀人钞。十诵调达破僧○佛令僧中悔之（云云）问。戒疏云。如大疏中偷兰灭摈大小众悔（文）同记云。如下引证逆兰灭摈余通三悔（文）逆兰忏悔不许见。相违如何答记。此翻天然（云云）会正云。此云。天授亦云天然唯有世相。则无足下轮相。及无见顶相也。十二游经云。
　　四月七日食时生身长一丈五尺四寸（云云）抄。一作业定二受果定（云云）抄批云。经云。一作业定二受果定者。此是善生经也。案彼经云。业有四种。一者时定果报不定。二者报定时不必定。三时与果报俱定。四者时果二俱不定。时定者。所谓现在次生后世。若时不定果报不定。是业可转现世受之。何以故。善心智慧因缘力故。恶果定者。亦可转轻。何因缘故名果报。定常作无悔故。专心作故。乐喜作故。立誓愿故。作已欢喜故。是业得果报。定除是业。外悉名不定。众生行业。有轻有重。有远有近。随其因缘。先后受之。如修身戒心。惠是人能转重业为轻。轻者不受。若遭福由过善知识修道修善。是人能转后世重罪。现世轻受。若人具有欲界诸业。得阿那含乃至罗汉。能转后世现在受之也。有云。若定业者。佛亦不免。即如调达推山押佛时。迸石方四十里随遂。世尊处处走避天上。人间委随不舍。乃至场足跌血出。佛说偈言。非空非海中。非在山石间。无有地方所脱之示受业○今详佛是圆德。何恶不尽。亦有业报。以诱众生。大乘经中皆言。示现我视人天。无有能破和合僧者（云云）此所引经。今记意不同也。亦今记约三时具阙。作定不定事。不知出何。
　　可勘之也佛堂茅记。故下三引经转证（云云）问。业道不除事。设惟不定业可有此义。
　　何必引证定业哉答抄。诸佛威神所不能转（云云）问。以忏悔力。定业セ转スト见タク所以尔者。事钞中四云。若论事忏属波愚钝○则业有轻重定不定别。或有转报。或有轻受（文）同记云。言轻重者。就过为言。五逆谤法用僧物等为重。余则为轻。又凡造罪具足三时俱起。猛心为重。或二时一时为轻。定不定者。复简重业。定业极重。纵忏不亡。不定犹或转易。下二句彰益转报。谓易夺不受对上轻及不定为也。轻受谓转为轻。即上中定业也（文）有明知事忏悔灭定业。何云不能转哉答。依忏悔力。转重轻受欤又义云。于转有轻灭转易二。今云不能转。云转灭力。转易义可许之。故不相违也问。于事忏悔虽不成。以理忏可转灭定业哉。答。以唯识现观可灭欤。是以事抄（中四）云。以此三理。任智强弱。随事观缘无非不遣故。华严云。一切业障海。皆从妄想生。若欲忏悔者。当求真实相。如此大忏众罪云消准之唯识观时。岂定业可残哉问。依忏悔力定业灭。不定业何不同哉。不定业辄不可灭。依忏悔力灭故。尔者无定不定差异如何耶答。抄三无记心犯（云云）多论第十三云。无记结者。不修三业。食已而眠了起。洗浴共论世间无记之语。
　　令身肥壮者是也（云云）抄。如比丘方座高读虚论（云云）谓大坐也。即如俗人坐。指合两足四方坐是也。佛法有三坐法。谓结跏半跏座是会正云。高谈虚论者。即文华世。辩非出世益物之论（文）抄。纵放身口（云云）问。下取列事应犯本罪耶答。

　　虽纵放应犯本罪（如上）所明善心尚犯戒哉如僧媒娶抄。妄用僧物（云云）抄批云。谓属上媒嫁净人也。将僧财供给婚具。所以属无记者。谓前有方便。乃至和僧之时。不分别善恶。但是无记心和僧而作之（云云）今记意。纵放无记。
　　不云有方便也抄。如是众例并通摄犯（云云）问。此犯者化教犯欤。将制教欤如何答。制教犯也。既高读费时。背常尔一心制。故云犯吉。何况损伤草木。和僧媒娶。手触僧器等。皆是遮戒也。岂是可无然违理犯乎。若云制教犯。何故无记犯不感地狱总报哉。必犯六聚罪。随堕六狱故。是以不免地狱。
　　由违受体（云云）尔者岂不感地狱总报可云哉答抄。此非心便（云云）下记云。
　　心便是感（云云）谓结使之义也非即如上抄。不感来报（云云）问。谨护人开迷故不感来报。上纵放无记可感来报哉答云。感来报。睡狂无记有方便故。
　　成业果不同如何耶答抄。问无记无业（云云）唯识论云。记谓善恶有爱非爱果。及殊胜自体可记别故。非善恶故名无记（文）简正记云。夫无记者。善恶性中。无可记别号为无记。无记不成业。
　　何得当来受报（文）抄。初言感报谓先有方便（云云）问。此感报。总别二报中何耶答。总报也。别所感事次释见故问。若云总报。成论中云。梦业不感总报。不无别报（云云）此初释既约睡狂无记。岂睡梦感总报乎答。自本初释睡梦等无记当体。都无感报善故。成论云。不感总报也。而睡狂无记云感报。
　　约前方便心感报也记。通前两种无记（云云）此于无记之当体。许有感报之义。而不感总报。感别报也问。俱感别报。纵放无记睡狂无记差异如何答问。此义通前两种无记者。上记睡狂无记出三类。谓自作教他犯等也。如自安杀具教人杀盗等。可感总报哉。既教人等。皆十不善业所摄。何不受报如何答。今记意。不感总报（见）此事不审也。窃恐记释不尽理欤。但抄二解释。初约睡狂无记解。后约纵放无记释。如引下三文。前二证后解。
　　后一证前解欤记。总报谓地狱总受别报谓余趣别受（云云）问。常途性相法相俱舍等意。以地狱饿鬼等六趣之总体。第八识为总报。其上受苦轻重寿命延促。俗姓贵贱所感贫福等。是为别报也。此皆亘六趣在之。何今地狱云总报。余趣云别报哉答。一义（允师）云。破戒堕狱时。必受总报。余趣别受者。依破戒堕余趣时。不受总报。受别报故云尔也。啖粪鬼等受鬼总报事。依余牵引业。受啖粪别报事。触僧器破戒业也（云云）若尔者。依破戒业地狱ニノ必受总报。余趣ニノハ受别报谈之者。依破戒业。无感地狱别报。又无感余趣总报哉。若云无者。何故律中律戒生二道天上及人间。破戒堕二道地狱及畜生云哉。此依破戒业。感地狱畜生总报（见）何况今记中。手握物器。堕饿鬼中（云云）又云。使不净食与僧。堕饿鬼中等。岂以此等文。可云感别报哉答。破戒堕二道文。地狱ニノハ感总报。畜ニノハ感别报。且总目云堕二道也。今记堕饿鬼文。以可列之。言总虽云堕饿鬼。意别取别报方也。抄云作啖粪鬼。记云为虫啖身不得粪食等。岂非指别报哉（云云）又一义云。彰略出之。于狱有别。于余趣有总（云云）私一义云。凡今记释。依目连问罪报经等意。六聚罪配当六狱故。以地狱为破戒总报果。于余趣别报感之也。以常性相不可难之问。若尔者。虽无记而云破戒。何不感地狱总报。而感余趣别报哉答记注。有指十二头陀经（云云）增晖云。头陀经明头陀。因移绳床。暇蟆命过作野猪（文）义苑云。如经十二头陀经。亦沙门头陀一卷。宋求那跋摩译（巳上同增晖）会正记云。如经诸记。指十二头陀经。亲捡无文。未详何经（文）记。罗汉为悔（云云）问。此业罪欤。若云业罪此遮戒也。何有业罪。若云制罪。

　　饿鬼中ニノ作制教忏悔样如何哉答挃呻吟声不得粪食记。成论睡眠业者如梦漏失五吉之类（云云）非成论明五吉。成论睡梦。业如梦漏失五吉之类。引类明之也。五吉对五事得五也律云。一恶梦多。二天不护。三心不入法。四不思惟明相等。五数失精资持中二云。若初睡时摄意梦失。如律无犯不摄而失悔。五吉罗乱意不失。理非结限。但不系相违律得吉。初眠即结非是梦犯（文）心常兢励。
　　偶タチマチニ尔タチマチニ业苦绵积虚纵身口污染尘境可为叹息抄。主报莫穷（云云）简正记云。谓犯多罪。生生受报。
　　无有体意故曰莫穷（文）气●嗟ナケク毁犯ノ陷遂重愆抄。二引证诚报（云云）此识之言难得意。简正记牒言引证成报者。尔者成字误作诚字欤。但说今抄文。引证诚报可训欤记。果报随心延促不定（云云）问。此制罪果报将业罪果报欤如何答。一义云。约业罪业（云云）但所存一义意。约制罪读之。既六聚六狱配当。依制罪定之故。是以上记云。如下引经堕狱年劫。且据制罪一往以分故。爰知。若隅重邪见犯可多此数故。云何止此数ノユナヂンヤ也。惭愧慈心之犯减其数○勿条论事欤。设于制罪。六聚六狱配当惟不相替。于同狱中不遮寿命延促受苦轻重欤。今云。
　　准知经中且据一相也记。在须弥峰半腹（云云）问。峰与半腹自语相违如何答。有云。峰字可训崛也。又义云。峰者山通名之故。云峰也。
　　又义在须弥峰ヲユ半腹ニ可训之也（云云）记。天五百岁为狱一昼夜（云云）凡等活寿量。以四王天五岁为一日一夜。以五百岁正为彼狱命欤即简正记云。颂云。人间五十年下天一昼夜第。斯寿五百上五倍倍增。人间五十年。四天王宫一昼夜。彼天以三十日为月。十二月为年。具足寿五百岁。为等活地狱一昼。此地狱亦以三十日为月。十二月为年。具足寿亦五百岁（文）问。等活地狱。以五百岁为彼狱寿限。何彼狱寿限不受尽。只一昼夜计受哉。已下诸狱。
　　以一同不审也如何答记注。五约小数（云云）总算数法有三。一小数者。十十为百。十百为千。十千为万。十万为亿。二中数。十百为百。十千为千。十万为万。千万为亿。三大数。百百为千。千千为万。
　　万万为亿也记注。窃疑纵误（云云）付人间。若小数。九百万为五百年。若大数。可九十千。今抄云。
　　九百千岁不当何故误也抄。如三十三天寿命千岁（云云）会正云。第二天身长一里○夜摩天身长一里半。兜率天身长二里○不憍乐天亦云反化天。
　　身长二里半○他化自在天身长三里（文四王天不出之）三十三天者。四方各八天。中央帝释宫。合之成三十三天也简正记云。人间一百年。忉利天一昼夜。彼亦世日为月。十二月为年。具足寿一千岁。为黑绳地狱一昼夜。彼以三十日为月。十二月为年。具足寿亦一千岁（文）抄。如夜摩天二千岁（云云）简正记云。人间二百年。夜摩天宫一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为年。具足寿二千岁。为众合地狱一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为年。具足寿二千岁（文）记注。千万为亿（云云）注准大数。天二千岁。当人间十四亿四十千也。但对经文检。作二十四亿四十千。对之二十二字误也。作一字。对今抄。二十一亿二之字。与一字误也。但二字对经判之。所残一字也。故云尔欤。今记下文云。问。万万为亿等。
　　此为大数相违如何答抄。如兜率天寿四千岁（云云）简正记云。人间四百年。都史陀天一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为年。具足寿四千岁。为号叫地狱一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为年。具足寿四千岁（文）嗥叫抄。如不憍乐天寿八千岁（云云）简正记云。人间八百年。乐反化一昼夜。彼亦以三十日为月。十二月为年。具足寿八千岁。为大号叫地狱一昼夜。彼以三十日为月。十二月为年。具足寿八千岁（文）抄。如他化自天寿十六千岁（云云）简正记云。人间一千六百年。他化自在天一昼夜。彼亦以三十日为。十二月为年。
　　具足寿一万六千岁（文）记。
　　俗中算数（云云）孙子算经中此等事在之欤计之记。兆者（云云）数名也。又云大也自上引经”
　　记。前经据其大数涅槃从小数（云云）问。此和会意如何答。涅槃从小数故云万岁。上经据大数云千岁。故千岁万岁不相违也。但上经当四王天。涅槃当忉利天。不同九百八百差异。今记家不详故。不可和会（云云）问。上经文。于人间数故。九百千岁（见）今经忉利天日月八百万岁（见）尔者何强会释之哉答。今涅槃经八百万岁数。记释日月岁数。亦约人间计之故。其上忉利一岁数八百万岁。余可多故。但约人间岁数数之。是以抄。会释此谓数有大小也问。九百八百相违如何可得意哉答。记家既经经异说故。不可和会（见）末学辄难会者欤。而有义云。八九异。约四王忉利天异故无苦欤。是以记云。然二经对天不同。八百九百之异未可和会（云云）问。设对天虽不同。于人间数岁数何可不同哉。尔者此会释难得意欤。若八九异。经经异说故不和会。何又强抄记约数大小会之哉。方方难思答记。目连问经即汉安世高译（云云）今见五百问论。题名藏录云。佛说目连问戒律中五百轻重事经（失译人名附东秦录文）初今所引劫数在之。抄所引大同也。而云安世高译。是别经欤。可勘之。北凉昙无谶勿得纵心罪境会不反知。意谓时悬土异传文。至此焉知佛说。
　　良用悲痛注止小儿记。复有伪经（云云）抄上一云。如是等人。造经论总有五百四十余卷代代渐出。文义浅局多附世情。隋朝已焚除。愚聚犹滥用（文）记。智论云如大城方四千里（云云）问。小中大劫中何耶答。常途说。无间狱命一中劫（云云）此智论一中劫量欤。所以尔者。大劫不思议无其分量。小年月日时有小劫故（云云）又或书（法相名目也）释三僧祇劫下云。智度论云。阿僧祇劫者。四千里石。乃至四千里城满中芥子等（大同今引语）若尔者。此量非一中劫。是僧祇劫量也。有人云。智论文出三品量。下品四十里等也。尔者千者阿僧祇量也。四千者中劫量欤。但设虽四十芥子或磨石。尚以可过之哉。恐今设文。但任劫之言。
　　且出阿僧祇量欤记。此明倚滥（云云）问。其倚滥姿如何答。涅槃黄叶为小乘心。实如黄叶。今全发大心戒随大也。又彼经指尔前喻黄叶涅槃。次后皆圆极妙戒也。今不知此旨。
　　但斥叶黄叶故云倚滥也原夫记。故涅槃（云云）云有云。
　　婴儿品文也（云云）此明如来追述尔前○意记。今约从本施出或约开会（云云）从本施出者。济云。于一佛乘分别说三。即其意也。依之文殊问经云。十八及本二。皆从大乘出（文）所诠大小两乘。俱自一理流出故。以理为本。其理本同故。云无分隔也。或约开会者。会三归一义也。济云。会即会小归大也问。如记二释者。事理同可无分隔。然抄文意者。于理无分隔。于事可有分隔欤。然者难思如何答。私云。兔马为喻者。
　　今抄理无分隔可合欤抄。八万诸天便发大道（云云）涅槃经八万诸天得初果。见相违可勘也记。次说方等般若（云云）或云。三论宗意。般若经者。专为菩萨说之。是以金刚般若等云。须菩提。即从座起○而白佛言。希有世尊。如来善护念。诸菩萨善附属诸菩萨○佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念。诸菩萨善付属菩萨（云云）经文分明。专为菩萨说之。而诸宗同般若经者。三乘同教云。大品般若中欲得可云法应学般若波罗蜜。欲得支佛。应学般若波罗蜜。欲得菩萨。
　　应学般若波罗蜜（云云）此文三乘同教（见）抄。故鹿野初唱（云云）简正记云。鹿野者。玄云。具啼应云波罗佚斯柯。旧云波罗等示。若翻此言。则有多种。或名仙人堕处。或名施鹿林。亦名仙人苑。亦号鹿苑等。若言仙人堕处者。以古有仙在此见女色。遂失通而堕故。若云施鹿林者。准智论赞精进中云。如波罗奈国梵达王。游猎于此林中见二群鹿。各有其主。一是释迦文菩萨鹿王。身七宝色。一是提婆鹿王。其菩萨鹿王。见王众中射猎生大慈心。迳至王前。人王见来竞拟射杀。此鹿直进无所畏也。王□从者。摄弓箭无得夺其来者之意。鹿王既到人王之前。遂白王曰。大王。今日游猎小事故。群鹿一时受无量苦。纵一时射杀。其肉多恐无用。若以供膳我自差次造一鹿以供王厨。王善其言听如其意。自后二鹿群主大集差次。各当一日时。提婆群中有一犯鹿有子。以当主厨白其鹿王。我身今日应当送死。而我怀子。子非次也。死无料理。使死得次。鹿王怒之云。谁不惜命。次到但去何得辞也。其鹿思惟。我王不人。不以理恕。不察我等之心。横见怪责云不足告也。乃到菩萨鹿处。具白适来之言。菩萨鹿王问云。汝王何言。鹿云。我王不仁。及生嗔怒。大王仁慈。及于一切。将来归投。如我今日。天地虽广。无所控告。菩萨思惟。此甚可愍。我名不念拄杀其一子。若非次差次来到之。如何遣去。唯我自代。即可无妨。遂令其鹿却反本群。至于此曰。菩萨鹿王自送身者迳至前。众人见之怪其自来。以事白王。王命问曰。汝群诸鹿尽何速耶。鹿王言。大王仁及群人无犯者。但有滋茂。何有尽时。我异群中一鹿怀子。以子垂产。身当殂割子亦并命。来杀于我。以愍其非分受差。若归而不救。何异木石。是身不久。必不免死。慈救在厄功德无量也。若无慈与虎狼何异。王闻此言。乃从座起而说偈言。我实是畜兽。名曰人头鹿。汝虽是畜狩。号曰鹿头人。其王遂发善心。不吃鹿肉。及于此。诸鹿于彼林中。以是因缘故云施鹿林（文）记。即无量义经（云云）仗彼经全文云。初为五人转四谛法轮时。亦说诸法本来空寂。代谢不住念念生灭。中间为诸比丘及菩萨。宣说十二因缘六波罗蜜。亦说诸法本来空寂。代谢不住念念生灭。今复于此演说大乘无量义经。亦说诸法本来空寂。代谢不住念念生灭。善男子。是故初说中说后文字是一等（云云）指此诸法本业等文。云文词是一。而义别异也问。如来一切之说教。但此诸法本来等一言ナルヲ机根律意替何。抄初唱本为声闻。记云初证说小悟大哉答。所说文词虽是一。初唱以声闻为本。以诸大菩萨为傍。双林告灭。先以菩萨为正。声闻为傍。
　　故不相违欤记。天八亿诸天（云云）上天字。戒本而字也记。得法眼净（云云）初果之益也记。此谓如来一音演法（云云）此一音教事诸宗异说。菩提流支。大小并陈一音得意。
　　佛一音说尽一切大小法故（云云）而法相宗难此义云。据能虽尔。对机不然。谓众生机熟有前后。无机说法尤无其谓欤（云云）罗什三藏一音异解一音得意也。谓佛一音中陈一义。机面面异解也问。两祖意。依大小并陈一音欤。将依一音异解义欤如何答。释义不分明故。依辄难定欤。虽然存一义。同一音异解义欤。所以尔者。钞云悟解在心不唯教旨。记云文词是一而义差别。义异故众生解异。又云此谓如来一音演法。众生随类得解故。是则指无量义经诸法本来等文云。此谓全彼文不见大小并陈故。一音演诸法本来等词。众生随类异解（见）问。若尔者。何祖师诸经要集第一。云正教无遍说听殊旨故。师有等雨之况。弟子有异闻之说。良以随机授与遂器浅深（文）今抄主。
　　鹿野初唱本为声闻○双林告灭终显佛性（云云）记云。
　　至于佛意不无蜜赴理随类得益（云云）此等旨大小并陈之义（见）何云一音异解之义耶答。要集之望佛意时。实有等雨之义。虽然所说法。以一音。演说诸法本来等。机根领大小之教也。是以云述弟子有异闻之说。以今抄大小机虽不遮简之。且依为本云本为声闻。傍可收菩萨诸天也。虽然不妨一音异解云义欤。以今记既云至于佛意。于佛意尤可有蜜赴欤。虽然于所说法不大小并陈欤。依之云便随类得益也。然无相违欤。何妨学律。志之小者所为皆小。徒自穷经记。众生随类得解（云云）问。有人云。佛本无心。但由机感。犹如天月自浮万水。此义如何答。且法相宗释有两义。一佛不说法。但由佛慈慈本愿力。众生识上文字义生。而就缘名佛说。而实自意变作。多是龙军无性等论师义也。二云。佛虽无实有功用分别。而由机善根。如来妙观察智等上之义相生。虽不亲得。然以彼相分明显现。是亲光世亲义也。于二说中。后为正也。委如玄□第一。
　　同学抄第三（云云）钞。
　　但由身口取发事在戒防三毒勃兴要由心使通语口轨度抄。三毒勃兴（云云）抄批云。此三心能害人善根惠命故。称毒也（文）记。心使是惑（云云）问。三毒是惑也。岂云由惑发惑哉答。三毒狭心使宽。所以尔者。心使者。此摄五钝五利。则五见其随一也。见中有我见随彼我。则生三毒。上云。
　　然毒所我心为大本（云云）以彼推此意同也抄。今有不肖云人（云云）简正记云。肖者广雅云似也。说文云。骨肉不相似曰不肖。
　　即子似父等是（文）明次治无疑畏记。二文并约开会之义（云云）问。齐缘（三下）云。舍此二经余无此义（文）法花涅槃之外。无开会文今亦何如是释哉答。胜鬘等经。教开会也。谓如来对菩萨大机毗尼即大乘。于此会座。声闻隔知见也。法花涅槃二经。机教共开会。谓对声闻云。汝等所行是菩萨道也。机教同开会。无二经之外故。云余无此义。又一分教开会谈之。故云二文并约等。
　　然者无相违也抄。八十部者（云云）抄批云。立谓智论明结集时。忧波离一夏八十度。升高座诵出律藏。名八十部。亦名八十诵。即尸波罗密也（文）爰知。今记府数云段数。又有云。一夏九十日之内。今十日布萨沐浴等被障故。唯八十也（云云）言不实等。悬知未来有此故记。违师陷逆（云云）同类逆也。非正逆。
　　有同前群党记。以下显验（云云）验者亲明云义。祖师亲御览。
　　此事验故云尔也打折其所当之脚二途兼亡记。准下文须至八地或云初地已去（云云）摄论意。初地以上。涅槃经八地以上也。初地得无分别智故。一切尘不现也。八地名不动地。于一切相不能动故抄。初心大士同声闻律仪（云云）祖师并慈恩大师等御意。现行十恶。从地上作之。太贤师意。薄地许之也记。自地前三贤等未破无明（云云）问。正断无明何位哉答。天台别教菩萨。初地断无明。至等妙二觉。共断十二品无明也行非可辨言过其实。耻己毁犯谬自褒揭○戒是小法。可宜舍之。便即不肯。可宜持之。又复不肯。岂非与烦恼合卒难谏喻记。施法界有情之财（云云）非谓以法界众生之财施余众生。彼法界众生。许所持财。则施云事也非可辨。所为庸常也记。余下明面折（云云）祖师自亲被责也。
　　将何以为僧宝记。华严知识（云云）善财五十五知识中。或有优婆塞等是也。今既通方。何劳剃染。如能省己。当自摩头可观。纵使成受。若生善受刹须身秉御也。处口云我应为之。
　　不关拒捕诱诳愚痴令亲附已驴及至鸣已记。素丝易染朱紫难分（云云）意云。白丝易染。如俗人易染于佛法也。朱紫难分者。朱紫相似。染之难分其色。如滥学大乘语者。
　　入佛法难染难分也何俟陈显为彼尘蒙言彼经详委。不待此陈而后知未能知返抄。犹恐同染悲夫（云云）夫字置中训彼。在末训夫カナ。
　　在初训夫也ゴレハ此总律师相传也岂非禁情节欲举世之所难○所欲