资行钞

　　着新衣戒六十权カリニ得他ヨリフルキ故者ヲ不妨体フルケレトモ故亦入犯科若非衣ノ钵囊ナウ钞。不犯三种坏者堕抄批云。立谓不作青黑木兰染也宾云。僧祇十诵白衣但吉。不点提。与此律一倍相番也（文）钞。若未染衣寄白衣（云云）行宗记四下云。寄俗舍由滥俗服无所辨（文）抄批云。立谓若未染坏色。恐白衣用之也（文）钞注。以成色衣（云云）会正云。
　　即成三色衣（文）非谓○但净スル而已ト记。或可彼从缘制（云云）彼者列缘也。
　　从缘者缘起也记。戒疏云非谓巾屣等（云云）戒疏四下云。余小细物并须点净。非谓巾屣以三色染更ナスト成惊キヤウソケ俗ヲ。可笑至甚也（文）同记云。余小细者。即诸囊巾等。非谓下遮滥。今时有人闻律。有言一切染作袈裟色。触衣袜履一概染之。未见此文。岂知过当（文）问。此等文明诸巾革履等不可坏色见。若尔者。

　　何故事钞（下一）四分又开□囊革覆囊针筒禅带腰带帽拭脚巾摄热巾里革屣巾等及挂面巾挂身巾扪泪巾凡寄衣白衣舍必须染坏色作沙门衣法（文）此诸巾坏色见。又云。若得锦色革屣色已听畜（文）此革屣坏色见。旁旁相违如何答。此注一切不染皆提文并下一文是顺古义故。事钞且顺古义事时时在之故。至戒疏正述正义故。不许巾屣等坏色欤（付之难思。下一引证四分文也。何顺古可云欤答。凡难引本律。坏色事顺古释欤）钞。三种记失则易觅（云云）简正记云。五分中比丘与外道俱为贼剥衣。守逻人捉得。令各自认取本物。遂被外道。先来总选将好衣服去。以此白佛。因此制三种色（文）记。郁金根方志云（云云）祖师所制释迦方志也。会正云。方志云（云云）。乌杖那国土宜郁金。苗似姜。华黄白。质细木。秋出花心无实。
　　根黄赤可染衣也（文）记。黄蓝指归云即今红クレナイノハナ花染红黄色（云云）会正云。黄蓝呼红华。可染真红也。关中谓之内蓝问二物色异。论中何言染黄答。郁金赤黄色黄蓝红黄色。
　　虽少异而黄同（文）落ラク沙シヤ记应云●ロクシヤ叉（云云）●叉梵语也。译云猩猩血也。●者此字字书中都无之。准会正记。勒字也。即彼云正云应法师云罗差。或言。洛沙讹也。应云勒叉。此云猩猩血（文）猩猩者。胜天王般若经第五音义云。如永人面。又似黄狗头如雄鸱。声如小儿啼（文）记。蓝黛ヲンタイ（云云）会正记云。
　　江东呼为蓝ラシシヤウ青是也（文）钞。若自染吉罗（云云）自染不正色时吉罗也。着时提也。抄批云。自染五大上色也（文）钞。应量不应量（云云）抄批云。立谓三肘五肘已下亦名不应量。若过三肘五肘名应量。
　　此约五大上色不得着也（文）钞。若点着吉罗（此律犯堕云云）抄批云。深云。此五大色若准多论。不点而着犯堕。点竟而着犯吉。四分中纵点已著者还堕。
　　由是五落大色故也（文）点上ノ非色ニ改如法色钞。
　　若衣先已作净（云云）作净是点净事也紫草シサ奈皮ナイヒ柏皮ハクヒ绛カウハイ绯黄ワウロ栌木モク记ムラサキ。梵言即ナシ丝毛カシハノカハ（云云）アカクロアケ憍奢耶衣ハ钦シ婆イ罗衣梵言即丝毛也（为言）非谓梵言即丝毛。是以抄批云。憍奢耶者蚕口初出者是也。钦婆罗者。此云细毛衣也。明此二种衣。体既细软。佛开不用染净。恐损坏故。但须割点二净（文）钞。染汁粗涩损坏（云云）此句僧祇文不见也”
　　钞。覆苦酒瓮ヲウ上（云云）苦酒即酢也蓝淀ランチン钞。石青硿青（云云）如本文。石青硿青一物见。即僧祇云。青者有三。一铜青（如文）如文二长养青。即蓝淀也。三石青即硿青也（文）今记意二物见。既三四云石青者有石生ヒトヽ&B-C6C5;リ青。可磨以取之。硿青亦生ヒトヽナリ石中ニアリ。可以为药。尔者那相违本文欤。诸果汁合一铁器中作泥。
　　染黑而用钞。用上果生铁上磨作点净（云云）是可训生铁也。所以尔者。抄批云。谓木兰之衣将何物点净。谓用上来果汁为净也。言果汁者用呵梨勒果。亦云。
　　用阿摩勒果置生铁上磨也（文）准此读果生非也记。下云僧祇翻在吴地（云云）勘二衣篇云。本律翻木兰。
　　僧祇谓诸果汁（即当黑色今言用上果汁意也）然钞主亲于蜀都见木兰皮赤黑鲜明也（当善思文意也）而本律姚秦都长安此代翻也。是在北地。
　　僧祇扬都即吴地也（准可南方知蜀国是北方也）记。一一衣中皆具三种（云云）今以随一作之。聊违此释欤。记。泥即黑色今色是也不净诚着栈。钞。除靴履一切并点净（云云）问。戒疏等虽不坏色必可点净见。何云今除之但令着哉答。此部别不同欤。钞。令本主着下至五六步（云云）问。必约本主欤。将可通余人欤。如何答豌豆豌乌丸切。似今菉豆。钞。或一三五七九（云云）此皆阳数也。毗尼尊阳数故。阳数者生长义也。二四六八十阴数也。阴数灭没义也。故不用之欤。钞。若浣亵有泥污等（云云）彼本律文云。若浣□时（文）爰知亵字误欤。字鉴云。亵私利反。重衣也。论语十云。红紫不为亵服。亵裘长短右袂（文）私云。正云亵音薜（文）。钞。趣角作乃至一切衣新细揲亦尔（云云）简正记云。祇云。趣一角作净。若一条条补者亦作净一切衣。乃至细揲亦作净。谓新物细揲成衣细揲。物虽众多为却判故。但趣一角作净。不须段段别作。故云亦尔也（文）。钞。若众多碎衣一处合补（云云）多论云。若先点净衣更以新物补。设十所五所。但一所作一点净。不一一净。以皆却判补故。若但直缝者。应各各作点净义。若不作点净着去（文）随作无在。记。余轻重等（云云）轻衣重衣也。此云畜非着也。
　　夺畜生命戒六十一记注。不喜见鸟以竹弓射杀（云云）抄批云。案五即云。迦留堕夷憎鸟云。鸟有十弊恶。一悭惜。二贪饰。三强颜。四耐辱。五颊弊。六无慈悲。七悕望。八无厌。九藏积。十积忌。有此十故应可杀（文）有云。迦留堕夷在家时。究竟弓上手也。记注。以竹弓射杀成大□（云云）行宗四下云。□字子智反。聚也（文）。钞。
　　四等为怀（云云）行宗四下四等即慈悲喜舍普遍生境故并云等非悯自损恼他削鳞挦羽。挦（··林反取也）火炙汤煎但嗜甘肥。宁思痛苦刀砧自执。砧（知林反。捣衣石也）。记。
　　信髡头之罗刹（云云）出家时顶置首罗发故且髡头欤髡（力六反乱发也）隐恻为心凶顽若此。虽取适于一时。奈招殃说万劫。
　　饮虫水戒六十二钞。前戒限分（云云）抄批云。指前夺畜生命戒也。要损虫命方犯前戒（文）。钞。鼻奈耶律说二比丘等（云云）抄批引彼律第八云。佛在舍卫国。尔时有二比丘。住□萨罗界深山中住。未曾见佛。常怀企望。欲得见佛。二人共议。便发进路。来见世尊。时春后月。往旷野中了无有水。身体焦渴。二人所所求水。□一漉水。水少虫多。其一比丘语一比丘言。饮此虫水度此旷泽得觐世尊。一伴答言。受世尊戒。如何当坏。时一人饮一人不饮。其不饮者命终生三十三天。着百宝冠来世尊所。头面礼足在面住。佛与说法已得见谛。其饮水者在后方至佛。遥见来脱□多罗。示黄金体等（文）如今引佛。问其故已。用观是四大身为纯成臭所澡罐□。钞。卒无水洗手。着衣可用树叶拭然后着衣（云云）今柴手水依此文也欤。钞。乃至三重犹有者（云云）彼第八云若故有虫应作二重漉水囊。若二重故百虫者。应三重作。若故有虫。不应此所住处移去（文）。钞。若清流大河等（云云）此无虫故。虽不持水□无苦欤。私云。此义难思。钞。僧祇若漉水得已不得厌课看暗眼人看（云云）简正记云。事不得已。心中甚厌身。但强为故。云厌课也（文）。记。僧祇中五（云云）问。标五。而释有四段。如何答。若知水下第四段也。若池注下第五段也。然今不标五。直知已存护法言并释第四第五也。然文相五段故科五也。记。有同课率（云云）会正云。谓心本厌之。被人课役而作（文）。钞。如大象载竹车一回顷（云云）如本文二事见。即彼第十八云。不得太速。不得太久。当知大象一回顷。若载竹车一回顷（文）（文今记释一物也）。钞。不得语莫杀伤（云云）余记意异今记释也。即抄批云。恐其人邪见。或性好杀生。若闻劝莫杀。则故违汝之言。增状而杀伤也。
　　简正记同之也泻中不消不涸不得持器绳借人。钞。不得唱云此水有虫抄批云。深云。前用者作无虫相。由汝唱有使□想疑获罪提吉。故劝令自看也（文）任水明知已存护法。记。内外两结（云云）饮虫水内用。虫水外也。记。先不知若无虫想（云云）问。此二差别如何答。上自本不知有虫欤。下初知有虫。中途生无虫之想欤。
　　疑恼比丘戒六十三记注。云何得罗汉果（云云）问。戒疏水中戏戒中。十七群皆无学见尔者何不审之哉答记。多论十三难等（云云）彼第八云。十三难人无受体。颠狂人失正念。此二并轻。已下反上。学悔犯重○皆有戒体故。颠狂虽具。然由心乱而不自知是比丘（文）。钞。三以六事一一说告（云云）多论中六外皆吉也。钞。五闻知（云云）戒疏云。问。闻知结罪者。戒本何故云小时小乐耶答。非待不乐方犯。盖就恼者之意下至欲。今不示定罪。初在闻知（文）。抄。若以生时（云云）是俗年也。谓依年岁行布施等故。作尔许时生。抄。若年岁（云云）行宗云。取夏腊也（云云）。记。汝非尔许岁如余受者（云云）如余小岁受戒者（为言）。里书云抄。若实年不满二十问。制戒次第以缘起为本。其旨见然者当戒时无与年不满之制。何以不满二十令疑恼可云哉。爰以第五十二水中戏戒次击□戒等。以十七群比丘为缘起见。至第六十五戒。初年满二十制见。尔者虽思。如何答。钞注。若即用语者如律开（云云）抄批云。谓前人关生信不生疑恼者。开语不犯（文）恐后有疑悔无故受他利养受大比丘礼敬。悔受利养敬奉。抄注。还本所勘得不（乃至（云云）还本最初受戒所。本和上勘问得不。记。下檀已后（云云）师云。受戒已后云事也。谓受信施恰愍。抄。为性鹿疏师云。疏□同字也。
　　覆他□罪戒六十四记注。数犯向说不语人知（云云）问。缘起中必不见□罪。何云□罪戒欤答。今文但云犯罪不分明。五分律云。跋难陀与女人身相触。□语叹身供（文）准此云□罪也。钞。一大比丘（云云）问。此戒大尼同犯提见。下云除尼覆余人罪者。一切吉罗（文）尔者何此犯缘局大比丘哉答。抄。二知犯二篇已上（云云）此□罪可收中品兰也。律□恶非□恶。上品兰为□恶也。钞。不得趣说（云云）本文趣字也。和本辄字也一覆多人多罪。钞。焉知余事时与护根相应（云云）彼文云。焉知余事。尔时但护根○（文）。记。问。小食时知食后不（云云）说复有罪不中食后不说时亦可有罪哉问之也问。此问如何答哉答。以云初夜中夜不说皆吉。知食后设说吉也。况不说吉条勿论也递明知说。记注。余篇并先悔（云云）覆藏罪也。钞。先不知（云云）虽知他罪无覆心故。云先不知欤。记释尔见。钞。若发心向说明相已出（云云）律云。发心言我当说。未说之间明相已出若说准此但云我当说。正不说罪也。无人向说。
　　与年不满戒六十五记注。十七群（云云）十七群皆长者之子也。钞。三法竟犯（云云）受戒白四羯磨第三羯磨竟也不任堪苦行道。抄。六十已去（云云）六十一已后云已去也。心智钝弱情耄故。钞。未满二十不得受（云云）抄批云。大集经云。佛问王言。王子年几不得入宫。王言。年满二十。佛言我为弟子制戒。年满二十与受具足（文）。钞。若受大戒人多诃责（云云）比丘大人也。若不忍苦人诃非大人故。钞。减七岁不应与出家（云云）问。此形同欤。将为法同哉答。准义可为法同。即如罗云九岁授十戒故。若尔者。何沙弥十四以前名驱鸟沙弥哉答。虽异名。非不授十戒也。律论言有牟盾○无损。钞。若受戒后疑（云云）古师意。受戒之后疑心故。开胎闰等。今师意。受戒前后同开之。戒疏中前后通之见。尔者今抄且顺古义一往如是释给欤。记。频大一位古师相传（云云）拾毗尼义钞云首解也。钞。今取诸部会通（云云）简正记云。诸部会通者。十诵僧祇不满戒。五分母见二论分开三种次第得戒。将十祇二文会能四五二律亦同。年月不满通皆得戒也（文）今记释少不同欤。记。以沙门年足（云云）指第四果证云沙门年欤。即云名四分上法故。上法破结故问。今师余所释。五分意小年受中无开得果见。所以尔者。业疏云。有人不立破结是戒。若尔何故律文道成罗汉即名具足答。此道成者在羯磨前。年若未满。罗汉替得。今解小然。若小年者自开胎闰。如戒本中全无罗汉用开未满。故知后成。不是开小用羯磨受也。故五分中有人不满受具足戒。佛因制曰。得须陀洹者乃是第一受具。不名白四。乃至小年受中亦无开。得果者与此悬同故。立破结是受戒也（文）此释分明不开得果见。如何答。彼以得须陀洹果不为小年受开。故云小年受中亦无开得果欤。今此云以沙门年足。以第四果为小年开也。故不相违。是以五分第九云。迦叶童子有所得不。答言。须陀洹。佛言。此人乃是每一受具足戒。然不名白四羯磨如法受戒。今听数胎中年足为二十。若犹不满。又听以闰月足。若复不满。
　　又听以沙门年足（文）此即明以须陀洹果不为小年羯磨受开。以沙门果为开也。沙门果者第四果证故。是以会正记云。五分有沙门果即得无学（文）若尔者。何故云乃至小年受中亦无开得果者与此悬同哉。此都以得果不为小年开。所同四分既以第四果不为开故。依之济缘记三上云。承释此疏文。云小年三位亦同本律故。何况戒疏四下云。余出五分母论。
　　同四分开三种次第也（文）此等释如何可得意哉答。自本如答申。业疏亦无得果之言。指须陀洹果也。此边同四分也。次记释小年三位亦同本律者。且约胎闰二位释尔欤。是言总意别也。彼戒疏五分母论同四分开三位文。记释同四分者。五分有三。为胎闰沙门果也（得罗汉果上法得戒不约年故）胎闰则同而无布萨。母论三位全同本宗（文）以之而案。三位亦同。且约胎闰如是释欤。记注。但四分不别开中（云云）问。若不列开中。何故本律（三十四受戒建度）尔时有年不满二十者。受具足已便生疑。佛言。若受具足（文）已有如是疑。听数闰月。若数胎若数十四日说戒日。若得阿罗汉。即名为出家受具足（文）如何答。得阿罗汉非小年开缘。是别得缘故连出之也。
　　今母论云实得罗汉同事也勘余历术总括明练虽明委具张以数行总括大要。记。三十二三月方有一闰（云云）具如下至彼可知之也。记注。频大亦出俗历（云云）师云。俗中可有六大六小。有七大五小时。此一大之日取出数之。虽有俗全名频大。亦为受戒等数无之。故云频大一位古师相传也。钞。以定昔来谬解古师义大分有三义。一谓俗年满月不满者开胎闰等。二即三年一闰缺减小月成闰得意。三云必受后疑方开之见委分四义也。三年一闰成小月成闰也。是以戒疏四下云。如昔解云。受时欲年朋俱少。不开胎闰。本俗满日月不满方开。今解云。但数胎月得满二十。俗年不满开无所犯。又云。此国用历。三年一闰。以减少月成于闰故。减大布萨亦所不合。并非正论。不入俗中。勘余历术。月余闰余。自推算三十二三月方有一闰。何限三年。如是（云云）但意言耳。又云。必是受后疑方开之。无容先开。以年小故。今亦不同。此开得戒。非谓算出方得。此戒体业乃是坛上白四时生。故知胎闰积成岁者。理是满位。故说得戒（文）付第一年月满不满之义。今师意有二不同。谓钞意与戒疏意也。先抄意。顺古师算法。且约十八年二日者算也。谓年满月不满者也。次戒疏意。即约年月俱不满者出算法也。即记下云今师约年月不满者开算即此意也。记家依戒疏意出今师算法也。若尔者。钞意一向同古师欤答。不同也。大段约年满月不满者算事。虽同古师。自出填补法即不同也。裹书云私云。今抄同古师云约年满月不满者。何今抄次下云。约实退减年十九岁（文）又云。年月具不满（文）此二文意今抄不同古师。述自正义见。如何答。今抄同古义者。非许古义。谓以十八年二月为图。以胎等四位增之许也。今抄正义意。还五月一日。即第十九年八月十日受戒。古师不存填补故。年满正朝一日受或。仍古今不同也。即上二文述自正义辨释也。然者非相违也问。以胎等四位增之二十年五月一日样如何答。
　　胎中（九月四日）闰（六月二十七日）频（十四日）已上一年四月十五日布萨（一年十二月）已上四位分。二年四月二十七日是是灵增日月也。今四月十二七日实年取二日加之。即五月一日也（二十八日一月也）次取实年十八年加上二年二十年也。如此都合二十年五月一日也问。
　　布萨法于以前十九年四月数个月为以半为大月以半为小月。抽得三百四十八日。然实年十八年并胎中九月尤以可尔。取残七月纯大月也。若三大四小四日。若四大三小三日。二十年五月一日之外在之。虽然不算。难思。如何答问。今钞文云约一向年满月不满者。何今钞次下出今算法。约实退减年十九岁云。而不云二十岁是又次云年月俱不满。不云年满（即月不满可然。故不□之也）则此二句文约年满不见。如何答。全不相违也。既上钞家意。许古师义定。
　　又此十九岁等文意云即上钞家不异古师义出烦法云。谓此长五月一日还四月二十日中。十一日还入余有四月二十日（即此四月二十日非虚谓日月。实日月也）既以此四月二十日满第二十年。第二十年目第九月第十月第十一月第十二月。此四月并第八余上旬十日。以后二十日入第二十年成七月十日也。
　　故云至八月九日前受乃至九日后受无罪有戒也。既二十年十二月不满足故。不被云一年。故云年十九岁也问。若尔者。何腊月生日以但一日为一年哉。岂彼满十二月哉答。实如来难。但彼腊月年最后故。以一日为一年也（云云）此义犹难得意者也。依之私义意云。今钞先同古师。年满月不满虽算出。遂填补位约年月俱不满者见。尔何抄云一向同古旧现约年满月不满者戒疏约年月不满之哉。第二义。今师意。三十二三月一闰。又不局小月。以日别日余为闰也。是以行宗四下云。日余等者。谓日别抽减岂唯小月。三十二三月等者。谓数月成闰。则有五年再闰。岂唯三年（文）付第三义。今师通受戒前后也。俱无妨。然于今师意。戒疏约受戒前算也。钞约受戒之后算也问。如何如是得意哉答。先依受戒之前依受戒后。依算样可定之。然戒疏十七年七月十一日为数算之。十七年未至二十年。岂有受戒哉。故知约受戒前算也。今钞约十八年二月为算算之。即俗年满二十（以二日为二年也）即知受戒后也。今文约受戒后算之也。自本钞意顺古师故。但填补法殊也。犹长○一日也。记。但约四位（云云）简正记云。一胎内五位。二闰余。三频大。四约一切十四日布萨（文）。记。总有三十八转（云云）三十转三七二十一。即二百十日也。八转则七八五十六日也。合二百六十六也。转者。行宗记云。每一七日有一风。吹胎则渐变。故云转也（文）。记。与母同气（云云）息出入也。母出息时子出息也。母入息时子入息也。别气者。母出息时子入息也。此时母生苦恼也约准成月。记。通前十八年九月六日（云云）加生受二日故也。记。二算闰法（云云）戒疏云。日月有三。谓天上日月。人间有日月。阴阳日月。上二不定。后一是定。今阴阳日月以定人间日月。应天四时故（文）（云云）凡闰者。大国五十二月作十二殿居之。然而闰月无居处。故门下有居住。故门下书王字也（云云）问。此闰何取出为闰哉答。行宗四下记云。日别日余。谓每一日有三十二分。前后两日常定。中间二十八日以日行疾故。每日余半分。则一月余二十八半分成十四分。并小尽日共合成闰。积三十二月者。每一月得十四分。三十二月共得四百四十八分。用三百二十分为十日。用一百二十八分为四日。共得十四日。又三十二月有一半。小尽得十六日。合上为三十日。故得一闰。或三十三月。复得半日。但由小尽中时有频大故。多少不定也（文）问。日行疾余半分样如何答。记。大略为言十九为章（云云）此作闰法则也。以十九年闰则无增减也。朔旦冬至必十九年回当。即十一月一日也。是故以闰月十九算之也。即作图云。


　　记。准得六月二十七日闰（云云）一义云。犹少两月二十四日故。阙三日闰。是故得六月二十七日闰也。即作图云。


　　谓凡以三十二分虽为一日。今以两月二十八分成一日。又二十四日以十一分半即成一日。算小尽日三日也问。何二十四日不云十二分云十一分半哉答。二十四日即自朔日算云二十四日也。即朔悔日具三十二分故。今半分朔日中被取也。若自二日算二十四日。可云十二分也。行宗记意十二分见。即彼记云。以日余共得四十八分得一日八分（文）又义云。两月二十四日阙二日也。即图云。


　　谓大月十四分。小月十四分。二十四日十一分半。合成三十九分半。即一日（谓三十二分一日也）余七分半即此七分半余徒存也问。既云六月二十七日。明知是见阙三日。如何云阙二日哉答。自本闰月一切皆小月也。故今以二十九日可为闰一月。故云阙二日也。是以云六月二十七日无苦也。此义聊不审也。闰月何必一切可小月哉。下频大时总张前年。又成大小月。岂闰月六月二十七日一向可小月哉问。取日余条一分闻。取小尽为闰样如何耶答。有人云。闰余者。凡月之一周天二十九日及与四千四百五十七分也。以八千四百分为一昼夜。故四千四百五十七分者不足一昼夜。故剩置之。但以二十九日为一月也（三十云小也）而两月积则成一日余。故此大月也。如是则成大月三十日也。而打集每日之余作晦日。是非分也。可非实日。又如是延即气节可乖故。作虚月以为闰月也（此趣者一月但二十九日云云）此义不得意。先以两月余为一大日。六大六小不可同。又闰月取大一日。次不可数频大布萨日。彼约大。故知不审也。一时七百分。一月二十四万八千五十七分也。一年中三百六万八千四百五十五分也（云云）问。若尔者。一切皆以二十九日余不为大月。依何又有大月。三十日自本云有之。小月以何由出来哉。方方难思。如何耶答。可寻之。又私一义云。两月二十四日得两日余闰。即图云


　　即戒疏四下云。应有六月二十七日闰（文）行宗记云。计前不满一。两月二十四日抽得三日。以日余共得四十分。一日八分有一小昼得一日。准所退不得三日。而所抽六月二十七日有余故。云应有也（文）。记。三频大法（云云）有云常六大六小也。而今五小七大之时。取一日之频大也问。若尔者。何故戒疏若数出则小月逾增。
　　则年有七分如何减大布萨用以充年不存应法（文）同记云。年有七小但有五大（文）此六大减一见。如何可寻之。又义云。大月三并时。方取一日也（云云）问。此频大者。何由六小之时不取小尽残或又三大并哉答。记。总张前年成二百三十二月三日作图云。


　　九十月三十日则百二十月也。八月四月则十二月也。合一百三十二月也。加上百月。即二百三十二月也。是加三日。即已上合成二百三十二月三日也。记。则用前一百九十六月成四章（云云）有人作图云。


　　问。记初两十七月各有一大。次十五月一大云。则是如文相。两十七月次后有十五月见。如何今图两十七月中间置十五月哉答。若不置两十七月中间者。即可两十七月各一大又十五月一大。故既得大大事不同也。随寻不同之由都以无由。若今以十五月置中间。两十七月中余二十日加十五月。都无增减平等十六月十日得一大也。若尔者。何自初十七月有一大。次十五月有一大。后十七月有一大。次十五月有一大。后十七月有一大哉答。如上云。三年一闰有三。五年再闰有四。即如汝难可□初三年一闰。次五年再闰。中间三年一闰。次五年再闰。后三年一闰哉。实委细云。虽可如是。同数连续事常途之仪式也（云云）付此义方方难得意。先今记意。全平等十七月十五月各一日在之不见。次又数大小。依一月定之。何以十日定大哉。既云十六月十日。故此十日难得意者也。记。余三十六月得两频大（云云）问。若如所定。十六月十日得一频大。今三十六月得两频大。即两十六月十日今余。三月十日如何答。总二百三十二月初取一百九十六月。四十九月成四章了。一百九十六月余今有三十六月。是则以不足一章不得三日故。则自三十六月中作两频大也。以六月分二两十八月一两频大不可得意。即两十六月十日取余三月十日取可置也。此三月十日不可作频大也问。于二百三十二月论频大。今余三日不出事如何答。上取余三月十日以不足十六月十日不数一频大。何况三日。以不可有频不出三日也。记。四布萨法通以十四日布萨抽大月布萨日数为岁（云云）问。大月小月俱以十四日布萨抽之。何独云抽大月哉答。实如来难。虽大小俱抽。独之抽大月事有由也。谓小月小尽一日以被取算闰方。今布萨法不取小尽。即次小尽以可云六大六小各得十二日也。故不云小月云抽大月也。记。通计十九年四月抽得三百四十八日（云云）作图示之。先且十九图四月后可都合也


　　已上三百四十二日也。四月即二大有四日。二小有二日。合得六日。都合上三百四十二日即成八日。故云抽得三百四十八日也。记。用二十八日为月（云云）谓所算出以三百四十八日造月年也。总算布萨法时。十九年四月皆悉一同以二十八日为月。以三百三十六日为一年。今此文以所算出三百四十八日造年月成一年。为令满二十。云用二十八日为月则三百三十六日为一年也。记。余十二日在即上三百四十八日者取三百三十六日。即今十二日余故。云余十二在也。记。怙前居零十七日即上唯以十九年四月得者沙汰。未出十七日故。云居零问。上抽得处十七日不出之故如何答。即以不满一月无可抽得故不出也。记。则成一月一日谓十二日十七日合。上所定二十八日月今一日余故。成一月一日也此长含虚增月。钞。此长含虚增月以二十八日为一月故。云虚增月欤还慎。记。则有四月三十日（云云）三字写误。可作二字。若三字。算法大乖故。依之下云。岂非四月二十日。实以之可知也。此五月一日。自今四月二十日取出十一日。云五月一日也。戒疏意。从四月十八日抽出十三日得意。是以行宗云。以五月一日。实从四月十八日抽十三日。今即以十三日填之还成实数（文）。记。戒疏出填补（云云）问。此填补者。五月一日还十一日云填补。将又以四月二十日还三十年中八月十日受云填补欤。如何答。五月一日退减为四月二十日云填补也。上引行宗记尔见故。云以十三日填之还成实数也问。自余月皆虚增月也。何必此计令实哉答。里书云私问答云。问。二十年五月一日内。十八年二日实日月也。所残二年四月二十七日皆虚增日月也。何必五月一日。十一日还哉答。古师。五月一日元用长。正义意。算出条不可然。仍十一日填补。四月二十日成实日月。非虚增日月。以此四月二十日。第十九年十二月十一月十月九月八月十一日以后继之。即八月十日受戒。是则五月一日本日月还故。十一月填补成四月二十日。自余不然。为受者成二十年受戒。不可还。尔者非相例无相违欤问。存填补者为何哉答。年月不满者。为许受戒也。记。七大布萨减取七日行宗记云。初填布萨以四月。有二大二小得六日。十八日中得一日共还七日（文）即作图云。


　　算出之时。胎闰·频大·布萨次第算出之。今填补故。逆布萨·闰填补之也。频大不填补事下注见。今四月十八日故。又不数胎中日月也。里书云问。何胎中不填补哉。一义云。今四月十八日间不数胎中也。付之难云。于布萨一法。一年十二日算出。今四月十八日者。以布萨填补无不足。何及闰等哉私云。所填补十三日。四月十八日算出也。故还之。自胎中者不出。仍于胎中不还也记。减闰余弱得五日即作图示之。


　　戒疏。即此一分一日。犹以沾少分。即具还五日。今钞。但一分故不还之。还四日计也。是疏钞不同也问。但以一分为一日。将取合一百二十九分作弱五日欤。如何答。今钞。具以三十二分为一日故。一分不成一日。故不取之。戒疏。以一百二十九分二十六分平等作五日故。云经得五日也。记注。零一分谓六十五分物取六十四分。即今一分余也。故云零一分也。记注。今总开前为一百二十九分（云云）谓上六十五分加上小尽二日。而小尽二日具三十二分二。合成六十四分。此六十四分上六十五分都合。即成一百二十九分（云云）。故云尔也。又作图云。


　　谓以一百二十九分作二十六分五日。今一分不足也。是以行宗记云。成二十六分为一日。但少一分耳（文）。记注。今抄但还四日不取弱（云云）得此不取弱得之弱。即上以一分为一日云弱也问。上一向一百二十九分。二十六分五日作。全无以一分为一日。何云一分为一日弱哉。若又二十六分以不足三十二分一日云弱。五日十皆云弱可不还。方方难思。如何答。上以一百二十九分虽作二十六分五日。云不取弱得时。即以一百二十九分。如通途三十二分一日作。具满三十二分。四日还之也。故四日以满三十二分不可名弱得。一分以不满一日故。独号弱得不还之。记注。以八个月方得半日（云云）问。上十六月十日方云有一频。是知得半日。八月五日方可得也。何云八个月方得半日哉。八月五日。今五日少也。如何答。从多分云八月。不云五日也。记。今四月十八日取半日（云云）谓四月十八日。八个月今三月十二少。八月五日今三月十七日少也。云今四月十八日取半日。实不成半日也。即次下云以不成半日数此意也。故云弱者。即半日也问。若以弱半日故弱云。上既定四月十八日取半日了。何又云弱哉。自语相违。如何答。又从多分云尔即以不成半日。何况一日。即以取减微少。钞不还之。戒疏意。犹以沾少分还此一日。此则疏钞不同也。记。总计所减弱得十三日（云云）谓布萨日七日。闰余五日。频大半日。全抽得十三日故。云总计减弱得十三日也。即约戒疏意如是云也。约钞意可云计所减弱得十一日也。则次下云五月一日还十一日。此意也。记。准此年暮日生满十九（云云）年暮即腊月三十日也。彼第三十日为一日也。满十九者。即以第十九八月十二日受戒即得戒也。记。八月十二日等（云云）即所余以四月十八日。第九月第十月第十一月第十二月四月以上四月续之也。又从第八月十三日至晦日以上十八日续之也。故至八月十二日预受。当二十年晦日受戒也。如是年月满二十年也。记。若除频大（云云）谓频大十四日加上十二日。八月二十六日预受二十也。里书云若准事抄。十九年八月十日受戒。若准戒疏者。有二别。加频大算出。八月十二日受戒。若不加频大除之者。八月二十六日受戒问。频大十四日算出。除之又可除十四日。则八月二十五日可受戒。
　　今八月二十六日受戒付除频大除十五日欤。填补一日又总除频大。十四日合十五日也。难思。可寻之答问。频大总十四日也。而上减频大一日。何又云减十四日哉答。记。五月一日还十一日（云云）五月一日之内十一日还四月二十日（为言）。记。退减者谓于十八年二日内（云云）谓同古师于十八年二日算故。云于十八年二日内也。与古师不同者。

　　谓以此余四月二十日第九月第十月第十一月第十二月此四月并除第八月上旬十日后二十日续故云退除四月二十日也。即今四月二十日引上。至八月十日受。若不退减者。正月一日可受处也。古今两异依此来也。古师即五月一日徒余。
　　今师即以四月二十日此四月二十日分八月第十日受也。即用不用差别也。记。今师约年月俱不满者开算（云云）古师约十八年二日年满月不满者算出彼不足。今师不取年满。腊月尽日生十九年八月十日受戒者年月俱不满者算出彼不足之分也。记。腊月尽日当一年（云云）今师自本约年不满者开算。故以不可至二十年。以第二十年正月一日不为一年。即以腊月尽日为一年也。记。实准十七年七个月零十一日（云云）七个月十九年目七月。十一日十九目八月十日腊月尽日一日取合云十一日也。里书云记。九月四日足前（云云）前者记实唯十七年七个月零十一日（文）指之也。记。应得六月二十三（云云）日从上十八年四月十五日中得六月二十三日闰也。若七章之分不少。有七月十五日。实自初可得七个。然而依少七月十五日。不得今闰。唯得六月二十三日闰也。依阙七月十五日。不得今七闰。即作图云。问。十五日得七分半闰。何图中云十五日七分哉答。此十五日自朔日算云十五日。即朔日具以回三十二分故。以半分入朔日中也。是以半分朔日被夺取。但图中图十五日七分也。此四大三小图也。然此四大三小图时。以九分为一日也。即通途三十二分一日。今二十三分不不足也。又有三大四小之样。


　　即作图云。


　　此二图中。上图有七日。下图有八日。又上图以九分当一日。下图又以九分虽当一日。则此九分一日徒弃不取也。上图则以九分一日不弃取用也。则上图下俱成七日阙美。然上图以九分一日加六日云七日。下图今九分一日徒舍唯陈满三十二分云七日也。记。展前成二百二十七月零八日（云云）即作图云。


　　此二百十六月加十一月。即成二百二十七月也。零八日者。即上以十八年十一月成二百二十七月。八日不沙汰故。云零八日也问。所以不沙汰八日如何答。八日即以不成月数。着二百二十七月之名中。不沙汰也。记。余三十一月零八日应得二日（云云）谓取初一百九十六月即余三十一月也。零八日者。即如上零八日。释毫发不可异也。应得二日者。谓三十一月中得两频大也问。上古师算法。十六月十日有上频大。如何今十五月十五日有一之频大哉。十六月十日有今十五日阙也。此等算法古今无差别。如是十六月十日十五月十五日有不同哉答。实不审也。可寻之。记。十八年十一月抽得三百四十日（云云）作图示之。


　　已上二图合三百四十日也。故云十八年十一月抽得三百四十日也问。二十二日可有一布萨日。何不取出之哉答。未成月故。定布萨日成一月上事也。今二十二日未足月故。不及布萨日故。不取之也。记。将三百三十六日为一年添成十九年（云云）


　　即次上所抽得以三百四十日一年造出也。即上古师算法。二十八日为月。则三百三十六日为一年云是也。谓以此所造一年添前十八年十九年故。云添成十九年也。记。余四日添前十一月二十二日（云云）谓三百四十日初三百三十六日前既成一年。其余今有四日故。云余四日也。以此四日加上所残十一月二十二日。成二十六日。成十九年十一月二十六日也。记。约二十八日为月少二日（云云）谓布萨日算时。以二十八日为月也。而上二十六日。二十八日月今二日不足也。故云约二十八日为月少二日也。记。在戒疏至十二日方得（云云）谓戒疏填补法。即以十三日填补。故至八月十二日方预受具故。云在戒疏十二日方得也。记。则于今钞十日外更加二日（云云）谓今钞填补法。俱还十一日故。至八月十日方受戒。谓钞即减今二日至八月十日受戒。戒疏即增今二日至八月十二方受戒。即钞疏二日增减也。故约戒疏意结。则于钞十日外更加二日也。记。恰成一月方得满足二十年也（云云）谓钞意至八月十日以预受具。以二十六日成二十八日之月。则今二日不足也。戒疏则以至八月十二日预受具。则今二日增故。以此增二日加上二十六日成二十八日之月。故云恰成一月得满足二十年也。记。今则以疏为定（云云）谓戒疏增今二日加二十六日成二十八日之月事叹美词也。里书云谓最上顿受者。正月一日生人。至其年十八岁八月十一日。经胎等四位增之。一年四月十五日虚增日月在之。总合虚实日月。成其岁二十年目十二月二十六日。二日不足也（二十八日为月故）故以戒疏为本也。已上频大一段事。且依戒光寺圆悟长老义。如是少少抄出之。所诠古师付年满月不满者算频大。今师意。若年月俱不满。假今实年十七年七个月十一日。算频大令满二十。若年满二十。月虽不满。不能算频大。可许受戒也。此意戒疏见。削之。钞。然诸国用历不同（云云）搜玄云。黄帝至开元年中。二十四家历术不同也。钞。且据一家（云云）古记相传云。麟德历（云云）。记。古记亦妄指（云云）会正云。六七家者则李风·一行·大衍钊·周髀等。一家义苑云即麟德算法。或云堪余算法（文）易纬律历。王弼撰郑玄师口传也。钞。诸部不满得戒（云云）此破古师意也。若云必年满二十。月不满开算法者。十诵等文云年不满二十。即是年月俱不满者见。何必云年满二十者耶。记。十诵若年不满二十（云云）俗年不满二十然而数胎闰等可满下故答。满得戒也。记。又前引五分母论上法得戒不待年满（云云）五分年不满开缘出上法。母论必非开缘。虽然二文俱不满年得戒样出也。
　　发诤戒六十六记注。犯相轻重（云云）问。净犯轻重。即是犯诤也。何于言诤下注之哉答。犯者。出来时诤其所犯轻重。左犯诤也。今不对犯人。只向教文诤教所说犯轻重。故云方诤。即属教文也。宾疏云。诤理名为言诤。求过生诤名觅诤。评犯生诤名为犯诤。羯磨生诤名为事诤诤用法治举征核虚实。钞。若余私诤（云云）简正记意。私诤自诤得意也。即彼记云。若余私诤者。简余□诤不能陷僧。若自身四诤灭已受发犯吉。以希故轻。若发他诤□故□也此背本文。即律云。若作余□诤骂詈者。后更发起一切突吉罗。若自发起已□事者突吉罗。
　　若除比丘比丘尼二众余人□诤后更发起者突吉罗（文）戒疏云。二是四诤简余□诤不能陷僧（文）同记云。余诤不能陷僧者。以四诤须僧法灭。若发举即是陷僧（文）此等文全不见指自诤也。尔者今记释相□诸文也。记。若发已诤（云云）首疏砺疏释云。发起己诤。义希故轻（云云）是似作己字释。而律文意全发起己□事轻罪不见。既缘起六群己□诤事更发起故。制此戒见。尔者何己□事轻犯□事可重耶。今记释意。疏云先诤后发。即己字得意也。谓非羯磨以七灭等灭诤不同自他。余已诤更发起故犯吉也问。若尔者。上除此诤余□骂何不同哉。彼四诤事以羯磨灭重。余□诤非以羯磨灭轻见。如何。实如来难。可勘之。又义云。设虽以羯磨灭四诤事。重既发起而助成故。过轻也。非正发起故。是以行宗记云。发己诤者。因诤助发也（文）因诤者。因重诤诤助发见。爰知因他重发起自助语也。记注。僧如法观断想谓不善观（云云）僧如法断灭谓不善也。

　　与贼期行戒六十七记注。王俗讥诃（云云）此王波斯匿也不输王税贾客关。钞。一是贼（云云）此贼未必非盗贼欤。行宗云。缘起中。贾客度关不输王税即同盗贼（文）抄批云。愿师云。与贼女期行得二提。一是与女期行。二是与贼期行。准于祇文亦尔（文）。钞。六过限（云云）行宗云。六过限者。准与尼。期行戒。随分齐众多界一一堕是也（文）。记。若村间处处道行至一道犯提（云云）行宗云。一道犯者。即约界分故（文）律云一一道。今文一之一字脱。上云处处即是可一一。谓彼此聚落中间一一道也。钞。与负现人行越（云云）抄批云。负债不还乃是贼家气分故。与期行结其小吉（文）。记。不共结伴（云云）不期而行也。记。遂行得安隐（云云）问。此比丘安隐欤。将贾之安隐欤。如何耶答。一义准与尼期行戒。则约尼安隐。此可同欤。又允师仰云。注戒云。若遂行安隐有所至此但约比丘也。
　　恶见违谏戒六十八记注。阿梨吒（云云）本外道弟子也。极利根聪敏也。为令倒乱佛法令以出家。出家了全习不舍故说如是也。是以戒疏云。多论利吒外道弟子。聪利故遣入佛法拟倒乱之。其人不久通达三藏。故倒说欲尽。
　　其智辨不能令成（文）令白四谏便呵而制淫欲鄙恶障谓非障○坠陷。记。然虽口说伤毁正化（云云）口说许尚伤毁正化（为意）。记。此由经说淫欲是道不知即事显理令通染性（云云）经即诸法无行经文也。即事显理者。庄严论一意释是也。行宗记云。私释大乘经论多有期证。如无行经云。淫欲即是道。恚痴亦复然。如是三法中具一切佛法。此乃点。即真意令反本（文）问。彼利吒谤大乘为小乘。成缘起可云哉答。波利具五戒许正淫。初果二果之圣者犹行欲事不障道得意也。是以戒疏云。由为俗说自妻非障邪行。是防倚傍。此教便谓。出家行欲不障○是以道成。初果犹有欲事。执此教□说言不障（文）依此等义。彼说淫欲不障道也。今倚监圣教是意也。但今记主且引大乘经小乘欤。波利吒非谓知如是大乘义也。记。曲被重障钝根具缚凡愚未离欲者（云云）在家优婆塞教也。说五戒时。不禁正淫。而其优婆塞修行有证果故。结缘下种也。结缘下种者。且因种今结缘也。
　　随举戒六十九钞。一是恶见被举人（云云）今三举中谏恶邪不舍也。砺疏云。呵比丘名举。呵沙弥名摈。乃至举不离本处。记。一切覆无障（云云）问。上一覆不一切障同异如何答。小一切障者。虽有多分不遍故。云尔也。是以行字四下云。注列四室。一障覆俱遍。二覆遍障不遍。三障遍覆不遍。四障覆俱不遍。如三边□壁上开明处。此言不一切不尽等。障则唯缺一边。覆则唯开小许。室相成故有犯也。后不犯中但据一半已下为言两处列相然自利（文）。里书云宾疏云。僧以白四举治三人。一不见举。二不忏悔罪举。三恶见不举。今此意并随第三举。随前二举。但犯吉故（文）。
　　随摈沙弥戒七十记注。跋难陀二沙弥（云云）本律意。跋难陀弟子见。而僧祇意。阿利吒比丘弟子见。即僧祇云。阿利吒有沙弥云法誉（云云）依之云阿利吒沙弥也。僧祇意云阿利吒弟子。尤有其谓。师弟子同见故。记注。共行不净（云云）戒疏云。此但口说未作重事。若实犯重即在灭摈。口若尔。缘起如何共行不净答。第二篇罪也（文）同记云。第二篇如漏失等。不净言通非局淫故（文）。记注。灭摈（云云）于灭摈聊可有不同欤。犯重十三难灭摈永弃。再不收录也。今沙弥灭摈。改悔许再收录也。故不异也。今沙弥不改悔。同犯重灭摈也。
　　拒劝学戒七十一记注。我今不学此戒当难问余智惠持律者（云云）劝学时。彼不受彼劝云。不受汝劝学戒。可难问余有智人（为言）是以抄批云。又准五分。诸比丘谏言汝等数数犯戒。莫作此行负人信施。六群言。我不学是戒。我当先问持法律知慧胜汝者。佛因制戒（文）一作止不学意○三知己非。前人谏是。四不受劝意。令答者须察来意彼谏者痴不解语云。诘问。
　　毁毗尼戒七十二记注。比丘共集毗尼（云云）律第十云。众多比丘共集在一处。诵正法诵毗尼等（文）乃言用学杂碎戒为。钞。
　　多论为尊重等（云云）知本多论下有一字也令人远离毗尼不读不诵○何用说为苦障。钞。若说随经律说随经律（云云）时而毁之（为言）简正记云。随经律者。随经文中有说戒律处。如涅槃经等。而毁亦提（文）。记。重轻须分（云云）小乘轻。大乘重也（为言）。记。法花譬喻品偈（云云）二卷长者偈文也。彼文云。其人命终入何鼻狱。具足一劫劫尽更生。如是展转至数劫。从地狱出当堕畜生（文）。钞。若病者差已诵律抄（云云）批立云。其受戒竟遇病不得诵律。病差方诵。不犯此戒（文）。
　　恐举先言戒七十三知此法戒经所载。钞。恐举先言（云云）付此戒名。处处释异说。智首法砺定宾等云不摄耳听戒。愿师先师名诈惊张戒。付今师释。尼抄戒疏云不摄耳听戒。行事钞含注戒本名恐举先言戒也问。若尔者。当戒不摄耳位犯欤。恐举先言位犯欤。如何答。定宾等意不摄耳位犯被得。即彼疏云不摄耳听。南山律师抄中名为恐举先言戒。如律缘起。六群自知犯罪。恐人发举先诣他边言我始知。又有人云。此是诈惊张戒。今详。若尔即小忘摄。何须此戒。寻诸律论。皆结不听。多论第九云。此中正结不专听罪也。僧祇二十一云中间随不听越毗尼一切不听提故今（文）宗家意。恐举先言时犯也。既犯缘云即言我始闻故戒疏犯缘第四。云说过便言我今始闻便犯也问。今师以何恐举先言时犯证哉答。戒疏云。今诸律论多约不摄结罪。若戒本及缘起中。应云恐举先言戒也。故缘起中自知罪障。恐他举发。先诣求听。故戒本云。我今始知计。我前作颇入犯不。所以文中约法勘捡。如下更解同记云。今□中初示前标诸律论者。僧祇云。随中间一一戒不听吉。一切不听堕。多论亦然。文如后引。若下次有。今定初示名故。下引据（文）故知。云不摄耳云其本正犯。究竟先言犯也。是故以今记云不摄耳戒推其本也（文）若尔者。何戒疏云戒本结不专心听法罪也（文）同记云。戒本下简下当戒。此相古今难判。此以明。甚有分齐。学者思之（文）此文不待先言见。如何答。此对妄语犯为显差别云尔也。实先言位犯也。所以尔者。戒疏次上文云。多论云。我今始知是法者。结轻心乱心听戒犯吉。说竟得提。实先知言始知犯妄语。戒本结不专心听法罪也（文）同记云。次引证中。多论初口说根知闻不摄听。向说犯未意故但犯吉。竟则犯提。实下点示别犯。戒本下（文等文如今引）故对妄语提今戒犯全体不摄耳发言云始知。故犯此戒。不犯妄语提问（为言）。付此义犹不明。若不摄耳位云不犯。何抄引僧祇文一切不听堕。又尼抄犯缘云。四说过五篇犯一提此等文如何答。引僧祇为显部别不同。自本僧祇多论义部别不同义故。次尼抄犯缘一往须多论僧祇如是立欤。尔者何无相违欤。里书云私寻云。恐举先言犯云。戒疏四上云。次有二戒作持止犯覆藏不摄是也解释摄耳犯见。如何答。问。今戒必经先说戒见。何犯缘中不列之哉答。第三缘则前说戒也。前说戒数度之间不摄意听。今说戒时始听而云始知也问。后时不□□戒座。恐举先言可有犯哉答。不然。只时无举义。说戒之时下至不犯吉人可听故。必临说可有犯也问。不摄耳犯正可犯何罪哉。可犯吉欤。若尔者。何故戒本云摄耳听法彼无知故波逸提哉。是结不摄耳犯见。如何耶答。此结我今始知是法言云波逸提欤问。前云犯罪。可有犯缘。如何答。可寻之问。今恐举先言提无知提为同为失哉答。可异。彼不待语。此待语彼通断学。此局不听说戒等取也问。今此戒文云彼无知故波逸提者。结无知提欤。得结当戒提欤耶答。结当戒提也。其义如上述。但彼无知故者。不摄耳听法教故。于教相不知故。出因不摄耳有无知之由也。若尔者。无知罪犯提就何得意哉答。律广解云无知故重与波逸提。以之可证也。记。古师云诈惊张戒（云云）行宗记云。古解即光师。彼实曾闻而云始知。故云诈惊张。于义虽然。在言颇质抄批云。并部愿律师名为诈惊张戒（文）。钞。如初句（云云）二十一云。受具之已应诵二部毗尼若不能二部。尚诵一部。
　　若能○诵五众○若○四众○三众○二众○一众戒及偈。若布萨时广说五众戒。若后不能者。

　　当四众戒○若○三众○二众○若后○诵二众戒○若诵一众戒及偈○（文）略牒三篇文四三二三篇也。记。若实未闻广说今始闻（云云）在今说戒座虽闻之。以前二三说戒等都不闻广（为言）戒疏云。下开中未曾闻者。以受戒来未经说戒也。未曾闻广者。或闻三说心念等及略说戒。不明戒相故。道今闻（文）。
　　同羯磨后悔戒七十四记注。沓婆摩罗子为知事（云云）注戒本云。沓婆知僧事。外施不赴。衣服破坏。后僧得贵衣。便白二与之（文）。钞。一是僧得施物（云云）若以余物赏时。可作白二哉答。若僧物可作。私物不然也。
　　不与欲戒七十五记注。多比丘论法毗尼（云云）行宗记云。论法毗尼即断诤事（文）六群相谓。记。此唯断四诤（云云）问。若唯限四诤事。布萨等不与欲起去。可犯吉哉答。有一义云。戒疏置唯之言。局四诤见。所以尔者。断诤事重故重也。余布萨等为自行故。心可为与欲义轻也（云云）问。若尔者。何注戒本云。
　　若比丘众僧（一说戒一羯磨）断事未见（有十八破僧事法非法乃至说不说文）此即通说戒羯磨事见。如何答。钞。四辄去（云云）问。不出作法处而住坊中人。可不犯此戒哉答。钞。不与欲应三羯磨屋下随出一一提（云云）简正记云。五分云随第过出一一提。随出一一房一一户皆提。又是不肯与欲出已更入。入已还出。随数结犯（文）行宗云。出户外者。据有堂宇。为言义详。必无门户须离见闻（文）。钞若不羯磨私房断事一一吉罗（云云）问。虽非羯磨事可与欲哉答。尔也。所以尔者。钞云。今时多在十四夜或十五夜自恣者。若尼有日来时。鸣钟集僧。不来者索欲。大众集已尼来僧中。如常威仪请求三事。余同前示问。此非僧法。何须尽集索欲答。以尼依僧住。传使举罪。若一人不知。则不成自恣同记云。问中以欲应羯磨。今既不而制传欲故。须问释（文）抄上四云。又云。僧祇数诫中本无羯磨法。亦令随缘说。欲说然后教诫同记云。僧下准例初举文。彼明尼请教诫（文）还寺传告。亦制尼僧尽集不来说欲。钞。僧祇若僧集说法毗尼（云云）二十云。若僧集说法毗尼者。应白言离说法坐答。言尔。若僧集作折伏羯磨乃至别住羯磨者。应白并与欲○若僧集欲作折伏乃至别住。比丘欲去者。应白并与欲。不白与欲者波逸提。白而不与欲越毗尼。不白不与欲一波逸提一越毗尼。若欲大小便。须臾还不废僧事无罪。若作是念。设晚来者应白并与欲。若说法毗尼者。应白去。不白者越毗（文）尼谓彼部意羯磨作白衣并与欲也。而又不作白提。不与欲吉也。只说法等作白不用与欲也。而又此时不作白吉也。今抄所引文引后段文说只法毗尼故。云不白去者越也问。此文意。白与欲别见。何记云白即说欲哉答。钞。若大小便须臾还不废僧事（云云）问。此僧祇部意。布萨等时。大小便事出来。不与欲可出哉答。既云若疑来晚应白与欲。爰知即还不与欲见。但此时可止说戒事欤问。本部意如何答。可与欲见。云便利卒现岂待问和哉故。钞。五分不羯磨断事沙弥在中（云云）抄批云。案五分云。若僧不羯磨断事及私房断事。沙弥得在其中。若起去得吉罗（谓结大比丘罪。非谓结沙弥罪也）立云。既不作羯磨故。百沙弥在座。若沙弥结沙弥吉者。五分文意不然。但是结大僧吉耳（文）。同师作损减。记。口禁不说（云云）行宗记四下云。噤字巨禁反。口闭也。
　　屏听四诤戒七十七钞。二前人屏量（云云）抄批云。前人屏量者。谓私处拟灭此诤。比丘来听拟向他说令诤事发起。虽未及说。若作意听间则结犯（文）。记。故深前制指两舌戒云前也据听者意听不必生。钞。前在道行共语若不弹指謦欬惊者吉罗（云云）问。听此可提。可云吉哉答。今云吉不惊边吉。听实可提欤。记。凡情所好（云云）好闻私语也。
　　瞋打比丘戒七十八钞。一大比丘（文）抄批云。并谓由先得戒人虽犯重打之亦提。若十三难本受不得者打但吉罗。义同打俗亦但犯吉（文）僧祇十八云。打比丘尼偷兰遮（文）多论第八云。若比丘打比丘尼突吉罗。若打三众突吉罗（文）户钥拂柄挃一把挃陟栗反。撞触。触突拟须人推打食噎推背噎（鸟结反。食塞也。人作明）身委地上。钞。无为训治故开比丘行笞杖者（文）问。涅槃经说三子喻。即是师有弟子。岂非开打哉答。有云。经说三子喻。往昔因缘也。非释尊世事。故云诸教不开。云释迦一犯并无也。往往见有。
　　謦书云师资篇记彼经第三○三子病杖而死。余有一子。必当苦治令成就。记。五逆罪中出血复重（文）问。五逆中破僧残重今何云出血重哉答。今且打比出血。一往出打重之由故。云出血复重欤。钞。有人有众生（文）会正云。有人有众生者。是顺世谛。于五蕴上对人畜等境随世讥结戒。而有□□也（文）。钞。如道人鞭打杀牛羊等（文）此道人指所打人欤。记。叹女即□语（云云）问。叹女此叹身索供养戒。□语又别戒。何又释如是哉答。云二□时。叹身戒云□语。叹身□恶之语故云尔也。必非谓正□语戒也。
　　搏比丘戒七十九记。六群侧掌为刀相用拟于人（云云）僧祇十八云。佛不听打比丘。尔时六群于禅坊中起。以侧掌刀如拟十七群作是言。斫堕汝面。恐怖故便大啼搏。钞。此戒深防拟便是犯（文）简正记云。犯具四缘。一大比丘。二瞋心。三作意。四举手便犯（文）。记。动心即搏方便（云云）动心即远方便也。举手近方便也。记。须举手遮招触（文）行宗记云。或遮或招皆开加诬。
　　突入王宫戒八十一记注。夫人奉信听比丘入宫无障（文）此夫人初婆罗门卑女也。令守末利□供养佛功德故。现身成波斯匿王后也。记注。指床形露（文）律十八云。王与夫人尽日共眠。夫人见迦留陀夷。即起披衣。以所披大价衣拭床座令坐。时夫人失衣堕地形露。忏悔而蹲○语比丘云。夫人形露悉得见之（文）记。水浇头（云云）律云。凡四大海水白牛左角收拾。一切种子盛满中。置金辇上。使诸小王。舆王与夫人。共坐辇上。大婆罗门以水灌王顶上○若是婆罗门毗舍首陀种以水灌顶。作如是立王亦名为刹利王。水浇头（文）种行宗云。浇头者译语。颇质即灌顶王（文）。记。余三姓如是立者（云云）行宗云。注中婆罗门等非王姓。灌顶不殊入同犯（文）大国交异性故。犹毗舍首陀即王位也。日本不尔也。日本又虽粟散王。即位仪式□大国灌顶王也。记。准下王未出须约寝宫（云云）行宗云。谓未出寝宫未还本处。犹在王宫故。准本缘乃约寝宫。今但是王内入门即结（文）。钞。宝未藏（云云）行宗云。谓辨女侍寝皆着轻□宝衣。犹未收藏。以彰逼恼成犯过意（文）。钞。四入王宫门限（云云）多论第九云。门者王宫外门也。门闸者前一限木也。过此木犯未藏宝者。王已出夫人未起。其近御时。一善宝衣轻明照彻。内身外现。以发欲意。未藏此衣名未藏。又女为男宝。夫人未以余衣覆身。亦名未藏宝（文）。记。粟散言余小王（云云）行宗云。
　　除四轮王余小国之王名粟散王（文）准之唐土不犯也。记。右有奏白请唤（云云）比丘奏皇也。律云。若有所奏白。若被请唤（文）。
　　捉宝戒八十二记注。持还便言金少断罚谪入官（云云）律云。主云金少。则王以金入囊与之。即不取。金夺并居士入官也（文）注戒本云。王断罚谪夺金入官有人云。本有二千两。今云一千两也（云云）律但云少也。钞。多论明文（云云）抄批云。案多论第八云。
　　若宝者金银车□马瑙□璃真珠若金薄金像凡是宝器。捉者一切波逸提。又云。若捉自他说净宝皆提。今引此文将欲破昔义也（文）。钞。因舍遗为缘起（云云）抄批云。昔师立此戒名名为捉遗落宝戒。以拾遗为缘起故（云云）捉遗落者捉。余非遗落捉犯小罪。如须提那犯淫为缘起。则制淫戒。檀尼迦犯盗为缘。则制盗戒。此既拾遗为缘。亦须制不得捉遗落。砺疏亦然（文）问。此既有其理。何斥之哉答。抄批云。今不同之。如戒本中及诸部明解。但捉即犯。何论舍遗○宣意不然。然戒律中多从缘起因制入法。至于后犯未必如缘。淫戒本二自是制缘。后犯那科何问新旧（文）问。今师云捉宝戒。以何为证哉抄批云。宾引多论第五畜宝戒云。是戒体正以畜宝制戒。乃至不为畜故。若捉他宝。若自说净宝。但捉得提。一切钱若铜钱乃至木钱若自若他但捉吉罗。非是此戒体。是九十事捉宝戒（已上论文述曰）既指此中是捉宝戒故。彰不应专言遗落。但应名为捉宝戒（文）。钞。二及庄饰具（云云）问。戒疏犯缘二非塔寺庄具（云云）尔者何相违如何答。今抄望净人无边且云尔。戒疏望有净人边云非塔寺庄具也。故行宗记云。犯缘第二准本宗开通庄具不犯。僧祇多论亦不许捉。抄约净人有无以通两文（文）。钞。非住处及宿处（云云）简正记云。住处者开加蓝毗舍佉母入金也（文）。钞。四无心盗取（云云）问。若有盗心。可有夷提二罪哉答。济抄云。不可有二罪（云云）济抄云。准余戒不可尔。谓大淫为方便时。不犯摩触残又盗戒下钞文。五分云作盗心者吉堀地提等。而记注引善见云。犯吉是盗方便故（云云）善见与四分同宗也。知本律意不得提也。仍今盗时。不得提宝提也（云云）依之简正记云。无心盗者。若有盗心提。虽犯夷。非此戒摄（文）抄批云。谓但捉犯提。若有盗心。初篇所摄（文）琥珀。
　　里书云抄拟还主（云云）非寺内及宿所者。纵虽拟还主尚犯捉宝。仍立此缘欤。钞。取得吉罗（云云）此取者。为畜而捉合云取也。单取云捉。故不取者。此不为畜而捉故云不取。记云上文通论畜捉此意也。单不取可云不捉故。似宝不入百一物数畜捉俱吉云取得吉罗也举藏。记注。准不为畜捉应无过（云云）似宝不为畜但无过故裹贴铸。记。知事当开教亦不许（云云）抄批云。此恐谓侥幸。谓言为佛为僧应得投故今明之。是知事犹不开捉（文）铺设供具。钞。若倒地（云云）此净人倒地之而佐助捉无金银所。钞。里手捉（云云）问。是为免捉宝里手哉答。不尔。设虽里手。不可捉宝故。既云里捉钱愚教之甚故。今但如记释。恐损怀故也。若尔者。何净人不里手哉答。涂遍净人可里手欤问。不里手捉实虽损怀像。可无捉罪哉答。宝可无捉提罪。此佐助故。是以云暂开佐助。钞。若已先捉不得后（云云）放欲助净人。先捉之自净人前必可放也（为言）。钞注。谓无净人处开（云云）问。今庄严具涂染佛具并数珠。有净人时比丘自捉之。如何答。此且真言方取之欤。然聊违律意欤矛□。钞。四分云若在寺内寄宿处有宝自捉教人举（云云）问。何寺内及寄宿处许自捉哉答。若所藏不还主。此财失时。可疑谤比丘故。此时许自捉也。是以戒疏云。所以开者。若不自执脱余将去后来不见者。比丘同处犹不免谤。是故听取待主当还。为息讥过。岂不有益（文）。记。据此拾遗明开自捉（云云）问。伽蓝寄宿处许捉。缘起必非拾遗物。何以此为缘起而拾遗许自捉哉答。伽蓝缘起。毗舍佉母为听法故忘衣是又遣落义也。设缘起虽不见遗落之义。因彼遂开拾遗有何失哉。钞。当识囊相器相开解看（云云）抄批云。以缘起中。比丘拾他金囊后。主来认比丘将还云。我囊光金多。此比丘答言。上有若干。相诤不已。至断官所。官依其口。取百千两金以捉囊中。囊不容之。验知物主诳妄。官即语言。此非汝囊。当时□遗将物入官。是事白佛。佛令。自今已去。当问其囊相。金又几许。若相应者还之。若不相应者可语言我不见此物也（文）若二人同束取○各自取去识认。钞。若余处捉遗落物（云云）抄批云。谓非僧伽蓝及寄宿处。二处外皆名余处（文）。记。无由辨（云云）何物何人物不知故。置前各自取去。当唱合之○若来取。问何处失。若相应者与有认相应。钞。若塔园中得（云云）问。若不用塔物可犯盗哉答。一义云。可犯盗。即律中可作塔用（云云）允师辨违制罪。则不盗戒文云。自然得物（云云）戒疏二上云。地中伏藏有主护。若盗此物计五成重（文）钞中一云。三无我所无守护地中伏藏。是若盗损。正主结罪（文）准此等。望守护结罪。何望三宝哉。钞。对多人前与（文）为备证明。于多人前与也先生心言。后知处当取。钞。净人不可信当白王（文）净人可诉诏王故。先立白王也。钞。停止一二年（文）问。上文云无人来者停止三年。然此云一二年者。相违如何答。勘僧祇第八云。若净人不可信者。当白王。净人可信者得所停三年。三年已应作塔事种种用明知今一二年者。三之字引放书也。写误欤告首徙。钞。应以塔物若乞还之（云云）乞俗人等献王云事也。若王问律中云何。钞。上有铁券姓名亦得直用（云云）宝藏上书付也问。其物有姓名。即是有主物如何直用哉答。虽有姓名。往昔人名也。只今其主无故。得直用也。记。白王答等（云云）彼云。若宝藏上有铁券姓名。彼王问诸大德。见宝上有如是姓名不。比丘应答言。见已用作塔成。若彼言。此是我家先人物。汝何以用。用者应还。若言已作塔成者功德属我无罪。若已用半半在者还我比丘尔时应还。若言一切尽意也取此物犯盗者。钞。给孤独圣人（文）圣人者须达长者也。买得多地。须达果报地中得多宝。皆取之。圣人性戒成就永不可犯故。取为证也。抄批云。谓长者须达。就祇陀太子买园。为佛造精舍之时。布金不遍。自念当取何藏金足。则是取伏藏也。然须达是三果圣人。当尚取此物。故知不属王也（文）。记。彼得二果（文）彼论中无二果文。而抄批云三果。简正记云须达是二果人。
　　会正记云是二果圣人也（文）此等同今记也可验无犯。钞。百人取与比丘者得（云云）此必非宝。若宝直不可手捉也。钞。以脚蹑断露捉使人见（文）此宝蹑断不取。捉衣计也。故□记云开拾衣也。至住处见有宝者。以前蹑断犹不堕有住处始见时事也掌。钞。寄白衣物过期不来（文）比丘以衣寄白衣家。此比丘过期不来（为言）若活。记。或约无净人处或是部计缓急（文）行宗记云。准本宗通开庄具。僧祇多论亦不许捉。钞净人有无以通两文或并净塔庙。
　　非时入聚落戒八十三记注。与居士樗蒲故（文）注戒本云。居士樗蒲。比丘得胜。居士悭嫉（文）樗蒲吉罗也。钞。一非时分（文）本部意过午后也。僧祇意以中食分之。中食以后设何时。是非时也。钞。二无启白唤缘（文）有云。启白者。奏闻王也。除王余人启白非开缘也。三宝缘等当嘱比丘不开不白故。唤缘国王召请也（云云）。钞注。即寺内净人家院是（文）问。若如今释。寺外净人家不可白欤答。寺内寺外俱犯。若不作此注。寺内俗舍谓不须白故。及疑且注显非谓寺内俗舍。故下智论云。一切白衣舍皆名聚落也。钞。五入门结（文）问。此门为聚落门为俗舍门哉答。诸文不同也。多论第九云。若寺在聚落外。不白出寺至城门。犯吉罗（文）十诵第十七云。若比丘非时入聚落不白余比丘。随所经过大卷小卷。随得尔所突吉罗。随入白衣家。随得一一波逸（文）提问。本宗并今师意如何可定之哉答。两祖释无分明决判故。辄不可定欤。里书云行宗云。或恐彼宗据入城邑即须告曰。此宗但据俗舍成犯（文）。但行宗记当戒下云。此宗但据俗舍成犯（文）以之案入俗舍门犯欤。加之今钞第四缘云。问俗人舍第五缘云入门结。即是家门见问。若尔者。何今文云初入村门堕哉。是村落总门见故答。但可依样也。若伽蓝在村落外。约村落总门结犯。今释约此边欤。若伽蓝在聚落之内。约俗家门结犯。上义约此边欤。尔者约边边何无相违也。依之抄批云。五入门结者。景云。初入村门堕。后入一一家亦堕（文）问。食前后至他家戒此戒同不同。如何答。先可不同。上戒入村非犯。入他家正犯故。今戒入村犯。对伽蓝故。上戒请家他家相对故。但此可依事也。若伽蓝在村落外。两戒俱约村门可断犯。若伽蓝在村落内。约所往家可断犯也。钞。若入聚落僧坊○入本住处无犯（文）抄批云。若入聚落僧坊者。谓聚落相周中间复有僧坊。从聚落外欲入僧坊。不须白之。入本住处无犯。意立谓住处是僧坊也。难在聚落中。今若从外边。虽经聚落过不犯也。深云。此明在俗人家停住后。暂出外却还故。不白也（文）无比丘白者。四衢见应白。发心已去于街求也拟道逢。钞。若道从聚落中过村中有塔天祠者（文）律云。若比丘道路行。从聚落中过。聚落中路边有塔若天祠。尚顺道直过旋去通街店。记。如今通街店（文）店多分分道通中也。何为不白慎之哉。钞。五分若路所经暮须往宿八难起（文）等一义云。是一事也。意云。远行日暮擐而八难起。不须白（云云）又义云。勘五分本文。三开缘也。皆以若字隔之。彼本文云（第十二云）若行路径聚落（私云。道授聚落也。又今抄文经字也）若暮须往宿。若八难起不犯此今钞所引文少差欤。且付钞所引路所径者。远行时通聚落中道也。本云道由村过是也。若暮须往宿者。擐宿也。寄宿俗家例也。八难起者。此时不白可往聚落也。又点云。路所经暮须往宿。记。亲过失（文）行宗四下云。为讲说听法故（文）。记。出家女处（文）即行宗记云。出家女处即尼寺（文）。
　　过还床足戒八十四白言看我床座。钞。二僧床及已（文）抄批云。四分已床是犯。僧床不犯。祇文僧私同犯（文）。钞。本为截者不截方犯（文）简正记云。此谓本来作时拟截。成时未犯。不截便犯。若标心本不拟截。作成即犯（文）问。不截方犯者。得罪时克何哉答。决心可犯欤。决心位即结罪时克也。又云。准下僧祇坐时可犯欤。记。今时坐已成者准僧祇犯吉（文）问。戒疏云。五作成即犯随。坐一一提（文）同记云。五作成即犯。此制造也。随坐犯提。据造者耳（文）此文已成坐犯提见何云犯吉哉答。彼随座以行宗四下云。然此并据创制为言。今坐已成。准应犯吉一尺三寸强先作念截却得受俱不合升。里书云付此会释。尚以难思。
　　今抄云僧祇○随坐起一一堕（文）此文与施主僧床见既以犯提。何为自所造。难思答。虽与施主床。亦兼己分义有之时。可犯见。其故者。行宗记云。虽是僧床。亦兼己分造犯提。余者应吉（文）何者无相违欤。记。准业疏方三肘者不合坐（文）问。业疏二下云。高即八指以上。广谓方三肘者。不可俱有单高亦制（文）同记云。四分诸律皆名高广大床。高一释六。广五释四。此是制量。过此量数则为高广（文）此文明方三肘床可坐见。何今释不合坐哉。钞。恐施主嫌者木筒盛脚霾之（文）施主者。床施主也。
　　尔时柱本桧皮卷之堀入例也余四分在截脚木还搘床脚搘谓承籍之物。钞注。准此下涅处搘床（文）于此文有两义。一云能准下湿处床上礼佛也。所准即上云湿处。用八指木搘脚令高事也。一义云。所准如上。能准亦且。付搘脚云之也。故云若搘高者。不令者付礼（为言）搘（工友桂砥也）。钞。若俗家高床不犯抄批云。问。
　　俗家暂将高床与比丘坐不犯（文）彼有二段（文）此一段文也。今一段云。若令坐高床而不坐不讥处而坐犯也（文）。钞。十诵云截竟僧中忏罪（文）问。三十于僧中忏之。九十别人忏也。何云尔哉答。十诵本文。今戒后戒皆云僧中忏。以前都无僧中忏之。而推彼部意。虽九十因财事犯戒于僧中可忏也。今戒以后皆因财事犯故问。于财作法同三十可舍僧中哉答。不可有舍财作法。唯截除脚许也。至正忏悔可用三十也。故云僧中忏罪欤。但彼十八云。过八指作床脚者截脚。入僧中白言。我过八指作床脚得波夜提。今僧中发露悔过不覆（文）藏此部意。于僧中发露云僧中忏悔欤。今与四分不同也。钞。用我指量此佛八指量也。我者指佛欤。勘彼律第八云。若比丘欲作床者。当应量作。量者且高八指。除陛。过是作波逸提。高八指者。佛言。用我八指第三分入陛（文）明知是如来八指也。而上用八指木搘脚。如今如来八指可思。故为简此蓝。上八指非如来八指用人八指（为言）陛不数指。钞。十诵疏家以八寸为量四等分之（文）十诵疏家依学十诵人师也。四等分之者。四等各八寸也。四八三十二也。梐高双八寸也。是为第一分。第二第三分为脚。此二八十六。是如来八指量也。第四分入梐八寸也。而第二第三合为一分。故第四今云第三分入梐也。简正记云。以四八三十二成三尺二寸。今将二八寸为脚。第三八寸入梐。第四八寸截除还用支脚。准经验知。上湿下处。开用人指也（文）抄批云。言四等分之者。景云。人八指入梐。人八指支脚。中间佛八指为脚。即人十六指乃是释六（文）。钞。又云长床极小空四比丘坐处（文）此文非今戒下文。然彼律部中题十诵律毗尼廊下卷在之（此卑摩罗叉之翻译也）彼云。问云。何长床坐处。佛言。极少客四人坐处。是名为长床。又云。长绳床上听三人共坐。若三岁中间得共坐。四岁不得共坐。独坐床上听一人坐等此文不似今引文。然今钞下三僧像致敬篇。引僧祇文。同今文也。钞。过三肘降四岁共坐（文）问。上记引业疏文。方三肘不合坐（云云）今何过三肘坐哉答。业疏方三肘者。坐床事欤。坐床故方三肘犯也。今所云卧床也。故过三肘无犯也问。此降四岁等者。文章体似制上坐比丘。然释之记文反约下座之比丘意如何答。实如来难。但制降四岁等。指以同阇（文）梨位问。望己五岁已上云阇梨位。尔者己五岁。以十度比丘可为阇梨位哉答。降四岁。钞。若减不得（文）不过三肘自三肘减。四岁人不可共坐。故云减不得也。记。据律本制降已三岁等（文）准僧像致敬篇云。长一肘半床。相降三岁得二人共坐。若减并与上座。若卧床过三肘。得降四岁共坐。若减不得。若方褥长三肘。得共四岁坐。减者不得（文）。钞。床搘不得过八指（文）此八指者。人之八指也。非如来之八指欤。
　　兜罪贮床褥戒八十五记。又翻霜绵（文）允师云。白如霜白如绵故若卧软暖□硬。记。喜生虫喜字上可有文字。行宗记作四义释之也。当时入杨顿虫生。尤今所制也。但煮干用之无虫生。尔者无苦也。而本制床上褥入也杨柳絮蒲。钞注。蒲台（文）行宗云。蒲台即蒲花。状如台。记。抽出若台。随方呼召（文）蒲台付台字随方呼召也。记。若他施弃而用之（文）他施他弃云用事欤。先弃后悔。

　　骨牙角针筒戒八十六钞。若反还主不受（文）施主巧师等也。论中至字下又有主字也。钞。若与他主生恼（文）本主殊为某甲者。与他故生恼也。衣之一相须毁弃无苦欤。简正记云。主生恼者。示为某作。今却与他（文）如久次简。钞。舍罗草（文）草名也。作筹者也铅锡镴苇。记。总十七物（文）问。注戒本如今钞所引不替。而行宗记释彼注戒本云。不犯中初开体别。若作下次开作余物。次列十八物名相。如钞记委解（文）今十七相违如何答。钞。锡杖头镖赞锡杖石突也。今记云。锡杖以及镖赞虽似二物。一事释成。律中无及字。其上注戒本一若字内也。故知一物也。简正云。义净三藏辨锡杖都有三分。上一分是锡中一分。是木下一分。或牙骨及角等不定。今云标纂即最头边。犹如此间纂杖无别刀□鞘下饰。钞伞盖子（文）有云。盖骨之子者骨也。简正记云。子者盖下庄饰具也。笠骨牙也。今此记释笠柄见。云伞茎上簦（音登长柄笠也）柄故。记。斗头镖（文）笠辘轳也。记云仰承计故。钞。缠盖计（文）有云。笠岛也（云云）问。若笠岛。何记不云六字一事三物哉。故知非笠类欤。既记云未详何物。故律中不列此物。注戒本别之也。钞。作曲钩（文）悬物钓之。刮舌刀。钞。如意（文）如思疮所能搔故云如意也爪杖用以搔痒。钞。玦钮（文）裳腰带引卷带两方端付钓。悬之收束之。记。七即匙（文）律直作匙也。杓者杓事欤。或云杓子事欤。钞。钩衣····（文）环钓若竿也。滑眼鎞者眼用度经鎞也錍刮汗刀揥齿物者。齿中物笼。时掘出者也。排耳鎞者。耳排也。钞。禅镇（文）律云。一度落一足舒。犹落可经行会正记云。坐禅时镇顶上以惊睡也熏鼻筒者。会正记云。引药烟入鼻以治疾也。
　　过量尼师坛戒八十七记。今准感通传（文）李将军示祖师云。佛在世四周各增（云云）。钞。自他作成皆堕（文）自成使他作也。为他作。成不成一切吉罗。记。西种修改（文）谓截割与两重作雨种修改思受也□叠令如。钞注。今有通量而作者（文）缘分中一连也。故戒疏云。三更增者开缘也。还从本制限外增。若通取量。即跋阇子非法之教。广疏于世（文）同记云。或有不截直取长五广四之量。即跋阇法（文）今师意。跋阇通量缘中不截相连云通量被得。定宾意。中不割截相违。故尔之见。依之坐具作样亦不同也。谓本律第十四欤。尔时世尊槃涅槃后百岁。毗舍离跋阇子比丘行十事言。是时清净佛所听。应两指抄食乃至得畜不割截坐具等（云云）岳律师云。三藏云尼师坛如五条。然两条作一长一短怙缘案叶。并须案里故云截割。寻诸梵僧将来之者其相亦在。此方古来作之方法。亦将说净不任受持。南山云。于外周通两重案缘即名割截。今详即依三藏割截为正等（云云）钞注。诸部不许（文）会正记云。僧祇云。更增者二重三重对头却□。又诸律增者于缘外增之（文）。钞注。谓初量外非是增者（文）本量外截也。云非增量之分也。济抄云。有两义。一义云。彼律文且初量而过为记。非遮彼增量造者（谓对初量时增量既过故）一义云。有人本自作增量而错彼本量分尚过故。少截彼四周增量分自谓免命过量分自罪。故遮此监也（云云）。记。彼三衣量外须（文）说净问。彼所例三衣过量时。直量外说净。今何云截却哉答。坐具制过量提。制急也。袈裟制佛衣等量作提。今少过量故制缓也。是以不同欤。
　　覆创衣过量戒八十八钞。上着涅槃僧（文）此裳事也。是以行宗记云。涅槃僧即内裙（文）问。内裙自本着之。何依创着之开哉答。非如普通裳。以细软大价衣作故制量也。钞。乃至创着后（文）二衣篇引善见出不说净物有七。雨衣覆疮衣（文）故知受持物故。有疮程不受教。疮差后可说净也。
　　雨衣过量戒八十九记注。随上座与不足者（文）不足者云不持人等事欤。注戒云。随上座与不足者。僧次续付六群大作自制（文）律云。若得雨浴衣。随上座传与。若不足者忆决更得。续次与使遍○六群闻如来听比丘作雨浴衣。辄自多作摩大浴衣（文）准此六群私衣以作见。今注不足可付上自也。六群大作者。行宗记云。谓以衣财令自作不依量故。
　　兴佛等量作衣戒九十记注。六群等佛量作（文）戒疏云。难陀短佛无几故衣灭之。长中一尺短中四寸。僧祇难陀爱道所生有三十相。衣与佛异。诸比丘衣色与佛同。六群见已谓。量亦同遂便等作同记云。难陀短佛四指。即是八寸故。云无几言不多也。衣长一丈七尺广一丈一尺六寸。一身不胜。二不僣圣。僧祇难陀少佛二相。无见顶千辐唯佛有之。衣色与佛异者。佛制之。难陀着色衣。余诸比丘无滥佛义故与佛同。六群不知量。便等量作以发起（文）钞批云。难陀比丘是佛亲弟。爱道所生（文）。记。四分三衣随身长短（文）有义云。有通量局量二中。此文云通量。通量者度身也。佛衣为分齐者。佛身大故随衣大。身相应故。度身以佛为本为分齐（云云）一义云。师匠仰允师云。此局量事也。局量又有人三伏五肘四肘肘量以中人八尺人肘量为本。故法量五条以中人肘量作之用寺在之。而师仰云。付局量可用自身肘三肘五肘二肘四肘等也。用中人肘。且依在世时半减。佛八尺故。此时且如是定肘。若减八尺人。岂用彼肘量。如今五尺人是。故知可用自身肘。是以今云四分三衣随身长短也。唯以佛衣为分齐者。佛长丈六故。丈八丈二为分齐。□八尺中人以九尺六尺为分齐。今五尺人准之。量自身肘次第减作之。故云以佛衣为分齐。若以此文通量度身得意。佛常定丈六。何云度身。依有长短有云度身故。是局量也。若局量定。又既云随身长短故。尤可用自身肘也问。若云局量用自身肘。又出度身量何为答。师仰云。用度身。或身肘短或身付长。如是五体不同人有之故。用度身不用肘量。为免不齐整过故也。爰知佛身付量相应故。不用度身依之章服仪云。问。方衣于俗殊异世流。广狭之间如何约。答。诸律明量多依身肘。然其身肘两有乖张。随报定仪可以成准故。又云度身而衣故也（文）凡付此事局量者。以中人可定也。然间当时不相应。仍大衣中衣度身也。五条法量五条二肘四肘成之。受持他寺行事如此。当寺行事者。记注。佛用石□（文）行宗云。比丘不评有三意。一石□。二无感三□重（文）。
　　四提舍尼（此翻向彼悔今云可呵法）第一戒记注。莲结色尼入城乞食三日并施比丘遂饿在道注戒本云。饿在道面掩泥卧（文）僧祇云。师梨摩比丘尼（莲花色梵语欤）佛言。我声闻弟子中福德第一也。乞食每日与五百人比丘。三日各乞与五百人饿卧道也。钞。曰自手取食（文）悬放授时成受故。尼女皆成能授人故也。钞。不论自他二食（文）他食者。为比丘劝檀越令与食也。比丘尼取此食授比丘也。乞食即自食也。成自物故。云据缘乃尼自食也。抄批云。自他二食约缘通之者。立谓若尼已食。或尼从檀越乞得食。通是犯也此异今记释欤决通律文。记。今约犯缘自他俱犯（文）有云。犯缘者。第四缘云自手取食。故知虽他人食尼手与之犯也问。犯缘祖师私立之。何为证云文中不论知他二食哉。故知此义难得意欤私云。今犯缘者。非谓具缘犯缘。据律缘起昧。虽见自食。案今律犯戒缘。可通自他也。缘起自食见。戒文云白衣家食。是他食见。故云今约起缘自他俱犯（为言）。钞。五分在巷中犯（文）五分第十云。诸比丘尼施食。不得于街巷中受（文）抄批云。案五分云。肘有尼乞食易得多。尽施比丘。如是乃至第三日所得尽施比丘。尼既三日不得其食。时有长者乘马车行。彼尼欲避即便倒地。长者下车扶起问言。何以如此。具答其事。讥言。尼施虽无厌。而得应知足也。因此缘故。举事白佛。佛言。不得街巷中受。受者犯也（文）。记。但结戒本须在俗舍（文）戒文云。在白衣家是也。以在家人情相委故。记。不可和会（文）五分约缘起结戒之时制道中。四分同道中结戒时。云入村中故云不可和会也问。四分意。巷中不犯欤答。不犯欤。所以尔。不犯中云若在村外是也问。村外者兰若。何以之云尔哉答。人情相委记。敬相无绝恭敬相无绝故。置地与之。敬相至切故开之也。是以行宗记云。由尼知比丘不得自受方便施与故。云敬相无绝（文）记所以后开（文）后缘起故开病等也。

　　第二戒钞。偏心授食（文）偏者。偏颇不等义也。有云。五分戒叉沙弥尼指授食者吉（文）取又云。
　　比丘指授比丘吉罗准之今时僧中食指授与某甲。此犯难遁也。此戒不开亲与病也。是以戒疏云。既有众中亲与病人皆须诃正。无别有开（文）简正记云。问。何不开亲及与病者。答。既是众中偏心授食招过无殊故。不开亲病（文）。钞。僧祇三诃不止食（文）僧祇。一度二度不止食者吉罗（云云）至三度犹不止无犯也。记。随得一人呵之（文）一尼指授不呵问。食大众皆同犯也。若一人谓之。大众皆无犯也。已约□未。未者不得食。钞。十诵若二处僧（文）彼十九二上云。若二部僧共坐。一部僧中若有一人语是比丘尼者。第二部僧亦名为语。若别人别坐别食。别于者。是中入檀越门比丘应问出比丘。何比丘尼是中教檀越与比丘食。答言。某尼应问。约□未。答言已约□。是入比丘者名约□。有诸比丘出城门时。有比丘入者。应问出者。若出者未约□。入者应约□。若出者已约□。入者亦名约□（文）会正云。彼云二部僧食随一部诃亦名诃竟（文）济抄云。此二所僧一施主家受请。别坐食时亘用之也（云云）。钞。若尼自为檀越（文）简正记云。若尼自为檀越者。自作施主。偏则无犯（文）若不故作偏为彼此者。
　　第三戒钞。学家过受戒（文）问。此学家者。唯局初果欤。将通前三果欤耶答。今记释局初果见。云见谛学家故。是以戒疏云。今此学家见谛弟子常思供奉（文）同记云。第三学家即初果见谛。是有学之家（文）问。若尔者阿僧祇律第二十云。学家者。妇须佗洹。夫斯陀含。妇斯须陀洹。夫阿那含（文）开宗记云。五分第一云。若妇是圣人。智是凡夫。或妇是凡夫。智是圣人。皆不应作。或夫妇俱是圣人无悭贪。以财物竭尽。然后乃与作学家羯磨（文）律抄十四云。言学家者。谓预流果一来果不还果。惟此学人所在居家。非无学人也（文）简正记云。上言见谛。是证三果。犹在学地故曰学家也（文）抄批同之。尔者何云局初果哉答。彼部别不同欤。简正记等见谛云通三果。还不审也问。第四是圣人如何答。诸部无文。但律抄世有道云。非无学位（文）以之推。罗汉无处居家故。不可犯欤。虽许白衣罗汉。应无夫妇相居义也问。若尔者第三果既断淫。何云前三果哉答。虽不行淫事。应有夫妇故也。记注。故知无法不犯不犯（文）提欤。有信凡夫尚犯吉。见谛无法应犯吉也。记。余三缘同上下戒（文）三缘谓无病自手咽也。上下戒者第一第四也。记。若从他受（文）展转受欤。又非有信学家者云作欤繁践无度受供。
　　第四戒钞。有难兰若（云云）盗贼等难也。记注。佛在释翅瘦尼□律园律云释翅瘦园。今文无园字也。记注。城中女人律云。阇夷城（云云）有云佛在城中误也。记。若故持食来（文）行宗记云。若故持来。以不语故。止听病人（文）。记。自食令授（文）比丘自食也。律云。若来受教□听法时。比丘自有私食令授与者无犯。众学篇。略收将尽撮摘数十渡缉叙。会正云。缉缀叙述也。记。唯此篇题与前□异（文）标篇题异以前篇故云尔也。记。故误皆制（文）同。何同余戒不许误犯哉答。俳说人。记。横叠围身长绳四绕抽拔使正（文）横带裙上抽出也。故有不齐整也。
　　~p659-1记。并连腰带（文）当时裙也。腰指着裙也。记。踝上三指（文）教诫仪云。令齐脚踝（云云）律云踝上三指四指欤。唐土著履等故。云令齐脚果欤。钞。或下着系带在脐下高者褰齐膝（文）师云。天竺裙先带引回腰后裙带也。不齐有二样。一裙^8□出入不平故。
　　云不齐整着裙或上或下不齐整踝上三指今不齐整可有二义。钞。多罗叶西域记云。七八尺。□如柘榴二叶。故垂二角云多罗树叶也问。记尺云形如□榈比两角。而□榈二叶。何比之哉答。实今□榈非二叶。唐土天竺□榈二叶欤。可寻之。或云。叶出入如□榈故。且比之欤。非谓比叶多少欤。私云形如□榈。明知叶形似□榈欤。虽然叶数多少非同彼欤绕腰细□皱。记。止得前后两跨（文）简正记云。西国诸人所有内衣。直将横叠。皆后前遮两角。左右掩掖。仍以长绳四匝缠。抽拔使正安四□而已。记。今时蕈简问彼女流（文）有云茸里细样也此义不然也。师云。觉恩寺智公唐土□名也（云云）。钞。故作犯应忏突吉罗等（文）问。付应忏非威仪之名言所所释相违。先本律文云。式时着衣不齐整故作犯应忏突吉罗（文）。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作故突吉罗戒疏云。文中故作犯应忏吉者。根本吉也。对首一说悔。以故作故又犯非威仪吉者。根本罪外渡加不应失仪之罪。此责心悔也。若不故作者。识事而作。非故违教。但犯根本。无失仪罪（文）同记云。故心双结所作之过是根本罪。更兼故心违教一罪。若不故违。单犯根本如是文者。故违时更加罪名非威仪。故违佛教边非仪故。名非威仪不应失仪也。误犯时无此失仪罪见。而忏篇云。突吉罗罪依文中二种不同。一故作故犯应忏突吉罗。又犯非威仪突吉罗。二若不故作犯非威仪突吉罗彼记无别释。尔者此相违如何答戒疏释顺律文。但忏篇释非无其谓。既现行其事。尤是非威仪故。取义名之也。立名虽异。其体是一也问。误犯单犯根本罪是意地罪。必非外仪之非威仪之罪。何是名非威仪哉答。实如来难。但故违佛教边非仪故。云非威仪无失欤问。于故犯时二罪同是吉也。何故一对首一责心哉答。根本罪不齐整本制违犯故。以重对首忏。失仪罪治故违情过边故轻。是以责心悔。又云。说一事上立两犯故。俱不可对人。故且根本边为重。更加罪责心悔也问。根本罪重故用对首。误犯时虽无更兼罪。单犯根本罪。何不对首责心悔哉答。副故违之心时根本罪成。故用对首。无故违心时根本罪成轻故。责心悔也。凡律文不分两忏不同祖师准母论等。如是分两忏欤问。若尔者何注戒本下云。母论云。若故非者对一人说忏。误作者责心忏。此则与律符同此即律出两忏。故论同也见。如何答。两忏非谓同。故误二罪与律同也不故作突吉罗罪。记。误复不开（文）此误非如普通误犯。识事而作故。但无故违心故且云误欤。有人云。本部意。众学许有故误二罪。余篇不然欤。云此中结犯触异诸篇故。多论意。通犯五篇必得三罪见。一根本。二违佛教提。三非威仪吉也。或脐中生创下着。若脚□创高着。脚胫也。作务道行有所不暇故也。钞。律云不齐者下垂过肘露胁（文）凡学戒所言袈裟悬样。多分通肩也。乞食通肩被之。显福田相故。因其而生不齐整过招俗讥。故知皆通肩也。通肩故袈裟缘下垂过肘时。肩胁露也。于通肩有二传。肩引悬肘显如佛菩萨悬样。又云。左右肩上引覆肘衣内不露也。高过脚□上。钞。垂前一角等（文）简正记云。垂前一角者下垂一角。谓偏反时角垂左肘之中也。多罗叶者垂前两角。此谓通披时两角前垂也。钞。后褰高后高前垂两角也。钞。细□者□已安缘（文）取垂下所□叠安缘也。付之记作二释。初释意。如令裙取□着袈裟缘也。次或释意。左臂缘上□故云□已安缘也。是以会正记云。细□安缘者。谓细□已安左臂衣缘上也（文）。记。如缠轴（文）缘卷轴如有出入也。纽齐两角。记。左手捉时（文）通肩悬后左手拳两角也。今时禅僧右袈裟角左臂上投悬角垂下。是象鼻所摄也。钞。三反抄衣（文）师云。取衣下短置肩上也。如今也。又义云。既云左右反抄着肩上故袈裟两方短望引反披。故云反抄衣。此顺文欤。是以抄批云。谓左右反抄者。两边抄上肩也（文）不见肘即下之。钞。已后约略而解等（文）抄批云。约少也。且如戒本中。一事两戒如反抄衣。则有入白衣舍复有入白衣坐等是两也。今言略者。但□前入者不后坐者故言略也。此释极多（文）。钞。衣缠颈（文）律云。捉衣角着左右户上（云云）有云。取衣右角着左肩。取左角着右肩上。如是缠预也。师云。衣也。抄批云。以三衣角缠颈。非谓余及也（文）捉角肩上以缘绕颈也。记。以缘绕颈缘义欤。或又开缘义欤。钞。开缘同上（文）简正记云。开缘如上者。谓同上内衣戒患疮开（文）。钞。覆头者若以树叶碎段物若衣覆也（文）僧祇伽蓝内亦制。患寒时覆半头片耳。见长老比丘还即勿覆简正记云。光律师解云。不得以妄想覆真如颈入三界白衣（文）舍有病患寒。记。须除礼佛侍上皆为媟慢（文）侍上即侍上座事也。谓覆入俗时。除礼佛侍上。患寒有病等不犯也（为言）双脚跳也棘刺。钞。度渠坑而跳过（文）同五百问云。
　　比丘得踯过小水坑否答不得犯堕等文今相违如何答。律论不同欤。记注。如似鸟雀（文）世雀百岁跳（云云）蹲尻。有病尻边创。钞。若有取兴（文）人与物取人物也臀。钞。刃腰者匡肘也（文）师云。后手取事也（云云）又云。肘折手桂腰肘尻指张也（云云）此顺文欤。有如匡器如人新婚得志憍放。钞。开缘如缠颈戒（文）问。缠颈戒不出开缘。如何答。彼戒云。开缘同上。令同反抄衣开缘故。今指彼欤。是以简正记云。开缘如缠颈戒者。有病□下生疮及作时等（文）。摇身戻身趋行。钞。掉臂者垂臂前却也（文）有云。抑肘手上肘尻垂振也。非手直下舒垂也（云云）。简正记云。十诵云。白衣呵言。如种谷入不异也（文）。钞。招嗔伴者（文）僧祇云。招伴时以一手。不得两手（云云）担刺。记。贯上三事（文）注戒云。为人打恶兽担刺皆举手遮（文）被系。记。此以正行列为戒本如齐整○等（文）不云不得故伺求便道。钞。若聋须高唤嘱授（文）静默正行。今犯高声故不犯出此等也。记。供圣（文）指祭文等欤。唇痛不覆齿时。开寺内。记。教诫律仪（文）指教诫仪也安有处寺钞。用意受食（文）五分云。左手一心擎□右手扶□缘捐弃。钞。非弃羹饭（文）羹日本汗也。钞非溢□。与□等可受也。记。离偏斜过（文）行宗记云。彼谓。持□不平正故离偏邪今师义。非偏邪边所制。律文不尔欤。非溢出流污。非饭至羹尽。羹至饭尽。下饭已入内取羹。还食饭已尽。复还以饭还。钞。若正须饭正须羹（文）唯用饭许。唯用羹许。但用一种书更受益。非用余故也。是以本律云或时正须饭不须羹。或时正须羹不须饭（文）抄批云。谓或唯须羹。或唯须饭。故偏食尽不犯也（文）。记。非贪速（文）以贪心非速食（为言）。钞。非谓□中所所取食食（文）此谓反释也。律中无非谓二字。有云。非谓二字写倒。准下系□想食释。可作谓非也（云云）律云不第食也。上次第可食。不次第食故制之也。排取冷处置四边排□中央合冷牛驴骆驼。钞。自索不犯（文）索羹饭也。九十中索美食索殊胜味乳酪等。今但现前食中索羹饭等。故不同也。勿滥。钞。饭覆羹（文）饭不好者。羹好物也。故为得羹以饭覆羹显无羹之由。若施主见无羹可与之故。钞。或请食（文）非请时可犯此戒也问。若尔者。勘当戒律缘起。云尔时有居士请僧。
　　乃至六群以饭覆羹遂生讥嫌等（文）尔者此缘起请时犯见。如何答。缘起虽然。于结戒前后不同也。律第二十卷初结戒云。欲说戒者当如是说。不得以饭覆羹。应当学如是。世尊与比丘结戒。将有比丘请食。养污手污□衣手巾。有疑。不敢以饭覆羹。佛言。自今已去听请食无犯。自今以后者。俗说戒者。当如是说。不得以饭覆覆羹更望得。应当学（文）是则因请食由污手衣□。施主等可嫌故开之欤。全非更望得乐。非如是请家但为更望得意乐可犯。正须羹正须饭者。律云。或时正须羹有时正须饭无犯（文）问。清食或正须羹等。何有覆义哉答。请食不覆饭。取羹食时行手衣等。施主可嫌故。覆饭食无污手衣等。正须羹正须饭时。以一器受故。是开缘也。正为须羹受羹。又正须饭上重受饭时事欤。钞。若眼闇为看得食未受（文）比座眼闇事也。谓比座眼闇为看受未受等也。钞。系□想食（文）缘起六群取比座□藏之故制之。而定宾律师引婆沙论云。观□作髑髅等想今律意。□系意不左右顾视事也得意也。钞。不大揣者（文）律云大搏（文）会正云。宜作搏病时欲过。钞。非口不容受（文）此直释上不大揣故云尔也。律中无犯口之非字也。此反释也。钞。令不解（文）律云。令人不解噎索水。钞。啖薄饼焦饭瓜果菜（文）僧祇意。饭等尚不许（瓜果等如今律）一口可程大食也。本律意许之。如似幻师颊。令颊鼓起。记。纵用匙筋亦准手犯（云云）粘缀有未受食手触污手。把散饭食。如鸡食也。记。或诵为爬非（文）今犯字或诵爬非也。爬训故。意爪食今但把义也。故爬非也手握而落。对前遗振。余剩在手挥散左右搏握零落。不污手捉食器。钞。不污手捉食器（文）简正记云。西天以手吃饭食之手。名曰污手（文）。记。叶上者此谓口受非手捉（文）问。今抄文草叶受食。非器故。污手虽触。无过见。何云口受非捉哉。若又口受。虽器不可有过。何必云尔哉答。钞。洗□水（文）抄批云。和饭弃白衣舍内也（文）善见云。饭细不见分无犯（云云）澡槃承取。钞。生草不得大小便（文）简正记。祇云。夏月生草茂无空缺所。当在牛马行所无。即砖石又无在干菜上。又凡当以未承之无犯（文）尼戒本中二处制之。可食蔓草等上犯提。其外犯吉也。谓只草等上故。众学制之也。除病故不堪避。若流堕上鸟衔堕不大小便唾中木履（北京读。南京读）。钞。水中不大小便（云云）（文）唾善见论云。若水中所不用。或海水不犯。水虽用。旷达无人用者犯脚□垢腻泥污并开。记。明敬僧威仪（文）问。初至今戒全不见敬。
　　记。五十四覆头（文）问。覆与裹头。头者只仅覆头许也。裹头者正坚卷裹也若为王王大臣不藏物塔中。钞。不佛塔中宿（文）问。塔中许卧宿欤耶答。今文云。止宿无许卧宿欤。钞。为坚牢故藏（云云）饰宗记云。相传唯开佛物。今详。设法僧等物若忽过难为坚牢。亦应无爽也（云云）为坚牢者。恐盗贼等难。佛塔中藏物也。塔中坚牢故。今律文不指物体也着革履下。记。况加无知（文）无知罪也（为言）。记。着富罗（文）问。革履与富罗异如何答。革履富罗共虽革履。鼻云富罗也。唐三藏所著物是也比愚叟。钞。除一坐○病比丘（文）一坐食等头陀中间立非可取却故。云听聚着脚边一所出时持弃也。钞。塔下担尸等戒抄批云。尸有臭气。护塔神嗔（文）。钞。须此道行（云云）此道外都无余道也。持衣床塔下过。记。安佛下房或有病等（文）佛安庇己居母屋此戒犯类也问。有病等佛安下房拈如何答。已有病故。居上房可宜故也。记。杂明敬上三宝行（文）敬上奉敬义也。明敬上三宝行可训也。所以尔。戒疏云。敬尚三宝故。尚者贵义也。上同义也。而上俱敬贵义故。有训敬上三宝误也。钞。携手道行（文）两手直张展如量丈尺也。故云遮他男女也。钞。须扶接（文）眼闇者行手指迎探物取着扶也。记。通开可戒（文）一义云。通开可戒训之（云云）此不审也。又义云。可字人偏落故也。日本印板损故。可字人偏脱。爰知通开何戒。
　　（为言）钞。初虽开听为在通法被及黔黎后必虔仰故无开法（云云）意云。神设王臣不恭敬。为令弘佛法及万民故。说法令听之也王臣力弘通佛法。万代亦有威势。佛法令被百姓等万民也。王臣等听闻法后生信可恭敬故。后无开法也（为言）是以抄批云。初开听为在通法者开。在瓶沙王前说戒者。恐王心疑比丘说何事也。故开。王闻令识知通达佛法也。言被及黔黎者。秦始皇时唤民为黔首也。黔者黑也。首者头也。黎者众也。明其王既通识正法被于人民也。后必虔仰故无开法者。当时为王怀疑故开。得闻今既敬信心成。
　　不复许闻佛之戒律等也言黑首众也生民者百姓事也自余通诸外部非不要须。
　　在披述记。上下威仪亦自具之（云云）问。上下者指何哉答。律前后云上下欤。

　　又上座下座威仪云事欤此若遵之无缺者当更括捡以相杂难明末世稀用削之