资行钞（钞事下一之分本也自卷初至明作净法第三开说进不）
　　钞。行事钞下众自共三行中。今下卷明共行也问。众自共三行样如何答。钞上一第十门末云。若遵仰正戒识达持犯。则中卷之中体相具矣（记之初明自行）自行既成外德彰用。上卷之中纲领存矣（记之次明众行）自他两德成相多途。则下卷之中毛目显矣（文）同记云。自他明共行○凡为道众彼我同须。即是共义故。云两德亦行也○除僧法羯磨已外一切作行。皆归共收○问。自众两行亦制同导。岂非相滥。答。自行则护体防心义。非他共。止作体别。此不在言。就论众行作业辨事多是为他义。非常行。有缘方举。共行不尔。日用恒须。是僧俱禀ナルヲ●独彰斯目。如衣药□器讣请俗等类。
　　比论二行别相可知（文云云）爰知自他俱用故云共行也。而或义云。共行者众别同用故云共行也（云云）此聊不见依何释。不审也。钞注。撰非少盗持上一上云。题下注字显上别名。容含多意。一者异古下斥古云。显行世事方轨来蒙。百无一本。今标行事得律宗旨。二谓拣滥。古师撰述皆云四分律钞疏等。故加别目知非余者。三为释疑。疑云。宗律撰钞。但以所宗立题可矣。何必更参删繁等语。若不注显疑情不决故也。中下两卷语别意同此盗持释意。祖师自注之。即亦注显上题号也。抄批简正记等意。相部砺师注之。又显下撰号也。彼云。相部律师问道宣律师云。上人是首律师门人也。首公近作钞三卷。大是要当。宣云。是宣撰耳。又问。何不题名以用显别。作此言已。自乃着京兆等语。此时于题下砺师即注之。此显撰号也（取意。但彼存二义。一义与今记同也。一义如上引之。而以前义为正见）问。注撰非少者。多样如何答。钞十门。第十门明诸师异执中。自法聪律师至僧祐灵祐总十九家列之。祖法聪律师最初虽讲律。未及制作。道覆以下十八家作疏钞也。简正记第一云。法聪律师创弘四分。未有文疏。后因北齐道覆律师乃纂疏六卷（即四分律疏之始也）乃至随末唐初近十八家。其间卷轴多少不定。莫非依律文次第消释也（文）记注。宜作着谓注字对大字亦涉多仪。故今作着释之无乱也。即会正记云。古云直意四注。以其将己意直解圣人之旨也。又尔雅疏云。注者着也。辨释经旨使义理着明也。今谓。先德注辨申撰不少。但立删补之名标显其异广韵云注（灌注也。注记也。辨也）着（述作也）京兆崇义寺沙门实今钞着麻兰若制之。而今标崇义寺。崇义寺着麻兰若移住无间故。以前住给寺标也。简正记第一云。述时即唐高祖武德九年丙戌六月起乎。入十年正月一日改贞观元年。
　　处即终南丰德精舍苎麻兰若也（文）钞注。谓出世正业比丘所依法此诸杂要行下注非法附。只注诸杂要行样也。
　　自余注即法附也钞。二衣总别篇今记意。释言总别者即下二门。二门者制听二门。于此二门各有总别。何名为制下。轻重等制一门总料也。今篇得名制听二衣事。总料明之也（为言）总分制听科名二衣总依门。而解科名二衣别也。而抄批等意。就衣分总别见。即彼抄云。言二衣者。即制听也制谓三衣六物。听谓百一诸长。斯两异故曰二衣也。言总别者。制中含总别。听中亦含总别。制中含总别者。真言三衣六物是总。其中有安陀会等是别。听中总别者。百一诸长此通名总。裙衫器具粪扫衣檀越施衣等曰别（文）简正记云。制听二名是总。
　　安陀会等及百一诸长是别（文）记。四药从法记下二云。

　　四药者摄尽一切所食之总○受兼手口○净谓说净受净二字从法为名（文）记□器从教记下二云。□是梵言○下加法云应量受。则是应量之器。对法为名○下二字即能摄之教。物虽众多二教摄尽。一钵制持有违。结罪众具听畜。方堪受用故。约二教通摄一切（文）若据□器。可云从法。
　　今约制听故云从教也记。头陀等等取导俗生客瞻病三篇也记。讣请等等取诸杂沙弥尼众。
　　诸部四篇也记。乃就事记下三（僧像篇）云。僧像所敬境。下二字能敬义（文）同记讣请云。讣是比丘允许。请则施主邀命。往讣前请意存化导。必施法式发起彼心故。云设则（文）问。讣请僧像尤可云约行。又下三篇既云别行。何云约事哉答。问。既云行事。十四篇皆事也。何殊云就事哉答。问。上一下云。以七事释行事。今与事同异。如何答。记识心具缚。色质有待。此释意累字可含二义。识心具缚累目□□色质有待累目世间烦也。是以简正记云。累者患也。

　　须食汤药房舍众具等是患累也（文）此但付世间烦释之欤障蔽尘染不生咎戻陷深愆记。咎戻即目罪简正记云。咎者罪也。
　　戻是小罪（文）钞。自陷愆简正记云。此乃自己所作不是他人而与故云自陷也。如犯一吉。九百千岁堕地狱中。犯一提罪。二十一亿三十千岁堕于恶道。故名深保言抄批云。言陷者没也。
　　愆者过罪也（文）钞。通诸一化诸字诇字也。可训于字也记。约罪有无问。如不着涅槃僧犯吉见。
　　若尔者可云制衣哉答钞。百一衣财此衣财言指畜长欤记注。亡物赏看病法乃以针筒为六下钞云。四分六物指三衣针筒也（文）同记云。四下示物数。漉囊针筒出没有异。随有皆通问。针筒入六物数分已物中在之。以今漉袋入六物数。出何本文哉答。业疏云。善见又云。唱善来已。八事众具并皆随身同记云。次明护得众具。六物外加针线刀子。共为八事既以针线置六物外。
　　明知漉袋是六物数钞。随报开许抄批云。立谓报有六种不同。
　　始如面王终如天须菩提等（文）戒疏长衣戒中出六种器根。一上士面王报力殊异。胎衣随长未假资持（云云）是则一衣也。二单三衣。三百一。四畜长。五开畜被褥车舆等重物。
　　六天须菩提开众宝庄严也钞。逆顺无过抄批云。谓百一长等不畜是逆。畜而说净是顺。俱无有罪过也（文）钞。通道济乏中四云。唯制无开。中下绝分。进道无由简正记云。通道者。谓假此衣修行通达佛道。济乏者。施时不取。后须难得故。
　　今若受取得济疲乏（文）钞。后中分四谓有一诸长粪扫俗施问。百一诸长衣体。不可过粪扫俗施两种。何别出粪扫俗施分四哉答。对制物分百一诸长两种。于此两种衣体又粪扫俗施相分故。此开二种故云分四。是总别单重之意也问。粪扫衣是听物。何六种器中制物单三衣上第一置之哉答。且对俗施单三衣。第一列之也问。粪扫机根约成三衣论之也。将约内衣等诸长论之欤哉答。通内衣三衣。
　　但用粪扫一种也钞。亡五众衣轻重也记。文列十段制意五科中有十段文也钞。欲现未曾有法简正记云。三衣名相由佛出现乃现。自此已前旷劫所无。
　　故云未曾有也（文）钞。无此三名问。外道经中又有袈裟名者如何答。少属无义欤。或又虽有袈裟名。无僧伽梨等之三名故。云尔欤钞。为诸虫故简正记云。若不着三衣。则不免蚊虻也所唼啮是总三衣为诸虫见。抄批云。若单着一衣。则为蚊虻等唼啮也此单一衣有诸虫患故。制三衣见记。人多错会行当时学人也钞。为异外道故以刀截简正记云。西土又有一类外道。披于全段白□以表全。未离欲贪。今异彼人故。令割载意表断惑。
　　则知是惭愧人衣相故知是惭愧人衣须发记。心遍生境（云云）白文字本作生境。
　　黄本作空境也记。准此而名则慈悲者之服凡夫烦恼具足故不相应袈裟。虽然彼袈裟依此缘终离烦恼也。抄批云。案□睒弥揵度中云。拘睒陀国诸比丘。□诤共相诽谤骂詈。令僧破坏而不和合。佛以观喻说偈和灭。偈中有此言。虽有袈裟服。怀抱于结使。不能除怨结。彼不应袈裟。结使已除灭。持戒自庄严。
　　调伏怨仇彼则应袈裟（文）记。断贪身也（云云）谓止三业非也问。
　　何故以三业配三衣哉答记。疏解（云云）业疏事也。以随三用各有法式。
　　不中入聚落钞。四乃至道行不生善业疏云。四者若在道行反披高揲敬如塔。幽显怀德故同记云。反披高揲者。四分。聚落外令反着衣。僧祇。不著者擗□举之。幽即非人。显即人也内着下衣中二衣或反披或高揲。
　　故宜有三衣也在道行反披高揲钞。五威仪不清净济缘云。
　　威仪清净言无过也钞。制令畜三便具上义简正记云。
　　便具上来五种之意也（文）钞。僧祇云等章服仪云。僧祇云。三衣贤圣标帜。理越凡心也应法记释云。引僧祇。帜音志试。帜旗也。或作识。音志。训记。皆谓简别也六物图云。僧祇云标识（音志文）记注。又通帜试二音广韵帜试共声中之。尤是可同音。虽然玉篇云。试即是两音字也。今即可读式也。记。字合作识准应法记释或可说也。又此识字两音也。所诠此识字シルシノ义也。训记此意也据在后。
　　明相因引耳畜三衣足不得过记。
　　外部即上二论上分别功德及萨婆多论欤钞。名为法食是虽饭饼等。应法用之故。
　　云法食也记。真谛杂记云会云。真谛九卷杂记云记。或名离尘服等济缘云。离尘是破。业消瘦即断。或莲华喻上二种。前三从功。
　　从一从色（文）钞注。此袈裟从色得名简正记云。谓本着衣不名袈裟。西国有草名袈裟草。取此为染坏色故。是以从染处立此衣名也。羯磨疏云。然袈裟者本翻染色。实非衣名。律云。应作袈裟色。即坏色也。何于名体（文）记。即经所谓坏色衣也遗教经文也钞注。下文一义云。指增一下文（云云）若尔者。记何云下文即等哉。故知此义理也。私一义云。指今钞下文故。记云下文即后引（云云）是以简正记云。下文染作袈裟色者。钞下文明色中。引四分衣法云。上色染衣当坏作袈裟色。指此文也（文）记。袈裟味者此示非正衣名（云云）袈裟名不正色。非正衣体（为言）既云袈裟味。
　　岂是衣体哉（为言）记。疏云如六味中有袈裟味问。济缘云。准涅槃经甘苦辛酸□淡是为六味。不云何出（文）此既六味中全无袈裟味。加之诸经要集第二十云。阿含经云。一切味不过八种。一苦二□三辛四□五淡六甜七酸。不了了味此等全六味中无之。何六味中有袈裟味哉答。抄批云。谓袈裟味是淡味也此义尚不审也。淡味是袈裟味条。本据不明欤。私一义云。非五正色。不正色云袈裟色。非正六味。中问不正味云袈裟味。准此袈裟味。不正色名袈裟色即今云六味中者。云中间色义也。
　　可是衣也记。
　　次辨古翻今翻即（云云）不正色染也所劫儭体钞。大衣名众集时衣抄批云。
　　立谓此是入王宫聚落名众集也（文）记。齐讲齐即时食时也。
　　并五条上下就着用钞。七条名中价衣从用入众衣（云云）此约直名中价衣。从用名入众衣也钞。五条者名下衣此无价言故名下衣者。非下价衣。最下着故也。故记云。
　　下就着用最在下故（文）钞。律中无五七九名（云云）问。律文初夜着五条。中夜着七条（云云）又衣揵度云。佛言。应五条。不应六条。应七条。不应八条等（文）又加法文云。五条衣受等（云云）又梵网经云。五条七条九条（云云）尔者何云律中无五七九名。记云世中相传哉答。条数虽云五条等。
　　彼名衣体云五条事无之欤钞。
　　若就通相亦有缦僧伽梨（云云）对上科正衣此门从衣云亦也记。举漫衣为例（云云）从衣中割截揲叶等可有之。且举漫衣例余（为言）凡余记释多分。今通相科唯局慢衣见。而今记即如三衣亘为从衣等。广寄从衣释之也问。其通相样如何答。上来所明局正衣论之。故且如大衣得众集时衣名。唯可局九品大衣。而今科意。从衣受之时。
　　乃至漫衣亦可得众集时衣名也钞。则随力所辨（云云）随衣财足割截。
　　乃至漫衣作之云事也钞。非无大分宗体（云云）余衣从衣持时。必所当衣钵名揲故。
　　云大分宗体故也但使性是沙门污沙门行无ト破ト尚カ尔リ记。释迦遗法弟子初会先度（云云）问。归敬仪下云。处胎经云。佛告弥勒偈曰。汝所三会人。是吾先所化。九十六亿人。受持我五戒者。次是三归人（私云。九十四亿人今文略之）九十二亿者。一称南无佛（文）此即三会所度皆释迦弟子见。今记释何初会先度答。三会总云初会。犹对后说法欤。又受持袈裟人皆初会度之欤卢遮记。此云啼哭从悲为名简正记云。今且准正法会经所说。昔有国王。名为犀勇王。有二夫人。第一夫人生千子。皆修行俱合得成佛。其王城试千子成道前后。遂将千箸置金瓶中。举着紫金楼上。令千子抽之。俱留孙得第一。释迦得第四。乃至楼至得第一千。彼作念云。一切有情皆彼诸兄度尽。我有何人得度。遂乃啼泣。父王告云。众生界无尽。不用悲泣。又此楼至亦支胡卢支。此云爱子。谓王云少子甚受惜故。其第二夫人有二子。一名正念。二名法意。闻千兄次第成佛。遂乃发愿言。我不成佛。一愿为梵王。请千兄转法轮。一愿为密迹金刚。
　　护千兄教法（已上所列并言注文）准此金刚神是第二夫人次子（文）钞。悲华经会云。昙无疑三藏译。凡十卷。
　　今引第八（文）记。初除业（云云）问。犯重邪见。邪见即烦恼也。何云业哉答。犯重是业也。约之且云尔欤。多饶怨嫉。软心尊重恭敬供养袈裟谅钞。五者若在丘阵等（云云）抄批云。且以近事用通远教。唐初有权律师者。高丽人也。大唐扫平天下征征高丽。权当时身宛彼兵先曾听法闻袈裟威力。求得数等密系衣中。时唐兵往伐。两阵交战权恐没阵。理写伏脱甲步进归降。唐兵数万遥见权来。似如百万之众尽着光明甲森然进。唐兵大惧亦写伏告降。及至权边更无余众。怪其神异寻遗奏闻。执权至京。□令与官。权素有信心志求出要。因请出家住长安。其寺大有神异。肩上放光夜。

　　行之时人见炬火竖在肩上（文）欺索破袈裟段欲禳灾者开与禳钞。谓非四邪五邪（云云）业疏云。依智论中。言五邪者。一高声现威。为利养故。二者强占吉凶。三者激发令施。四者改当威仪。五者习学□术。皆为利故。言四邪者。谓方虽上下也（文）同记云五邪。第四身邪。余皆口邪。中略提名而已。口合药种植田园名下口食。

　　仰观星宿名仰口食（今曰上者谓仰上反）口方巧语名方○食□术卜算名四维口食比为求食供口耳为具其事故名口食与利贩易得者不成。律云。

　　不以邪命得激发得相得杂伎箱囊盈溢一毛不拔记。滥倚此缘（云云）礼诵等缘也。又为袈裟求财也酌情检事须厚重熟致者。
　　即紬绢麻苎熟练厚致者拔此意记。纵得已成并斩坏涂埵（云云）问。律蚕家乞绵制之。然而得已成。阿斩坏哉答。此蚕家乞得已成者。故斩坏。非蚕家无苦欤记。重增景仰（云云）应法记云。
　　尊敬也（文）因坏在心记。义净三藏内法传中（云云）内法传第二云。凡论绝绢乃是圣开。何事强遮徒为节目断之。以意欲省招繁。五天四部并皆着用。讵可弃易求之绢。绝觅难得之细布。妨道极其在斯乎。非制强制。即其类也。遂使好事持律之者增己慢而轻余无求省欲之宾。内起惭而外恶斯。
　　乃遮身长道亦复何事（云云）而彼意者将为容命处未懅慈之极悲愍含识理可绝之。若尔者着衣严食缘多损生。蝼蚓曾不寄心。蛹蚕一何见念。而有不严酥酪不履皮鞋不着丝绵同斯类矣。凡论杀者。先以故意断彼命根方成业道。况复金口自言。
　　何劳更为空凿准此文直不斥南山也记。彼学小乘有部（云云）今记家难词也。义净三藏依有部着内法传故多偏执。今祖师依分通大乘义。或直依终穷大乘圆顿了义意。如是制之给也。序中之意。存第三第六（云云）钞。若细薄（云云）律云。
　　若细若薄（文）生疏生纱生苎蕉葛钞。绫罗绵绮（云云）有云。绫草木アヤ文也。罗无草木文トヲハ文ノアヤ也。锦ニシキノ文ノウラヘトヲラヌ也。
　　绮文ウラヲモテ齐シキニシキ也纱谷シヤユク紬绡チウヤウ记。绡古云生丝缯也ウスヤノ经音义ツムキネリキヌ云。缯帛也（文）钞。文绣衣（云云）智云。ヌイモノヽアヤ也（云云）钞。毛发（云云）会云。毛发者。
　　以畜毛人发织成者（文）皮衣畜生皮也记。五方正间（云云）以五色配五方故云五方也。青（东）赤（南）白（西）黑（北）黄（中）记。绯ヒ红カウシ紫绿ロユシ&B-9276;黄ワウ（云云）六物图云。
　　五间色红紫绿アケクレナヒ碧或云アラ●ドリ&B-9276;黄（文）记。上句对翻（云云）问。唐土无染色之物。何对翻哉答。ナニトモナキ色有之故云对翻。故会之注。正翻谓此方有不正色故。
　　则约坏色以翻（文）显アキラケシ前卧具等钞。若作五纳衣者得（云云）五纳衣以粪扫衣作之事。钞头陀篇云。初纳衣者。四分云。舍檀越施衣。着粪扫衣爰知此句以粪扫物作五纳衣事也。次上色碎段者。裁作五纳亦得者。此直以上色细段者作纳衣事也。是以简正记云。若作五纳等者。舍利弗得上色碎段衣则欲作五纳衣白佛。佛云。听。亦得广长之物裁作。亦许之（文）重カサネツツチ纳为衣记。栈即木兰（云云）简正记云。栈者青赤。
　　谓木兰色也（文）钞。萨婆多云五大色衣等（云云）今此记意。绀黑青如法色之。用此作余衣点净见。而本文意被三色非法色。作三衣不成受。作余衣点净可用之也。即彼本文第八卷。着新衣中云。凡此五大色若自染突吉门。若作衣不成受作。应量衣不应量衣一切不得着。若先得五大色衣。后更改作如法色。则成受持。若先作如法色。后以五大色。彼坏者不成受持。虽不成受。若作三点净者。得一切处者（私云此本如法色故开着用许也）若绀黑青作衣。不成受持。除三衣余一切衣。但作三点净。着无过随释绀云。用绀者（古城反）青赤色也。释名云。绀者含也。谓青而含赤色也。说文。帛染青微有赤色也（文）此等文尤非法色见。而今记就云青赤色。且顺古记释木兰异名欤。所以尔者。简正记云。绀者含也。青赤相含。亦是木兰之异名也（文）今记一往随此谬释如是释欤。若准本文意。
　　可训~P 667-2五大色衣不成受作三衣得作余衣着。三点净。用绀黑青。除三衣余衣三点净也。若今记意。三点净用绀黑青。
　　除三衣余三点净可训之也记。谓青赤色即木兰异名（云云）问。木兰黑赤也。何今云青赤哉答。木兰通青赤黑赤二色欤问。此一段文。余衣虽不坏色。用三点可着见。问。若尔者何故事钞云。四分云。坏色者。若青黑木栏也。彼得衣不作三种坏著者堕○注云。非谓三衣须染余者但争而已。若准文中一切不染皆提一切不净皆吉门此文余衣皆染色见。何今论但三点不坏色哉答。或部别不同也。或约缓急欤。是以记中三下云。若下准文决犯以前文但云得衣不坏者堕。则知通咏一切。若据列缘。唯约三衣。或可彼从缘制。或是此就急论。思之余衣染坏但据助身染者为言。

　　故戒疏云非谓巾屣以三色染更成惊俗可之甚（故知巾袜但须点净文）皂（才老反色黑也）记。得皂下二别简正间得不之相（云云）问。皂木兰是如法色也。一概科之事聊不审也。如何答问。正间得不之相如何分之哉答。有抄云。五正不得。五间得也。五正不得文何哉答。
　　云不纯大色里纯大五正不得闻钞。纯青浅青碧等（云云）本文云。
　　若非纯青浅青及碧作点净得作衣里○赤黄白色色不纯。大亦如是明知今钞非字写脱也。非纯青浅青浅青及碧如是可训也。凡今文所出皆同色。赤白黄既云不纯大色故也记注。如墨子见染丝而悲之类师云。墨子人名。丝随染色现见。人心随缘被染事悲故。云染丝而悲也。即蒙求上云。墨子悲丝同注云。维南子云。见练丝泣。为其可以墨。为其可以黄墨子云。墨子见染丝者而叹云。染出苍则苍。染于黄则黄。所入者变。其色亦变。故染可不慎耶。非独染丝然也。国亦有染。舜染于许由伯阳。禹染于皋陶伯益。汤染于伊仲··。武王染于太公周公。
　　此四王者所染当故主天下为天子乎紫草染者记。苏方木名会天云。苏方木。
　　细碎煮之以染（文）记。今时苏木是也（云云）苏方木也。
　　奈黄用奈陂染者槐记。但有青黑木兰三色如法（云云）问。梵网经等。三色外有青黄赤白等染色见。何云但有等哉答。彼青黄等非正青等也记。
　　按唐纪则天朝薛怀义乱于宫庭则天宠用令参朝议以僧衣色异因令服此袈裟（云云）唐记二十卷文也。则天朝者。则天女帝御门御名也。朝朝代也。薛姓也。坏义僧名也。乱于宫庭者。薜坏义则天御持僧。王被宠爱故。自在乱入王宫也。令参朝议者。依宠爱薛坏义令参公卿捡义也。令服紫袈裟者。参朝议时僧缁服不告公卿故。令服紫袈娑也。带金龟袋者石带也。参内里之人其带用鱼袋。公卿金鱼袋。殿上人银鱼袋。和国尚有其风不绝也。今僧故为令异彼俗赐金龟袋欤。
　　则付带之饰也记。后伪撰大云经（云云）有云。述政道之经也（云云）一义云。现行大云经是直经也。尔者大云经有真伪二本欤。又义云。指疏云伪撰欤。十僧结众作疏进上内里故。又赏之赐紫衣金龟袋也。结十僧记。由此弊源一泄于今不返（云云）弊即衰弊。
　　此癖事一泄出后留也○无知俗子滥迹释门。不务内修唯夸外饰。矧记。僣称大圣之名（云云）大师号事也。僧门之所不举者。云不举容事也记。致使贪婪啬□之辈各逞奢华（云云）啬（使力反坚贪也）逞（刃井反。夸也。快也）红紫不以为亵服○（亵私列反。
　　私服也）于慈坠灭记。注不为亵服则公服可知五正并红紫等公服故。不为亵服。故上云。儒宗人伦之教。则五正为衣也。是为公服义。就公服君子等服。辄私细细不可报之（为言）既以云不为亵服。
　　知公服条自可知也（为言）记。君子非黄白不衣尚非俗礼所许君子服故。俗礼辄非细细亵服（为言）记。茍不信受安则为之一义云。不信受。安ン则ナサント为之训之。意云。不信人安言之云事也。一义云。茍不信受。
　　安则为之（云云）此弃舍彼语欤目瞩束约僧徒二十出家系名簿藉系簿藉者。
　　出家人名系国王帐也记。执凭带持禁物恃僧名自由持禁物欤似此等事不听着褐（ツツル。ムマキヌ。不正色衣也）褐（何易反青黑色也）智玄。黑色名也缩谅钞。真绯□金染□染日本字书イタトリト云アケ也。资持（中三）云。郁金根方志云。出乌仗那国。根黄赤可染衣（文）钞。红蓝染有云。蓝者。本アイソメト读也。虽然今总染ルニ物使之词也。记云蓝淀。正是アイ也。根可染黄色钞。皂色僧祇意卓色名正色。多论卓名不正。故知卓通正不正色名之欤班ハソマタラ文者。会云。华色者班缬之色也（文）记。青褐アシ黑色也如旧サヒタル铜色记注。今●成铜青乃是正色问。钞（中三）着新衣戒中。僧祇口青者。铜器覆苦酒瓮上□器者是。蓝淀青石硿青（文）同记云。青有四种。第一铜是如法色。下三皆非法色（文）此即铜青既定如法色。今何云正色哉答。一义云。今注云正色。云如法正色事也。故不相违也。又义云（济师）铜青是虽如法。今时染样背法故。云乃是正色即斥之欤。又义云。六物图云。戒本中三种染坏皆如法也。一者青色（僧祇谓铜色。今时尼众青褐颇得相近文）准此释。青褐虽非正铜青等。等今置苦酒瓮成铜青。乃是正僧祇铜青色欲言之。
　　云乃是正色也浸于铁器河底缁泥钞注。此翻律业疏四上云。赤即クロシ木兰所染微涉黑色。即世南海乾陀树皮颇相类也（文）章服仪云。木兰一色此方有之。赤多黑少。若乾陀色应法记释云。钞云。予于蜀都亲见木兰树皮。赤黑色鲜明可以为染。乾陀树。业疏云。南海有之。疑是木兰梵语可（文）爰知今记云。木兰乃是华语明。乾陀树是梵语也问。当宗翻译样如何答。读云。三如法色之中黑赤相兼色。欲翻之时。震旦木兰色相兼黑赤。当彼色相。而北有之故。翻木兰色。即云以木兰皮染之也问。僧祇失旨样如何答。彼西天东土其色相当故。虽翻之不见其体。
　　故思以果汁染之也亦有用作香者鲜明川中也记注。本枝不分根本枝末混乱故也绛（古巷反。赤色也）记。未详何意问。此释如何可得意哉答。义钞废前故且如是引用欤。事钞述实义故斥之也问。舍利弗问经一同斥之欤答。一义云。俱引之。故知斥伪经也。一义云。非伪经。既祖师出真伪中伪经不出之故。何况今记释此经文时。云止是名滥故记。僧祇迦叶遗同上（云云）同遗教法律说也。
　　不足致疑记。纵用彼文止是名滥（云云）虽云五色。
　　非五正五间色（为言）钞。瓦□贯左肩青色（云云）简正记云。
　　谓孔雀咽青翠色也（文）钞注。准此木兰色也（云云）赤色名滥五正故。
　　定色相云木兰色也钞注。准此赤色不合受（云云）遭贼之外不许之。故五正赤色不合受之（为言）犹恐执善来赤色故。准文决之也钞。准上律（四分僧祇十诵）论（萨婆多善见）及经并等（云云）抄批云。
　　九十中新衣不作三种染色而受持者波逸提也（文）钞。
　　长四肘广二肘等（云云）此约奉一肘一尺八寸量也记。出家贫乏故是常也（云云）荣エイケイ启期三乐有之。此语即列子云。孔子游泰山见荣启期鼓琴歌○贫者士之常。死者人之终。处常得终。
　　当何忧哉成窄小取足而已记。然恐身量短长不定（云云）人身量不足。三肘五肘上二衣等相应身过可有之。故许通量也。或有五体不具人。量不相应身长。恐身短长不定故。用通量也。是以资持（下一）云。
　　通量则被于异报（文）记。是故三衣俱准通量（云云）问。业疏通量局上二衣见。所以尔者。业疏（四上）云。诸部极少。
　　准四分文出家贫乏故是常也○余二衣相义同五分度身最好同记云。下衣宜少故。但云二衣尔者何今三衣俱云通量哉答。业疏释且一往释欤。下衣少故。且释上二衣减。不释下衣减二肘四肘欤。若以尽理云之。俱可通三衣也。故今释尤可然欤问。于下衣许通量。过二肘四肘度身许之欤。将减二肘四肘可许之哉答。既许度身。过减俱可许之也。若过二肘四肘许之。以此道理案。何减二肘四肘不许之哉。若有少人减可许也记。言度身者此有二法（云云）度身总有三文。四分五分多论也。今二者度身样也记注。与四分少异（云云）今通量长量九尺。同四分局量长五肘量。今通量广量。与四分局量广三肘量少异也。三肘量当五尺四寸故”
　　记。

　　设或身相长短不称减成俭约过须说净此付通量作过减也就身裁度从肩下地以为衣身记。余分叶相等相足可相称（云云）有义云。布自肩至踝上四指取之。其布叶相等相足缝立得意也此义袈裟以外可短也。私一义云。布裁度时。叶相余分取缝立。肩踝上四指寸法也。故云余分叶相是可相称也记。□有肥羸此下论广量也记注。有云。余分叶相（云云）有人余分叶相。但局长边。今广长共余分之故济缘云。
　　横提竖条皆名叶相本在左肩或垂腋下遂使长边。何啻丈二记。何啻丈二（云云）济缘云。今人广不五尺。长过丈二。反执五分度身之文。无乃度之不细乎。习久成俗。座难晓喻等长拖象鼻。夫复何言。诫节贪求令知止足。任时进不记注。今执文二长衣（云云）文字可作丈字也记注。正堕此过（云云）任意广长无法过也。
　　足可准绳钞。十纸中各立三品之量（云云）十诵立三品。僧祇立三品。故云各立三品之量也。但十诵三衣合而成三品。僧祇多论三衣各有三品也。即搜玄记云。若依僧祇。一衣之中有三品量。僧伽梨上者长五肘广三肘。中者长五肘一不舒手广三肘不舒手。下者长四肘半广三肘一不舒手。□多罗僧三品。大同安陀会。上者长五肘半广二肘。中者长五肘一不舒手广二肘一不舒。
　　下者长四肘广二肘一不舒手（文）简正记全同也记。准彼论肘舒手量之（云云）舒手者展指量之即二尺也。是以钞说戒篇云。五分筹极短。并五指极长。拳一肘同记云。拳一肘谓尺八也（舒手则二尺故文）问。若尔者。何四肘半注云八尺一寸哉。此当拳一肘一尺八寸之量。如何答。一义云。僧祇五分所说不可一同故。僧祇肘量短彼欤。尔者。僧祇云舒手。如常拳一肘量。一尺八寸也。然而云舒事。中节展之故。彼云不舒手。如通途拳最下节取之欤。说戒篇释。舒一肘展指。
　　拳一肘不正拳少握手甲直也故不相违也又义云。注以先拳肘释也。
　　□文以舒肘释也（云云）此义尚不审也记。三事通有三品（云云）三事即指三衣也。萨婆多中三衣。钞若过量外应说净等（云云）问。约局量时。此量三品量中约何量哉答。一义云。极大量过云过量。又义云。三品量各各量过云过量也问。但三衣比丘不说净。
　　若量外如何答记注。今按尼钞等问。今钞既云若过量外应说净。何又准尼钞哉答。法衣上连带种种长物等在之。准尼钞可说净（为言）钞。五分肘量长短不定等有五体不具人。肘有长短不定故。肘不相应身时。
　　可用度身（为言）适足随身记。若前诸部乃据中人八尺楷定问。三衣二肘四肘三肘五肘等局量。肘イツモ依中人肘量定之欤。将依人人各各自身肘量定之欤答。一义云。今释分明依中人八尺肘定之见。依之用中人肘时。上二衣量不应今人长故。上二衣依通量受持之。五条犹法量五条依中人肘局量作之。受持行事在之（云云）付之不明。若今小五条非法量。可非法袈裟哉。又通量四分五分萨婆多通量中如是通量无之尔者通量局量。岂应受持哉。而又受持之义还不审也。一义云局量时肘量依自身二肘四肘三肘五肘等。袈裟相应身既不齐整过。何五尺六尺人必可依中人八尺人肘哉。尤可依自身肘。是以章服仪云。问。方衣出俗殊异世流广狭之。间如何取约答。诸律明量多衣身肘。然其身肘两有乖张。随报定仪可以成准。故文云度身而衣故也此释分明局量依自身肘见。若尔者。今乃据中人八尺楷定尺如何得意哉答。且定肘量时。拳一肘一尺八寸。舒一肘二尺定之时。以中人八尺人为手本定之也。故云乃据中人八尺楷定。以之为准据次第随人可得意也。必局定非谓依中人肘。是以戒疏云。问。余之三戒依佛榤手定出量限。三衣一戒。但随己身不定出量者。答。余非沙门道服。外仪随其大少皆得受用。故有定量。此三法衣道服标式。若定出量人。有长短不称威仪。外不生善。内无轨物。故随身分不定出量。由不定故得有与佛等过作衣（文）同记云。若有定制。不容等佛。若尔钞二衣中引诸律文示三品量。那云不定耶。答彼但出法以为标准。不同尼师坛等衣不得过。私释。佛衣等戒即是比丘三衣定制已内皆通。等过不得。岂定制。所以标云过量三衣戒也（文）此释分明。イツモ用中人肘量。不可有等过。依之知用自身肘也。但诸律局量乃据中人八尺楷定释今既释。彼但出法以为标准。故不相违也。加之戒疏云。衣是法衣。不得定量。事须相称故制不过。□唯用食无大少可对故限定量同记云。初明衣须制。由许随身故制过等。次明□不须制。三品永定不容有过问。若用自身。度身何不同哉。萨婆多度身相应身用尺寸故答。度身约五体不具人。多论等且用寸欤。局量时肘量约五体相应人定之也。是次资持云。注戒名过量三衣戒。

　　四分三衣随身长短唯以佛衣为分齐此等皆局量时依自身肘见抑彼贪情记。被于异报肘长身短身长肘短。
　　故用度身也记。故章服仪云减是作同俭约之仪问。此减量者。从下品量尚减之也。将指下品量而言减量欤。如何答。一义云。度身时减下品量尚作之也。所以尔者。彼章服仪正文云。然减量而作同俭约之仪。过限妄增有成犯之法。故文云四肘不为非法与佛等量便结正篇。即其证也。顷载下流骄奢其度。至论俭狭不见其人应法记云。然下次诫令从局（私云。非局量中出通量中。不许过限故云从局也）过限即诸部量外成犯法违制吉罗。多论三肘五肘外过曰犯。曰长品肘二肘四分下衣量上二衣并三肘五肘。佛衣等戒见单提篇一义云。问。今记引章服仪文云。减成俭约等听许之者。为尚许减于下品量乎。将即指下品量等为俭约耶。答。章服仪正文云。然减量而作○即其谈也其俭约之证引四肘二肘量。
　　知以下量可名减量等（云云）一义通局二量俱减顺俭约（为言）尔者局量时自下品减之。通量时普通度身减之。且顺俭约也问。若尔者减量时其衣可应受持哉答。不存俭约之意。减量作衣。自不续心外。不成受持。今存俭约义故。虽不作续心。成受持也问。着减量衣。不齐整过如何答存俭约之意人。一往不齐整过许之耶。
　　可寻之排圣训傥惧因果记。条即竖条凡定袈裟横竖广长事。袈裟长ナカヒ方云竖长。短方云横广也。是故袈裟长方向云要。今悬时当横者是也。故此竖条云五条七条也。下云横堤。袈裟广边条云横堤。今悬时竖是也。但一长一短之长短付横提论之也。不可相滥也只征所以肃杀记。所以极齐二十五条者欲为二十五有作福田二十五有。谓玄□略颂云。
　　四域四恶趣六欲并梵天无相与净四禅及四空（云云）记注。略上三品问。本律第四十卷云。
　　若能过至二十一二十三二十五应畜（文）此文分明出二十五条见。何云略上三品哉答。有云。御所览异也。四分律第四卷云。诸比丘不知当作几条衣。佛言。应五条。不应六条。应七条。不应八条。应九条。不应十条。乃至十九条。不应二十条。若能过是条数不应畜（文）如今记引也。但应上有不字钞注。错注不字（云云）抄批云。立谓律文中将亦字错作不字。合云亦应畜。律云。不应畜者错也（文）此注后人注之。南山不注也记。妄注于边钞注并云注。云书事也。
　　应当上置不字云注边欤记。
　　后有知者不即削除于下复注点出前非（云云）指今钞注文也记。至后镂板不能刊正故（云云）今钞置不字并注错注不字四字。先书本时也。后印板时并可削之。
　　然不能刊定故不削之镂板者形木也钞。今时有三十三条（云云）抄批云。立谓恐是错合。是十三条错加三也今有反求细布。有过绢直。放彼枯此未善教意钞。智论云是□布僧伽梨（云云）抄批云。案智论第一云。菩萨夜半逾城出家行十二由旬。到跋伽婆仙人所住处林中。以刀剃发。持上妙衣贸□布僧伽梨。于尼连禅河侧六年苦行也横堤事等田畴。如畦贮水而养嘉苗。
　　譬服此衣生功德钞。
　　四分文不了（云云）不委云不了也佛令像此记。四分定量文如前引（云云）上量是非中○四分云。
　　安陀会长四肘广二肘○僧伽梨亦尔（文）记。长短如上略（云云）示上云。
　　四分云○五条十隔等（文）十隔等长短故也钞。五条七条具明定量长短（云云）若委细分别之。可言五条七条具明定量五条唯明长短也。钞文通举之故。
　　记释云文中通举等也何法之有记。
　　或以布通漫或两衣缝合（云云）不开渠相漫付之也记。逐相填之（云云）衣里如衣段段裁缝之。
　　而开渠相也塍疆记。叶上表渠（云云）叶塍疆条内田于衣里。叶与条际细通即为渠相也。就里刺之摘分垂终。但此截多重之难记。如坐具四增（云云）本一头一边增之后。
　　天人告四边增之也记。安左臂（云云）今记下引感通。
　　凡经四制（云云）对彼可见也钞。余二衣并一重（云云）问。应法记云。新者两重出四分。余二衣二重今云一重。相违如何耶答。处处释一同云一重故。
　　彼二字误也钞。若新大衣三重（云云）此新故参作。
　　而云若新少不审也记。
　　余非所论（云云）中下二衣无参作义可知也钞。若以新衣等（云云）抄批云。立谓正由作时违法不成。今滥得宛三衣数。不说净过十日犯长故也。以佛令一重新二重故今三重纯新。则一重长。非是制限也。以作时犯吉过○犯提中间梅摘却吉者。谓虽摘犹有方便吉也。摘分谓拆开钞。设有因缘摘分持行（云云）摘衣里留界内。
　　持衣体出界外也钞。名不离衣宿（云云）抄批云。虽复留一两重。其衣体随身故。不成离宿过（文）钞。前人言本界内付留置里。二师异论也。简正记云。前师判云。既摘衣里留安界内令属界。轻物分之。后师判云。令赏看病人。以本是一衣故。律师云。复是定义也。
　　律师即论主也（文）记。索往死处与之（云云）索衣里往死处。
　　表里俱与看病者（为言）记。律中上二衣本要割截（云云）问。钞所引律文。大衣七条要割截见。尔者何今记注云各得二种哉答。钞所引文且约本制分云尔欤。不妨后开揲叶也记注。谓作小□略分叶相（云云）会正云。褶（之涉反）襞也。五条多枝。作务恐埃土入中。故得襞□其条叶而开。不割截细刺（文）钞。一日恐不成抄批云。一日恐不成者。此应是不畜长命。
　　是一月衣人恐过限故尔也应驱行急竟○细刺记。

　　今有不肖之夫情缠嗜好自迷针缕动必资人但论刺作之纤媚不计即价之高下或有雇缝之直倍于衣财履历孀荒讥过斯负通观教衣唯自缝应法记云。付非中初文。初指人养子不及火谓之不肖似也。今但通取不似善人耳。
　　资犹假也○纤媚细巧也○孀即寡妇荒谓淫女若少一衣钞。有缘得一端□等钞长戒中云。多论。三衣虽不受。日过无犯（记云。
　　不受无犯者无别长故）但有缺衣坏威仪二罪○又比丘有缘得亵指作三衣则不犯长。若一衣。三肘五肘外有长说净（记云。又下犹拟非长。即入三衣数故）问。月望衣不割替缝过日犯者答。彼中先有故者堪受持故。须作衣相方免长过。上论文指先无三衣者耳（记云。上下决上指作不开本有文）简正记十一云。有缘得亵指作三衣等者。此谓有先夺等缘。有人得端亵示能制造得衣。受持过日犯长。且指三衣即免过。搜玄约全色如法之亵。今云。不然。但明端亵即休。何论染了未染等。三肘五肘外有长说净者。大德云。余有长者截下说净。玄云。连指衣钵外说净。二解并正问。就彼论文。且初说三衣。只云虽不受日过无犯。全无指拟言。今㲲何故指作免犯耶答。私云。成正衣体不待指拟。可免长罪。□是衣财故。指可免也问。虽不加受法。只有三衣。又指作□既谓有三衣。此外畜衣可犯长哉答。尔也。搜玄云。问。若有二□。俱未加法。皆犯长不。答。前得者不犯（和云当所持一□故也）后得者犯。一时得好者不犯恶者则犯。必其一种则随一不用者犯。义同三衣也问。三衣必加受法上余衣成长义。将纵虽不加法。三衣有之。余衣可成长义哉答。私云。不待加法。有三衣长养可成也。长衣戒犯缘有六。一是已长衣。二虽知是长。若忌等缘则无有罪故。
　　二明属已定等云全不立三衣加法缘故也记注。引此证前定量等（云云）对前大二长衣等之。词也钞。
　　四分得漫衣广长足若截割作衣（云云）是衣财事也钞。若染漫衣作条（云云）会正云。如作青色漫衣。为财不足。
　　便以黑色染作条相（文）以别色染色者作条事也又缝叶着衣钞。
　　若以杂色线缝着衣上（云云）谓袈裟上种种糸横竖ヌイツクル也钞。作条幅处（云云）以显长短之相故。
　　或□作衣叶靡钞。阿难奉教为诸比丘等（云云）抄批云。案五分云。佛与千二百五十人游行南方。从山上下见有水田善作··畔念言。诸比丘应缘此作衣。即问阿难。汝见此田不。答言。已见。又告阿难。诸比丘宜着如此衣。汝能作不。答言。能作。即受教自作。又教诸比丘作。或一长一短。或两长一短。或三长一短。左条叶左靡。右条叶右靡。中条叶两向靡。作竟着之。极是所宜。佛见告诸比丘。阿难有大智慧。闻我略说。作便如法。此名割截不告之衣。与外道异。怨家盗贼所不复取。羯磨疏问曰。此时方制道服。尔前何所被身。况乃一唱善来。三衣备体。颇鞞创首法服度人。微窍后前自牟楯。答。法之初始于仙苑五人先度。服变三衣。但由圣制法衣。年岁已久。随缘运造。章服不同。教网创弘。多从道务。至于仪服殊非本坏。就使诸滥与时而起见机故。制理数令然。砺问。阿难等羯磨受戒岂可未有三有。乃言乃教仿世事作衣者何。答。已前之圣变故仿习恐难。
　　今仿世田为示易成故尔（文）相压钞。下例成之（云云）下七条五条漫衣等也。
　　各顺左右一向两压左右之上记。或已成者（云云）问。此已成者。既成衣体事欤。如何答尔也。若尔者破已成衣可作一长一短等哉答。已成一长一短衣不作大衣。
　　其体サナカラ从衣可受持（为言）衣财可作一长一短也钞。僧祇不得画作叶对头缝之（云云）抄批云。立谓但对头缝着竟。即昼作条叶。此非法也问。今记意。云不一作叶谓彩画条叶直尔缝之。彩画条叶无苦见。尔者如何答。今意意。谓彩画下斥非法也。尔者无苦欤。对アハヤチハンヲ头缝之者。如帷カタヒラノ头计リヲ鼻ツキニ缝合也。叶相ヲアヒチカヘチ相差缝如法也记。
　　边缘相属（云云）中イハ鼻ニキニ缝テ四方ニ付缘缝之也畦畔ヤイハン钞。不得横叶相当アセナハテ（云云）横叶一长一短之头不得鼻ハナ突セキニ相当缝。头ヲチギヘチ差可缝也。是以记云长短相アイチカウフ差也。又义云。诸短一相令上或诸短一相令下等。是相当也。是非法也。今一条短为上条长为上。
　　即长短相差义是如法也广阔钞。衣宣脱（云云）会正云。宣脱宣散也。
　　脱解也（文）偷ヌス●ハリサス针刺钞。意作马齿缝（云云）当时袈裟叶フクロヒノ处宣脱故。处处缝名马齿缝也。皆缝ヌイアハスレヒ合不头割相故。如是缝名马齿缝也。即图作云
　　先以五条示之


　　记。旧示偷针刺（云云）会云。马齿缝。即横竖条叶上或偷针刺时。如马齿阔。章服仪云。当马齿鸟足缝之。业疏之鸟足缝者。押叶丁字。
　　有三叉相（文）齿阔钞。作净安纽（云云）此作净指点净也钞。前去缘四指施●后去缘八施纽（云云）抄批云。●即长条也。纽即今时面前短者是也。今人倒故前安纽后安●。失本制也（文）●纽。胡丈反钩逼边缘拟反ク向フニ记。良以用衣右角掩覆左肩（云云）左肩袈裟上袈裟右角覆故。后缘●ク八指去テ施纽也。当时悬样不然。故前远后近记。劫即是到（云云）到字误。可作倒字。
　　转倒刺义也记。
　　为彼抽线使零脱（云云）谓糸ヌキステテ别别成故钞。衣主命应摘ヘイチ此物与僧及与看病人（云云）却刺ナヤハ表里俱受持故。可与看病人。直缝故里补物不应受持故。补物与僧。本衣与看病人也问。当时大衣里下缝也。尔者不应受持。此可长物。何过十日不说净哉。此可非法也。如何答。了写长老御义云。实虽长物属衣故过十日不说净。如□袋袈裟袋等也。观照上人义云。此义不尔。下十诵文。以小段物补衣。若却刺者。不须说净默净。若直缝者段段须说。不者段段得二罪此虽属衣可说净见。但大衣里非直缝毕。必二三度却刺故。是以非长物。俱应受持法也（云云）记。初明揲角疏云相助タスクル为力（云云）四方角ニ置。
　　合为令强故也揲障垢腻处次明安纽揲肩记。疏云数浣本衣恐速坏（云云）师云。文意当时大合本付里引ハナチテ离细细洗之也。抄批云。私云。为是但三衣人故令揲。今时内着别衣。亦不必须揲也。亦可今人揲肩处亦好也（文）钞。
　　比丘以佛制不着割截衣入聚落（云云）粪扫衲衣无割相故云尔也钞。
　　便补揲作钓栏施缘（云云）不割裁粪扫衣上作揲叶也（文）钞。即当アタル割裁ニ上安揲得成受持（云云）问。粪扫揲著者而入聚。余衣揲叶如何哉答。贫无余衣者。准粪扫又可开之也钞。十诵明文开着入准此贫少衣服定开入俗（云云）此文意。既粪扫衣许揲叶开入俗。准此说。非粪扫衣贫少衣财揲叶一往分能所。
　　以纯一色粪衣例准粪扫五纳也钞。彼护衣与四分不同（云云）问。僧祇意。何约明相护衣见。所以尔者。钞（中二）云。僧祇四聚相接。衣枕头卧及手脚各在一界。衣头底明相出衣离头犯舍。若手脚至衣所不犯（文）此分明护衣约明相见。尔者何云与四分不同哉答。付之异义外端也。且述一义。僧祇本义通夜护衣。虽然含五部义故。傍亦存明相护衣义欤。既云广博遍览五部经典。是故名曰摩诃僧祇。此云大众故记。暗去暗还（云云）初夜时去同后夜时还也”
　　记。见上次句（云云）四句之第二句也当アツカスニ数”
　　记。漫通三者随用分故（云云）谓以缦衣则为三衣。皆成三衣。然一漫衣为一也记。
　　意以先问内衣加名加受便着之（云云）五条名内衣也乍クチマチ可タタ●ツツム揲褋记。坐具第三最后加持叠置肩上（云云）问。戒坛图。坐具前受持。如有塔基五分法身成立故（云云）尔者何今坐具为第三哉答。此乃从着法故。袈裟为最前。彼约标示如有塔基故。坐具为初。故约边边无相违欤问。戒坛图经出众问难之时。对教授受之时。最初令受持坐具先敷之。尔者此着衣时次第见。如何哉。又置肩上者。且在世初仪相也。如天人告坐具四制。后悬左臂见。委如下述钞注。若两边俱缝者但同缦衣（云云）抄批云。私云。今时揲叶衣两边缝塞。此是非法。还成漫衣。近代西国比丘与外道俱入王宫应供。被外道将钗内袈裟鳞中。便告王言。比丘欲反。于时诸比丘尽被诛。灭彼邪会即权制。令两边总缝。为防此谤故也尚令仿同割截记。古记相传谓之是孔释氏要览上云。明孔者。三衣叶上不刺合处。谓之明孔（文）记。漏尘中留尘为漏故也记。于今未省不省略如是云也记。裁缝见叶令见割叶相钞。此安多会二十五条衣受（云云）此从衣词句文。五条从衣持大衣时词句也。
　　非谓五条持大衣改革近时记。以名是通随用分故（云云）安陀会名。三衣从衣持时。皆通故云尔也钞。彼律受戒前教言我某甲等（云云）简正记云。彼律受戒法中。云应教云汝□我语我某等。如谓在受前故无比丘之称也问。此十诵律。于受前何时分。
　　对谁方受持衣钵哉答钞。则孝僧白布袈裟等（云云）谓己父母致孝行僧者。白色袈裟也。如今眠者着凉リヤウアン闇色黪色渐淡则白者又多黪（玉云。千散反。青色也。
　　浅青黑物将败色也）钞。今以凡情苦受此则一生无衣覆身一死自负圣责会正云。苦受者。言苦欲受此非法衣。知负自荷负圣人云责也（文）钞。何虑无恶道分悲哉（云云）何云虑无润恶道分意也。丧服记。岂意一朝反成凶服（云云）师云。思一时事永作凶服哉（为言）记。加之素带长垂（云云）师云。
　　北京僧禅僧等师死时袈裟纽ヲ白スル也记。五衫集释氏要览辅教编（云云）此等并皆内典文名也。谓五衫应法师撰文见下。释氏要览道诚撰文有三答。今见彼下卷。补教编契嵩撰。今经藏文有三卷。今见彼下卷。佛祖通记第十云释氏之论丧服。涅槃诸律并无其制。智者临终诫曰。世间哭泣丧服皆不应为。今案违法师。丧仪云。受业和上同父母皆三年服。若依止师随丧暂为服。应师五衫集云。师服但用布。稍粗染黄褐礼记云。君子有终身之忧。无一朝之忧（文）记注。僧无服制但布□为异（云云）断绢也。缁巾缠项。帛兜头。果现于兹一并。
　　所以前受不取僧祇钞。一时受一时舍（云云）抄批云。谓一时牒三衣受及舍也问。如今者。僧祇律意。三衣一时受舍不可许之欤哉答。尔也问。若尔者。何僧祇律中明加衣法。三衣五衣一时受之见。如何哉答。有云。彼初受一时虽受之。余受舍三衣各别受舍故。若一时受舍。可有违。先天也此尚不审也。初受许之。何后不许之。可寻之。又本文可勘之谓覆左腋着带系右腋下厥修罗抄批云。厥修罗者。
　　亦是祇支梵异也掩腋衣掩腋记。次加覆肩六物图云。覆肩华语。
　　未详梵言（文）钞注。今则改张衣相不同本法但云如法作（云云）付之当时褊衫可受持哉否问题在之。而凡师仰云。以此文褊衫可受持证据也（云云）改张衣相者。祇支覆肩改张为褊衫故。云不同本法也。是以记下文云不着。
　　但世人不识褊衫即是祇支覆肩二物故知改张衣褊衫无疑也。尔者尤褊衫可受持见。薄有所承”
　　记。业疏云尼受二衣等济缘释云。以祇支覆肩并约肘量。头是方服。覆肩犹存方相故。薄有所承。祇支已作褊衫故。渐犯替。文僧祇六物图云。此方往古并服祇支。至后魏时（私云今记下云后魏即元魏）殆加右袖两边缝合。谓之褊衫。截领开裾犹存本相。故知褊衫左肩即本祇支。右边即覆肩也问。六物图并今记次下文。共以祇支覆肩二物作褊衫见。而所引业疏意。但祇支改成褊衫。尔者相违如何答。彼业疏意。以二物作褊衫也。而覆肩虽作褊。其相犹有之。祇支作褊衫。其相曾无之。故云祇支全改也。又今钞下注。后魏改转之后。覆肩犹存其相。祇支一向没其相见。故如此料简也。又义云。非以祇支覆肩二物而造褊衫也。即以祇支为在袖。以别布为右袖。而造褊衫也。覆肩衣褊衫不造之。犹存本相。于褊衫上右肩披之。名横被也问。尔者六物图云。左肩本祇支右即覆肩。如何答。右袖是虽别物。既覆右肩。自当覆肩衣。
　　故云尔也（云云）此义今记释大相违欤记。阿难容质姝好女见生爱抄批云。出曜经云。舍卫城中有一女人。将儿诣井而欲汲水。有一男子端正。少比于井边过。此女见已生欲染着。目不暂□。眼视彼人。手持绳系瓶。欲心盛故。误系儿头。挽出见儿已死。欲心乃息。忆念忆觉悟。偈言。一切诸众法生皆虫于二中内因之觉观外有五欲缘。此是过去诸佛所说妙偈。佛□阿难。令受持之相传云。是女见阿难起染心也。未见经出。

　　或可别缘耳姝好亦多著者滥矣是熟云不着记。缝合两袖截领开裾（云云）缝合祇支覆肩二物也。截领开裾者。为表二物。领犹截之。裾又不缝之。
　　即如今所违褊衫是也今有坚执重者者为露膊褊衫记。子今内有衫袄师云。夏云衫。
　　冬云袄也苦欲更覆记。
　　若尔是僧须着何独新戒听律之人等（云云）新戒听律人即今律僧也嚣浮人兴流俗之讥嚣尘翳释门。何善之有。又云。律学须着。要分宗途者记。
　　三师竞化而云服饰标异未之前闻（云云）戒定慧三学纯学人云三师也记。闻义不涉斯妄何穷（云云）此论语文也。意云。乍闻恶义而不涉善。何此妄穷义也钞。僧祇云当作衣（云云）彼第四十卷云。佛在舍卫城。尔时有年小比丘尼。端正出乳。人见笑口。佛言。从今日后。当作僧祇支○若不畜僧祇支。越毗尼罪。有而不着亦越毗尼罪○佛言。从今日后。当作覆肩衣。覆肩者。襞叠覆肩上。若不作不着。越毗尼罪此不畜罪也。而彼本文意。二衣同罪也。所诠彼部意。不畜边祇支覆肩皆告也。离衣方提也。量今钞所引祇支得罪之文。御所览本不同也。
　　今文者不审也记。若准今宗不畜二衣俱提（云云）济公云。粗勘本律尼戒本并衣揵度等中。未见此二衣缘起并定不畜之罪体之文。而尼钞但云。尼本为覆胸膊。行为人讥慢。佛畜祇支覆肩二衣亦未出说处。追见尼别译戒本。
　　彼单提中有不着僧祇支入村之戒○若比丘尼着僧祇支入村者波逸提而无覆肩衣事。
　　然今准同之欤（云云）钞。尼祇支长佛四榤手等（云云）问。余处引彼僧祇文约肘见。即下听门明长相中云。僧祇支覆肩衣长四肘广二肘羯磨经下卷云。若准僧祇本广四肘长二肘私云。羯磨文广上下写误也。尔者今相违如何答。僧祇本文约榤手定之。祖师余处约肘。随宜转用乍引彼文。以十诵四分意云四肘二肘也问。一肘一尺八寸。一榤手二尺。大不同也。
　　何随宜转哉答记。彼律一榤长二尺四（云云）一榤手二尺也。彼律用唐释故而云二尺四。周尺二尺四寸也。唐尺二尺周尺二尺四寸故。如是挍合也”
　　钞。五减过亦提此违法量过减提罪也”
　　钞。尼五衣者等依首疏释。彼律说五衣两处不同。第三十卷受戒法中。加覆肩衣为五衣也。第三十八卷尼戒相中。加祇支为五衣。今依受法所说而出之也。即首疏第十二（尼戒相下释也）云。离衣宿戒二祇云。尼离三衣同戒摄。尼离五衣宿别戒中。亦三衣外僧祇支雨浴衣以为五。受戒中云。覆肩衣雨浴衣僧祇第三十卷云。此人入僧中。一一头面礼足。在戒师前胡跪合掌。授与衣钵○此是伽梨。此是□多罗僧。此是安陀会。此是覆肩衣。此是雨衣。此是我五衣尽寿不离宿受持。如是三说又三十八卷云。若比丘尼所受者。僧伽梨□多罗安陀会僧祇支雨衣。病者不随波逸提此离宿罪也问。何于一部内两处所说不同哉答。首师意。僧祇五衣中祇支与覆肩衣合为数出之。是以僧祇或处出五衣时出覆肩衣。或处又出祇支。从是五依随一也衣定宾饰宗记等解释。祇支覆肩梵汉异得意也。彼云。祇支外别立覆肩衣者误也。正梵云。僧脚崎衣（古梵语僧祇支可翻覆肩衣文）今者两处所出相违无者欤。今师并记家处处解释皆分明定二物也。既释部别不同故。但彼律不同随宜异说。不可必和会也。又义祖师记家意同首师义也问。若尔者。今注为显部别不同。四分五分出祇支覆肩。僧祇覆肩不出祇支。故不同释。如何答。僧祇虽有祇支。覆肩合一数。四分祇支覆肩开二数。故云四分令有祇支覆肩也。是故云部别不同也钞。心生口言（云云）心生受持思。
　　口唱词句也换易钞。借衣离宿但忏堕罪（云云）搜玄云。发正云。借衣受持离宿者。
　　不同道俗之为衣主属他故不须舍（文）穿破钞。广边八指内等（云云）缘边八指间少少虽破。不失受中破失受也。是以简正记云。广边即上下坚也。量既少故。八指即失受。长边谓横两头也。量既多。
　　是以一榤手外方可失受（文）记。谓存八指限齐之间（云云）八指下也。
　　若奥穿失受（文）也钞。余处穿等（云云）会正记云。
　　余处即中间（文）缕记。

　　若又失受破非意故烦累则多但约缘存摄缘即足摄缘云摄机事也恒怀守护忽尔记。初别举情隔（云云）夫相情碍。
　　道料隔碍也钞。注不同善见（云云）搜玄记云。见论云。三衣虽不加法。离宿得捉。多论不尔○故云不同也问。善见已离亦犯捉。尔者可无缺衣怀威仪罪哉答。可尔也。但不见本文科文五萨下不受转净不受可知。转净者。本说净衣受。三衣失净法。失三衣后。又说净之故。云转净。即云展转而说净云事也。未作净施。纳已作净。缝着纳衣上。
　　缝已净衣着纳记。乃约刺缝以分持犯（云云）刺劫刺故持。
　　缝直缝故犯也记。羯磨引云（云云）业疏云。如母论中。和合净者。谓说点染三种通净开无一堕及二吉罗同记云。不说净一堕。不点染二吉。谓衣未二净。缝于已净者。上五正间染缝着如法色上。以能从所合成一体故。云和合（文）钞注。准前时刺却刺处处スル也。会正云。却刺者。方同一体。准前十诵。补衣皆应却刺。先以物补后。割却故者钞。背处欲破（云云）背处当望处也钞。当转着两边先合刺连相着后以刀破开然后却刺缘（云云）两方端为中。中为两方端。其端却刺缘。
　　故不失受也以物裨裨（补也副也）任便若浣增色脱色上色鲜泽钞注。
　　时刺一针（云云）却刺处处也复线双索钞。三衣坏听着纳重线编边（云云）缝边云编边也随孔大小方圆补。不得孔大以少物补令缩小。应及孔小广二指大补治。
　　应须桄张治之钞。此言通缦两用无损（云云）抄批云。谓多论但缘不断不失受。此文太宽漫也。今须依见论穿。如指用失受。如若未穿而缘断者。亦依多论失受故。曰两用无损（文）记。下句存善见（云云）问。钞云两用无损。何云存善见哉答。既多论云通漫斥之。故善见无过也。故虽云两用。取意云存善见也若尔者钞意可云用善见哉答。不然。业疏用多论。钞两用故。钞序云。
　　并用今文只释文相许也患曲絣治赭北□反振绳墨也。何道之有记。幽显俱诃者此揲钞人非人诃言。非人幽人显故云幽显。
　　必钞非有幽显之言也不得摙木石土草扫地敷卧具坐具等摙力展反。
　　谓担运也登不得脚蹑敷坐卧上儭身着记。敷尼师坛礼阿难问。若大衣不礼人见。何以故者。决正二部律云。着大衣○别人不得礼尔者如何迦叶礼阿难哉答。阿难替补佛所故礼之也。不尔岂为上座而礼下座哉。若尔者三千威仪经。着三衣不得向佛僧上座三师此不礼佛见。何替补佛所阿难礼之乎答。不重佛僧等别人。迦叶礼大众也。可寻之。此三千威仪文非谓礼事。明着时向背也。是以下记释彼文云。初明着时或对佛僧不得向背。

　　理应侧身要须屏处不得曳衣曳谓挽曳着衣纽天上风避奔车逸马有泥棘道迮者不得揩突泥涂棘刺记注。取相忏谓忏有三。取相忏无生忏作法忏也。取相忏即云有相忏事也。守一家业云。若据天台诸文。三种忏皆灭制罪○文句作法忏成违无作罪。而性罪不除。取相忏纯灭性罪违无作罪。亦已无生忏能除无明。
　　如覆释也（文）钞。僧祇亦云比丘三衣钵等（云云）问。□不持出界可犯哉答。翮希有护宿。何况常随。多有毕生身无法服钞。受功德衣着一披一（云云）抄批云。立谓受迦浠那已开离大衣。余雨相重着下衣衬身名之为着。七条安上名之为披也钞。三经营僧伽梨本律云。
　　若作僧伽梨未成若雨若疑当雨钞。若纳衣施钩栏当割截入村聚（云云）上记云。钓栏即条叶（文）钞。僧祇得借着大衣入欲抄批云。由自无大衣亦得从他。借着着入俗舍也同下五百问论。不能着大衣入聚落见。尔者此相违如何哉答。畜二副三衣。一副入聚落。若不得脱园中衣。着一内衣求入聚落衣。应先求入聚落衣。自近脱园中衣。举已然后着入聚落衣。自近抖擞入聚落衣记注。从本须达买园为名简正记云。如祇恒本是耆陀太子园。须达布金买充作寺（文）记注。古记反作五条释之等会正记等释也。求觅不得。先着入聚落内衣。于下挽出园中内衣。不得挽聚落内衣出。擗揲举之。制重着抽挽。因风吹衣落。制入聚者必带纽行”
　　记。准似约纽不缀衣上钞既云必带纽行若无用针缀等。定不缀衣上见故也钞。随入家家得越心悔有而不着越毗尼（云云）若下至手捉时。免家家之罪。若手不取之而无纽时。得家家罪也问。越心悔与越毗尼差别如何答。饰宗记。云越心悔责心罪也。载毗尼对首罪也（取意）钞。着纽齐两角左手捉时不得手中出角头如羊耳衣上左右角手捉时事也。得四揲大衣枕之。卧工条中为草木钓衣。
　　破裂风雨尘土付盆入叶中钞。
　　上下安钓纽及带（云云）衣上下安纽取亦披之也钞。雨时不应着（云云）雨可入叶故。会正云。
　　恐雨入叶中（文）钞。四分反着衣同之（文）四分衣揵度中。反着如今。倒着今部中无之也。上座前方袒。
　　可验余时通披偏袒钞。舍利弗问经（云云）会正云。文一卷失译（文）”
　　钞。若无塔寺无比丘僧（云云）问。何此等遇难记释哉。又无塔寺比丘僧。
　　暂不着衣如何哉答不乐道由敬处尊钞。决正二部律论（云云）搜玄云。决正二部等者。准续高僧传。宋升平元年。释道俨雍丘。小黄人。善于毗尼。研精四部。融会众家皆归。名曰决正四部毗尼论本。有两卷。
　　入小乘毗尼录中钞。

　　约文中所诠难曰四部不出僧尼二律（云云）故云决正二部律也（文）口衔及两手奋不挑着肩上而垂臂肘前镇之爰及迦叶兄弟并制袈裟左臂披白□塔左肩上为风飘”
　　记。制上妄钓纽今以衣角达于左臂○置于腋下不得充垂如上过达天左臂者。非悬臂上也。谓以袈裟右角至尻程置腋下也”
　　记注。乍可挑着左肩若垂臂肘定判非法（云云）如毗奈耶制。不挑着肩上垂臂肘前非法也。今正斥定判非法。垂臂肘事也。

　　故知挑着左肩衣右角并左臂裎腋下以钓纽结束之无垂前非法（为言）当世袈裟悬样如是也记注。旧云今在左臂为正但不得垂尖角（云云）会正记云。准感通传。比丘○乃至白佛佛制还以衣角居于左臂坐具还衣下。今时准此却为正也。但不得垂尖角。如象鼻羊耳等（文）问。今斥之意如何答。本文意云达至臂置腋下全不见在臂。而古记意。虽许在臂。不得垂尖角得意。
　　故斥之也上讲礼拜小衣不近身净洁者薰触灵仪钞。不着三衣受食等（云云）简正记云。不着受食犯堕者。据律但得非威仪得成受食。
　　论约非法不成还句未受食故结提也（文）搜玄亦同也。有云。五百问堕本。通性重。或吉或提通名堕也。尔者今不着受食何必释波逸提乎。但今记下注云。准此判犯不用前论。五百问意波逸提得之也。
　　彼本文如是见也钞。不云三衣（文）必非谓三衣俱重着。
　　随一得故似制三衣重着受食或局受持钞。五分得新衣（云云）抄批云。济云。南山阇梨在四。若新衣鞋祩每先安佛前烧香供养。次安圣僧前供养□愿已。然后与师僧令披。已及自用。作此法者。非唯得福。亦便一身常丰衣服。若得果食等。
　　亦先俱佛僧也（文）得乞小片衣与俗人让灾杂含显著故得道。佛令取阿难□多罗僧与婆呬吒女着”
　　记。裸形被发（云云）师云。男不冠云被发。女ハヒンツラヲイハサルヲ云被发。此论语文也（云云）化夫与己投佛。躯体内佩弓箭。今大利取彼上王射之。共十五相摄处斯尽钞。一切大界凡有三种（云云）若如注所引。界宽蓝狭。总四种也。即二种须结。
　　二种不须结也记注。羯磨（云云）上云有三种僧伽蓝。若大界若伽蓝等。或界小于伽蓝并不须结。若界大于伽蓝依法结之（文）羯磨结约伽蓝。今据住舍。故云则通两相也记。僧院即上住舍（云云）常僧院者召伽蓝词也。而今住舍且名僧院也。况界小乎。
　　借令大界蓝十三步许亦徒然记注。彼谓除村体故（云云）彼古师。村下地被除故。村去其迹如穴无法也。今师义必不除地。但除妨难。假虽有村地遍皆有法故。
　　下记文云不妨通结也记。下句别指初解（云云）记意。钞有立无村结法者。指今初师见。而余记意。指今后师解见。抄批云。羯磨疏云。古人言。有村须除。无村不须。何得雷同俱除也。如律文中无事有法非法不成无村加。有义同此也。又有人言。有村结者。□除悬不结。后村移出不合摄衣。无村结者。现结悬除村来不摄村去还会。钞主无村结者。即后家义也简正记云。初师云。
　　若现为村现除悬结不结即显为村处地上永无法起。所以尔者。谓以唱出故。已后村去欲此置衣解已重结。若结时僧界上无村。便须改律文。谓羯磨云除村。今既界内无村。有何除也。即是无事有法结亦不成（东塔疏衣此师）第二师半依古半依今。若现为村现除悬不结。与初师同。若现无村现结悬除。亦不要改律文词句。钞云。有立无村结法者。
　　正当此义也（文）除去除村等语记。旧记妄出古解（云云）会正云。今古凡有三解。
　　初云若现有村现除之（印寺内有男女舍者须除去也）悬不结（村若去后永无衣界）第二解云若现有村现除之（如上）若无村者现法现除（谓现开空城后若男女人即令住中）是名无村结法。
　　今解下第三正义○（文）钞。若无村者（云云）抄批云。问。本既无村而立除者。岂非无病有药何成羯磨答。此摄衣界在同住地。所言除者。
　　除衣障碍不除村体（文）钞。直由染碍等（云云）问。今村四碍中何摄哉。若染碍故云除之者。染碍释无男有女。是为染碍。村即以男女所居名村。尔者岂可染碍摄哉。若又云界碍摄。若自然界不可各立。加之衣界通遍无阙灭故。尔者何云界碍摄哉。若又云情碍摄。何兄弟分齐处及生大臣居处等。无现结悬除之义哉。方方不明。如何答。四碍之中且可云情碍摄。但异兄弟及王在臣等。别于村安现结悬除。昔□□一依本律之缘起。又有多论五义。故付村置此□也。但此事能能可寻之。直下显除钞。不由村来去便令衣界增减（云云）抄批云。济云。衣界体遍但为村。来时中有男女。障碍置有。非即无衣界也。据界体无有增减故（文）”
　　记注。谓村去后仍前摄衣（云云）问。彼本文村后入更不结直见。何注约村去释之哉答。仍读仍录读也。是非既显钞。一聚落不定衣界是定（云云）抄批云。谓聚落即村是也。中有男女来去不定。人来则无衣界。人去则是衣界。故四若论衣界。
　　体无来去故四定也（文）容生忌钞。二为除诽谤等（云云）抄批云。比丘置衣村内。夜中往故。经游女人边。过□涉讥疑故也。其为除问净者。
　　入村取衣容无问净故也（文）钞。加法大德僧听等（云云）问。摄衣界羯磨第四句。缘本质牒异常途所判者如何答。羯磨经所出亦出尔也。业疏无别释。但彼二□总释诸羯磨之处。云至第四句中。单牒根本略去前缘。有双者结翻非净同记云。第四句中。初总示据义唯草哉有双者结集翻传治文不净问。若尔者。今至行事时。
　　可除余哉答伦式为次记。即村外势分（云云）此非谓自然界十三步势分也。作法界上别不可立自然故。今只彼村体之势分（为言）抄批云。首疏解云。除村谓除村体也。村外者除村外热分地也。故除村之外界者。中人掷石已还寺。私云。诸村在界中。村家势分之内还。不得置衣也（文）吒革反应法。
　　才边桀（渠列反王名也）足边桀□（龙云涉裕反）所藉片僧床榻记。对佛说之（云云）对佛中听座坐具也钞。诸部论□不定（云云）钞（中二）云。然佛□手尺量不定。今总会诸部校勘是非。僧祇□手长二尺四寸。明了同之。善见云。中人三□手长佛一□手（中人三尺）多论云。佛一□手凡人一肘半（三尺七寸也）五分。
　　佛□手长二尺（是今所取）已上注且依资持意也记。七寸二分为六寸（云云）周尺之二尺之内一尺二寸为唐一尺。故所余八寸也。而此八寸之内以七寸二分为唐六寸。当八分余也”
　　记。所余八分为唐七分不啻故云强也（云云）师云。不啻引合训多。故周八分为唐七分。不啻故云强也。不啻训多义。经音义云。不啻（施头反更多也）又十云。不啻（苍颉篇云。不啻多也）已上广弘明集云。一被法服已堕僧数。此中所计齐讲诵持。比诸白衣犹不啻山海也难字云。不啻犹言多也。又训不啻所以尔。玉云。啻（于力反快也）问。以周八分为唐七分。唐七分犹八厘不足也。尔者唐七分弱。何云七分强哉答。余记意。强字误得意。即简正记云。宝云且姫周一尺二寸为唐一尺。更将周七寸二分为唐六寸。又将周七分二厘为唐六分。更有周厘在。总计唐家一尺六寸六分更有周八厘。即唐家七分弱。合是弱字。钞多作强字者。抄字错耳。亦不合作强解私一义云。周八分为唐七分不啻故。可训八分为七分不啻云强也”
　　记。唐令及五六种尺资持中二云。五种者。旧云。
　　南吴尺姫周尺（十寸为尺）唐尺（加周二寸尺二为尺）山东尺（加唐二寸尺四为尺）潞州罗柯尺（加山东二寸尺六为尺）国家不禁致此多别。至于公用还准周尺。有抄同今。言六种者。前五种上加何尺耶答钞。此通阴阳（云云）定星辰缠度等用周尺也”
　　钞。诸国常准不改（云云）钞云。此则阎浮通用。岂止姫周古法（文）同记释云。此下推其本始。通阎浮者。显是轮王之旧法可（文）钞。有了论云等（云云）钞中二云。准论以言。此方人长八尺。佛则丈六。以此为□。佛□手依五分二尺为定。当律无文可以用之（文）同记云。准下亦所取论即多了二论○八尺之人可张一尺。佛身既倍。明知二尺方彰五分。
　　所释无差故为取矣（文）钞。不得趣尔厌课（云云）简正记云。越尔者□尔也。自无以忻念曰厌。
　　似他通作曰课（文）趣尔厌课不已而为钞。持小故□作敷具当二重作（云云）如十伽。故物作四重见。有此□故二重作之也。抄批意。此小故□付上读见。即彼记云。立谓率尔随时得小物而作也意云。故者至故物也。此义可训不得趣尔厌课持小故㲲作敷具也。
　　但此义当二重作言非前非后也钞。初具二重（云云）抄批云。译云树花。持律者云草花。智论云。天竺音割。彼婆番为树花衣。今白叠是也会正记云。劫具木绵也（文）毡（之莚反。
　　以毛为席）不得屈头量缩量水洒量欲令干已长大者记。
　　谓转尺头（云云）布折悬尺头量也不预梳张洒钞。新尼师坛故者四边以乱其色（云云）抄批云。立谓将新物作用故物为缘。
　　即当四分家将故揲也乱谓参乱钞。作者应安缘（云云）此凡教作法也。抄批云。明今时欲作坐具。必须四周安缘也（文）问。缘定长二□广一□半也。
　　得此定量外案缘也答钞。须揲四角不揲则已（云云）抄批云。揲四角者。谓安四角坛者是也。言不揲则已者。谓作时将故者揲。如无故者。从他求之。既不得。将何可揲。直止不揲。
　　故言则已已由已也则已已ハ止钞。若叠作两重并得（云云）抄批云。言叠作两重者。本是单作仍过量令半摄。乃成两重褶竟未过量无犯○注云。谓二重为本。恐过量。故揲者。立谓释上文也。谓本合二生作故。言二重为本。今既单作。又阔大故。令揲两重则无犯也搜玄第八云。二重为本者。为作本制新物二重。若钦婆罗衣作者本令一重作。既阔大恐犯。故叠作两重。然此二重虽是婆罗衣。未违二重本之制也简正记云。注文二重为本等者。为作本制新物二重。若无衣作者。本合一重。今既阔大。恐揲作二重。亦不违本制。故注云。恐过故揲抄批意。先任钞文相叠作两重。应本制两重故。无犯也（为言）搜玄简正两记。彼义外犹加润色。谓纵虽钦波罗只一重作物体。恐过量故。叠作两重犹违二重本制边有之。
　　仍犹可开之（为言）为藉身制必厚重不应但吉钞。僧秘云更增者二重三重（云云）彼过量坐具戒广解文也。彼第二十卷云。益一□手者。二重三重对头却刺。若过量者截等（云云）此文意。本体既二重三重作之安缘了。故后增分亦表里二重三重增之。本衣缘今增物取合却刺之也。故今之二重三重后增表里重数也。有义云。约傍边云二重三重。非谓表里复数此义大难得意。彼文若过者言。专对益一□手言。全非对二重三重也问。所引僧祇文云益□手。与今宗半□手同异如何答。与本宗半□手也。所以尔者。彼但云益一□手不分广长。故广长全云一□手也。彼戒本云。若比丘作尼师坛。应量作长佛二□手广一□手半。益一□手若过作截。已婆逸提（文）今记云必得一尺。
　　显此意也记。对头谓两缘相斗（云云）鼻突缝合也斗（合也。玉云。争也。乱也）记。交科三段（云云）初引示妄此下斥世妄行。
　　十诵下三据文定犯也钞。得畜不截坐具（云云）问。跋阇子比丘付增量坐具不截畜之也。将付本量不截畜之也答。案今始终。付增量坐具不截畜之也记。檀行十事南都读檀行训檀也北京读檀训檀也。此好也记。跋阇与众便与作（云云）举作不见举也钞。准益缕之相不截不犯（云云）此出彼横计也。谓益缕即从边织续故。彼跋阇以此为不截准据也。而四分律并今师正义意。以彼从织边益缕。可证截断后禅也钞。过量坐具不截而畜亦应无罪（云云）抄批云。谓起过人倚之益缕。既听不截。其为不犯。我今若得过量坐具不截而畜。亦应无罪（文）此过量已下文。今师破文也记。彼谓但取增量之相不须截断（云云）益缕本量外更织增。是当截断义。不取此边只取增边。为增量之相也。故斥之。引彼质此。
　　颇彰非法僧断了记。古记借引妄释非一（云云）会云。十事者。一非时得。

　　二指抄食（彼谓少故不犯）二村间不作余食法（谓两村间非得食处）三寺中得别众（彼见邪正既分各作成法便谓同见亦得）四后听可（谓两时先作羯磨后说欲亦得）五得常法（执俭开事为常）六得人和合食（谓酪是酥类可和合食不犯是）七共盐宿得食（见尽形药开无同宿罪今无法加故不合）八饮未熟酒（彼例果浆得饮）九待畜不截坐具（如今文）十得畜金银（宝在已边作净主物想谓言得也）已上记。一应两指抄食等（云云）此抄食。彼谓。少故不犯良。而会正云非时食误也。二得聚落间者。彼谓本制僧食及聚落故。村间非是会故。三得俭内者。彼谓。提婆破。僧已。自别说戒了。尊又别作法。是应无过故。四后听可者。听可是与欲异名也。彼谓。前后难异。俱得和故如。前俗五常法者。偷开八事。彼谓常开也。六得和者。彼谓七日药无足食犯。酪亦酥类故。七尽形药。加法方得共宿故。彼不加法得共宿思。故云得与盐共宿。八得饮阇楼罗酒者。以诸果酿酒例浆饮之酿。九不割截。加今所释。十得受今银者。彼谓。律中受宝已舍付俗。俗还时。我听为彼掌之故。设说净虽不付俗。置己边作净主思无犯得意也。说以化人钞。十诵作不益缕边尼师坛净谓不益缕一向一作之净也云事也。此彼跋阇之语也。是以济抄是彼律毗尼序七百结集中正出跋阇十事中文也。而余记释异之。即抄批云。在谓若不益缕。依本量作。既不增之。作无所犯。故言净也简正记同之也。
　　但违彼本文也不妄头记注。今时统绢为底面上截增只截面许里过量作之也。底者也问。今时坐具裹皆不截可有犯哉。答。一义云。今所斥增量时事也。当时减量坐具无苦也。若尔者。何文底通减量许之释哉答。可勘之。又义云。今斥处付统绢。统布无共也。但此义不斥。顺今记释也。义须截悔钞。准初量已截断施缘问。此准初量者。缘缝立量长四广三分截断施缘也。将准初量。量长四广三分截断毕其外施缘也如何答记注意。云坐具释数最须审悉。尔者量外别不可绝缘也。准初量者。缝立缘分齐也。但此事不分明。能能可寻之记注。
　　余衣过量犹通如过量三衣量外说净用之等也记。
　　遮通量之非施缘谓刺合边缘一切成已（云云）云着缘事也记注。缘谓边际非谓四围揲者作时不须截揲设后可增。要前如量坐具安缘云成已事也。缘谓边际者。会正云。截断绝缘者。此第一量缘也四围揲者者。此四围缘也。施此缘时。必截已可揲故。此四围缘上施缘第一缘第二缘同物也。接裨之裨（玉云。蒲移反。益也）意彰须否。应须二缘□头连刺记注。
　　感通传天人令破开一释（云云）感通传显庆年中仲春同在本院行道有王琼张欤等。彼云。其本是南天王事。将军使者亲蒙付属。拥护三天下。佛法今故来此。与师言论师所制。行事钞文。坐具增加长广。其意如何。师答云。教不徒设。于本制外广长各增半□。据文是一广一长。非谓四周长广。彼云。原佛如何。本制坐具之意用表塔基之相。僧服袈裟在上以喻法身之塔。塔基既不偏邪。坐具宁容长短。纵使四周安缘不违半□之文。但以□译语略但云半□。今今即十字。
　　而论便是四周之义准此合将半□四面增添各得五寸。
　　即似两重缘也加复我人早希拔华复加注勉止于增量而已钞。萨婆多佛在时比丘不卧者多故少后开益缕际从纤边唯一头更益一□手。令比丘卧僧卧具今钞记意。增量坐具见。而余说意。不得坐具也即抄批云。立明多论中更各增一□手者。非是今时坐具。谓别作一敷具。量尼师檀底护僧家卧具故。若小更增一□手。应长八尺广四尺也。此是十诵家事。
　　今四分有用者借也（文）记注。不见下文故（云云）指钞四分是坐具法异。不须用之。但用增注文钞注。凡长小尺六尺等（云云）谓周尺也。故云小尺。明坐具法异。
　　然徒织边益缕可证截断后裨钞注。且将说净（云云）问。下僧祇善见意。不许净离见。而今许说净。何部意哉答。四分意也。有长坐具可说净故。若尔者。本部坐具说净文出何处哉答。可勘之。
　　不得净施○咸巨磨记。持用离犯皆无异故（云云）问。坐具同□每日度可用之哉答。付之两寺律事不同也。大他寺义大途云同故。坐日日可用。□词句云受常用故日日用。今坐具但云受持故不用也若尔者。今时如何可得意哉答。持用俱加法受用得意。故无相违欤。次当寺义既分明之持用离犯。皆无异故。故持受持用用也。□每日一度用故。坐具又每日可用得意。下科持用别别明之。爰知用者用事也。全是非谓受持也。又五百问。□一日一度用。依之坐具日日用之也。
　　既钞云用法大同□故钞。应量作今受持（云云）当时坐具少非如量故。只云如法作也。
　　长叠中叠着衣囊上左肩上担钞。当中掩之（云云）面成中暂引返掩置之也掩（玉云。衣检也掩同字也）掩（尤云。于户反。覆也□也）后徐舒而坐。先手按床倒形露钞。三洒水袋法（云云）抄批云。

　　梵竟□履修多罗达拏厥意在此焉可言今故抽现重明至在兹同俦负识记。
　　虫太细准之钞大字点落也谛视看钞。三重洒囊付此三重。一义云。一度漉尚有。二度漉。二度犹有。三度漉。三度犹有。更造井此度重三度故云三重见。一义云。一漉漉之犹有。重二漉漉之。以二漉漉犹有。重三漉漉之得意。
　　尔者漉重三故云三重也钞。杓形（云云）师云。
　　如杓子末圆柄卷故云杓形也钞。若三角○还着水中（云云）六物图此文下注云。此是私用者。宜于众处当准寄归传式样。用绢五尺两头立柱钉钓着带系上。中以横杖开下以盆盛等宏椁为筐。记。
　　为筐以竹木为箱漉入内漉也钞。若作漉瓶（云云）开饼底当漉漉水也。无饼之底其饼底张绢入水。
　　水满中漉之也患细虫出钞。听妄沙囊中（云云）抄批云。立谓虫细难漉。令将少沙安着漉囊中。其虫着沙即住。后将此沙令番井中也。所以着沙者。以沙细故漏水不漏虫也。事如淋灰汁意可知也覆袋中注上还水。以囊内秽外净。覆转洗之钞。此国多用绢作者（云云）准下后取致练尺。此生练绢也。
　　是以私本作生绢也取已漉竟水内黑色器中记。成一阿耨尘（云云）有云。此云无上尘事也。色中极故云无上尘也。极微虽色法。彼非天眼所见。无上尘天眼见也。故付眼见极云无上也。有言尘耶虫耶。此言信记。铜上尘云彻铜一义。又铜上有尘云义也。见执漉袋者言。不知所为处深损生妨道者。
　　指此薄于律学记。
　　若据四依名为本制（云云）受戒时教之故云为本制也受施分物通三记。加受忆识二俱通许（云云）戒疏长衣戒中云。故开百一。记识受持。多论云。百一物中三衣钵具必应受持。余外若受则可。不受无过同记云。论云记识。谓不加法记忆而已。受持即加法者以对三衣不必加故。如论可见（文）”
　　钞。百一物各得畜一百一之外皆是长物（云云）一义云。畜百一物如中根机。畜诸长定下根机也。是故今云各得畜一。中根所行也。百一之外者。且显诸长名。必中根机非谓畜长说净。是以搜玄记第八末云。初中至俗人者。百一之外皆是长物者。谓对百一得此长名。非谓百一之人更开说净也。若不畜百一之人。对三衣坐具等外。余皆是长。若似宝等者。如水精琥珀像像数珠即入百一物数。畜长之人于此数珠不须说净（有云。此点私义也。钞文中根百一也。而因释畜长人不说净也）余者似宝重宝皆名余者。成器者成钱及盂铅等。非器者铜铁斤等。
　　谓是重似二宝并施俗人也（文）简正记云。非谓百一之人通开畜长说净。若不畜百一人对三衣坐具外。便是长物则。无百一之称也（文）大抄记第八云。首云。百一物有二。一者百一物人不说净。二者说净之人亦得百一物。受持以外皆说净然故但名为说净。私计虽有此义。而论文不分明也（文）此等诸记。皆以中根百一释之也。一义云。于下根畜长机有二类。一类机畜百一物。其外物说净畜也。故云长物。上根量三衣。中根三衣受持上。又畜百一物。下根百一物受持上畜诸长也。一类机不畜百一。三衣外皆说净畜之也。而今此钞云各得畜一。指下根百一机。既云百一之外皆是长物乃至皆应作净故。所以多论第五畜宝戒中云。若似宝作器入百一物数。不须作净。若不入百一物数。一切器与非器皆应说净。百一物各得畜一。百一之外皆是长物钞畜宝戒中云。多论若说净钱宝后贸衣财。作三衣钵器入百一物数。不须说净已外须说同记云。初净财易物衣钵百一入受持故已外说净者。若准业疏。
　　不须说即入净故此多论第四卷长衣戒中文也。又云。若说净一切衣财作百一物数。受不须说净此论所说。下根百一见。
　　尔者今钞意尤约下根百一可得意也钞。若似宝入百一物数上凡释百一与诸长名体。此若似宝已下别付似宝明百一与长物样也。似宝可疑不受持百一物欤。故别释之。必非重言欤钞。非器会正云。
　　非器者未成器者敷经行处衣记。
　　如水精伪珠等（云云）入百一物之数所须之具也弊故衣钞。

　　敷经行处衣（云云）行时敷道坐衣也被衣蚊厨□股踝□足跟旁骨□市宛反脚□肠钞。障壁虱衣（云云）会正云。北地多有以物障之谓壁有虫。衣タレテ障之也。
　　丁床四边而下垂四角各一尺上安坐具钞。听畜针三口会正云。大中少也（文）钞。是衣名作波利迦罗衣简正记云。波利迦罗即百一通名。此云助身衣也（文）记。茶色即渫衣目（云云）简正记云。茶色者玄之詺衣之色目。非谓青黄等颜色（文）谓僧祇支等色意也。非谓五色色欤钞。善见三衣两衣等（云云）问。今此科所明。专是百一受法也。何言三衣受哉答。有云。其法虽名别。受百一程人必又受三等故也（云云）私云。上记释五分三衣。如云五分三衣。即是本制同受持故。相从列之。此亦且受持流类故。相从出之也记。有失不失（云云）有云。
　　上善见广长分齐也应道其名字钞。手巾得畜二（云云）会正云。一新一故（文）钞。杂衣随多少（云云）囊□之类多少可畜之也受持一不待多。覆疮衣六。
　　七及百一供身具钞。萨婆多云百一物中三衣钞（云云）师云。受持三衣外。又长三衣钵入百一物。各一一持之也。故云百一物中三衣钵也。三衣钵受持物本制百一物等听故问。若此三衣钵等听物百一之随一。何记云衣钵制受违则有过哉答。此受百一受持得意故。云制受等欤。一义云。百一物入受持三衣数之。既云制受违则有过故。若本三衣外长物。何可有不受持过哉此义聊不审也。六物入百一物数例少故。若受则可钞。僧竭支（云云）会正云。会云。母论云。僧竭支相应者。极短过系腰下一磔手。作法令覆两乳及腋下有云。僧竭支僧祇支也钞。富罗（云云）会正云。母论云。作腹罗。轻重仪云。覆罗形如皮靴。面前决开。行则左右掩系也。应法师云。译为短··靴也有云。
　　富罗者覆也记注。古云不受成上根（云云）会天云。
　　七种○无过者成上根故（文）钞。
　　随身所著各得畜也自外一切等（云云）此举下品之百一之机也钞。长衣者一日成故（云云）会正记云。一日成者。彼云。大衣五日成。彼文意。目余少少听衣为长。非谓三衣等无长。受持外有者皆名长今记同之。准此长衣多日可成也。谓长衣五日成。七条四日成。五条二日成也。今云长衣一日成。且约余小物云尔也。欲明长衣是余小物故。约一日可成。
　　非谓不通大小钞注。上狭下广衣（云云）会正云。谓上一袖下则有栏故。其相横广。着时贯左肩则施两带。
　　于右腋下系之掩腋钞。若缝云问其缝样如何答。可寻之得上狭下广衣。当用作○文钞。十诵因入聚落露胸臆（云云）抄批云。
　　立明此下明尼事如此也（文）钞注。准此衣相犹有覆肩之量（云云）以僧祇二肘四肘衣相。见今祇支覆肩。覆肩量计如本量在之。祇支全改（为言）搜玄记云。犹有覆肩之量者。灵山云。祇律长四肘广二肘作。似覆肩衣故。云犹有覆肩之量。后魏有师者。立云。谓光统律师截缝而作出疏十纸。解造衣方法。不依祇肘量。但依四分上狭下广而作。然亦得受持时牒名但言如法作。不得牒肘量大少也覆肩衣自往古以来本相不断。今有之。而与僧祇四肘二肘同。故云尔也钞注。今时所著等此已下祇支事也。左祇支右别物取合。后魏时既作褊衫。其相与律上狭下广衣同也。业疏四上云。如律文云。得下广衣听作祇支。则与今量同类也同记云。律正作上狭下广。似今褊袖。故云同类（文）今记下文云。偏袖即偏袒（文）钞注。又出疏解广明（云云）简正记云。后魏有僧祇师。出疏明造衣法。只依四方上狭下广而作。但之值如法作。不牒肘量大少也（文）记。今时褊衫文复变也（云云）记主之时事也。

　　当时所著褊衫同后魏所造也··裤衬体钞。涅槃僧法（云云）抄批云。涅槃僧法此之内衣者。立明今时裙是也（文）钞。一不持下着上（云云）裙云不倒着事也。简正记云。一不持下着上者即倒着也（文）钞。三襞头近左面（云云）此左前着也。裳右端近左面故。天竺俗皆左前着故。僧亦左前着之也。唐土日本俗皆前着故。僧亦随方宜右前着之。凡右衽左衽事。今记以下见。
　　委至后可有沙汰结带于右面记。

　　彼明露着泥洹僧意不着祇支露着泥洹僧计不可着袈裟不得上塔至○僧前等得系着脚记。
　　谓系裙裾以闭故裤样也钞。不得反□着以白衣家解露故应作带着此不着带引反裙结腰。当时反□抄云。
　　不得以上色若锦及白作钞。当二三四条之（云云）抄批云。此谓着涅槃僧带也。若新作应广三指。今是得已成者。少故可三四个合作也谓二重三重合之也。二三四条重加助之条之。绳续玦（尼穴反如环不连）●。玦如环少缺。即同钓类。由恐数系易摸故。玦●束勒之。川界多有用此着裙者钞。从后岐间过□着前（云云）既云作时是作务时也。作务时当时云事也。故云后间等。搜玄云。十诵五分云。谓比丘上高处作。诸女人在下见其形体笑弄○佛言。听作时衣。后从岐间过□着前。两脚中间谓之岐也岐（音纸。岐路）两股便物○用钞。着下衣法左掩其上两边两褶当后两褶当者前也。戒疏云。两边两叶当后两叶同记云。两边等叶。即上曰。
　　□当犹前也（文）记。以左边在内掩向其右后以右边于上掩从其故也（文）此皆左前着样也。付此右妊左妊两寺义各别也。他寺义。以今钞记释为本左前着之。次当寺义不尔。以右前为忧。所以然者。毗尼教既可随方仪。何背之成异样哉。然彼文证者。西天之俗人是皆左前故。随僧又左前也。故释之亦出彼国风仪。全非制边方之形仪异令同中国乎。是以戒疏（四下）云。五分从跟上取一□手。左掩其上两边两叶同记云。左掩上者。须左衽故（旧云。僧彼欲缘左衽。岂得异耶文）此即分明左衽彼西天风仪见。然间僧俗同左衽着之也。今唐土之欲人以右衽为本故。祖师等皆右前也。何皆随方毗尼之制以左前为本哉。违随方毗尼制可相违制之者故也。日本以同也。俗人右衽故。道亦随彼风俗右衽也问。唐土以右衽为本。何章服仪云如俗取传左衽是也哉。此唐朝俗左衽为本见。如何答。此彼唐朝中类俗。相传用左衽衣。天下皆非谓左衽。故章服仪次下云。今时行事裙皆右掩等。又应法记引论语。一类族用左衽。不知礼法同夷狄。斥之。故知唐土指胡国西天等云夷狄。尔者左衽非唐朝风仪闻。章服仪云俗所传。指此等一类所传也。唐土以右衽为本。是应法记以下文云。此方右衽风俗不同。唐土日本以右衽为仪。条无异论者也。章服仪云。五分明裙左掩其上如俗所传左衽是也。今时行事裙皆右掩。法衣救着右角垂有故。回背纽前施八指。如律所约象鼻着衣。正篇明犯。理须返迹（文）应法记云。次示裙衣左掩上者。右向一头掩从左去。约语云。征管仲吾将被发左衽矣。谓不知礼义同于夷狄。此方右衽风俗不同。次科初明裙反法下衣征问。若以右衽为本。何今记斥今多右掩颇乖此法哉答。此非毁斥之语。今唐朝道俗皆右衽着之。
　　异彼西天所著法及唐国一类之所传法只此示不同许也。大斥之。爰知今多右掩言。分明唐朝祖师记家时代右衽见。日域等以同也。尔者当寺相承仪尤有其谓欤。北京以同此也应法记所引论语意如何答。论语七注云。微无也。衽衣衿也。善神人名也。被发左衽夷狄之俗（文西审反。衣衿也）钞。应权作俱修罗（云云）简正记云。拘修罗。无正翻故。引五分明其衣相。即贯头衣也（文）搜玄云。俱修罗者。律无正翻。引其五分显示相。
　　贯头衣是并开暂着也若软体比丘揩●破下开五寸许记。为图像（云云）张等类也裙记注。谓如图障（云云）有云。以纸圆作之。如竹个。佛上覆之等也记。即周圆缝合而无两头（云云）如今如房裙。周缝合无两方头。只自头首拔入着也。故亦名贯头衣也。是以抄批云。似裙而缝合。
　　从头上着之（文）钞。何异我等着贯头衣（云云）此彼俗贯头衣与俱修罗其相貌异也。
　　而着样同故俗讥之也钞。安陀会坏权缝合作暂着（云云）此五条坏。

　　权俱修罗缝合作暂着之（为言）如上呢洹僧破应权作俱作罗也记。开衫窦着之穿头先出（云云）会云。准汉书朱崖人将布作衫贯头而着。又指归云。今南海人开衫窦着之。穿头先出。次出两袖。谓之贯头窦（尤云音豆也空也。玉云徒遗反。遗水道。穿害）钞。偏袒会正云。袒即肉袒。竺道祖云。魏时请僧于内自恣。宫人见僧褊袒不以为善。遂作此衣施僧。因缀于左边祇支上。因而受称。即偏衫右边。
　　今隐祇支名通号两袖曰偏衫（文）钞。裙膊（云云）会正云。以覆肩之一辐耳。后堂云。梁武帝见僧着手披仪相。稍好便令沙弥以一幅衣缝缀。
　　褊袒右边一头缀于偏衫覆臂膊上也袒露右边记。但乖本式（云云）问。上云即本祇支。偏袒本祇支见。何云乖本式哉答。本祇支左袒（为言）本祇支方即本祇支。存袒方但乖本式也。
　　尔者何无相违也记。旧云如人上马裙（云云）会天云。方裙即如人上马裙。因梁郗重后施僧。释名云。
　　裙群也连接群幅也（文）襜钞。臂衣●衣（云云）会正云。臂衣外作两袖以束臂也。
　　□衣作小纳以曩其脚□也（文）并无正文可依记。非俗非外（云云）云非俗人。非外道事也问。此文意如何答。可勘业疏也记。复谓重夹（云云）抄批云。复衣者。立谓复贮衣。今时绵絮有是也夹（古恰反。

　　衣无絮也）偏袖两袖唯覆肩领而无襟裾襟（尼吟反领也）裾（姜鱼反被也）裤裈帽袜记。
　　手之类手覆事也袄（大袖衣也）褶（有表里无絮也）裤钞。行膝也短裤。记。行缠行时缠足物也。钞。一切白衣外道衣并不得着问。上云着外道衣犯兰。云何今记云如法治即吉罗哉答。余记今钞如法治得意无相违欤抄批云。一切白衣外道衣并不得。若着如法治者。此言通轻重。若着俗人服。可如通轻重。著白衣服得吉。若着外道衣兰治也此等皆有其谓。而今说即吉罗释审也。但强就会释者。此汝等已下可有总制别制二意。别制边实可有兰者不同。余记释意是也。总制边吉也。今记云汝等下引总制故。约此边且云吉欤。若尔者可有二重犯哉答。此事实难思。可寻之。又或云。今记且约吉罗一边释如法治摄欤。

　　不可遮兰边如法治欤我说○床榻○人民得畜不得畜者○不定比丘须者借着还立钞。故瓶沙王送所著贵价衣及贵价氍毹（云云）简正记云。王送贵价衣。准前即法衣也（文）抄批云。故瓶沙王送所著贵价衣等者。私云。此是摩伽陀国主阇王之文也。既见如来听诸比丘受檀越衣。即持贵价衣以施众僧。佛令说净畜。古德相承依此文判。
　　谓是贵价俗衣佛令说净即令轻分故将一切白衣之服例从轻摄。钞主干封年中蒙天启示云。断轻重有错者。指此文也。是翻译之过。非律学者咎。所以轻重仪。谓王贵价衣乃是三衣。但为僧贵故也。若将为俗衣即例。将一切俗衣分者大错也。又五分被者。此还是三衣各可。岂有俗被而入分耶（文）感通传云。王着贵衣。同比丘之三衣也。价直万故曰贵衣。用以施僧可同轻限。白衣外道之服斯本出家本绝之。三衣唯佛制。名著定得解脱。是故白衣俗服佛制断。若有已并在重收。至氍氀三衣相量同三衣也准此等释义。贵价衣者非常途俗服。此三衣也。是以搜玄记云。瓶沙王送所著贵价衣者。古人之衣。钞主轻重仪中天人告云。是袈裟耳又贵价氍毹者。此非只毛褥。以毛褥如三衣作之故许净施。亦判轻物也氍（会云。
　　其俱反）毹（山刍反尤云霜俱反）大价衣在地不得在上行绫罗锦绮绣锦记。
　　决上得坐客比丘云住房比丘也开与○诸药等待客比丘复贮记。夹絮衣者入绵衣也夹（古恰反无絮也）钞。若故不住会云。若故下谓客若不住。当广给之。
　　此则不塞十方僧路矣寒雪月患塞又开○扪泪巾扪钞。摄热巾。或借俗人衣。不还则已钞。五分借俗人衣（云云）抄批云。案五分文中。有五戒优婆塞。被贼剥衣。来至诸比丘所借衣。比丘不敢与。便问佛。佛言听借。若还应取。若不还则已。已者止也障匝啮无者僧中取将出外亦得。疮差送本处记。或似凡受贵物凡是云凡人事也。
　　所谓凡下人也钞。注以彼方无余卧具故（云云）抄批云。私云。阿槃提国唯着皮衣。故开为卧具。若有布绢处者。不得用之（文）记。准应曰方皆有分齐（云云）律云。东方有国名白木条。南方有塔名净善。西方有山名一现利梨仙人种。北方有国名柱。此四之外听开五事问。此白木条国等四分齐属中国哉。将属边国哉。若尔者何记云白木条已内皆属五天境界哉。已内者具白木和自其内闻。尔者何云边国哉答。已内者。自除白木条云内意也若已除义得意。何律云东方有国名白木条已外便听哉。是除白木条云边国闻。尔者如何答。或云已外或云已内。或具其物云已。或不具云已。可有边边欤钞注。
　　按梁时贡职图云西蕃白木条国来贡献则此在彼东据此一言此属白木条东定是边也梁湘东王撰。百国贡职图钞注。律结正罪问。人多五人受戒。可犯何罪哉答。违制罪欤记。余三永开问。羊皮卧具等。彼国无余卧具故开之。今此国有余卧具。何可用皮卧具哉。是以抄批云。私云。阿槃提国唯着皮衣。故开为卧具。若有布绢处者。得用之此释分明准初后两开。有余卧具不可开之见。何今记云余三永开哉答。虎豹狙皮。野狐及余不净可恶等皮豹（尤云。似虎黑而少于虎文）狙（尤云。似猿也）狼（尤云。似犬也）野狐（说文云。妖兽也文）狙（都达反）记。山海经云盖形如狼山海经八夏禹作白易下笔。又不得在高大床上。若○牙床覆以马皮○氍毹。若用狙毛贮褥等。唯白衣无余床褥可坐者开。除宝床钞。不得乞生皮搜玄云。律云。六群比丘见好班驳犊子。而从牧牛人乞此皮。其好布施乃剥犊子皮与比丘。因制也汲水索钞。若户枢不转若坏听以皮治裹之（云云）抄批云。若户枢不转等者。此意明户枢涉不转。用皮裹户枢头令易转也此释即户枢得意。而今记释户枢即今之门臼。
　　聊难思户绳钞。若作帐轩不得简正记云。若作帐轩不得者。准衣法但言不得。
　　不论皮与衣也帐轩记。旧云即车上云屋一头低一头举故（云云）会正云。指归云。合作帐幰。应法师云。布帛张车上日幰。又云。帐即是巾幰。轩即是车上之屋。一头低一头举曰轩车上家也。

　　似今时床帐轩屋头有钓熟韦袜（北京南都）听从非亲俗人乞作记。从后转向前勾两膝过束令不动（云云）此下释善助相也。而勾（古双反。正作句当也）准此可训也。彼三千威仪。束令不动之。次故云善助言也。会正等诸记皆如是引续故靴钞。作Ａ太深会正云。
　　Ａ亦作Ａ吴人谓靴靿四ＡＡＡ靴ＡＡＡＡ靿靴钞。作靴如靴法不得（云云）会正云。靴或作靴。二仪实录曰。胡履也（文）记。靴法谓俗中靴样（云云）今钞文云靴法。
　　不同如何记。富罗亦靴之类（云云）诸经要集三云。毗尼母论云。不得着革履富罗入塔（此是靴履总名）着富罗若履履谓皮底鞋会正云。礼云。单底曰履。
　　重底曰舄又所以脱革履绕佛行者钞。所以脱革屣（云云）会云。应法师云。皮履也。又生皮曰革。屣履不蹑跟也屣（所傍反履也）钞。以生俗人呵言起慢心故着革（云云）履人起慢人也俗人呵故。云起慢心也钞。四分听为护身护衣卧具（云云）和本卧具上有护字也。补以筋以毛以皮为缕线缝之记。后明诸屐会正云。屐椭也。为两足椭以践泥也文佛祖通记十三云。革屩（革曰履。音脚。木曰履。皮曰履文麻鞋有藉曰履。悉□反）屐（玉云。渠战反。尤云。
　　寄逆反履也履也）柔治毒虫啮钞。脱革屣偏袒有废（云云）脱革履有忘事。故开之也。废者忘也。
　　开入聚落中不脱革屣偏袒钞。若持绢布作革屣带（云云）以带结着之也编边钞。
　　芒草也蒲革屣钞。不得畜四种宝屐（云云）抄批云。四分皮革揵度中云。今银□璃宝四种。但宝是通名（文）若木屣开。若木屣开句绝钞。上大小便厕屣洗足屐也（云云）此释意。厕不局僧厕。通大小便处欤记。天须菩提五百世中常上生化就天等（云云）抄批云。天须菩提者是王种也。所以名天者。此人五百世中常生天中。从天下生王家（文）佛令粗衣恶食。草褥为床。
　　且住一宿适本心记。所悟在心不拘形服（云云）问。若不拘形服有所悟。可着五大色衣等哉答。此分别功德论意也。故可论意心。
　　小乘教意不可尔欤多积资生何尝慕道记。杯小缕衣尚不可错（云云）一杯水一缕衣也。那以庸愚钞。
　　使筹量布施人缝治衣及说净法（云云）布施人人可施与思惟也钞。地持中（云云）科文云。地下大小同制（云云）问。地持文明大乘制。何云大小同制哉答”
　　记。为非净故清净心（云云）本论文作净。故知非字传写误也。是以简正记云。彼云。菩萨先于一切畜资具为作净故。以清净心舍与十方诸佛菩萨等而济抄云。引地持说净文云。为非净故者。勘彼文（此事在第三）无此句也。但瑜伽菩萨地云为作净故。明知非字误也（云云）抄批所引文。聊同济师义欤。即彼记云。按地持论云。菩萨所畜。众具一切施物。以清净心于一切十方诸佛菩萨舍作净施。
　　譬如比丘己衣物于和上阇梨所舍净施事宁知（云云）贻伊戚谁知报遂心成。
　　岂信果由种结纤叶腥臊悼记。荆溪禅师辅行记（云云）妙乐禅师弘决释也。如愆仿效等非己财。何不任于四海。封于囊箧有益。便用说净何为。
　　若此出家岂非虚丧钞。前明上三施主（云云）抄批云。私云。
　　即衣药钵三也（文）钞。善见云展转者五众中等（云云）砺释名云。彼此传施迭为物主。故讲展转。作法付彼不虚故曰真实。并是绝贪惠分名为净施。斯之二种皆是作法不真属彼。若尔何名真实答。一往直付物在彼边。问方得用故亡真实。
　　谓对展转物不属彼故称尔也（文）记。应他师谓同展转而用亘对（云云）谓他师真实净施主同展转通五众可思故。
　　云不言对沙弥也抄。一不相识（云云）不知其人德行也钞。二未相谙悉（云云）此大概虽知之。
　　未委知之也钞。
　　三未相狎习（云云）此如乳水不狎习也狎胡甲反钞。四非亲友同师（云云）狎习上如用同师也。
　　同师者同和上也钞。五非时类（云云）抄批云。五非时类者。
　　或未具戒或老少悬殊故曰也搜玄第五末非时类辅篇云。非真实净谓是老宿大德往取衣时。多有触许须时争相类也（文）记。新旧不同（云云）上座下座。
　　夏□不同不便对作也记。或尊卑有隔（云云）僧尼并比丘沙弥等也钞。不能赞叹人等（云云）上二不应净施人故简之。此第一不能赞叹人者。不赞他善也。搜玄云。见他持戒不能赞者。此人则不乐戒。故不得为施主也。若作施主得他不犯长过则令落人得好名。称此人为不与人好名称者。
　　意欲令他有犯故不得请也钞。二不与人好名称说他恶也钞。
　　三应净施（云云）此简取应净施五众简除不应净施五众也钞。四不得与白衣（云云）简除白衣也。简正记云。白衣者父兄弟及余俗人等。
　　不合施他也（文）钞。不待称二三人作净（云云）谓常定一人可作之也。是以抄批云。谓施主唯可一人。若三五人者。以所说意。为衣混乱。忽一人死。净法随失。知何衣是然。主死更别请人。尽将衣物更物。更说净畜。
　　为此义故唯得一人也聋盲哑瞎颠狂心钞。为令清净作证明不生斗诤（云云）搜玄云。不生斗诤者。如上恶人若闻是某甲已有。
　　或便将告即生斗诤也（文）记。正行二人行别住。别住竟行六夜。
　　六夜竟四人加本日治为五也钞。三请法听不业疏（四上）云。就请施主。有人不立。立须便遥指。如多论中应求持戒多闻。求即请也。又彼文云。至俗人所语。知比丘之法不。合畜钱宝以卿为施主。此正文也同记云。如下引证论明道俗二主并须请之。虽无请文。
　　求语二字即其义也请法听不求清净者作言语钞。似当时指示（云云）抄批云。谓五分文中。不须先请。至临对人说时。随指施一人即得故。
　　言似当时指示也（文）钞。当部无文随二部用（云云）会正云。二部即多论五分抄批云。立谓四分无请施主。文不明对面及遥请。今依五分多论。若德望高远不可附对面请者。可依五分遥请。若可召请须依多论。面请方成。故曰随二部用也（文）德望为远不可附及。依五分用。
　　前告本意许可也钞。至尼所（云云）抄批云。今请比丘尼为展转施主者。要是当时无僧始开（文）钞注。请法答无文义加（云云）指上请词。不局比丘尼请法也。羯磨经云。
　　亦无请文义加请法云（巳上注文）大德一心念○慈愍故（文）钞。次明合说进不（云云）此钱宝谷米等令说净否云意也。非谓合说进不。是以简正记云。明合说进不也。其钱宝为开几日。谷等为要说不说。故引多论一切皆须十日说也（文）钞。钱宝谷米并同长衣十日说净（云云）彼现行论文。三处一同钱宝即日说净（云云）然而注羯磨同今引也。有云。于多论者关中蜀本二本流行见。现流布是关中本也。今所引文蜀本有之欤。搜玄云。谓其钱宝施律有明文。而未知开几日。其谷米等物不知合说。
　　以不知引多论钱宝谷米并同长衣十日说净（文）问。现流布本钱宝日限如何见哉答。劝长衣畜宝二戒主。分明文无之。但第四卷长衣戒中云。沙弥若钱宝亦即时净着不即说。钱宝舍作突吉罗忏○又云。若净主死远出异国。应更未净主除钱及宝。一切长财尽五众边作净问。若现行本。钱宝谷米并限即日说净。何今钞下引此一段文注云二宝施主亦复十日内更请哉。此即祖师现行本十日说净得给欤。如何答。下所引文必不见即时说故。而彼所引文引蜀本文。而注十日说意。须十日内更请欤。尔者不相违现流布本欤问。谷米如何说之哉答。多论第四长衣戒中云。若比丘得谷米等即日应作净。若无白衣四众边作净。若不作净。至地了时谷应舍。作突吉罗忏祖师又引用给欤。尼钞引此文故。又一义云。钱宝谷米并十日说净也。而即日说净见。思不说净畜故即时犯之欤此义不审也。长衣即其边同也。既上引母论。云若放逸不说净者以恶心故不满二日皆犯舍堕故。何必可局钱宝谷米哉。又义云。钱宝谷米并同。长衣十日说净训之。意钱宝谷米并同即日说净得意欤。而此文段不连也。又义云。此明合说进不段文故。
　　钱宝谷米并同长衣十日说净可说净（为言）必非谓同十日也