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资行钞(事抄中一分下也自发戒缘境宽狭主卷终)
  抄。三明发戒缘境宽狭(云云)抄批云。谓明能缘之心。及所缘之境。能缘之心。唯局现在心名狭。所缘之境。
  通三世曰宽也(文)相绾抄。就中分四(云云)此付成论义明之也。是以简正记云。准此开宗已下所列四科。并是成实宗义。若多宗向下略列。
  学者须知(文)抄。一能缘心现在相续心中缘(云云)毗昙意。王所体别。一念成满。今成实不尔。必取相续。王处具足渐成满故也。是以简正记云。上言相续者准成宗。谓刹那不具五蕴。谓四刹那。方具识想受行四心(文)抄。二所缘境通三世(云云)简正记云。境通三世者。通现未也。若过未上不发者。三世诸佛戒不济等。以三世诸佛戒斋等故。致缘三世。而发如怨家境虽过去。乃至死尸者为如。有人持刀。欲往前处杀害怨家(云云)昨日已死。但为尸在。今恶心不息。便斩截此死尸。即过去境。佛言。虽然怨家已命终。亦不合起恶心伤害。得偷兰罪故。疏云。得害死尸非心过去也。又涅槃第十五云。善男子。若人斩害死尸。以是业缘堕地狱不。迦叶白佛言。应堕地狱。何以故。一切众生。因恶心故堕也。故成论云。过去迦叶佛时。有无量人已入涅槃。缘此等缘。亦发戒品。若不发者。则释迦弟子境戒应减。谓罗汉离分段入灭。而有无漏五分法身。此体之上亦发得戒。故知。

  三世佛弟子戒悉齐等(文)斩截如与己为怨为仇记注。旧以腹中子(云云)会正云。未来如期彼腹中之子有害心等(文)简正云。未来诸境可以准知者。谓在母胎中。亦得名未来境(文)抄批云。未来诸境可以准知者。
  立明见怨怀妊拟生当杀是也(文)记。
  为破多宗(云云)毗昙唯现在境上发戒故也抄。三发戒现在相续心中得(云云)抄批云。谓能发之心发得戒善者。但是现在心中能发也。宾云。若据昙无德宗。不在过未心得戒。以非众生故。然现在心中。亦不得约一刹那说。以其此宗五蕴相续。假名众生。识想受行次第而起。既于一身念。不具五蕴。是则不可说。为众生无众生说。谁得戒。故约相续假说现在不同。萨婆多宗。一刹那中具足五蕴。刹那过去即非现在也(此上约得戒之人能缘心也)今言相续者。假相相续。谓刹那刹那生已落谢。何容相续也。虽然落谢但假言相续。故心论云。虽诸有为刹那生灭。无容从此转至余方。假相相续说言能缘也简正云。又过未一心属法处故。非能领也(文)抄。但防过去未来非若慈恩意。唯防现在。现在一念之外无法体故。有何能所防耶。然而今南山。戒宗意。唯防过未非。若现者无防能故问。能防现在。而所防非现。现能防有何用耶答。喻如一灯光能除两闇。若无中间一灯。依何除两闇乎。然论实理者。所言过未者。彼现在全一体也。非之体不正现行故。名防未来。今三世者。俱约假立。但大乘依酬前引后假立。体分别故。假立意异也。最胜王经云。未来诸恶业防护令不起(文)对法论云。令未来烦恼。住未来生法中故名为断(文)此等今师可为润色欤简正云。对此须知今古意。初古德云。戒从三世发。还防三世非。二首律师云。戒从三世发。唯防未来非。三南山云。戒从三世发。防二世非。即过未为二也。今师意云。违戒起非。非己落谢名为过去。又非若不起。名防未来非。现在刹那不住故。无非可防也(文)相承此语记。非虽不亡望今净戒禁之不生(云云)抄云。有学侣云。本结怨事云非也。彼过未亡故云不亡也。然今望受戒力禁之。令不更增生故。犹言未非。虽言显本结恶未灭也。而彼更须忏悔。刀等遂亡之故(云云)虽有异义。而此义合记释语欤须成口防未起之义”
  抄。过未二境唯可起心(云云)问。过去境非起心。对现缘之见。即上云斩截死尸是也。尔者何云唯有起心哉答。实约怨家之境作三世时。虽亲对过去境。曲对时。得罪对彼死尸现境得之。不约过未不现境。故知约边边云尔欤。可寻之缘境三世殄唯可起心。
  说言三世也○以通三世皆与乐等意足知抄。成论云慈悲布施是亦有福(云云)抄批云。此成论文也。今文中引两师解义。初师言。如人布施三世。然过未二世。难无人受用施物。望能施人心普故。于三世众生。通得施福也。言戒亦可尔以通三世皆与乐者。立谓将戒类上布施也。布施既通三世得福。受戒亦缘三世众生。有拔苦与乐之心。方得其戒故。引布施之义来证。明知。戒从三世发也。又云。慈功备物等者。立谓此一师解。过去已谢。未来未至。汝施虽通三世。然现在得福。以现在众生蒙益。过未不蒙其益。岂得福也。戒则不尔。要缘三世不同施物。此师计布施事稍异。若计发戒还同前师。前师云。戒亦可尔。后师云。戒则不尔。故知同也(文)简正记云。缘三世境。起慈悲心。慈能与乐。悲能拔苦。戒法缘三。例通三世可同慈行。于三世境作断恶心。皆与乐发其戒也。论文中略但言过去已谢。
  抄据义周添其末字(文)示过即同俱舍至博生义抄。戒则不尔(云云)布施唯施现境成施。戒即不尔。唯缘现境。戒不发故。又施济现在不济过未。戒济三世也抄。故多论云以恶心(云云)问。多宗唯发现在。今何引之证三世义哉答。
  但取无偏局之义许为证欤记。能非能(云云)堪持分名能也。
  反之云非能也缘防相并抄。向戒从三世发(云云)抄批云。羯磨疏问意云。戒缘三世境。现境是所缘。斯即现非。何得言不防。答。

  缘在悬对(谓缘三世发戒但有悬防之义)未即非起(谓缘三世时其非未起之)愿欲断除不妨缘义(谓要期防恶缘说三世有何妨也)若论其防正在敌对(谓对非方可防)现在之境不定说非(谓念念不住故也)兴治有功非不能陵防未非也(谓起现行令非不起)治弱非然。不说能防依教。忏荡名防过去(谓护心既弱不名能防犯已忏悔名防过非)故无现在非也。又问。戒发唯现在缘境通三世。能防局过未者。若尔忏悔为灭几世罪。答。经论所显忏三世也。以过业牵来报。未非起现在。既不说名种故。通约三世。律制则不尔。唯忏已作不识名种。罪则不灭。现在无恶以善恶二心不同时故。当起罪名又未定故。
  不得显名入忏法也(文)抄。若无其受(云云)简正云。若无其受等者通伏难也。外难云。前言若论受体受独不能防。但是防其恶须随行制御。若尔用受何为难了。
  可引抄答如文易解(文)释无非所以为○不令尘染抄。答要须行者随中方便秉持制抗方名防非(云云)会正云。抗御也(文)抄批云。此答意云。向若受体自能防非可使如汝问。问非何故起只为戒体不自能防。但是防具。若有人制御。即能防非。若无人御故。不能防非。
  所以非还起也(文)如城池弓刀拟捍击贼之譬遮断不起。常须随行。策持临抗方游尘境。不为陵侵。如世弓刀深能御敌。终须执持乃陷前阵广铨叙意。存识相知法自济兼人记。指如上者亦受戒篇(云云)抄批同今记释也。即彼记云。如上明者。立云。上卷受戒法中已明也(文)简正记付之彼记云。略如上者。指上缘境。宽狭门也。何以知耶。既言略明上但约。三世境中情境以说若于非情。全未曾明故云略也。古来多指受戒篇者。
  殊非文意也(文)记。世俗即随流之徒非白衣(云云)简正记云。以世俗多迷等。
  谓今时僧尼近离俗情多分昏迷教法(文)记。相即境相(云云)境相貌也抄。有无二谛摄相皆尽(云云)简正记云。有者俗谛。无者真谛。摄相皆尽者。谓法界之境。虽广至多。不离有无情非情二境。举此四名。收摄一切状包罗皆尽(文)记。初明六大通情非情(云云)问。识何通非情哉答。一义云。资持云。释六大云。上五非情。后一是情。如盗戒谓指杀生境欤”
  记。六尘即非情(云云)问。法尘中摄心所。何唯非情哉答。智云望多分云尔欤问。六尘何不通有情哉答。今对六趣等释尔欤”
  抄。乃至过未三世等(云云)是法尘境也记。如来非趣摄中阴亦复尔(云云)抄批云。古来又云。六趣亦应不摄如来。今详大乘王宫现生。是他非实。容有斯义。若依化相示现受生。亦是趣摄。是故萨婆多宗。后身是异生。即此生身虽已成佛。犹是有漏菩萨入胎三时正知。婆沙百二十卷说。佛胎生由此许是趣所摄。济云。上言中阴非趣摄者。此据小乘多论宗说。谓中阴色微。唯天眼能了故。非趣摄。据大乘中。亦是趣摄。如人死后若应生人。中阴形如小儿之形也。若应生畜界。中阴身如畜生貌也。若应生诸小地狱。则如地狱之形。似火聚也。
  故论说言地狱中阴身犹如融铁聚(文)抄。及六趣众生趣外中阴四生(云云)简正云。六趣众生者。趣者至到也。唯约有情辨之。一天趣。色界都有四禅。初禅有三天。一梵众·二梵王(亦名中间禅也)二禅三天。一少光·二无量光·三极光。三禅三天。一少净·二无量净·三极净。四禅八天。
  一无云·二福生·三应果·四无烦·五无热·六善现·七善见·八色究竟(巳上)依经部。色界四禅共立十七天也。若据多宗。但十六天。摄梵王天归梵辅。天中有高楼阁。名梵王天。一主所居更无别地。如世尊坐处四众围绕。又摄无想归广果。天中有高楼阁。名无想天。非别有地故。不别立也问。经部何故开为两天答。彼云。梵王梵辅所生之处虽同。据寿命身形不等。梵王身形高广容止威仪。言语光明与梵众。别又开无想与广果。亦别寿命身形长短不等。或依上座部。立十八天。亦开梵王自为一天。无想广果亦各别也。余广如论述问。既有六趣。今诸教中。何但云五耶答。缘此修罗一趣开合不定。若依俱舍摄归畜趣。以修罗是师子种故。若据大乘瑜伽。摄归天趣。以修罗是毗质多天苗裔故。或依伽陀经。是鬼趣以修罗居七金山故次释名者。旧呼为中阴。今云中有未审。何名中有。复以何为体。今举论颂。答云。死生二有中五蕴名中有。于生死二身两位中间有。谓如今身形号为本有。才舍执持名为死有。至当受生号为生有。今此即据死有之后。又未至受生之处。是生有之前。于此二有中间。暂时驻泊号为中有也。颂云同净天眼见。释曰。同者同类中有得相见。又上能见下趣。中有不能见上趣也。净天眼者。修得诸净天眼方见故。颂曰。业通疾具根。释曰。谓于业神通中最速疾故。于所往处更不见有余物。但见受生和合因缘。不简远近。杀那便至也。具根者。一切中有皆具五根。及男女二根故。复辨四生者。颂云。于中有四生。有情为卵等。人傍生具四者。地狱及诸天中有唯化生。鬼通胎化二问。上既明六趣。何更说四生答。六趣虽宽。不摄佛及中有。四生虽狭。一切皆收故。更明也(文)”
  抄。上来悬举(云云)引证以前。总出诸境故云悬举欤。又有云。不分五八十具差别。想述故云悬举也。
  抄。俱舍云(云云)出十七行简正记云。此是旧论文。分别业品有此说也。业疏六俱舍云。得戒有三。一切境一切分一切因。一切生境得戒是定。分因不定(文)抄。从一切众生得定分因不定(云云)简正记云。分者支也。旧云分。新云支(文)记。戒支受心有尽不尽容可得戒(云云)尽者七支三品。不尽者四支上下品心也不死ヤマ”
  记。此明三心全缺(云云)问。若指三善何云缺。若指三品何云全哉答。有云。全指三善。缺指三品也。齐缘(三下)出此据两义具缺。
  以明不定(文)记。成宗二戒尽形半日(云云)问。设虽成宗意。五八岂半日持之可名持戒哉。是以太贤师释云。可遮一恶一支成戒。欲进定惠不减其时(云云)爰知。一日一夜时。都不可减(见)尔者今释难思答。尽形者。且望八戒欤。八戒不局一日一夜。通尽形故也。半日者约五戒。成宗五戒不局尽形。通半日故也。八戒非谓通半日。五戒半日受之名得戒欤。今二戒者。二戒俱非谓通尽形半日。为简十具。且云二戒。但此事能能可料简也。成论第九云。一日一夜者。如受八戒一日一夜是云何。答。是事无定。一日一夜。若但一日或但一夜。若但半日或但半夜。随能受持得(文)抄。于非所能境(云云)简正记云。四段今初云于非所能境。云何得戒者。此是别发起问。已欲释此文。先明总别。所以名为总。谓于有情中不论凡圣人天。可杀不可杀。总须作断恶心。一一境上皆发戒也。所云别发者。于情境中。若是可杀盗诳等境上。即作断恶心。于此境上。发得戒体。若非我所杀境。即不发戒故云别。已上俱约有情。
  据遍不遍而分总别也(已上分总别已竟)次清文。所以有此文者。谓前来五义之中自云。若不从一切众生得戒则无也。因此义故。便生斯问也。别发师难云。若要从一切众上得戒者。如他方圣人上界诸天等。亦非是我所杀之境。我亦非其能杀之人。纵有杀亦不得。何用于彼境上发戒耶。故云于非所能境上。云何得戒(问竟)第二总发师答分三。初归宗直答。二若从下行别发师有增减过。
  三若尔下领上增减失重显得舍非(此亦依玄科也)初中云由不害一切命方得者。直答也。谓凡论得戒者。须向一切有情境上。作拔苦与乐之心。约此心边何简所能非所能。一一总发得戒故。云由不害等(云云)云若至故者。总发斥他别发过也。总发云。汝若从所能境上则发戒非所能不发者。便有损减过也。何以故。下句出过云能非能。亘转生故。云若尔至成者。若尔两字颂前意。作出过之综由也。离领舍因缘得戒。此义自成者。总发师云。夫得戒者。必须具缘阙缘不可。夫舍戒者。要须对人。作法及邪见二形。命终方成舍戒。汝别发师。适来立理。既云非处能境上不发者。成彼死生。此此死生彼。不唯有增减之过。亦作五受之外别立众生生。此得戒四舍之外更立众生。此死失戒故云得戒。此义自成(文)记。今亦通缘望彼发戒(云云)指此类众生。
  云望彼也记。次科初过中(云云)于此已下有三过。第一亘转过。第二不假因缘得舍过。第三不周过。今初亘转增过也鹿章鹿抄。纵离得舍因缘(云云)简正记云。纵离得舍因缘有何过者。别发师牒前过非。重征何过○云恶至因者。总发师释也。谓于所能杀境。则断恶心。于非所能不作离杀之心。心则不死。不成普遍周圆之义也傅周毫发”
  抄。毗婆沙问云(云云)简正记云。第二约非处能境。辨其亘生发戒失戒所以。文分为二。初举大所能境问答推疑。二毗婆沙下。总约草木流生亘转不失释成上义此总发家义。必成傅周意。可得戒成故。别发家师难云。设傅周犹可有增减亘转义难之也。是以简正记云。毗婆沙至耶者。此文蹑前亘转生义。却难从一切得亦合有能非能亘转生义也。婆沙中有师难云。如草木等未有有时。或时枯减。岂非增减能非能亘转生亦尔。如有人冬受戒时草木皆枯戒应减也。春间草木既生戒应增也。彼论解云。众生前后有草木永不有。若尔众生入般永不有。故知戒则减也。谓众生有轮转受报生不定故。言前后有。能非能亘转生故。草虽枯草永无轮转异生故。
  云永不有共发一遮戒无有能持不能持亘转生也。若尔众生入般亦永不有戒即应灭。谓阿罗汉化火焚身不受生死轮转。亦永不有得成戒减为道。此妨故作句数料简也(文)抄批云。案婆沙百二十云。问。于外物中得律仪不。若有得者。所得律仪应有增减。谓生草枯时。酒味坏时应减。即彼生时熟时应增。乃至若无得者。即此律仪境。应少分处受而世尊说。如是律仪无少分受。评家云。如是说者。于外物中亦得律仪问。若尔律仪应有增减答。无有增减。以总得故。谓此律仪。总于一切生草等上得一无表。而世间无有无生草时。总于一切蒲桃等酒则不坏时。得一无表。而世间无有无酒时。是故律仪无有增减。据毗婆沙。于一切草上。总得一无表。与前多论不同。多论则一草一粒一支一根。乃至大地一微尘一发。若伤一一皆得罪也。今于一一境上皆发无表。不许总发一个无表。此乃部别。何可致疑。下有四义。答其上问(文)爰知。婆沙意总发家故。出一切情非情境上。总发一个无表故。虽众生入般草木生减。能防无表不谢故。戒无增减也。多论意。傅周出一切情非情之境。虽发之。但于一一境上。皆别别发无表也问。此可云总发家欤。将可云别发家欤答。可云总发家也。上能非能之境上。各别得戒云别发故。今不尔。于一切境上发得故。可云总发家欤。但毗婆沙总发家欤问。总发无增减之失而多论意。于一一境上得戒。境谢时戒不减。心不谢故。若令受戒时。春草木生。岂戒非增哉。如何可免此过哉答。彼多论意。一分离得舍缘戒增减不痛之欤。但心傅周故。无能非能亘转增减恶心不死过也。别发义全不免此等过也。此事能能可寻问。今钞主意。
  总发家别发家之中同何义哉答记。次约有情唯有减过(云云)问。记家意。不许无余还生欤。若许何无增过哉答。此约小乘论意释尔也。
  抄。由心过罪在故(云云)问。境灭时实戒随心可不减。若草木等生境增戒岂不增哉答。婆沙意。想发一个无表故。有心过故。无表彼共不失。此一个无表。于一切草木不拔草故。设草木初生戒不增也。若依多论意。聊难免此难者也。何用戒为记。此句论谢即不同前谢灭之谢(云云)虽云心境俱谢。不同前全灭也。僧尼亘转根时。
  心境亦亘生故抄。根转之时不同戒失(云云)问。僧转尼前不同戒失。前尼文转僧时。更可受僧戒哉。不同戒失故。尔者如何答。今云失如谢释。且正无防非边云失谢。非谓戒实失也抄批云。准文中解如尼转根为僧是心谢。其有不同之戒。如纺续洗净等戒。则失故曰境谢。僧受戒时。悬发得尼戒。尼受亦悬发得僧戒。今若转根不须更受。其不同戒。但可不用。不得云失。此上四句。并证不失戒。戒云无增减。砺云。僧尼亘转根时。佛判不须更受。随旧夏数。即亘得成。然有无不同之戒者。诸师多判不同。如云律师释不同之戒。随时生灭故。便僧得成尼。若尔者其相如何。若当转根为女。比丘本受得防转教授尼等戒。即灭洗净纺续等戒始生。所以然者。以本要期有恶当断为因。转根为缘。因缘具故。是以戒生尼变然。砺释云不尔。若言不同戒生。即不受而得。又有渐受之过。又转根之业非发戒缘。又可五受(善来上法三归等五受)之外。更有转根之受。以斯理验明知不生。又若不同戒失者。一非舍时舍是即律仪有增减。二有渐舍之过。三乘来转根非舍缘。四舍戒者应有五舍(邪见命终二形生化法舍。此四之外不闻有转根舍戒之名)然若尔故知不失。今砺又释云。能防受体不生不灭。虽僧尼亘变。不得以本恶境无故。即使能防随舍。又不可以所防恶起故。还使能防随生○又云。既转根后先受持衣钵说净法失义。有其二解不同。初言见论云。比丘变为尼。三衣及乐失受法说净亦失。以比丘受衣。有过六夜罪。尼无此义。不同故失。比丘受药法与尼不通。为是亦失净法对人说异。故失净法。又释亦并不失。所以尔者。如先安居亦是对人说异。何以乃言依本年岁往尼众中尼受亦尔。又转根非离衣宿失衣缘故。亦非失净缘故(文)抄。萨婆多云于非众生上(云云)简正记云。彼论第一云。于非情则发戒。于一一尘一一草叶花等。皆发得表无表戒。若依婆沙宗。约非情类。共发一无表。三千世界者。一小千。二中千。三大千。故俱舍云。四洲日月苏迷卢欲天梵世。各一千名一小千界。此小千倍说名为中千。此千倍大千。
  皆一成坏(文)翻恶成善变罪须福记。常切知之(云云)一义云。大小不可滥之义也。又允师云。常大乘可心得也齐缘三上。
  八戒下见此义(云云)抄。上至非想(云云)如法华经等。上指色界顶阿迦尼吒天为至极。即彼经云。下至阿鼻地狱。上至阿迦尼吒天。故今抄且约三界之有顶。一往云上至非想也抄。可杀不可杀(云云)抄批云。立谓凡是可杀。圣非可杀。又就四天下中。余三方人非可杀。以后来生。此即是可杀。又解。天非可杀。人是可杀。虽不可杀。以亘转生。还即可杀。故须普周言。乃至可欺不可欺者。宾云。诸得他心者。是不可欺也。人是可欺。天非可欺。天若转生人中。复是可欺。又约凡圣论之。凡则可欺。圣不可欺(文)记。或约三世(云云)问。多宗戒。唯发现在境。不通过未。今释多论。何云三世哉答。或之言。但似明义分。谓受时虽所缘现在。受后防非通过未故。可不可者。约受后。
  疏释云防非通过未是也记。智论云持戒之人(云云)具全文。简正记引云。奉戒德瓶者。准智论。尸罗度中明持戒人。所要皆获破戒之者。一切皆失故。举喻云。譬如有人常供养天帝。其人贫穷。一心供养满十二年。求乞富贵。天帝之自现其身。问求何事。彼具述所求。天帝遂与一器。号曰德瓶。即语之言所须之物。从此瓶出。其人得已随意所欲。无处不得。造作屋舍七宝具足。乃会亲宾。新宾问云。汝先贫穷。今日何得巨富。彼乃具答其由。兼将德瓶出示其容。其人憍逸立瓶上。舞瓶则破坏。所有财物一时都失。今将戒喻瓶。虚空大地。情非情一切境上。皆遍发戒。于一戒上。招生十利功德。于一功德上。复有十种。正行因戒而生故。将其戒因之为瓶。瓶中能感无量功德。若人奉此戒瓶欲求人天。沙门释梵缘觉声闻乃至如来。无不如意。若人德戒不护。

  如彼瓶破失诸功德(文)应意所欲以至憍佚立瓶上舞抄。端拱自守(云云)北京读拱ケク。南都读拱ユク也。
  憍佚ナヤマヲ端拱抄。如婆薮斗律(云云)抄批云。如婆薮斗律者。了论疏云。此翻品类律也。此律多说犯罪缘起制诸轻戒也。宾云。旧人言。是二十部数别部之名。今不同之。婆薮斗者。既翻为品类。则品类之罪。同居一处。事如此部揵度也。揵度翻法聚。则显品类。亦是法聚义。亦是蕴积义也。故知。只是揵度耳。如揵度中。多不明夷残重罪。唯明轻吉。为此今言多明轻戒。轻戒者。即吉是也。优婆提舍者。了论疏解云。此翻为正教。缘此律正说。是罪非罪。制诸重戒也。宾云。旧人言。是别部之名者。今恐不然。且如十二部经中有忧婆提舍经。此翻论义经。即是律中调部之类也。以调部中多有问答。调忧波离牒问佛义同论义。以调部多牒夷残兰等问佛。即是重戒故。
  今云多明重戒是也(文)抄。比丘别戒(云云)简正记云。别戒九十九者。唯约比丘尼说。如纺续言人等与大僧不同。名为别戒(文)彼本文云。
  于比丘尼律有九十九戒(文)记。正量戒本宗彼二律(云云)婆薮斗律。与优婆提舍律也。论本提舍下有律字也抄。谓信等五根(云云)问。五根中四五云何俱起哉答。等取五惠抄。又解云无愿毗尼(云云)抄批云。谓第三羯磨竟时。万善之法满足。更无愿求故云然也。若下众十戒等。由戒未具名有愿也(文)记。注旧记以四分戒(云云)会正记云。僧有二百五十。尼三百四十八。各随本戒者。僧有二万五千。尼有三万四千八百福河也(文)问。何以僧戒校之不破乎答抄。皆得四戒(云云)除酒情中四戒也抄。皆得三戒(云云)于一酒上三善发故记。对女二十一(云云)合非情有二十一。何云对女哉。上云。合数故云二十一。
  对下男故云女也约依论义准抄。非情得五(云云)多论意。花璎与歌伎为两戒。初八名八戒。第九名齐。是故令九戒。各于三善合。三九有二十七戒也。若依成论。花璎歌伎合为一戒。八戒即齐也。简正记云。非情得五者。一不饮酒。二不座高广大床。三不着花鬘璎珞香油涂身。四不歌舞倡伎故往观听。五不得过中食。若尔即成九戒。如何云八。答。经论不同。若准俱舍及报恩经。则不过中食为齐体。余八为戒。其枝条助成齐体故。八齐不得言九。若不断过中元不合受八戒。若准增一阿含经。即不过中食为第六支。便令花鬘倡伎为一非时。即入不贪中非情但四(文)抄批云。非得五者。立谓并根本非时食也。斋是八戒根本。若不斋者。定不得受。抄存根本故说为九。准首疏引多论云。八个是戒。第九是斋斋戒。合数故有九也。若准增一阿含中云不过中食为第六。作倡伎乐香花涂身合为一个也。报恩经中。优波离问佛。夫八斋法通不过中食。乃有九法。何以八事得名。答。斋法过中不食为体。八事即成斋体。共相支名八支斋法故。
  言八斋不云九也(文)记。私约七毒(云云)今对七毒本书无之。故云私也问。上五戒时。又对七毒何不云私哉答。五戒之下。祖师义准释在之。今八戒下无义准释。故云尔抄。
  十戒三众(云云)沙弥沙弥尼式叉尼之三众也记。大小持犍度(云云)有云。大小持犍度者。大小相指二十犍度。持者对戒本。犍度中明随行护持故(云云)抄批等意。指二众戒本。云大小持犍度也。即彼抄批云。以僧尼二众戒本下文。皆结沙弥沙弥尼吉罗。故知所发戒与大僧同也(文)简正云。戒戒下文等者。则僧尼戒本。戒戒下皆结三众吉罗。故知同大僧发也(文)但余记意。犍度之言不审也。
  戒本犍度各别故记。同前五八(云云)多论五八十。但四支发故。若成宗四位戒并七支。问多宗意。十戒虽四支发。律制沙弥持犯。令同大僧而违彼制故。结吉也。是故多宗十戒。虽不体违制。故戒戒下结吉。成宗五八戒。体虽发七支。五八之外无结犯也问。释犯即侵犯。毁损受体云犯。彼多宗既不发体。设虽违制岂有犯哉答。违僧制等定吉。彼何物可发体。而彼既犯吉。此亦可同也问。成宗意。五八戒同发。七支何如沙弥。戒戒下不结犯哉答。沙弥法同故。结犯同大僧。
  五八无其义故不尔也示根本喜作钞。故三归羯磨俱无戒数之文(云云)抄批云。言归者。受十戒时三归也。羯磨者。受具时白四也。明此二受正作法时文中。列其戒数。至受后说相时为沙弥说。十相为大僧。列四重盖且列重者。余则和上曲数。此言来意证上文。明沙弥戒体与大僧同也。说十相者。且略举耳。事同大僧受时说四重等故。

  言两种类解也方列十四两种论举有情非情三戒一一亦尔抄。今义准张三毒亘起(云云)问。婆论中既有七毒配立义。何云义(见)准哉。即简正记云。又抄约婆沙四师义立。今略彼意。初师共一切有情共发一七支戒。若于一个有情上犯杀支。于一切有情处杀支戒断。余六犹转第二师意。于一切众生上各各发七支。后若犯一众生上杀支戒。但有此众生上杀支。断余六余类。众生七支俱转第三师意。云将三毒三双一合七毒。于一切有情上共发一无表。若贪犯一众生杀戒了。于一切众生身上贪杀俱不发。余者仍转第四师意。亦将七毒。于一切众生身上。各各发得七支戒。后若犯一生身上嗔杀境。但于一余众生。嗔杀支断。余六并余众生俱转。钞约此四师义故。以七毒历其七支义。开淫支故。于一女子身上。九处发六十三。男子发五十六也此分明七毒配立出婆沙。何云义准哉答。七毒诚虽出论文。今且开淫处方云义准也。
  彼简正记释云义开淫支等故记。三单如论(云云)问。唯以嗔犯淫如何耶答。抄二三(云云)抄批云。二三等分者。即三单三双一合也。立云二三等分者。有三单三双。即是两个三故。曰二三。言等分者。应作云声。谓合三毒为一名为等分也(济亦同此解文)又一义云。二者复义也。谓复句有三云事也问。善法相顺故三法并生。恶多相违贪嗔不并(云云)是性相所定也。而今何得有七毒哉答。一念之中虽无并义。不妨杀等。一作业中二三具故。无相违也。是以简正记云。或如一刹那起贪。复一刹那起嗔。相续恼他八处九处。更不起痴(此为第一双也)或一刹那起嗔。一刹那起痴。相续恼他八处九处。更不起贪(此云第二双)或一刹那起痴。或一杀那起贪。相续恼他八处九处。更不起嗔(此云第三双)或一杀那相续起贪。一刹那相续起嗔。一刹那相续起痴。恼他八处九处(此为一合)谓此宗必约前。约前后刹那而起。就中进退稍难分柝。若约一刹那间便起二。或为双。及一刹那顿起三。或为合。即恐违宗。若前后刹那别别而起。后何名双及与一合耶。如此两途。俱成妨故。然彼宗刹那虽前后。不同今取相续边。说其双并一合义也。多有不达此文意者。错将多宗文义。约一刹那说者非之甚也(文)问。其多宗意如何答。简正记云。若依多论。心王心所同刹那俱时起。若成实宗前后起。今此钞文。正依成论也(文)问。多宗意。岂三毒可俱起哉答。问诸烦恼障必由痴毒。何有无痴句耶。若必由痴者相应无明。今七毒问且据不共无明(为言)钞。如前分雪(云云)会正记云。
  雪即折也(文)各自为种类名则局抄。
  如配戒种类所说(云云)记主摄戒种类图见抄。以罪性不同(云云)抄批云。以罪性不同者。羯磨疏云。有二不同。一轻重不同。二能防体别。杀打二戒因果条别。打因杀果也。立云。如杀望断命得罪。打搏望恼他得罪。业既不同。是摄不尽也。故下引善生经证。彼经则有业戒。根本是七支所收。余诸种类等戒。是业戒摄也(文)抄。能防体异(云云)抄批云。立谓杀是果。罪谓断命也。打是因。罪谓恼他也。既因果不同。轻重有异。今能防之心。望此因果。轻重随心差别。故曰体异。故知。七支摄不尽。七支但摄杀不摄打等也(文)爰知。杀打两别所防之过故。依之亦能防之体异也记。住此依古记所引(云云)今记引。具文依古记所引出之。即抄批云除善恶戒。已更有业戒所不摄者。抄脱此三个字。案善生经中业品云。善男子。作十善业及十恶业善恶戒已。更有业戒。所不摄者。谓善恶法。如是善恶有作无作也(文)简正记释同之也。今指此等记释欤问。何直不引经文。依余记所用哉答问。十善业善戒不同如何答。简正记云。十善十恶业者。根本十业道也。古人云。旧戒不由佛制而常有故。善戒恶戒即善恶律义。假无贪等三为因。于一切境上发得七支即善戒也。恶戒反此。古云。客戒准此新戒七支。于五篇中唯拣九戒。除此已外更有业戒。谓善恶法。此是十善十恶之种类。
  非是根本十也(文)抄。有业戒(云云)彼经身三口四七支。名善恶戒。其外诸戒名业戒。业者作业义。非谓业通。彼七支云根本戒。业戒云种类戒也记。注旧记以杀妄大小等(云云)七支之中。大妄大杀小妄小杀。摄入故摄九戒也。即会正记云。是以七支。于五篇中。但摄九条故。谓杀妄各开二。大妄小妄。大杀小杀是也。则余轻戒。非是根本十业及七支所收故(文)简正记释等同之问。旧记何于盗不入小盗(盗非畜物也)答下篇不立别戒故也问。记破怪重不同等意如何答。于一支之中。不可有轻重故。小妄小杀摄等戒。然两舌毁呰等虽轻戒。后三支自体各一品。非一支之中含轻重故。不可相列问。诚制戒之前。大小杀妄虽怪重别。彼七支业通之边见之。轻重俱七支所摄也。何不摄于七支。
  古记有何失耶答钞。故知根本七支所收(云云)此二句中。根本与种类是所收体也。七支与业戒是能收也。而后句能上所下也。故记家令亘易之也。然而会正记直释云。淫盗等根本。属七支收自余业戒。
  即种类收(云云)此释无劳也记。四分重缘相同十业可入戒收(云云)付此文一义(了公长老)云。今四分假宗竟。意念自重缘护七支非。不令作之相。同十业禁意三也。故且云相同十业。实四分意念非禁后三业。可入戒收者。十业前七。律自意地不禁之可思。故律制意念故。相同十业可入戒收(为言)克对时判属七支故。对四分不制意三云。若约菩萨十善俱戒也。若四分制意三。何云若约菩萨十善俱戒哉。爰知戒体唯发七支。亦防七支非也。所以尔者。今律偏制身口粗非。意地结犯未禁之。何制独头后三哉。是以祖师。引律文述单意中不成持犯。若动身口思亦成持犯。善见论明。凡人恒缘欲境。圣人若制心戒者。无有得脱之期(文)济缘(三下)云。后三意业。不教不制故非所持(文)问。付此义不明四分律是义当大乘宗。诚越余部。五义分通其例非一。何不制后三哉。是以戒疏(一下)中。虽出二师义。以不属身口判正义。尔者何云不制后三罪哉答。先义当大乘故。可立后三犯者。余律中未制意念罪。独四分一律。云发心作心念作皆名犯(文)是以灵芝释重缘思觉即入犯科。是则义当大乘意也。何必可全同菩萨十业哉。次戒疏后为正义解释者。第一师意念罪。唯属发心作思。第二师者独头意念。又判有犯。依之释后为正义。第二师全非谓属后三也。凡本律中。不制后三戒事解释非一(云云)一义云云。相同十业可入戒收者。四分意。重缘护意三罪事相同十业入戒禁之。但不禁初念故。不云全同。只云相同也。钞云善而非戒。且云瞥尔边也(文)或又钞且约律教限一往释尔。记约四分之分通。释相同十业也。若约菩萨十善俱戒者。菩萨自初念禁之。云十善俱戒也爰知。四分非不制后三罪也。所以尔者。行住坐卧常尔一心者。律制也。若纵心而赴贪瞋邪见之时。何不犯不摄意罪。又内意。思念猛利三毒者。岂不结恶觉犯哉。加之业疏(三下)释。若据菩萨十善俱戒。如下四分心念故。犯亦同相也(文)齐缘(三下)述此宗制教义。同菩萨但瞥尔重缘以分大小(文)四分心念罪。即后三罪故。解大小异之时。释瞥尔重缘以分大小。若如前义。可云七支十支以分大小故。何况重可入戒收。释若四分重缘实非后三戒者。争辄判可入戒收。案此等之道理。尤戒体发十支。亦可防十支非也问。若尔济缘记后三意业。小教不制等释如何可得意哉答。此等释文唯非一二。皆是通释诸部律制之分齐也。今所论者。四分不共意也。何引释通途小教之文。判四分所计哉。重寻略教之违犯。通三业十支。广教何不禁后三。是以戒本。说心莫作诸恶此三业道净。
  释述心违三善未落广教随七佛偈所诠行相有违即结。若尔者云道理云文证。方方以可云十善俱戒也(云云)又一义云。相同十业者。受体发于七支。随行同于十业可得意也。故今相同十业者。应约随行也。此义聊不审也。岂不发体而随行禁之哉钞。三亦善亦戒(云云)问。善时不要期故。无戒之义。戒时要期故。无善文义。尔者何云亦善亦戒哉答。前七支不要期时。善工策励故亦名戒也。但此事不审也。追可寻之钞。通衍无涯是律仪(云云)简正记云。衍者说文三达也。谓通达情境无有边际。名为律仪也。玄又云。衍字谓行中有水。即小行之貌。随其屈曲。乃至于海无不周及。然此律义之体。于情非情无不周遍故无涯也(文)问。释律但有法分笔三义。何加今衍义不为四义哉答。彼三义。就教释之衍义。约无作功能。义意各别。故不加也。又义云。
  记释意欲同法义欤记。言二戒者示现随戒义(云云)问。既云受随二戒。何云示现随戒义哉答。诚难思。
  追可寻之望余通类有生皆罪是持律仪钞。譬如筑营宫宅先立院墙(云云)抄批云。先立院墙等者。比人造宅必先立院墙。然后架屋。与南地别也(文)无善盖覆塞露之弊穿窬穿壁窬墙此明○为尘扰丧蛈善根”
  钞。受随相资方有所至(云云)抄批云。立谓有受有随。能发生定慧。至于佛果也。受是愿也。随是行也。愿行相依也。如车具二轮。鸟全两翅。必能涉远高翔故。
  曰有所至也(文)如贼穿窬盗窃财宝钞。以此随行至得圣果不亲受体(云云)问。受体发得之后。无随行之人。可不感戒善之果哉答。既是善思所发之戒愿。岂不为当来善果之生因耶。况命终者。最后一念。善成花台之生因(见)故尤可有感果之功德欤。爰知。下坛之后顿死人。尚可感乐果欤。问:当来感果依三业相应善缘。岂空愿独感善果哉。是以今释不亲受体。明知。受体独不招乐果欤答。记既云强弱(云云)实知虽弱乃不感乐果。非如随行。且云不新受体欤。悬防发行。则受胜随微。起习招生。
  则随强受弱记。教文用与(云云)受随亘望。
  有两样用事云事也激励之切钞。不如不受无戒可违(云云)破戒人。胜于无戒无犯之人。生死有出期故。而今欲诚随行也。

  故各有其理欤明须善识业性灼然顺持违犯○大妄抑扬令生信故即相是法研考记。然相所在唯指教诠(云云)问。法释圣人制教名法。今又教诠名相。如何不同哉答。法取轨范边。相取览而可别边故。

  不相违也皎语相而言有境期是缘则绵亘摄心通漫钞。岂得漏言(云云)会正记云。岂可遗嘱不言。
  又薄知纲领记。准此例彼(云云)此即戒本。
  彼谓戒本外事也解一千从记。篇目者篇聚都名(云云)五篇之篇目。前篇聚名报。篇明之故。云前篇已解。戒本持犯。总义指下持犯方轨篇。故云广在后云记。古来讲解○为弊斯久(云云)古记删定戒本。加入注。以彼删定戒本为所释。以钞文相为能释。以今钞牒释彼故斥之也记。序云若长途散释(云云)钞序文也。长途散释。长散在释文段也。随相曲分。广牒释一一戒文云事也。然今钞离此二边取繁略之中(为言)故知。非牒释戒本证也寡以翻传词尚淳质。
  记。须准古文(云云)指含注戒本云古本也记。注有云未删定(云云)此有人意。含注戒本。删定戒本以前制故。未删定时。准用古本注戒本。删定戒本后。必不可用古本。是以注删定戒本得意也。而此事会正不见。爰知。今记意。纵删定后注释准用含注戒本为诵持。
  可用删定也说。况以浅近浮词妄参圣语(云云)非唯以钞文注戒本。
  亦以私卑语注参故也杂碎科条浪节真经瞽论纷弦焉知自误记。又章记至此且入戒序科文解(云云)会正等古记。至此释删定戒本序。至彼戒本戒条。先释戒本。次释今钞文也。是以会正记云。至此先入戒序解判。方入正宗钞文(文)记。例分为二(云云)会正文也。

  终成乖咎精详律肆罕见传通○况剽窃疏文胃为己注文无起尽义不周旋○徒尔○何为○削○端始○义○壅枢键淫戒第一钞。淫戒已下(云云)今三水淫字误也。即可作女边也。是以抄批云。以邪私曰淫故。书云男女不礼交曰淫。淫字要从女边作也。若存水边作则有两义。滞雨多者名为雨淫。滞书多者名为书淫。如皇甫士女。三年读书经时不识春秋。乘马不知牝母。此名书淫。故知女边作者。即名邪私(文)记。毗舍离(云云)多论云广严城也记。注须提那子(云云)须提那父名。子其子名也。随父名故。云须提那子。须提那翻为求得。子名邪舍。翻为明。皆是多论意也记。注淫戒五年(云云)十月二十七日也。余三六年者。盗戒九月十日。妄语戒九月二十四日。杀人戒十月十三日。
  已上三戒制之时节也欲彰此处不涉义章○时有抄撮钞。广如下篇(云云)批云。广如下篇者。谓若明心境想疑等。如下持犯方轨中(文)钞。可畏之甚无过女人(云云)抄批云。立谓如劫时。人食地?。次食自然粳米。身渐兼重失神通。遂生女人。于时众人唱言。此中恶物生即女人也。又如佛言。如人于我法中。无所长益。譬如有人无男多女。当知其家衰灭不久。首疏引多论云。女人如蛇毒。有三种害人。一见害二触害三啮害。女人亦三种害人善法。一若见女人。心生欲想灭人善法。二若触女人。犯僧残罪。灭人善法。三若共女人交会。犯波罗夷。害人善法。若为蛇害但害一身。女人所害害无数身。又蛇害人身。女人害人心。又毒蛇害犹足僧数。女人害者不是僧数。又毒害不彰生人天。女害生三途。是故劝。汝宁犯毒蛇莫犯女人。即下如文。
  以男根内毒蛇口中等是也(文)记。上二句示来报(云云)问。以此僧祇文。何为示来报哉答。依女人故。当来堕恶趣故可畏。此女望当果云可畏也枷锁衰祸败正无厄不至。从地狱出还复思入记。譬如清渊澄镜而蛟龙居之金山宝窟而师子处之(云云)有云。
  蛟龙女龙也(云云)立事公正茍荒如色记。室家不私妇人之由(云云)室家即入家也”
  记。毁宗败族妇人之罪(云云)败毁亲族等也。宗者祖宗。是先祖也凡夫重色甘为之。仆终身驰骤为之辛苦贪色者憍贪财者吝。既憍且吝○无清脱自审狂心。
  记。或闻声对语(云云)相对语也记。或吸气缘根(云云)心系于彼女。如鬼神吸人精气根者根门也谅托腥臊而为体。全欲染以为心○焉能知返。交结于根尘网里。实谓难逃○悲嗟勉强屎囊屎也。
  谛彼淫根着力治之钞。淫欲为初(云云)律中十戒以杀为初。而抄批以二义释之。即彼记云。有人解云。年少或微淫恼未发。不妨无慈故杀在初。又有人言。小学未通教非极制。现有禁者。
  从俗无过(文)钞。若死末坏少坏(云云)开宗记意。坏末坏约女根也即十诵第五十五。约根坏不坏明之。故开宗记引之为证。今钞等意。
  必不然也牛马猪狗雁鸡之属钞。律云牛马猪狗(云云)是非戒本释相文。
  是调部中文也(即第五十五卷)钞。莫问心坏想疑(云云)律中破僧淫酒三戒。不开疑想。于酒者祖师有义断开疑想也记。彼约根节(云云)问。下云过齿过皮。何云约根节哉答。节者小便道。女根约节为分齐故云尔欤。即简正记云。彼云。彼离问佛。佛言。大便道过皮。小便道过节。口过齿皆夷为分齐也(文)问。今记云二道过。皮何别简小便道哉。又小便道节者何耶答。约男根之节。云过齿过皮也钞。及论问犯云皆结正(云云)抄批云。皆结正者。谓结大重也。
  夷非方便之罪故曰正也(文)生厌恶志心于佛钞。便无嫌心(云云)意云。嫌心属我等也克己自责○谁能反照身行鄙秽殊不省非。汝必恶闻何如不作。
  汝自作何得恶闻里隔自造他逼犯相有异恶闻记。此由不知于大慈门说毗尼藏(云云)十住毗婆沙论中。依十力等流说修罗。依大慈等流说毗尼。
  依无畏等流说阿毗昙也随得物而用隔也或将至前境记。逼己淫他(云云)怨家将己令淫他。他者非怨家也。谓已作能又淫他三道也记。二为他淫已(云云)怨家为他。他就比丘身令淫也。有云。他人就比丘二道行淫。谓有比丘所人也抄批云。一是正境。不问自他者。深云自将正境入他正道亦犯。他将正境入已二正道亦犯。故曰不问也。又或可云。不问自他者。应是不问自造自境。如弱背等是。及自造他境亦犯也(文)爰知怨家逼时。他淫比丘二道。生乐心犯也(云云)私云。此义不然。岂就比丘二道行淫。可成乐心哉。故知。此义非也一义云。以他正道。就比丘之根。行淫时生乐心犯也(为言)是以简正记云。或将至前境者。即自造他境也。或就其身者。即他造自境(文)但见次下问答。
  初义一分有其谓欤记。开免难之开身境合为免难。
  若不合怨家加害故云难也记。制心护体(云云)制爱乐为护受体也记。遭淫尚易持往尤难(云云)往字恐误欤。遭淫者。境合尚易。持体难云意欤。故知。是往体字欤。可勘之。又有义云。遭淫尚易。持往尤难。意云。遭怨逼甚易。遭彼时持今戒甚难(为言)其往者入身计持易。
  终无乐心事难云事也(云云)此义往字犹不审也自非久习净心。直恐未逃刑网。
  本谓女根生染着通戏笑不如以小儿根内口中弄故无淫心记。有乞食比丘见小儿根起口佛言波罗夷(云云)以此文知。以小儿根入比丘口中。若生乐心。比丘可犯波罗夷也。
  此文上义润色也钞。十诵云口中等(云云)见善见论第八。虽入口中。不着四边。唯得吉罗(云云)刺记。以决上犯(云云)决上非戏者重之文云。口要过齿成犯欤次复似显别者。上五分若刺者。入如毛头犯也。十诵意。口过齿成犯故不同也。为显此义今别欤钞。余二道无开(云云)简正记云。过齿者。彼优波离问佛。佛言。节过齿得夷。余二无开者。谓不开戏但入毛头即犯也(文)钞。一一时中有淫意皆重(云云)问。自造他境之时。入如毛头位但犯一夷。入入位不见犯多夷。何怨逼造境之时生乐心。一一时中犯多夷哉答。自造他境。不论受乐不受乐。但入如毛头结重。今言觉乐者。据怨道故也。是以每三时生乐心。结多重也问。付之分明自造他境。既就身论。犯何身每入分结犯哉答。强捉比丘二。处行不净。
  内指口中啮之钞。蛇口火中可也(云云)简正记云。如律莲花色尼。为人所逼。佛问乐相。答言。如热铁入身。佛言不犯(文)唯觉指痛。经为他造己。
  钞。及骨间行不净(云云)女根之骨间也简正记云。律中有女人犯罪。于王令剥女根肉。有比丘欲心。以于骨间行不净行。佛言。兰骨中非正道也。若尔既非正境。何不犯残。答。若元作喜乐出精意即残。由元非残意故。但兰此则非道之想故。得兰也(文)此释无皮肉故。云非正道。虽然骨间道骨间也问。若非正道。何下云但是正道皆犯哉答。云正道之处骨间意也。若为谓残出精意。虽何处出精可犯僧殊。而此元非僧残意故。但半坏多分坏及骨间。皆约正道之处骨间等故犯偷兰(为言)今云正道。非谓直正境也问。此偷兰为独头。将为方便如何答。有云。境差方便偷兰也(云云)又义云。果头兰之所以尔者。注戒本中。云成者波罗夷不成者偷兰。下又云。若尸半坏口并偷兰(云云)若方便罪。属上不成兰中下又云。何别出半坏等兰哉。故知果罪也记。不出上兰(云云)有本作止字。是可然欤。而上字不审也。僧残方便罪。设虽近方便。可中品兰故。既云欲喜乐意。尤方便罪闻钞。但是正道皆犯(云云)济抄云言正道者。语对戏乐意显意也。言皆犯者。既是半坏境故。应非重即淫家之方便之犯也(云云)钞。故善见纵使斫头断及死人口中颈中行淫亦重(云云)口中可然。即善见第八云。颈断就颈行淫及口。波罗夷罪。若颈行淫偷兰遮(文)济抄云。今此文中。就颈行淫。句者总标也。及下分轻重。及之字反准今抄文。可被头不断死人也。但钞云颈中亦重者。反约断头人之口中之语也(云云)爰知。但付颈行淫可偷兰。非正道之处故。
  今颈至口中云亦重也记。通论四重(云云)行宗二上(四丁)○云。淫妄二戒。遣重杀轻杀盗两戒有数无遣(文)淫妄二戒。遣人令淫己。令称己圣重也。是遣义也。教他令淫他。教他令称彼圣德轻也。是教义也。今云二犯并轻是也。乐利在彼。自分无其益故。杀盗两戒。教他令杀他。盗他财重也。是教义也。遣他令杀己。取己之财轻也。是遣义也。
  今云杀盗二戒损通自他能所皆重是也钞。下三众相教(云云)一义云。比丘相教下三众也。故注戒本云。若教行若作者。偷兰遮不作突吉罗。除比丘比丘尼。余众相教作不作尽吉罗(云云)又义云。今记科释意。下三众亘相教事(见)是以简正记云。
  及下三众自相教得罪分齐(文)钞。吉罗为异(云云)比丘沙弥作者减摈虽同。吉罗异也。比丘比丘尼波罗夷。沙弥沙弥尼。式叉尼吉罗故钞。三明不犯中(云云)济抄云。犯文三。初二付怨逼不犯也。第三自造之不犯也(云云)是以简正记云。一切无有淫心者。戒疏云。开自身造境(文)但行宗记释。三种俱约怨逼释之。然未心得(云云)记。觉知遭逼亦此所摄(云云)一义云。上句云无所觉知。若怨来逼己时。若觉知即堕。

  今不受乐句故云亦也(为言)开怨来逼己身分盗戒第二钞。第二盗戒(云云)戒疏(二上)云。前就内色起贪。此就外财生染(文)记。注柤尼迦(云云)僧祇第二云达尼迦也。是初果圣者也。是以行宗上云。檀尼已证初果(文)问。初果已上性戒成就也。
  何盗飞梯乎答记。住在静处作瓦屋(云云)注戒本注云。在闲静处草屋。生禅为人。持去乃作全成瓦屋(文)僧祇第二云。除尸扇户枢衣架余者。
  一时烧成论第八唯户扇是木(云云)记。注佛令打破等(云云)律缘起中。初作瓦屋。使阿难全破(云云)见论第八云。如来何故而打破答。此屋不净。是外道法无罪。僧祇第二云。焚烧之时。伤杀众生。又此瓦屋热。则火热能坏人眼。令人多病。有此诸患。汝等当坏。此屋莫令当来诸比丘习此屋法(云云)饰宗记意。问。阿难佛成道之夜生。年二十五成待者。
  岂成道六年之时分有之打破之乎如何答记。取王材(云云)波斯匿王。本房中取飞梯二枚(云云)此合战时。具足楯板也。
  殊为王要物畏觉知为偷抄。性戒含轻重也(云云)四重皆性戒也。是则重性戒下篇中十三。除媒房三戒。余皆性戒。三十皆遮。九十中。三十戒性。余皆遮也。乃至盗畜物吉罗。是性戒也。此等皆性戒故云尔也。是抄批简正记意也。即抄批云。性戒含轻重也者。立谓此篇四重之戒。是性重戒。若下诸篇所有性戒。如杀畜物等。如此种类亦名性戒。则是轻也。然轻重虽异。性义是同故。言性戒之中。含轻重也。据理遮戒岂无轻重。今文对性戒而明故。
  且略不明遮戒之轻重也简正记同之记。通夷残兰提等(云云)谓盗非谓通夷残等也。凡性戒通夷残等(为言)余戒约略总述而已。必善加披括方能免患○用入私抄。
  抑又劝诫之意也○诠次列之○吝护抄。谓六尘六大(云云)明了论中。出六尘六大。委辨行盗下。
  第三门盗人物中明之物攀阻碍上二句及下记。前虽定若望正作非畜物疑想(云云)疑想是境定心差。虽然望今心见阙境也钞。心想疑转(云云)持犯篇中。明盗戒转想。有二想。
  从有主转于无主。从人物转非畜(是一)遂去封相抄。善见云子作恶事(云云)问。披彼本文第九。明偷人事。即父追出之儿盗则无罪(云云)今如何以彼父之财读无主。相乖于本文耶答。实彼本文如来难尔也。今抄主准彼文。明无主相。取彼财物。为无主物。非直论文意也。即抄批云。案见论中。若人儿落度。父母以水灌顶。遣去后时父母死已。比丘盗如是人物无罪。此据盗其儿无罪也。今抄唯义。此儿既不属父母。父母死后物不属儿。其物无主。比丘得取无罪也。济云。此外国法。今此唐国如此之物。即属于官不得。
  名为无主也(文)抄。又云若国破王走(云云)余记意。释上二国中间。又解之义也。而今记异彼。本文云字无之。是以抄批云。二国中间者。立有两解。初云。前王已终后末立。其中时节。名二国中间也。又解。约地界论之。如旨秦晋二国中间疆界。上济花岳山。晋家据山东。秦据山西。中间山有七八许里。两国不摄是也(文)成论意。云地上属王地中不论。

  于当国地中伏藏为无主物也物处亦无官典○对相即封土作疆界处即如俗令山泽林薮不令占护记。封土作(云云)土作。谓一国之间ニツイテ为分齐也既不令占○加功○护不令占护”
  记。有盗成重不假方便(云云)行宗记云。如亘用三宝烧埋坏色寄借低拒也类。但使亏损即成盗业。不必方便。然非一向都无故。
  云纵有不明(文)记。今抄不释(云云)下次第牒释列缘。于第五兴方便不释之故。但知未离已前钞。若不精识律藏善通用与者并师心处分(云云)简正记云。若不精识。律藏者释也。谓于能诠不明也。若善通用与于所诠壅滞师心。不师于教便成盗损。于相如后说者。

  如亘用中说也(文)征覆何故先明○僧物有主用与多过抄。故宝梁大集等经云(云云)宝梁经。彼上卷文也。大集经。即日藏分护法品文也。依频婆娑罗王问。佛为彼说之也记。文举初后二三两果何以不明或可知故(云云)彼本文。四累俱举之。抄批引彼经云。案大集日藏分经护法品云。时频娑罗王。问佛言。何等人堪为知事。守护物供养供给。如法比丘。佛言。大王有二种。持僧事守护僧物者。具八解脱阿罗汉。二者须陀洹等三果学人。此二种人。堪知僧事供养众僧。诸余比丘或戒不具足。心不平等。不令是人为僧知事也(文)今此记意。召抄文云文举初后也。
  非指经文记。或约二惑究尽处故(云云)意云。初果尽三界见惑极处也。第四果尽三界修惑极处也。故各举尽处。略中二果也抄。戒不具足心不平等(云云)简正记云。谓凡夫持戒。但防身口未得无漏。勤思心念微细有缺。名不具足(文)凡人心有爱憎故。不平等初果人。已断三界见道烦恼故。无爱憎。
  分分得无漏。故平等也(文)抄。更复二种(云云)简正记云。玄云。是宝梁文也。彼文迦白佛言。云何比丘营于无事。佛言。听二种比丘营于众事。一能净持戒。二畏后世罪。复有二种。一诫知业报。二有诸惭愧及以悔心。复有二种。一阿罗汉。二修八背舍戒。如是二种比丘。营于僧事。自无疮疣护他人意等。今抄合四为二。又将罗汉同大集经也(文)大集意罗汉与八解具足为一。此宝梁为二。此不同也。余大都同故。合引之欤抄。自无疮疣(云云)净名经疏云。疮疣烦恼实名也。以自利利他二配之补篇抄。护他人意(云云)此人若为知事时。有俗人乞僧食者。能为善说因果。语以祸食难消。不令前人趣嗔。怀劝而退故曰护他人意。或可。外道俗人侵损三宝物。比丘则随时消自不令损失故。曰护他意也(文)抄。
  因即犯者(云云)知事人因守三宝物即犯(为言)不知慎护抄。注冥犯大罪(云云)简正记云。冥然犯于盗重。不以无知故免也(文)抄。三出贷(云云)三宝各有无尽财。于息毕以子还着彼物也。或佛僧物亘明贷借也抄批云。三出贷(他戴反)谓将物与人。拟后返取也。若作贰(他得反)谓从他求物。后拟还也(文)。
  抄。四将三宝物胆待道俗(云云)有能人以僧物给之。王臣十九钱给之(十诵意)恶贼无定限也问。下唯明僧物。记释云。后一唯明僧物(云云)尔者何今云三宝等耶答。
  是言总意别意也抄。盗佛物者正望佛边无盗罪(云云)开宗宗记云。本律中无盗佛物(文)僧祇中断重(取意)有云。今文准非人也(云云)付之实义多端也。今师意。在世生身佛。灭后形像。正望佛边。无波罗夷盗罪。但得偷兰也。今云无盗罪。无波罗夷罪(为言)不访有偷兰也。若望施主及守护主。在世灭后。俱波罗夷也。是以简正记云。今南山云。不论在世及灭后。若盗此物。俱犯偷兰。斯为定义。一正望佛边。无盗罪者。此设正约无施护二主佛物境上。成犯之相。如久远之物。虽无施护之主。以其物体。且属佛故。若有二主。望二主结下自有之文。先须简此犯境(文)望佛边无盗罪者。又简正记意。望佛体无我所恼害故。云无盗罪。虽然望能犯之心时。可有兰也。即彼记云。问。何故望佛边无盗罪乎。下句答云。由佛于物无我所心。无恼害故。谓佛理平等得失一如法物无心。失不为恼。如十诵之盗北郁单越人物。尚不结罪。彼人无我处心。岂况三界之主。于物有吝着。据佛边一罪不得。今言但得偷兰者。东阳迷释之。望盗人心上结。已以进趣作盗佛物之心。举离之时自结兰罪。约境无犯。如涅槃经。恶心斩截死尸。以境上无可恼。理合无罪。但起恶心。亦得偷兰。所以为例(文)又付此偷兰罪。余记意不同也。即简正记云。次辨诸家解者。一玄记望善神边结也。佛虽无心。神摄此物故。抄释云。以同罪非人物摄。今难云。本明更有杀母喻盗佛物罪。若望善神边结之。却成盗非人物也。况神护法非摄于物。不可依承。二准匝记云。望断施主福得兰。以施主将供养佛无作续生。今即盗除无作辨起故结兰也。今难云。现有施主可然。或经久远施主亦无。又望护结。况复断福。犯重下自有文。不合委解。更有解之。抄文所结简罪。此据佛在世时。正望色身佛结。今久涅槃无此兰也。假今寺圆殿中形像。皆背施护二主。望主结之。今难云。如婆沙云。以佛悬摄未来宣然属佛如何会通。恐无理也。已上解因便叙之(文)次定宾意。在世生身之佛。犯波罗夷。灭后形像犯吉罗(见)是以抄批云。宾云。此盗佛物诸部不同。祇夷损正。十据护夷涅槃虽兰。义准应吉。今文约断有少乖理。既言。佛于物无我所心。又言。同非人物摄。非人于物宁成无我。然又无我唯局北州。且如北州。衣食自然也。岂同三方功用方得。佛既受施。示摄财物。义同功用。何类北洲。故有盗佛物者。佛在日重灭后定无夷罪。以佛在日在人主义○灭后但有福田摄受无人主义。今若盗者望护结罪。又复若言。于物无我所。亦应许偷罗汉等物。法相便乱理不应然。故知。无我据方。不得别判。下文引祇。摩摩帝用佛物。重者据佛在日示。同人趣南州所摄故。同人夷若言无我。应同北方。何以祇文唱言断重。又言正望佛边无罪者。此违婆沙百一十三。问若盗如来率都婆物。于谁得根本罪业道。有说。于国王处得。有说。于施主处得。有说。于守护处得。有说。于能护天龙夜叉非人处得。如是说有于佛处。得所以者何。如世尊言。若我住世。有于我所恭敬供养。及涅槃后乃至千岁。于我舍利。如芥子许恭敬供养。佛皆摄受。由此言故。世尊灭后虽经千岁。一切世间恭敬供养。佛悉摄受(述曰)据此此盗损定不约佛而结罪也(文)饰宗日本云。第一佛物祇夷。损正十据护夷。涅槃虽兰义准应吉。多盗像兰。奈耶亦弃。如祇第三。摩摩帝用佛物重。此据佛在。等同人趣南州所摄。故同人夷。若言无我。应同北方。亦应许偷罗汉等物。法相便乱理不应然。无我据方不得别判。具如北方衣食自然。岂同三方功用方得。佛既受用示摄财物。义同功用。何类北方。故盗成重。十诵五十云。有护计直。满ハ夷减ハ兰。五十七云。亦云。有一比丘。盗佛图物。言有守护者。计直具足夷。但文且据损护。非正如说损正。还同祇判。若涅槃后定无夷罪。以佛在日有人主义。灭后但有福田摄受。无人主义。南山之正。望佛物无其盗罪。无戒处故。但得兰罪。同非人物。今详望佛无罪。违背婆沙。言同非人。自乖无我○上来佛法二物。虽吉业报极重(文)又法砺。怀素仪。简正记云。初相疏云。若盗佛物成波罗夷。重举例云。如盗畜生物。境劣得吉。若盗人物。境优故得重。既人物尚悟重。佛境最强。何不得重。又将佛物入僧。尚结夷愆自恣。岂不成重。法宝难云。天犹胜人。理合更重。何结偷兰。又将佛物入僧。得重者。自约亘用边。结与此合乖。二例俱非不可依准。二东塔云。佛在日自为正主。盗即成重。涅槃后唯有福田无正主故。同非情摄。只合得兰。今难云。若尔纵使在日结重。即佛应有我所心事耶。又将入灭后佛判同非人。良为不可(文)记。
  若据非人掷卜而取(云云)石神等也与人相降记。殿塔灵仪(云云)谓佛像等也抄。故十诵盗天神象衣(云云)简正记云。彼律第十六云。盗天神像衣。及以花鬘。
  佛言得偷兰(文)钞。涅槃亦云造立佛寺用珠花鬘供养(云云)彼经第七卷文也。彼意有比丘。盗花鬘中缕也。花鬘者。抄批云。应师云。梵言摩罗。此译云鬘(音蛮)案西域结鬘。师多用苏摩那花。行列结之以为条贯。无问男女贵贱。皆此庄严经云。
  天鬘宝鬘花鬘等并是也(文)抄。不问辄取若知不皆犯偷兰(云云)抄批出三义。即彼记云。言若知不知皆犯偷兰者。立云○比丘盗此缕知得罪。亦犯不知得罪。亦犯由事。是可得学。以出家人。应令学圣教。以不学故。不识此罪相。故知。与不知俱结罪也。不同了教之人。迷心不犯也。有人云。此檀越供养物。以属佛故不问。知是有施主缕。及不知是有施主缕。但望佛边结兰。由属佛故。佛边结罪。由佛于物无我所心。但得兰也○又解云。若知不知者。知谓了教之人。不知谓迷教之人。以盗佛物故得兰。而言知者。识知教相故。犯得兰。若不学问迷于教相。而盗此物。谓言无罪。佛言。不以无知故得脱。曰知与不知。皆一诸犯也。解为正。今记释。
  同第三解也记。注古云大乘约境判者非也(云云)简正记云。若知不知者。玄记引家法师释云。谓比丘明白心中。知是佛物。或冥然不知是佛物。并犯兰。大乘中不论知不知也。若小乘知是佛物故。心而盗即犯。若不知或作无主等想。无盗佛物之心即不犯。若据法空不许此释。若知即约明闲之人。识知教相。不知即据不学人。不知教相。并皆是犯。若既明练如是故违。虽于教不明不知有犯。然不以无知便得脱也。若犯根本更增无知罪。今恐不然。钞取引者。大乘经文适说义。却作小乘律。解既经律混然。如何分得(文)会正云。不问者。不问施主及护主也。若下大乘约境判也。此文是佛答迦叶。大乘偷兰义也。问。大乘殊约心何云约境耶答。此古义非也。不及会通也问。今偷兰定宾如何得意哉答。饰宗云。南山又引涅槃第七。若有长者。造立佛寺。以诸美鬘用供养佛。有比丘见花贯中缕。不问辄取。犯偷兰遮若知亦如是犯。引此证佛物兰。此义不然。经中兰罪。与律不同。若有比丘犯突吉罗罪。忉利天上日月岁数八百万岁。堕地狱中。何况故犯偷兰遮罪。此大乘中比丘犯兰。不应亲近。何等名大乘经中偷兰遮罪。若有长者造立佛寺。乃至广说。言犯吉。忉利天上岁数。如目连问经。即不同。此又经说言何况犯兰。故知。兰罪岁数更多。亦不同律。又言。何等名为大乘兰罪。故知。非律相也。若言知不知亦如是犯。岂容律判不知成犯。若余正盗佛边。当言何罪哉答。且准多论盗像得兰。今盗佛物理应轻罪○上来佛法二物虽吉。业报极重(文)记。
  经家不论(云云)涅槃经不论主堂有无云偷兰也抄。若有守护主有(云云)济抄云。于有守护者。不得兰罪与得重者。其文分明也。若于无守护。而望本施主。结其罪时。可谓更于佛边结兰罪耶。答。今文及余处释未获分明文。但且按之。不得更再结欤。既代于护主望本主故。若尔者。何时望佛可云得兰罪耶。答。或可云本主死后(萨婆多事在无作尽形后无故)或可。但且灵仪同非人经家等。且结之。实望本主等。一切可重欤(更可思之)私云。得波罗夷约守护。或约施主。望佛偷兰可并犯欤。若尔者。何下云善生中亦从守塔人得重罪。不望佛边结之哉。答。此且结波罗夷云不望佛边。不妨结偷兰欤。望心轻重兼犯。其例是多也记。尼抄亦直云结重(云云)中上(随戒篇)云。十诵云。盗佛图物精舍中供养具。
  若有守护计直犯重(文)成弃捐不受抄。塔上扫土净地弃之不得恶用(云云)抄批云。立谓施主造塔用功加土。若扫弃秽处。损施主福故也(文)会正云。
  断地事在无作之福也。并是显文记。佛图即全梵语(云云)戒疏云。佛者梵音佛陀。或云浮陀。佛驮步他浮图浮头(云云皆是二字各佛陀之异名也)知。今佛图者。但是佛之全梵语也。次或召塔者。抄下三(僧众篇)云。塔或名塔婆。或云偷婆。此云冢也。亦云方坟。稚心云。有舍利名塔(文)同记云。舍利此翻为身。即人遗身。舍利及塔名通凡圣。今明造立多是佛塔从人为目者。藏人遗身云塔。
  今从人藏佛遗身云塔(为言)记。明不勤掌录有填偿义(云云)守护主若夫偿之故。望守结重罪也。下云。若掌他物勤守之不可偿。若勒必可偿(云云)抄。若佛塔中鸟死(云云)会正记云。如灵禽毛羽。有取直者(文)抄。盗法者。此师意于法者无小罪也。其体是非情故。望守护主。结波罗夷。定宾意。于法当体犯吉罗。望守护波罗夷也(云云)饰宗记(四本)云。法物者。条部云。时有比丘。取他经作是念。佛语无价。应许纸直。彼疑佛言取五钱夷。多论第二。盗经不问供养不供养。许钱犯罪。此据护主。若无护理应损正。应言亦望佛边结罪。以法及物。三世佛同所摄受。傥盗亦吉。上来佛法二物虽吉。
  业报重(文)佛语无价记。注旧云损色未必然也(云云)简正记云。不得口吹经上尘等者。
  谓恐口气损色(文)不得口吹经上尘等○佛拭不用流落可烧不记。注法身由生故(云云)抄批云。以经是佛母解从此生也。今烧故经同烧父母逆也(文)故烧犯决断○陷于重逆○有人无识烧毁破经”
  记。先说是法因缘生偈已焚之(云云)会正云。古师云。如故经不可披阅者。安于净处。先说云。是法因缘生。是法因缘灭等一偈。已用火焚之。则无咎也。不然则散之江海。归于龙宫。利更厚矣(文)问。此偈具如何答。有云。是法因缘生。是法因缘灭。是法缘及尽。
  是大沙门说(云云)记。着在明典(云云)涅槃经中。雪山童子。
  为半偈舍身事也记。西字除惑(云云)涅槃经中云。若信若不信。闻常住二字决定不堕恶。
  即生不动国是也必有损像蠹经○拒记。何得焚除失事在福(云云)行宗记云。言事在福者。如施主作桥井等。事随有福生缘。坏则失名事在无作。今烧故经其事亦尔(文)抄。此由心未绝(云云)一义云。所借人心未绝也一义云。生疑者。所借人生疑也。由心未绝者。能借人心未绝也(云云)。此中先义为胜。即抄批云。谓借既不还。索又不与。主即生念。为更返我为永不还。所以得兰。若主绝心。定知不还与犯夷也(文)简正记云。此由心未绝者。释结经所以也。若主决心。作定不还相。
  比丘得犯重(文)抄。盗写秘方(云云)简正记云。秘方者。药方要术等。例谓此秘方。有其价。直盗写得重(文)会正云。秘方以令彼失利。又得直方传故(文)抄。不现前供养(云云)问。不现前必通一切。现前局一境故。不现前名大大供养欤如何答。有云。于不现前。如缘一佛狭也。此边可同现前。虽然供不现前。其心得法道理。即深位造作之故。胜现前(云云)私云。现前不现前。且约宽狭判胜劣欤。所以尔者。简正记云。谓现前即观相兴福。但对一佛一塔之境得大功德。若不现前。即不睹妙色发心。通供养法身。约法身性非唯一佛。以则获无量无边福胜故。云大大欤(文)。若欲互举亦亘结犯可不结重。
  抄。盗僧物(云云)今师意。常住常住现前现前。物犯夷有满五之义故。十方常住。十方现前物犯兰。无满五义故。定宾意。四种僧物皆俱犯夷。皆有满五义故犯夷也。是以饰宗记(四本)云。二十方常住○若偷此食。古来共评。望十方僧。皆各有分。不满五得多兰罪。今详不然。分食虽然。唯得一分。望为食主实得。遍为盗此食时。如綅一主但计满五即得夷。愆犹如一家共营一食。分时虽后人得一分。未分之间为主理同。
  即盗此食满五即犯(文)或无主掌余人亦同记。下局初位(云云)问。下已羯磨后望僧重(见)何云初位哉答。抄一者常住常住(云云)必于此处用之。是一常住也。亦虽用之。不得分用。是一常住义也。或云。四方常住。是常住常住事也。四方僧来无局受用。故云四方也。即抄批云。局约此处故曰常住。即此当处亦不得分。复曰常住。故曰常住常住也酱馔食抄。想望众僧如论断重(云云)指上准善见论盗僧物犯重之文也问。此众僧者。望常住常住僧也。将望十方僧也如何答。抄批简正记等意。望十方僧(见)即抄批云。准善见犯重者。立谓总望十方僧通为一主。以此物不可分卖故。一化僧俱有其分。通是一主故。盗时重也。然此僧物者。余人若盗。望护主结重。今既主常自盗。则望十方僧。通为一主亦得重(文)简正记云。如论断重者。谓主常自盗。则望十方僧。为一主得重。若余人盗。望护主结。如上见论断重文也。又引祇文为证。

  前通望一切僧为一主义假使集书亦不得分也(文)人局现数物据即分记。僧分业(云云)问。
  此业字如何耶答虽即分○酱豉抄。如已物行用与人得偷兰(云云)问。盗十方常住。望十方僧得偷兰(云云)三品中何乎。答。上品兰也。忏篇于上品兰也窃法求利抄。注准共盗僧食主掌别人共盗。
  无主掌故轻也记。而恶比丘偷善比丘法求名利养(云云)抄批引彼全文云。二者有恶比丘。从善比丘闻受法已为他。讲说言辞柔和。人之所乐闻众共赞誉。大德善说妙法。从谁禀受。答言。我自知之不从他学。如是自称如来积劫。具足诸波罗蜜。勤苦如是得此妙法。而恶比丘因偷此法。求觅利养。是名第二大贼(文)饷记。偷窃圣法(云云)彼抄批引云。三者复有大贼。精进比丘持戒具足。得须陀洹乃至罗汉。或凡夫比丘持戒清净。以波罗夷法谤之。憎嫉他行。自称已是清净人。如是谤诸贤圣。偷一切圣法。是名第三大贼(文)抄。注准似有主(云云)意云。虽十方常住物。有守护主。满五波罗夷。不满兰罪也。今云随直多少多是重也。望守护主故。即云似有主。
  有主之言守护主也记。或结主掌(云云)一义云。作相等事。知事依之故。若不作时。唯知事结罪。是一释意也。或通主客者。或释也。不可云唯知事一人所食啖。一切客僧常住。皆得其罪也。即主中可摄知事也一义云。或结主掌者。若寺中有主掌一人。不打食之。彼则得罪故。云结主掌也。或通主客者。作相主客何可作之。而不作食故。主客同结罪(为言)抄注准此如上偷兰(云云)简正记云。注文准此如上偷兰者。谓准上文。将谓僧如己物行用得兰。既云盗散。随直多少。唯上见论合犯重。为见空寺。无人守护。所以注言兰也(文)问。今偷兰十方常住。无满五之义。故犯偷兰见。而作相召十方时。诚可云十方常住物。今既不作相。何云十方常住物耶答。入当日供僧限故。属十方常住物欤问。无作相约何程分齐云当日供僧限十方常住。
  可云不入供僧限常住常住物哉答钞。三者现前现前(云云)简正记云。谓一物是现前。谓奉施等。二人现前。谓现前僧。奉施等物。即属此僧故重言也(文)抄。望本主结重(云云)问。此物云何望现前僧不结其罪耶答。若施主既决心舍与僧。望僧结罪。今望本主未决心物也。因僧物戒中。以未许名僧物也。是以简正记云。此约施主虽舍。未付与僧。盗者犹望本主结重也(文)记。
  准下分衣具列二法(云云)赏看病法与付分法二法也记。注古云结无边兰(云云)开宗记等意也。人会正记云。以未羯磨则未束物入现前。望法界僧边。纵盗亿兆物。亦无满五义。但犯无边兰耳(文)今两祖意。望十方无满五之义。总得一罪[乙]。问。准用虫水戒。随池虫鱼结多罪(见)今亦可然。云何望无边僧不结多罪耶答。诚难思。虽然彼虫鱼可有分量。十方僧无分限故不同欤。可寻也。又定宾意。望十初僧物成微尘。微尘无法。有何兰故。以五钱已上之物望十方。各各有主。

  主义可结重夷也(取意)为结多少令为僧分现物属僧随约所与人边抄。四方僧物(云云)简正记引全文云。四方房舍犍度之时。世尊与五百弟子。人间游行。至羁达国。有僧伽蓝。时比丘在彼上住。一阿湿卑。二迦留陀夷。三马宿。四满宿。彼闻说佛与身子目连。此来遂生心云。佛是龙中龙。诸弟子又是贤德名闻。若到此间久住。我等必失名利。逐选一口上房留与佛。余者分作四分。遂将僧伽蓝等为一。与第一比丘。瓶盆等物为二分。与第二比丘。木床等为三分。与第三比丘。花果等为四分。与第四比丘。贵图容比丘。无物受用不得久住故。后时佛与诸比丘。到此国伽蓝已。佛告身子目连。汝可语旧住人敷设卧具。彼答。佛是法王。我先留房供养已外。分为四分也。身子具此白佛佛言。此是四方僧物。若僧。若众多人。若一人。不应分卖。不得入己犯偷兰遮问。此四方僧物。四种僧物中何哉答。四种中此常住常住也。科文云四下别示初位故。又分四分。物皆常住常住物故。加之资持下云。四方局常住常住(文)戒疏(四下)云。三常住者。以当局净住通于三世局定不动亦不可分(文)同记云。或处双叠为名。余处亦名四方僧物(文)此等文。分明常住常住物(见)若尔者。何故续高僧传第二云。招提者讹略也○正音云招斗提奢。此云四方。谓处所为四方众僧之所依住也(文)饰宗记云。唐三藏云。招提者此云四方(文)翻译名义抄七云。提(经音义云招斗提奢。唐言四方僧物云云)佛祖统纪云。太武始光元年。敕天下寺改名招提(此翻十方常住文)此等诸文。全不见常住常住。所以尔者。四方僧物招提唐言。招提物。虽百十方现前十方常住异论。未闻云常住常住物。故知。此四方僧物。非常住常住(见)如何。答。四方之言。先虽局常住常住。傍又可通十方常住欤。而今此四方僧物。召常住常住也。彼处处释。招提僧物云四方僧物。十方常住一边也。于招提僧物虽有异义。且一义意。招提僧物。十方常住得意。故知。四方言。本名常住常住物。傍兼十方常住欤。是以翻译义抄第七云。僧祇(此云四方僧物。律抄四种常住。一常住常住。谓众僧厨库寺舍众具。花果树林田园仆畜等。以体局当处不通余界。但得受用不通分卖故。重言常住。二十方常住。如僧家供僧常食。体通唯局本处。
  此二名僧祇物文)此文明通二种常住(见)釜罐抄。因即有人言(云云)简正记云。因即有人言等者。古师云。六群当时既分僧物。佛令身子往夺。故知。前来虽分为四分入。已不成盗也。必成盗者。身子知法之人。亦不合更夺。以此例知。今有盗僧物者。亦不成盗。夺取无罪(上且叙古)此未见诸部等者。今师破古解也。谓古人未明诸律。教有明文。若夺盗者之物。亦犯盗罪。以贼夺贼物故也。若尔何故行前四分律文。六群分作四分入己身子夺耶。可引钞。

  答云四分暂碍僧用等(云云文)或有盗者便即夺取抄。暂碍僧用(云云)分四面面属己。
  碍舍利弗目连故贸僧好物抄。罪同五逆(云云)简正记云。玄云。谓破僧逆也。今十方无僧依食而住。段食为缘而得修道。今既盗损。僧无所依。
  修道断绝故同逆罪(文)记。一一结者非多罪但此一夷(云云)问。抄随损一毫结之。云一一结罪。而一毫无满五义。何云但此一夷哉答。指一毫非谓夷。凡不得多罪乎。
  本且云一夷也然盗通三宝○答言抄。五逆四重我亦能救盗僧物者我所不救(云云)问。上云罪同五逆。今佛救五逆。不救盗僧物罪。尔者自五逆重。相违如何哉答。且约边边说欤。同五逆者。依盗僧食。无止住所依故。云相似破僧。此又破僧。暂时盗僧物。障三世道同所依。其时久近故。一往为令惊人。说我所不救欤。实论罪业。破僧逆罪。盗僧物波罗夷。大可不同也象马驼骡牛驴记。即明僧护比丘游海边见地狱事(云云)简正记云。僧护传者。从人立名也。僧护比丘。随商人入海探宝见。有五十二地狱。五十僧尼狱。一是弥沙。一是俗人。

  为入守作非法故入此狱等(云云)见僧和集○火然○爪割肉尽筋出○燋炷抄。纵偿还入阿鼻而得早出(云云)问。堕阿鼻人必经一中劫。今何云早出哉答。一义云。于无间狱。非无中夭早出之义。婆沙中。提婆堕无间。依最后南无力。人数七万岁时。归人间。可记独觉果。是岂一中劫耶。一中劫且约大途谈之欤(云云)又义云。经一中劫据五逆罪。余无间业。未必经一中劫。
  小乘性相等意如是(云云)下出所以云记。以佛物不出入故(云云)问。下明三宝物中。听佛物出息。今何云不出入哉答。一义云。此五百问意。不听佛物出息欤。下引十诵明出息故。部别不同也一义云。三藏法师所借佛物不作出息。佛物也。

  直还本物(云云)不云一切佛物无出入也还债事虽尔故入地狱抄。佉国○为七步蛇螫○谓是温室记。狱鬼闻之(云云)地狱罪人。

  是云狱鬼也铁刃(クロカネノヒシ)矜讲学○填偿攀高例掩耳○贻殃过抄。一三宝亘二当分亘(云云)简正记云。一三宝亘者。立谓。佛法僧物。亘用得夷也。二当分亘者。立云得吉也(文)抄。寺主摩摩帝(云云)寺主即长老也。摩摩帝。今记翻知事也抄批云。摩摩帝者。梵语也。
  此翻为经营人等(云云)营事使役抄。僧用亦尔(云云)问。上云并得正重(云云)同彼云亦尔。知事既用佛法二物。望何人得重。若无望人。何云亦尔耶答。私云。望守护主。或本施主结之欤问。下文云。由无有人为佛法物作主。明知佛法物无守护主(见)尔者可望谁哉答。成彼本主无计之故云尔。
  何云无守护主乎抄。所以常住招提亘有取须(云云)此招提僧物。四种僧物中属何哉事。下有问答。至彼可有其沙汰也问。招提僧物。既僧物条勿论事欤。云和僧用故。尔者何记云僧别亘。招提物云别人物哉答。非谓别人物。施主别供十方僧故。且云别欤。是以下记云。谓施主置房施十方僧。别自供给。不涉众僧常住故有和送。而非私房故。名招提常住也(文)抄。和僧索欲(云云)宝梁经上卷云羯磨也。补篇中虽出羯磨。无大德僧听等之纲骨。饰宗记中出羯磨。出纲骨也问。行筹意。如何如今受日无行筹事事羯磨云何用之哉答。此作法殊取和合故。行筹意在之也钞。乃至一钱(云云)问。四种佛物中何哉答。供养佛物受用佛物。听此二物欤。属佛物听转易故问。若尔者今一钱如何答。悬供佛前钱是也。
  即供养佛物也以施主重心故舍○风次两烂抄。若无妨暂安(云云)一义云。无妨暂安训之三事得意。勘校当世行事。今如堂中床等。非暂安依无妨故永置之。亦虽有妨。暂安用之故。以二义得意也。若尔者。记云若下示暂闻此一事如何。答。且以兼分科释之欤(云云)一义云谓无妨暂安。记释一事见故”
  抄。问招提常住等是何物耶(云云)。此问招提僧物体也。答意。指房为招提僧物(见)问。正此招提僧物。四种僧物中可摄何耶答。异义多端也。一义(圆证大德充公律师)云。十方常住物之摄也。故记云。谓施主置房。施十方僧。别自供给。不涉众僧常住故有和送。而非私房故名招提常住也(云云)十方常住物。先虽出可食物。不可限之。傍可摄坊具等物也。譬如客坊等例。别造坊屋。供十方往来僧。不涉常住常住坊也。依之佛祖统记云。天武始光元年。敕天下寺改招提(此纲十方常住文)若尔者。何故行宗记(上)云。中阿含阿难受别坊。用施招提僧。所谓别房施即翻名也。谓以别房施现前僧(文)又续高僧传第二云。招提者亦讹略也。正音云招斗提奢。此云四方。谓处可为四方众僧。云所依住也(文)此又四方僧物。上名常住常住物也。又翻译名义抄七云。招提(经音义云。梵云招斗提奢。唐言四方僧物。但笔者讹称招提。此翻别房施。或云对面施。或云梵言僧仿。此翻对面施文)既又云对面施。记云现前对面施。故知或现前现前物。或常住常住物(见)云何云十方常住物哉。答。行宗记文。以别房施现前僧者。十方现前此处受用故云尔也。次翻四方。经音义付之翻别房为正。次翻对面施。又云现前对面施。若约房宇。十方僧现前。对面用此坊宇云尔欤。若约僧仿物。自本别物也。翻对面现前无相违欤。一义(觉●宜慧)云。常住常住物也。凡此义意趣者。案余三种僧物。如十方常住。勘钞疏文。都不出坊屋。但饭饼等可食物。如当时二时食是也。依之上记释十方常住云。今以意分不问生熟。但使未入当日供僧限者。并归前摄取入日用。即十方常住(见)。何以房屋云十方常住摄哉。又二种现前。是可分物或僧数有限也。然而今招提僧房。处局当寺。都无别人可分义。何得摄二种现前哉。简余三种。处常住常住摄事。自然显也。勘余师释。或翻四方。或翻十方。皆释常住常住之义也。但非常住常住之手本为其摄嘱故。释不涉众僧常住。戒述僧别。戒疏文会同上义。故亦重不述也。一义(寻玄等)云。现前现前物摄属也。今师将出四种僧物。现前现前下引证。何强加会释哉。若有今师释分明非现前现前遮文者。虽可致料简。然一处无余三种摄释。又若云阿难受别房。处现前现前故。引者何疏文不引阿难受别房等文。引后转施云施招提僧房等哉。故知。引证意尤引证阿难转施。云所谓别房施。是故同记得此意。谓以别房施。现前僧述意分明也。设虽有四方等翻名。是余师释用不依时。但资持记。施十方僧者。非一向别属之房故云尔也。招提常住者。一分限此处。不任别人意乐故云尔也。虽然此处住间。属此人故。云现前现前摄也。已上诸义。虽有此多义。以十方常住摄。可为正义欤。
  记。频婆沙罗王女(云云)。此女非息女之女。妇女之女欤。即抄批云。荣云。此女是瓶沙王夫人。耆婆之母也(文)。
  记。以金瓶行水(云云)是下卷赴请篇俗舍食后必行水。然后上座咒愿也钞。房宇等是招提僧等(云云)问。招提僧物僧仿物为同为异答。别。记云。作两判故若尔者。何故翻译名义抄七。招提此翻别房施。或对面施。或梵言僧仿。此翻对面施(文)此明招提梵名异。云僧仿物(见)答余师释不一准。用不依时欤。但可勘之问。此僧仿物。四种僧物中可摄何哉答。一义云。僧仿物。现前现前物也。翻对面现前故。招提僧物。是十方常住。无移余处故一义云。彼园中有二物房宇。施招提僧花果。施总常住常住物也。余记云。僧仿物常住常住物也(云云)非二具招提物问。若尔者。何翻对面施。常住常住物岂云对面施哉答。须古解面如斯云欤。虽然常住僧现前。
  对面受之故云常住常住物无失欤记。今钞且取花果结仿之义(云云)以糸连花故。云结仿也。此古义也。戒疏正义意。僧仿物梵语得意故问。今抄意。彼园中花果等。举对面之梵语。云僧仿物。尔者何必今钞(云云)取结仿之义哉。结仿之义不见故如何答。既云花果等。故知。结仿之义闻抄。作障隔者不犯(云云)不作障隔。比丘与佛同处。可犯吉罗。今作障隔故。
  不犯彼吉(为言)况像不得抄。亦与弟子同房宿故(云云)抄批云。谓罗云。作沙弥时。诸比丘缘佛制戒。不得与非具人同宿。遂趣罗云夜宿厕中。世尊夜见。唤固房宿等。虽唤归房宿。世尊竟晓而坐。以与比丘同制戒故。佛不敢违。四摄之中。此名同事。又迦旃延弟子亿耳比丘。亦与同宿。如下九十中与未受具足一人同宿戒。
  广释此义也(文)佛听僧坊畜使人抄。

  僧中分行得已(云云)分行花得故也不得作佛塔种花果余剩经荒饿○若属塔水用塔功力得者二由僧人记。注古云语倒合云者得(云云)会正记云。功力得者。语例合云用塔功力者得(文)问。今记主。斥不见彼文意如何答。彼本文与今记引同也。即多论第三云。若属塔水以供塔用复用有残。若致功力。是塔人者。乃至一由僧人(文)祖师御意。得者之得ヲハ储得水得ト被タユ。而古记不见本文○以别义欲易得意。则作者得也。故斥之使人取啖○椽梁抄。亦得借僧釜镬瓶盆等杂用(云云)抄批有二义。一体净僧器。不受。腻者得取用也。一不能自手。令净人用也。即彼记云。立谓此要是。新净未染腻故得也。若曾经僧家用者。即有恶触之罪义不得借。或可虽得借僧器物。用据比丘手不自触。使净人用无碍(文)。
  记。先已得法(云云)得处分羯磨也抄。供温室别房(云云)抄批云。此非浴室。谓寒时别作此室。于中然火取暖也。今时此方。名浴室为温室。义亦应得(文)记。温室即今火合也(云云)小屋置火温故云火合也。合音合也。安也。置也。字书云合(云答反小闼合也)钞。若僧须木用(云云)谓此木僧要用也。故取之。僧须木用。又点云。
  须木用○以鱼骨刺灰计洗令死○斫用○连接恶人抄。僧犹得供佛法(云云)僧物和合。得作余用故也。佛法二宝不尔也。是以抄批云。立明。若园属佛。则不通法及僧受用。若施与僧。
  僧得自和通于佛法也(文)抄。堕遍用尽不得破此物以为三分(云云)意云。先佛边有其用。皆以应为佛用也钞。若为三宝齐讲设会得取无罪(云云)钞批云。然今引此伏藏文意者。谓藏中虽明是三宝物。后但堕偏取用不必要分为三分。
  证上不得破为三分文也(文)记。反明自入取离成盗(云云)举离处成犯故。
  云取离等也记。如人物中(云云)下盗人物中。地中伏藏。虽无我处心无守护。
  盗此伏藏物望地主结犯也抄。具戒清净应僧法(云云)问。重戒可知。吉罗等如何事答。下至犯吉罗覆藏不悔。不应僧物欤。下云。若行少缺。故食可通也抄。染作杂用(云云)意云。或以彼薪草煮染草。
  或以彼树皮染作衣等也罪フタチカクシチ籍藏在石函○自隐而参取隐齐州灵岩寺有僧暴死。见观音举一石函出记众僧罪藉。并为取僧树叶柴薪等。
  此僧还活具陈于众○缓急亘见量德全缺抄。二当分亘用(云云)问。此下一一物亘差别如何哉答。古来异义也。虽然且任一义意。大概之付佛当分明亘用。释迦与弥陀亘是也。付法当分。大品与涅槃亘是也。付僧当分。以此寺僧物。与余寺僧是也。一一物者。四种佛物亘用等也。法亦有四种。僧常住常住等四种也。下记释意。僧明有受用属等也问。付之尚相乱难分。所以尔者。今当分亘中。同常住常住物中作亘用故。宛车乘等是也。又回常住常住。作十方常住。则明今亘中文。下当分亘中。常住常住等四种僧物。明互用相。以此僧物与余寺。亦明当分亘中相滥如是可分别哉答。当分释迦弥陀等是房舍。车乘尚当分所摄也。余以常住常住。用十方常住等事。皆相因引用。不正料意又义云。凡当分一一二亘与上义大异。当分亘于三宝中。各就一宝明亘用相。虽然不分理事差别故。第三立像共宝亘分别理事。一一物亘。于彼理事二中。就理一位明之。亦就事一位明之。于一事中。虽有同当分亘。不可强会。
  边边各别也(云云)。此义聊难信用也记。初引回僧物戒准律犯吉(云云)回僧物入己时。犯波逸提。此不入己。
  与彼处僧故犯吉欤充车乘抄。及现前堂直回作五依(云云)问。此以何物回为何物哉答。以现前现前物。为现前现前物也。是以简正记云。此由是施现前僧堂回作衣。即犯提吉。若施四方僧尼作戒堂。
  若回作衣盗重也(文)抄。正录杂录(云云)录有二种。正录入有译者名经。杂录入失译经也。非伪经也抄。因果全乖(云云)有云。经说因果。真经伪经其说天别也。又有义云。如前段本未全别。此因果可就凡圣欤简正记云。因果全乖者。菩提是因。佛身是果。师弟有异。此非当分(此且二解)又有释云。约真经正录是出世因果。伪经杂录非出世因果。
  此之因果则全乖也(此释亦通文)抄。福无福别(云云)正经福。伪经无福也简正记云。若造真经正录有福。伪经杂录无福故云别也(文)抄批云。立谓真经曰正。造者有福。伪经是邪。造者无福故曰也。又造经多福。造论少福。然论复有二种。谓或菩萨声闻造。或人造等欤。亦福无福别也。上来将经将论。经则是福。论则非福。然经分真伪。
  论且分凡圣造故福各受(文)钞。东西二合龙(云云)问。此二龛根本施主。施同人明之。亦就异施主明之欤。又同佛异佛欤。两方如何答。同施主同佛也。彼本主既死。虽然今守护心局之不合也。故记云。各有掌护也。抄批意。虽本主异。死去后无护主通用(见)即彼记云。立明有两施主。各施东西两龛佛之财物。供养具等。不许亘用。施主若在一向不合。若死得即有二义。谓施主虽死。若复比丘。知本施主心。局不通者。还不得亘。今直约后比丘。不知本施主心。故得通用。
  此中名当分亘得吉罗(文)龛塔(モユシカサナル)。
  记。无别主官(云云)主掌义也若元通师徒及众具供养者记。牛马等物并非佛家所宜(云云)问。假令佛边庄严牛马等一向云非宜人。不许通彼欤答。以今记下释案之。佛前牛马等畜类。所宜故可通欤。
  余者今指非佛前牛马等云非佛家所宜欤记。神王部从(云云)天神二王二十八部众等也。有云。神王即部从。
  八部等是也(云云)所宜用者亦得作之抄。作鸟兽形得罪除在佛前(云云)抄批云。如弥陀变。作白鹤孔雀鹦鹉舍利。作涅槃变。
  还依经文作杂类众等即得也(文)抄。善见若施主本据施园果等(云云)简正记云。玄记两解。一云。此四事供现前僧受用。既盗分食违施本心。许直成重。二云。约施四方贫僧衣药。今既盗心食尽。令他后时应得不得故重。表云。此二解未有理。若约四方僧说不合犯重今但据施主。施此等内现前三五十人。若回此物召十方僧。食尽劫望现在人。应得不得边故结犯也。此盖望境非谓约心。思之(文)此释聊不合今记释欤抄批云。立明有护主者。望护主结夷。景云。此举施常住僧为依衣服。
  今违施主心作食故结重也(文)此符须今记欤盗心回分食者记。施园果所出财利(云云)卖园果得利故也主者分食乏少粮食○主领守之○微密”
  钞。若在近等(云云)近边义也。日本云在近。
  其义明也抄。通结一界(云云)食同法别界也。非正结界。
  唱法之法也记。引论三问(云云)彼五百问论中有三问趣。
  今引之也抄。白衣投比丘未度者白僧与食(云云)抄批云。立谓此人欲入佛法出家。众僧缘事未及得与剃发。白僧与食。若泛尔俗人不得白僧与食也。案彼论云。问。白衣投身。为道未度得食僧食不。答。白僧僧听得不白犯堕(文)会正云。白衣即粉出家。梵云哞头波罗沙未剃落。然有出家心故。
  须白僧可给食(文)明将持在道抄。若为僧乞白僧听将僧食在道(云云)为僧乞食使者。道中粮用僧食。若白而听之可无过。若不白设虽白。不听一向不合也。即抄批云。案彼论云。问。为僧乞ハンニ道路ニノ己身ニ得食僧食不。答。若去时先白僧。僧听者好。不白还白亦好。若分听还偿不偿犯重。景云。此通道俗使也(文)所诠为僧使者。
  白僧以僧食为粮在道也抄。若供僧去斋米僧去斋主用供后僧(云云)谓施主既供僧米。此僧他处出。以此米供余僧也。抄批云。案彼论云。问。供僧斋米。僧去后斋主得用供后僧不。后人得食不。答。打犍槌得食。若不打一饱犯重(文)记。作相免过(云云)问。若十方常住物。实作相可免过。既常住常住物定之。
  何依作相免过哉答记。应望盗僧斋米(云云)今云犯重。盗斋米故也。是常住常住物故也问。先住僧既去无之。尔者望谁可结重哉答。记非盗食也(云云)食物是十方常住物也。十方常住物。
  亦无满五义故非重记。注旧云熟食等(云云)此会正记意也。彼意生物是常住常住物。熟物十方常住也。故熟物一切兰。生物常一切重也(为言)即彼会正记云。食犯重者。生食须夷。熟食应兰(文十方常住心得释也)彼记意。今一饱犯食。熟食故可兰得意。指兰云重也。今记意不尔。论云犯弃故。犯重即指弃云重也(为言)又今记意。不问生熟。入当日供僧限。十方常住物也。何偏约熟物哉(为言)此外抄批意。异今两记意也。即彼记云。立谓施主将来妨前若干僧。食既不尽。其僧而去。此余米即属十方僧。盗者合得偷兰。次本能施人在中守护。今望此护主结重。
  非望前僧结也(文)钞。须作羯磨(云云)非结界羯磨。
  和法羯磨也为僧差远使钞。何须同界(云云)若直得出界者。何劳集同界僧。同作羯磨和僧耶(为言)抄。若寺庄硙(云云)其寺调五谷处也。处虽各别。寺摄属故。鸣犍稚别离不作和法。食物器具等通用欤。故抄云。住处各鸣犍稚通食。寺内与庄硙云各也。记亦云处别物通不劳和法也。所诠庄硙指调五谷处也记。带仆畜(云云)仆从畜生也又须所营同是僧事。虽云僧仆私干亦重记。私干亦重(云云)问。当世具僧净人。或带私下部为客僧。往他寺令食彼常住之僧食。如今大过也。如何哉答。昔南都诸寺僧会合。现前可分布施杂纸等少分。入库院可作客僧下部食。和合约束之故无过也。
  旧老被申传云也记。三宝有四位(云云)四种三宝事。
  委如戒疏并归教仪也记。注局大乘(云云)余三通大小也记。注四谛五俱邻(云云)四谛者会玄注云。法门虽多。而以首者言之。又四谛统摄凡圣因果大小教门。广略宜无出此四(云云)五俱邻者。五比丘也。俱邻者。五比丘第一是阿若憍陈如也。又云阿若俱邻。此云了本际也记。上之二种则非所论(云云)问。一体在迷。又通末代。何云非所论哉答。一体局大乘。今就小宗论故。云非所论欤记。次科通问中(云云)问。通问之通言如何答。通举三宝问之故。云通问。意欲显佛。答中唯于佛。分别现在灭后明之。余法僧二唯明其分相。不分别现在灭后也应供同僧抄。常受一人分(云云)受僧一人分。化相佛。供养三宝物时别。佛物不受入应供僧。受众僧一人分也。偏取一大分者。理体三宝时。三宝别别受供养。佛受佛供养等也。三宝位别故。云一大分也。是以会正记云。如施三万佛灭后全取一万之类初约存没。生法不同也。
  但约化理钞。置爪仿塔中(云云)佛爪仿置塔也。此理体佛宝塔也。爪发虽化相佛爪仿。塔即理体五分法身塔也。天竺理体三宝别别立塔也简正记云。谓佛成道已后。取有剃发剪爪并令起塔供养故(文)问。既化相佛爪发塔。何云理宝塔哉。化相佛者约生身时。令爪发非生身故。当属理宝欤记。以化例像可以准同(云云)问。住持佛。受一人分。不受一大分耶。既云以化例像故如何答。且化相佛与理体佛不同样。住持与理体佛不同。准同许也。必不望一人分一大分边欤又义云。以化相例住持。此故今引多论文。住持可取一人分也(云云)抄。若施法者分作二分(云云)简正记云。若施法者。多论云。若言施三宝者。应分二分。一分与佛宝一分与法宝。应悬安佛塔中。不得佛经用与说法诵经人。一分与僧宝僧不得取。此物应还付施主。应着塔中。供养第一义谛僧等问。此论文不言施法分为二分。今钞文何故辄分答。论言法宝令着塔中不与说法诵经人。若但言施法者。今分为二分。一分与经法。一分与说人也。故戒疏云。准多论。有施法者。法师说法诵经人。亦得取其分。
  谓法须人和也(文)抄。供养第一义谛僧(云云)问。盗理僧物得何罪耶答。抄批中。引宾律师义。得突吉罗(见)即抄批云。第一义谛僧者。谓理无违诤。体常和合故由也。亦名胜义僧。宾云。若盗此物。并得吉罗。由胜义僧性。无摄物之义。然此吉罗极重难计(文)私云。约无守护也抄。凡圣俱分以言无当故(云云)会正云。当的也。不指凡夫又圣故。抄批云。立谓正是施今常住僧也。凡圣同集故曰众僧。以常住僧物。体通凡圣受用也(文)的指所施通。
  泛言无指归绝闻理宝钞。谓堂宇衣服床帐等物(云云)问。此衣服等物。与供养佛物华鬘幡等之何异耶答。华鬘幡等。是庄严具。非佛亲受用。床帐等物。正佛受用物也。若尔者。缯盖何摄受用物哉答。盖虽似庄严具。覆佛上非唯供养。
  如今笠等故属受用也抄。如前宝梁经说(云云)前三宝亘之始应生佛相(乃至)不得贸宝供养等文也(会正记意)抄批意。指明知事段之文。云如宝梁也(云云)抄。佛园坐具(云云)非果园等。彼属佛物。或献佛物也。故今以佛所住伽蓝为佛园也。是以简正记云。问。且如园林田地堂以属佛之物。而同坐具受用摄耶。答。如律云。瓶沙王舍作园施佛立精舍。佛告王言。汝今持此竹园。施佛及四方僧。何以故。若如来有园物房舍物衣钵等。即是其塔诸天世人所不敢用(巳上律文)玄云。此言园者。即所受用伽蓝之园。非谓寺外余林园也(文)抄批意。聊异之欤。即彼记云。立谓园是佛花果园林也。坐具即佛所坐之物。

  欲明此佛受用物人天教仰(文)施主换讫故柱施僧记。不堪受用但系属耳(云云)意云。今三物非即受用故。云不堪受用。
  非谓不作佛具供养物等用也佛物得买取供养具供养。
  抄。不得移至他寺犯弃(云云)问。佛留此处物移他处故过如何答。望护主。虽佛与物俱移他处。应有犯也。是以抄批云。景云。此举违施主心结也。以施主心局此处故。弃谓犯重(文)若无护主佛俱移之。有何过乎抄。比丘客作佛像书经得物不得取(云云)雇取钱作佛像人也。有云。客作者巧师人(云云)此比丘作像取佛物私用故问。若尔者。当世以佛物与佛师番匠等如何答。彼可取之人。比丘不尔。若取成邪命。以是属佛故成罪过也简正记云。比丘客作佛像书经等者。大德云。比丘作佛书经无过。但不许取钱。谓此钱本是经佛钱。比丘为书故。取一向不合。若俗人自为施不为此事取亦不犯(文)记。作佛事得佛奴牛驴等得借使(云云)此使私故制。若为佛使得也。作佛事者。
  因佛事使牛驴等也抄。听转卖买香灯犹故多者(云云)问。此既供花欤。未供华欤如何耶。若已供。此花诸天常供养恭敬。应安净处(云云)如何卖之哉。加之。

  同供佛物幡不易其体(云云)旁以有疑如何耶答抄。着佛无尽财中(云云)会正记云。无尽财。谓母子相生无竭。即长生藏是也(文)抄。准此回改作故不转变本质(云云)问。不转变者。作余物不改幡质云不转欤。虽改其质。不改其物体云不转欤答。简正记等意。不改本幡体。合集作盖。不可折损(见)即彼记云。不变本质者。或将多幡盖缝合为帐。或裨接小幡作大幡。或造佛床等用并得。犹不断施主福故。若折破之即坏本质。福田断绝也(文)一义云。幡多直以其幡。改缯盖等物。此必非转贸。直其体作缯盖故。是以记云。改作缯盖幢慢等物。然曾供佛体不可变也。但云体不可变。指转贸云不可变也。故记云。不可同前花可持转贸也。一向非谓改变幡。
  不作缯盖也记。谓改作缯盖等(云云)问。以供养物可作受用物哉答。以受用物故。不可余用。
  余三物余用欤钞。俗家佛盘(云云)俗家供佛膳云佛盘也。师云。佛供饭也(云云)有云。

  指安食物为盘非也不劳设赎言赎伪经可语○箱函匮簏巾把之属○曾经置设○余三得不准上抄。若恶戒及时有德非时非法而用(云云)会正云。又持戒者。戒过中而至不得分(文)如减园果卖房作食之类。通和得不记。又如四分法别食同即十方自亘也(云云)问。如此解释者。食同法别界者。四种物之中。
  唯局十方常住物之一种欤如何答记。即上涅槃(云云)问。
  上者如何文哉答就轻重二物断割非文记。十方现前自论亘(云云)问。断重归轻等者。重物常住常住物也。轻物十方现前物也。何云十方现前自分论亘哉答。且约轻物一边。云十方现前物欤问。盗当时圣僧物。望谁可结何罪耶答。简正记云。诸记中。相承对此并盗宾头卢物有两说。一解云。谓宾头卢是第一义谛僧受教敕现在于世。今若盗此物。望他自为主犯重。纵施主将物拟亲上座。虽未摄受冥然属彼己定。谓施主决心可。若盗余圆寂僧物。但有业罪以亲为主。故更饰宗所解非而不录(文)宾师意。
  盗此物犯吉(见)记注。有云不学无知非也(云云)会正云。重入轻断轻归重。不应律文也。如此违者。于本罪外更结不学无知故。曰双结二罪(文)抄。三出贷(云云)会正云。贷借也。券(去显反)东也又云。小券短书号为疏(文)亘贷分明券记。某时贷某时还记。
  一违此教理(云云)违教吉罗也交代○分明唱记付属后人记。
  滋生不竭(云云)出息生利云滋生也契书历帐干杂钞。与律不同(云云)会正云。十律云。
  若死计直还故(文)计直输还塔僧。
  抄。文似出家五众(云云)善生经文。
  若自无应贷三宝物差记。出家弟子犹通道俗(云云)问。出家弟子通俗样如何答。师仰云。形同沙弥等事欤(云云)又有义云。文心出家身出家。俱云出家故。今十倍根本在家心。出家弟子欤(云云)又有人云。现流布经。
  在家弟子见(云云)佛物人贷子息自用记。
  与佛物同(云云)出息利尚同佛物也(为言)作得受使用言记。军器(云云)刀杖等具也应迎逆供给饮食”
  抄。知摩夷(云云)摩夷即论也抄批云。立云。摩夷者梵音。此翻理本。
  谓此比丘明达阿毗昙藏故(文)用于僧物而支待也(文)钞。亦不言现前四方僧物(云云)谓供知法人。律不见现前僧物常住物故。今准律决也抄。故知非是四方常住物(云云)定宾律师义。不简常住常住十方常住。
  虽何物可给之也(云云)抄。便起嫌心(云云)简正记云。五分中。初时凡有食都不与白衣。彼还讥言。沙门且解受人物。不解行施。于他以此白佛(文)抄。若在家二众及识达俗士(云云)简正记云。在家二众者。受五八戒者。识达俗士虽不受戒。亦信知佛法(文)悠悠吝钞。
  能损益(云云)破损寺益寺人也。随时将拟谅在于此钞。若分番上下者(云云)一义云。好上品被使云上番。恶下品被使云下番若此义。岂下番衣食俱不与之哉。答。下番不得者。非谓俱不得。唯与食不与衣。以不具二。云不得也(为言)此义聊难思。一义(师云)一月分上下。十五日分。当番非番。而今上十五日当番。故与衣食。下十五日非番。故云不得也问。若尔者。资持云。善见分番上下者。当番与食。
  长使者常供衣食(文)彼文但与食(见)何今云与衣食哉。答。师仰云。衣字多欤。对长使得意。食汁与之。尤可深理也雇得全日。
  不得如契者量功与之净人中二○约中前后抄。给食一顿(云云)师仰云。仲范云。
  顿有顿训(云云)此义顿食可得意也二千石云顿(云云)又惠远坊云。一顿一度得意。录中云杖与三百顿等也。故知。此度义也。中前食一度与之不与作直。中后与作工也戒疏云西土一食。此方两顿(云云)虽役经半日。抄。不与作直(云云)今作料也。给全日作工钞。工敌全夫者(云云)功当一日人夫分。

  虽半日可与日作料也由定有主故匮中绵绢此合有无我所心有守护填偿钞。地中伏藏(云云)此伏藏判主有异。婆沙等论。或望主或望今地主。成实意。望地主义也钞批云。地中伏藏者。立谓以无人知有此物。又无人护。今若盗者。直望藏处主结罪。以藏属地主故。又有解望国王结罪也(文)饰宗记判云。王若无教。随处得用。王若先教敕。欲得属王(取意)此诸义中。今钞主同婆沙一义。
  虽不知望正主结罪结罪(见)钞。如关头夺得禁物(云云)简正记云。谓为违敕非法之物。本主于此物已断心。是无我所心。关官掌录名别守护。又如比丘失物。心断故亦名无我所心。官从贼边夺得掌录名别守护。今盗此物。皆望守护人结重。
  此物心断边说名无我所心也(文)记。关谓界上门(云云)一义云。界上立门故。云界上也一义云。上有ホトリト读上训。故云界上也。坚锁藏户○征○为贼所偷抄掌护损失主意云。有财掌护之。损失彼财明。此时所盗主者。所盗主也。掌护偏属今守护人损失。主随应勒守属本主。随守属守人也”
  记。后五并本主(云云)此后五指财主云本主。名被盗物主等故。未必谓本体主欤。尔者后本主初本主(云云)言虽同其义不同欤。云贼施比丘物主等。即指贼为主见故钞。远处寄物着道损破(云云)比丘受他人寄物。又置他处。其道损破故。
  下应赏也比丘寄居士物。
  钞。若寄居士物(云云)问。上比丘寄居士差异如何答。上居士受比丘寄物。不好看此居士受比丘寄物。又远处寄物着道损破。故不同欤。加之简正具引十诵四句。彼云。钞文具出十诵四句。比丘寄比丘物与比丘。二比丘寄居士物与比丘。三比丘寄居士物与居士。四居士寄比丘物与比丘(文)又彼记云。第二应索可知。若寄居士物者。谓比丘将物寄此居士。与余居士也(文)为他况瓶钵及钞。三被盗物主(云云)济抄云。是正本主。对盗比丘判之也。第一护主与盗比丘相对。此本主与盗比丘相对为异耳。故记释。此正对本主。正对主比丘罪判之样。然是因事也问。此通护主相如何答。还可同第一。然彼此傍为意也。以下大旨。能所相对判之也。第七与第一似滥。然彼疏此亲欤。今当体为施主也(云云)问。此得名如何耶答。召贼为被盗物主彼所盗物。是被盗物。为彼物主故。召贼为被盗物主也。开宗记等意。如此见饰宗云。贼为物主(云云)钞。不得为其捡挍及以投窜诵咒而取(云云)六群为缘起。彼作如此事。得取盗财物也。今众人过。投物于中。咒术能获盗者记。古云空其一室(云云)会正云。投窜即空其一室。令人遇闇。投物于中。但贵物不欲知人也。诵咒以世法诵而得之。斯皆望前。若已作得心。则成贼复夺贼物也(文)物者财物也”
  记。卜筮掷筊(云云)筊者师云。觉恩寺义作竹。ムキサイト云物也。ウラナラテ掷筊也(云云)筴(胡交反。韵云。竹索也。龙云。又作笎。乐器也。以竹为之有丝。或作籔。又作爻)物主护心义弱。取者得想决彻。
  以若先舍者无主物也钞。前人决定取者正成盗损不得夺之(云云)此义聊有违彼本文。而简正记会之。即简正记云。第三句盗者。已作得物心成不得夺也。故彼律第三句不现前。盗四句之中。能盗比丘并结夷重。文云。有容比丘。晨发出遗忘衣钵时。旧住人案行房舍。见此衣钵。更生盗心。移向一处覆藏。此既有盗心。又举离本处。处即结夷也。更有异比丘。寻至见此衣钵。又生盗心。复移安别处。亦结夷重(已上律文)今准此意。若未属贼云何结夷。文既结夷。故知前人。是决定取。何假物主生于舍意。故云纵自心不舍等(云云)祇律后文云。时彼衣物主行。至前程忽然忆得。还反取物得无罪(巳上律文)古记多引此句。非于抄文。既云。前人决取已结夷。定不用物主作舍心。彼见此物示不合夺今律文衣主亦不作舍心。返来将去并皆不犯。何得有违。今和会者。然律据遗忘之物。再来收取。未有一念之心知有人盗取。但作自己物将去。有何犯耶。钞据自举物人盗取后物主知。是贼盗已作得想定结夷。愆纵自心不舍亦不合夺。钞引此意。以为行事。判盗之文。不可引文缘之。难于抄义抄批云。三财主迟疑。贼主已定。此不得夺。以缘成故犯重。亮云。此句钞家断错。以与夺衣戒中四句相违。彼言与者不决。取者决犯堕。据此义边。今夺贼物。失者未定。得者已定。不合犯重。以我未作舍心。夺者何罪。若言彼得已定夺。即重者三十文中夺衣四句第三句。取者决定与者未定。如何非重。而言犯堕。彼既得堕义容可尔。此断犯重终乖道理。若言贼业已成。今我不夺。恐不应理。彼自业成关我何事而不得夺。如律文中。使人取物。其使人谓遣盗物。使者犯已。岂即今主不得还取。僧祇藏物伺去取来贼。岂当时不作得想。若未得想。
  宁肯举藏(文)钞。亦不合夺(云云)问。本主虽作舍心。贼不作得想。无主物也。何将取得罪。加之戒疏二上可夺之(见)即戒疏(二上)云。二财主虽定。贼主不定。此则可夺。以缘不具故(文)同记云。次句以贼心犹豫盗业未成。故云缘不具也(文)尔者如何可得之哉。答。付之可有边边。望贼时未作得想。夺之无苦欤。戒疏依此义边。贼人不作得想放之与余人。亦取之作得想故。望彼既属彼故。不可夺取欤。今钞释依此义边欤。是以简正记云。第四句者。谓有贼比丘物将去。比丘心绝。于前路或为被吓。或为人趁投放物而去。物主与贼二人。于物二俱无心。此物冥然是无主境。后仁收得。此物举离于地。即属后之人。本主比丘。于后人边夺取。正成犯重故不许也(文)爰知。属于后取者。指别人(见)尔者无相违欤问。付之不明。今记意释后取者。即能盗也。指贼见如何答。贼之外人。亦盗取之故云能盗。无过欤。但此事可寻问。此义尚不明。下文云。若已作失想。不问夺者决定不决定。后还取者。便为贼复夺贼物(云云)此文符顺抄释。
  如何可得意耶答抄。本主心弱(云云)简正记云。本主物被夺去。半作得心。而未全舍故云心弱。
  未舍若如此心亦得夺也(文)抄。比丘逐贼夺得本物(云云)简正记引彼本文云。时有比丘。道行被贼劫。诸比丘自相谓曰。今此贼少。我等人多。当共本并力还取本物。便投搏石逐贼。比丘遥骂弊贼。我等虽剃除发。汝今将谓我两手也。剃除耶。时贼恐怖便放衣钵。各自散去。彼比丘既未作失想。还取本物无罪。若已作失想。而还取者。
  便成贼夺贼物(文)抄。又闇逐贼(云云)简正记引之云。有比丘道行。为贼所劫失衣钵。已入林中藏时。贼思惟。我伴傥多其物又少。宁可更求相漆分也。即藏衣钵覆着一处。尔时比丘见已。伺彼去后便取衣钵。是比丘若无心不作舍意。得取无犯。若作绝心。即不合取。若取亦成贼夺财物。满五成重也。文中言闇者。谓隐于身。不令贼见。非谓夜黑名闇也(文)钞。又贼渐近村落(云云)又简正记引彼文云。有比丘道行。为贼所劫衣钵。时贼顺道而去。比丘随后遥望追之不止。渐近村落。贼便分物。比丘语言。我出家人。只仰地活。汝可与我衣钵等。贼言。弊恶沙门。我与汝命。由是望岂合便觅衣。比丘言。今近村落。汝害我命。亦不可得。村落中大臣长者。并是我眷属门徒。我向彼说汝。必被损等。如此恐怖放物去。比丘取得不犯。贼若瞋责任汝告人我终不惧不还。汝物比丘方便语聚落主。慰喻得物不犯。若告人令杀害等即不可也(文)和喻恐吓吓(乎格反。怒也)。被劫抄。知有死事(云云)会正记云。
  西竺盗五属死刑故(文)为人所获抄。不问夺者决定不决定(云云)决实可然。不决定贼既不作决定得想。主既作失想。尔者此物无主物也。不许夺返哉。大违戒疏文。如何可得意耶答。乍不定一分有属彼义故(云云)有主无失欤。可寻之钞。准此面不现前(云云)此上僧祇。闇逐贼彼藏物等文不了。以毗奈耶决之。不许取见而彼对面现前夺之中也。今云面不现前。闇逐贼故云尔欤。或凡决上不现前盗事欤。
  可例知处亦不可取抄。比丘为贼所获自偷身贼所(云云)此人弟子贼处获也。故记云。弟子体是正报。
  贼得力用弱也钞。莫从贼乞(云云)简正记云。恐前人因乞故。
  盗即比丘属能教也(文)抄。毁成器鋋而乞比丘(云云)鋋谓不成形物也。鋋(玉云。达鼎反。铜铁)记。或本盗处(云云)问。此二或字或释欤如何答。一义云。非或释。若知本处。还本盗处也。若不知本处。但知三宝物。虽何处可为三宝用也收囚缚贼主未收录。未抄物名字初明未收面寄者。面寄贼也钞。若云施佛塔僧(云云)问。抄名字以后。施三宝无过边欤。如何耶答。如记释云已收口嘱。明知。既钞名字(见)但非私故得取欤。是以简正记云。若已收录寄者。语云。世尊制戒不许受之。若云施塔得取(文)钞批意不同之欤。即彼记云。若施佛塔僧等者。
  立谓约未抄前得受也(文)钞。七守视人作主(云云)问。此意如何。答。意云。于一切物。皆有守视人。引见论出入守视人也。此出三人。皆无守视也钞。主人儿落度父母所遣(云云)父母被仪绝被遂却者也。是以抄批云。若人儿落度(徒各反)父母以水灌顶遣去(文)落度者。艿律师在唐口决云。即破落不守家业者。不肯守家业遣去(云云)音义志归云。度音诺(云云)会正云。
  犹言无所狗系也(文)钞。若负债(云云)会正云。负债以有还心故。
  将去无犯(文)钞。注私度王税(云云)负王物人也记。如受戒篇说(云云)钞(二上)云。负债者。诸部但言不应。义准理得(文)同记云。准得者。容有偿他。约事非重。据云不应僧应有罪。但由面负债。出家王所不理故结犯。此方不然。有戒无过(文)有守逻人与比丘衣。疑不知成主否。
  所以不合从乞记。旧云游兵御冠者(云云)会正云。守逻者逻游兵也。指归云。
  游兵以御冠者(文)食毒或为蛇螫抄。或犯重或轻(云云)盗六尘。依缘具阙有犯轻重也抄批云。若堪五钱已上得重。四钱已下得兰。故言或轻或重也抄。犯如此罪(云云)结上六尘犯也抄。有诸仙人是胸行蛇毒药师作仙人书字见者皆愈(云云)胸行谓蛇腹行故。毒药者药也。服之人死故记。
  如今之符录(云云)封物人ノラフ物云符录也钞。偷?尝触亦如是知(云云)简正记云。疏云。有师能作药。病人若嗅便愈。比丘偷嗅。计直犯罪(此是盗香)或有妙药。尝则差。病比丘偷尝计直犯罪(此明盗味)或有人好药术触能差。

  病比丘偷触计直犯罪(此明盗触文)有咒扇药涂摇○人有伎俩不空度他记。伎俩艺术并依识起(云云)问。
  行宗记伎俩即艺能(见)尔者今何故云伎俩艺术并依等哉答。可寻之也。伎俩者。会正记云。庄子云。能有所艺者伎也。两再也。谓艺能兼人也知用以伎两是智家之用。增晖云。西天有人。贵智慧也(文)行宗记云。
  伎两者艺能也(文)知非理损财解盗钞。覆冢幡盖神庙中衣(云云)下一云。若神庙中衣为鸟衔风吹。离处者得取(文)神祀舍。
  钞。诸鬼神物及人系树物(云云)简正记云。谓此大树有神。依附多有。于此祭祀求福。所有幡彩等不更将还。又无人守护取此物不犯(文)抄批云。是无守护非人又不用。今若取者无犯济云。若在庙中非人则护(文)恐神护者。可掷卜而知舍吝。即投抔珓卜问于神。

  抔(布回反杯也)珓(古交反以玉为也)巢○准不应得吉断同大重○胡桃○疑豫○虎记。以言六群盗心取故显知(云云)问。于畜物岂无盗心。何以盗心为证。
  而云望本主哉答钞。十诵取虎残犯吉罗(云云)问。善见论第十云。若师子虎杀鹿而食。比丘不得夺取。何以故。虎狼瞋心思杀比丘。若食竟比丘驱去。然后取食。若得食净人取炙食无罪(文)此文与今十诵文相违如何答。钞批云。无罪者。
  此亦部别也(文)会部别不同也记。略第三无主想句(云云)律中不立第三句。而今钞云。若作无主想等。此第三句也。故如是释之云义。必具之欤记。后转有主结夷(云云)此尚境定心差。后转有主想。心当本境故结夷也记。疑及境差(云云)第二句与第四句也不体妄情。终罹罪网。
  抄。世盗由心结(云云)心者盗心也亘用三宝物○愚痴是盗心故实德尚当未免。庸流没在其中。无私涉为是。入己恶用为非抄。若切取(云云)钞批云。谓打斗他人。或若言切勒非理骂辱意。
  令前人以物相谢也(文)敦逼前人迫喝钞。轻慢(云云)抄批云。谓持己陵他。倚藉豪强高门大姓轻慢贫弱。取他财物是也。或轻欺前人对面。提物而去。以无畏他故也(文)简正记云。既居尊位持己陵他记。轻慢谓现相陵物及下抵突并同第八(云云)问。下所引第八都无抵突义。即抵突第七(见)何云并同第八哉答。今第八恐怯取轻慢抵突同云意也。此准戒疏意如是释给也。是以戒疏(二上)云。言恐怯取者。示身口相。令生怖畏故。取彼财。如十诵中轻慢抵突而取他物是也(文)问。抵突借物不还。
  何是可同恐怯取哉答问。何不同第七寄物取哉。彼释或全抵突故。而阁之同第八意诚难思。如何耶答钞。以他名字(云云)钞批云。谓称化大德贵胜贤善云。我是其门徒眷属。令他敬重意。视财利是也。又解。如称为佛法僧等。乞得物入己是也。或称为某处名闻大德乞求衣药。得物入己是也。或如今时比丘与官人。往还希他嘱请。送物入己是也(文)会正记云。
  名字假彼有势力之名也(文)抵突取抄。受寄取。他取寄物在己边。
  后觅不还是也(文)钞。出息取(云云)抄批云。以两情和可依世俗法。收利故不犯(文)记。虽是盗心彼此相允(云云)会云。若不依本契。过分取亦须结重(文)济抄云。准此释。谓自物作出息之事。而为利分与他令取。债时加息以用之。即为盗。谓出家者。不可作事作之。取其利以为盗心也。如邪命说法等例也。己他契入息取之故非重。故会正云。若过分者结重也。以可知。如三宝物。自为知事人。出息计之。于自分者不许故。三种劫心抄。强夺取(云云)抄批云。
  他不与强夺将去也(文)记。强夺同下第四(依疏)者问。依疏样如何答。今抄第四不见强夺样。而戒疏云。言恐怯者。谓迫喝也。或说地狱恶报。或说王官势力而得财者。如摩得伽云强夺取是也(文)钞。耎语取(云云)抄批云。
  谓诈善相从他得物也(文)今邪命说法等也钞。施已还取(云云)简正记云。出二义。即彼记云。施已还取者两说。一云。将物与他后悔劫夺。二云。有心施他他谁未得。
  后悔不与(文)今记同初义欤抄。谄心者(云云)钞批云。今时齐讲说法转经专心求利。无长福之心是也(文)简正记云。谄心者。强相亲附不顾正理。随言顺意。望他物故。阿毗昙心论云。覆藏己性曲顺时宜。
  名之为谄也(文)记。谄心同下第二(依疏)者。此今抄不见何。即戒疏云。言邪心者。谓邪命也。故五分云。
  谄心求利是盗也(文)钞。曲心(云云)钞批云。立谓邪曲也。曲断方便以求其物。又解。以不直心。更相容为相阿曲取他物是也。但是一切非直心。
  取皆曲心也(文)记。曲心同第九(云云)问。下第九全不见曲心样如何哉答。规自壅钞。曲戻心(云云)行宗记云。曲谓非理。

  戻即忿怒○嫌恨约内心威怒约色相(文)与少嫌恨假瞋得财记。虚实分之(云云)上实瞋。下虚瞋也钞。或以迫喝(云云)行宗云。迫以事逼功。喝谓说时作其大声。或可作遏(文乙莽反喝嘶声)钞。或说法怖取钞批云。谓说阿鼻地狱可畏等事。令他布施也戒疏云。或说地狱等恶业。或说王官势力。而得财者是也(文)钞。或自怀疑怖智云。我心ヲヅヲヅ取也会正谓。常疑自有过。怖于因果。诈现公直而取也又义云。恐自身死取他物也钞批云。向俗人云。贫道比来多有病苦。或云精神恍恼。恐死不远。心悕他物以为汤药等也又义云。简正记云。谓自怀疑事疑怖他人。舍悭布施。说悭受饿鬼贫穷等报。自说我疑亦恐不免方便。击动前人得财(文)记。名同相别(云云)问。相别者何哉答。心与取相别也问。今恐怯心并前三心。约事正盗取何云约心哉答。指发如是心欲盗心欤。当经事非盗欤。设又虽盗。外相必非盗相故。且约内心欤。是以行宗记云。又前五种外相非盗故。约心论。后五种内外。俱盗故从事若尔者。实盗何云言心未必取哉答。外相且非盗取边。一法云尔欤抄。决定取(云云)抄批云。
  谓如空处盗物是也因必克果抄。寄物取(云云)简正记云。谓因先寄物。后便抵突。全不肯还。或言。我往时。且领得汝一段物。以少还他也(文)行宗云。抵突者谓触犯(文)钞。恐怯取(云云)简正记云。张举怒自口云。
  便打恐吓令怖而取彼物也(文)抄。见便便取伺求他慢(云云)戒疏云。伺求他慢藏阳作阴伏之类也(文)同记云。慢藏谓不勤收举。阳作谓诈余事。阴伏即赞藏他物(文)师云。今抄慢字。误可作谩字。忄偏字傲慢义也。言偏字。谩缓义也抄。因利求利(云云)简正记云。谓贪心规利为贼说法也。为彼说法。令彼断恶是利。因此悕他财物是求利也(文)伺他慢藏取物因利取物。
  二事合云见便取欤记。不劳异解(云云)会正云。上便去呼。下便平呼。谓见物缓假其良便。以便宜而取也。同下释良便义。因下释便宜义倚托钞。或以名字方便(云云)会正云。
  假他名字及权巧方便而得也(文)依他名闻威德人得物事欤托于论端浮花引接。令前异望○幻惑群情多尚乞求。谄笑趋时巧言媚俗。或厚于饷遗。或勤于请谒。宁知屈道。不识者诈职。非亲者强亲口说。多方心谋百计记。终朝役虑(云云)终者夕也。
  朝者晨也毕世劳形记。一言蔽诸无非爰物(云云)古点一言アタル蔽诸无非爱物。谓如是虚诳。心所出一言当诸事。无非爱物也(云云)允师御点云。一言蔽アツルニ诸无非爱物(云云)蔽有当训。都不见玉篇广韵等。是论语读也。论语为政篇第二云。子曰。诗三百。一言以蔽之。曰思无邪(注云。蔽者当也。又盖也。谓学者必知要。知要则是以尽博矣)已上若以论语读训当。诸可训之。于诸ヲレトノ训アリ。意所出一言当此事。无非爱物得之也(云云)但以无非爱物之言。代于思无邪之语欤。其义思之可知。虽云为众。实乃治生。未知祝发坏衣意图何事因嘱何事谅乎。使奔趋忘倦。

  忘倦者云无怠意也嗟反求诸已足得垣墙防拟妄境计挍万端。岂唯上列而能括尽触类而长○心忘则境妄记。忠逆耳(云云)汉书云。良药苦口。
  忠言逆耳(文)钞。答有三解(云云)行宗记云。初解依王舍者。以佛在彼国制此戒故。彼是大铜钱。一当十六。则盗小钱。须满八十次解随国用者。亦无论物体。但满五数。后解不约多少。但堕国死刑为准。论取后义。今依次解耳(文)记。初释本钱何由可晓(云云)行宗云。初下别释。前破初解。但传闻彼钱时。赊处隔莫知体相故。云何由晓也(文)随因现断入死抄。然五钱之义律论亘释不同(云云)抄批云。谓诸律与论。释此钱数多少不同也。多论虽有三解。未可全依。十诵古大铜钱。诚难可准。祇文四钱三解。固不可承。以善见解云。还同五钱故也。今则取四分为定。谓随方用五钱处。盗五结重。与多论中三解。第二解稍同。
  不取前诸律论文也(文)抄。判罪宜通摄护须急(云云)抄批云。谓若断他犯可从宽。通以断之。若自护从急下至草叶等也(文)所诠犯已处断。彼一部之中异释。从宽断之。专精持奉前可从兼(为言)记。今从摄护以定钱体(云云)今从摄护持奉故以小钱五钱为定也(为言)问。急护既云下至草叶。何约五钱哉答。云下至草叶。以知。约钱时。小钱之五钱定之也(为言)盛行抄。僧祇王无定法(云云)抄批云。依捡祇云。佛问瓶沙王法。大王治国盗。齐几钱至死。王答佛曰。十九钱为一罽利沙槃。一罽利槃分为四分。若取一分。若取直一分罪应至死。
  今随所盗义以此为准(文)记。恐彼钱摸畟方(云云)摸者イカタ也。
  畟方者□铸方钱抄。四分但云五钱(云云)问。以何意。四分五钱随处得意哉答。多论三钱分明。僧祇亦依古钱。随善见以同也。但四分但云五钱。不出钱体故。准善见急护文。
  随国五钱定之也摩抄迦(此翻刀钱)记。四分取一(云云)大铜钱一枚。名一摩抄迦。二十枚大铜钱为一量。即加利沙槃分也。其一量四分之一取结重。准之本宗意。小钱二十枚为一量。其一量之四分之一取故。四钱又三角也。是以云四钱三角也抄。若堈中盗宝内手取己出离堈口(云云)引此文意。取急护一边为证。无别所以也。指中迸一分出。还落堈中记。满堈宝以手搦取手未离处(云云)比离堈口云离处也。钞次解。云离堈底。云离处故。
  语虽同义各别也记。处者若我欲取此物(云云)问。此云处。所处之处欤。将处断之所欤如何答。一义云。处断之处欤。既云欲取此物语已等故。不见处所之处也简正记云。初明观处者。论云。比丘有黄衣。置肩上行路中。遂失便作舍心。后有比丘。来盗心取。取后生悔。来问律师。周罗周罗远不见失物主。主来至律师处。律师问云。此是汝衣不。彼云。是何处失。彼云。某处失。又问。汝失后作舍心不。答。已作舍心了。又问盗物比丘。汝何处取。彼云某处。律师云。汝若无盗心一罪不得。汝既生盗心犯吉。然后语物主。比丘汝衣已舍心施。便无此人。彼云尔。盗比丘闻律师言。心怀喜。是名观处也(文)此即处见(云云)断之处见。又义云。前义不审也。先五事然后判断(云云)判断是处断也。五事是被处断者也。何彼处云处断之处哉。爰知。此所处之处也。既彼本文问何处失。答某处失故。加之抄批云。案见论云。智慧律师为他判罪。应观五处。然后判断所言五者。一处·二时·三新·四故·五等。初言处者。立谓此处盗彼处货。依本盗处所直结罪(文)记。欲取此物语已已得罪(云云)此未得果罪欤。未取物故。但且语故。若语时即作失心。至果罪也。若不作失心因罪欤记。未舍心而偷且计律罪(云云)所盗人未作舍心。可得轻罪欤。未作失心故。若作失心。得波罗夷云。若已舍心得波罗夷故问若尔者。何故彼本文云作舍心了。
  生盗心取之犯吉(见)相违如何答记。时者取时(云云)抄批云。二时者。立谓贵时盗贱时。货或贱时。盗贵时。货亦依本盗时价结罪。三新者。谓盗时新货时故。亦依本新。四故者反上新义也。有物新贵后贱。
  完净无穿几アタヒヲモツチカヒタルソ直买若云用一分买○又问买来用未○眼药杵及户钥○用裹物易器○初强后软○乃至爪掐(サスカク)。
  记。此是五处(云云)问。唯第一名处。今何云五皆处哉答。如上义。五皆处断故云处欤问。五事中。今记唯出四事等不见。如何结云五事哉。五等者。抄批云。五等者。谓盗得时。及卖时○物价既等。还依此等数断也(文)尔者今记不见之。何云五处哉答。今记意。以随身用物。摄等之言欤问。今随身用物五事。全出新古样(见)于此等之白如何耶答记。后证随处(云云)问。后五事中。以何随处可得意耶答。且取第一处。
  云证随处欤允不妨钱贵盗一入重遇值钱时百千犯轻抄。钱有贵贱时(云云)会正云。贵者。如汉文帝铸赤仄钱(仄者以赤铜为之耶)一当五。又王莽居摄变汉制造大钱。径寸二分。重十二铢。文曰大钱。直五千文。又刘备以一当百。孙权以一当千之类。贱者宋略曰。秦始中通私铸而钱大坏矣。一贯三寸。谓之鹅眼钱。减此者谓之綖环钱。贯之以溇入水不沈。十分不盈一掬(文)抄。盗一入重(云云)问。上五事中。以盗时定犯。虽贵既盗一何成犯耶答。抄批云。盗一入重者。十诵忧婆离问佛。颇有三钱犯夷耶。佛言。有贱贵时。又问。颇有盗五钱。不犯夷耶。佛言。
  有钱贱时(文)估价○薶盗五人各一钱自业不合教他业抄。如师徒四人亘相教共盗一人六钱(云云)抄批云。钞引论错致相承解者。咸力力。今依捡善见第九卷末云。于问难中。四人共偷。三人得罪。一人得脱。我今问汝。汝当善思。答曰。有四比丘。一是师。三是弟子。欲盗六摩娑迦(此云钱也)师语弟子言。汝人各偷一摩娑迦。我偷三。第一弟子言。和上偷三。我偷一。汝二人各偷一。余二人展转相教亦如是。师自偷三钱得兰。教三弟子偷三亦偷兰。何以故。自偷异教人偷。是故二兰。三人云何得重。为教他偷五钱故。是故得夷(谓教师偷三。教同学偷二。岂非教他偷五部也)宾云。论家立义。不应道理。然望损一主师亦令夷。何须言自盗业教人业异。遮莫业异。但望损主成五。师同犯夷。何得判言一人得脱。南山依此意破故。判师亦犯重。非是引错。此救大能自他两业历别各异。不可相合故。曰自业不合教他业也。上来于盗戒犯相中。六门分别。释四段已竟问。前列六缘。今何故不见解第五缘者何答。此论离处。含得第五兴方便缘也。若论兴方便。则不摄举离处缘也。又后戒疏中。唯立五缘。无兴方便缘。故知。前后五戒。摄得兴方便缘也(文)牵挽薶抄。投物吉罗(云云)问。五分意。方便罪相与本宗同耶答。异也。比之可知问。本宗投物时。可为何方便耶答。本宗意。投物位可为近方便。动身口位。
  可为次方便也如○之类历疏告疏记。约常途妄书薄历之类(云云)妄书谋书也。薄历フダ也。历ユヨミ也记。如出所从处时(云云)昼田地四至界时。一反者一方界也。书所至处记。注或云画地作字(云云)此古记意。地上书字得意欤。此会正记等不见。今记意。
  地事纸上书得意也言教立者○盗心唱云抄。口断多端(云云)行宗记云。口断多端。谓强词巧辩。
  非理而断(文)违理判与违理判得言乱辩说以诳惑抄。善见标一举(云云)和本云。
  举一标(云云)谓量地度抄。
  地深无价缠弹(云云)地上一发计至地底都无价贵也记。注旧云前九兰(云云)会云。二标重者。此亦约心。俱盗二标。若盗十标。前九兰罪。
  后一方夷(文)抄。盗隐记数筹分物筹致令缺少(云云)行宗记云。如律调部云时有比丘。易他分物筹佛言举筹波罗夷又有比丘。盗他分物筹。佛言。直五钱波罗夷。问。记数分物二筹差别如何答。记数筹者。谓数人数。如二十人。堕三十筹。记人数多盗其筹随盗物也。分物筹者。盗有筹加无筹。意随筹欲盗取物也”
  记。谓下筹多而令物少(云云)人数ヨク筹多下。
  人ニ别ニ与ハ分少ノ物余ノ我取也记。虽非文意世有其事(云云)此指上。或不下筹。而取多物之文欤。今文意。堕筹科故。
  而不下筹故云非文意欤钞毡褥氍毹上有树枝叶花今从树叶上盗牵至树花上犯重(云云)谓织物上有树花色好。树叶色恶。树叶色糸牵覆好色树花上。异本色故也。所诠文ヲワハク付。直物减也。是以会正记云。上有枝叶花者。即毡褥等上。有织成者。如施主作毡施。花工多而叶上少。今令移彼叶工。就于花上。异其色类。贵用彼直故。满五即结(文)如毛绵杼织。以成花朵鸟兽之物。而牵挽移易损彼物故。
  樗蒲移梅子蒲博赌物掷米博物博奕抄。蒲博赌物犯吉罗(云云)简正记云。下引五分。比丘不合得吉。
  若于中更欺胃他计直重也(文)记。足遍犯重(云云)四足遍举。
  离而向所期往犯重也记。本期不定(云云)心不欲往何方。
  但任足往也决得无疑攻击抄。吹上空中。从比丘界上过。比丘以枝拨取。
  或口吹令堕计直结罪(文)钞。空中吹物等抄批云。
  立谓有人于兰楯上晒衣物风抄。盗鸟(云云)抄批云。如鸡雁之属。他所养护。或飞来入寺。或飞从界上过。或比丘道逢。若盗心断取故犯。按善见论。若盗空中鸟。手牵左翅过右翅。尾至头上下亦尔得重。
  投杖遮不所向兰也(文)抄。曲弋(云云)上打弋为架挂物也会正云。即橛也。弋也。或杙用木铁作。钉之挂物状似牙爪故。十诵有象牙杙等(云云)抄批云。立谓壁上衣钓龙牙杙等是也。若作心盗衣。衣离杙即犯。合杙将去衣未离杙兰。若本心盗衣及杙。举杙离壁夷。如见论云。谓盗壁上曲钓中物。离壁离撅重也(文)断流水注抄。断流水注(云云)委下注中(见)记。且出空弋水注三相(云云)出空中亦有吹物盗鸟二。开四相也抄。广如本疏(云云)会正云。大疏即首疏(文)今记云。疏中次解(乃至)余广如疏。此似指戒疏。
  然而何指戒疏抄云本疏耶记。如今道地得物(云云)问。此人遗物欤如何答。有云。不必遗。
  有道地不见主物皆摄之也担击破坏等相言得胜记。注衣物鸟(云云)此边人养鸟非且鸟欤记。注不如者怪(云云)不胜故方便者也。
  十诵意故吉也记。若作异相(云云)不相言余事得胜也店肆作处者。架溉灌记。若坏彼渠得越(云云)越毗尼也私度关记。注比丘无税(云云)比丘不出关未故也。十诵意。比丘可出见至于披检取悟必繁○粗知梗概意存省事知足忧心念道者。
  缘境既局少应清洁抄。由心怀胜劣(云云)简正记云。心坏胜劣者。
  无平等心也(文)罗盗网抄。初果无学(云云)简正云。
  举初后摄中间二三也(文)倒想未倾细读附事惧犯退藏○为盗所陷○心之可畏难可禁制。
  微纵殃及累世记。如前宝梁所拣人(云云)时戒识知等四人也事相难解。不得不曲碎解释其义理分别○准上列不肖者谓繁余心寔未言尽。

  约略如前故且○削劝详审○遮后妄谓竭力代劳○了无所限抄。如是七法人能行者是○善亲友(云云)抄批云。齐云。

  阿难与卢至长者为亲好欤(文)吐露私心○恐伤外望○囚系○极○终始一如○陷形名杀生戒第三抄。杀人戒(云云)问。何以杀戒不立淫之次答。智云。望贪情之时。盗重故问。盗大小不立之淫哉答。境无差别故记。注外道比丘难提受雇(云云)问。何外道名比丘哉答。比丘名通一切故。且云比丘欤。是以戒疏云。难提受雇者。善见云。是外道沙门也。头留少发。依比丘住。舍残食活(文)同记云。注称比丘。疏号沙门。由此二名。通邪正故。留少发者。表异内众。亦着坏色衣(文)若尔者。对外道可云制此戒哉答。行宗记云。问。此戒犯缘为是何人。答。据下诃责乃斥相难。内众比丘。外道受雇非缘起也(文)抄。从初识至后识(云云)简正记云。此与婆沙第二解同也。彼论有二师义。初云。息风名生。断令不续名杀。第二师难曰。如堕胎卵未有息风。应不名杀。第二自许云。命根名生断之不续名杀。谓以恶心断他命根。乃至一心应生不生。此名为杀。若尔涅槃经中。王问佛。何名为杀。佛言。断息风名杀。答。此对俗王。约粗相说。律文据细以论也(文)抄批云。今详涅槃。为阇王说息风名生。阇王俗人不达法相。谓言息风名之为生。世尊遂依随转理门。作如是说。若据实理。羯逻蓝等根本未满时。息风不转。岂不名生。若不名生。杀应无罪故。婆沙二十六说。羯逻蓝等未满时。息风不转也。故今正解断坏阴境。以之为杀。即婆沙百一十八云。问。诸蕴之中何蕴可杀。有说色蕴。色蕴可为刀杖触故。有人说。五蕴谓色蕴。坏余之四蕴。亦不转故。如破瓶时乳等亦失。瓶喻色阴。乳喻四阴。然萨婆多。及大乘宗中刹那中。具足五蕴。若成实宗云。五阴相续中有众生。若坏此相续故名杀生(述曰)此谓识想受行次第而生。由坏色蕴。令识想等不相续生。曰为杀生也问。三世五蕴杀何世蕴答。依婆沙杂心有两释。初解云。未来蕴问。未来未至。云何可杀答。彼住现在遮未来世。诸蕴私合说名为杀。由遮诸蕴和合生缘故。得杀罪(即同涅槃遮未来故名之为杀)又有说者。杀现在未来蕴问。未来可尔。现在不住。设彼不杀亦自然灭。云何杀耶答。断彼势用。说名为杀。先现在蕴虽不住而灭。然不能令后蕴不续故。今现在蕴不住而灭。则能令其后蕴不续故。于现在亦得杀罪。杂心二说亦同(文)引律极制未舍执持。随燸坏者是也抄。而断其命(云云)抄批云。如杂心云。命者非色非心为体。体是有情往业之所克期。连持不绝故曰命根。今言死者。气已断绝。随有燸处识居其中。即戈住处为命根摄。然今杀者。根非色故。何由可戈本既无形杀亦不得。今随相说断其依处。命根不续。
  识无所依故云断命(文)记。注入胎七日状如凝酥(云云)此大集注意欤。五王经意。三七日凝苏(云云)记。出入息为命(云云)问。歌罗逻时。
  可有出入息欤如何答抄。住乃至命终最后一念(云云)抄批云。此是后识。谓临终时。一念有软气。
  是后识也(云云)凝滑○业持火大色不臭烂记。注或示死相(云云)我身作死相。人见此死故。是以抄批云。立现身相者。现于异相张目吐舌。积层可畏。令人怖死(文)恐喝坑陷知人行从此道故。设坑阱倚拨。
  记。注审彼倚拨其施便施刀杖(云云)刀杖等ヨセカケ致死也记。注安并绳索(云云)置此杀具。彼取到死也”
  记。注指示所教令遣人(云云)问。此展转使何不同哉答。展转使约多人相望。
  此只约一人故不同也记。往来使(云云)会正云。往来既受语。往杀未遂。还来渡使却往也(文)记。重使(云云)会正云。恐杀不成遂。
  重重遗人往也(文)随续使人记。
  展转死(云云)所教人又重教人故选择有勇抄。遣书(云云)抄批云。问。遣书教人何业所摄。答。口业也(文)自伤毁形○断指然指抄。病人不欲趣(云云)抄批云。不欲舒者。谓不欲舒展。强与他案摩念仲致死也(文)痈未熟”
  抄。比丘知星历阴阳吉凶由比丘语往破异国(云云)他国往破国见好日。比丘告军也。
  故犯盗杀二罪也以攻击劫掠损彼物抄。优婆塞例同(云云)杀盗ハ优婆塞ヒ罪ナル边此同也。非云波罗夷也。是以简正记云。优婆塞亦得杀盗二罪。不云夷(文)彼在家众。不立罪名故。如是释之也抄。畜生死偷兰(云云)抄批云。立谓结人家方便罪也。非望畜边得兰。正杀畜时无罪。
  由本无心故抄。人死吉罗(云云)抄批云。亦望畜家方便也。人命断时。知有何过。由本无心故(文)今多有人自焚。多有愚丛七众赞美其人记。义净三藏寄归傅(云云)义净三藏内法寄归传也。彼第四云。初学之流情存猛利。未由圣取信先人。将烧指作精勤用。然肘为大福。随情即作。断在自心。然经中所明存通俗。已身尚劝供养。何况诸外财。是故经中。但言若人发心。不道出家之众意者。出家之人。局乎律藏。戒中无犯。方得经。于戒有违。未见其可。斯乃俗流烧臂供养。诚宣矣。所以菩萨舍男舍女。遂遣苾刍男女。以舍之大士指因损身。即令乞士。将身自而行施。仙预断命。岂律者所为。慈力舍身非僧徒应作。又云。投体饿虎。是菩萨之济。
  若割身代鸽非沙门云所为(文)记。古来章记相传引诫(云云)会正云。自焚者。义净三藏寄归传甚有勖。诚今大略云(如前引)比丘闻少年之辈勇猛发心。意谓烧身便登正觉。遂弃其躯○汝但坚心重禁莫犯初篇。余有罪愆。设令犯○烧指烧身不应为此。又诫之功矣。必有行菩萨行。不受律仪。
  已已济生闻在言外耳(文)记。讲者寡闻用为口实(云云)为实事也问。今记付寄归传欤。将又斥古来章记耶答。一义云。斥章记也。下云。义净之诫亦有取(云云)意云。
  古记概比丘皆不烧(云云)故斥之欤烧指然香○期尽报以起生记。经明出家菩萨耶云不许比丘(云云)经者梵网经也。此斥寄归传不许比丘。经既云出家菩萨。岂遮比丘耶记。
  注彼云舍身非沙门所为(云云)此指寄归传文也记。传列苦行遗身(云云)师传云。此传者梁高僧传也。高僧传中。遗身篇苦行篇在之。彼中明道俗苦行遗身事。专不见局俗也。
  有此传寄归传得意非也记。注彼云经中所明(云云)寄归传文也。
  保命贪生物情皆尔记。
  荆溪所谓(云云)天台妙乐大师药王品烧身下释也记。或先等后大(云云)觉恩寺义。此文圆教菩萨。必可增受菩萨戒证文被得。允公难之云。此云或先小后大。且加样一类机见也。必非定圆机增受不增受也。总出三例为显不同也。若以先小后大一为增受证。又第二单受小戒为不受证。若以第三为证。
  我亦第二为证(云云)岂得雷同一概顿斥为非记。有勇暴之失(云云)心ノアラナハ物。云事也情存矫诳。邀人利养モトム。规世声名。故坏法门。
  乃佛教之大贼记。自残形体实儒宗之逆人(云云)身体发肤受父母。敢不损破是孝初也(云云)今破身体故。儒宗逆人也。今时颇盛。聋俗岂知抄。又如比丘被官刑戮脍子因相从人索手巾绢帛以作笼头绞绳(云云)抄批云。立谓有比丘犯王法。多有余比丘。相从往者。名为相从人也。
  脍子从此人索手巾等也。又脍子之子语字也有无知五众与者抄。被王法(云云)击狱囚人也。
  能脍割人故语典刑者(云云)守狱人也抄。乞其一刀寻用语(云云)典刑者与刀。又语典刑人。云杀父母。故记云。同遣使也。
  官吏乞读乞训乞也记。出入阙事(云云)此释及以来往出入而死也。阙药食等也抱记。
  不顾得失失活(云云)失疗治也不唯此二(云云)上误失围看病围也抄。过失杀人者以赎论(云云)俗律。故心杀人。断能杀之人头。误杀用钱赎之免过也谓目所不见心所不意。共举重物乘高履危记。有所倾压(云云)两方持重物。一方被压故死也不意○谓之赎刑。乘高履危。
  役使于人也危也大妄语戒第四婆求何边列缘可别从得不净观抄。九前人解(云云)知解之鲜也。
  非解了之解也记。三十七品○即是圣法(云云)问。五根五力通凡。何云圣法哉答记。错误皆犯(云云)问。错与误不同如何答。戒疏(二上)付杀生戒出其相云。如克心害张。不欲害王。现境历然。心缘亦别。及以杀具害张之时。彼王人忽然。与我刀轮。相应王命断。由非心故。错不犯。若论其误。张去王来。张解加害者犯。人想差故。然○于语闻不可隔故”
  记。若就所称之法。戒疏云。心欲说圣○错称凡。又迷凡法。误谓圣法而说也。今时即佛便谓已是。准同此犯记。如冰即水冰岂成流似矿即金矿无今用(云云)冰矿喻理也。水金喻事也岂得僣同上圣。惑彼下愚。恣懒慢以谓无修。作鄙秽而言妙用。若此即佛何止汝徒记。
  经说遮那遍一切处(云云)普贤观经文也都迷阶渐一混圣凡于时贞和三年(丙亥)卯月十五日于唐律招提寺东僧坊二室记之卷了夫时代及浇季佛法将失灭是以经论从读大藏披览无人典籍空成虫巢解纽难叶诚劳心者符费纸墨虽无其诠只殖闻熏之思种期当来之值遇而已遍学行沙门照远(通二十五别俗四二五)资行钞(事钞中三之分本也自始至第三十三别众食戒)
  记。但因财事有无(云云)九十中虽有财则非其体。全非如过量坐具量无过。自色三衣则着用之执故。戒疏(三上)之由具三义。得入三十。何者为三。一属己之财。二财在生过。三舍还用得。故九十之中二十七戒。虽因财色。不具三义。何者是邪因食。十四因财。十三为举其相○财中有八阙。第三缘如覆过。
  三白衣兜罗牙筒尼坛覆疮衣等舍竟过在故(文)记。
  释翅瘦国(云云)瘦字律中搜字也不ハニ如(シカサマサラサ)抄ルニ。不妄语戒一(云云)谓疏中以数犯者置第一也。淫漏失长衣等类可知之。又有师。三毒中贪初也。故以贪所生戒为初也(云云)爰知五篇之初戒者。皆约数犯置之也问。第一戒实可然。第二以后戒。约何置之哉答。或约数犯。或约缘起。可有二意欤抄。妄业熏积(云云)从无始妄语业熏习故。数作妄语故。名妄业。又义云。妄业言广。未必唯妄语。自无始妄种熏习故。令作妄语。
  故名妄业记。六识讲造为能熏(云云)问。前七识皆能熏也。何前六识计出哉答。第七识虽能熏。无记种子熏也。不熏业种子。故今有记业种子云故。不入第七也问。前五识能熏样如何前五识自体劣。虽然依第六识强胜随转此。前五识熏业种也记。上二句明惑熏(云云)谓识种之言虽广。
  今且指烦恼种子云识种欤抄。不思反流之始。但愿毕世之终(云云)于此文会正简正意。以受戒时为反流之始。即会正记云。初受时便期反生之流。作如实语故。师告云。今是真识时实语时等。今反不思。却以妄言为毕世所行。安可得乎(文)又云。虚妄之业熏成种子。赞在藏识。既非是一故。曰尤多(文)简正记云。今谓。初受戒日则誓断一切恶。今是志识时实语时。皆是反流之初。今不思量。顺其业种。恒事妄语。愿必终形也。抄批等意聊不同也。彼记云。谓生死本源之始。始自真如。但由妄起乖真。不知返本。今若断妄修真。越出三界。逆反生死之流。会归真如之本始。故曰也。如须陀洹人名逆生死流(文)又云言但愿毕世之终者。谓处世已来恒事妄语。未思改革。愿毕其生。故言毕世也(文)”
  记。以劝修(云云)问。抄中劝修意如何耶答。

  事无カソガウハブ稽实当マサ死ニセソトシチ定テ非ハラウニ排业ヲ明悠イウ悠悠イウトフテ度ワタハフヘク世ヲ记。一者事行抑制则能伏业(云云)问。于业化业制业在之。岂以制教事行忏悔不灭制业哉答。今此云业即化业也。
  故云尔使违内想心记。律云若不见不闻等(云云)律云。见者眼识能见。闻者耳识能闻。触者三识能触。鼻识舌识身识。法者意识能识。不见者除眼识余五识是。不闻者除耳识余五识是。不触者除三识余眼识耳识是。不知者除意识余五识是。若不见不闻不触不知。彼如是言我见闻知。知而妄语波逸提。若不见不闻不触不知。是中见想闻触想知想。彼便言我不见不闻不知。知而妄语者波逸提。若不见不闻不触不知。意中生疑。彼作是言。我无有疑。便言我见我闻我触我知。知而妄语者波逸提(文)抄。三违想说(云云)此三四二缘非前后。必同时也。三是语业边。四即内心也。虽出语业。有不成妄语罪也。故有第四缘。必成妄罪也记。余句例作应云二是妄语等(云云)余记意聊如今记作样。即抄批云。相历作四句者立三。一是妄语非两舌恶口。二是两舌非妄语恶口。三是恶口非妄语两舌。
  四俱是也(文)简正记意同之也记。妄语四句齐有两舌恶口初句都无中二各一(云云)四句中妄语皆有。

  此四句中第一句恶口两舌都无之(为言)锦キソキ绮ケウサク交错成文绮キ侧ソク记。戏掉坏心(云云)掉是掉举也。若掉举起坏心(行宗记)云。
  一向徒事杂谈并咏歌等无用事也记。通皆小罪(云云)问。既有别犯。何成论就口四过不作离合耶答。实付口四过各各虽可作句。且三戒作句。绮语名通故。其上又妄语等三戒戒名列之。故付之且作句。绮语二百五十戒中不列之。故略也记。如后口绮(云云)下身口绮戒。口作绮语。不可言而言。可言不言。身又可来不来。可座起等也。依之僧作羯磨制止之。违其制故犯身口绮戒也。正非口绮犯也抄。于十业道一时作二三四等(云云)此于业罪作之。九十戒中教他同犯戒。有十二。
  今妄语两舌二戒彼中不见故记。下约邪见痴心显相且云贪嗔不得一时(云云)此不云贪嗔痴不得一时。抄但云贪瞋不得一时会释也。谓痴不俱起既下云谓无业道显其相故。今且出贪瞋二。不得一时(为言)实三心一时不俱起也问。三心业起不同时者。何故唯识论六卷云。此十烦恼谁几相应。贪与瞋疑定不俱。爱憎二境必不同故○痴与九种皆定相应。诸怨生必由痴故(文)尔者痴贪瞋不相离起见。何云不同时哉答。唯识论惑门事也。故痴云通。今业门也。业者造作义。此思心所所所也。尔者一思处。
  三心业同时不起也又义云。通途与贪相应痴非十业欤。故此边不云此也问。五见等与贪相应见。即唯识论第六云。于五见境皆可爱故。贪与五见相应无失。邪见诽谤恶事好相如次说(文)若尔者此见十业道痴。云何云贪不相应哉记。三心业必无教他(云云)问。
  上自作教人同时成业极至于八(云云)三心中一心通自作教人(见)如何答。有义云。上自同时作八教人。所教人同时作八。故云极至于八等。今云必无教他等。能教人不得罪边。云必无教他。能教人虽不得罪。不妨所教人作八事(云云)此义聊难思。一义云。自作教人同时成业极至于八者。自遣他人共成八。教人者。遣他人为我令作。且云教人也。抄云。六处遣使。自为二事故。是以云极至八人也。自作八事。教他人非谓令作八事也。是以抄批云。于此八事中若约自作。故得有八。若论令他。唯得为六。以淫痴业必是自为。由适畅在已。不可令他为我淫也。拨无因果元出自心。
  余杀盗妄能所同犯(文)抄。自为二事(云云)问。三心俱无教他业见。何无教他业出淫痴二不出贪瞋哉答。既上云贪嗔不得一时。无教他义见。故且出痴一欤问。大乘意。十恶俱自作教他同共成同犯见。尔善生是大乘经也。何相违哉答。善生经实虽大乘经。一往出小乘随他意义云尔欤。二谓无业道记。此约根本(云云)根本十恶业也。
  故云根本也记。四分象力五分沙兰(云云)抄批云。案五分云。舍卫城有法师比丘。今记云劝戒(佛在释翅瘦国象力比丘云云)问抄批相违如何。一义云。舍卫城者象力所住国也。释翅瘦者此戒初制国也。无相违也。一义云。
  五分四分部别异欤名沙兰(四分名象力也)抄。僧中妄语罪重有罗汉前(云云)抄批云。罗汉局圣。复数限于百。僧中凡圣数则无边。故可知也。又罗汉圣人虽对作妄语。义难信受。凡僧受诳生信不疑。故重也。案智论中佛说妄语有十罪。一口气臭○十者若出为人常被诽谤(文)问。僧中四人已上。百罗汉四人已上也。何僧中犯重哉答。有云。诸记释不见也。大抄记云。对一人罗汉前妄语。对二人罗汉前如此。对三人妄语。乃至四人。如此次第百罗汉前妄语也。百罗汉集前非谓妄语也(云云)私云。今记释同大抄记欤。发者。注云四人已上凡圣僧故。又一义云。百罗汉者白衣罗汉也。尔者无相违也。
  可寻欤一切是非莫自称为是记。若于坚信比丘前(云云)简正记云。前言坚信。谓是内凡已去得四不坏信故。坚法者。谓得无漏法。若忍初心已去。此法坚固。难可破坏。故名坚法。则显所说所论从他传者。
  孰タレガ逃此过不内省记。见闻知是根(云云)问。四分是分通大乘宗故。云尘境非根境知识了义也。何今见闻知云根哉答。实了知虽依识。今影略亘显出根境识三也。是以先见闻知时。望所依根云根。触即是尘者。且约境云尔也。能触根识。所触尘。今所触之边一往云尘。触者鼻识舌识身识者。此又能触边云识。是释分通大乘识了尘境义也。如是显略亘显。出根境识之三故。何无相违也记。触中含三(云云)眼耳意三不至境名离中持。故不云触欤问。若尔者何下四十三戒云。根境识三和合生触。如见色生喜乐等(文)此六俱有触见。如何答。实三和生触通六根六识。今且但以至境不至境分合中。知离中知触不触。边边不同。故不相违也。鼻舌身之三至境故。名合中智。故云触也。是以抄批云。就见闻触知中。约对五尘而论者。见闻对色尘也。触者即香味触三也。谓鼻舌身俱名触也。三根唯了别近境同名为触问。舌身触境事容可示。鼻闻香时。阿曾触境答。要假息风引其香气到其鼻根。若鼻时。息风不能行。不能引香故。亦不闻。明知鼻根是其触也。若眼耳唯了远境。若物未触眼。眼则不能见。故论具五缘能见。谓肉眼因色因空因明因识名为见。耳亦如是。唯闻外声。耳中之声则不闻也。故心论颂云。二境不近受等也。长行释云。三界不近受者。眼识耳识不近境界。如逼眼色不见故。耳亦如此。逼则不闻意识者。远近境界悉受。余一向近受者。
  鼻舌身识要远境界(文)记。合成八境(云云)行宗记云。八妄如何取别答。前四以有为无。后四以无为有。心语相反故识妄语(文八境见闻等四不见闻等四。十二望六如境上。故十二也)记。行心中见诸恶像等(云云)戒疏云。定行心中见诸恶像。言见好相(文)同记云。定谓禅定。行即事乱(文)谓定散之间见诸相。思度说善恶也。异上见云不见。又不梦见也记。前是于六尘中行妄之相(云云)问。六尘中意根行妄与行心行妄同异如何。又六尘中。身触妄语与行心所触异。何不同哉答。行宗(四上)云。问。前段意根行妄与后行心何别。答。约根则有无相反。在行则心语亘违。故不同也(文)私云。约根一向局有无相反。
  在行于有中心语相反记。律据中时有心四并根罪(云云)律第十一卷云。本作是念。我当妄语。妄语时自知妄语。妄语己知是妄语。故妄语波逸提。本作是念。我当妄语。妄语时。自知是妄语。妄语竟不自忆作妄语。故妄语波逸提。本不作是念。我当妄语。妄语时。知是妄语。妄语竟知是妄语。故妄语波逸提。本不作妄语意。妄语时知是妄语。妄语已。不忆是妄语。故妄语波逸提(文)此律文意。出根本之提罪。不出前后之吉罗。故云四并提罪记。抄约义断前后得吉(云云)今抄云前后知是妄语吉罗。今四句中律文虽不见吉罗言。抄主以余处律文义准。今前后方便定吉罗也。所以尔者。今注以律中本作是念正妄语时不忆得吉等文。注戒引律文也。即彼注戒本注云。若本作妄语念。及妄语时。不忆是妄语者吉罗。若前后不忆。正妄语时知者波逸提(文)爰知今注云得吉。正妄语时不忆无罪故。前方便吉也。以此等之义。今抄释吉罗也。设又律文分明虽无得吉之言。注戒本等祖师以义加之得意无苦欤。
  又有ハカ今ノ吉ヲ正妄语不忆吉得意谈欤记。同异不定(云云)一义云。同者光起方便广中最初吉远方便同也。此取重缘已去也。是以持犯篇以三方便同前方便。彼云。通三方便望后根本名为前(文)彼不出罪同义也问。若云同。初时不忆无吉时。又可无远方便等。又无方便罪可果罪哉答。次异者。远方便等以后念念方便吉远方便吉异欤。或后前起不开方便者。或可释也。唯述是义也。不开方便者远方便者。欲作妄语即时欲出口。是远方便也。前方便者。非即时出而其事欲作妄语。此前方便也。非如心念作凡思之。于事虽作妄语。约心望其相各别也。一义云。同异不定者总句也。或复下异义也。
  若准戒疏下同义也抄。若问不问(云云)简正记云。不论前人来问不来问。但诳他即犯(文)记。异本音者转其言相意令不解(云云)师云。替语言物前人令不解故云尔也。是以简正记云。异本音者。音声也。异本所说声如本。是汉字诈胡音。或作新罗等语。意欲惑他令前人不解。皆成妄语也(文)问。妄语罪待前知触犯。何前人不解犯哉答。此必不定犯分齐。只释妄语之相计欤。委如次下记。问答私一义云。异本意者。本直可言正语而妄语。故云异本意。转正语言相为妄语故。今不解者。不令正解令妄解故。云令不解。一向非谓不令妄语也。颂疏十六云。若所诠者未解言义。杂秽语摄。非诳业道(文此文妄语时所对人未解言义释也)抄。若言不大见闻(云云)人问见闻不。曾实见仿佛见。言大不见闻。故云犯也。私云。任记释者。于分明见闻事。如云仿佛见闻。犯云欤。
  若破相说抄。无覆藏说(云云)一义云。悔罪时。见罪无自性边。云不见不闻等(云云)一义云。悔罪时。悔三世罪过。未罪过今不见悔之。
  云不见不闻等也(云云)记。楚夏别语(云云)楚者边国。
  夏者中国也如世サガユト反语隐窃ササイ语ユト记。止取闻知(云云)问。颠倒语·大声不了语·隐窃语等。岂有闻知义哉。大声不了者。会正云。大声出言不分清浊。但有所说。意欲令他不了。皆犯(文)尔者闻知义难思。如何答记。十诵两舌戒(云云)云彼律第九(十三)云。比丘往语陶师子比丘言。彼说陶师种用出家受戒。为彼是谁耶。答曰。某作。某作是谁。答。其相若彼解者。波逸提。不解者。突吉罗。解已更说。波逸提突吉罗(文)多论释云(第六卷)解已更说。波逸提突吉罗。解者应言。闻已更说。若闻者。波逸提。不闻。突吉罗(文)问。今问答尚不审也。妄语者必前人知解时犯。
  异音岂成妄语哉答记。虚则妄语实则教(云云)此释僧祇令看指甲意也。直妄语也。亦不可示去处。
  故云两皆不得也遂ヲテ畜生ヲハツハニ走问ア言见ハキ不ナキト记。看指甲者彼正作指押アウ(云云)勘彼律。小妄语下无之。然疑恼戒下ヲサフ在之。即彼律第十四卷云。若屠家畜生走问比丘见不。比丘不得妄语。复不得示处。应言看指甲。看指甲(胡音与不见同ヲリ文)此文分明甲字也。尔者僧祇有异本故。记家御所览本作押字欤。又彼律第十卷观军戒下云。若比丘于林野中群贼劫村。已从比丘边。后逐贼人寻贼至比丘处。同比丘见贼不。比丘不得妄语。复不得语处。得语言看押(文)此文押字也。今记文指此文欤。饰宗记疑恼戒下。引此文云。看指甲者。胡音与不见同。又三藏云。猎师逐鹿入寺。问苾刍见不。应设方便观空观爪。答猎师曰。纳婆(虚空也)钵奢(见也)弭(我也)即是我见虚空义。或云诺佉(爪甲也)钵奢弭也。太虚诠无义。欲令猎解而归。爪甲亦尔(文)记。子注云。胡音与不见同(云云)子注僧祇子注也。小注云子注也。胡音与不见同者。看指甲胡音。今与不见同也(为言)尔者僧祇意。可读ム看カソツ指甲カウト。若音义指归意。可训看ト指ソ甲カウヲ记。古记云非谓答云不见(云云)会正记意。即彼记云指甲者。彼律第十四卷中。正作指甲。仍自注释云。胡音与不见同。今谓。方便接引令彼屠者眼在不见也。非谓答他云不见。故注云。应方便引接等。集义与指归一解。指甲者脚迹也。令自看取兽之踪□耳。若然则从梵解义。指归云僧祇之注。后人妄加。
  此亦无凭(文)令ノ彼看ルニ不ナラ见记。注云方便等(云云)此指钞注。
  律文此注不见欤记。然彼正作等(云云)此已下。今记破古记文也。正作应云。明是答词者。指僧祇也记。若准注意(云云)破僧祇注也。非指今抄注欤。准上善生经。妄语故智云。今记意同指归义欤。无破文故。记指归云此六十家内招州赞宁律师选行事抄。云音义也。
  都合三卷书也记。又斥僧祇注文(云云)此僧祇胡音与不见同之注文也。未详孰是抄。又轻恼比丘(云云)问。检彼戒。以六事使疑恼比丘。犯彼戒也。其六事者。一生时。二年岁。三受戒。四羯磨。五六聚。六称圣法(云云)今以何为恼耶答。部别不同欤。又义云。一眼等者。是百遮所摄。云受戒不成欤问。云下姓人。何非轻恼答。恼轻欤问。云下姓人。
  何不犯骂戒耶答钞。瞎眼人(云云)一眼ツフハハ盲人也。一眼者。天生之一眼也。瞎眼者。又一眼也。字书云一眼合也。故今语一眼云瞎眼。故犯疑恼戒。

  不犯妄语戒也骂戒第二记。六群毁骂断事人(云云)问。律云。六群比丘断诤事种类骂比丘。比丘惭愧。失前后不得语注戒本云。六群于断事人前骂彼(文)今注云。六群毁骂断事人(云云)尔者三文似相违。如何答。济抄云。律文断诤事。即能断比丘之事也。骂比丘者。即彼断诤比丘也。注戒本断诤人前者。即指显对骂也。骂彼者。彼所对面前之能诤人也。故无相违也(云云)私云。尔者律文六群比丘者。所骂人是能断诤比丘也。非谓六群即比丘欤。一义云。如律文。六群为断净人余比丘也。其故注戒本云。六群于人前骂彼(文)今记云。六群毁骂断事人(云云)如此文读时者。三所无相违。
  其一样也辱ハツカシム抄。一人生国中皆共作因缘(云云)问。国中者。指何国哉答。欲界生类皆共变故。且指欲界云国中欤。俱舍云。欲界欲界同。乃至上亦尔故(文)简正记云。如唯识论共业所感外器不同四句料简。一共中共。谓一切并同阿赖耶识共变。此器世间共受用故。二共中不共。谓人与畜生等次共变故名共。受用不同。复是不共。如鱼水为舍宅。诸天见水□璃宫。地狱鬼见水变成猛火。人见清冷水。是不共也。三不共中共。男女身根种子各变。是名不共。而摩触细滑受用。则为共也。四不共中不共。女人共五根各种故。名不共。于五根中利钝明暗各不同。又是不共。今文中云共作因缘者。四句之中尽初句也(文)泥旱ナツムカソ记。人寿八万岁时(云云)减劫八万ヒチハ岁也。

  非增八万岁也タヽカフ斗力赌カクモノトスカク金千两输アタフ金毁呰故ニ尔ツカナリ记。注劫初未有三恶道(云云)劫坏时。三恶道众生。皆依人教修定。生第四禅。或迁他三千界(云云)成劫二十劫中初一劫成器世间。次十九劫成有情世间。自上渐至下。无间地狱一有情生时。为成劫究竟也。故初无三恶道。自人天生三恶道故。云宿习近。戒疏云。今多从三恶道来。所以不语(云云)问。若尔者。当时自人天来畜生可语哉答。劫初多分自人天来生。故云尔。劫末多分不然。设少分虽然。
  又世及末世故不语欤抄。传他语(云云)为他语一义云。受约束。彼人骂词少无爽骂之。为传他语也。是以伽论第二(九三)云。传他毁呰语。突吉罗(文)虽受约束。不传骂词自发骂语。且又为他骂也。又义云。传他语者。如遣使令骂也。为骂者受他语骂之也。传·为并轻记。上二是瞋(云云)问。恶性讵僧违谏中恶性释痴。今何云瞋哉答。违僧命边且云痴欤。
  但能能可致料简也记。次一即贪(云云)问。唯识论。释嫉妒行相云。瞋一分为体。离瞋无别嫉相用故(文)尔者何释贪哉答。可勘之。又同论释谄之行相云。此亦贪痴一分为体。离二无别谄相用故此全不见贪欤。但其随一故。一往云贪欤抄。四分恶法种类毁訾(云云)简正记云。恶法简善法也。种谓种姓。不同类者。于上种中各有其类也。毁呰者。正行骂也(文)记。
  若据余五依实亦同(云云)六中除犯过五也鍜タソヨウ窋(又有当音)记。乃至五百结(云云)首疏云。相传云。九十八使分为五品。并根本十使或加十缠为五百也(文)饰宗记同之。九十八使者俱舍十九出之。谓三界见惑合八十八。又三界修惑合十也。则彼颂云。破见苦等十七八。四谓如次具离三。二见见疑色无色。除瞋余等如欲说(文)济抄云。三者除三见。谓身·边·戒取也。二见者。身·边也。见疑者。五见·疑也。十缠者。俱舍第二十一云。缠八无惭愧·嫉·悭并悔·眠及掉举·惛沈。或十。加忿·覆(文)九十八分五者。先九十之初五者。五九四十五。故成四百五十。后八者。五八四十故。合前成四百九十。其上加十故。成五百也(修惑十即根本十入前九十八中故。更加十者。十缠尤可宜欤云云)此等释义。尚五百结之义未分明。
  可勘之元モト诬ム谤ハウツチ抄。若盲若秃瞎人(云云)盲两目シイタリ盲。瞎一目盲也。秃チヽウカシラ也。有云。秃训秃カフロト。此训今骂相不可有之也。其上记云三病。カフロハ非病相故。依之此ヲカタクナト训也。此见恶ニクイ形也问。尔者何此云病哉答。见恶形ヲセ云ニ病ト无苦见。既盲云病。
  见恶形同可病(云云)跛ハ躄ヒヤクアシナヘ抄。汝是阿练若(云云)抄批云。心疏问云。善法是好。骂者是恶。如何结罪。答。以骂者心欲相屠割。征见小失便张广大。汝是练若。如何犹着离着无学尚摄瓶衣故。以征缘潜相扇作也。过情非重故。结亦轻(文)记。此中骂己(云云)问。己者指何哉答。己者指所对人也。抄云余比丘即是也。对彼父母师僧等直被骂人云己。对能骂之人又所对人云余比丘也。是以简正记云。毁余比丘及父母者。父母得提。以亲生色身对比丘毁之。受辱同于己故。结提也。和上阇梨能生法身由如父母。但为种姓业相于己不同。降之一阶。但约业同师道友种性更□故。
  但吉也(文)钞。和尚阇梨是偷兰(云云)是下品偷兰也。
  自提罪尚轻故记。注史兵姓(云云)武土也伎キ儿ニ姓(云云)技术师也。又云。伶人也记。中骂己及父母背兰(云云)问。上骂己唯重(云云)尔者何今中骂时。一不减云兰。下骂时云吉哉答。一义云。记骂己唯重骂他。三阶亲疏者。唯上品中别三阶非对中下也钞。并递减一等(云云)问。同友三品俱一品吉罗也。何云减一等哉答。一义云。于吉分轻重二品故。云减一等欤。此会正记见问。若二品。何云减一等哉。于三品有减一等义。如何耶答。悉虽不减。大途减故。云尔欤。自本于吉不分三品故。又义云。减一等者。上骂时。具波逸提·偷兰·吉三罪。中骂时。偷兰·吉二罪。下骂时。皆一品吉罗也。故云减一等也问。递之言如何答。中品下品重重减之云递。非普通之亘义也记。和尚同友并吉(云云)问。和尚同友同吉无差别耶答。和尚等重吉。同友轻吉也。于父母和尚虽无差别。此以重轻之吉可分配欤。下骂时虽云一切皆吉。
  以轻重可分其差别欤记。息诤中二(云云)云初金藏文。先明起诤之由。必非息诤。次律文。佛不举迦叶举过举非人等举过。故是正息诤也。俱是息诤摄也记。阐陀宿业为长者奴曾打婆罗门从人呵之不止(云云)此阐陀比丘过去事也。彼第七(十三)云。波罗奈国有一长者。有奴字阿摩由。为性凶恶。尔时长者与诸婆罗门子游戏园林。诸从人辈皆在园门外住。时阿摩由在园门外。打诸从人。时诸从人被打者各告其主。时诸婆罗门子尽出呵之。时阿摩由不受其语。答诸婆罗门子言。不随汝语我大家。来呵者当受其语。遂打不止。即来告阿摩由主。主得天眼觉是斗处下有银伏藏。其地凶故便其斗耳。即往呵之。时奴即佛告诸比丘。尔时长者是异人乎。即我身是。尔时阿摩由者今阐提是(已上恶性戒文文)简正记云。唯祇文恶性戒明。阐提过去曾为长者奴。名曰阿摩。由打他婆罗门从人。诸婆罗门语令莫打。打故不止。乃告摩由。摩由主得天眼。观见□处地下有金藏。令人堀之。果得其金。又彼律云。王殿前有金藏。人在上立即云。我欲索王女。怪遣别处立。即不敢言。复来旧处。仍前之语。
  遂堀之亦获金也(文)记。注有云贱人居贵地(云云) 会正云。地有金藏故。使其斗。以卑贱者处在贵处。则不安也(文)济抄云。今记家于伏藏上人斗诤事者。法尔使然。谓莫测其故。而此有人。释其故也。
  可为异议也(云云)记。怅然不乐(云云)叹貌也。问。怅然不乐者。指迦叶欤。将指城人欤耶答。迦叶事也。即律云。迦叶入城乞食○诸居士遥见便避入里巷○迦叶见此事。便问一人○诸比丘作私房乞求繁多故。诸人逃避。时迦叶闻此语已。怅然不乐(文)故知怅然者迦叶事也。神往白告。竟不言迦叶口过抄。
  但举非人等余类不举迦叶以护人心故(云云)简正记引本律第十三戒中云○迦叶以事白佛云。令汝今夜于家外宿去。其夜复有非人来白佛。比丘伐树。伤于我子支体。我以信心不敢加割害。愿佛知之。佛明旦集僧可造房。比丘直云。昨夜非人来白。不云迦叶。以护造房。比丘云。心恐恨迦叶举他之过。因兹毁呰迦叶。若举罪人。必不敢毁。圣人尚护人心。

  凡夫比丘而相毁等(文)效マナフ难状カ&B-C6DC;ドリシ自シ欺ユ直ニ示时事ヲ应语莫ナカレト瞋テ诤ソニウタウユト相言两舌戒第三抄。一是比丘(云云)见本律文。分明是不明比丘。唯列十众。十诵伽论多论分明出比丘。尼等四众突吉罗也(云云)有人云。本律文不局比丘。故依余律论立犯缘也(云云)饰宗记等云。十诵等一律二论与本宗别也(云云)私云。设虽本律意。今且约提罪之本犯出比丘欤问。今比丘者两方俱比丘欤。若一人有比丘可成两舌耶答。二俱比丘可成犯也。两舌境必二人。何云比丘举一人得意耶记スユフハ。颇是质シソ陋ハナク(云云)是斥旧译也。今云唐译玄奘等译也抄。二说鄙恶事(云云)简正记云。

  即除粪种哑聋之类等是(文)卖香肆シ上人人瞎カフシタソキ锯ユノユキリ齿シハ记。谓太白太黑(云云)彼本文更有太赤太黄疥ケハタケカサ。癣セソアチイカサ记。今引后四结文(云云)今抄引无有上中下法之言。虽假彼四结之文。意此无有上中下言通收七种也。骂戒时。依上中下虽有犯轻重。此两舌戒无论品类上中下。欲令他离向己。皆一品犯堕罪也。故云尔也(是一)以简正记云。祇中七种骂法。上三则有上中下品。至于犯罪亦有升降。今斯两舌传他之骂。不论上中下法。但作分离向己之心。
  不同前人离不离俱一品提受无兰吉之降也(文)抄。不传彼此语○一切吉(云云)问。既两边说令离。何犯吉哉答。如谏人。彼人不可信。汝不可值遇。如此两边说令离。记今但自构云是也。此虽令离。斗诤义希。故吉罪记。后引多论彰异(云云)异课异相也。非谓部别等。
  即重犯及斗相等上本律僧祇等中不出之故记。如一说未离再三说故(云云)是释更说之文之由也。是则重重结也。十诵等意。于下篇所重犯入。但勘彼论文。无说已更说之语。唯有前所引之闻已更说之文。疑是此文欤。玄义无违故。多论第六(六三)云。解已更说。波逸提突吉罗。解者应言闻已更说。若闻者波逸提。
  不闻突吉罗(文)记。前列多相(云云)即次下所引之。汝是多食戏笑等是也问。上文云。今但自构。何此云传向比丘。岂非相违耶答。上自但构此正传。他自本吉。含多种。何可一相字问。若尔者。此何降成轻罪之吉哉答。骂事轻故也。勘彼论文第六云。除此八事(八除者。彼一种姓二妓术三作四犯五宿六相七烦恼八骂也)更以余事者云。汝是多眠多食人戏笑人。用出家受戒为ナニカセントイハヽ突吉罗。若言汝欺诳人多情诈人。如是传向比丘者。闻则突吉罗。不闻亦突吉罗(文)若不传彼此语俱边说令离散者突吉罗故知依所说事轻重。罪有差别也问。如上说三十二相貌等尚得提。而此事何得轻吉耶答。
  可知是离不同也抄。和尚同师亲友于僧塔庙作无义利(云云)问。和尚直谋恶事破之欤。将为和尚等他人谋恶事破之欤。如何答。有云。准上破僧戒不犯等。有他人为和尚同友等谋恶事破之也(云云)私云。今抄记释和尚同师等直于僧塔庙等作无义利事见。能能可致料简也。
  庙者与庙同字也俗愚无识抄。
  于僧塔庙(云云)和本僧下有房字共女人宿戒第四记注。彼裸身来娆(云云)律云。那律升虚空放光明。即淫女惭愧。其时种种说法。
  即证初果(文)抄。注中有隔者准论不合(云云)抄批云。准多论并见论也。下文自出。谓一大堂内四周有障。中间更别施小房。虽有隔别故犯。
  由同一大堂四相周故(文)抄。前敞无壁(云云)三方有壁。
  一方无壁也长ナカクスハワチテノキシタ行房ノ檐下记。中开アラハニソチ遮心(云云)问。比丘住中遮。女住四方屋。或亦反之犯哉否哉答。有云。中遮·屋内即别处也。不可犯欤私云。可犯也。同一室内别不开门故。
  随今一室随一出之也亚ア卧クワ斜ソヤ倚イナヽタニヨハ令ソケ着处ニ敧キ卧クワ抄注。
  准僧祇大母畜生亦犯堕(云云)彼本文列鹅鸡等也抄。比丘昼日卧女人立(云云)夜分俱卧。今戒也。夜分比丘与女亘坐卧时无伴。犯屏坐戒。一人若立。吉罗也。昼日比丘与女俱卧。犯屏坐也。若亘坐。亦同罪也。于无伴判之。一人立时。突吉罗也(已上戒疏意也)问。并坐戒俱坐时犯见。何通俱卧或亘坐卧哉答。戒疏意尔见欤。可寻之。又今宿戒不论申手不申手皆犯也。
  自本约室内故抄。尚カソムハ被淫恼(云云)问。罗汉无惑障。何云淫恼哉答。罗汉非谓起淫恼心。是女人以淫心来娆故。放光登空形相似恼罗汉。故且云被淫恼也。如熟饮食人之所欲。女人欲男亦尔”
  抄。余凡何须拒ユ抗キヤウスハユトヲ问。抄文面。罗汉尚被淫恼。况余凡夫何能拒拒此淫恼为言见。而何记释云拒谓特违圣制哉答。实此记释难得意。可寻也钞。多论善见等(云云)多论第八卷三十七戒也。善见第十五百也。同宿三夜文也。非今戒也。但不分明欤钞。若都集堂(云云)会正云。都集即容多人集处○以堂同在。房是别堂总。
  犹是一房所摄(文)率ソツユナ不起タザ栋ムネラ抄。同障内(云云)堂中有诸小房(云云)如当时室房。谓房各别者。部屋也。堂同故者。公处也。次一户者。约室户也记。旧云彼间作屋(云云)会云。并部即并州为言。部者犹属部之类。谓并汾等州造屋。先周匝打墙已。于上平铺散木树稍。以土覆上。并不起栋。中间开沟泄水。十间五间。同一户出入。曰平房(文)记。或十间五间不隔同一门(云云)十间五间非谓无隔。门处无隔。同一门也(为言)抄。乃至高一肘半(云云)举一肘一尺八寸。叙一肘二尺也。一肘半若叙肘三尺。举肘二尺七寸也问。下云齐肩腋。是二尺寸高。何今云高一肘半哉答。师云下。肩腋是坐タケ也。故一肘半可等同也。又毗尼计要引僧祇明分齐。膝腋而膝是立量。
  腋坐量也(云云)钞。余石女小女等(云云)僧祇等意小女亦犯也。今律意不同之(饰宗记意也)抄。有明不睡(云云)简正记云。有明者。虽有多人。不可闇坐。若有灯明。复不睡不犯。若卧。不睡亦犯(文)秉烛ヘイシヨクトモツヒチトル抄。若佛生日瑞应经意。四月八日佛生。二月八日成。八月八日转法轮。
  二月十五日涅槃(已上僧像篇已上说区区如彼)抄。不得用疏物(云云)スタレホノスキ物也。
  本文并和本疏字作疏字也抄。高齐肩腋(云云)此如以前明。
  坐人肩腋分齐也猫子タウ抄。若无屋ネユ者乃至如前作(云云)若无虽房别隔之屋。如前施障隔(为言)抄。注以衣服被(云云)和本无服字也抄。隔出至舍前檐(云云)问。于当世行事无之。云何耶答。有传云。当世屋相出户外。直即露地。故门户隔出无过。今前有廊。屋两头有障。虽出门外犹屋中入。
  云至舍前檐也(为言)相アヒツクチヲイ当抵ツク抄注。不但帘床(云云)简正记云。此谓防人巧タク●ヲ故来恐有以檐幕等围晓于床。谓言不犯。故注简之(文)会正云。注不但檐床言。不独以檐慕围障于床四边今记释不了也。
  但云末句遮滥(云云)起上句不齐故指坐云起。尤可宜也抄注。准如诸部男子自伴(云云)简正记云。诸男子自伴者即下。
  引五分有知男子自伴不睡也(文)近亲ノウレヘハ患者记。准此有伴亦不许卧(云云)是准五分。还决僧祇之许亘卧。而尚不许俱卧也。或僧祇许亘卧。五分有伴之上犹不许亘卧。
  是应部别不同(为言)记。言此室者总前九种(云云)问。此内不覆不障露地何云室哉答。虽不覆不障。或五柱拟室故。且云室也。自本九种非正室故问。此非室九句中。或少覆不障或少障不覆之句。何不出哉答。智云。初覆为显作三句。次三句障为头作之。后三句障覆相对作之。故合作九句。此外不云无作句也。允师云。本律中只出九句。故余不出也。定宾疏下云。
  二尽障半覆(律本有此句者错也)抄。若病卧(云云)问。上近亲患者。此病见。而彼自伴不卧之时开不犯。今何直开之哉答。彼母姊妹等患也。故辄不开。此自病也。

  故开之欤未受具人同室宿戒第五记。后于拘睒弥开二三宿(云云)依罗云因缘开三宿见(即僧祇十七出)戒疏(四上)云。后在拘睒弥国罗睺遂开三宿(文)行宗(四上)云。故律余律因佛判戒已。诸比丘言当遣罗云出。时罗云无屋住往厕上宿。佛知之往厕所问已便云。愚痴比丘无有慈心。乃驱小儿出。况是佛子。
  不护我意耶(云)疏。二三四缘同前戒(云云)戒疏云。二室相成。三同宿。四知同。五过三夜犯(文)记。戒本广解宿限不同不可和会(云云)问。何故一律戒本广解相违终不和会耶答。今抄。广解犯顺古师准他部。第三夜明相出时吉第四夜初犯提得意故。戒本犯第三夜初夜犯。广解犯第四夜初夜犯。宿限大不同也。故云不可和会也。今师正义意终非不和会。即戒疏(云云)注中三夜明相未出应起避去。顺戒本犯。不去便堕。母论解云。无去处加坐至明。第四宿时。律论俱明自他定离(文)此释分明广解犯第三夜明相时犯堕见。但云顺戒本犯。戒本犯初夜。广解犯明相。初夜明相虽替。同第三夜分故。且云顺戒本。是以行宗记云。三夜明相不去堕者。若准戒文。初夜即犯。然此犹在第三夜。云顺戒本也。抄文依古。第四夜犯三夜不去。但结吉罗(文)爰知广解文得意。戒疏·事抄不同也问。今戒疏意。戒本广解如何可知会耶答。行宗记云。今准明之。谓戒本十诵至第三夜初夜犯者。即本制也。广解善见明相犯者。谓前无去处开尽夜分。此有三判。一疏顺戒本不去犯堕。二抄准他部不去但吉。三母论加坐都无有犯。至第四宿一切无开故。云自作定离。律论俱明者。律如注。论即母论(文)此即一律始终不可相违。故设会释。戒本约本制云初夜犯。广解约无去处云第三之明相犯也问。善见意第三明相未出不避者。亦不犯见。何彼行宗记云广解善见明相犯哉答。此言下三判总标故。不分提吉不同。凡先标明相犯。付此犯疏顺戒本故犯堕。抄准他部犯吉。母论加坐故一向无犯。故今云明犯洹堕吉也。善见非无吉罗故。云明相犯无失。但善见犯。戒疏意必第三明相犯堕不得意欤问。今抄顺古故。第四夜犯提得意。何今抄第五犯缘。云过三夜犯哉答。此过三夜第四夜犯可得意欤。所以尔者。下僧祇云过三夜犯。记释过三夜者。即第四夜初故问正义意。戒本广解同第三夜之内初后犯得意。何今戒缘起。云因罗睺遂开三夜哉。毗尼教依缘起戒本广解三处可治定。缘起既开三夜。戒本广解尤第四夜初犯可得意。何不尔哉答。罗睺罗缘实开三夜。因之制戒时。正制过二夜至三夜者波逸提欤。或约无去处边。且云三宿欤。罗云无所住处故。宿佛厕故。准无去处开三宿可得意欤。以此等道理案。疏抄义各别也。而今抄且顺古义。宿限大各别得意。是故今记云不可和会。戒疏宿限不差别故。遂行宗记会释之也。尔者何无相违也。今记不可会者。约抄四夜解释也记。此别广解故至四夜(云云)今抄顺古义。广解犯至第四夜犯提得意之由释也。戒疏意。第三夜明相犯提也问。戒疏意。广解犯第三明相时犯得意。何律文广解云至第四宿。若自去若使彼去哉答。此广解意。第三夜若无去处。开初夜乃至后夜犯。必明相出时应避。不去犯提。第四夜又初夜犯提故。云至第四宿等。又第三明相出时去不犯提。第四夜必自初夜成犯。故云至第四宿。
  至第四宿都无开法故也记。有缓急(云云)第三夜初夜犯急。
  第四夜初夜犯缓也记。见母论及僧祇则同广解(云云)不立第三夜初夜犯边且云同广解。至明相犯聊不同欤。谓抄所存。若见可同广解。虽然当母论僧祇意可不同欤。母论一向第三夜无犯。僧祇五同母论也。故第四夜犯。僧祇ハ抄意ノ广解ニハ可同也。爰知今约大途云同欤。但检母论。出二种。二夜相应法等(云云)此同今戒本。三夜相应法同今广解也。下文引三夜相应法。今记释随彼也准ヘテ疏チヤウタツシチ定夺抄。若注初夜即坐等(云云)第四夜初夜纵虽坐。明相时离之故。云不成开。恐谓人第四初夜即坐必明出时令不离。是以云不成开也问。第三夜开坐不得罪。如何第四夜不开耶答。简正记云。开不重开(云云)今记主意不分明欤。若初夜即坐者不成开。
  及至将明非谓护明相○不卧用抄。转长罪无二夜开(云云)问。僧祇立第四夜犯故。开三夜制第四夜。尔者何不云无三夜开云无二夜开哉答。其由记释云第三夜将入犯位不为开故。入犯位者可有小吉等故。云尔欤问。第四夜犯者。第三夜坐者开之欤。将必不见第三夜坐者欤答叠チウホソ犯抄。开缘同上(云云)抄批云。谓如前共女カサネ人同宿戒中开通文也。九种室相不成不犯。

  乃至命梵等难开也(文)与未具人同诵戒六记注。六群与俗诵经(云云)抄批云。祇云。波罗门嫌言。而此中喡喡似童子。在学堂中学诵声。亦后不知何者是师谁是弟子。彼人见已不生信心。所以佛制不许同诵(文)记。师资位别(云云)问。云师资边者。不限未受具人。于具戒师资亦可犯哉答。有云。与具戒人同诵而学。犯吉罗也。多论第六云。若以同句教具戒人。突吉罗(文)记。四依实义不在音声(云云)习学本意。为显义理。若同诵。抄前心不明义理故制之也抄。字句味(云云)字诵名字。句谓章句。味即是文。新云名句文。旧云字句味(文)抄批云。宾云。梵言便膳那。此云文也。古翻为味者。其义失也。西国呼文呼扇坏。呼男女根并名便膳那。谓文为依能显名句。扇能显风。盐能显味。男女二根显其报别。由名相滥遂译为味。此是盐义。非关文也。译既有失。解者亦非(文)又云。济云字者。非纸上字。此是书也。非是字体。要从口出声曰字。字即文也。或有一字成名。如言水言火是也。二有二字成名。言大觉是也。亦有三字四字五字为名。此皆不定。但善得物体即曰名也。言句者亦多少不定。如言诸行无常。则四字为句。若五言偈七言偈即五字七句为句。亦有九字为句。极多用八十字为句(文)又定名句文体。二宗不同也。是以抄批云。二宗计异。萨婆多宗计。名句文别有自性。不用声为体性。成宗计。此名句文无别自性。但是言辞屈曲。有所表彰。无别体性。还用声为体。此约摄假从实也。谓声是实名句等是假。谓名句等无自性故曰假也。萨婆多假实别论故。执名句文别有自性。用为教体也(文)问。见律本文。以抄批前。为非句义非句味非字义。以同诵为句义等。意云。若抄前不显义故名非句义。若同诵义显故名句义等见。尔者如何答。可勘之记。三种不同随一成就(云云)此旧家意聊不同新家意欤。新家意文。别有分齐不见故。同一偈一句随一可成就欤。尔者下引十诵。一品一段一章犯(云云)相违如何哉答。四分通漫引十诵被决上者。此句义一品一章犯。句味字味各各一品一章犯故。云随一成犯。非谓但一偈一句犯欤。同诵偈也。
  文尽见义抄前记。同诵阿字(云云)以本人阿罗婆遮那(云云)抄。四齐声同诵(云云)问。虽非师资传授之时。凡制同诵欤。如何答。必约师资传授之时下释见。其尚二人通利开之欤。然而如当世勤。具未具通利而同诵无失欤。但抄批意。此尚禁见。即彼记云。砺引祇云。今时维那打静云。一切诵堂中有沙弥与比丘。同声合诵一偈。是犯罪。若准此义。今礼佛时。与未具者同声唱南无某佛。悉是犯也。故祇十三云。若僧中唱说偈时。不得同说一偈得同时。各各别说余偈文。尔者进退难思。如何乎。可寻之。但今缘记释。云谓授法时故。分明局授法之时见。能能可料简也记。抄前合诵(云云)就今戒律中有二样。抄前合诵也。抄前者。有师云眼。弟子云眼无常。同诵者。如常可知也问。今所制同诵欤。将制抄前欤。如何答抄。若书授(云云)书授口合诵犯不唯闻书之。虽同时无罪也。是以抄批云。若书授者。谓比丘口诵。沙弥随诵。
  后即书亦犯己诵他书ク抄。若自撰集(云云)有云。自撰集解释之分。可许之也。唯引经论处。同诵可犯也(云云)抄。此律但云同诵不简文句多少(云云)问。本律明句义乃至眼无常等。岂非于分乎答。律非明结犯分齐。欲句义非句义等也。又有云。欲至一章一段毕即犯。若欲至一句一偈一句一偈毕犯。随要期分齐犯也(云云)抄。多论若二人俱经利(云云)师资俱既先学知故。云经利也抄。若比丘无处受法(云云)多论第六(八云)云无处受法。乃至得从沙弥尼受法。但求ヨ好持戒重テ得テ人作伴证明耳(文)抄云。
  但求ヨ持戒重人ヲ作证明伴可训也抄。但不得称阇梨(云云)白衣沙弥尼等。设虽受法。不可称阇梨也记。开从下受法则通同诵(云云)从下座受法时。虽同诵不犯欤。既云通同诵欤。学有先后。
  故开从受抄。但消息(云云)虽从学。不可承恭敬故。但云消息也。简正记云。消息不失威仪者。谓但自消息莫失僧仪即得也。记上下乱ソイチヲ伦师资义倒。故有本众。未可从他(云云)上位·下位受法时。上下之位乱。师资之义颠倒。故有本众。
  可从本众上位(为言)记。白衣高座可恕(云云)付之一义云。白衣ノ高座ナハユ可恕。无知ノ比丘行列ノ殊无惭色。白衣ノ高座ユハ能教人故。高座可恕。无知ノ比丘其下座ニ行列マ。是可渐也。又一义云。白衣ノ高座可恕无知。比丘行列殊无惭色。是白衣高座ハ无知故ニ可恕。

  比丘下座ニ行列スハ是可惭也说粗罪戒第七抄。则破法身(云云)犯者法身也。又云。说者法身。依说他粗罪犯戒破自法身也。此二义见抄批。上义顺今记也。简正记亦以同也。即彼记云。谓破塔坏像但能自损。不能损他。他犹于塔敬而获福。说他粗罪。自坏坏他。令一切人于此彼诸比丘传持正法即不信受。以不信受法故。岂不同坏法身(文)抄。不同前比丘有罪无罪皆堕(云云)问。下犯缘二犯初二篇罪(云云)阙犯缘不可犯堕。何今云有罪无罪皆堕哉答。上多论文是部别不同欤。若尔者不同物引证哉答。且为显说粗罪过重。因引此有罪文欤问。有罪可然。无罪可谤罪。何此戒犯哉答。诸犯无释。大抄记无罪ナレキ。有罪ト思テ说。今无罪云。约其实无罪云也。正说时。于无罪有罪思说也。
  谤罪·无罪ツ无罪ト思テ谤也抄。一是比丘及尼(云云)五分第六。
  说尼罪吉罪也(云云)尔者部别不同欤抄。三知犯(云云)此第三缘说他粗罪知犯。此罪也。故立缘也泛アソニ尔ノ抄。说僧泛尔小小罪过皆堕(云云)尼众别行篇释。八敬中尼说比丘过失吉也(见)今此文并记释等不审也。部别欤。又五分第六。
  尼说比丘重罪提(云云)抄。若已作法人问者。倒问彼言(云云)抄批                                                                                                                                                                                                                                           意。指犯者云已作法人。即抄批云。立谓有比                                                                                                                                                                                                                                           丘犯粗犯已。众僧白四摈出竟。俗人具知。若有问比丘。不得即答。应却问檀越。何处闻。彼                                                                                                                                                                                                                                           若云我于其处闻。比丘方答曰。我亦某处闻                                                                                                                                                                                                                                             (文)此释竟已作法者。摈出法也。今记云有法开答。有法摈出法。开答云我亦某处闻。此                                                                                                                                                                                                                                             答也可得意欤。此义意。已作法ノ人ヲハ可训。简正记意。差人说羯磨法得意。即彼记云。若已                                                                                                                                                                                                                                           作法人问者。谓已作羯磨法差人说也问。作法正法应说。何故倒问答。夫得说者。须是被差之人有法在身即得。今非被差。不合                                                                                                                                                                                                                                             檀说。故须倒问。故云亦某处闻也(文)此释意。已作法者作差人作法而倒问比丘。非被。差比丘。列作法座余比丘见故。直不答倒问スル也。此义意。已作法ノ人问ハハ者可训也抄。比丘云亦其处闻(云云)是彼第十四卷文也。彼正文云。
  我亦如是处闻(巳上)明知比丘指处云我亦闻也抄。此人犯僧残(云云)僧残行人在下座故。即僧祇十四云。优婆夷即投饭食器掷地去入房掩户而说偈(如今引)爰知此人者指上人。尔者已作法人者。被僧残行之法人欤抄。有诃云(云云)抄批云。十诵有诃云者。有人言。此是女呵也。
  女言佛法中有如是痴人等也(文)抄。若说上二篇(云云)问。以偷兰罪说之。摄ル何ニカ答。偷兰有三品差别。以上品摄粗罪。则提罪也。中下可吉。若尔者。见篇聚篇立戒分威仪分二。以上中品兰摄戒分为重(谓出血破僧初篇近方便。乃至初篇次方便等也)以下品为威仪分(谓用发毛等类也)岂非相违哉答。分别戒分威仪分时。实虽尔。判粗罪时。唯取上品兰故中一(篇聚)引明了论翻偷兰为粗罪。出初篇近·破法轮等。明知粗罪局上品者。宾律师等释。出于血等上兰。
  又除僧羯磨缘起身子所告罪即破轮业上兰也私云。若依十诵。以三品兰罪同谤非当戒提罪欤。其故者。饰宗记云。不同十律者。彼无正文。然十律五。若谤出血坏僧。并得偷兰。准彼文中二逆既与谤戒不同。故知二逆非粗罪摄。故多论第六云。若说出血坏僧及一切兰。突吉罗(多论释十故已上彼文也)抄。自说己罪(云云)问。设虽己粗罪。坏法身可同。何轻哉答。简正记云。
  自说己罪轻者以希小也(文)抄。若说名字(云云)简正记云。说名字者。谓于众中说某比丘犯某罪。种姓者李比丘等。衣服者着卓陀色衣比丘也。房舍者从东第一房等。相貌者眼口面黑比丘犯也(文)记。初不知者及第三缘谓迷教也(云云)未作断学意欲学教。至此戒都作粗恶说。不知犯此戒说他粗罪。故不犯提也。若起断学见迷教。
  可有本罪·不学·无知罪也实得道戒第八记注。以前大妄语缘集僧呵责(云云)问。与彼大妄同时制之欤。将后时重集制之乎答。被律本文。云诚婆裘园比丘言。汝等痴人真实犹不得。向人说咒不实。世尊以无数方便加责已。制此戒(云云)故知一时制两戒也。是以行宗记之戒缘所叙无别犯人。
  即不妄缘别立此教(文)记。此据初果已上是戒所制(云云)问。此戒为                                                                                                                                                                                                                                         护大妄语。大妄语中未局证果之天人来供养                                                                                                                                                                                                                                             等。是大妄语也。依之行宗云。此戒局初果已                                                                                                                                                                                                                                           去证真上人。内凡已还无非大妄(文)今戒何必限证果哉答。既文云得道。明知得道初果发无漏之智以为得道故也。是以云局初果。                                                                                                                                                                                                                                             大妄语实广虽通五停心已上。今且以初果                                                                                                                                                                                                                                             已上一边为妄语深防也。但十诵多论等意                                                                                                                                                                                                                                             云。得四禅四无色定等。亦犯今戒也。未局                                                                                                                                                                                                                                             初果见。此部别不同欤问。若初果已上。何                                                                                                                                                                                                                                             开缘云得通哉答。是非修得通故。是以律                                                                                                                                                                                                                                             云。若自言业报。不言是修得(文)问。若修得通。若犯今戒。何故宾头卢现神通犯吉哉                                                                                                                                                                                                                                             答。此事抄批一个问答也。记云。问。大妄语戒。口说已得及身现相。皆犯大重。今此戒中实得对道口说即提。宾头卢现其神通。何为但吉。答。口说有滥涉故。得波逸提。现通无滥涉故。结宾头吉。又助一解。现通开为利。如有时生信故。有神通轮为益。全无罪无益。故得吉。宾头取体即同无益。故圣结吉。口说对俗本末开故。说得提罪(文)如此释。设虽修得通。口说犯提。身现可吉欤抄。一制不犯用制何为(云云)问。第四果证人实不犯罪。初二果以故心犯性。第三以故心犯遮。尔者何初果已上云一制不犯答。实圣者少分虽有犯戒。多分无犯戒义。故望多分云一制不犯。又付当戒时。大人功德覆藏诸恶发露。故云一制不犯欤抄。即知是凡为护大妄(云云)圣人制之。是故圣不犯戒。云实得道。知是凡夫也。凡夫皆无实得道义。若无实得道云得者。知是大妄。故云遮凡也。岂是非要哉记。若不制者世人无识谓为实证(云云)不制此实得道戒。凡夫云证初果等时。世人无识谓实证。故依制此戒圣人不犯制。云证初果凡夫也。凡夫亦无实证。尔者是大妄语也人知之故。
  为要也与女人说法过恨戒第九记注。在姑前与儿妇耳语说法(云云)为儿妇姑也。妇是为姑。儿者今云姑者子也抄。不得更增一句(云云)一句者。云色无我云眼无常三字已上为一句也。此五句六句云五六语也问。五六句之分许广说。不许其外增一句欤。将五句六句之义不增一句欤。如何答。一义云。五句六句之分广虽说之无苦欤。定宾。五六句分说广可许之(云云)宾疏末云。如五蕴为五科。六根为六科。广释五六科。并未是犯抄批云。若分别五阴六根子细说(云云)解释其义亦得。但不得出五六之外别明余义也(文)若尔者善见第十五云。一句经文五名义疏合成六句。不犯。若过夜。波提罪(文)此文意。一眼无常下不可多说见タロ如何答。有云。彼见论文如说一眼无常。就释此眼根说余五根。此眼者云彼随一也等。不遮眼根下曲细或云。今五分四分等意。必非如善见欤。尔者部别可得意欤。又有传。任善见论意于一语下明彼义时。不得过也(云云)问。成实意云。识想受等此三非业疏。入行心方成别因(云云)而四分成宗同计部也。既业疏(三下)云。
  成论所辨正通四分昙无德宗(文)尔者何相连今四分文云色受想行识哉答。今四分云色受想等。且非欲云起心次第。故云色受等。正云起心次第者。尤如成实也目对女人鲜能自摄。欲情内动强授忘劳。
  故虽圣法不许多及记。强授忘劳(云云)对女说法不知身劳故。
  云尔也抄。僧祇中说六句(云云)济抄云。僧祇律十三云。五六语者。有二种长句短句。长句者一切恶莫作。
  短句者眼无常(文)使汝ヲ速ニ尽トキセ苦得堕抄。正ヤク使クメ僧集ツメ若多女トセ(云云)使字误欤。多论第六(七上)云。正便众僧集会。
  若有女人若多若少(文)本文便字见正使トセ僧集ト若多ナクトセ记。小石等女(云云)捡彼论第六。若石女若小女未堪任作淫欲者。
  突吉罗(文)今以不犯提边云非犯也抄。若为尼说得(云云)僧祇第十三。在家出家俱犯(文)今如何许尼哉答。有云。是部别异也。又云。见祇文。唯云出家。不云比丘尼。
  是沙弥尼式叉等欤(为言)抄。若母姊妹等(云云)问。女人不简亲非亲非伴证。何必简亲哉答。母姊妹等所重人故。可作伴。人可思故。殊简云遮疑也问。彼本文。若减七岁等明所对女人见。何今记尺云简伴哉答。有云。当段大都明伴科也。
  故一往释之欤抄。余如大疏(云云)问。钞大疏者首律师大疏思召。而记戒疏得意欤。相违如何答。记家御时宋朝大疏亡故。记家不御览故。
  戒疏得意给欤科云。中下重释前四(云云)见第四缘。
  何不云第哉记注。此难戒本(云云)难戒本除有智男子文也。俱不说犯抄。授五戒及法等(云云)问。设不请。得授五八戒及说八正道哉答。一义云。得授也。若尔者。今记云何释若无トハ下他请哉答。见本律缘。依他请比丘不说之。佛问毕许之。今记依前缘他请释。若无下他请见不犯。全不云他请直许之。又难云。八圣道如何许之。义云。上记释。详律后缘。且举阴入(云云)知一具法门过五六亦说之。非一具法门。不许之欤(云云)(此义聊不审也)又义云。此律意。非他请者授戒等一向不开之。即今抄文云前请应答广说授五戒等故。十诵五分等许受戒也。

  彼不明八圣道也堀地戒第十蝼蚁ロウキ蝝飞クワソヒ记ヤラアリ。合是●ソノムシ大字(云云)可书粗文字也记注。此未见律文(云云)律十二云。地者已堀地未堀地。若已堀地。经四月被雨渍还如本(文)此今抄引文同也。全以四月与雨渍不为一事故。
  斥未见律文也用锄シヨフフクライスキクリ●耒ユスキカハキ或椎ツイヲ●打ウチ刀サシ刺指ヲ●掐ユソケクキソユナフ扴伤抄。地上然火(云云) 问タウ。犯カツ后戒何可犯此戒耶答。若作露地然火意乐可犯后戒答。作掘地意乐。当犯此戒故。
  此出也●セウクワ类手ユ●耕タカヘス之具记。使人不教先犯此罪(云云)不作净语。先犯吉。彼人堀地时。正犯提也。简正记云。若不教言看是等者失法。得吉。若彼随语而堀。

  得提(文)古点颓クツレルカキノキタイアリスカ墙土蚁フウ封土聚崩ホウクヲサクツル所压地制没膝抄。乃至没膝吉罗(云云)今此不明泥涂深浅分齐。明堀分齐。泥涂分浅非此分欤记。已下无犯(云云)膊等分也。即堀分浅也抄。画地作摸(云云)彼第十六云。若比丘作师匠欲新起佛图僧房。画地作摸像处所。不犯。余比丘画者。犯罪(文)此文意。泛尔比丘不作之。工匠比丘作之欤。故僧祇第十九云。若营事比丘欲作摸拭。当画板木博上此意分明也问。上修佛讲堂尚不许之犯罪见。何今云除为等哉答。罪福俱感感福一边。且云除为塔寺也。

  以感罪边记又云未可从宽也(云云)或部别不同欤规ノリトシチ地作相赭シヤ塔墡セン盐エン钞シホ。蜀本多论(云云)以前八卷关中本第九一卷蜀本多论也。首律师见多论释九十戒至六十八戒。未即阙少。遇西蜀僧宝玄律师。大业二年十二月获之。本即八卷。今合于蜀本一卷有九卷也。今藏录即有九卷。关中者长安城也。简正记云。蜀本多论者。准大周经目录中。先有八卷。失译。释九十不尽。至六十八戒。后即阙也。首律疑文不尽。常广求访。后值蜀僧字宝玄到京。首疏借问云。不委蜀中多论有几卷。彼云。有九卷。其第九卷从坏生戒释直至未文。首律师恳求令归御后抄出取附来。后经一年方附到。因兹号为蜀国多论。首律师自制序。具叙因由(文)地无●不ハフナマシカラ生”
  抄。四月八月(云云)一义云。四月八月也。殊雨时故。一义云。自四月至八月。

  故云及也地アヒレンチヤノ相连着润势相掩日炙ヤキカンサウナリヒカワク慕干燥风吹テ土地ヲユス侵シンヒツノ湿地ハ樯ヒトツニナル根ノ齐テ涅ニ处钞ヲカシシメリ。伤草犯堕伤土吉罗(云云)问。生草程ノ土ナクハ何犯吉耶答。实生草程土可犯提。今吉者。屋上墙上土。非如通途生地。且遇缘生草许也。故吉罗欤作斋スル筑チク处ニ抄。僧祇若转石(云云)ツク僧祇转石文无之。即彼十九云。若牵曳木欲使破地。越毗尼。若伤如蚊脚。波夜提。或驱牛马欲使破地。亦如是。若欲使地平故经行。行时载毗尼罪。伤如蚊脚。波夜提○若土块一人不胜破者。波逸提。破减一人重。无罪(今抄得字付上训)若比丘房内钉壁毁损。成功越毗尼罪(今抄打杙房壁损成功越)若先有故孔。无罪(云云)抄。塔タウス●地(云云)云为平地投物也按アンタウ塔土块一人カク●テ不ヲ胜アケ破者。抄土块一人不胜ヲシ●ク者。简正记云。谓一人担不起(文)抄。减一人ニ重ナハ者得ウ(云云)减ク一人堪ルニ胜アクルニ重セハ得破(为言) 问此土块者。俱可生草地分罪轻重有无欤。将付死土云尔欤。
  如何答打ウツ杙クヒヲ房壁ニ记。四明重生地等(云云)谓于已堀地明之故。被雨已下还亦成生地。故云重生地抄。画土未际(云云)地际雨不及处也问。其分齐如何答。有云。八尺底也。又有传云。既记云重生地等。知此未际已堀地也。谓上分雨沾处不可堀也。下即雨不及处名未际。
  非犯(为言)谓不蒙雨沾地底上堀●セ●人底掘无犯也。彼本文云未土也。即彼文云。若比丘外被雨地伤如蚊脚。波夜提。若欲画地。越毗尼。伤如蚊脚。波夜提。尽未土。
  无罪○(文今抄云未际也)沾アンウルヲウ抄。若撤故屋使净人为之(云云)彼本云。若泥露朽故房舍欲撤时。不得自撤。
  当使净人(文)爰知撤上泥分使净人也抄。若坏壁使人却泥后自得摘(云云)些上叠重カワラヲ搏为壁。如今ツイナノ墙其上涂泥也。故记释云地上叠累为壁如今土墙。此释今若坏壁土文也。必非释上故屋欤。仍此上泥使净人令却。然后其下搏得自摘也。是以本文云。若欲坏壁时。当使净人却泥。然后自得摘搏。至其际。使净人摘。为壁不泥者。以被雨使净人抽雨三行。然后自摘。至地际后使净人摘(文)”
  抄。若已曾被雨使净人等此泥既以前虽却之。叠搏被。雨上搏二三行使净人却。后自摘之也。爰知此搏者。未烧搏叠累为壁欤。而被雨亦返本土故。使净人令却之欤。行ウウ者即是ツラト云义也。户纲(文)此地俗语者。
  云二三重语也井シヤウトクワウスイイ●ソタマ●リクム涜汪水抒シヨ搅カキニユラス浊扴スキソフナワ伤抄。以雨水能生地故(云云)汪水等生浮草等故且云地也。此抄主御释也。非祇文。即抄批云。井池涜汪水新雨等者。景云。此举露处井等经雨初取。应犯提罪。以雨能生地故。然律无文。但得小罪(文)问。是新雨后抒クム水。堀地坏生中望何耶答。堀地也。云生地故。若尔者何非提耶答。非女正地生物故。非提罪(为言)又义云。雨后水上必生草也。人眼不见故。是坏生罪也。不久固故。罪吉也私云。此义不审也。虽纵生草。非肉眼所见。岂制罪也私云。犯提罪欤。彼本文云。若水涜若屋流水道新雨后。比丘不得自抒。若大小行用水时平摩地。波夜提此提言被上见。
  而抄批释不审也抄。大小便时水手摩地(云云)本文云。若大小行用水时手摩地。波夜提(文)抄。若鉼器物木砖瓦等(云云)以瓶器物等置地。后值雨取之。连续地故制也抄。若死生被雨(云云)问。此段第十段也。尔者第四段明重生地。何异耶答。上画地作字时事也。此段明自取土故。不同欤记。四分火难上开坏生(云云)问。钞云作坑堑断。岂非堀地哉。何云若下开堀地耶答。记指钞今若作已下开堀地(云云)尔者无相违”
  钞。逆サカヘ烧ヲ除之(云云)逆サカイ火也。
  逆除中间草坑ヤヤウマナ以土朴也迎前野火记。文列三相(云云)一火烧。二沙地。三石上土。此三相也。若野火已下非三相也抄。若地有沙(云云)是彼问词。彼第十五卷具文云。若地有沙石。云何知可得抒(已上问也)以水淘之。四分沙一分土无犯等已下答词也钞。若石上厚四寸燥土(云云)见本文。虽四寸燥土被雨经四月。
  不得取之(文)铲カルセン草把トルニ火ヲヲ重チウセル故不引抄。若把火烧手掷地不犯(云云)问。如论文者。命难时堀地开可云哉。若尔者抄持犯篇。命梵二难时。于下三篇遮戒。开不开释。抄云。就遮戒中。或是遮恶。或是轻。以轻遮重。若不开者。文上可知(文)记云。不开反上者。或虽遮恶而事重故。如堀坏畜捉败贸背别(云云)此释意纵虽命梵难。不开堀坏等戒见。
  如何答钞。多论使僧尼(云云)彼第六坏生戒文也。
  坏地戒中全无此文也钞。若三众不为三宝(云云)问。沙弥等自本尊料可有作堀地拔草哉答。既三宝缘开之。何可简自三宝哉。爰知可开也。又义云。不许于三宝。有自三宝他三宝故。不许自己三宝缘欤。所以尔者。受自三宝缘有自他故。即抄(五四)云。一三宝境界缘。僧祇中为塔事。四分中佛法僧事。五分亦尔。准此若为大寺诸处缘者开之。若自受他雇画造像写经及自处经宫。佛像或为俗人纵为僧家佛事非法乞求。并是邪命破戒。不成得罪(文)问。记云。初明如法故开。大寺简非自己诸处者。通自三宝。若自下列示作法则有四别。初受雇及下为已。或下为塔。纵下为僧。并下通结四种(文)准之私己三宝不可开欤私云。此但非法邪命故不开见。
  如法ナクハ为自本尊何不开之耶抄。以水浇地剉草布シキウチ●使成泥(云云)有传云。先以水烧地后以草布上成泥。
  直非&B-897E;地也(为言)斩キテ抄。僧祇露处地得自堀(云云)抄批云。景云。此举露处明内(为言)若是明外际檐下则犯。以非露处摄故。而明内得自堀者。以露处土不能生草种故也(文)私云。虽覆处地生草。
  尔者何辄得堀之之释不审记。疏引古解云等(云云)饰宗记第六卷云。虽屋内地。犹生草所。成堀地罪。若不生草死土不犯(取意)此义似云今古解私云。此义聊有其谓。今师能破意还不审也。
  能能可料简之也マカキノタホレタルヲ篱倒快正タスケシヤウス儿壤フシレウ抄。

  若来往经行(云云)タヽス若除经ホツユノツカ行处土(文)杖ツエヲ筑ツキ地ニ坏生种戒第十一记。坏音怪损也怪物怪怪也。汉音云怪。吴クリイ音云怪ケイ。依之北京云怪クワヒ生戒。是汉音也。而南部读坏生戒事不审也。吴音可读ケ坏生戒。故字书云。坏有云。●ケエ音相通故召胡怪エ反之。故南都云坏也。诸经论多分此字读坏故。而还北京此戒计汉音读不审也。又汉音俱可读クワヒヤイ坏生戒。何汉音吴音取合可读坏生戒。更难思抄。具缘如上(云云)简正记云。一生草木。二生草相。三自坏使人。四不知净语。
  五伤便犯(文)言イフ心ハ草木抄注。恐无知者滥用(云云)简正记云。恐无滥行者。破古也。初有古师云。鬼神村者。即今神庙是也。次有古师云。次戒缘研树应庙屋。但约极大树。是非人所依。即名村也。若小小草木及诸种子之类。坏即不犯。今简滥故。引诸部通解。不缪也。初引十诵既云诸虫为舍。则何简大小。次引僧祇坏种子破鬼村。亦何段大树及与厝窟。注文相同明镜者。引上二律和合释通。相状如镜鉴照分晓。
  不须妄执也(文)抄。十诵云村者モンマウカウチフ蚊蚊蛟蝶等(云云)问。既云鬼神村。何云畜生カ舍アフヒイルチウ哉答。望缘起且云鬼村。
  实广可通一切欤古ユ协カウ反抄。律中五种村(云云)五分第六出四种无覆罗种。今子子种名子实。枝名茎种。十诵有五种。有云自落。谓今覆罗欤。多论同之。善见第十五云五种。不出名也抄注。此言杂种(云云)是覆罗之汉语也。故行宗记云。覆罗梵语。翻为杂种(巳上)问。何故名杂种耶答。

  假根中节生故云杂欤姜キヤウ芋ウ萝ヲ卜フク芦ロ苇パ芹ユン蓼レウ柳リウ榴ルイエノイモ大ユンアシセリタヤヤナキシヤクロ记注。若假节生者名覆罗种(云云)问。如何以覆罗种摄根种耶答。依根节二生故。摄根种中云假节生也。根种种手本姜芋等也。
  覆罗种假根与节故是杂种也记注。假节生名节种如藕クハス蔗シヤアマツヲ等问(云云)问。以节种如何摄枝种哉答。如藕根正藕外有葛カツラネ根。正藕是枝也。此藕节正生藕故。摄枝云节种欤问。假枝与节二种生。是亦杂种也。何不名覆罗种哉答。虽似枝义。正生物事。自节生次节为本。殊名节种也。上覆罗种时。根节同生物义故。名覆罗种欤问。此节种与根种中芦苇等节种不同。如何俱根俱节种故答。芦苇根生上芦故。云根种节种也。藕自藕枝生故。出节种枝种也。若云莲。实可云根种节种。今直藕生藕故。不云根也记。杂四种外总收一切(云云)问。今杂种既上根种被摄。何云离四种哉答。律文出五种时。覆罗种离四种根节杂生故云尔。今记文。彼五种合三种时事也。尔者不可相违也芹菜ユンサイ。勒蓼ロクレウタチ。抄セリ。斫ツヤク截セツソ堕ヲトシ炒アフリ钉クキ杙ツチ火ヲ●烧ヤキ(云云)抄批云。打杙树上随杙多少クイ。一一提罗(文)抄。半干半生(云云)谓生分半物也。如一本木一方干杇一方生叶花。
  如是非半干生也萎イカン干ケル根种茎キヤウ种テ以刀ナカヲハソ中破净ス兰香ランユウ抄シホミヘキザケテケモクヲ。摘却牙目净ス(云云)简正记云。牙目イラヽキ者在土。芽出土曰目(文)抄。心种者萝ラ勒ロクレウ蓼(云云)问。心义如何答。简正记云。如アラヽキ根种中要根要节合始成种故。

  谓此种为心种也(文)揉●ニウシユモム相错アイモム胡豆(胡国ノマメ也)豌豆エンツエントウ粟黍アワキビ十二姜キヤウク句此已下梵语也阇豉婆罗陀莠子。稗子ヒエ脂那モナ俱陀クタハ婆裹クハカイ核枣杏火シウシ净ハ合ノ食ス”
  抄注。谓生熟二枣ツヽムサネヲナツメカラモヽ合核(云云)抄批云。未乾曰生。今时干枣曰熟。

  皆火净得合核食(文)肤フハタヘ果荜茇ヒハツ桑堪サウシン梨奈リタツナシ味アシワイカラクシテカウハシ辛而香似林檎リンキン而少クワノミ谷果ユクウワカワ耶子ヤシヒサユウリ胡桃ユトウ石榴シヤクロ桧果クワヒ香揉カウニウ苏ソマ荏ニン(白色也虽同物以色为别也)粗糠クルミ皮故ソカウノカワナリ谓之侩ユレヲウハト也松柏子シヨウハクノミ蒿カウヨモキ菱豆レウソヒシ。记。恐谓叶隔不成火净(云云)问。今钞(下二)四药篇云。僧祇多果同器。一果作净。余者通得。若别器者。一一别净。茸蔍着叶。茎茎净スヘシ无者合束净(准此蒿草之类子果散落无净法文)同记云。蒿草无净法者。疏云。如一盘生菜相种和杂。纵火触相种犹非净。相种相隔又相通例。余蒿草有隔非净(理须一一火触文)此文分明隔叶不成净法见。尔者今文相违如何耶答。今此文虽隔叶。微尘许着子成净。以有叶少着恐谓不成净。故准桧角有叶子决之。又一义云。四药篇别枝ナルヲ●不净。此一枝故虽隔叶成净。
  无相违也(云云)钞。乃至尽来恒言舂ソウユセヨ去(云云)本文云。令净人火净至仓谷尽。比丘ツキサケヨ恒言舂去净后此米尽言舂。

  无过也死犯カレハ提生衣ユケ践セン草ヲ生カ毛ヒ若日曝知干得自剥除フムタイセン苔藓ユケ蒸润生ニンソ记ムシウルヲフテ。毛谓蒸润生(云云)熟时之温气生也抄。雨后举木越(云云)问。上堀地戒中引僧祇文。在博瓦等露地经雨取之波逸提。今云举木越。若堀地罪。云何不同耶答。一义云。非堀地罪。是坏生方便越。堕是本罪。雨后者。雨后兴草等着木可伤故也(为言)私云。其故者。记云。与下不犯相违。故注和会(文)故当戒不犯文坏生开故。知非堀地堕也。然者无相违也。但注云着草土(云云)若又有。损土心欤。堀地提罪(为言)不妨兼犯欤。又堀地方便越也。
  不出堀地堕罪不知着草土系草抄。夏中行畏失道(云云)问。非夏中时如何答。有云。彼本文在练若处夏中云。虽然普通时可通欤。彼本文。草与草结制之(私云草干故)以余物结于草也(云云)私云。今记意。限夏中见。云有时限故。偏言之故。夏有时限者。夏中归时限在之故约之。
  余时无时限故不许之欤ナノラカニソタヲレハ滑倒挽断ヒキタチ浮萍フヘイヒヤクウキクサ钞。牛马行处(云云)彼本文。
  有蛇シヤ暇蟆ハクマク行处亦许之(云云)抄。若已衰黄断者越(云云)未干故断吉也。

  华ナマ&B-C6B3;クラヒラ生者一向生相也翻覆浮萍者越朝园地蕈ヒチクサヒラ抄。若须华果攀枝下(云云)十五云。若须花果得攀树枝下。便净人取。不犯。不得令枝折。若树高净人不及。比丘得抱イタヒテ净人取。不犯(文)压ヲシ草ヲ石木ヲ●镇シツメヨ。
  上口ニ不合ハウシヤク斫堀クツセヨト云不合下应加言字助之抄。注静缘心净(云云)作净语无犯戒缘故。云静缘。无犯戒故。又心净也抄。十诵一时坏五种子(云云)十诵意。一种中虽有多数。不约彼数。只望种边得罪也。四分意。一种中多数。随彼数得多罪。故罪数自十诵多也。是以抄批云。此律一业坏多种。随多数结者立。谓上十诵随坏一种得一提。尽坏五种得五提。四分则不然。随坏一种。随数多少结。不同十诵。此律。如比丘将一把豆一时煮。随数多少一一提。十诵律。通得一罪问。若尔者。记释云此律约业。业是能作比丘身业也。岂约境得罪耶答。虽似约境。每种内数被破损。皆是业也。即一时以一刀坏多果。岂各各被破损。无业之义。尔者约业之释无相违者也。多论意。一时坏五种得一提。与十诵不同也。抄。取前事上方结(云云)十四云。若自截。若使人截○截种生竟曰不止。得一波逸提。
  若中问息已更截随息○波逸提(文)抄。若五生种等(云云)一切草木皆摄五生种。此槐櫰等离地时非五生种。为简柳榴等离地犹五生种内也。抄批云。谓如前柳槐等。柳是杨柳。榴是石榴。此二生种虽以离地犹生故。就地离地俱提。若下槐櫰之属但就地坏犯。离地已去坏则无罪。若犹有生相。
  但可犯吉(文)槐クワヒ櫰シトウ榆ユ柏ハク櫰(音坏)此櫰上户●反。下音怀エン。搜シユ上胡ニレカヘ灰反。下胡乖反记。但除枝种余离地(云云)问。子子种离地。犹有生种。何但云除枝种哉答。再往时实可尔。今且云除枝种也。委细可云除子子种枝种也(云云)又义云。子子种生草木茎等非又生义。故唯除枝种也。既云非五生种。故子子种生物得意也。爰知非谓自五种不生。
  但自不成能生种故云尔欤抄。已萎者得(云云)不萎虽无提有吉。
  故今无吉边云也记。文列三判(云云)谓非五生种槐櫰等已离地而萎者。一向可无罪次此槐櫰等虽萎而尚连地付根。可提罪也次虽离地未萎者。
  可得吉罗也正篱障拨墼石以枝ヒラキシヤソ披遮令开抄。若除经行地土(云云)会正云。以比丘数行非成生地。慈恩云。西域地湿叠博为道。于中往来如布之经。
  故曰经行(文)柱サヽス之以枝筑シイキ地记。因损苔草故(云云)问。若损苔草者。

  岂坏生不犯哉答身口绮戒第十二问。今此口绮戒性遮之间何哉答。戒疏九十总料简。三十戒六十戒遮见。然今戒者性戒内摄见。当段成论引证绮语文尤尔见。但事抄持犯篇释遮戒见。其故者。抄云。就遮戒中。或是遮恶。或是事轻。或以轻遮重(文)记云。言事轻者(三十中语恼衣夺衣九十中余语云云)此释分明遮戒见。二释相违。追可勘也记注。余比丘问以余事答(云云)此余语白也。又作曰。制者触恼白也。准之身绮·口绮白二度作之也问。当戒白已后犯对僧异语恼离僧时犯欤。将对别人犯欤答。一义云。既本律异语缘起云。阐陀比丘犯罪。诸比丘问言。汝自知犯罪不耶。即以余事报诸比丘(文)云诸比丘。明别人也。又抄上座唤来不来者吉者。记此约别人以论(云云)此未白以前故吉也。设虽别人白以后尤可提故也。一义云(重公)对众僧犯也。凡本律恼僧缘起。尔时尊者阐陀比丘众僧与制。不得作余语。后便触恼众僧。唤来不来等(文)既云触恼众僧。明知对众僧犯也。异语缘起云诸比丘。指众僧云诸比丘。有何过哉。戒疏出此戒制意虽过不至重。恼众不轻事。须众僧作法诃制(云云)既云恼众。岂非众僧哉。次又上座唤不来吉(云云)记分别云。此约别人以论。对别人不犯提条无疑者欤。何此未白以前事得意哉。即律文云。若未白前。唤来不来。不唤来便来。应起不起。不应起便起。应语不语。不应语语。一切尽突吉罗。若白竟作如是语。尽波逸提。若上座唤来不来。
  突吉罗(文)于白已后判犯重轻条无疑者欤钞。四缘(云云) 戒疏立五缘。四如法召问。
  五更违便犯(云云)尔钞略云四缘也记。二戒同制(云云)问。准此可别犯哉答。智云。准缘起可别犯(云云)若尔者。何犯缘云一自作身口倚哉。此可同犯见如何答。智二戒一制故。一缘立之。若别犯之时。二缘分之。戒疏(四上)云。意僧祇离为二戒也抄。三为僧单白诃止(云云)本律意单白也。十诵律白二羯磨也。萨婆多论名忆识羯磨。
  亦名不随问答恼他戒也记。律文续云为论何理为语我为谁是谁犯罪(云云)律云。为论何理为我说。为余人说。不见此罪。
  女是语突吉罗(文)今记所引少不同欤记注。此语属身绮(云云)问。此语也。何不属口绮哉答。戒本云异语恼僧。异语应问异语答也。应语不语等不应问答。但是恼僧也。故云与上不同也。虽同语。依异语·恼僧。配属口绮·身绮也。戒疏(四上)云。文列语为表身乖也同记云。文下简滥。
  以身绮中云不应语而语等故(文)记。下指如前即结罪相(云云)即前口绮中云作白已语者堕。指此结罪文钞。成论语虽是实语(云云)问。三相中第三言无本相是妄语也。是以行宗(四上)云。无本者不稽实也(云云)尔者何云实语哉答。言总意别也。且指上二云实语。
  畏成问僧ヲ己疾ヲノカヤマイ前ヘノ语ニ有参错不与和合不スシテ欲ヒ知シラシメント抄。
  非法无利羯磨(云云)媒嫁净人等羯磨及广通七非也抄。非法事便语(云云)化非法事语彼人令止也。
  约非向非法明语不语嫌骂知事戒第十三记注。
  与僧残二谤同时(云云)二谤戒同时谤知事故制之也抄。一是羯磨所著(云云)是字误也。戒疏作是字。是以戒疏云。一是羯磨所差(云云)又字书中都是字无之。但有晟(是改变明也)字也抄。六前人知闻(云云)问。此戒见闻各别犯。何但云闻知斗哉答。一义云。知即见也。故戒疏云。六见闻亘知(云云)又义云。犯缘且约骂列之也。于嫌列之者。又可云前人见知也记。五分通单白(云云)见彼第六卷。明通白四通单白。今如何举通单白不言白四耶答。有云。记释依钞文相云通单白。一往释也。实不妨通白四。彼本文云。若僧白羯磨白二白四所差人而诬说语语波逸提故记。

  余人即佐助者(云云)彼知事不倩ヤトハス自但佐助也作此ム诬说セツヲ狂ワウアサムク倩シヤウヤトウ抄アサムク。正拜人(云云)会正云。即正被羯磨差补者。犹世之拜官(文)抄批云。景云。被僧白二差者。名正拜人。如俗官受职之类致拜也。宾云。祇文詺差为拜也。
  盖是译家取意故言拜人(文)爰知所差人致拜故云尔欤抄。倩人更倩人(云云)上倩人尚问正拜。故许倩人。此所倩人同犯也。故记云。由彼自倩即问正人也。但下倩人虽同犯。同正拜义少疏远故。不许又倩人也抄。因说欤鱼有百头(云云)抄批云。案祇律云。佛在跋祇国人间游行。与诸比丘众至一故河边。见捕鱼人。捉大网沈石浮瓠顺水而上。边各三百五十人叫唤牵网向岸。尔时众鱼皆堕网中。有一大鱼有百头。百头各异。世尊见之便唤其字。即应世尊。世尊问言。汝母在何处。答云。圊厕中作虫。此大鱼迦叶佛时作三藏比丘。恶口故受杂类头报。母受其利养故作厕中虫。佛说此缘时。五百人即止网业出家修道得罗汉果。又智论云。如经中说。有一鬼头似睹头。极臭虫从口出。身有金色光明。是鬼宿世作比丘。恶口骂詈客比丘。而身持戒故身有光明。口有恶言故。
  臭虫从口出(文)好ユノンテ恶ヲ骂ソス人ヲ记。呼名即应佛ニクム问(云云)彼云唯呼字。不出名也。圊厕シヤウシ(僧厕也)即应ユタフ佛ヲ问トウ记。受杂类头报(云云)彼昔骂人时。云如兔头狗头等故。今有兔头狗头等也记。
  母爱其利养(云云)母爱子说法等布施利养物等也毁读キトクス记。三骂词ソシル不同(云云)问。以不爱等语只人骂。可犯骂戒哉答。一义云。摄结使等句可犯也。
  一义云(允师云)骂口差知事吉也准此可吉也四前非知事抄。实有其事(云云)抄批云。

  谓实有爱恚痴等也(文)露敷僧物戒十四问。当戒露处次戒覆处。何以可定哉。先覆处者。上以与女人宿室相可名覆处。如何答。一义云。以与女人室相可为覆处也。其故者。以十五戒记云。屏则开于二夜(屏是房室文)解释分明者欤。但上可勘钞。四方僧床敷(云云)抄批云。此戒局卧具等。若荐席等敷在露地。但得轻罪(文)记。僧物有三(云云)已舍与僧物(回重)云。
  与米拟未云与物(吉)今戒第一犯也钞。六出门便犯(云云)十诵第十意。出门过四十九步。波逸提。五分约界(云云)钞。白衣入寺应借僧卧具受用(云云)问。道俗篇引律云。白衣同僧床卧具半身轨(云云)此即俗人禁制之见。何今许之答。彼本律是五分部别不同也。故不可和会也。又义云。五分借白衣。此白衣恶人。若可损寺。故借也。是以彼五分云。白衣来入僧坊索僧卧具欲露地敷。诸比丘不与。便大机嫌。如此白佛。佛言听(文)本律意。通途白衣人也。故不可借云也。尔者何约边边无相违欤问。五分意。虽不自敷亦使人敷不举犯见。尔者犯缘第四阙如何可犯耶答。犯缘且约本律立之。故望当律即不犯也。阙犯缘故。五分必不然欤。借カルモ俗犯者。恐损失故钞。在边或禅カスモ若眠(云云)简正记云。僧卧具不得禅眠。恐雨来不觉得吉也(文)饰宗记云。祇十四云。舍离二十五肘提(非是出行二十二十肘也)此文意。
  五分其制尤急也钞。手触不举(云云)手触床。僧用义分故。不举犯也。简正记云。
  既曾经手触即共自敷不别(文)知ラシニ舍去スト知舍去ラハ挽ヒキ乱草ヲ坐ノ钞。若春月敷床(云云)简正记云。春月者即四月有雨月也(文)今记不同欤。若即时还カヘル应ヘカ。
  便随雨中疾及テ时还ラハ应往记。又疑便字写倒(云云)此钞便字写倒也。
  虽然今先如抄连下可续也抄。若方便还悔(云云)问。记云方便如文所列若如前方便。何可悔哉。其上本文。不作方便则悔见。即律十二卷云。若比丘不作如是方便而行。初出门波逸提。若一足在门外。一足在门内。欲去而不去还悔。一切突吉罗(文)尔者如何耶答。抄若方便还悔方便非上舍去方便。此方便罪方便也。而记云正罪·方便如文所列者。正罪即初出门堕之究竟罪也。方便谓欲出门。前方理吉罪也。此见文故。云如文所列也。不坏坐具者应往记。二人不前不后也(谓同腊者云云)问。行宗云。但不收者。谓不前不后。同时舍去非相拟待故。各一罪(云云)而彼云同时舍去。此云同腊。相违如何答。此不前不后同腊者而同时舍去得意也。彼文同时舍去同腊者得意。是影略亘显意欤。

  尔者无相违者也踞ユ床シヤクシリヲカクルユカナリ凡キ摘トリハナテ开ヒ●ツクユカソクヘヘキ覆处敷僧物戒十五钞。覆处敷僧物戒十五缘(云云)问。戒疏立六缘不同如何答。此犯缘略欤。戒疏。第二缘立知是缘也问。戒疏第四立已受用缘。尔今云自使人敷。不云受用。如何答。一义云。此如戒疏尽理可云已受用。今略故不云尔欤。戒疏覆处敷僧物。戒置已受用言。露地敷僧物。不置受用言。故知已受用言唯局覆处也。所以尔者。露处风雨浸损之义大。故设虽自不受用。见人敷不举自敷不举犯也。必不待受用也。故前戒不置受用言。此戒必房室敷物犯故。损失义不失也。故必受用已后犯也。是以立犯缘也。一义云。二戒俱受用上不举犯也。既前戒引僧祇。比丘礼拜手触不举者堕者。记云手触即同受用故犯明知前戒受用上犯也。五分等白衣入寺敷僧卧具等不举犯者。此部别义也。必不同本部欤。但重公之五分本文。不使人敷下有以坐着字。故知此受用犯也。今抄略故。二戒齐不置受用言。法砺怀素等尽理故。二戒齐置已受用言。戒疏且置后戒兼戒也抄。五戒出界(云云)五分第六意。若不期还出界至地了时堕(云云)此部别义欤。有云。若大界虽广远。应约界分。若自然界。
  约六相(为言)记。露则两相缓急(云云)问。于覆处有缓急开。所以尔者。决去时语旧住比丘等缘。方便故缓也。因命梵等难决去时。不作前方便。是急开也。暂去时第三明相未出。若自至坊中等。缓开也。水陆道断命梵等难不归故不犯。此急开也。尔者何屏无缓急两相哉答。开缘异者。露有缓急开。无二夜开。屏有二夜开。故一往以有此不同。云开缘异也。

  屏亦非谓无缓急开欤与タメニ我牢举ラウユセシメヨトテ离壁カヘヲ高モノサシ搘床ノ脚シヨクニ记注。缓则如上方便急谓势命梵等(云云)问。行宗记。缓即嘱付等。急即雨中还(云云)相违如何答。雨中还自本通缓急。对嘱付自彼急也。对势力命梵等。自彼缓也。故行宗记嘱付与雨中还相对作缓急。今记总四禅次第方便与命梵难等相对作缓急。是边边相也。
  强不可相违欤抄。持枕褥卧上置里(云云)置床上也。床非有。内以粗物覆上。

  以其中间为里也衣架エカタナ(里云秋玉レツ甚切首荐眠具又之赁切)强敷戒第十六记。至无住处(云云)行宗记云。无住者明元僧寺寄止俗(文)舍问。此戒既犯在俗舍。何犯缘中不立哉答。第一缘云他先借得安止已定。此则非僧房。若僧房。
  借得文不可也胁ケフ迫ハク窄サク转侧ノ堕タリ上抄ワキ。地敷卧毡サハシ常敷地物也。卧毡者羊毛作之。唯以贱毛作之抄。然火灭火(云云)此然火非灯火欤。彼本文第十一卷。此外别云然灯灭灯等故抄。若语已住先与开(云云)会云。语已住者。即白先住人也。开间间即分(文)两记共一物见。今记ニサ云。次五并以若字分之(云云)知今若语已住先与开闻一物被。若尔者。律云不犯者。先不知若语已住若先与开闻(文)此分明二物见。如何耶答。今记细分之可如本文欤”
  钞。我自语主(云云)此主者在家之俗人欤。又义云。
  客来僧中众主欤牵他出僧房戒十七抄。出僧房(云云)会云。房者释名云房旁也。
  在堂两傍故(文)扫洒ハキソヽ&B-C6AB;抄。一人出多户多堕(云云)サウサイ一人牵出又入房。
  又牵出等也记。多人出多房(云云)见律文。皆户字也。今记文房字误。多人出多房。玄义不得意记注。
  好将ヨキヲ出也(云云)谓吉物持户外出也呵カ叱シツニハ●カンメンサハ喜劓眠抄。五分若降伏第十(云云)见彼第六。牵无惭愧人令出。无罪(云云)劓カン(音汗カン钞。将不喜人来欲令自出(云云)彼人不喜人将来令彼自去。记云所怨嫌者。为彼人所怨嫌人欤。记云出亦吉。释出之出也。

  彼自出故鼻声ハナ后ニ至ハ人同俦トモカラ俗处不简他イヒキ舍故记以此九人(云云)戒见仪命四羯磨人三举三人灭摈应灭摈二人合九人也坐脱脚床戒十八脚脱テ堕ノ比丘身ニ出血仰面ヲヤスシソリ易陷カン记。脚入䏶(云云)脚入床䏶吼出上。坐此床时床堕着下脚脱床上落下重也。故利之。记将脱不久者。行宗云。将脱者。
  谓脚动摇故入于䏶(文)记。广解唯卧犯(云云)律十二(十三也广解)云。脱脚床者。脚入䏶。比丘在重阁上坐脱脚床。若坐若卧。随胁着床波逸提(文)准之御所说异也。多论中若比丘如此坐脱脚床波逸提。外更兼坏威仪吉罗(取意)此比欲上床先押之。
  即遁此吉也记。锭脚(云云)ロクロカマヘニシテ引也锭(徐专反。圆辘轳也。转轴裁器也)律文旋字也记。直脚(云云)有云床●カツラト与床脚一木也。
  以别木非作脚(云云)曲脚脚曲不脱落也记。床ノサヽ&B-C6D4;支木(云云)为湿气箱シサシテ置也。
  故虽脱有所承记注。钉钮チヤウチウ(云云)行宗记云。细腰者即纽锁也(文)钮クキカシラ(女九反卯鼻也カスカイ)安细腰。
  圆悟上人御义ハカスカヒヲカクル也记。若重屋板覆厚覆(云云)律云。若彼重屋上有板覆。若列木作华覆。若重厚覆。若板床若脱床。脚坐无犯(文)准此厚覆上有若字。依之注戒本云。若重屋板覆列木作革覆若厚覆(文)等者指列木作华等欤。然行宗记云。重屋板覆此句总标。列花别显。两相即反。
  戒文薄覆故不犯也(文)此释违律文欤记注。以板藉(云云)有云。脚以板作之。故训以テ板シヨストシキイス藉私云。

  以板藉用虫水戒第十九慈恻イタムナケク抄。若虫酪浆(云云)此虫字令蒙下清酪浆渍麦浆。或有虫之虫字令蒙上也。
  渍麦醋有虫以浇泥草记。亘投皆堕(云云)以有虫者浇泥草。是投义也。又以草土掷中故云亘投云也问。初若以草土文今若以草土不同如何答。上但虫水今虫浆也。故不同欤记。为约虫死等(云云)问。十诵第十一云。堕虫死一一波逸提(文)此文意。见堕虫死。如何答。虫死边杀畜生戒。依用水死故。今用虫水戒云。堕虫死欤。又义部别不同欤抄五。分堕用虫(云云)和本云水虫(云云)抄。鱼虫一一提(云云)此戒用虫水戒也。岂依鱼等成犯耶答。会正记云。说文云。裸毛羽鳞介之总称也。今局水中故云虫水(文)此文意。虫者生物总称也。必不限少虫欤钞。
  细犹如微尘(云云)天眼所见也由延ユエン蟒マウヤマカヽ抄。十分之一(云云)简正记云。十分之一者。大德引俗书云。陆地虫极细不过焦蟟虫。向蚊子眼U中为窠。水中极细莫越醯鸡虫。若非天眼莫之能见也。百千万由延者。亦引儒辨。陆地大莫过骐麟。水中大不越鲸鱼。俗说云。骐麟闻而日月蚀。鲸鱼死而彗星现。又经中。目连令弟子观往业曾作大鱼。
  骨似七金山高等(文)抄。三重漉(云云)一义云。一度重三重故。云三重也。又义云。以三重之分糸织一重故云。三重也也。又义云。三度漉云三重也。此简正记意也。即彼记注云。大德云。上言三重漉者。经三度漉。有云三重绢作漉囊即得厚致者非也(文)一义师仰云。僧祇本文。初以一重漉漉虫。犹有第二度以二重。犹有第三度以三重应漉。犹有应去处见。即彼律十五(三三)云。若比丘营房舍湿室者须水。若池若河若井漉取满器。看无虫然后用。故若虫者当重囊。漉谛观之。若有虫者至三重。若故有虫尚受作井(文)宾疏云。若故有虫应二重漉。若故有虫应三重。若故有应移去此皆重漉见。虫取可见ケンヲ器キノウチノアハ中粟抄。或先无今有(云云)问。先有虫水后见之时。无虫者得用无过耶答。见本文虽听之。望行事有滥。不如不用(云云)又义云。本文开之。有何妨耶。彼本文云(第四十)虫生无常。或先无今有。或今有后无。是故比丘日日谛观。
  无虫便用(全文文)抄。不知有虫等(云云)一义云。不知有虫一向作无虫想。故一缘得意也。一义云。不知有虫者本迷。自本都不知有虫作无虫想者转迷也。本虽知有虫。望时作无虫想也。义又云。不知者由来不知水虫人也。作想者忽尔忌故生无虫想。非由来不知也也洒ソヽ&B-C6AB;记。初开迷想(云云)由来不知迷也。忽生想也。二俱想差。
  故云心不当境覆屋过三节戒第二十记。不看房成有受用义(云云)问。此初义意如何耶答。准首疏。看覆不听。况自覆耶(取意)凡首疏有二解。初解分明同今次解也。次解看覆不覆。准自覆耶(私料简同今初解也)记。若约缘起(云云)律云。起大房覆有余草。后更重覆故有余草。第三覆重覆不止。屋便摧破(文)此文分明三重也。多论云。此是三十中大房用三万钱。作成即崩。施主生恼(文)记。若据律文即约苫草以分节段(云云)缘起云三重不出物体故。
  据律文出苫草物体也摧サイクツル苫记。纵横皆犯(云云)律云。覆者有二种。纵覆横覆(文)西天葺屋相不能委细知。是以行宗记云。未说西土覆屋之相。不可定约(文)依之自古来无分明传。但一义云。以屋长边纵。以广边为横。此纵横之间虽何样葺。及三重皆犯也。云三行云三节皆三重事也。行者一ツラノ义也。及三重故云三行。三节亦以同也。是以行宗记云。三节者或三重。如世茆庵。或云三行。如盖瓦屋(文)会正记云。节者重也(文)首砺二疏引见伽二论并五分律。以三重为三节。又宾疏云。三节者三重也(文)依此等之义。记云应取纵横三行即为三节也。所诠此指纵横之三重云三行三节也。又义云。约葺物瓦板草以分纵横。当时土木瓦等皆纵葺也。以板等横葺皆横也(云云)此覆样虽横竖。
  三行三节三重得意同前义也记。五分草瓦等(云云)第六(十八三)作大房。从平地叠留窗户处。极令坚牢。再三重覆。若过波逸提。若至第四重若草若瓦若板覆。
  一一草瓦皆波逸提(文)记。
  不去见闻处(云云)此第三犯缘自覆时不可有也记。三节未竟若去非过(云云)此时未看过故云非过。戒本云齐二三节此意也。看竟即过者。看三节竟即过义也。看过故。戒本云若过者此意也。即同今三节竟也。谓见成三节过也。三重覆竟更覆之。非为スルサ过也。

  故记云此据看过非三节过也辄教尼戒二十一记注。六群次往说世论(云云)问。此既被差次往。岂为辄教缘起哉答。此虽口差。非羯磨差。不简堪不堪故。以彼事制此戒也。所诠六群依次而往トサ。说世论故。简堪能不被差不可··制也。又义云。僧次般陀则行。其次六群往故。以此为缘起。尚后以羯磨不被差。不可往制也。即注戒本云。佛令差往僧次。般陀往彼说法。六群次往自说世论(文)檀サン记。律云非教授日说八敬吉(云云)ホシイマ是非教授日说八敬故吉。而先引八敬一以义说法可具也。下云文中亘列故。非教授日说法吉也。僧不差与说法堕者。教授日与不差故提也。此又应具说八教。
  教授日而不被差说八敬提也日非ニツヒ记。古师执文等(云云)古师八敬唯局日非此日非说八敬故吉罗也。说法局日正不被差说法故提罪也得意问。八敬说法差降样如何答。开宗记云(第四未)意于说法八敬有罪差降问。说法与八敬何结罪不同耶答。说法义宽邪正难分故。何结罪不同耶答。说法义宽邪正难分故犯提罪。八敬文定无义宽故生患义微。所以吉罗(云云)记。谓日非说敬二吉等(云云)问。此二吉二提望何边结哉答。一义云。日非一吉。说敬一吉。不差一提。说法一提(云云)付此义有难。依不差说法可犯罪。不差说法各立一提不可尔也。又云。月非说敬说法差不差俱得吉罗。不及异论。此二吉二提者。是日不差往说八敬。一者若非日不差往说八敬同吉也。又是日ト日非ト不差ニノ说法并提罪也。故二提也。今记文且影略出之欤。已上古义意也抄。说法八敬俱堕(云云)问。说法八敬各得一提欤。将合得一提欤。如何答。得一提也。
  记云二亦俱提故抄。僧祇前三(云云)教授日前三日也。注在经说戒日十五后三日者。此对布萨日云后三日。上前三日同日也。后二日者教授日后二日也。十四十五布萨日也记注。白月十九日至二十八等(云云)问。十九日至二十八日。此黑月也。何云白月哉。是以行宗记云。黑白两半各有十日得往。白半初四至十三。黑半十九至二十八(云云)与今相违。如何答。此记云白月十九至二十八。白月说戒后十九至二十八日云也。又黑月说戒后初四至十三得意也。
  既上注云黑月说戒即初一初二初三故记。十德如说戒篇(云云)一具持戒行。二多闻。三诵二部戒本利。四决断无疑。五善说法。六族姓出家。七颜貌端正。八堪为尼说法令尼欢喜。九非为佛出家被三法衣而犯重法。

  十二十夏若过(已上在本律十二)至日暮戒二十二记注。难陀(云云)此缘起难陀多论第七云。难陀者更有难陀。非佛弟难陀(文)记。本在僧寺因过方制等(云云)行宗记引善见论云。初为女人钝根故。尽听往僧寺教授。人讥故次开五人往。犹讥始僧往尼寺等(文)问。约此文。辄教尼戒至日暮之次可制也。至尼寺之后次六群行见故。尔者二戒前后倒。如何答。此事古来未决论也。虽然有一义云。二百五十。戒必不缘起次第故。今依数犯云次第如是列欤。尔者有何相违哉问。若尔者。次第缘起日暮前辄教后得意。差教授就往尼寺辄往故。制差教授。何以前日暮缘起有差往教授哉答。日暮戒缘起。难陀被差非白二差。初开时以僧次差故。无相违欤。但列次结集者。约数犯次第前后不次列之也问。付此义不明。若云非白二差。犯缘是僧差非白二差欤答。最前缘起虽非白二差。辄教尼戒已后白二差也。故犯缘制以后白二差也。是以记云。初缘以不差者但犯前戒(云云)此义犹不审也。日暮戒戒本为僧差教授广解。云众僧中差白二羯磨。故非僧次差见。何云尔哉答。此结集者旦约辄教尼后制案之欤。二又义云。日暮戒以白二随令差之。但未简具德。其后依缘起令往尼寺。
  初僧次差而依六群缘简具德羯磨差之(云云)付此义亦不明不简具德。白二差辄教尼寺说法故。律文且出往尼寺一边也。必云可往尼寺制日暮戒初见。所以尔者。律文云。自今已去。众僧中差教授比丘尼人。白二羯磨当差(云云)此后六群界外羯磨被差故。其后简具德。又制白二差也。此俱辄教尼戒初在之见何以前日戒在之耶。三又义云。日暮戒僧次羯磨差往虽无之。后辄尼戒差往结集者。引上安前日暮戒也。因日暮之缘终有制往尼寺。并差往制也。四一义(重公)云。日暮前辄教后见。善见意也。尔者此部别不同也。此律必非如彼论欤。此意二戒俱于僧寺制之故。辄教尼戒初日暮戒后也。两戒之缘云次往说。又云差往教授。非谓往尼寺也。只于僧寺讲堂等尼众教诫处令往也。是以日暮戒自辄教后故。有羯磨差也(云云)问。付之又不审也。辄教尼戒缘起云僧寺犯。何故律文云。尔时尊者般陀。明日清旦着衣持钵。入舍卫城乞食。已还入僧伽蓝中整衣服。将一比丘往诣王园中比丘尼所。尔时诸比丘尼遥见尊者般陀来。各前往迎。有拂拭衣服者投钵敷坐具者。
  有辨净水洗足器者○六群比丘夜过已明旦○往谓王□至比丘尼安居所就坐而坐(云云)此往尼寺见。何云僧寺说法耶答。本僧寺说法又往尼一戒已后制也。
  已前必可往尼者不制也(文)一义云(仙公)日暮先辄教后义。如初义但已前日暮有羯磨差事。必日暮时羯磨不被差云不可说法。制无之。不被差云不可说法制。辄教尼戒初制之。故知以前日暮戒有羯磨差法也问。以前戒既有差法。何后戒辄教尼戒初僧次口差哉。答有以羯磨法差时。又有口差事。有何过哉。如知事以羯磨有差时。又有口差。唯羯磨差非谓无口差。故此亦尔也。如日暮戒以羯磨差之。其后又辄教尼戒初又口差。必教诫尼人以羯磨可被差。不被差说法犯。制未见故必云可被差。制辄教尼戒初制故也问。以白二云可差制。辄教尼戒时六群因口差说世事。故制羯磨差。六群又界外自差。又说世事故。重人简具德制可羯磨差也。此以前日暮戒抑因何缘制羯磨差哉答。差人法虽无缘起何无之耶。辄教尼戒自今已后云可白二差。
  简口差必云可羯磨差许也迁延サンエン抄。若船渡处(云云)会正云。
  船济即船济度(文)谓寄船津也记。若取后制应非开也(云云)问。行宗记云。尼寺中者。处无非故。因人请者骂倒。令作因请人(云云)尔者今释相违如何耶答。励疏云。以二义会之。谓若差来虽尼寺犯。日暮今不差。依大会说法故。凡犯今戒。城外别处作教授堂。于中犹暮。如缘起是也。故尼寺不犯(文)此记意。于差来人云若取后制应非开也。于尼寺僧至暮说法。招议可同故。行宗记于不被差人云处无非故也。因大会说法至暮故。尼寺中与因人请一物得意。此记意尼寺中若因人请别得意。

  故约边之也因人请值说便听嫉忌シキ讥教尼人ネタミイム戒二十三钞。诵经受经(云云)此诵经等上犯吉罗(云云)若讥为供养令诵经等皆可吉罗。而今实为供养令诵经不犯。明知是开吉罗。非开堕罪不犯。如是开小罪不犯。其例极多。

  不可作(为言)与非亲尼衣戒二十四记注。乞食比丘尼数请不受后得衣与尼(云云)今被请比丘得可分有与能请尼。彼尼以前请不得故。因受衣嫌责也。是以注戒本云。乞食比丘威仪具足。尼见生善。数请比丘不受。后僧分衣便以衣与尼。尼辄受之。
  彼嫌责尼数数向人说制此戒(文)记。准浣衣戒下二断轻(云云)沙弥尼式叉尼。是云下二也。浣衣下二众罪轻。
  故准彼决今与衣也记。文中不明尺寸(云云)付律文释也。多论第七(三三)云。比丘与比丘尼应量衣钵波逸提(文)准此约应量衣也。又云。应量提。
  不应量吉(文)三十中取尼衣戒云犯缘云应量衣(文)僧祇云。钵及小物无犯问。与衣服衣一品也。何不约应量云于过咎大小俱提哉答。佛意难知。何必以取尼衣难此戒乎。何况彼戒小物一向非无罪也。望无堕故云不犯也。有小罪见问。与钵乃至键●等其罪何耶答。见多论第七。与钵犯堕。虽然僧祇并此律不约钵。唯限衣类欤。凡多论应量犯提。不应皆吉。与今不同也问。与食等物有罪过哉答。多论云。
  不应量衣钵键●七●一切器物衣纽乃至一尺二尺一钵食乃至一饼一果皆突吉罗。除打犍推众次第与食不犯(云云)抄。领受便犯(云云)多论以使与吉也。乃至以一衣与二尼吉。
  有二比丘共以一衣与一尼吉(云云)抄。若与塔佛僧(云云)尼家佛塔也。所以尔者。抄批释下戒佛塔云尼家。准彼此尼家也记。下与三宝(云云)律下文出之故云下也。即律云。贸易者。以衣易衣易非衣○下至药草一斤不犯者。与亲里相贸易。与塔与佛僧无犯(文)抄批云。律中除贸易者立。谓律许五众贸易。
  唯制不与俗人交贸也(文)缕线ルサンイト与非亲尼作衣戒二十五抄。三随作犯(云云)问。与尼自作衣欤。又与尼衣令作衣欤答。为尼自作犯也。缘起既为尼作大衣截作媱像故制之也。若尔者记引疏文云第三自送遣作者。此尼令作见。如何耶答。此自送遣作也。意云。自送遣自作云义也。是以多论中遣使作吉也(云云)又义云。戒疏任缘置犯缘也。彼尼自衣财送遣僧令作也。是以律缘起云。尔时有比丘尼。欲作僧伽梨以作衣。故来至僧伽蓝中语尊者迦留陀夷大德。我持此衣财欲作僧伽梨。愿尊者为我作○迦留报言。可。尔时比丘尼授衣与之而去行宗记云。
  犯缘前三属所对境(云云)抄。若复彼着(云云)着字律作看字。尔者云披看义欤。
  爰知今着字误欤截サツキル牵挽熨ケソメシシイチマモン治摩扪捉トラスミノハシヲ角头挽テ方正抄ツクロウナデモム。安牒若缘&B-C6D4;リラ问。上云。缝一针皆堕。今云。安牒。若缘吉罗。安缘岂不作一针一缝哉答。不缝以前缘牒等样比之见也。非缝着欤问。此约何衣哉答。若望缘起大衣也。然犯缘无之。故知通一切衣欤记。方便但轻(云云)行宗记云。刀针正作。熨等助成。
  故云方便(文)索线ナワイトヲ独与尼屏露坐戒二ヨル十六钞。一是比丘尼(云云)一是比丘尼者。据当律明犯缘也。若据五分多论。
  尼三众同犯讥染不殊俗女不犯(文)抄。二无第三人(云云)饰宗等意依多论文以白衣男为第三人。不许余人。简正记意亦同也。此等今记意不同欤抄。莫令彼疑作非法(云云)问。益食尼生疑欤。将坐尼疑之欤答。坐尼生疑也。简正记云。我欲起者。比丘共尼坐恐犯触。坐前尼益食去时应吉。坐尼言佛不听我与尼同坐。我今欲起者。先作如是方便。若不先告直尔便起。坐尼心疑。将谓比丘起作非法故。
  云莫令彼疑作非法也(文)抄。若有知人非盲聋(云云)律云。若有知人有二。不盲不聋不聋不盲(文)注戒又知字也。今抄文同也。
  此义可训有知人非盲聋欤与尼期行戒二十七抄。二言许共行(云云)问。不期同道。犯何罪哉答。多论第七云。若不期必使ヘソ语声不相闻。若相闻突吉罗(文)抄。四同一道(云云)见十诵第十一并多论开宗记等。于道有水陆二道。皆是与尼同行道。若尔与同船戒何异哉答。开宗记释云。乘异船共期皆属今戒。
  同船堕后戒结罪分齐水陆俱同抄。
  五度界犯等(云云)多论等空野五百弓即二里也(云云)与今记不同也记。除偶タマサカアヒアウヲハ相值(云云)行宗记云。若不期而偶共道。当使相去语言不相闻处。若相闻者吉。若彼相期亘不许者。若相闻语声者吉。文中不离闻处总上两句皆有吉罪。
  但不犯提故简除也(文)抄。若大伴行疑恐怖处(云云)行宗记云。佑客男伴无难亦开。疑怖难缘无伴亦许(文)记注。前戒开通僧多尼少不犯(云云)勘钞并律文。但于犯云一比丘一尼。又不犯处云比丘有伴(云云)今取意前与尼屏露坐戒。尼无律比丘有伴不犯。
  故准彼僧多尼女不犯(为言)分明非出不犯也钞。得安隐(云云)问。尼安隐欤。僧安隐欤。如何答。有云。僧安隐也。私云。尼安隐欤。记云必须前诣。
  故尼众前立令行也负衣过险径分出四五记。准疏俗女亦犯(云云)戒疏中。俗女有二释。一释云。必有船公为第三人。故不须制。一释云。亦可尼女同制。俱犯提罪。如律房法中。时与俗女同船。佛言。除直渡。故知不直渡者是犯不疑。此戒略也抄。船师失济上下(云云)抄批云。
  谓风惊浪急吹船上下不犯也(文)记注。但开过岸非谓远途(云云)一义云。是遮上下水语也。故律云。恒河直渡听一义云。
  语似付直渡简远近(云云)记。往彼岸不安隐(云云)谓彼岸不往付风被吹返等也。故云却返上下也。但律云。若往彼岸得安隐(文)者。此安隐往着时事问。此戒不犯中。律列不期为不犯。今何不列之哉答。

  今记略之欤食尼叹食戒二十九劝请调达记注。是龙中龙(云云)调达王种故。律云。比丘尼言调达。是龙中龙。如是言顷舍利弗目连已至比丘尼已语居士言。龙中之龙已至。尼士即言。汝向サキニハ者言下贱人。今云何言龙中之龙耶。
  自今以去勿复来往我家(文)尼三众欲スルニ得食抄。四咽咽堕(云云)北京读咽エツ咽ノム得意此不可然。读咽エツト训咽ムサフ故。南都读咽エム训咽。
  是有其谓也记。略举初后三种(云云)律中所列中。今抄举初后也。非十二头陀中初后也。律云。

  教化者阿练若乞食着粪扫衣○树下坐常坐随坐持三衣○(文)钞。僧祇除旧檀越(云云)问。是旧檀越。若为尼檀越欤。将为僧檀越欤答。此事古来不审也。此彼第十五文也。而见本文。前后明尼檀越也。依之抄批云。检祇中。此约尼之旧檀越若尔者。今记释云。此明元是旧识。非因彼叹(云云)岂非僧檀越哉答。此记释准彼本文得意。元是旧识者。尼旧识檀越欲请僧。即施主自不知僧。令我观旧尼。请僧不依尼叹请僧也。除尼旧越令尼使请(为言)抄。下食已唱等供(云云)下クタス食谓云引食事也有唱供时叹始。下食时叹。初作食时叹。作食辨已叹。有请时叹记。此五并以更有至堕等文(云云)该之今举五种皆令该更有等言。
  抄且出下食唱等供二物也记。今举二种故云乃至(云云)下食唱等供二种问。上不出一种。对何云乃至哉答。初引此文许。实上出一种。今同僧祇文上引故虽别事。对上文且云乃至也钞。若言多与好食平等与(云云)问。此言尼众言欤。将优婆夷之言欤。如何答。彼本文意施主之言。非尼众言也。若尔者。此文何故引哉答。有由也。彼本文云。比丘尼语优婆夷言。更有比丘来○优婆夷言。当多与糗饭饮食平等与。不名赞叹(云云)尼前有言故。施主言多与等。故引释成赞叹成否(为言)记。恐别乞失时(云云)谓过牛时可失食故。
  开贸食也钞。若比丘座垢秽不净不喜者。比座人食不净故。今人不喜也记。许字连上读指物多少之词(云云)钞文可读某甲比丘许。许者指数多少也。非许义欤钞。若言某甲尊者可常乞食(云云)抄批云。作二释。初释意常乞食得意。如今记释。乞食得意也。即抄批云。谓尼语檀越言。彼某甲比丘常乞食作此叹者。得食不犯。以食之行是僧常行非是叹德故不犯也。不同头陀是胜行故。若称十二头陀则成叹德。自疑云。乞食是头陀中一数。何故叹头陀是犯。叹乞食非犯。故此解有妨。策云准祇文云。谓某甲尊者可常乞アタフ(音器)食。谓尼语檀越言。可常乞与某甲比丘食。如是说者非犯。以不叹德故。此解极当文(文)问。今记意云同彼初义。彼谁如何可救哉答。云可常乞食故。非如头陀常乞食欤。少云稀义也。云稀常乞食意也钞。五分若先不知临食时言好与比丘食(云云)五分第七(九三云。有一家五百比丘合其家。比丘尼作是语言。与诸比丘食。莫使失时○白佛。佛以此事集比丘。告诸比丘。若比丘尼先不赞叹临时作此语。好与诸比丘食。比丘食此食犯波逸提者。无有是处。从今是戒应如是说。若比丘知比丘尼赞叹因缘得食食。除檀越先发心。

  作波逸提(文)乞食与与女人期同行戒三十姑具犯同尼行戒抄。以无学为教奥尚被打几死。谓阿那律被打下道入火光三昧。彼夫知圣。出定时忏悔。那律为说法。叹喜去(云云)记。准律文不开伴援(云云)不犯中会事不见也。遭诬毁讥责キシヤク钞。村内一界行(云云)准与尼同行。空地十诵二里也。本律十里也。抄批云。若无聚落。空地一拘卢舍提。道者有二种。水陆道也。据此今时同船定犯(文)问。
  一界之分齐如何耶答足彰过深抄。须往安隐(云云)一义云。付女又义云。付比丘得意不共期。因病等缘。至彼可得安隐也。
  苦诫来蒙开缘不期及难施一食处过受戒三十一记。疏作非亲居士(云云)戒疏作非亲居士依十诵多论。彼分明以非亲为犯亲里人为不犯。本律无分亲非亲(文)钞。三重过受(云云)问。多夜宿过不食。宿余处过受食。此二得何罪哉答。多论第七卷判云。宿不食吉罗。不宿食提罪(取意)抄。律中开病(云云)多论云。病者。乃至从一聚落来身伤破。乃至竹叶所伤。
  皆名为病(文)增剧者剧病也抄。一宿受食病遇受食(云云)此记意。二开见。律中无若字。只一缘见。トヽ&B-C6DD;&B-C6C2;住与食记。多人共留(云云)檀那多人共许留置也。次一日留也。律云。今日受此人食。
  明日乃受彼人食故云多日也为阻ラレテヘタテ记。若儿女姊妹等(云云)此檀越儿女姊妹也。比丘儿女等皆是亲里。

  不及论也展转食戒三十二总明判云背请戒记注。浓粥(云云)律云。
  酥油胡麻乳净水^8□椒荜钵之作种种粥记注。
  不能多食(云云)未制足食故也乐师(云云)乐人也记。四律三名无非重食(云云)四律即由五十祇也。四分戒本云。展转食者波逸提(文)今戒名出四分也。砺疏第五未释云受前请。已复受后请亘背彼此称为展转(云云)十诵云。若比丘数数食者波逸提。数数者食已更食(文)五分同之。爰知此等文于前后诸家俱食云展转数数也问。付之不明。戒疏(四上)释此戒名。诸部各异。四分展前家食就后家故名也(文)同记云。总引诸部。本宗独异。
  祇律两名并约缘起重食为言(文)此等释四分展转名言不约重食见。尔者何云四律之名无非重食哉答。今家意。今戒于两家虽不食。背前请至后家犯。故云总一明判。戒名云展转食。且约缘起云尔。二缘起皆于两家食。故云展转食也。实背前家虽不食。付后家食。
  可犯今戒也记。堕俗取解等(云云)行宗记云。自昔相传于义易显故云堕俗等问。何不依律而从俗者。答。若依律名。摄相不尽。如背前向后。更往前家。可如诸律。若直背前亦成正犯。则非展转处处等义。但云背请。理无不收(云云)谓俗中有如此事。皆名背故云从俗也记。三前不正后正等(云云)问。第二句前正后非正。既犯吉罪。此第三句何无犯罪哉答。砺疏云。
  此句犯吉(云云)第四俱不正句砺疏犯吉(云云)饰宗记云犯提(云云)而今记一向无轻重罪见。此不审也。可寻之抄。向异主受正食(云云)问。背前请食自食或僧食。得何罪哉答。疏云。犯吉。施主生恼微故。五分云。若食常食食别房食无犯(云云谓提无之欤取意也)问。一向不食有罪耶答。未详抄。请有二种(云云)抄批云。若准律中开其别请。
  梵网经仁王经及请福田经悉皆不许受别请也(文)抄。饭糗干饭(云云)古义ハソリ云。糗ホシイ。干饭ハ大ホシイ。允师云。
  糗以麦ワテホシイニスル者也稠チウユク粥凝涨ケウチヤウ记。不契废カタキカユ教(云云)律ユリムナカル列五种。
  今不存废教鱼肉也抄。不成字(云云)师云。纵虽成字稠粥。一旦成字见许也。非谓始终见抄。大同四分(云云)简正记云。大同四分者。彼不白请家提。四分不白同请人得提。故云大同也(云云)不白食前食后至他家。下四十二戒委细非同。
  故云大也我家ニノ食セヨ不堪一坐食令足抄。不堪一坐食(云云)律云。病者不堪一坐食。好食令足(文)不得随病食抄。施衣时者十二月中(云云)问。一月五月间通开五利。不论施衣有无许背请。尔者何云十二月中哉答。一月五月虽通开之时。五利开依不依。任行者意乐。必不依无过。尔者虽一月五月之时。不依五利开依施衣开机可有之故。云十二月中也问。删定戒本有作衣时。今何不明耶答。作衣时施衣时中兼可明之。故今任律文唯出施衣时。故戒疏尺云。作衣时月可以兼明(文)记释云。前施衣时中可收作衣。故曰可以兼明。是以删定戒本加作衣也。作衣时者。于一月五月中有作衣意乐。下至马齿一缝制造时听背请。设虽一月五月。不作衣时。不开之也问。作衣时。十二月之间。虽何时。下至作一缝。可名作衣时。何必局一月五月中哉答。凡一月五月开五利。可作衣时分故。今作衣时局一月五月中欤问。见下戒有五分衣时。一月五月中衣作不作何时通听之。今戒云何耶答。
  五分本文(第七)于数数戒分明引衣时令通时内。知今戒可有五分衣时也抄。余者施人言(云云)舍请事。今钞受戒篇六念段委细有之。通对有心念二法。
  引十诵律因匿王请依阿难起也若不者ソカラスハ记。准前六念开心念舍(云云)此文亘成开事释也。不成舍故可得罪。开心念舍也。心念舍者漫指一人。但自离过不必人往也抄。渐渐食至日中(云云)问。三家俱食之否答。十诵第十二云。第一第二家皆不能饱。应受第三等(云云)明知皆食也问。若尔听足食否答。本律今戒出病相云。

  不能一生食好食令足(足食戒亦于同之)故知不犯足也但能能可寻也抄注。谓粥饼不正食(云云)于饼正不正。南北                                                                                                                                                                                                                                         两京异义也。北京以当世饼为不正食。如今                                                                                                                                                                                                                                             注文。云粥饼不正。故南都义。于饼有三种。当                                                                                                                                                                                                                                           世流布名&B-9947;饼。以为正食。戒疏。羔令糜烂物为&B-9947;糜。判正食。正当今饼。是以戒疏(三下七日药戒下)云。世中有人用&B-9947;糜等。非是饭摄。如粥于釜书成字者即是正。准此以求可以例矣。又                                                                                                                                                                                                                                             用&B-9947;饼相同饭例。此是细末。磨下正所收(文)同记云。初出滥。&B-9947;糜谓以饭为&B-9947;羔令糜烂者。如下准决。粥分稠薄。文出善见。此同稠粥。义归正收。次科初示非。&B-9947;饼即粉&B-9947;面饼之类故(文)又当段出不正饼粉饼也。以粉为之。细末糜食摄。正也。下记云(足食戒)释不正食云。米麦二皆谓磨作饼(文)私云。盗持(下二)云。米粉&B-9947;カウマイ糜并归不正。
  细末所(文)收稀ケ者ヲロソカナリ抄。或无请(云云)行宗记云。无请不犯者。此非开缘。律文虚列。
  如前长夜不得衣日亦名不犯之类是正而少不足抄。或食已更得食等(云云)会正记云。

  食前家食已更受余家(文)别众食戒三十三记注。提婆教人害佛等(云云)问。此戒缘起因提婆见。尔者当戒制与破僧戒制光后如何答。行宗记云。提婆别食为谋破僧。破僧后。
  当戒前也记注。乃与五人别乞(云云)谓主伴合五也。即律文云。
  时与五比丘义云乞食三闻陀罗达多赛驮物婆离边留罗提舍(云云)记。应云众别(云云)戒疏云。取本意故云别众也(云云)同记云。取本意。有调达本缘别正众故。所别亦众也开宗记云。第四意众而别他。彼文以众别他名为别众(文)记非不通众(云云)抄批云。私云。所别之处或一人二人乃至百千人。不论多少故。曰岂可非众(文)抄。但明别请不论不集(云云)于今别不集即犯集即不犯。而当律中不明此之由。但云请三人食不得别众等故。云但明别请不论不集也。但律中集不集之由分明不见也。即律十四(六上)云。时优婆塞作此念言。此诸比丘自恣已。于迦提月中作衣。我今宜与众僧作念。何以故。恐比丘不能得食疲苦。彼来至僧伽蓝中白请比丘言。愿诸尊明日受我等请食。诸比丘报言。但请三人食。我等不得别众食(文)已上义简正记等尔见。即彼记云。不论不集者。既言但请三人。明知界内更有多人。但不满心食处不成众。即不犯。都不论集与不集也(文)抄批意聊不同欤。即彼记云。文中所列四分与多论宗不同。谓四分别请别乞。但使食处成众。不问界中有人无人。可别但别。乞等体是别众。若僧次请来体非别众。但由遮客变成别请。多准多论意。直约界内有人不集。即是别众。无问僧次别请乞。但界有人即是别他。界若无人则不犯。四分据食处成众。多论约界有人未食。但明别请不论不集者。五谓若别请别乞。不问界内有人无人集与不集。但食处成四皆犯。若僧次来请约界有人遮不许集方犯。界若无人不犯济。问夫言别者。约有所别。若别乞请既不约界有人无人。从何辨别。答。别请别。乞约其本界人之人故言别也(文)问。依此文。本律意。一月五月并作衣时。必不许别众欤答。此文初未开别众食时文也。后遂以作衣缘开别众食。而下诸开初皆如今。云但请三人等也。一月五月之开缘本部不见。依五分意欤记。皆用此言对之。如抄所引(云云)谓施主请僧时如是答也。抄文云。为摄难调人(云云)问。当段文律何处文答。饰宗记意。引破僧戒文(云云)济抄意。以为摄难调为判戒十利文(云云)而未见释欤。不审也。于此文段有二义。读样即异也。一义云。为メニ摄难调人ヲ自ツカワ结ス别众ヲ。此义意自结等者。如来自结别众食戒明之云自结等。又义云。为字从请别众反读之。此义意。难调提婆也。同上义也。自结等者。是提婆徒众自结别众作别众食。此料简顺饰宗记释。彼云。恐彼调人故。
  自结别众以恼众僧(文)记注。本宗上有此二(云云)谓有别请别乞。
  僧次请多论出之抄。若依多论(云云)界内僧不集别食事明之也。此则不出别请别乞。故以别请别乞之边云亦明也。对望集不集之边。大谓亘明也记。
  亦上二种等此就多论中以不集之边云上二种也抄。一有施主(云云)疏云。
  一有施主简僧食自食无别众也(僧食无别众也落在盗戒别)钞。善比丘等(云云)不犯重犯下四篇亦成别众也(取意)行宗云。五善比丘即不重犯人下云唯除恶戒。抄云别众唯据清净一色。又云犯下四篇亦成别众法食罪。异简境大同(文)抄。多论施主(云云)第七(十二)云。若有檀越请四人已上。在僧布萨界内。食应布萨处请次一人。若送一分食若不请一人不送一分食者波夜提。若二处亦如是。若各至布萨处僧中取一人若送一分食则清净。自处不须展转取人送食也。随何处不请僧中一人不送一分食者波夜提。设请一人送一分食外有异所比丘来若遮乃至不与一食波夜提。若聚落界内虽无僧界。设二檀越请四人已上于二处食。应打揵稚。二处亘请一人。若送食一分。若更有异比丘。应如法入乃至一人。若不亘请及送食。亦波夜提。若聚落界内先众僧有檀越请四人已上。应打揵稚。若不打揵稚。设知此中乃至有一比丘不来食者。得别众食罪。若疑有比丘而便食者突吉罗(文)僧界内二处者。布萨处外有二处也。谓必二处别施主。从各二所送请布萨处。若同施主从一处请送之。同味故(为言)问。云何如此一施主从一处作之哉答。下明食一处二。
  今同彼故无相违也记。即知法者所居(云云)谓知法者。于布萨等事无疑可行之故。爰知此人住处为两处。皆成所依故。是总处也问。三处人俱智解齐等如何答。若齐等。其中上座可秉羯磨等以彼为布萨处欤。或可智解不同。岂无少差别耶问。如下俗舍有异比丘更来。亘可作之哉答。此送布萨处。
  与下两处亘送请不同也抄。应打揵稚等(云云)问。打稚亘请亘送。此三必皆可作之哉答。昔人要具三。今作随一也。是以抄批云。昔人取文立义稍急。要具三法。谓打揵捶。法通也。送一分食。食通也。亘请一人。人通也。今不同之。随作一事则免别众。以鸣钟本为集僧。既鸣表情通也。何须更请人(文)首疏云。于三事中但作一事即得也(文)简正记云。请一人。表情同。或送一分食。
  表味同(文)抄。更有异比丘等(云云)谓两家或请或送如教定毕。后有比丘来也问。友家必满众亘请亘送耶答。各满众时作亘请等。若一家满众。一家不满众者。从满家送不满字许也。从不满众满家ヘハ不送也。非能别四人故。不依所别众满也问。各众满上。一家入比丘。一家不入。可亘送哉答。不入家ヨ●●送于入家。从入家者不入家ヘハ不能送之。以更来比丘恐成所别。送不入家何为。故记云。以后来者复成别故抄或先僧次后成别请(云云)问。假令僧界内二处僧既僧次请之。尔者设虽不请布萨处一人。何可成别请耶答。今僧次请者。非谓布萨处僧。次第请。有施主他寺僧僧次请。于此处二处设供。故名僧次请。虽然别布萨处僧不请故。名别请也问。僧次别众者。必成别众时成别请。无别请仪不可成别众故。若尔者。别请别众。都可不僧次之别众食。如何答。实正成别食之罪キサムハ刻虽成别请。今且约前方便分僧次别请别乞之三相也问。先僧次请后转成别请。必有别众耶答。于此有二。一必成别请有别众罪。谓如请僧次四人。后有客来遮不入之。忽成别请。亦有别众罪也二虽成别请不成别众。如请僧次三人已下。后有客来遮不入之。忽成别请。能别众不满故。即不成别众罪(是一相也)钞。若不遮虽先别请后成僧次(云云)问。别请转成僧次。亦可有别众哉答。有成别众也。谓先指名别请三人。后有一比丘来不遮请之。忽成僧次。先三人今一比丘合成众满。而一界内(聚落处)有异处请僧。即不打稚食或不亘请亘送。即成别众罪也。此云别变成僧而有别众也。若一聚落界无异处请僧。无此义也。委细义有下。见彼也抄。善见四句(云云)十六云。别众食有二种。一者请。二乞○云何从乞得罪者有四。乞食比丘或坐或立见忧婆塞。语忧婆塞言。与我等四人饭。或一一人乞言。与我饭。亦如是我俱去或各去。一时受食。得是名从乞得罪今钞同乞者。一时乞也。别乞者。前后别别乞也。各不相知者。四人各不相知也。设一时虽乞一家食不相知也。但受食同。故云犯。云同时受食。非谓同时受食。同时云受食意也。云四人同乞。能别人一主食受食别他也。故云四人。非谓能所合四人。
  且能别人四人乞分别他样出也记。且引初句等(云云)彼论四句初句有二句。一一向同乞同食同去·同乞·同受·犯。二二别二同别法。别乞。同受。同食。犯。此二句合为初句。一向同句犯相易知故合明之。下记委有之。可知彼也抄。多论若四人等(云云)第七(十三三)云。若四人各自乞食于一处食。亦无罪(文)问。此多论文顺善见欤。将同四分。如何答。善见同一施主虽异处食亦犯。本律食主食处同即犯也。今多论同见论。记云反明同乞异处成别故。但此异处者。同界异处欤。若别界异处。何成别众哉问。多论意。一人乞食。或出自食分余三人令食。共食处成四人成能别否答。见多论第七云。若四人中一人出食三人无食。共一处食波逸提砺疏第五末引今多论文释云。余三人犯提。食主无犯。
  以自食食也抄。以非一家故(云云)非论文。祖师释也。设各各家乞食。此食四人一处食别同界余人。何不名别众食哉答。私云。别众食者。四人食一味食别余僧时犯。今各各家食故。不四人同味。何有过哉。
  不同上善见于同一主作同乞别乞欤抄。一切僧得遮食不清净罪(云云)问。此时只得遮食不清净吉罪不得别众罪欤。如何答。本部意可有别众罪欤。既抄批云。四分别请别乞但使食处成众。不同界中有人无人可别(文)故若依多论等意。不可犯别众欤。即抄批云。准多论意。直约界内有人不集。即是别众。无论僧次别请别乞。但界有人。即是别他。界若无人则不犯(文)界内无人モノナリトモ者抄。若准此言未假界内不集(云云)简正记云。若准此言等。有谓准界内无人亦犯之言也。未假界内不集者。谓若作遮意。未假界内不集方犯。设使尽集亦犯(文)记。僧次若集则无有过(云云)问。设虽僧次。施主僧次四人请与良。而此四人与布萨处僧同坐。四人同味食食不与余僧。余者何无集犯耶答。此事实难思。能能可勘之记。别乞准同等(云云)有云。四人于同一施主之处行乞食毕。在众僧列坐之中。唯四人食不与余僧。虽集一处犯乞食一处犯乞食别众。如上同坐异味别请集犯故。云别乞准同也。抄不问道俗(云云)砺疏五末云。善见论一解限俗。不犯沙门施食以同法云沙门解之。
  多论通道俗(云云取意)记。又有见将异味在众独敢便言别疏食(云云)别众食相以有施主与众满故。名别众食。今此必不有施主又不满众。
  尔者何名别众食故斥名教天卒ハルカニクト记。施主别请僧次四人(云云)一寺僧次第请时。当次第人四人别请也。而是非别请也。又别僧非别众食能别所别别僧。但僧次中施主别请也。凡于僧次请有二样。即抄批云。但僧次有二。若言僧次请者。如常可知。若复言请次第上坐若于人。亦是僧次所摄。
  以人不定故(文)宪ケンシヤウ章以法ヲ取人或言口等抄。甄ケンケン简异故(云云)会正云。甄别也(文)抄。以罗汉法请人不称名字犹名别请(云云)抄批引善生经云。如我一时告鹿子母。虽复请佛及五百罗汉。犹故不得名请僧福田。若能僧中施一似像极恶比丘。
  犹得无量福德异报(文)记。请一似像极恶比丘(云云)问。抄中二云。五分。非法求施。施非法求。二俱犯罪又云。若知前人无业而施与者。能施所施二俱为施所堕(文)此等文。施恶比丘能施还堕狱见。
  又上文准犯小罪即为所简等(云云)尔者相违如何答。诸经论文云能所俱堕。能施人知彼犯戒。而施故云堕。又为护法事重也。
  今~o 613-1云得无量果报。能施约不知破戒。或又为存俗信也。是以抄(中二)云。十轮经说据不知犯者。并须恭敬。又涅槃经穷经极教不用。亦得以护法故。小小非要同记云。所以涅槃护法事重十轮。为取俗信故云小小今准犯等文。自行方云也钞。不能无遮应打犍稚众僧集已(云云)本文意。打犍稚唱云六十腊入等见。今众僧集已言不审也。但打犍稚众僧集界中。立高处食处唱六十腊入等欤。又六十腊入若多若小。但其内一人六十腊入之余六十腊ヲハ遮ヲ之见。即抄批云。案多论第七卷云。若有檀越。或作九十日长食者。若能一切无遮大善。不能无遮。初作食日应打犍槌。唱言六十腊者入。
  若有六十腊者若多若小但令一人入即是清净。若无六十腊者。次唱五十腊者入。若更无。次唱下至沙弥。沙弥一人入。亦是清净。若都无者。亦名清净(文)抄。劝化比丘(云云)抄批云。文中云劝化比丘者。言似倒也。谓同师比丘劝化施主也(云云)准此释。今抄文劝化施主比丘可得意欤抄。唯僧房卧具(云云)食长时共用。以先唱相续用之。房即九十日后令唱之。今依夏房。夏中分房属己义定故。故竟时必唱之也。简正记云。此谓施主于僧寺中别请别院而供养者故。有此文。若在俗家。则无比事加之(文)抄。不者得罪(云云)问。房卧具不作此作法者。可犯何罪耶答抄。堂舍不容次第出(云云)抄批云。谓处所迮狭。纵出无通。以食味是同开不犯也(文)钞。二处俱施食布萨处无过(云云)于同一界总集处院名布萨处。别小院云不布萨处也。是云二处僧祇。布萨界同虽召一界内。布萨处一界内总处也。于此二处各有施主设食。非一施主施二处(为言)此僧犯堕者。简正记云。
  此僧犯别众罪(文)钞。若施主别请僧次(云云)简正记云。前来且约一界二处僧祇以论。今或有施主。外请僧次四人。入僧布萨处(此谓人从外来食在当界也)或将食入界别请比丘者(此谓食从外来僧在当界也)约此二处正食之时。界内有僧不集。
  俱犯别众(文)应布萨处请僧次一人记注。或分二请在文非便(云云)问云。何非便耶答。以别诸僧次之抄文分二请得意者。次下或恃已下明别请相。
  二段明之尤非便故(为言)抄。置上坐头ホトリニ等(云云)此谓路等远。或三由句为界。若送食者。食时已过。可先留一分食指心拟送。且置上座头。表知此食属彼。已定后僧中食时可先取此分食。次第行之。心指此食作彼所有。今取行者义同平易。
  是方便开免罪(文)钞。若有异比丘(云云)此已下有三若字。
  皆论所虽也设二モシ假令ケリヤウ钞。

  假令一处欲如タトヒ法者应好ヨクスカクレタルヲ隐悉知聚落比丘有无(云云)此一檀越聚落内一处请四人已上僧令食时事也钞。遮不听入即成别众(云云)问。今明亘转应云成别请。何云成别众哉答。虽应云成别请。成别众必成别请故。云成别众兼别请也问。成别众必成别请。都成无僧次别众。如何答。凡僧次别请之二请望施主。别众成否约食处僧。实施主本他寺僧。僧次虽请来此处。于此处遮余僧。僧次还成别请也。此可无僧次别众。是以记云。并从后断俱失本名也。若施主自本他处僧ヲセ僧次请上。此处僧ヲセ无遮スル意乐。犹可僧次请欤。虽然食处之僧遮余处之僧成别众。故可有僧次别众也。
  今且不出此义边欤钞。善见别乞四句(云云)抄批云。善见别乞四句者。此皆约一主为言○案见论。约别请别乞各有四句。应合两个四句。今抄合明也。景云。此四句有三堕。皆约受时结堕不同。四分食方犯也(文)彼善见论本文云。别众食有二种。一者请。二者乞。云何成别众食。有一优婆塞往至四比丘所。正食请比丘。愿大德受之。是名请。成别众食。一时受请。或明日后日一时受一处食。成别众食。四人俱得罪。一时受请已。各去至檀越家已。一时受食。还各处食得罪。如故法师曰。何以故。一时受食故。一时受请各去各受食不得罪。别请别去至檀越家一时受得罪。是名受请得罪。云何从乞得罪者有四。乞食比丘或坐或立见优婆塞。优婆塞言。与我等四人饭。或一一人乞言。与我饭。亦如是或俱去或各去。一时受食。是名从乞得罪彼论于乞无作四句文。但于请有如此四不同。抄家准彼。于乞自作之也。有作图云


  问。云别云各。有何差别耶答。同义也アナカチ。
  强不一分也抄。或四人一时乞等(云云)简正记云。或四人一时乞者。谓四比丘一时往乞共见一檀越语云。与我四人饭。檀越即许。或别见乞各不相知者。谓四比丘前后往俱就一檀越别乞。与我一人饭。如是四人各不知是一檀越。而同一主一时往受食犯者。通释下二句也(文)抄。二各各去一时受各处食(云云)简正记云。谓四比丘共乞。檀越许之。四人遂各各去檀越家已。一时受食还归各食(文)抄注。四分律中不犯堕(云云)抄批云。谓四分约食处成众。是犯见论则受处成众。
  是犯故也(文)抄。四或别乞别去等(云云)问。第一句中二别二同第四句二别二同有何差别哉答。此疑古来难义也。未闻正否。但简正记问答云。外难初句中别别乞。一时往受食犯。第四句将亦是别别乞。一时受食犯。若为取异初句便在施主家而食。第四句将还别处四人同食也(文)又义云。第一句标或同或别含二句同故。第四唯或别句故。故第一通。
  第四句局也(为言)记。二别二同四种皆备(云云)上三句或略去隐乞。四事不备。今此第四句乞去受食。
  四种皆备也(为言)抄。设后食时无人亦犯堕(云云)正界内不集时虽犯。今约遮心故虽无人同犯也问。上遮食不清净罪云得吉。何今云无人犯堕耶答。上得吉非别众食边。界内无人有遮心。不作唱法作法二法故。约此边犯吉也。此正别众食边故。犯堕非不作相等犯。同界内食家外眼前有僧遮不许入界内故。此别众食边故犯堕也问。别众食犯者。于同界内有善比丘遮也。犯罪是以犯缘第五。知界内有善比丘未食不集(云云)今既食时界内无人。何可云别众犯哉答。既前食时界中有僧遮出故。当其别心设食时。彼人出界外。又六十三步外界外出。界内虽无人。以前有遮心故犯也。此犯别众犯也。上遮食不吉。必界中有ルヲ人非遮出故。非别众犯。今抄。请家已门外有比丘者。此先僧在界内门外事也。不许入界内者。此已前僧遮出界外不令住界内云不许入界内也。六十三步同之。彼遮出在六十三步外也。自初非谓在界外在六十三步外也。是以钞批云。乃名别请别众不名僧次别众者。谓先难僧次请来。今遮外客失僧和之义。乃变为别请别众也。门外客僧由被遮外客失僧和之义。乃变为别请别众也。门外客僧由被遮故。纵出自然六十三步外。亦得别众食罪。由前遮客坏故。僧次变成别请。别别请满四。体是别众。不论界内有人无人皆犯。不同僧次要界内有人不集始犯也。既僧次别众别界不集。今此客僧出六十三步外故。不名僧次别众。但由食处众僧心局。乃名别请别众也(文)戒疏云。自余别请别众别乞众。不问界内有僧无僧。但食所成众故犯(文)私云。同记云。言无僧犯者。由先遮他。及至食时远去亦犯(文)抄。即座上一比丘覆钵不食(云云)彼论第十六云。请四人。有一解律比丘。欲俱食畏犯罪。即作方便。檀越行食时覆钵不受。檀越问言。何以故不受。答云。但与三人食。我欲咒愿。三比丘食后便受食不犯(文)彼论意虽同时不食。同时受食犯别。即今不食者。不受云不食。非同时受而不食(为言)记。善见四分大同(云云)问。善见受时成众时犯。四分食处成众时犯。尔者大不同也。何云大同耶答。善见不成众。二三人受持不犯。四分不成众。二三人食时不犯。故此边同也。故云尔欤。非谓成犯处同欤抄。一狂心(云云)不忆不来不及论。常忆常来即应成别。今狂者或来不来得羯磨狂人也”
  钞。若施主食各取食分等(云云)抄批云。言施主食不犯者。谓非一时受前后受取。虽与诸比丘同处食。由成是已食也。又不更受益所得属己也。
  若一时受同处食是犯(文)并ナラヘ乞由自カ●食スルニ己ノカ食ヲ记。两文亘现(云云)多论约异家异时故。别处勿论。设虽共一处成众不犯也。本律约一家一时故。食处成众时即犯也。故云不相违也问。多论意。一家食ヲ一时受而异处食时不犯欤。将可云犯耶答。不分明。但今云不相违。同四分见。尔者如四分食处不成众不犯也”
  抄。更有余比丘二众俱犯(云云)余比丘在异处而不通食味故也。二众俱犯者。谓约两处众满也。若一处众不满。不满处不得罪。
  非能别故(为言)钞。如ナルニ僧尽未食僧食(云云)准记文。尽下可集字。又和本有之抄。僧中一口食等(云云)谓必先食僧中食也。所以尔者。若一口食别食。一咽结堕。
  益食无用也抄注。此谓露地须申手内(云云)释今第三句处一之义也。有难云。多论意。申手外犯。何云申手内哉(云云)此不取入事也。
  此非谓能别人处一是能别所别处一也记。准论二里(云云)摄僧量五时也。
  今依十诵多论意云二里也记。家即村舍亦属聚界(云云)谓二种聚落之中可分别所摄得意(云云)简正记。
  家者六十三步即不分也记。灭摈财法虽亡然体犹存(云云)戒体犯存也。除余僧施者。僧体秽故。僧得施并僧次请等不得也。僧次云取净。故而余戒体存故。犹沾常住食分故。云尚沾食分也。但抄批释异之也。即彼记云。若不与僧食即不同也。不与沙弥及狂痴人食犯盗。不与灭摈比丘食不犯。
  由犯重过殡弃众外体非僧故别狂痴及沙弥无犯抄。四分诸律并云别请别乞故(云云)犯抄批云。准四分。别请别乞体是别众。不同界内有人无人。若僧次无有别众。虽界内有人不集不犯。今准多论。虽是僧次请来。若界内有人不集则犯。
  无人则不犯(文)五种足四不情足四主人见少アケタルヲ临中记。转别成僧(云云)善见意。

  自本僧次请无别众食过故云尔欤脚キヤクユンヒヤク跟劈ヤフルタカヽリ劈(普激反)裂レ怙ヤフル长アマス一人ヲアシノツヽ&B-C6D1;&B-C6B3;&B-C6CE;&B-C6CE;记。作衣延久等(云云)当律作衣时也。谓一月五月中唯作衣时听之。下至一缝一针。多论第七。应不应量皆听之。补要记五。应量释六八寸已上衣也。
  衣不造时虽一月五月中不听之欤记。衣时通等(云云)此一月五月中也。不论造不造之时皆听也。此五分衣时也。
  下引他部中有之钞。道船二行等(云云)多论第七云。若即日行即日道中食。若到所至处食无犯。十诵第十三云。若比丘昨日来今日食者波逸提。明日行今日食波逸提。即日行极少由延若往若来若别众食不犯船行又同故不引之也”
  抄。六大集众此大众(云云)十诵多论意以八人已上为大众。四分但言食足四人长一人为患。不明其分齐见。抄批云。案十诵。极少乃至八人四旧比丘。四客比丘共集。以是因缘故。今聚落中诸居士不能供给诸比丘饮食故开也。若减八人集时别众食波逸提。若八人若过八人集时不犯。四分但言足四人长一人为患(文)间。毕竟四分大众如何可得意耶答。简正记准尼律并戒疏等大众者。谓四人若过也(文)此难得意。若以四人若过为大众。别众何时以四人若过成其犯。尔者イツモ大众开缘可无成其犯哉。私一义云。
  彼文且释凡僧者四人若四人若过等之大众欤。今大众者。此处大众集及饥馑。难得乞食程俭时。定大众时。既今钞注云此谓俭时。此俭时必非世间饥馑时。依大众集俭时也。故抄批云。以大众集时饮食难得。名之为俭。故开别众。食丰时不开也爰人不难得乞食。为丰时非所开之分。所诠及俭程大众时(为言)但本律中不见俭时之文。祖师释欤。其所依善见明文判俭时故。又萨婆多论中其义见”
  钞。食足长一人为患(云云)此不释大众开样。先释本犯反显开也。故记云。此以本犯反释开意也。此文意抄批云。立谓一人为四人之患。乃至一人为百人之患也。如东家。四人或百人供养有限。西家有一人为东家四百人之患。令此百人得别众食罪。谓长アマス西家一人也(文)此今钞主意也。此外又有别义。即抄批云。戒疏依古师有二解。初有人言。谓食处四中长アマス一。添成众故。非谓外人由是三不随意食也。乃至百人长一人为患者。应云长九十七人为患祖云。长名义同故云一也。如和先等六十头陀同名一供养也。此古师意。谓先有三人非犯。由一人足成四故犯。故曰为患也○二人有言○谓八人已上各为大众。食无倍供。又是难得开别无犯。七人已下名为小众。食虽得容有兼济故亦不开。是以律文将开大众集时不犯。反解小众。是犯故言食四人长一人为患。以不开故。由此一人令他得罪。名之为患(文)抄注。丰时则有等(云云)会正云。丰时则有者。时丰之时则有别众之患。以可分送故犯。俭岁反之故开(文)由食处成众。
  西家一人本是别患钞。今京辇设供每有不依疏僧阗闛门首请家拒闭(云云)简正记云。京者天子所都之处。训大也。辇者帝王所乘之宝四。谓不能举其上尊也。但指所乘之物。如云阶下。亦指所坐陛之下等。今此亦是也抄批云。说文云。挽引车曰辇。古者卿大夫亦乘辇。自汉已来唯独天子乘也(文)不依疏僧者。谓文之疏。有名僧被请。非被请僧名不依疏僧也。又义云。如今记释云非名ナサシ请者。谓请状不被书付名僧闭门不入也。门首门也记注。王者都处(云云)问。中二记云。左凭翻。右扶风。中京非辅长安(云云)此京兆能辅长安都处见。何今直指京兆云王者都处耶答英达过トカ深鄙俗。
  望テクハ诸行者见闻敛ヲサメヨ迹钞。语住本寺取食(云云)抄批云。虽今往本寺。彼僧遂语而去。
  然今家内之僧独得别众食罪(文)妹有子抄。在此沙门释子外诸出家者(云云)善见论意有二解。或内法沙门。或外道沙门也。多论唯限外道。本律亦外道也。匿王妹子名迦罗。又名迦留。抄批云。四分父不了。如五分中。瓶沙王弟名曰迦留。事一种外道。而年年普请九十六种沙门作一大会。闻释子沙门不受别众食。而力不能□及众偈。以是○白佛。佛因遂听○(文)问。出家名言可通外道欤答”
  钞。又准论中僧次不犯(云云)论者指善见论也。彼论出五种足曰不犯初二转别为僧次故云开也。抄批释不同也。彼云准请僧中僧次不犯者。即是多论也。私云。戒疏(四上)衣僧二开五分多论(文)记云。衣僧即后二种。衣时出五分。僧次出多论记。疏问律明作衣已是开限(云云)问。上问答此问答有何不同又重出哉答。
  上问答理未尽故重出问答尽理也记。据本受意等(云云)谓一人通受衣时。一人局受依时要期也。受开法本意差异也。但此依四分料简也。余部不同欤。抄批云。解云。四分但约迦提。一月五月作衣时开别众余。余月虽作衣不开别食也。五分。十二月中随作衣时。下至用一线一缝时。皆开别众食(文)私云。行宗四五云。义抄又云。九中作衣之时唯在时中。不通非时。余七通时非时今解释者。抄批云。

  五分十二月中等释相违如何答以毡正使ルニ将来法垂灭尽セ挍抱ケウハウ记イタク。若于十六具未足为多(云云)十六虽具足。此十六功德对施僧功德不为多。

  还十六功德少也云意也欤漫ヒロク请ノ纺ハウシヤク续据导クニ俗恐忽慢僧徒自招狂キヤウツイヲ坠谅マユトニ钞。律明开缘僧次一种问。本律开缘无僧次。何云尔哉答。律云明开缘。病等诸缘也。云僧次一种难异部开。开缘九种总判故。且先云僧次一种。是以行宗记(四上)云。衣时出五分。僧次出多论(文)问。上多论文僧次来但使同界不集。又名别众(云云)虽僧次请不集犯别众。何云开缘哉答。上名论僧次别请。施主虽僧次请人界内僧。不集故犯别众。今僧次开缘者。施主非僧次。能别众人界内僧僧次请作作相时。云开缘也。是以行宗云。僧次开者。不简名行作相无遮。及先别请食时通召。纵界有僧亦无别过(云云)此难得意。凡请言イツモ约施主。僧非我食。
  何必云请耶抄注。若病若行等缘○自身是开益他犯别众(云云)抄批云。问。上言病人足四不トヨ成犯限。今此病人足他。那使他犯者答。病缘不同。前引以狂痴故名病。由体非僧数。今此者小小病耳。故文云。下至脚跟□故。不同前病也(文)问。于前八缘中前五可尔。后三大众集等缘何彼无令犯别众。即行宗记自注云。大众集开义亦该众今在六中。未详所以。学者寻之(文)如何得意耶答。有一义云。今注言总意别也。正指前五。不被后三也记注。
  显八缘其相可解(云云)谓除僧次一种其余八种但益自(云云)记。无上九中前六等(云云)问。一月五月施衣缘可有此义。谓三人不依衣时。一人依衣时入。不依三人中。一人可白。余总三也。
  故且约多分不须入欤记。若据大众亦是通众等(云云)问。此会释尚以不尽理。凡论大众时。开者定约俭时。素非开限。何论之哉答。实尔也。但今记料简者。虽非俭时。大众集相且同开缘也。其相者。定宾疏云。夏末礼觐之时。诸方来集等(云云)今于此缘有时更俭察俭非俭。若于非俭者若已四人已上者。分可作二部(谓各二人等)然后一人可白出。恐成别众而犯罪故。彼食已余二人又白入方可食等故也。此事尚难思。
  能能可勘之记。指前本异九种(云云)本律七种他部二缘故。合九种也