大正藏第 25 册 No. 1509 大智度论

大智度论释初品中尸罗波罗蜜义之余(卷第十四)

　　龙树菩萨造

　　后秦龟兹国三藏鸠摩罗什奉　诏译

　　问曰：

　　已知尸罗相，云何为尸罗波罗蜜？

　　答曰：

　　有人言：菩萨持戒，宁自失身，不毁小戒，是为尸罗波罗蜜。

　　如上《苏陀苏摩王经》中说，不惜身命以全禁戒。如菩萨本身，曾作大力毒龙。若众生在前，身力弱者，眼视便死；身力强者，气往而死。是龙受一日戒，出家求静，入林树间思惟；坐久，疲懈而睡。龙法，睡时形状如蛇，身有文章，七宝杂色。

　　猎者见之惊喜，言曰：“以此希有难得之皮，献上国王以为服饰，不亦宜乎？”便以杖按其头，以刀剥其皮。

　　龙自念言：“我力如意，倾覆此国，其如反掌；此人小物，岂能困我？我今以持戒故，不计此身，当从佛语！”于是自忍，眠目不视，闭气不息；怜愍此人，为持戒故，一心受剥，不生悔意。既以失皮，赤肉在地，时日大热，宛转土中；欲趣大水，见诸小虫来食其身，为持戒故，不复敢动。

　　自思惟言：“今我此身以施诸虫，为佛道故，今以肉施，以充其身；后成佛时，当以法施，以益其心。”如是誓已，身乾命绝，即生第二忉利天上。

　　尔时毒龙，释迦文佛是；是时猎者，提婆达等六师是也；诸小虫辈，释迦文佛初转法轮，八万诸天得道者是。

　　菩萨护戒，不惜身命，决定不悔，其事如是，是名尸罗波罗蜜。

　　复次，菩萨持戒，为佛道故，作大要誓，必度众生！不求今世、后世之乐，不为名闻虚誉法故，亦不自为早求涅槃，但为众生没在长流，恩爱所欺，愚惑所误，我当度之令到彼岸。一心持戒，为生善处，生善处故见善人，见善人故生智慧，生智慧故得行六波罗蜜，得行六波罗蜜故得佛道。如是持戒名为尸罗波罗蜜。

　　复次，菩萨持戒，心乐善清净，不为畏恶道，亦不为生天，但求善净；以戒熏心，令心乐善，是为尸罗波罗蜜。

　　复次，菩萨以大悲心持戒，得至佛道，是名尸罗波罗蜜。

　　复次，菩萨持戒，能生六波罗蜜，是则名为尸罗波罗蜜。

　　云何持戒能生戒？因五戒得沙弥戒，因沙弥戒得律仪戒，因律仪戒得禅定戒，因禅定戒得无漏戒，是为戒生戒。

　　云何持戒能生于檀？

　　檀有三种：一者、财施，二者、法施，三者、无畏施。持戒自捡，不侵一切众生财物，是名财施。众生见者，慕其所行，又为说法，令其开悟。又自思惟：我当坚持净戒，与一切众生作供养福田，令诸众生得无量福。如是种种，名为法施。一切众生皆畏于死，持戒不害，是则无畏施。

　　复次，菩萨自念：“我当持戒，以此戒报，为诸众生作转轮圣王、或作阎浮提王、若作天王，令诸众生满足于财，无所乏短；然后坐佛树下，降伏魔王，破诸魔军，成无上道，为诸众生说清净法，令无量众生度老、病、死海。”

　　是为持戒因缘生檀波罗蜜。

　　云何持戒生忍辱？

　　持戒之人心自念言：“我今持戒为持心故。若持戒无忍，当堕地狱；虽不破戒，以无忍故，不免恶道；何可纵忿不自制心？但以心故入三恶趣。是故应当好自勉强，勤修忍辱。”

　　复次，行者欲令戒德坚强，当修忍辱。所以者何？忍为大力，能牢固戒，令不动摇。复自思惟：“我今出家，形与俗别，岂可纵心如世人法？宜自勉励，以忍调心。以身、口忍，心亦得忍；若心不忍，身、口亦尔。”是故行者当令身、口、心忍，绝诸忿恨。

　　复次，是戒略说则有八万，广说则无量，我当云何能具持此无量戒法？唯当忍辱，众戒自得。譬如有人得罪于王，王以罪人载之刀车，六边利刃，间不容间，奔逸驰走，行不择路；若能持身，不为刀伤，是则杀而不死。持戒之人，亦复如是，戒为利刀，忍为持身，若忍心不固，戒亦伤人。又复譬如老人夜行，无杖则蹶；忍为戒杖，扶人至道，福乐因缘，不能动摇。

　　如是种种，名为持戒生羼提波罗蜜。

　　云何持戒而生精进？

　　持戒之人除去放逸，自力勤修，习无上法，舍世间乐，入于善道，志求涅槃，以度一切，大心不懈，以求佛为本，是为持戒能生精进。

　　复次，持戒之人，疲厌世苦老、病、死患，心生精进，必求自脱，亦以度人。譬如野干在林树间，依随师子及诸虎豹，求其残肉以自存活。有时空乏，夜半逾城，深入人舍，求肉不得，屏处睡息，不觉夜竟；惶怖无计，走则虑不自免，住则惧畏死痛；便自定心，诈死在地。众人来见，有一人言：“我须野干耳。”即便截取。野干自念：“截耳虽痛，但令身在。”次有一人言：“我须野干尾。”便复截去。野干复念：“截尾虽痛犹是小事。”次有一人言：“我须野干牙。”野干心念：“取者转多，傥取我头，则无活路。”即从地起奋其智力，绝踊间关，径得自济。行者之心，求脱苦难，亦复如是：若老至时，犹故自宽，不能殷勤决断精进；病亦如是，以有差期，未能决计；死欲至时，自知无冀，便能自勉，果敢殷勤，大修精进，从死地中毕至涅槃。

　　复次，持戒之法，譬如人射，先得平地，地平然后心安，心安然后挽满，挽满然后陷深。戒为平地，定意为弓，挽满为精进，箭为智慧，贼是无明。若能如是展力精进，必至大道，以度众生。

　　复次，持戒之人，能以精进自制五情，不受五欲；若心已去，能摄令还；是为持戒能护诸根。护诸根则生禅定，生禅定则生智慧，生智慧得至佛道。是为持戒生毗梨耶波罗蜜。

　　云何持戒生禅？

　　人有三业作诸善，若身、口业善，意业自然入善；譬如曲草生于麻中，不扶自直。持戒之力，能羸诸结使。云何能羸？若不持戒，瞋恚事来，杀心即生；若欲事至，淫心即成。若持戒者，虽有微瞋，不生杀心；虽有淫念，淫事不成，是为持戒能令诸结使羸。诸结使羸，禅定易得。譬如老病失力，死事易得；结使羸故，禅定易得。

　　复次，人心未息，常求逸乐；行者持戒，弃舍世福，心不放逸，是故易得禅定。

　　复次，持戒之人，得生人中，次生六欲天上，次至色界，若破色相生无色界；持戒清净，断诸结使，得阿罗汉道；大心持戒，愍念众生，是为菩萨。

　　复次，戒为捡粗，禅为摄细。

　　复次，戒摄身、口，禅止乱心；如人上屋，非梯不升，不得戒梯，禅亦不立。

　　复次，破戒之人，结使风强，散乱其心；其心散乱，则禅不可得。持戒之人，烦恼风软，心不大散，禅定易得。

　　如是等种种因缘，是为持戒生禅波罗蜜。

　　云何持戒能生智慧？

　　持戒之人，观此戒相从何而有，知从众罪而生；若无众罪，则亦无戒。戒相如是，从因缘有，何故生着？譬如莲华出自污泥，色虽鲜好，出处不净；以是悟心，不令生着，是为持戒生般若波罗蜜。

　　复次，持戒之人，心自思惟：若我以持戒贵而可取，破戒贱而可舍者，若有此心不应般若。以智慧筹量，心不着戒，无取、无舍，是为持戒生般若波罗蜜。

　　复次，不持戒人，虽有利智，以营世务，种种欲求生业之事，慧根渐钝；譬如利刀以割泥土，遂成钝器。若出家持戒，不营世业，常观诸法实相无相；先虽钝根，以渐转利。

　　如是等种种因缘，名为持戒生般若波罗蜜。

　　如是名为尸罗波罗蜜生六波罗蜜。

　　复次，菩萨持戒不以畏故，亦非愚痴，非疑、非惑，亦不自为涅槃故持戒；但为一切众生故，为得佛道故，为得一切佛法故。如是相名为尸罗波罗蜜。

　　复次，若菩萨于罪、不罪不可得故，是时，名为尸罗波罗蜜。

　　问曰：

　　若舍恶行善，是为持戒，云何言“罪、不罪不可得”？

　　答曰：

　　非谓邪见、粗心言“不可得”也；若深入诸法相，行空三昧，慧眼观故，罪不可得；罪无故，不罪亦不可得。

　　复次，众生不可得故，杀罪亦不可得；罪不可得故，戒亦不可得。何以故？以有杀罪故，则有戒；若无杀罪，则亦无戒。

　　问曰：

　　今众生现有，云何言“众生不可得”？

　　答曰：

　　肉眼所见，是为非见；若以慧眼观，则不得众生。如上檀中说无施者、无受者、无财物，此亦如是。

　　复次，若有众生，是五众耶？离五众耶？

　　若是五众，五众有五，众生为一；如是者，五可为一，一可为五。譬如市易物直五匹，以一匹取之，则不可得。何以故？一不得作五故。以是故，知五众不得作一众生。

　　复次，五众生灭无常相；众生法，从先世来、至后世，受罪、福于三界。若五众是众生，譬如草木自生自灭，如是则无罪缚，亦无解脱。以是故，知非五众是众生。

　　若离五众有众生，如先说神常遍中已破。

　　复次，离五众则我见心不生，若离五众有众生，是为堕常；若堕常者，是则无生、无死。何以故？生名先无今有，死名已生便灭。若众生常者，应遍满五道中，先已常有，云何今复来生？若不有生，则无有死。

　　问曰：

　　定有众生，何以故言无？五众因缘，有众生法；譬如五指因缘，拳法生。

　　答曰：

　　此言非也！若五众因缘有众生法者，除五众，则别有众生法，然不可得；眼自见色，耳自闻声，鼻嗅香，舌知味，身知触，意知法，空无我法；离此六事，更无众生。诸外道辈倒见故，言眼能见色，是为众生；乃至意能知法，是为众生；又能忆念，能受苦乐，是为众生；但作是见，不知众生实。譬如一长老大德比丘，人谓是阿罗汉，多致供养。其后病死，诸弟子惧失供养故，夜盗出之；于其卧处安施被枕，令如师在，其状如卧。人来问疾：“师在何许？”诸弟子言：“汝不见床上被枕耶？”愚者不审察之，谓师病卧，大送供养而去，如是非一。复有智人来而问之，诸弟子亦如是答。智人言：“我不问被枕、床褥，我自求人。”发被求之，竟无人可得。除六事相，更无我人；知者、见者，亦复如是。

　　复次，若众生于五众因缘有者，五众无常，众生亦应无常。何以故？因果相似故；若众生无常，则不至后世。

　　复次，若如汝言“众生从本已来常有”，若尔者，众生应生五众，五众不应生众生；今五众因缘生众生名字，无智之人逐名求实。以是故，众生实无；若无众生，亦无杀罪；无杀罪故，亦无持戒。

　　复次，是五众深入观之，分别知空，如梦所见，如镜中像；若杀梦中所见及镜中像，无有杀罪。杀五阴空相众生，亦复如是。

　　复次，若人不乐罪、贪着无罪，是人见破戒罪人则轻慢，见持戒善人则爱敬；如是持戒，则是起罪因缘。

　　以是故言“于罪、不罪不可得故，应具足尸罗波罗蜜”。

　　大智度论释初品中羼提波罗蜜义第二十四

　　【经】

　　“心不动故，应具足羼提波罗蜜。”

　　【论】

　　问曰：

　　云何名羼提？

　　答曰：

　　羼提，秦言“忍辱”。

　　忍辱有二种：生忍、法忍。菩萨行生忍，得无量福德；行法忍，得无量智慧。福德、智慧二事具足故，得如所愿；譬如人有目、有足，随意能到。菩萨若遇恶口骂詈，若刀杖所加，思惟知罪、福业因缘诸法，内、外毕竟空，无我、无我所，以三法印印诸法故，力虽能报，不生恶心，不起恶口业；尔时，心数法生，名为忍。得是忍法故，忍智牢固；譬如画彩，得胶则坚着。

　　有人言：“善心有二种：有粗，有细；粗名忍辱，细名禅定。未得禅定心乐，能遮众恶，是名忍辱；心得禅定乐，不为众恶，是名禅定。”

　　是忍，是心数法，与心相应，随心行。非业，非业报，随业行。

　　有人言：“二界系。”

　　有人言：“但欲界系，或不系。色界无外恶可忍故。”

　　亦有漏、亦无漏，凡夫、圣人俱得故。

　　障“己心、他心不善法”，故名为善。

　　善故，或思惟断，或不断。

　　如是等种种，阿毗昙广分别。

　　问曰：

　　云何名生忍？

　　答曰：

　　有二种众生来向菩萨：一者、恭敬供养，二者、瞋骂打害。尔时，菩萨其心能忍，不爱敬养众生，不瞋加恶众生。是名生忍。

　　问曰：

　　云何恭敬、供养名之为忍？

　　答曰：

　　有二种结使：一者、属爱结使，二者、属恚结使。恭敬、供养虽不生恚，令心爱着，是名软贼。是故于此应当自忍，不着不爱。

　　云何能忍？

　　观其无常，是结使生处。如佛所说：“利养疮深，譬如断皮至肉，断肉至骨，断骨至髓。人着利养，则破持戒皮，断禅定肉，破智慧骨，失微妙善心髓。”

　　如佛初游迦毗罗婆国，与千二百五十比丘俱，悉是梵志之身。供养火故，形容憔悴；绝食苦行故，肤体瘦黑。净饭王心念言：“我子侍从，虽复心净清洁，并无容貌，我当择取累重多子孙者，家出一人，为佛弟子。”如是思惟已，敕下国中：简择诸释贵戚子弟，应书之身，皆令出家。是时，斛饭王子提婆达多，出家学道，诵六万法聚，精进修行，满十二年。

　　其后为供养利故，来至佛所，求学神通。佛告憍昙：“汝观五阴无常，可以得道，亦得神通。”而不为说取通之法。出求舍利弗、目揵连，乃至五百阿罗汉，皆不为说；言：“汝当观五阴无常，可以得道，可以得通。”不得所求，涕泣不乐；到阿难所，求学神通；是时阿难未得他心智，敬其兄故，如佛所言以授。提婆达多受学通法，入山不久，便得五神通。

　　得五神通已，自念：“谁当与我作檀越者？”如王子阿阇世，有大王相。欲与为亲厚，到天上取天食；还到郁旦罗越，取自然粳米；至阎浮林中，取阎浮果，与王子阿阇世。或时自变其身，作象宝、马宝，以惑其心；或作婴孩坐其膝上，王子抱之，呜唼与唾；时时自说己名，令太子知之，种种变态以动其心。

　　王子意惑，于奈园中大立精舍，四种供养，并种种杂供，无物不备，以给提婆达多；日日率诸大臣，自为送五百釜羹饭。

　　提婆达多大得供养，而徒众鲜少，自念：“我有三十相，减佛未几，直以弟子未集；若大众围绕，与佛何异？”如是思惟已，生心破僧，得五百弟子；舍利弗、目犍连说法教化，僧还和合。

　　尔时，提婆达多便生恶心，推山压佛，金刚力士以金刚杵而遥掷之，碎石迸来，伤佛足指。

　　华色比丘尼呵之，复以拳打尼，尼即时眼出而死，作三逆罪。

　　与恶邪师富兰那外道等为亲厚，断诸善根，心无愧悔。

　　复以恶毒着指爪中，欲因礼佛以中伤佛；欲去未到王舍城中，地自然破裂，火车来迎，生入地狱。

　　提婆达多身有三十相，而不能忍伏其心，为供养利故，而作大罪，生入地狱。

　　以是故言利养疮深，破皮至髓，应当除却爱供养人心。

　　是为菩萨忍，心不爱着供养、恭敬人。

　　复次，供养有三种：一者、先世因缘福德故；二者、今世功德，修戒、禅定、智慧故，为人敬养；三者、虚妄欺惑，内无实德，外如清白，以诳时人而得供养。于此三种供养中，心自思惟：“若先世因缘勤修福德，今得供养，是为勤身作之而自得耳，何为于此而生贡高？譬如春种秋获，自以力得，何足自憍？”如是思惟已，忍伏其心，不着、不憍。

　　若今世功德故而得供养，当自思惟：“我以智慧，若知诸法实相，若能断结，以此功德故，是人供养，于我无事。”如是思惟已，自伏其心，不自憍高；此实爱乐功德，不爱我也。譬如罽宾三藏比丘，行阿兰若法，至一王寺，寺设大会，守门人见其衣服粗弊，遮门不前。如是数数，以衣服弊故，每不得前，便作方便，假借好衣而来，门家见之，听前不禁；既至会坐，得种种好食，先以与衣。众人问言：“何以尔也？”答言：“我比数来，每不得入，今以衣故得在此坐，得种种好食，实是衣故得之，故以与衣。”行者以修行功德，持戒智慧故而得供养，自念：“此为功德，非为我也。”如是思惟，能自伏心，是名为忍。

　　若虚妄欺伪而得供养，是为自害，不可近也！当自思惟：“若我以此虚妄而得供养，与恶贼劫盗得食无异，是为堕欺妄罪。”

　　如是于三种供养人中，心不爱着，亦不自高，是名生忍。

　　问曰：

　　人未得道，衣食为急，云何方便能得忍，心不着、不爱给施之人？

　　答曰：

　　以智慧力，观无常相、苦相、无我相，心常厌患。譬如罪人临当受戮，虽复美味在前，家室劝喻，以忧死故，虽饮食肴膳，不觉滋味；行者亦尔，常观无常相、苦相，虽得供养，心亦不着。又如獐鹿为虎搏逐，追之不舍，虽得好草、美水饮食，心无染着；行者亦尔，常为无常虎逐不舍须臾，思惟厌患，虽得美味，亦不染着。是故行者于供养人中，心得自忍。

　　复次，若有女人来欲娱乐，诳惑菩萨，菩萨是时当自伏心，忍不令起。

　　如释迦文尼佛在菩提树下，魔王忧愁，遣三玉女：一名乐见，二名悦彼，三名渴爱；来现其身，作种种姿态，欲坏菩萨。菩萨是时心不倾动，目不暂视。三女念言：“人心不同，好爱各异；或有好少，或爱中年，或好长好短，好黑好白，如是众好，各有所爱。”是时三女，各各化作五百美女，一一化女作无量变态，从林中出。譬如黑云，电光暂现，或扬眉顿睫，嫈嫇细视，作众伎乐，种种姿媚，来近菩萨，欲以态身触逼菩萨。尔时，密迹金刚力士瞋目叱之：“此是何人？而汝妖媚敢来触娆！”尔时，密迹说偈呵之：

　　“汝不知天命，　　失好而黄髯；
　　大海水清美，　　今日尽苦咸。
　　汝不知日减，　　婆薮诸天堕；
　　火本为天口，　　而今一切啖。”

　　“汝不知此事，敢轻此圣人！”

　　是时，众女逡巡小退，语菩萨言：“今此众女端严无比，可自娱意，端坐何为？”

　　菩萨言：“汝等不净，臭秽可恶。去！勿妄谈！”菩萨是时，即说偈言：

　　“是身为秽薮，　　不净物腐积，
　　是实为行厕，　　何足以乐意！”

　　女闻此偈，自念：“此人不知我等清净天身而说此偈。”即自变身，还复本形，光曜昱烁，照林树间，作天伎乐，语菩萨言：“我身如是，有何可呵？”

　　菩萨答言：“时至自知！”

　　问曰：“此言何谓？”

　　以偈答言：

　　“诸天园林中，　　七宝莲华池，
　　天人相娱乐，　　失时汝自知！
　　是时见无常，　　天人乐皆苦，
　　汝当厌欲乐，　　爱乐正真道！”

　　女闻偈已，心念：“此人大智无量，天乐清净，犹知其恶，不可当也！”即时灭去。菩萨如是观淫欲乐，能自制心，忍不倾动。

　　复次，菩萨观欲，种种不净，于诸衰中，女衰最重。刀火、雷电、霹雳、怨家、毒蛇之属，犹可暂近；女人悭妒、瞋谄、妖秽、斗诤、贪嫉，不可亲近。何以故？女子小人，心浅智薄，唯欲是视，不观富贵、智德、名闻，专行欲恶，破人善根。桎梏、枷锁，闭系、囹圄，虽曰难解，是犹易开；女锁系人，染固根深，无智没之，难可得脱。众病之中，女病最重。如佛偈言：

　　“宁以赤铁，　　宛转眼中；　　不以散心，
　　邪视女色。　　含笑作姿，　　憍慢羞耻；
　　回面摄眼，　　美言妒瞋。　　行步妖秽，
　　以惑于人；　　淫罗弥网，　　人皆没身。
　　坐卧行立，　　回眄巧媚；　　薄智愚人，
　　为之心醉。　　执剑向敌，　　是犹可胜；
　　女贼害人，　　是不可禁。　　蚖蛇含毒，
　　犹可手捉；　　女情惑人，　　是不可触。
　　有智之人，　　所应不视；　　若欲观之，
　　当如母姊。　　谛视观之，　　不净填积；
　　淫火不除，　　为之烧灭！”

　　复次，女人相者，若得敬待，则令夫心高；若敬待情舍，则令夫心怖。女人如是，恒以烦恼、忧怖与人，云何可近？亲好乖离，女人之罪；巧察人要，女人之智。大火烧人，是犹可近；清风无形，是亦可捉；蚖蛇含毒，犹亦可触；女人之心，不可得实。何以故？女人之相：不观富贵、端政、名闻，智德、族姓，技艺、辩言，亲厚、爱重，都不在心，唯欲是视；譬如蛟龙，不择好丑，唯欲杀人。又复女人不瞻视，忧苦憔悴；给养敬待，憍奢叵制。

　　复次，若在善人之中，则自畜心高；无智人中，视之如怨；富贵人中，追之敬爱；贫贱人中，视之如狗。常随欲心，不随功德。

　　如说：

　　国王有女，名曰拘牟头。有捕鱼师，名述婆伽，随道而行，遥见王女在高楼上。窗中见面，想像染着，心不暂舍，弥历日月，不能饮食。

　　母问其故，以情答母：“我见王女，心不能忘！”

　　母谕儿言：“汝是小人，王女尊贵，不可得也！”

　　儿言：“我心愿乐，不能暂忘；若不如意，不能活也！”

　　母为子故，入王宫中，常送肥鱼美肉，以遗王女而不取价。

　　王女怪而问之：“欲求何愿？”

　　母白王女：“愿却左右，当以情告。我唯有一子，敬慕王女，情结成病，命不云远；愿垂愍念，赐其生命！”

　　王女言：“汝去！月十五日，于某甲天祠中，住天像后。”母还语子：“汝愿已得！”告之如上。沐浴新衣，在天像后住。

　　王女至时，白其父王：“我有不吉，须至天祠以求吉福。”

　　王言：“大善！”

　　即严车五百乘，出至天祠；既到，敕诸从者齐门而止，独入天祠。

　　天神思惟：“此不应尔！王为世主，不可令此小人毁辱王女！”即厌此人，令睡不觉。王女既入，见其睡重，推之不悟，即以璎珞直十万两金，遗之而去。去后，此人得觉，见有璎珞，又问众人，知王女来；情愿不遂，忧恨懊恼，淫火内发，自烧而死。以是证故，知女人之心不择贵贱，唯欲是从。

　　复次，昔有国王女，逐旃陀罗，共为不净。又有仙人女，随逐师子。如是等种种，女人之心无所选择。

　　以是种种因缘，于女人中除去情欲，忍不爱着。

　　云何瞋恼人中而得忍辱？

　　当自思惟：“一切众生有罪因缘，更相侵害。我今受恼，亦本行因缘，虽非今世所作，是我先世恶报，我今偿之，应当甘受，何可逆也！譬如负债，债主索之，应当欢喜偿债，不可瞋也。”

　　复次，行者常行慈心，虽有恼乱逼身，必能忍受。

　　譬如羼提仙人在大林中修忍行慈。时，迦利王将诸婇女，入林游戏；饮食既讫，王小睡息。诸婇女辈游花林间，见此仙人，加敬礼拜，在一面立。仙人尔时为诸婇女赞说慈忍，其言美妙，听者无厌，久而不去。迦利王觉，不见婇女，拔剑追踪；见在仙人前立，憍妒隆盛，瞋目奋剑而问仙人：“汝作何物？”

　　仙人答言：“我今在此修忍、行慈。”

　　王言：“我今试汝，当以利剑截汝耳鼻，斩汝手足，若不瞋者，知汝修忍！”

　　仙人言：“任意！”

　　王即拔剑截其耳鼻，斩其手足，而问之言：“汝心动不？”

　　答言：“我修慈忍，心不动也。”

　　王言：“汝一身在此，无有势力，虽口言不动，谁当信者？”

　　是时仙人即作誓言：“若我实修慈忍，血当为乳！”即时血变为乳。

　　王大惊喜，将诸婇女而去。

　　是时林中龙神，为此仙人雷电、霹雳，王被毒害，没不还宫。

　　以是故言“于恼乱中能行忍辱”。

　　复次，菩萨修行悲心，一切众生常有众苦：处胎迫隘，受诸苦痛；生时迫迮，骨肉如破，冷风触身，甚于剑戟。是故佛言：“一切苦中，生苦最重。”如是老、病、死苦，种种困厄，云何行人复加其苦？是为疮中复加刀破！

　　复次，菩萨自念：“我不应如诸余人常随生死水流，我当逆流以求尽源，入泥洹道。一切凡人，侵至则瞋，益至则喜，怖处则畏。我为菩萨，不可如彼，虽未断结，当自抑制，修行忍辱，恼害不瞋，敬养不喜，众苦艰难不应怖畏；当为众生兴大悲心！”

　　复次，菩萨若见众生来为恼乱，当自念言：“是为我之亲厚，亦是我师，益加亲爱，敬心待之。何以故？彼若不加众恼恼我，则我不成忍辱；以是故言是我亲厚，亦是我师。”

　　复次，菩萨心知：“如佛所说：‘众生无始，世界无际，往来五道，轮转无量。’我亦曾为众生父母、兄弟，众生亦皆曾为我父母、兄弟；当来亦尔。”以是推之，不应恶心而怀瞋害。

　　复次，思惟：“众生之中，佛种甚多，若我瞋意向之，则为瞋佛；若我瞋佛，则为已了！如说鸽鸟当得作佛，今虽是鸟，不可轻也。”

　　复次，诸烦恼中，瞋为最重，不善报中，瞋报最大；余结无此重罪。

　　如释提婆那民问佛偈言：

　　“何物杀安隐？　　何物杀不悔？
　　何物毒之根，　　吞灭一切善？
　　何物杀而赞？　　何物杀无忧？”

　　佛答偈言：

　　“杀瞋心安隐，　　杀瞋心不悔；
　　瞋为毒之根，　　瞋灭一切善；
　　杀瞋诸佛赞，　　杀瞋则无忧！”

　　菩萨思惟：“我今行悲，欲令众生得乐。瞋为吞灭诸善，毒害一切，我当云何行此重罪？若有瞋恚，自失乐利，云何能令众生得乐？”

　　复次，诸佛菩萨以大悲为本，从悲而出；瞋为灭悲之毒，特不相宜。若坏悲本，何名菩萨？菩萨从何而出？以是之故，应修忍辱。若众生加诸瞋恼，当念其功德；今此众生虽有一罪，更自别有诸妙功德；以其功德故，不应瞋。

　　复次，此人若骂若打，是为治我；譬如金师炼金，垢随火去，真金独在；此亦如是。若我有罪，是从先世因缘，今当偿之，不应瞋也，当修忍辱！

　　复次，菩萨慈念众生，犹如赤子。阎浮提人多诸忧愁，少有欢日；若来骂詈，或加谗贼，心得欢乐。此乐难得，恣汝骂之！何以故？我本发心，欲令众生得欢喜故。

　　复次，世间众生，常为众病所恼，又为死贼常随伺之，譬如怨家恒伺人便；云何善人而不慈愍复欲加苦？苦未及彼，先自受害。如是思惟，不应瞋彼，当修忍辱。

　　复次，当观瞋恚，其咎最深。三毒之中，无重此者；九十八使中，此为最坚；诸心病中，第一难治。瞋恚之人，不知善，不知非善；不观罪福，不知利害；不自忆念，当堕恶道！善言忘失，不惜名称；不知他恼，亦不自计身心疲恼；瞋覆慧眼，专行恼他。如一五通仙人，以瞋恚故，虽修净行，杀害一国，如旃陀罗。

　　复次，瞋恚之人，譬如虎狼，难可共止；又如恶疮，易发、易坏。瞋恚之人，譬如毒蛇，人不喜见。积瞋之人，恶心渐大，至不可至，杀父、杀君，恶意向佛。

　　如拘睒弥国比丘，以小因缘，瞋心转大，分为二部。若欲断当，终竟三月，犹不可了。佛来在众，举相轮手，遮而告言：

　　“汝诸比丘，　　勿起斗诤！　　恶心相续，
　　苦报甚重！
　　汝求涅槃，　　弃舍世利，　　在善法中，
　　云何瞋诤？　　世人忿诤，　　是犹可恕，
　　出家之人，　　何可诤斗？　　出家心中，
　　怀毒自害；　　如冷云中，　　火出烧身！”

　　诸比丘白佛言：“佛为法王，愿小默然！是辈侵我，不可不答！”佛念是人不可度也，于众僧中凌虚而去，入林树间寂然三昧。

　　瞋罪如是，乃至不受佛语。以是之故，应当除瞋，修行忍辱。

　　复次，能修忍辱，慈悲易得；得慈悲者，则至佛道。

　　问曰：

　　忍辱法皆好，而有一事不可：小人轻慢，谓为怖畏；以是之故，不应皆忍。

　　答曰：

　　若以小人轻慢，谓为怖畏而欲不忍，不忍之罪甚于此也！

　　何以故？不忍之人，贤圣善人之所轻贱；忍辱之人，为小人所慢；二轻之中，宁为无智所慢，不为贤圣所贱。何以故？无智之人，轻所不轻；贤圣之人，贱所可贱。以是之故，当修忍辱。

　　复次，忍辱之人，虽不行布施、禅定，而常得微妙功德，生天上、人中，后得佛道。何以故？心柔软故。

　　复次，菩萨思惟：“若人今世恼我，毁辱、夺利，轻骂、系缚，且当含忍。若我不忍，当堕地狱铁垣热地，受无量苦，烧炙燔煮，不可具说！”以是故，知小人无智，虽轻而贵；不忍用威，虽快而贱。是故菩萨应当忍辱。

　　复次，菩萨思惟：“我初发心，誓为众生治其心病。今此众生为瞋恚结使所病，我当治之，云何而复以之自病？应当忍辱！”譬如药师疗治众病，若鬼狂病，拔刀骂詈，不识好丑，医知鬼病，但为治之而不瞋恚；菩萨若为众生瞋恼骂詈，知其为瞋恚者烦恼所病，狂心所使，方便治之，无所嫌责，亦复如是。

　　复次，菩萨育养一切，爱之如子；若众生瞋恼菩萨，菩萨愍之，不瞋、不责。譬如慈父抚育子孙，子孙幼稚未有所识，或时骂詈、打掷，不敬、不畏，其父愍其愚小，爱之愈至，虽有过罪，不瞋、不恚；菩萨忍辱，亦复如是。

　　复次，菩萨思惟：“若众生瞋恼加我，我当忍辱。若我不忍，今世心悔，后入地狱，受苦无量；若在畜生，作毒龙、恶蛇、师子、虎、狼；若为饿鬼，火从口出。譬如人被火烧，烧时痛轻，后痛转重。”

　　复次，菩萨思惟：“我为菩萨，欲为众生益利；若我不能忍辱，不名菩萨，名为恶人。”

　　复次，菩萨思惟：“世有二种：一者、众生数，二者、非众生数。我初发心，誓为一切众生。若有非众生数：山石、树木、风寒、冷热、水雨侵害，但求䘘之，初不瞋恚。今此众生是我所为，加恶于我，我当受之，云何而瞋？”

　　复次，菩萨知从久远已来，因缘和合，假名为人，无实人法，谁可瞋者？是中但有骨血、皮肉，譬如累墼；又如木人，机关动作，有去有来。知其如此，不应有瞋！若我瞋者，是则愚痴，自受罪苦。以是之故，应修忍辱。

　　复次，菩萨思惟：“过去无量恒河沙等诸佛，本行菩萨道时，皆先行生忍，然后修行法忍。我今求学佛道，当如诸佛法；不应起瞋恚，如魔界法。”

　　以是故，应当忍辱。

　　如是等种种无量因缘故能忍，是名生忍。

　　大智度论卷第十四