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俱舍论颂疏抄卷第十九(颂疏论本第十九)

  释曰贪等(文)惠云。释此品。疏分二。一○文解释(文)任惠科文。释曰至故名分别(释名)就此品中已下(分文)释名中三。一贪等烦恼名曰随眠者(为释名先出体等言嗔等也)二随逐有情增昏滞故故名随眠二句(正释名)三此品广明(释分别言也)。
  随逐有情增昏滞故(文)光云。随逐有情名随。行相微细名眠。如人睡眠行相难了(云云)宝同之。惠云。有部释云。贪等潜伏在六识难知。名随眠。有得系属在身。随也(文)准此等记。随言。随逐有情系属依身义也。眠字。烦恼行相微细。喻睡眠行相难了。贪等名眠(见)问。今疏增昏滞故句。释随言欤。解眠字欤。答。第二十卷末。随眠释名一段在之。以微细义释眠字。以随增·随逐·随缚三义释随言。而今疏随逐有情者。当彼第二随逐义增。昏滞故者。当彼第一随增义。若尔者。随逐有情增昏滞故二句。共释随言。眠言且不释之欤。或增昏滞故者。是释眠言也。夫于睡眠。行相微细。沈闇昏滞之二义在之。烦恼亦尔也。今以睡眠沈闇喻烦恼昏滞。贪等为眠(为言)若尔者。光以微细为眠。今疏以沈闇为眠。各举边欤。问。此品亦明缠垢等。何名随眠品耶。光云。此品虽亦明缠垢等。随眠强胜故。以标名。又解。此品初明随眠。从初立号故。以标名(文)宝同之。
  论云前言世间(写本文字キエタリ)第十三卷世别由业生颂文也。宝云。先牒前为问起□□□○问中有二。一问业赖随眠。二问随眠体数。颂中四句。□□□前问。下三句答后问(云云)准此记。所以者何者。问业由随眠也。第二问易知。
  离随眠业无感有能(文)问。造业时欤。感果时欤。答。前言世别由业生者。果生必由业云也。业由○有能者。造业时。必由随眠缘力(为言)更不可及感果时。所谓业由随眠方得生长者。正明造业必由随眠缘力之旨。离随眠业无感有能者。不由随眠缘力之业。不施感有功能云也。指造业时云事。更不可疑之(以上本义抄)。
  随眠诸有本(文)问。诸有本义如何。答。论以十事释诸有本义也。光云。诸烦恼现起能为十事故。一坚根本。正理云。坚固根本。令得坚牢。烦恼根本。谓烦恼得。解云。由惑起。对治道不生。惑得转。强名为坚固二立相续。正理云。建立相续。能数令余连续起故。解云。能数令余后念诸惑连续起故。三治自□□□治自田。令所依止顺彼住故。解云。自田谓烦恼现行所依止身。□顺生烦恼。四引等流。正理云引毒等流。能引如自随烦恼□□□诸随烦恼等流业。五发业有。正理云。能发业□□□有业故。解云。业即有故。惑业及有。以业及果皆名有故。六摄自具。正理云。摄自资粮。起非理作意。七迷所缘。正理云。迷于所缘。能害自身正觉慧。八导识流。正理云。将导识流。于后有所缘。能引发识。九越善品。十广缚义。正理云。广系缚义。令不能越自界自地。以能长养染污界(云云)。
  非直嗔名贪瞋(文)问。如颂文者。唯显嗔等名贪嗔·贪慢等。正列贪文言不见如何。答。颂贪字。通亘二边也。正显第一贪。傍标嗔等名贪嗔等意也。颂略言故。以一贪字兼二义欤(以上尧)宝云。如衣有润尘埃随着。贪润于境。嗔亦随增故。名贪嗔。慢等亦尔(文)光云。颂说亦言。不但嗔由贪力于境随增。意显慢等亦由贪力于境随增○此由贪力。义便兼明(文)准光记。六随眠释加贪字。义便明之(为言)。
  一切惑生皆因贪力故(文)尧圆抄。问。诸惑本无明故。应云依无明力生诸惑。如何。答。实无明诸惑本。生诸惑。更所不遮也。今于境随增。由贪力(为言。以上尧)。
  及声显六体不同(文)宝云。及是相违释。欲显六种随眠体性相违各别不同故。置及字(云云)。
  六由贪异七(文)光云。上一句正答。下三句立有贪所以。就下三句中。第一句别显有贪。名异别标。欲界名欲贪。义准可解。故不别说。惑自名显故。不别说。第二句于内门转故。所以不名欲贪。第三句为遮解脱想。所以名有贪(文)。
  于内门转故者释有贪名也(文)问。如光记。于内门转故句释不名欲贪。何云释有贪名耶。答。见今疏文。条于内门转故颂。云释有贪名(文)又条为遮解脱想颂。云又由外道等(云云)若尔者。立有贪名。二由在之(文)初内门转故。又为遮解脱故也。但于光释者。不名欲贪。则所以名有贪欤。寻云。内门转故名有贪所由如何。答。下此中自体已下释显此旨也。
  少分缘外门转(文)惠云。皆是以少从多立名也(文)遁云。或唯初禅。有三识。缘外色声触境。或约上地借下地识缘外境也。章言。法者或相从说(文)。
  缘色声香味触法外境(文)正文云。味字剩。
  又由外道于上二界(文)阿罗罗外道。计无想天为涅槃。此则计色界为涅槃也郁头监弗。计非想为涅槃。此是计无色为涅槃也。问。檀提婆罗门。指腹为涅槃。此是计欲界为涅槃。何于欲贪不立有名耶。答。外道多分于上二界起解脱想欤。
  此中自体(文)案释曰。六由贪异七之一段分三。一释颂文(如文)二此中自体下正释有贪得名。三义准欲界下释欲贪名。
  自体者谓定及所依身(文)于内门转故。于定自体。明立有贪名。为遮解脱想。于依身自体。明立有贪名。可思之。光云。彼二界多起定贪。一切定贪于内门转故。唯于彼立有贪名。又由有人于上二界所依止身起解脱想为遮彼故。谓上界立有贪名。显贪所缘非真解脱。若泛论有。有通三界通内外。此中于上界有漏内自体上。立有名。彼界有情。多于等至及依身二自体上。深生味着故(云云)。
  义准欲界贪(文)颂文。欲界贪不列名欲贪故。准有贪贪外五欲故。名欲贪(为言)。
  第三明十随眠(文)光(二十)云。正理云。何缘随眠唯贪等十。非余忿等。唯此十种习气坚牢。非忿等故。谓唯此十习气坚牢起便难歇(文)。
  五是见性(文)五见体性下委释之。
  释曰初六句明欲界(文)正文云。应云初二句总标。次四句明欲界(以上)。
  十谓见苦有十随眠(文)问。四谛下十烦恼增减委意如何。光云。身·边二见。粗果处起。唯在一部。戒禁取。果处起者。见苦所断。非果处起。但总相缘。不推因果。见道所断。故通二部。邪见·见取·疑前一后一。缘四谛。中一见取。若果因处起者。见苦集断。若总相缘不推因果。见灭道断。此三非迷事起。非修道断。贪·瞋·慢三。若缘四谛所断起者。通四谛断。若迷事起者。修道所断。以此贪等行相粗非细。不推理故。非亲迷理。无明若与五见疑相应及与缘彼四谛所断贪等相应。并独头者。四谛所断。若与迷事贪等相应。修道断。故贪等四各通五部(云云)惠云。苦谛有身·边见余谛无者。不执其因及灭道无漏法为我我所故。身见余谛无执身为我。故苦下有身见。边见断·常依身见生。苦谛下有边见也。戒禁取有二类。一非道执道。二非因执因。推因果者。随断·常身·边见生故。在见苦断。及执无想定别解脱戒等。为出离道。此迷粗果。即见苦断。若执拨道邪见等。为出离道。即违道义强。见道谛断。集灭谛下。无戒禁取。如后文释。由独头无明不了四谛。引生疑。疑有无。引邪见拨无。执此邪见等为胜故。有见取也。与五见相应无明贪等。缘五见等生。亦见所断。余缘事贪等及相应无明。缘事境生。即修所断(云云)。
  此中者光法师解云尧圆抄。光意。问贪等十随眠五部所断相也。宝意。问唯贪·嗔·痴·慢四随眠五部所断相也。论文列次起尽就四随眠为问云。宝解为善(为言。以上尧)。
  光法师云此有二意(文)若缘见此所断(本义抄趣)光意于若缘见此所断为境之文。含缘见此境与缘见此所断为境二意。缘见此者。缘见此为境也。所断者。缘见此所断为境也。具应云。若缘见此·缘见此所断颂文。肝略故。下所断。略见此言也。上既言见此故。下重虽不说。见此所断义分明故。略之欤。颂巧妙如此。训云。若缘シテ见此ニ所断ヲ为スルヲ境ト名见此所断(云云)重意云。缘见此为境者。亲迷理惑。即五见疑亲迷谛理缘之故。云亲迷理也。此者四谛。见者。无漏智见谛理也。缘者。见疑惑迷无漏智所观谛理。云缘谛理也。次缘见此所断为境者。贪·瞋·痴·慢亲虽不迷谛理。缘亲迷理见疑起故。云疏迷理惑也。此者。四谛也。见者。无漏智见谛理云也。所断者。无漏智观谛理所断五见疑亲迷理惑也。缘者。贪等疏迷惑缘亲迷见疑等惑为境(为言)问。就缘见此为境方疑云。此者。谛境。见者。智见谛理也。若尔者。缘见此者。诸惑缘智云也。无缘谛理义哉如何。答。缘见此者。诸惑缘无漏智所观谛理云也。非云缘能观智。谓此中何相见苦所断。乃至何相修所断者。此问就能治道问此惑何所断也。见苦者。是能治道也。乘问成答故。云见此。举能治所治是诸惑ナリト判也(光释意也已上尧)私云。缘见此者。此者。四谛。见者。约所见。即谛理也。若尔者。见·此共名谛理。缘谛境义明也。可思之。或点本云。缘见シテ此ニ(文)。
  若依宝法师解云(文)尧圆抄。贪·瞋·痴·慢缘见此所断惑为境。名见所断。不缘见此所断为境。名修所断(为言已上尧)。
  如是三十六中见分十二(文)光云。别计六惑成三十六(云云)。
  各除瞋恚(文)光云。问。何缘上界无瞋随眠。答。显宗云。彼コニ瞋随眠事非有故。谓于苦受有瞋。苦受彼无故。瞋非有。又彼コノ相续ハ由定润故。又彼非瞋异熟因故。有说。彼コニ无恼害事故。慈等善根所居处。诸所摄受皆远离故(文)。
  总计成九十八使更加十缠(文)使言事。义章云。如世公使。随逐罪人。得便系缚。烦恼亦尔。久随行人。系缚三有。不令出离故。名为使(云云)十缠者(二十一卷在之)无惭·无愧·嫉·悭·悔·眠·掉举·昏沉·忿覆也。缠言事。义章云。所言缠者。烦恼缠心故。名为缠。又缠行人。亦名为缠(文)。
  前八十八名见断○后十随眠(文)八十八者。于五部中。四谛下惑。约三界成八十八。可知。后十随眠者。修道下惑。欲贪·瞋·慢·无明。上界各除瞋。合十也。
  余通见修断(文)遁云谓下诸地皆有上下可欣故。有漏亦能永断。虽是忍所害惑。及通修断。今有顶地最居上故。无上可欣。有漏之道。不能复断。要是圣人入见道位。起类智忍。方能永断故。不通修(文)有余师意云。异生不能伏断见所断惑。且伏修所断惑。得生上界。毗婆师意。云异生能合断下八地中见修惑也。委如论·光。谓异生以六行智观。断下地见修惑。生上界也。若上地没下地生时。退起之。若先离欲染人。入见道时。见惑已断故。唯为观谛理。起法智也。光云。问。先离欲染。后入见道。于见位中灭道法智。既无所断。应稍容预。何故不治上见惑耶。解云。非要断惑起欲法智。为观谛理起此法智(文)此释灭道法智修道位。治上惑。见道位。唯治欲惑。不治上惑云ニ付ナ此问答起。惠云。问。先凡夫断欲惑尽后。入见道。起苦法智忍。应断上见惑。答。先起法忍。观谛引类忍。断上惑。法忍不断上惑也(文)。
  我我所者(文)五见中。第一释有身见。文段分三。初释有身见名体。二西国名下。出梵汉异。三故论云下。引论明二家别。初出经部说。次出毗婆沙师说(如文)。
  执我我所名有身见也(文)委分别之者。身见有二种。我见·我所见。我见者。外道意计。一法执我。体用自在。主宰之德ヲ备タルカ故。我ト思也。我所见者。我外诸法ヲ皆我所有法ト计スル也。
  次五取蕴为体(文)简无漏五蕴云五取蕴。取者。有漏烦恼名也。
  此云怀身见惑名有身见(文)于萨字有与坏二义(在之)二家别也。有者。显五蕴自体实有。坏者。显五蕴无常义。身者。二家同和合义也。
  遮计一想立迦耶名(文)迦耶者身也。身者。和合则聚集义也。聚者。多法聚集也。故遮一想(为言)。
  勿无所缘计我我所(文)惠云。此破经部坏身见。坏是无义。如何缘无法执我也(文)。
  断常者(文)断见常见也。光云。于所执我我所事。或执为断。或执为常。乖于中道非断常理。以妄执取断常边故。名边执见。缘边起执边之执故。名边执。依主释。边执即见。名边执见(文)右(禅谈抄)云。光云边见必身见起故ト云テ。身见计スル处ノ我我所ヲ断常ト计シテ。身见边ニ起ル见故。边见ト云也(已上)此料简。身见边云边见。恐背光释。故难依此边见必身之释。非释边见名。只是边见起所由也。可思之。遁云。若有计我我所与蕴是一。蕴灭我灭。是名断见。或计我我所与蕴是异。若蕴灭我在。是常见(文)。
  邪见(文)义章云。谬执乖正故。名邪见(文)光云。于实有体四圣谛中。起见拨无名为邪见(文)又云。一切五见皆颠倒转。并应名邪。而但拨无名邪见者。以过重故。偏立邪名。如说臭苏凡苏皆臭。臭中极者名曰臭苏(文)。
  见之取故(文)光云。缘见起取之取故。名为见取。依主释也(文)见取者。见所缘境也。缘见等起取执故。名见取(为言)。
  理实应立见等取名(文)光云。诸有漏法。皆名为劣。圣所断故。执此劣法名为最胜者。总名见取○理实应立见等取名。略等言名见取。又正理云。或见胜故。但举见名。以见为初取余法故(文)问。于五见中三立见名二立取名事如何。光云。问。何故二见但名为取。答。由此二见取行相转故。名取。谓身见执我我所。边见执断常。邪见执无。取此诸见以为最胜故。名见取。取诸戒禁能得净故。名戒禁取。复次前之三见。推度所缘势用猛利故。名见。后之二见执。受能缘势用猛利故。名为取(云云)。
  戒谓佛法中五戒等也(文)遁云。等取十戒·具戒也(文)。
  外道狗牛等禁也(文)遁云。以外道通不了八万劫前之事。不知狗生过去有顺后生天之业。但见狗牛死得生天。便谓食草啖粪是生天因。故以效之。名狗牛等禁(文)。
  论云如大自在生主或余(文)光云。如诸外道。或计大自在天为因。生主即是梵王。能生一切世间。是世间主。或主是天主。或余外道计。时方我等为因。如是等计。非世间因。妄起因执(文)。
  投水火等(文)遁云。外道计。恒河水能洗除众罪。谓为福河。事火外道计火能净一切烧诸烦恼。故复投之。或为苦身超尔投以为苦行。如投岩等(文)。
  受持戒禁(文)遁云。谓戒但为证灭远因。要假定慧方得涅槃。今唯执戒能得涅槃故。名戒取。故戒经云。戒净有智慧。便得第一(文)。
  数相应智(文)光云。外道尼乾子。常计数诸法为解脱道。智与数相应。名数相应智(文)。
  算数智得涅槃(文)遁云。谓外道计。算至无量数。便不可数。计此胜智以涅槃。或计此智能得之。
  略去等言(文)义章云。问曰。戒取所非一。或取苦行。以为能净。或取持戒。或取布施。或取礼解粪扫衣等。或取诸见。以为能净。如是非一。何故经中。但云戒取。不说施取·苦行取等。杂心释言。是中略故。且云戒取。若具应言戒等取也。问曰。等略。以何义故。偏就戒名。不就余者。释言。戒行取执者多故。偏言取。云何取多。诸内道人。多取持戒。以之为道。诸外道人。多取乌·鸡·鹿·狗戒等。以之为。是故名多(文)。
  必先计度彼体是常(文)光云。于自在等粗苦果义。必先计彼体是常。谓常见。一·我·作者我见。计我常已。起世因执。因执才。见苦谛时。常·我执永断无余(云云)文意云果粗显易见故。缘粗果处起因执。见苦谛时断之也。虽于非因起因执。所迷之境粗果处故。苦谛所断。非集谛所断(为言)遁云。正理云。于自在等非因计因。彼必不能观察深理。但于自在等诸蕴粗果义。妄谓是常·一·我·作者。此为上首方执为因。是故此执见苦所断(文)。
  一迷执我常法起(文)尧圆抄。我者。自在义。常者。常住义也。由此彼天常住自在计生世间。戒禁取。云迷执我常法起也(已上尧)。
  二迷宿作苦行等(文)宿作者。迷生天因。云宿作。执我常。迷自在天现果也。对现果。名因云宿作欤。
  此二迷苦果故(文)遁云。初从常我倒生。于果处转故。随二倒。见苦所断。后所迷境。虽通苦·集。苦果是粗。集·因是细。迷其粗果。执为因道。故见苦断。光云。此唯于果处转果相。粗显易可见故。计苦因为因。非全邪故。既迷果相故。亦见苦所断(文)本义抄。问。计因为因非全邪者。其意如何。答。以恶因等为善因等事。其义虽邪。因义是同故。云非全邪故也。不似以果为因是全耶欤(已上本)。
  一执有漏戒等(文)尧圆抄。三学中。以定慧为断惑道。五戒等有漏戒。是方便道。非断惑道。今计真出离道。是非道计道。戒禁取摄。非道计道故。虽应见道所断。五戒等有漏果。其相粗显。其所迷执法体是苦果。亦见苦所断也。
  二执谤道邪见及疑(文)遁云。谓邪见拨无正道。及疑真道。后便执此邪见。为解脱道。此亲迷道。于因果相不别迷执故。见道时永断(文)光云。谤集灭时。既拨所断所证法相。若执为道。便为无用。定依所断及所证法。而立道故。又彼所拨与道相异。必无彼无间执彼为道者。若于后时。执彼为道。定于果处而起道执。见苦谛时。此见便断。故无戒禁取见集灭所断(文)问。非灭计灭戒禁取。可灭谛所断乎。答。凡戒禁取。不过非因计因·非道计道二类。非灭计灭。是见取行相。非戒非戒也。
  违道谛强(文)遁云。以执迷见为正坚而不舍故。云强也(文)。
  第四明倒(文)义章云。所言倒者。邪执翻境。名之为倒(文)。
  于见取中取计乐净为乐净倒(文)遁云。谓执劣为胜。皆是见取。而今但取苦下。计苦为乐。不净计净。为二倒。计余为胜。简而不取也(文)。
  于身见中唯取我见(文)问。我见既一向倒。我所见何不胜耶。答。明问倒论文。二说在之。初师。如今释。第二师。取身见全为我倒。光云。其我所见异执不同。不别简。若依初师。我所见非倒。应作是言。我所见虽推度性及妄增益。非一向倒。亦于少分实处转故。如计实法是我所有。非无体故。所以非倒(文)此释意。我所见者。计我所有有实体也。而于实法计有实体之义边。叶实义故。非一向倒也。但于我见倒难者。诸法中实我者。应非一向倒。都无实我体计我故。是一向倒也(已上本义抄)。
  执有漏道得净涅槃(文)光云。戒禁取。计有漏道得净涅槃。虽非究竟断惑证灭。而能暂离下八地染。证彼灭故(文)正文云。下八地惑。有诸圣者。以有漏道。永断证灭。何故定说虽非究竟暂时离染等耶。故论但言。戒禁取。非一向倒。缘小净故。不言暂时等。光云。不云暂时离染(云云)问。见取计乐受为乐。计善法为净。于少分实处转。何故倒(云云)光云。彼执有漏。同涅槃乐同涅槃净。于有漏中。无少乐净。同彼涅槃。一向倒故。名倒。戒禁取非道计道。即有分同无漏圣道证净涅槃。故不成倒(文)。
  无门转故(文)遁云。断见邪见拨无。此二以托无名为无门。非谓无其所缘之门也(文)。
  余惑非颠倒体(文)惠云。戒取具后二义。无一向倒一义。邪见具初中二义。阙后一义。贪等三义皆阙。非倒体也(文)。
  想心随见力者(文)光云。受等世间不极成故。谓心想倒世间极成。如言此事恼我心想。而不说言恼我受等。故经不说(文)义章云。二依达摩多罗所说。直就同时心心数法。义分三倒。心是心王。想是想数。见是慧数。此三之中。见是倒体。心想非倒。与见相应为见所乱。通名为倒。问。见能浊乱一切法。何故唯言乱心乱想。心是其主故。偏说心。想能取想助见中强故偏说想(文)。
  行相同故(文)光云。理实唯见倒。想心随见亦立倒名。与见相应行相同故。相从说倒。体非推度。非四倒体(文)。
  此十二倒(文)此下叙异说也。
  分别部说(文)婆沙抄一云。光法师云。分别论者。即弥沙塞部也。旧云。毗婆阇婆提。此云分别论师。以所立义不尽理故。应更分别。能分别论者。此非定一部。通十八部。不当理故。得名分别论者(文)光二十云。说非尽理。半是半非。更须分别故。名分别说部。梵云毗婆阇缚地(文)惠云。二十部中无别分别部。法邪分别。皆名分别部。如初果人。有妻妾等。于妻妾上。取乐净故。此二倒上相心未断(文)光云。分别论者○乐净各二。所谓想心。若谓不然。未离欲圣离乐净想心。宁起欲贪。以此故。知乐净想心亦通修断(文)毗婆沙师意。光云。然圣有时为贪所逼暂迷乱故。率尔于境欲贪现前。起乐净想心。觉已即止。非推度等故。不成颠倒。如于旋火轮。以迷乱故。非实是轮。忽见谓轮起轮心想。觉已即无(文)。
  尊者庆喜(文)法华义疏一云。阿难。此云欢喜。一者形容端正见者欢喜。二者佛得道夜生。谓欢喜日生名欢喜。三者过去发愿愿名欢喜(文)。
  辨自在言(文)三界见惑断尽位故。立自在言欤。辨自在名。可寻之。
  经部师说(文)光云。有余经部师。后作是说。八想心倒学未全断。彼宗意说。见唯迷理故。唯见断。想心通迷理事起故。通见·修断(文)。
  且慢七者(文)此下释七慢。文段分二。初总释。二于他劣下别释。文段即七。就初总释中。初列七慢名。二令心高举下。释慢名。三行转不同下。释七别所由。可见之。
  令心高举(文)义章云。自举陵他。名之为慢(文)宝云。正理云。有愚痴者。先于有事非有事中。挍量自他心。生高举。说名为慢。由行转异。分为七种。解云。有事谓称境。无事谓不称境(文)。
  行转不同(文)宝云。行谓行解。转谓起也(文)惠云。高举虽齐。行解生处不同。分成七种也(文)。
  于他劣(文)第一慢也。光云。于等云何。如有二人精神齐等。一先诵得阿笈摩经。一后诵得。心便高举故。正理云。于他劣等族·明等中。谓已胜等高举。名慢。岂不此二俱于境中如实而。转不应成慢。于可爱事。心生爱染。如实而转。如何成贪。然由此起能染恼心。既许成贪。是烦恼性。如是虽实胜劣处生。而能令心高举染恼。名慢烦恼。解云。族谓种族。明谓聪明等言。即显色力财等(文)。
  过前慢故(文)光云。慢太过故。妄进一阶。或过前慢。或慢过重前。故名过慢(文)。
  慢他过故(文)光云。胜为过。己慢他过故。名慢过慢。或慢谓高举。高前过慢。名慢过慢(文)。
  执我我所(文)第四慢也。光云。于五取蕴。执我我所。此是我见。或缘我起慢。或持我起慢。或由我起慢。故名我慢(文)。
  未得谓(文)光云。于未证得殊胜功德中。谓己证得。名增上慢(文)。
  于多分胜(文)第六慢也。光云。正理云。诸有在家或出家者。于他工巧·尸罗等德多分胜中。谓己少劣。心生高举。名为卑慢。此中于己心高举者。于他多胜。谓己少劣。有增己故。亦说为高(文)宝云。准此论文。卑慢有高处。慢称境。无高处(文)。
  于无德中(文)光云。正理云。于无德中。谓己有德。名为邪慢。言无德者。谓诸恶行违功德故。立无德名。彼于成此无德法中。谓己有斯殊胜功德。恃恶高举故。名邪慢(文)问。增上与邪慢。皆于未得法上生。有何差别耶。惠云。增上慢功德法上生。邪慢无得法上生。又增上内外道起。邪唯外道起。又增上通凡圣起。邪唯凡夫起(文)。
  一我胜慢类(文)光云。我胜者。谓我胜彼。我等。谓我等彼。我劣者。谓我劣彼。有胜我者。谓有他胜我。有等我者。谓有他等我。有劣我者。谓有他劣我。无胜我者。谓无他胜我与我齐等。无等我者。谓无他与我等我胜于彼。无劣我者。谓无他劣我我居下劣(文)。
  从○三慢流出(文)光云。如是三慢。若依我见生行解次第有殊。成三三九慢类。九中初三。如其次第。我胜慢类。谓我胜彼。于等谓己胜。即是过慢。我等慢类。谓我等彼。于等谓己等。即是。我劣慢类。谓我劣彼。于胜谓己劣。即是卑慢。九中中三。如其次第。有胜我慢类。谓有他胜我。于胜谓己劣。即是卑慢。有等我慢类。谓有他等我。于等谓己等。即是慢。有劣我慢类。谓有他劣我。于等谓己胜。即是过慢。九中后三。如其次第。无胜我慢类。谓无他胜我。于等谓己等。即是慢。无等我慢类。谓无他等我。于等谓己胜。即是过慢。无劣我慢类。谓无他劣我。于胜谓己劣。即是卑慢(文)。
  答谓自爱乐(文)光云。无劣我慢虽无高处(已下同今释略之)遁云。正理喻云。如旃陀罗(旃陀罗即猎屠人等为王所使。然彼自知是极下类。亦自高举也。以上)。
  前九慢类圣亦不现行(文)问。九慢类。从三慢流出。有学圣者。除我慢外。皆可现行(见)所流出九慢何云不现行耶。答。九慢对他等胜高举行相。似三慢故。虽云从彼流出。非云全同。然九慢。以我见为所依生。是我见所增也。有学圣者。已断我见。故云不现行也(已上尧)。
  举例释也(文)宝云。于中引三例。一杀生缠等。二无有爱全。三有爱一分。此皆是修所断。而定不行。慢亦有虽修断而定不行。圣人定不行杀·盗·淫·诳故。所以发彼业惑。虽是修断。定不行(文。淫者邪淫。持自妻故)。
  言无有者(文)光云。三界非常灭相。名为无有○此中意说。于三界中众同分上非常灭相。名为无有○但取缘众同分无常贪求。名无有爱。故婆沙二十七云。无有者。谓众同分无常。缘此爱。名无有爱。是故此爱唯修所断。以众同分唯修所断(云云)。
  一类众生(文)光云。正理云。如契经言。一类苦逼。作如是念。愿我死后断坏无有。无病乐哉(文)。
  蔼罗○龙王等(文)惠云。蔼罗筏拏是水名名龙。即是象(文)光云。正理云等言。为显阿素洛王·北俱卢洲·无想天等(已上论文)蔼罗筏拏是水名。水中龙象从水为名。即是帝释所乘龙象王也○圣人虽于善趣有身起爱。于恶趣龙王等有。爱一分未断不起。以圣不爱恶趣身故。故名有爱一分(文)。
  此一分爱缘傍生故圣不起也(文)正文云。初释虽无过。不顺论。论唯云有爱一分常见所增故圣不起。然光记同今文有二义。初义可寻所从(已上)。
  九慢我慢我见所增(文)遁云。即我见亲增长也。即是亲导引连续现前义(云云)。
  由起邪见行杀等(文)遁云。由邪见不信罪报。遍行杀等故。此诸缠邪见所增(文)。
  此见及疑圣已永断(文)宝云。问。一切染法。皆用见所断为因。如何独此由断见疑毕竟不起。答。此是别缘增义。不同余遍行因等。生于果法因。有远有近。此与见疑连续而起。是近因故。见疑若断。即永不行。余染污见疑因。远虽断亦行(文)光云。问。修断贪等。亦用见疑为遍行因。圣断见疑。如何现起。解云。应知修断起。由多因。或有要由亲因导。如慢类等。或有但由疏因亦生。如贪瞋等。或因有二。一未断因。二已断因。如慢类等。要由未断因。方能现起。余贪瞋等。由已断因。亦能引起(文)。
  见疑为皆(文)遁云。谓慢类等。依见疑起。见疑有力。扶持慢等。犹如背也(文)。
  遍行随眠唯在苦集(文)问。苦集下邪见等。为遍行随眠。灭道下邪见等。何非遍行随眠耶。答。宝云。正理论云。何故唯于见·苦集断诸随眠内。有遍行耶。唯此普缘诸有漏法。意乐无别。势力坚牢故。能为因遍生五部。见灭·见道所断随眠。唯有能缘有漏一分。所缘有别。势力不坚牢。不能为因遍生五部故。唯前二部有遍行随眠(文)惠云。一次苦集烦恼亲缘·重缘皆缘有漏境。意乐无别。二以势坚劳。得为遍行因。灭道与上相违故不立也。又苦集九地互为因果。苦集下烦恼。得为九上缘惑。灭谛九地不互为因。道谛法类治不同。故灭道下。无九上缘惑也(文)苦集下烦恼普缘有漏者。邪见等亲缘惑。缘苦集有漏法。贪等重缘惑。缘邪见等有漏。故皆缘有漏境云也。灭道下烦恼贪等重缘惑。缘有漏。邪见等亲缘缘灭道二谛无漏法也。故云缘有漏一分云所缘有别也。
  相应者○相应无明也(文)宝云。相应无明。如所应。不共无明不与余烦恼杂。不杂是不相应义也(文)十随眠中。除无明余九种。自力起也。无明通自力随从。独头无明自力起余惑不相应。相应无明随余惑也。问。十一遍使。缘灭道下见·疑等。此即应缘见所断。若尔。以此义边。可云疏迷理欤。答。灭道下见疑等。即是苦·集谛也。遍行惑缘此。即是缘苦集故。亲迷理也。难云。灭道下见·疑等苦集谛故。缘此遍行惑亲迷理。贪等惑亦应云亲迷理欤。答。见·疑等有自相·共相别。迷自相云疏迷理。迷共相云亲迷理。所缘同虽见。此所断贪等缘自相。是疏迷理。见疑缘苦相。亲迷理也(已上)。
  遍行自界自地五部诸法(文)光云。婆沙云。何故遍行随眠。能于他部随增。非他界地。答。遍行随眠。于他部法。有等流果或异熟果故。能随增于他界地。无等流果及异熟果故。不随增。复次自界他部。粗细相似故。能随增。上界地细故。不能随增(文)。
  一遍缘五部(文)惠云。问。十一遍使顿缘。为前后缘。若顿缘者。十一遍使行因不同。如何俱起。若前后缘。余烦恼亦有此能。应立为遍行因。答。不据一时顿缘。然有顿缘力用。且如邪见力能拨无五部。故说顿缘。不说十一使一时起。若贪等自相惑。缘苦不缘集等。故不立(文)遁云。若渐次缘。余亦应遍。若顿缘者。谁复普于欲界诸法顿计为胜能得清净。答。不说顿缘自界地一切有漏。然说有力能遍缘五部各少分法。名为遍行。若贪·慢等。是自相惑。无顿缘力故。非遍行○又正理云。贪等烦恼。托唯见闻所思量事。方得现起。以于妻等起贪等时。缘显非形。缘形非显。故知贪等皆不遍缘(文)。
  三为因遍生五部(文)宝云。何缘得知。修断染法。以见所断遍行为因。世间现见。有我见者。由我见力。外境贪增。我见若无。便于外境贪微缚故(云云)。
  名九上缘惑也(文)惠云。婆沙十八。欲界非修地。非离染地。不能摄伏自界烦恼故。得缘色无色界。色无色界与上相违。不能缘欲也。由无明不了上二界故。引生疑。疑复生邪见。拨无上界苦果。见取执邪见为胜。戒取计为生天因等。此约苦下三见疑无明缘上界。集下烦恼缘上。准前释(文)问。九上缘惑。缘自界五部。即随增。若缘上界五部。即随增耶。惠云。自界有彼异熟·等流果。即随增。色无界与上相违。二异熟地别故。三上地细下地粗故。缘上不随增也(文)。
  不执上界为我我所(文)正文云。论云。上界地(云云)明地字落。光记同论(文)光云。婆沙十八云。问。何故此二不缘他界耶。答。唯有尔所缘境力故。复次此二见唯于粗果法转故。谓此二见唯于粗显现见诸蕴。执我我所及计断常。若生欲界。于色无色界微细诸蕴。不能现见故。不执为我我所等(文)惠云。如外道执梵王为常我。即是身·边二见缘上界。如何言身·边二见不缘上耶。答。不执梵王身为己身常我故。不是己身身·边二见执梵王为常我见。邪智摄。谓与无明相应邪智。即于欲界先起二见执常我已。次复即起独头无明。执彼梵王。谓为常我。行相朦昧不能决执。所以非见也(文)。
  十一随眠相应俱有名为遍行(文)光云。十一遍行诸相应法。有初后义。阙中一义。诸俱有法。有后一义。阙前二义(文)惠云。若与烦恼同时心心所。无遍随眠五部义。四相等无遍缘五部义。唯有为因遍生五部一义。三义中有一义。皆是遍行因(文)。
  初一行颂总明(文)光记科文如今疏。宝云。第三明无漏缘。有三行颂。前一行颂。出无漏缘体。第二行颂。明缘地通局。第三行颂。明贪等非无漏缘(文)遁云。此文中大分为二。初至非胜能治故。明无漏缘惑。二贪瞋慢已下。明有漏缘。前文有三。初至诸行释灭。明缘灭谛。二缘道下至各三所缘。明缘道谛。三又论云下。兼显缘上惑(文)任此科文重委之者。初就明缘灭谛中。初总明无漏缘。二于中缘灭者下。别正明缘灭谛。次就明缘道谛中二。初明缘六·九地。二由别治相因下。明二所由中。又二。初正明二由。二虽法类智下。通伏难。又二。初明类智品道非欲三所缘。二论云法智品下。明法智品非八地所缘。中二。初问。次答。答中又二。初别立二道理即文为二。初非此皆能下。四谛中明阙初苦集。二又论云亦非下。明见修中阙初见断。第二又论云二初无下。总结二初无也。
  各三成无漏(文)问。颂文。相应无明与不共无明。各别列之。何今无明合云各三耶。答。十随眠谈。合二无明为一种故。今合二无明云各三。十一遍使同此。颂文。为显自力随从别。开二无明也。
  义可准知(文)光云。灭道下六。此缘无漏。除此六种余五部惑。皆缘有漏。准此自成。颂不别显(文)。
  此六烦恼亲迷灭道(文)光云。又正理云。谤灭邪见。为见灭耶。不见灭耶。若见灭者。如何见灭谤言无灭。若不见灭者。如何无漏缘。应言见灭。但寻教见。即谤如是所说灭无。岂不此见亲能缘灭。如何即拨此灭为无。如有目者。于多机处。遥见人立。拨为非人。虽亲缘人。而非不谤故。有见灭。而拨为无(文)。
  以九地灭上下相望非因果(文)惠云。非因果故者。非同类因等流果。不同于道谛。非能作因增上果。不同于苦集。唯缘自地灭(文)光云。诸地择灭。更互相望。非因果故。不缘异地。善智悟境。通缘多地。不同染法故。显宗云。然诸善智悟境。理通容有顿缘多地行灭。诸邪见起于境迷谬。固执所隔。不能总缘。问。九上缘惑。于境亦迷。如何得缘多地苦集。解云。虽迷境起。诸地苦集由互相望为能作因·增上果故。容缘多地(文)宝云。正理论云。谓若有法。此爱所润。此地身见。执为我我所。彼诸法灭。还为此地见灭所断邪见所缘。乃至彼由耽着此地行故。若闻说有此地行灭。便起此地邪见拨无。非上行中有下耽着。宁下邪见拨无彼灭(文)遁云。灭是无为。无为无生无相。引起因果义故(文)。
  唯缘欲界诸行择灭(文)遁云。谓烦恼名为诸行。由诸行灭显得无为故。举诸行。目其择灭(文)惠云。诸行即有为法。于此法上得无为。名诸行择灭。如欲界有为法。欲界爱所润。摄为己有。身见执我等。断此爱时。显得无为(文)。
  唯缘六地法智品道(文)缘欲四谛最初。证知诸法真理故。名法智。缘上界四谛与前相似故。得类智名。遁云。谓于六地定中。亲欲界四谛之法。起无漏智。为法智。若依九地定。观上界四谛境。起无漏智。名为类智(文)问。何故法智依六地。类智依九地耶。遁云。法智观欲界境起。无色欲四远故。不能观欲故除之。无色类智既观上界故。通三无色。又欲界无能治道故。不言缘欲界道。不同择灭断惑所显故言欲界诸行择灭(文)。
  若治欲界(文)惠云。未至地法智。能治欲界。中间等五地法智品治上八地修惑。疏唯举中间等五地。以此五地全不治欲界故。偏举也(文)寻云。修道所摄六地法智。通治欲界·上界修惑。然何云未至地法智能治欲界。不云治上界。又中间等五地法智。云能治上界。不云五地法智兼治欲界耶。答。实如难。今且为显所治别。未至地法智。能治欲界。中间等五地法智。能治上界云也。以实论之。有所治同义。非所遮也(已上尧)光云。若治欲界。谓未至定中法智品道。能治欲者。若能治余。谓六地中灭道法智品。于修道位。能治余色无色界者。皆彼邪见·疑·无明所缘。以是法智品品类同故(文)宝云。六地法智品道。虽有治欲治余不同。皆欲邪见所缘。以同是法智类故。九地类智品道。若治此地及治余。皆为八地邪见所缘。以同是类智类故(文)。
  缘九地者(文)光云。若上八地各三随眠。一一唯能通缘九地类智品道。不缘法智品道(文)尧圆抄。色·无色界有八地。谓四禅门·无色。此八地各有三种随眠。一一皆能缘九地类智品道(九地者如章文)所治惑在八地(四禅四无色)九地类智品道通治有顶惑。故有顶三惑通缘九地无漏道也。初禅等下地三惑。虽非二禅等类智所治。初禅等惑。缘自能治类智品道时。亦缘二禅等类智品道。以类同故也(已上尧)。
  除有顶也(文)有预非无漏依地故除之。
  由别治相因(文)论云。何故缘灭。自地非余。缘道。便通六九同类(文)为答此问难。此颂来也。遁云。问。既离欲惑。方依上地。起无漏道及得无漏。见·疑已无。如何得为三惑缘耶。答。道下见·疑缘六地道者。但约未证圣时缘他身说。不约缘自身无漏。若自起无漏。无漏即无见·疑。谓无漏。至苦忍初心。方有无漏。若见·疑烦恼。上忍位中已得非释灭故。不能缘自身无漏也(文)由相因故。显缘法智缘六地缘类智缘九地也。由别治故。显类智品道非欲三所缘法智品道非八地三所缘也。
  以六地道各互相望同类同(文)遁云。且如未至地中起漏。与余地所起皆互为因果。以道无漏非系地故。异地互为因果。由邪见谤果。亦谤因。谤因亦谤其果。不同其灭非展转因唯谤自地不及上下(文)。
  由别治者(文)问。类智何不治欲(云云)二十六卷颂云。类无能治欲(文)正理释云。要于自界所作已圆。方可兼为他界所作。非诸类智己事成时他事未成有须助义。故无类智治欲界法(文)。
  虽法类智亦互相因(文)遁云。释伏难也。伏难云。若互为因。邪见即缘类智。法智亦互为因。何故欲界邪见唯缘法智。上界邪见唯缘类智。为通此难。云类智不治欲界等。如章(且法·类互为因者。如苦法忍生苦类智。或苦类智生集法智等云云)宝同此。
  论云法智品(文)此下。明法智品非八地各三惑所缘也。遁云。此难意。类智不治欲。非欲惑所缘。欲界修道灭道法智既能治上。应为彼地各三惑所缘(文。此中治上界者。欲界修道所摄灭道法智。兼能断上界修惑也)非此皆能治(文)此下。答前难也。宝云。有二道理。一以四谛中初二谛非彼对治故。二以见·修道中初见道不治故。此文第一初也。论云亦非全能下。第二初也(文)光云。九地苦集下粗上细。缘粗不能断细故缘欲界苦·集法智。不能对治上八地惑。缘细可以断粗故。缘欲界灭道法智。能治上惑(文)此释意云。有漏法上下地相望时。下粗上细也。故欲界苦·集粗。上界苦·集细也。无漏法与有漏法相望时。无漏细。有漏粗也。故欲界灭道细。上界惑粗也(为言)。
  又论云亦非(文)此下第二初也。光云。灭道法智。亦非全能治色无色。唯断修惑。不能治彼见所断故。以见所断惑对治决定又于见道迅疾匆速故。见道中灭道法智品。非能对治上界见惑(文)。
  又论云。此下。总结二初无由也。
  解云答前问也(文)问。上引非此皆能治等文。注答也。何又重云答前问耶。答。上非此皆能治等文。即答也。答也注标也。今总结二初无理。答穷前问难故。云答前问也。无失。遁云。又论云二初无故者。引论结答也(文)。
  又论云即由此因(文)此下。明缘道缘六地·七地因。明遍惑缘上地也。遁云。谓因所以之义。谓由缘灭唯自地。缘道法类。不同有遮之义。显缘上苦集境无遮也。又解云。由灭无因缘义。不能缘他地。道有因缘义。得缘他地。明知苦·集境既互为缘因。亦得缘他地。二释并通任情取舍(文)。
  由互为缘因故(文)遁云。虽非亲因。而得为疏因。章释但言得为增上缘。新云。唯除因缘余容作(云云)宝云。虽非亲因。得为缘因。唯除因缘余因容作。灭非互为因故。唯缘自地。苦集互为缘因故。通缘上地。非能对治故。简道谛。道以诸地互为因。邪见通缘异地道。以对治各别故。法·类邪见缘各别。苦·集二谛非是能治。无简别故。所以邪见通能缘上(文)光云。即由此前缘灭唯一缘道六·九诸因缘故。显遍行惑中有缘苦集九地无遮。境互为缘因故。惑二合缘。惑八合缘。不同灭谛。灭互相望非缘因故。言缘因者。是疏因。简亲因缘。即能作因。或增上缘。名为缘因。又解。缘增上缘。或是等无间缘。或是所缘缘。或通前二。或总通三因。谓能作因。非是无漏能对治故。有缘一地非缘六·九。不同道谛以缘道时缘六九地(文)非能对治故者。道谛对治道。或治欲界或治上界各别。缘六缘九各别也。苦·集非能治故。缘诸地无遮(为言)。
  应离者(文)论云。以贪随眠应舍离故。若缘无漏使。非过失。如善法欲。不应舍离(文)贪应舍离法也。而贪行相爱也。爱灭道。善法欲。不应舍离。故应离云。明贪不缘灭道也(为言)。
  慢缘粗动(文)慢对他起高举心故。缘粗动境也。灭道。静法非粗动境故。非慢境也。
  非净执净是戒禁取(文)问。非净执净。是见取行相。四颠倒中净倒。见取性也。今何云戒禁取耶。答(已上尧)私云。准非因计因。非净执净。云戒禁取欤。论(二十)云。从边见引生戒取。谓由于我随执一边。便计此为能净(文)光云。便计此执为能得彼净涅槃故(文)。
  颂首标未断言通后位也(文)通后位者。通非遍于自部句也。
  通行随眠○所缘随增(文)遁云。谓如前说。十一遍使能缘五部。随住增长故。问。岂不前说唯灭道下六种随眠能缘无漏。今言遍使通五部耶。答。此遍行惑。理实不能缘灭道体。但缘彼诸部下烦恼品。其烦恼体是苦·集。苦·集见·疑既能亲迷苦集。故通五部。不说缘无漏体。何所相违耶(文)问。二种随增委意如何。惠云。先轨范师说。相应随增。如城邑侧有粪与水土相和。由粪力令水土成秽。由水土令粪力转增。城邑况身。水土况心心所。粪如烦恼。况法可知。所缘随增。如猪犬于粪秽中眠戏。由秽增于犬。犬况烦恼秽况有漏境。无漏缘惑及九上缘惑。如白玉误堕流中不增波也(文)宝云(标正理论云。引先轨范师说。相应随增。如惠释)如猪犬等。居杂秽聚。生极耽乐。眠戏其中。粪秽所涂。转增不净。后由猪等。秽聚渐增。如是所缘自地有漏。由烦恼力有漏义成。彼后有能顺烦恼力。令其三品相次渐增。已上明所缘随增。犬喻境界。粪喻烦恼。如清净人误堕粪秽。虽触粪秽。而非所增。人亦无能增彼秽聚。如是无漏异界地法。虽有亦被烦恼所缘。而彼相望互无增义。此缘无漏异地随眠。但由相应。有随增理(文)问。过未随眠有随增义耶。光(论本第二十)云。婆沙二十云。问。过去未来既无作用。云何可说随眠增。有一解云。尊者妙音。作如是说。彼虽无有取境用。而于所缘及相应法。有如现在系缚功能故。彼随眠有随增义(文)惠云。定有。以有前后二得未断故。若无者。异生起善心。应离染也。设过·未二世烦恼上得断了。仍名有随眠者。如作人停作·国王失位。由号作人·国王。以有体故。二以曾当有用故也(文)。
  非遍行○于自部所缘随增(文)遁云。苦·集下贪·瞋·慢等。不遍烦恼及灭道。修部一切随眠。并皆不能缘他部故。名非遍也(文)。
  六无漏缘惑○故言非也(文)尧圆抄。凡摄受自界自地法为己有者。诸烦恼中身见与爱。其力殊强。身见即我执。执取自身贪爱之。为己有随增。然下地身见并贪不缘上地故。非摄上地境为己有。是故上缘惑。才虽缘上地境。不随增也。无漏境亦非身见与爱二惑亲迷。是相违法故。由此不随增也(已上尧)身见执无漏不为我。又爱无漏。善法欲非贪也。遁云。问。住下地心求上地等是何。答。谓是善法欲非随眠(文)又云。无漏即圣道涅槃。上境谓上地诸法。然此二类皆无随增。皆具二义。一无爱摄。二与惑相违(文)。
  由相应故于彼随增(文)遁云。谓烦恼现起。皆与受等相应。同成染污。如水杂毒(文)。
  从此第四二性各别(文)二性者。三性中不善无记二性分别也。随眠故不通善。理必然。
  苦异熟果上二界无故(文)宝云。以上二界无苦异熟。证无不善因。他逼恼因彼定无。故证无苦异熟。有苦果者。方是不善因。彼无苦果。故无不善(文)光云。正理云。色·无色界一切随眠。四支·五支定所伏故。无有势力招异熟果。故彼皆是无记性故。又婆沙云。若法是无惭·无愧自性与无惭·无愧相应。是无惭无愧等起·等流果者。是不善。色·无色界烦恼不尔故。是无记(文)。
  欲界身边见迷自事故(文)光云。欲身·边见及相应痴。亦无记性。所以者何。与善相违。名为不善。此我·常见。与彼施等不相违故。执我·常者。恐此常我当来受苦。为此常我于当来世受人天乐。现在勤修布施·持戒及静虑等。执断边见随顺涅槃。能断灭故。故世尊说。于诸外道诸见趣中。此断见最胜。趣趣求。谓我不有。我所亦不有。执我·我所现在已无。以于身中求之不得。谓为已断。我当不有。我所当不有。执我·我所死后方无(文)。
  依经部宗(文)光云。经部先代轨范诸师。作如是说。俱生身。是无记性。如禽兽等身见现行。与身俱生故。名俱生。修道所断。若分别生。依教起者。是不善。见道所断。立二身见。同大乘说。若依有部。身见唯分别唯见断。无俱生。禽兽等计。应知但是修道所断不染无记邪智所摄(文)。
  第一明不善根(文)不善配立种种在之。简别可见之。三性中不善心所中大不善地法(无惭·无愧也)又业品。胜义不善·自性不善·相应不善明之。此中自性不善者。无惭·无愧。有二义故。一唯是不善。二遍不善心。贪·瞋·痴三具五义故。此五种是自性不善(为言)。
  由具三义名不善根(文)宝云。婆沙一百一十二。废立云。此三具足五义故。立为根。一通五部(遮见疑)二遍六识(遮慢)三是随眠性(遮缠垢等)四能起粗恶身·语业。五作断善根牢强加行(此二义示现根义。云云。取意)光云。此五义遮一切法成立根义。谓不染污法。有遍六识。无余四义。染污色蕴。全无五义。染污受·想蕴。及除烦恼缠垢所余相应染污行蕴。虽通五部亦通六识。非随眠性。虽起粗恶身·语业。非断善加行染污不相应行蕴。虽通五部。无余四义。染污识蕴中眼等五识。全无五义。意识虽通五部亦起恶身·语业。无余三义。五见及疑。有随眠性。无余四义。慢通五部。随眠性起恶身·语业。无余二义。惛沈·掉举·无惭·无愧。虽通五部亦通六识。非随眠性。虽起恶身·语业。非断善加行。睡眠一种虽通五部。无余四义。所余五缠虽起恶身·语业。无余四义。六烦恼垢。虽时有起恶身·语业。无余四义。唯贪·瞋·痴具五义。非所余法。是故独立为不善根(文)。
  义准可知(文)光云。所余烦恼非不善根。义准已成故。颂不说(文)。
  论云于上所说无记惑中(文)惠云。即欲界身·边见及上二界烦恼全也(文)。
  无记根亦三也(文)光云。问。于无记中。何故此三别立为根。解云。根是因义。此三为因。生诸法胜故。立为根。爱是诸烦恼足。痴即遍与诸惑相应。慧能简择为众导首(文)。
  一无记爱上界贪也(文)光云。无记爱者。谓色·无色界五部爱。无记慧者。谓有覆无记慧。谓欲界身见·边执见及色·无色界五部染污慧。无覆无记慧。谓威仪·巧工处·异熟生·变化心俱生慧。无记无明者。谓欲界身见·边见相应无明。及色·无色界五部无明(文)。
  疑于二趣转性摇动故(文)尧圆抄。根定住义胜。疑有耶无耶二趣转。其性非定住故。违根义也(已上尧)。
  夫根法下转(文)宝云。正理论云。根相隐于土下故。名为根。是体下垂上生苗义。
  外国诸师(文)遁云。西方经部师也(文)指揵陀罗国。是迦湿弥罗国外故。云外国也(已上)西方师意。以坚强义。为根义。故慢坚强为根。无覆无记慧非坚强。不立根。有宗意。以下转义依因义。为根义。惭高举。不立根。无覆无记慧。依因义胜为根。光意如此。可见之。慢坚强。婆沙。瑜伽师退百千善品皆由慢力云也。
  愚夫修定不过此三(文)遁云。正理抄云。既言修上定者。似不取欲身·边见。此二不缘上二界故(文)。
  爱上定(文)惠云。爱上定者。谓定上起贪。见上定者。执上定为胜非因执因等。慢即执此定起慢也(文)遁云。爱上定者。谓味着定也。见上定者。谓分别此定。慢上定者。恃定高举为相(文)。
  四应舍置记(文)论云。如何舍置而立记名。以记彼问言此不应记故(文)。
  石女本无儿(文)光云。女不生子。名为石女。故婆沙十六云。如女身中不任怀孕。空无子故。说名石女(文)。
  及契经说(文)遁云。即是大众部经也(文)。
  发智如论说(文)论云。对法诸师。作如是说。一向记者。若有问言。世尊是如来应正等觉耶。所说法要是善说耶○应一向记。契实义故。分别记者。若有直心请言。愿尊为我说法。应为分别。法有众多。谓去·来·今。欲说何者○反诘记者。若有谄心请言。愿尊为我说法。应反诘。彼法有众多。欲说何者○舍置记者。若有问言。世为有边为无边等。此应舍置。不应为记(文)。
  若言依粗我(文)五蕴中色蕴是粗。色蕴上我云粗我也。光云。我有二种。一粗。二细。若言依粗色蕴假我。应记与想异。想非色故。若言依细四蕴假我。还应反诘。依何细我。若言依余三蕴。应记与想异。若言依想。答言。一粗我与想决定异故。论文偏举。细我不定。略而不说(文)。
  世为常(一问文)义章云。常·无常中。有其四种。言神常者。谓诸外道说。神是常。苦乐不变则无罪福。言无常者。有诸外道说。神无常。计无常故。为今世乐多起放逸。所言亦常亦无常者。有诸外道说。神有二。一细。二粗。细者。是常。身死神在。粗者。无常。身死神灭。所言非常非无常者。有人。见彼常与无常二俱有过。云何有过。若神是常。则无罪福苦乐等报。若神无常。便为苦乐之所变改。以是过故。说神非常非无常。边·无边中四种见者。神有边者。有人宣说。众生神我犹如微尘。或如芥子·麻·麦·黍·豆。或有说言。小人神小。大人神大。如是一切名为有边。神无边者。有人说言。神遍虚空无处不有。言神有边亦无边者。有人说。神有粗有细。粗者作身。细者常身。有边。常身无边。言非有边非无边者。有人。见彼边与无边二俱有过故。说非边非无边也。次辨如去不如去等。于中有四。言如去者。如从前世来生此间。去向后世。亦复如是。不如去者。有人说言。如从前世来生此间。死后断灭不如前来。名不如去。亦如去不如去者。有人说言。身之与神合以为人。如从前来。死后神去身不如去。非如去不如去者。有人。彼与不去斯皆有过故。说非去及非不去。次辨身神一异之义。所言一者。有人说言。身即是神。分折此身更求别神。不可得故。所言异者。有人说言。身与神异。身粗现。神即微细(文)略抄之。准之可知之。
  皆是我异名(文)惠云。世尊如来命。皆是我异名。外道改我为世尊问佛。佛记言不应答也(文)世者。如义章者。世间(见)如惠文者。世尊(见)可寻之。
  永正四年(丁卯)夏比。对客僧令讲谈之次。书载光·宝·古抄等词毕。同十二月十八日清书之。三论宗大法师英宪。
(永禄四七月十一日以自笔写之。花严瓦砾净实。生年四十)