大日经疏演奥钞第二十五（末）

　　东寺观智院法印杲宝撰述
　　东都灵云寺比丘慧光挍阅
　　疏第八卷之余（释经二具缘品）
　　经云如是修供养（乃至）作次第说之者。
　　以下答七种支分中第四加持教授支分第五护摩支分也如是修供养者。结前次引应度者者。生后也云何引弟子等者。经第一云。云何引弟子。云何令灌顶。云何供养师。愿说护摩处（二十七右）此文中云何引弟子等者。第四加持教授中三问也。愿说护摩处者。问第五护摩支分也于前卷中等者。经第一明图曼荼罗。是第七夜法也。画曼荼罗已。即可明引入弟子法。而图曼荼罗后别明所要支分。彩色支分乃至三昧支分等也。是故文势间断次第难知。而今疏主承蹑前文示其次第也。但当段经正说引入弟子相。然引入以前有种种作法。经文虽不说之。三藏得意具举之耳
　　阿阇梨既画（乃至）真言之者。光云。此蹑前文作次第说也如法洒净者。以门前瓶水洒净自身也如前运心者。
　　指第四卷所明惊发地神礼之释也普礼一切如来等者。出九方便中四方便。一归命。二忏悔。三归依。四自净三业也。嘉会坛第四云。私云。且依文文。但出四方便。若具九方便亦可矣（已上）此中言上文者。即指当段文也然后依供养法等者。谓依第七供养法卷。结诵三部三昧耶印明。以护其身也其诸供养等者。同卷（供养仪式品）云。次应供养华香等。去垢亦以无动尊。辟除作净皆如是（十一左）又当被服等者。次前三部三昧耶。可作擐金刚甲印明。供养物去垢辟除。因出之。非作法次第也金刚甲者。经第七（增益守护清净行品）说三部三昧耶已云。次以真言印而擐金刚甲。当观所被服遍体生焰光。用是严身故。诸魔为障者及余恶心类。睹之咸四散（十右）阿阇梨言等者。疏钞二云。其如来甲金刚甲者。何等印耶（二十二左）些些疑问云。如来身时○转换用之（已上文）何无莲华甲。又约瑜伽中合有五部甲否。若有之如何（已上）杂抄第一云。又有金刚甲如来甲者。合有菩萨甲否。此义如何（已上）草本杂钞云。今此中有如来甲。未见金刚甲。若指迦嚩遮真言。
　　为金刚甲否（已上）当品终说如来甲并金刚铠（金刚甲异名也）今私察疏主意。上来处处作阿阇梨事时。成毗卢遮那身。作曼荼罗事时。成金刚萨埵身。当段如来甲金刚甲口传。专约此意。尔乃成莲华身。法则非今所用欤（已上）光云。钞主口传是东寺正意也。其疑问杂钞主未得真言的传可观。而非余处无莲华甲也又准苏悉地等者。嘉会坛第四云。又准苏悉地等。以如来内髻圆光诸相。而自严身光尤善。私捡苏悉地轨。无有肉髻圆光真言（已上）悉地仪轨有数本俱无此真言。本经亦无。就之学者一传意云。准悉地结发等方便。以肉髻圆光真言。自严身尤善也。圆光真言当品终说之。肉髻真言无之。摄大广大二轨亦虽说圆光真言。不说肉髻真言。嘉会坛四云。供养法以●字为如髻珠。即在甲明之次。故出彼文。啰字色鲜白空点以严之。如彼髻明珠。置之于顶上（已上）此说以罗字观为肉髻欤。私案。当品终有如来顶相真言。第九（二十六左）译为髻。圆城寺胎藏次第云。如来顶相（亦名肉髻）云云（已上）肉髻发髻是一相异名也。苏悉地经轨所说。顶发即肉髻印明也。具如第九抄考之诸相者。如来舌·如来语·如来牙等诸相也或可通用等者。嘉会坛四云。或可通用（供养法用无堪忍大护）或成辨诸事真言作之（瞿醯云。要用枳利军荼利橛墙钩栏等五尊真言。普通诸部作护身。降伏诸难。已上）
　　现流布两本义释。作或可通用成辨诸事。持诵不同第一（三左）所引同之。嘉会坛所引本有二或字。就之嘉会坛意以无堪忍为通用。以瞿醯所说五尊为成办诸事真言。私案。通用者。上来所明三昧耶金刚甲肉髻圆光等。皆悉可通用之。或略如此法。以成辨诸事真言护身也。成办诸事者。不动降三世也（已上）光云。案文起尽。又当被服金刚甲等。至成办诸事真言作之。此明护身法。
　　然乃钞主私案诚尽美矣如是作已（乃至）即在身中者。以上于门前蹲踞作之。以下入坛内跏坐行之。一义云。第七卷说九方便了曰。心性如是离诸垢。身随所应以安坐（八左）当段依准此说。礼佛忏悔三昧耶。护身甲胄圆光等并是门内作法也。虽然先方便故。是礼拜起居等而非正坐行法。自此以下正行法故经云以安坐也。如金刚界四无量心观初云然后结跏趺坐也（已上）光云。此一义最足信用
　　一阿阇梨行法坐处异说
　　十三大会生起云。念诵时行者在所亦有三说。一者坐中台。二者坐般若菩萨位。三者坐外院西门内也。此三说中以外院为最胜。论理者四重曼荼罗圣众并在在行者身中。而其身为曼荼罗故也。谓事者行者是凡夫也。外院既为异类杂居所。尤行者可居外院也（已上）慈觉曼荼罗问答云。问。观楼阁时行者在其内耶。为当在殿外耶。答。道场观时未为如来。只行者前观之建立。若念诵时可想。我身只与海会诸尊同坐曼荼罗内。并想七宝行树等在楼阁四方（已上）东曼荼罗抄别卷（觉超）云。问。曼荼罗置何处。行者住何处作此观耶。答。具缘品疏明白檀曼荼罗位中云。正西是通门处。即阿阇梨所住修供养瑜伽处也云云。但经云。持诵者。思惟而住于佛室。疏云。在二明王中间（私云。不动降三世）名为住佛室云云。是行者住处也。问。彼是涂坛时事也。作竟以后不可住本尊坛中。又彼中只说中胎第一重。不说余二重。故不可以彼文而判行者住处也。故彼疏即云。至画曼荼罗竟时。阿阇梨移座位。出坛门外。当此佛室置所乐尊。或置般若经数珠杵等云云。若尔画曼荼罗竟当住何处耶。答。所难可尔。但今世学者以此为行者住处。故且作此说。然彼疏既云正西是通门阿阇梨主处。故知彼之意以正西门为行者住处也。若尔画竟虽出门外。正西通门为行者座。故疏（光云此义释也）第十云。造了时阿阇梨先在门外坐。住法界兼菩提心。此菩提心即是法界生也。向东方而作金刚印（坛门向西开故师面向东也）造坛了当坛面向东坐。想同于佛。佛即是法界体也。既同诸佛。然后作度人事业也。作事金刚谓作诸事金刚即是三股跋折罗也（此文要也故广引之）又私云。此是立作画作时之事也。立画处狭故。又顺事相故。不可住本尊坛中。故画竟移座。若观作时心境无碍。又亲对大日作不二观。故随便宜亦可得观住彼佛室（已上觉超抄）私云。阿阇梨修瑜伽在处有三说。一传云。第三院西门厢曲中向东坐也。一传云。准白檀曼荼罗。持明院中位为坐处也。一传云。于坛外门前坐。以上三传中。初传宜欤。第二传违理。第三传违文。先违理者。白檀曼荼罗唯图中胎并第一重要尊。故以第一重通门为坐处。三重曼荼罗悉图作时。何可住第一院乎。对一曼荼罗尊位修供养瑜伽。第三院通门尤应理欤。次违文者。次下释神供云。又出外施○次入于内（六左至七右）若元坐坛外者。何云出外。亦云入内乎。光云。阿阇梨修瑜伽在处三传。合前十三大会生起三说。总有四义。一中台。二持明院般若座位。三外院西门厢曲中。四坛外门前。然此四说中。生起主并钞主共以第三院西门中之义为胜。今案。此义未得痛快。况于其论理事亦辨文理。太疏略也。此泥日东当时行事。而失西天昔日本式。若依本式则以般若座位之说为佳。故第四卷曰。正西是通门处。即阿阇梨所住。修供养瑜伽处也（二十右）又曰。而在二明王中间。名为住于佛室也（二十二右）又曰。就阿阇梨座位。东面而坐○至法事夜。亦准此可知也（二十五右）并此指彼般若座位也。因判旧解外院西门为胜疏略。初生主论理而云。四重圣众并住在行者身中故。若尔此理局外院西门中。而于余处可不观之乎。谓事而云。行者是凡夫尤可居外院。若尔为灌顶阿阇梨。而作凡夫观乎。吾曾所传但作自身即大日观耳。次钞主违理难云。三重曼荼罗悉图毕时。何可住第一院乎。此泥当时大坛。经疏圆坛诸院各分三位。而皆有行道。岂不可到第一院耶。违文难云。若元坐坛外。何云出外。亦云入内乎。此难可然。而所取义尚不可也。且夫东曼荼罗钞解第四卷（二十二左）阿阇梨移座位出坛门外之文。意未为快乎。此一段文别有师口。更问。若依当时行事。则坐坛外门前也。但此章曰随其所应而坐。又经第七卷曰身随所应以安坐。恐是有深意乎住于瑜伽等者。已下文且依嘉会坛意。分为二段。初住观成身法文。言住于瑜伽先用罗字门遍净其心是也。后观曼荼罗法文。言次复净道场地以下是也。
　　又于初中以字烧字十二支句（经第五入秘密曼荼罗法品说）五轮成身（第七卷说）等观法出之。是准广大仪轨说也。若依大师次第并法全仪轨（光云。指青龙玄法轨）等。净心地与净道场地合为一法也。次下释供养作法。已于念诵分始五字严身百光王等观法出之。所以当段令略此等观门欤。凡胎藏数本仪轨。本朝诸师次第等。行法生起其不一途。具如别钞先用罗字门等者。经第七（供养仪式品）云。现前观啰字。具点广严饰。谓净光焰鬘赫如朝日晖。今声真实义。能除一切障解脱三毒垢。诸法亦复然。先自净心地。复净道场地。悉除众过患。其相如虚空。如金刚所持。此地亦如是（十二右）大师梵字次第云。次普印心及道场各观●字。净自心道场地。一念守斋种子心令平正名治地（已上）大师胎藏略法次第云。次自于已座前相去一肘许可观●字。炽焰朝日晖。念声真实义能除一切障。先自净心地。并地等共烧了（已上此次第正本在三宝院经藏）此等文心地与道场地合观也。又无畏广大仪轨上云。欲净有情界。先以法界生印明在心位。谛观自性慧。体中有罗字。遍身成智火。诸垢不可得○先烧妄分别识藏因业尽。大及蕴处界皆令性寂灭○诸法本不生。自性寂灭故。是为净心地（五右）又云。次净器世界。如前法界生印转在心位。三称彼明已以印想。烧地水火风有为。一切如劫烧。成无为空界。二界同一空○故名净二界（七左）此轨则分依正二报。二段说之然后以诃字等者。示器界观。是三轮世界也。经第七摄大轨说三轮世界。广大轨法全轨等说五轮世界。大师数本次第不一途也。经第七（供养仪式品）云。最初于下位。思惟彼风轮。诃字所安住。黑光焰流布○次上安水轮。其色犹雪乳。嚩字所安住。颇胝月电光○复于水轮上观作金刚轮。想置本初字。四方遍黄色○是轮如金刚。名大因陀罗。光焰净金色普皆遍流出。于彼中思惟导师诸佛子。水中观白莲。妙色金刚茎。
　　八叶具须蕊○其上复观想大觉师子座（十二右至十三）此文言妙色金刚茎八叶具须蕊者。此当妙高山王。疏主得意。改言云妙高山也。嘉会坛四云。若依此文者。八叶莲华以为妙高山。于理通欤（已上）而些些疑问云。即用阿字门。起金刚地妙高山王。此坛在其上。如供养次第中（已上文）瑜伽中观妙高山。此胎藏中师传欠之。道理如何（已上）妙高山有八峰。表八叶莲华。其意在秘藏记（下之十一）智大师疑还如何。第五云。画了作法事时。如法次第起金刚地。观此宝王宫殿。在须弥山顶。所有一一庄严皆如下品中说（三十二右）持诵不同第三嘉会坛第四。并引此文以合当段。可知之如供养次第等者。经第七（供养仪式品）云。其上复观想大觉师子座。宝王以挍饰在大宫殿中。宝树皆行列。遍有诸幢盖。珠鬘等交络垂悬妙宝衣。周匝香华云及与众宝云。普雨杂华等。缤纷以严地谐韵所爱声。而奏于音乐。宫中想净妙贤瓶与阏伽。宝树王开敷。照以摩尼灯。三昧总持地自在之彩女。佛波罗蜜等菩提妙严华。方便作众伎。歌咏妙法音。以我功德力如来加持力及以法界力。普供养而住。虚空藏转明妃曰○（十三右）次于一一等者。此明诸尊转字法也。第四于白檀曼荼罗。明此法广中略三观示之。已释云。至法事夜。应亦皆效此（二十二右至二十五右）但当段明广略二观。不出中观。披彼卷可悉之尔时以方便等者。此示自身本尊一体观也（已上）光云。即入我我入观也
　　阿阇梨言（乃至）即观本尊已者。因示造坛大意。就中约浅深二种阿阇梨。作二段释。其意易知。第五云。阿阇梨言。凡行者不住瑜伽。不合为人建立曼荼罗也。初欲画时。先用字门。转作诸尊○即观如是大悲藏即是我身。方起手画之。如是深行阿阇梨。
　　则于一切时常不离如是佛会也（三十一左）此中浅深两释。即与当段全同。盖事相中此观紧要。是故处处释之而已同彼十缘生句等者。第三云。
　　毗卢遮那即以此十缘生句不思议法界作无尽庄严藏○一切如来智业由此具。故曰出生种种工巧大智慧（十三右）
　　次更运心（乃至）有此彼之相者。明召请法。此中有三初。作种种宝乘等者。明送请车辂法。先运心作种种宝乘。谓以种种宝饰之。故云种种宝乘欤。或又随尊观多车。故云种种宝乘欤。以不动印明。加持此乘。然后送众圣之本处。又迎请之。故云奉迎众圣。
　　送车辂请车辂印明如苏悉地轨（中之五左）说次及净治道路者。明治路法。嘉会坛第四云。次净治道路（出悉地）欲奉请时。先执香炉。诵真言净治空中道路。然后奉请。净路真言（真言末注云。金刚部净治路真言。通三部用然又别有佛部莲华部治真言。今且用通已上）阿●轨云。行者持香炉即净虚空道。真言诵三遍。坏裂魔罗网（九右）乌刍涩摩轨云。次复执香炉诵治路明曰○空中有关键。及障难皆除（五左）八字文殊轨云。先当净道路。二手捧香炉。念修秘密句。净治空中路。后乃请圣尊。想香至彼宫。念彼真言曰○若作此妙法。其空中关钥。悉皆自开解。亦成辟除障乃至清净等（十六右）或钞云。阿修罗为防天帝。四天下空中悉张铁网。闭关钥。故诸尊召请之时。以此印明净治来降之路（已上）后。次作请召等者。正明请召法。第十三云。请诸尊法。用二种使者成办诸事真言即得也。若最捷疾慧。一一用本真言印。别请亦得（七左）二种使者。不动降三世二明王也瞿醯云等者。彼经中（奉请供养品）云。办供养已。然后方作奉请之法。执持如前所办阏伽。各以本真言奉请诸尊。或复都用曼荼罗主真言。都请诸尊。或依本法所说。如是奉请。于佛部中。用轮王佛顶明王及以部母真言。而请本部诸尊。于莲华部用湿缚婆诃明王及吉祥部母真言。而请本部诸尊。于金刚部用逊婆明王及莽么计部母真言。而请本部诸尊。或复唯以曼荼罗主之根本真言或心真言。用请一切内外诸尊。或以常部主根本真言或心真言。奉请本部诸尊。或以各各本真言。奉请诸尊。若先诵得者。应一一请（十二右）此文明四法。一各以本等者。以各真言请都坛诸尊。二或复都用等者。大日真言请都坛尊。三或依本法等者。依诸尊本部仪轨所明奉请法。如是者。即指下之词也。诸部经轨说相非一。或以三部明王并部母真言请之。或以一门曼荼罗主根本真言心真言请之。或以部主本真言请之。或以一门曼茶罗各各本真言请之。四若先诵得等者。
　　以自所持真言请一一尊也兼用召请等者。谓可兼用大钩召印明也。大日经第七（供养仪式品）说彼印明云。次以真言印而请召众圣○诸佛救世者。
　　以兹召一切安住十地等大力诸菩萨及余难调伏不善心众生（十五左）摄大轨云。召用三部心。风钩再加请（九左）此轨初以部心真言。请三部诸尊。后以大钩召。都请一曼荼罗尊也。都别重重请法虽是多端。大师梵字次第法全仪轨等。同通用大钩召一印言也又此经宗等者。光云。钞主以此章属下科。而今改摄上科。何者此所召请诸尊来集之秘释也即于本座等者。下文云。请时但观诸尊不动本座而来降临。事了时亦以无去相而还本处（十三左）观智轨云。奉送圣会。虽约真言门仪轨奉送。常恒思惟。一切圣众同一法界。无来无去。愿力成就常在法界宫中（光云。明本作常在灵鹫山中。二十六右）高雄御口决云。坐于他方佛奉请至等云云乃至奉还等者。皆是就事。云云即浅略之意也。今就深秘意者。本觉遍满法界。无去无来也。然解结界者。是归于解脱也。言结界还宫等者。归本觉也（十六右）禅林僧正五年记云。取华示方。各令坐本觉位。无来故而无去。所以者何。心本觉故（已上）凡一曼荼罗圣众皆是自心本觉功德故。虽依三密加持因缘示往来摄入之相。只是一心一智而无来无去也。不可同彼心外情有之粗相也。第二十云。亦如方诸向月而水降。圆镜向日而火生。因缘相应而无思念。此法亦可为喻。非是诸佛有心行。而同凡夫之赴应（十二右）可思之不来相而来等者。本文出维摩经。中论疏第四（去来品）释云。净名经云。不来相者。不去相去。来无所来。去无所去。即是今意。涅槃经云。琉璃光来。佛问云。汝为至来。为不至来。答云。至亦不来。不至亦不来。至是已来不来。不至是未来不来。我观是义。都无去来。次大品经常啼疑佛去来。而法尚反折之云。炎中水从东海西海而来。南海北海而去。常啼答云。炎中尚无水。云何有去来。因此则悟法身无来去义○问。且置余经。净名既云不来相来。此就何义释之。答。成论师云。实法无来。相续有来。故云不来相来。又云。世谛有来。真谛无来。故云不来相来。大乘人云。法身无来。应身有来。故云不来相来。地论师云。法界体无来。用即有来。中假师云。中道无去来。假名有去来。今悉不同此说。直须读经。只来宛然而实无所来。不得分为二片也（本之六右）不同粗方便等者。又云。计去来者乃复无穷。略明七种。一世间人取耳目所见。言实有人之动静寒暑往来。二者外道谓。从自在天来为来。来还反为去。复云无因而来无因而去。三者二世有部。从未来来现在。从现在谢过去。四者二世无部。未来未有。而假缘故来。缘离则去。五者成实大乘义云。从无明识窟流来入三界。初起一念善因为来。反原而去。六者昔地论师义。乖真起妄为来。息妄归真故去。七者摄大乘师明。六道众生皆从本识来。以本识中有六道种子。故生六道也。从清净法界流出十二部经。起一念闻熏习附着本识。此是反去之始。闻熏习渐增。本识渐减。解若都成则本识都灭。用本识中解性。成于报佛。解性不可朽灭。自性清净心即是法身佛。解性与自性清净心。常合究竟之时。解性与自性清净心相应一体。故法身常报身亦常也。如此等人并计来有所从去有所至。必定封执。言有去来者。则五眼不见。故无此去来○（本之五右）大众集已（乃至）唯垂纳受者。此中有三法。初除遗从魔法。次即示三种下。示三昧耶法。后次当奉下。献水敷座法也。慈氏轨云。既奉请入。已诵明七遍。便辟除毗那夜迦。示三昧耶。依请而住（上之十三）苏悉地轨下云。次除遗从魔法者。若有毗那夜迦逐至诸尊。请尊至已。即用枳哩枳里真言及印。而除遗之○次视三昧者。作除遗已。于时即以右手视印。诵此真言令住（一右光云。明本中之八右文少相违）大师胎藏梵字次第云。次不动顺逆除遗从魔。可加入佛三昧耶。如上文。除遗从魔。恐佛还本宫欤（普礼五三次第同之）此等文先除遗从魔后示三昧耶也。意云。召请本尊时魔类等为眷属。而从来。为却彼魔作辟除法。其时本尊与魔同去。故更结诵三昧耶印真言。而令本尊忆念本誓安止道场也。又大师胎藏别本次第。入佛三昧耶后出不动尊顺逆加持。被注除遣从魔。此与前说先后有异也。又不空供养仪式出不动剑印云。以慧手避从魔。定手作钩留。
　　即是留本尊也（明本六左）此文左右同时作二法也。凡辟除印明诸仪轨中所出多途。今出不动。此尊五部总结界也。又胎藏办事明王。故特出之。苏悉地经下（供养品）云。若成就诸余事者。应当拨遣诸为障者。若不遗除。后恐伤及。所以先须作遣除法诵忿怒真言。或用当部成就诸事真言。遣除障。
　　已次应诵本部尊真言而真言水遍请（明本二之十四左）底哩三昧耶经中云。是名不动剑。结护方隅界。拔刀左绕之。辟除一切魔。持剑右旋转。下指金刚结。上结虚空界。复诵秘密明○（慈救咒）密诵三遍或七遍。以印右旋结护。左转辟除。及以上下。是明威力能大拥护十方大界。及以护身。并净除处所。乃至三界犹能防护。况一方所。作是法时随行者心念。明印所及之处。能令种种类及难调魍魉之属。皆见丙炽然金刚威怒如大火聚周遍其处。此印功能甚难说。若人住于世穷劫说其功能。亦不可尽。是名无动金刚剑。此印明亦通五部护身结界用（九右）金刚智念诵结护（四左）同之。又示三昧耶经第七（十六右）唯出入佛三昧耶。
　　当段通作三部三昧耶也次当奉阏伽水者。经第七（供养仪式品）云。所献阏伽水先已具严备。用本真言印如法以加持。奉诸善逝者。用浴无垢身。次当净一切佛口所生子。阏伽真言曰○（当诵二十五遍。以不动尊印示之十六左）瞿醯经中（奉请品）云。执阏伽器真言持诵○泻垢乃至清净。后以曼荼罗主真言持诵七遍。安置内院。以为供养。余处但洒即成供养○依法请已。即当奉献般地夜（二合）香水。又数奉献阏伽。而作问讯之辞。次即礼拜（十左至十二左）普礼五三次第云。次阏伽以不动印明加持去垢。百字明阏伽明。投诚献之○以●●当额中左右。是献三部之（三十二左）及与敷座者。经第七云。次奉所敷座。具密印真言。结作莲华台。遍置一切处。
　　觉者所安坐证最胜菩提○如来座真言曰○（十七右）嘉会坛第四引此文了注云。今依一师说。而奉座之后更有以刀印示坐位。而供养法阏伽真言末注云。以不动尊印示之。私恐彼注可在敷座字下欤（已上）光云。献座之后示三昧耶。或者有之。辨阏伽注太失经旨。不见。异译要略念诵经（金刚智）曰。用不动印如遏迦器（已上）应知以不动印奉阏伽也而作是言等者。苏悉地经下（供养品）云。既奉请已作如是言。善来尊者愍我等。故降临道场。复垂哀愍当就此座坐受微献供。成本愿故。而见降临。非我所能启请本尊（明本二之十三左）苏悉地仪轨下云。次言。善来世尊由本愿力而来降赴。愿垂加持受斯所请。并受我所办诸供养。起大慈悲惟垂纳受（三左明本无文）曼荼罗问答云。献阏伽并座时。用苏悉地经中颂耶。答。师说不必然。但今用之无妨。凡以国土词中志者。此即其意而已（已上）
　　时阿阇梨（乃至）又当更用也者。以下明结界法。经第七（供养仪式品）云。复次当辟除自身所生障。以大慧刀印圣不动真言○智者当转作金刚萨埵身。真言印相应遍布诸支分○次应一心作摧伏诸魔印。智者应普转真语共相应（十七左至十八左）此经说三法。一不动。二金刚萨埵。三降魔（亦名怖魔）当段释依此文也。又曼荼罗问答云。华座后辟除以大慧刀者。可用耶。答。此只可用降伏从魔之处（已上）依此口决。不动辟除印法已于先段行之。至此可略之也仍以慧刀等者。正明作法。此亦有四。一以不动剑印结之。二以结大界印言结之。三以四大护各护一方。四以无堪忍普护四方也阿阇梨言等者。明结界用心也即用不动等者。经第七云。不动以○持我身。结诸方界等。或以降三世（十五右）第五云。持诵降三世真言。加持净瓶。此亦是成办诸事真言也（十二左）护持是地者。谓剂坛地界量而作护持。是又结界摄也曼荼罗外者。大坛外也内界相通者。大坛通门与两坛门相对。而令其道相通。是则为请大坛诸尊于两坛也。内界者。指大坛也并置者。灌顶护摩两坛各置出入门。故云并置也曼荼罗外界等者。大坛外界引线有二样。一三方以线围断。通门以线缠举门标以为出入门也。二四方皆以线围断。第六云。至通门处则止不须横断○若是瑜伽阿阇梨。亦可周匝以线围断（十六左）初说诸尊往来曾无其妨。今且就后说示用心也又结界等者。此示结界作法有本座行绕之异也若欲行绕等者。些些疑问云。若欲行绕一匝而结周界者。亦皆成就（已上文）行绕结界其行仪如何。印明并如常用否（已上）疑问尤要。此依新译教王经说可解之欤。佛说瑜伽大教王经（法贤译）第一云。时阿阇梨先用结界法。依法仪则拥护己身。及用一切庄严之具严饰其身。然后作忿怒。顾视本身。忿怒明王。右手掷金刚杵。左手执金刚铃。震动作金刚步。旋绕而行曼荼罗地。口诵吽字。然后告言。我今拨遣一切诸魔乃至天人阿修罗等。言已复想。本身如忿怒明王。即诵此真言。曰○时阿阇梨诵此真言三遍。已如前作金刚步。旋绕而行结界。拨遣诸魔。成金刚地（四左至五左）微妙大曼荼罗经（天息灾译）第四云。其阿阇梨手掷金刚杵。自北方而南。东边作金刚步。次行南方。作金刚宝步。西方作金刚莲华步。次北方作金刚羯磨步。如是以各各方。作本方本族行步。及念真言。而作分布。常求诸佛圣贤。而作覆护（七左）
　　一辟除结界时时用之
　　陀罗尼集经第九云。若大道场法坛之会。皆须如是三遍七遍印咒结护。第一先当择得胜地。未立规墎即为一遍结界辟除。第二治地平正坚实。香泥涂地。且将少分名香好华供养之时。又作一遍结界辟除。第三竖立柱额规墎。悬诸幡盖铃珮等已。又将少分名香好华。而为供养。行道之时又作一遍结界辟除。第四布置色粉华座。开诸位地。又作一遍结界辟除。第五将灯入坛安已。又作一遍结界辟除。
　　第六将于水罐华香饮食苏蜜胡麻税米等供所有一切供养之物。尽入道场总安置讫。亦作一遍结界辟除。第七欲请诸佛般若菩萨金刚天等。未请以前复作一遍结界辟除。结界中间一一皆结大身法印。把跋折罗护界。降伏大魔众已。次第而作一一身法。次以右手把于香炉。右绕三匝作结护界。心标供养。
　　一切动止威仪皆须具请法相○是结界去犹如国王人王动止法用威仪。一种无异（六左）
　　一暂时解界
　　秘藏记云。结界有期行者不解界。若进供。若退供。及扫坛时。暂解不动降三世等一一结界。余者不解。愿云。诸尊暂住虚空。了即又愿今还住坛上。即更结前所解界（末之九左）次当作礼奉阏伽水（乃至）供物例尔者。经第七（供养仪式品）云。次先恭敬礼。复献于阏伽。如经说。香等依法修供养。复以圣不动加持此众物。结彼慧刀印。普皆遍洒之○一切先遍置清净法界心。所谓啰字门（二十右）当段释依此文也。问。杂钞第一云。
　　次当作礼奉阏伽水以大慧刀遍洒供具（文）何故两度奉阏伽水。其意如何（已上）些些疑问云。次当作礼奉阏伽水（已上文）何以重重献水。其由如何（已上）两文意同。此疑尤有其谓如何。答。最珍抄云。前供养之时两度献阏伽。次第依此文欤。但案此说。上奉请之时阏伽。浴圣众之足。今重献之为涂香。总浴圣身欤（已上）光云。疑难会通共未得意。奉献供养岂有限数。古师不见。瞿醯中（奉请品）曰。又数奉献阏伽。而作问讯之辞。次即礼拜（十二左）盖是数奉表其诚至也已若献涂香等者。初先明加持供物法。经第七云。是诸香华等所辨供养具。数以密印洒。复频诵真言。各说本真言及自所持明（二十右）不思议疏下云。各说本真言者。香等真言是也。及自所持明者。念诵者本尊真言也（十三左）依此文者。或以香等真言加持。或以自所持明加持也次第供养时等者。后正明供养法。一一供养明加彼尊真言诵之。故云一一加等也。供养明者。普供养真言（虚空藏转月妃）或唵一字也。经第七云。
　　应如是作已称名而奉献（二十右）应如是作者。指加持。称名而奉献者。明供养。称名者。称一一尊名欤。加以彼尊真言者。即此意也。但不思议疏下云。称名者。香等也（十二左）五供真言各称其名。故云尔也。法全供养护世八天法云。次应供养净瓶香水。叶上以献。真言曰。曩莫三曼多没驮（引）喃（引）印捺罗（二合）耶遏钳。次以中名指弹。献少涂香以献。即言献淡。次以一华置之于座。以献华名补涩（二合）甘（补甘反）焚薰陆香置之座前。梵语烧香号之度（引）补甘（二合）次●一杓粥。置于叶上。又言末临。次用蜡烛。插在粥上。梵云汝（引）补甘（二合已上）桧尾护摩抄云。凡献物法皆表其名。启白而献（三十六左）可知之或通或别者。或以曼荼罗主真言。普通供养诸尊。或随部诵其主真言。供养当部诸尊。故云通。亦诵彼彼尊真言供养。故云别也。又料简云。又一一等者。每尊诵其真言。或通者。曼荼罗主真言。或别者。三部各别真言也自所持者者。行者本所尊真言也复当作心（乃至）吟讽赞叹者。经第七（供养仪式品）云。复作心仪式等（具文如上引）持以虚空藏明者。曼荼罗问答云。若此部中得广大摩尼供养明耶。答。虚空藏转月妃是其意也。相换用之无妨（已上）金刚阿利沙等者。经第七云。又以持金刚殊胜之讽咏。供养佛菩萨。当得速成就。执金刚阿利沙偈曰○（说十偈）右此偈即同真言。当诵梵本（二十二右）不思议疏释云。不得梵文。依唐文得意。亦同诵持（下之十六右）今言金刚阿利沙偈者。指无等无所动等十偈赞。是两部灌顶通用大赞也。金刚手阿利沙偈赞一卷（大日经第七略出经第四。同用供养法下之十六）胎藏对受记第二云。又其大赞出大日经第七卷中及金刚顶四卷六卷本经。并皆唐翻。今玄法寺两卷三卷仪轨出其梵文。
　　慈觉大师传其咏曲（已上）胎藏作礼方便次第（十六左）具载大赞梵本。此次第成尊僧都自笔本批●●●●●记。尔乃此赞根本大师御传。咏曲其相承断绝欤。又玄静嘉会坛第四注当段疏文云。私云。可诵梵音大赞或五赞等（已上）大赞者。如前。五赞者。胎藏苏悉地等专所用也。苏悉地经下（供养品）云。应起诚心赞叹于佛。次法次僧次叹观自在。次叹明王大威金刚（明本二之十九左）此文次说汉语五赞也。广大轨上云。次陈五赞叹。一赞佛。二赞法。三赞僧。四赞菩贤。五叹金刚手（二十五左）此文次说梵语五赞也。大师御作胎藏梵字次第被载梵字赞六首中。初五赞全同苏悉地也大日经演奥钞第二十五（末毕）