大日经疏演奥钞第二十五（本）

　　东寺观智院法印杲宝撰述
　　东都灵云寺比丘慧光挍阅
　　疏第八卷（释经二具缘品）
　　经云或以心供养（乃至）随意成就也者。第八明运心供养法。或以心供养等四句是也。但持真言行者等二句。其意易知。故不用别释也如世尊说等者。苏悉地经下（供养品）云。离此之外有四供养。遍通诸部一切处用。一谓合掌。二以阏伽。三用真言及慕捺罗（光云此曰印也）四但运心。此善品中随力应作。或复长时供养日。最无过运心。如世尊说。诸法行中心为其首。若能标心供养者。满一切愿（明本二之十四右）同经上（供养华品）云。若无如上华叶根果献者。
　　曾见曾闻献供养华或自曾献华随所应令想运供养。最为胜上供养尊法。唯有如前华果等献。若能至心虔恭合掌。顶奉供养本尊华果。如是心意供养最上更无过者。常应作致如是供养。勿怀疑惑则得成就（明本一之二十三右）苏悉地仪轨下云。真言并手印运心供养者。若当不辨涂香乃至灯明供养。但诵如上奉涂香等真言。及作手印。亦成圆满供养。次运心供养者。以心运想。
　　水陆诸华●如是等云（光云云者诸部经轨所谓云海即广大华也）行者运心遍满虚空。
　　以至诚心如是供养最为胜上（五右）无畏所译尊胜（上之十五左）慈氏（上之二十右）二轨同之如前一一等者。运心供养亦有二法。一辨香华等供具。而于此上加运心。二虽无事法供具。就理供养用运心。今言如前一一等者。明初法。亦言或观大宝树王等者。明后法也遍及法界者。五供养观念云。我今所献诸供具一一诸尘皆实相。实相周遍法界海。
　　法界即是诸妙供（菩提心义第二引此文毕云此偈高野和尚复命上船之日大唐山师追所驰送）（末之三十七左）以真言秘印者。五供印明等也。大师御作四种曼荼罗义问答云。将供养本尊有多种。此中经云。或以心供养。一切皆作之者。如世尊说。诸供养中心最为上。今约供养有内供养也。内供养者。以三密为供具也。于此三密亦有内外也。身口者。是外供。所谓印契并真言赞叹种种舞戏等供也。意者是内供。所谓以运心遍满法界也。此等是作心供耳也虽有内外二途。不思议一也（光云今考诸本无所引文）如供养次第等者。经第七（供养仪式品）云次先恭敬礼。复献于阏伽。如经说。香等依法修供养。复以圣不动加持此众物结彼慧刀印普皆遍洒之。是诸香华等所办供养具。数以密印洒。复频诵真言。各说本真言及自所持明。应如是作已称名而奉献（二十右）或观大宝树等者。同经（同品）云。复作心仪式清净极严丽。所献皆充满平等如法界。此方及余刹普入诸趣中。依诸佛菩萨福德而生起。幢幡诸璎盖。广大妙楼阁及天宝树王。遍有诸资具众香华云等。无际犹虚空。各雨诸供物。供养成佛事。思惟奉一切诸佛及菩萨。以虚空藏明普通供养印。三转作加持。所愿皆成就（二十一右）如华严菩提树王等者。六十华严第一云。其菩提树高显殊特。清净琉璃以为其干。妙宝枝条庄严。清净宝叶垂布犹如重云。杂色宝华间错其间。如意摩尼以为其果。树光普照十方世界。种种现化施作佛事。不可尽极。普现大乘菩萨道教。佛神力故常出一切众妙之音。
　　赞扬如来无量功德不可思议（四右世间净眼品）八十华严第一云。其菩提树高显殊特。金刚为身。琉璃为干。众杂妙宝以为枝条。宝叶枝疏垂荫如云。宝华杂色分枝布影。复次摩尼而为其果。含晖发焰。与华间列。其树周圆咸放光明。于光明中雨摩尼宝。摩尼宝内有诸菩萨。其众如云俱时出现。又以如来威神力故。其菩提树恒出妙音。说种种法。无有尽极（初叶世主妙严品）遍至一切等者。不思议疏下云。诵持此者随以一华奉献令遍法界。上献一切贤圣。下施一切有情（五右）当用虚空藏等者。经第七（供养仪式品）云。虚空藏转明妃曰○由此持一切真实无有异。作金刚合掌。是则加持印（十三左）
　　次说吉祥瓶法（乃至）置华台前也者。第九明宝瓶法则。次具迦罗奢等二偈半是也。第六（十二左）所释金刚日问有七种支分。第三供养支分中。更开二问。一问奉食香华等。二问宝瓶法则。上来答初问已。以下答后问也。凡当段释或经释前后。或当经所不说。依瞿醯苏悉地等经补之。学者得意可消。经文迦罗奢者。苏悉地经（奉请品）曰。
　　或于莲华上置满迦罗赊瓶（明本四之三左）全真唐梵文云●●●瓶（光云一本作●●●）梵语杂名云。澡罐矩抳又云迦罗迦（已上）当用金银等者。苏悉地经下（本尊灌顶品）
　　云。复次先承事毕。若欲真言主增加威德。故应灌之。取以金瓶或银铜等或新瓦瓶（明本三之二右）最上微妙大曼拏罗经（天息灾译）第一云。佛言金刚手阏伽之瓶当有七种。所谓金瓶·银瓶·铜瓶·玻璃瓶·铁瓶·木瓶·瓦瓶。如是等瓶是为七种。金刚手若为息灾增益及灌顶法。可用金瓶玻璃瓶瓦瓶。若为降伏调伏（光云敬爱亦曰调伏）及作阿修罗法。可用铜瓶。若作诸忿怒法。可用银铁及金等（八左）依此文者。灌顶等法金瓶为本。下至不可过铜瓶欤。又宝楼阁经中云。以四金瓶满盛香水于瓶中。着七宝及诸香药五谷○置坛四角。又以四银瓶。盛满乳。安大坛四隅。若无金银瓶。以金银图瓶替之（九左）此说供养瓶也。于灌顶瓶图瓶难用也（已上）光云。明本作涂瓶。今俗曰灭金类乎。然乃灌顶瓶最可用之。
　　和明二本之中明本为佳极令圆满端正者。瞿醯经中（奉请供养法）云。其应置瓶勿黑及以赤色。端正新作勿令阙损。轻及端圆（十一右）又不泄漏者。依瞿醯勿令阙损文
　　一瓶分量
　　大曼荼罗经第一云。复次金刚手彼阏伽瓶。高二十指。腹阔十六指。项高五指。口广八指。此等之量为最上曼拏罗用○又降伏法瓶。其项●细乃是吉祥（九右）陀罗尼集经第四云。次取水罐一十三口。各受一升许。满盛净水。于中少少盛着五谷。并着少少龙脑香郁金香等。及石榴黄共前五宝裹中盛已著于罐内（十一左）
　　如毗尼中等者。释盛满众香水一句灌漉净水者。萨婆多部律摄（胜友造义净译）第十一云。受用有虫水。学处第四十一。佛在憍闪毗国时。阐陀苾刍受用水时。害众生命。故制斯学处（光云戒也）若复苾刍知水有虫受用者。波逸底迦。言受用者。有二种受用。一内受用。谓供身所须。二外受用。谓洗衣钵等○作有虫想。心无惭耻。而不滤漉。于瓶等中。乃至饮一掬便得堕罪○有五种眼。不应观水。一患疮眼。二睛翳眼。三狂乱眼。四老病眼。五天眼。由彼天眼与人事不同。故不许观○滤物有五种。一谓方罗。二谓法瓶。二君持迦。四酌水罗。五谓衣角○凡一观水。始从日出。迄至明相未出已来。咸随受用（十左至十二左）六物图（元照）云。漉法者。萨婆多云。欲作住处。先看水中。有虫否。有者作余井。犹有者舍去。凡用水法。应清净者。如法漉置一器中足一日用。令持戒审悉者漉竟。着净器中向日谛视看。故有者如前说。然水陆空界无非皆是有情依处。
　　律中且据漉囊所得肉眼所见以论持犯耳（二十七左）南海传第一卷云。凡滤水者。西方用上白叠。东夏宜将密绢。或以米柔。或可微煮。若是生绢小虫直过。可取熟绢）十三左）又云。又六月七月其虫更细。不同余时。生绢十重虫亦直过。乐护生者理应存念。方便令免（十四右）
　　内五宝等者。释备足诸宝药一句于瞿醯中等者。彼经中（奉请供养品）云。其应置瓶○盛香水满。及置五谷五宝药○其五谷者。谓胡麻·小豆·大麦·小麦·稻谷。余言一切谷者。应知五谷。言五药者。
　　谓僧祇（一）毗夜（二）乞罗（二合）提波（三）娑诃提婆（四）枳●羯（上）尼（五）余言一切药者。应知五药。其五宝者。谓瑚·颇·金·银·商佉。或珠或宝。余言一切宝者。应知五宝（十一右）苏悉地经下（备物品）云。五谷谓大麦·小麦·稻谷·小豆·胡麻。五宝谓金·银·真珠·螺贝·赤珠。
　　五药谓干托迦哩药·勿哩诃底药·娑诃药·沙诃提婆药·税多拟里●哩迦药（明本三之十右）然此五药等者。如第四卷钞已引法华轨
　　一药种出处不同
　　南海传第三云。又复须知。西方药味与东夏不同。互有互无。事非一概。且如人参·伏苓·当归·远志·乌头·附子麻·黄细辛。若斯之流神州上药。察问西国咸不见有。西方则多足诃梨勒。北道则时有郁金香。西边乃阿魏丰饶。南海则少出龙脑。三种豆蔻皆在杜和罗。两色丁香咸生掘沦国。唯斯色类是同所须。自余药物不足收采（十七右）
　　又取如前等者。释盛满众水余义。何故名香水者。涂香和水兼置龙脑牛黄故也。如前所说者。指前第七卷涂香段也。石山本末字下。以朱加香字。就之勘苏悉地经。下卷（本尊灌顶品）云。种种涂香或坚香末（明本三之二右）尔者涂香末香同加之欤于瓶口插等者。释枝条上垂布等二句。瞿醯中（同品）云。并着华果枝叶。亦着桂兰散华（十一右）苏悉地经下（本尊灌顶品）云。插诸亸树枝或乳树枝（明本三之二右）慈氏轨下云。其瓶五谷及五宝香末井华水滤用之。插诸生华果谷。随方五色彩（二十二右）宝华者。天宝树华。故云宝华欤。或又如华严所说菩提树者。华体金银等类。故云宝华欤（已上）光云。上来二解并非今意乎。何者经中所说灌顶法则。皆约今日行事。岂论天界佛刹所有耶。愚按。今言宝华者。此人间所宝生华。或以金银等宝所造华以彩铮等者。释系颈以妙衣一句。石山并宽智本作彩缯。写生误欤（光云石山本为佳彩铮非今义）彩缯者。慈氏轨下。所谓随方五色彩（二十二右）嘉会坛第五云。以彩缯缠头（师说系五色帛标五方色已上）五色彩帛是五佛?帜。故中胎五瓶尤相应之。自余尊云何可分别耶。私今案之。胎藏曼荼罗亦分五部。随部可用各彩色欤。其鈖部样如别注之。大曼荼罗经第一云。若为息灾法。用白色瓶。若增益法用黄色瓶。若敬爱法用赤色瓶。若降伏法用极黑色瓶。所有系瓶缯帛一随瓶色（九右）准此文者。一曼荼罗可通用白缯欤。何者入曼荼罗灌顶。是息灾相应故也并系华鬘者。瞿醯中（同品）云。缯彩缠头及缠华鬘（十一右）苏悉地经下（灌顶坛品）云。安置吉祥瓶。所谓谷实药草华果香树枝叶华鬘及宝置于瓶内。
　　新帛缯彩用缠其颈（十七右）涂以众香者释涂香等严饰一句结护作净等者。释结护而作净一句亦如供养等者。经第七（供养仪式品）云。奉献外香华灯明阏伽水。皆如本教说不动。以去垢辟除使光显。本法自相加及护持我身。结诸方界等。或以降三世（十五右）中胎藏当安等者。释或六二字。六瓶内先示五瓶在处。中央瓶安大日前华台上。余四佛瓶安华蕊上。四佛居叶上向大日故也凡献中胎食等者。因示食安处也。些些疑问云。献中胎食时。四佛四菩萨各随本座在华台内奉大日者。置华台前（已上文）此置食处未得分明（已上）杂抄第一云。凡献中胎食时○置华台前也云云。华台内及华台前。的指何处。又何故八叶在内供之。中胎者外。其义如何（已上）此之疑问尤有其谓。会久古来有两传。一最珍抄云。大日供置华台前者。尤可然也。可备佛前也。四佛四菩萨皆对大日故。各各前即向内也。仍置华台内者各其前也云云（已上）依此传者。华台前者。指佛前也。华台内者。四佛瓶在华蕊。仍食可置台内也。二石山本注烂脱云。各随本座在华台内。奉毗遮那者。置华台前也。
　　若有力者云云（已上）两传用舍宜在学者意矣（已上）光云。按石山乱各随本座。置花台前。捧毗卢遮那。在花台内也乎
　　若有力者（乃至）亦一一置之者。释瓶数或增广一句。此句经在最后。而疏主因释或六句。多少相对有其便故。于此作释也其四门处等者。瞿醯于出入门置二瓶。彼中云。于其出入三重之门。各于当边一一置瓶云云（十一右）当段释四门各置二瓶。具略随宜非相违也通门外别等者。门前洒水瓶也护摩处又别等者。或义云。坛上安瓶多少随宜不同也。今护摩坛安一瓶。例如圣天坛也云云。盖此料简曾无其谓。私案当段文势。上言育门外别有一瓶。对之而云护摩处又别置一瓶。此知护摩处门外又别置一瓶。是又为洒水也百余瓶者。
　　具缘品图尊百六十尊（如第五钞明之）故云百余瓶也经云六瓶等者。还释或六句。若有力者可置百余瓶。而经云六瓶者。是最少之限也当于中胎等者。于前虽释五瓶在处。四瓶方隅未明。故今重释之。谓四瓶置四方也其门外等者。于前唯释五瓶。一瓶在处尚未明。故更示之也若用十八等者。释或十八三字也中胎置一瓶者。大日瓶也第二院大勤勇处者。指上方遍智院三角形也莲华金刚类主者。部者类义。谓莲华部主观自在。金刚部主金刚手。右方观音院主。左方金刚手院主也及门者。下方持明院通门处也
　　第二院四大菩萨者。文殊·虚空藏·地藏·除盖障四菩萨也外院四门等者。第三重四门中央。各置一瓶。四角各安一瓶。通门外别置一瓶。以上合成十八瓶也。问。初以大勤勇等云第二院。次以文殊等亦云第二院。其意如何。答。石山本初第二院傍以朱注云。疑第一欤云云。尔者初二字写误欤。但私案之。就曼荼罗重数有三重四重异。四重者中胎八叶为第一重。大勤勇等为第二重。文殊等为第三重。释迦院为第四重。三重者。中胎八叶除之不入重数。大勤勇等为第一。文殊等为第二。释迦院为第三。而今初第二院者。此显中胎为第一院建立四重之意。次第二院者。此明大勤勇等为第一院建立三重之义。影略互显疏主巧便也所欲灌顶等者。瓶数以多为吉。受者若多。各造一瓶遍置诸尊处。不得阙少也。问。如上所说受者已限十人。虽各造之。不可得遍安诸尊处如何。答。制十人限此约传法灌顶。如学法结缘者。不限人数。尔乃非相违欤问。上来所明瓶数大论有二。一广。二略。广中亦云。一每尊处置之。二上首处安之。略中亦二。一六瓶。二十八瓶。此外亦复有用心乎。答。瞿醯中云。四方及四角诸门安置。以为吉祥。或若不辨如是等瓶为灌顶者。中置一瓶。及四门四角各置一瓶。于其出入三重之门。各于当边一一置瓶。于外当门要置一瓶。假使不办众多瓶者。安置一瓶。或安四瓶。其门外瓶必定勿阙（十一右）此文初言四方及四角等者。四方诸尊及坛四角并诸门各可安之。次言或若不办等者。安三十二瓶欤。中胎三重四门四角各一瓶出入三重门各二瓶并门外一瓶也。后言假使不办等者。此中亦出二瓶五瓶两说。中胎置一瓶。门外安一瓶。是二瓶也。或中胎之四方（若四隅）安四瓶。加门外瓶成五瓶也。慈氏轨下云。若八肘已下坛用十四个宝瓶。香炉亦准此数。若四肘坛者用五宝瓶香炉等。若十肘已上坛用三十五瓶或二十一。诸物准此（二十二右）此中言三十五瓶二十一瓶者。分配未明。更可悉之。又宝楼阁经中云。于大坛外食界道上。
　　安置种种华种种味饮食种种果七种油饼三十二碗三十二瓶三十二香炉。烧灯一百八盏。种种末香种种烧香○涂香次应献食饭。乳酪沙糖水石蜜水各盛八瓶。乳粥八碗○（十左）当时行仪于最外四面。办备诸供物。符合此说。三十二碗者。方别备八碗也如香水瓶等者。因明献阏伽水。此事当经虽不说之。依瞿醯经等说明之。彼经中（同品）云。入曼荼罗。执阏伽器。真言持诵。其器用金而作。或银熟铜宝及娑颇底迦。或白琉璃。或用木石商佉树叶螺及新瓦。而作其器。勿令阙损。如法而作。中盛香水。及置名华。以真言写垢。乃至清净。后以曼荼罗主真言。持诵七遍。安置内院以为供养。余处但洒即成供养（十左）苏悉地经下（奉请品）云。盛阏伽器当用金银。或用熟铜。或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底或用荷叶。以缀作器。或乳树叶（十一右）苏悉地轨上云。盛满香水随其部类及上中下而置诸华（明本中之三左）十一面轨中云。阏伽器中盛满香水及华。随求四种事置四色华（合卷十四左）法华轨云。其阏伽器或金银熟铜玛瑙商佉。如是之器悉皆应法。随取一类皆满盛水净妙香洁。上泛时华。并着少许郁金（十五左）当段释相此等意也。问阏伽浮名华意如何。答。帖决二十一云。遏伽浮华。或是水庄饰料也。或是浴池水也。故池中莲华表也。大师上纲云。捡殊八字轨。阏伽观云。心想宝池中莲华菡苕（未开猊）开（现本一之二十七左）或钞云。悉达太子六年苦行后。请牧牛粥。了于尼连禅河沐浴。是诸天云集。长寿天忆先佛沐浴仪式。折妙华泛河流。庄严菩萨沐浴。是阏伽水浮华之源由也。佛本行集经云。菩萨受●牛之乳糜。已到尼连禅河○澡浴身体之时。虚空诸天以种种华雨水上（已上）
　　一阏伽翻名
　　翻译名义集第三云。阿伽此云水。释名曰水准也。准平物也（十九右）摄真实经下云。阏伽唐云圆满（二十左）帖决云。师曰。阏伽者。圆满义也。圆满者。行者献阏伽时祈求愿。故所求圆满义也（一之二十九左）桧尾护摩法略抄（备物法）云。言阏伽者。此云郁●。煮香作水。令香气郁●。故名郁●水也（十三左）真兴金刚界私记云。梵云阏伽。此云郁●。令其香水澹澹之义（已上）私云。牟梨曼陀罗经云。遏迦树木云郁●（下之八左）准此文者。郁●翻名无无所据。十八契印生起云。阏伽者。翻为无浊。是清净义（三十二左）光云。翻名之中曰水者。此约体也。曰圆满曰郁●者。并此约相也。曰无浊者。此约德也（但阏伽义未尽更问）
　　又当于诸尊处（乃至）先后不次也者。第十明奉献衣服法。上首诸尊等已下一偈是也。第六卷所释金刚手发问中。虽无此一科。供养支分中必可存之也。瞿醯经中（奉请供养品）云。所有诸尊一一奉施上妙新净衣服。自余诸尊各奉一匹。或若不辨。各奉三部主尊。用两匹衣服。或若但以两匹衣服。置于箱中。而奉施内院。运心普施一切诸尊（十八左）此文旨趣未是分明。今案。中台并第一院置而不论。但出第二院第三院。意云。至第二院第三院。所有上首一一奉施两匹。自余眷属各奉一匹也。所有诸尊者。主尊上首也。自余诸尊者。伴类眷属也。两个或说其意易知。今释大体依此文也如前所说等者。指第七（三十三左）献食段也兼服者。上首尊加衣服奉献。故云兼也。或云。缣服事欤。糸篇欤（已上）光云。兼服者。谓上好服也。孟子公孙丑篇曰。王馈兼金一百而不受。朱熹注兼金好金也。其价兼倍于常者（已上）瞿醯所谓上妙新净衣服是也箱箧者。经音义第十七云。箱箧司羊反。下苦协反。盛衣器也（八左）凡献中胎等者。明衣服安置处。不约饮食等供具也。瓶并食等安置华台。其处狭故衣服置中胎八叶外空界处也。至三重院衣服者。供物处同安之。无其妨故不作别释。其不图坛无名诸尊衣服可置界缘内也（已上）光云。此章若非通达事相师者。岂能领解之耶。凡曼荼罗于一一重。各分三分。一行道。二食道。三尊位。此外皆作周匝界缘也。钞中言中胎八叶外空界处者。中院界缘也。言无名诸尊等者。三院界缘也。第五卷（十六叶）意如此又供养时等者。已上明供物种类。已下示奉献次第。瞿醯经中（奉请供养品）云。数奉献阏伽。而作问讯之辞。次即礼拜。然后次第作法。毕已方作供养。初献涂香。次即供养华烧香饮食。后献灯明（十二左）苏悉地经下（供养品）云。应须办供。先献涂香。次施华等复献烧香。次献饮食。次乃然灯（明本二之十三左）当段释依此等文也。是约六波罗蜜。而作此次第也。桧尾金刚界口决云。问。六种供具若有所拟法耶。答。六度相配。即颂曰。檀水戒涂。忍辱华进焚。禅饭般若灯。精进遍六置中间。上句兼献上次第。下句别明烧香安处也（七左）高雄御口决云。即配六度置之。水施涂戒。华忍烧精。食禅灯慧也○香是精进也。即信不断也。何故置第四者。此香遍上阏伽涂柏华三。故置第四也（二十八右三十二左）两祖口决符合。诚可贵也
　　一六种供养治六道
　　一字顶轮王一切时处念诵仪轨云。我由献涂香。当获五法身。愿从此等流五等漏涂香。磨莹热恼者。脱彼诸地狱一切极炎热。献华故当得四八大人相。复回向此福。成妙觉华台。舒光遍照触。惊觉人天趣耽着诸欲境。八苦所缠逼天乐变化苦。愿彼诸天人菩提心敷荣。获普贤常乐。我由奉焚香。得佛无碍智。悦泽具端严。回施此香云。氛馥寒冰苦。献食获法喜禅悦解脱味。回施饿鬼趣。普两诸微妙天甘露饮食。愿餐加持食。皆悉得充足。永离饥渴苦悭贪恶习业。献灯得五眼。以为般若灯。照曜阿修罗。永断矫狂心恚痴好斗诤。傍生鞭挞逼。互相害食啖。愿得慈惠心常生人天路。色无色界天耽着三昧味。愿脱此惑缠。献阏伽香水。证平等性智三界法王位。回施此降注金刚甘露水。灌沐水居者。永离傍生趣。速获净法身。及下彻无间一切诸地狱。苦具碎如尘。皆成清凉池。受苦诸群品解脱生净土（九左）军荼利轨（三右）大同此文
　　一坛供办备次第
　　胎藏普礼五三次第云。先中瓶薰香置坛中心。四瓶自艮方毕乾方。凡置供物。皆震方始。又最初烧香阏伽涂香华。又灯粥饭羹（小豆不加盐）饼果子多少随力。凡置供先右后左。置供毕者。置橛。次坛场五色糸引回之。皆自艮方始糸回。甚勿急勿缓。糸最后引回坛场毕（四十四）又云。凡置初阏伽等时。一一七遍二十一遍加持。薰烧香居之。烧香必自行。办供事是即承事也。但随时令他人。亦得之。念诵之时加名香之后。又左方供奉供之。副加名香（四十六左）桧尾金刚界口决云。次所有供布列之。于坛食道上（宝生草上是也）从艮维起首。维别置一瓶（此贤瓶也）中央亦安之。又悬金刚线。如前艮角始。
　　瓶茎一匝行（以末加本上）次当于帝释焰魔水提婆多闻罗阇所各一梵香。焚香右边阏伽。次涂香采华及饮食油灯。如次第陈列。左边亦准之。皆从东面始。顺行极于北（七左）高雄御口决云。坛物奉置法。初立金刚橛。次置瓶。次阏伽水。次涂香。次华。次烧香。次饮食。次灯也○据饮食中。初置粥。次薄饼。次羹饭。次果子等。最后即灯也（二十六左）已上文虽不约灌顶行仪。为准据引载之
　　经文先后不次者。当品中有先后两文。谓上说五供。华涂烧饭灯为次第。下说六种真言。涂华烧食灯阏为次第。前后两文共不约供养次。故云先后不次也。或又六种前后不次。故云尔也。些些疑问云。又先奉阏伽水○经文先后不次也（已上）此说虽如是。今坛上排供次第似乖。以烧置门中。左右置水。水次涂华饮食也。未知可否欤。
　　示正说（已上）些疑问以桧尾高雄两口决意可会之也。光云。问主已疑疏释。何信两决。今私会之。坛上排供次第亦是随便作说。所谓先后不次者也。共供养时必当依今释文。何者如上引证。瞿醯悉地诚言如此。岂其疑乎。复次若深秘释者（乃至）当知例尔者。已下五供深秘释也。然明涂香中合释阏伽。谓先用阏伽水。洗涤垢秽。次涂无为戒香。除热恼得清凉。譬如世间涂香先净垢秽（合阏伽）后除热恼（合涂香）以六种供养配五大之时。以阏伽涂香合为水大功德。即此由也（已上）光云。一传读文乱脱则以阏伽为始也等虚空阏伽者。阏伽真言誐誐那者。是虚空义。娑么者。是等义也。第九云。以此大空性净之水。用浴无垢之身。是为阏伽真实之义也（二十六左）释华中。即此净心种子者。指前涂香。涂香者。无为戒亦名菩提心戒。菩提心为因。故云净心种子也。此种子为大悲万行所匠成万德开敷。是开敷华佛三昧也释烧香中。如天树王者。翻译名义集第三云。波利质多罗此云圆生。大经云。三十三天有波利质多罗树。其根人地深五由旬。高百由旬。枝叶四布五十由旬。其华开敷香气周遍五十由旬。又翻问错庄严。众杂色华周匝庄严。
　　法华文指此为天树王也（三十四左）逆风顺风者。俱舍颂疏第十一云。其圆生树盘根深广五十逾缮那。耸干上升枝条傍布。高广量等百逾缮那。挺叶开华妙香芬馥顺风薰满百逾缮那。若逆风时犹遍五十（十三右）菩提香者。十四卷义释。作菩提华亦尔（五之六十五右）或本作香华无华字。是宜欤。次饮食灯明。是究竟果位。故或云果德。或云果地也。上来五无若约三句。初阏伽涂香是菩提心句。阏伽约遮情。涂香约表德。次二是大悲心。华约自证。烧约化他。后二是方便句。饮食涅槃。涅槃此翻不生不灭。不生不死之味者。是涅槃义也。灯明菩提。菩提即智慧为体故也。若配五点。涂香发心。华修行。云万行开敷故。烧菩提。云菩提香亦尔故。饮食涅槃如前。灯明方便究竟。谓心障都尽遍照法界。是究竟极处故也若坚说者等者。坚横分别未详。或义云。一一地者。十地等位。此位皆具五义。五义次第不乱浅深。故云坚也。一一门者。即指五义。五义互具五义。故云横也。私今案之。一一地所具五义为坚。一一门所具五义云横。谓地约人。门约法。人次位浅深次第差降故云坚也。法一味平等无有浅深故为横也。从能具分坚横。非约五义判坚横也例如上文所明者。如第二曰一一地具三句。一一地具五义。
　　亦如第七释授不思议果文而曰两一明门中开出十解脱门。一一门具五义。故云例如上文也。又捡古点本。例如上文一句为下文表句。如字自滋味不同反读之。是指前段所明饮食种类众多也。此点宜欤。举食味喻令例知上法说故也（已上）光云。吾师例如等六字为文文结句。上文所明者。指第二第七卷。义为佳。是着眼例字也诸食虽等者。十四卷义释作虽异适口（五之六十五左）遍明本加异字。德清本无异字。无异字欤。以下就五供明礼一相异义。且约食云之。食以五味为体。虽一种五味。随调膳人成众味别。适口则一者。约体一。然随调膳等者。约相异。如云食。香华等亦如是
　　若行者善能（乃至）触物而生也者。正示其体相菩提心义第二云。问。且大日经供养行仪轨中明几供养。答。经及仪轨明六供养。谓涂华烧饮灯五供及以心供养是为六也。若瞿醯经于饮食中。更明六种供养（是密法故此中不出）若理趣释云○供养门者多种。依苏悉地教有五种供养。又有二十种供养。于瑜伽教中有四种供养。所谓菩提心供养·资粮供养·法供养·羯磨供养。如前四种理趣门是。又有五种秘密供养。又有八种供养。又有十六种大供养。又有十七种杂供养○此等四五六七八种。十六十七二十种供养。皆出秘法。此中不出云云。问。且约五供何故有五。答。义释云。若行者善以五字门作金刚舞戏。
　　普应众生○故知凡胎藏宗以五字门为体性故。供养相应体性故五（末之三十四至三十五）慈觉曼荼罗问答云。此部唯用五种供养不用八供印真言等（已上）自宗意五大为体。四曼为相。五大者。即五字门也。此五字法门综该一切诸法体性。而以为五。谓五味五香等也。以此五味五香等成众味。作异香等。普应众生为金刚无献。此是四曼位也。如是体相法性法尔无为真实功德也。其义难了。是故举世间喻。以示其意。譬如和五味等文是也若再往论之。法譬即一真俗不二也。次下若以此中意趣等文。即显此意也
　　一五供表示
　　地●饮食味尘舌根
　　水●涂香阏伽触尘声应身根耳根
　　火●灯明法尘意根
　　风●烧香香尘鼻根
　　空●华鬘色尘眼根
　　右六种供物中。阏伽涂香二种合为一类。相配●字门。即当段释文然也
　　一八供表示

　　金●嬉香（或华）菩提心供养春宝●鬘华（或香）资粮供养云法●歌灯法供养秋业●舞涂羯磨供养冬
　　千变万化者。法苑林章第七云。转换旧形名变。无而忽有名化。变与化异。是相违释（本之二右）当知是人等者。总结也。若如上来所明而生解人。能解五供三昧义。亦解五种陀罗尼义。五种陀罗尼者。此五供总持无尽法门。故立陀罗尼名。不约真言陀罗尼也。又义云。当品终说五供真言。约句义字义释种种法门。解此义。故云陀罗尼义也以如是等者。明解法门供养如来诸尊欢喜也供养心王等者。五供养观念云。净心为涂香。万行为妙华。功德为焚香。果德为饮食。智慧为灯明。供养自心中王大日尊心数曼荼罗。三界唯一心。心外无别法。以心供养佛。色心不二故（已上）若以此中等者。示即俗而真之用心也
大日经疏演奥钞第二十五（本毕）
　　光云。

　　此卷本疏有乱脱曰(一)次第中说(三)中胎藏○华蕊中(七)凡献○前也(五)若有○者也(二)经云○阙之(四)若用○适足(六)所欲○置之(八)又当以下如文
　　已上本卷

　　又云(一)具足结界(三)其灌顶○诸尊来往(二)又结界时○（至十右）心者(四)上文密语以下如文
　　已上末卷