大日经疏演奥钞第二十八

　　东寺观智院法印杲宝撰述
　　东都灵云寺比丘慧光挍阅
　　疏第八卷之余（释经二具缘品）
　　经云行者护摩竟（乃至）任随所用耳者。加持教授支分有三间中。此答云何供养师问。问在第三。答在第二。所谓前问后答。后问前答。文无定准（一末之十九左）者是也。问。今后问前答其意如何。答。依行布施发生善根。依之成灌顶事。是故先答供养问。后答灌顶问。或释发生彼善根成就灌顶。或判然后以法水灌之。皆显此意也所以自教等者。释应教令儭施句若弟子能以等者。释金银众珍宝等六句也内外者。光云。内谓有情象马等也。外谓非情金银等也又自见檀那等者。释深心自欣庆等四句也檀那者。●●此曰施也五家所共者。譬喻经云。夫财者五家共有不能独用○所谓五家者。一悬官非理来摄银。二盗贼横来劫夺。三忽然为水漂流。四火起不觉焚烧。五恶子无理费用（已上）智论第十一云。富贵虽乐。一切无常五家所共。令人心散轻躁不定。譬如猕猴不能暂住。人命逝速疾于电灭。人身无常众苦之薮。以是故应行布施（二十七左）同第十三云。如佛说不与取有十罪○十者。若出为人勤苦求财五家所共。若王若贼若火若水若不爱子用。乃至藏埋亦失（十四左）若无物者等者。瞿醯经下（护摩品）云。若贫穷者以力奉事令尊欢喜。然于诸施中承事为最（八右）苏悉地下（受真言品）云。先于师主处广作奉施○乃至自身亦将奉施。为仆所使。
　　久经承事不惮劬劳（明本三之六右）瑜伽大教王经（法贤译）第一云。时阿阇梨○劝化弟子。令施财宝以报师恩。或金银琉璃摩尼真珠珊瑚琥珀乃至身命等（十二左）尔时阿阇梨等者。苏悉地下（同品）云。若于弟子处心生欢喜。授与自所持悉地真言。应依轨则如法受之。为先诵持故。弟子不久当得悉地。先于真言主处启请陈表授此真言。与斯弟子愿作加被速赐悉地。手捧香华诵一百八遍或一千遍。便呼弟子来授与之。复作是言。我于今时回本明主授与弟子。唯愿照知为作悉地（明本三之五右）瞿醯云等者。彼经下（护摩品）云。

　　次其弟子于护摩处以至诚心礼拜阿阇梨随所须用应当布施○凡欲布施先奉两匹衣服。然后舍施余物（八右）此文则灌顶后修护摩已。次广示曼荼罗相。教真言及印。然还于护摩处方乃奉施。当经未作灌顶。先行布施。彼此不同。故云与此经不同也。灌顶前后须随时宜。故云任随所用也匣。瞿醯本文两本义释作二匹
　　经云已为作加护（乃至）施一切僧也者。以上明教令奉施传法阿阇梨法。以下示教令供养世谛和合僧事也已为作加护者。谓于大坛献华香衣服等。后引入曼荼罗。作散华供养等事。皆是加护弟子之方便。故云已为作加护也谓从初召等者。即释已为作加护句也今为起发等者。释应召而告言句也。召字疏释未明。准略出经且加愚推。彼经第四（二十五左）云。如前酌三杓供养火天讫。告弟子言。汝已具足得灌顶法。假使以诸世间种种供养。不如己身奉施诸佛菩萨（私云。以上于护摩处教儭施法。合当经行者护摩竟等十二句。但彼经教令施佛菩萨。此经教令施传法人也）○即从座起就大坛位。告弟子言。诸佛为利益一切众生故。
　　说此殊胜福田妙法（以上合此经已为作加护等六句）汝应随力各办香华供养大众。能令汝等得无量果报（以上合当奉施一切僧等六句）依此文者。上言应教儭施等者。于护摩处教之。从座而起入于大坛。更召弟子告云今此胜福田等也。若前后俱于护摩处教之。何云应召乎胜福田者。诸德福田经（西晋沙门释法立法炬共译）云。佛告天帝。众僧有五净德。名曰福田。供之得福进可成佛。何谓为五。一者发心离俗。怀佩道故。二者毁其形好。应法服故。三者为割亲爱。无适莫故。四者委弃躯命。遵崇道故。五者志求大乘。欲度人故。以此五事名曰福田。为良为美为无旱丧。供之得福。难为喻矣。尔时世尊以偈颂曰。毁形守志节。割爱无所亲。出家弘圣道。愿度一切人。五德超世务。名曰最福田。供养获永安。其福第一尊（初左）音义云。适莫上音的。适莫无亲疏之谓也
　　常作如意珠身等者。大集经第十四（十二至十六）
　　虚空藏菩萨品中。广说虚空藏菩萨因缘。如第五卷钞勘之复次已施等者。释奉施一切僧句。已施第一义僧者。当今此胜福田等文。大悲漫荼罗诸尊圣众总名第一义僧也。
　　案理趣释意（下之十九）金萨观音空藏如次配佛法僧。僧者和合义。理智冥合即宝部三摩地。然乃证得第一义谛理名云第一义僧也。南山归敬仪云。言一体三宝者。行者既知心性本净悟解无邪。名为正觉。觉即佛也。性净无染法也。性净无壅僧也（上之十右）光云。吾闻之师。大曼荼罗海会即是六大法界。以其一相一味到于实际故。曰第一义僧也及传法人竟者。当应教令儭施等文也复教令供养等者。正释奉施一切僧句世谛和合僧者。今正住世十方世界僧也。此僧一味和合事理相融。故名和合僧也当获于大果者。明出世益。是则无上菩提大果至极究竟利也如食金刚等者。密钞第六云。疏如食金刚等者。华严经云。如人食少金刚。终竟不销。要穿其身出在于外。何以故。金刚不与肉身杂秽而同住故。于如来所种少分善根亦复如是。要穿一切有为诸行身。过到于无为究竟智处。何以故。此少善根不与有为诸行烦恼而共住故。为证可知（四十五左）六十华严三十七（性起品）曰。譬如丈夫食少金刚。终竟不消。要从身过至金刚轮际。然后乃住所以者何。以彼金刚不可消故。如是佛子于如来所少植善根。能坏一切有为境。乃至究竟如来涅槃智慧。然后乃住。所以者何。于如来所植诸善根不可尽故（四左）生公者。罗什三藏门人即四哲内竺道生法师也。法华义疏（嘉祥）第四云。问。低头举手。善云何成佛。答。昔竺道生着善不受报论明一毫之善并皆成佛不受生死之报。今见璎珞经亦有此意（下之二十三左）次明世间等者。释无尽大资财等二句。是则成就世间所求也
　　世说者。约世界悉檀说。故云世说也如薄●罗等者。
　　五百弟子自说本起经（竺法护译）薄●卢品第十三（十五右）阿那律品第二十三（二十七右）广说往因。更开见之。又诸德福田经云。复有一比丘。名薄●卢。即从座起而整服作礼。长跪叉手。白世尊曰。我念宿命。生●夷那竭国。为长者子。世无佛。众僧教化大会说法。我往听经。闻法欢喜。持一药果。名呵梨勒。奉上众僧。缘此果报命终生天。下生世间恒处尊贵。端正雄杰与众超绝。
　　九十一劫未曾疾病（三右）入大乘论（坚意菩萨造北凉道泰译）上云。如婆●罗比丘。于九十劫前以一药果。施同梵行者。于九十劫中身常无病。于最后身年至八十。初无微病故。
　　此一诃梨勒果微施因缘尚得无病（六右）法华统略（嘉祥）上云。薄俱罗此云庵罗果。以一食施辟支佛。得五不死报。又名多忍辱（已上）法华疏记第二云。昔施诃梨勒者。过去毗汝尸佛时。以诃梨勒施一痛比丘。自是已来而常无病（一之二十六左）阿那律等者。智论第九云。复次如阿泥卢豆。与一辟支佛食。故受无量世乐。心念饮食。应意即得（三右）文句第二释阿那律往因云。贤愚经云。弗沙佛末世时饥馑。有支佛。名利吒。行乞空钵无获。有一贫人。见而悲悼白言。胜士能受稗不。即以所啖奉之。食已作十八变。后更采稗有兔。哑抱其背变为死人。无伴得脱。待闇还家。委地即成金人。拔指随生用脚更出取之无尽。恶人恶王欲来夺之。但见死尸。而其所睹纯是金宝。九十一劫果报充足。故号无贫（一之十八左）遗教论注法记（元照）云。阿兔楼驶。阿字平呼。驮唐佐反。亦云阿那律。阿泥楼豆音讹转耳。此翻无贫。亦名无灭。亦名如意。错施辟支佛一食。九十一劫往来人天。常受福乐。故云无贫。于今不息。故云无灭。所愿皆得。故云如意（五十左）复次有部毗尼等者。释以供养僧者等二句。有部有经律论。而今所引律中意也。更详出处犹如贤瓶者。地藏十轮经第五云。如如意宝珠。随所愿皆满○如遇得贤瓶。除贫获富乐（明本五之十一左但贤瓶作宝瓶）成寻阿阇梨法华记云。问。四大声闻居中央四隅。有何意趣。答。有论云。四大弟子四贤瓶。故居中台之四隅也（已上）帖决第三云。贤瓶者。谓有德瓶也。谓出宝瓶也。如大论等说也。犹是仙等所持也（现本十五之三十五）光云。贤瓶者有德之瓶。能满所愿。故以喻彼四大弟子之圆德也乃至无学圣人等者。本说更详复当以欢喜心等者。释是故世尊说等四句。以上明施十方现前不现前僧。以下唯明施现前僧。总意云。志愿虽及现不现前。而正施现前僧。十方众僧不可尽集故也
　　经云尔时毗卢遮那（乃至）则可知之也者。
　　以下答加持教授中云何灌顶问也然此灌顶等者。上释护摩支分云。然护摩通一切法事中。非但加持弟子而已。故宜别作一种支分也（四右）今文亦准知之。灌顶非啻加持教授。亦通诸余法事。故或可别为一种支分也。诸余法事者。或为除难。或为求福。或为追福。如是法事数非一也阿阇梨作第二等者。释师作第二坛等四句。偈初四句其义易了。故不作别释也此灌顶坛等者。所以火坛安南灌顶坛安北者。南方主火。北方主水故欤亦令方等者。释四方正均等等二句其坛四角等者。释安四执金刚等六句。四金刚安置处当经说四维外略出（四之十七）云四隅内依之。理明房集记图。胎藏坛四隅外安之。金刚界坛四隅内安之。但坛外安尊未得其意。外部世天犹安坛内。何况于执金刚乎。灌顶坛十三尊曼荼罗当经与略出全同。彼经既四隅内列之。当经岂不然耶。是故下释云。此四种金刚慧印于一心中具足无缺（二十左）一心者。心坛也。中字所显宜安坛中也。但坛四角外者。望内心八叶四角云外。四角即外也。经文言四维外同此意也坛中作八叶等者。释内心大莲华等二句于四叶中等者。释于金方叶中等八句其四隅之叶等者。释所余诸四叶等四句（已上）光云。今疏与略出经四伴侣全同。四执金刚及四奉教者。座位相违。略出如其四执金刚。始自东北至于西北。如次安住无戏论乃至持种种绮丽衣。亦其四奉教者起自东北至于西北。如次置修转胜行乃至胜解脱。其意更问经云中央等者。释中胎。是即受者座处也。先师僧正（荣海）记云。八叶即是正觉坛故。此外不用别漫荼罗。阿阇梨劝请十二尊。令围绕八叶。是则甚深之观道也。受者坐莲台中央。继佛位。以十二尊为眷属。若不披本文。不得口决者。似失深秘旨矣（已上）师传更问。诸尊中安十二尊。其意如何。答。此十二尊有辅翼受者之本愿。故殊安之。经云由彼大有情往昔愿力故是也。帖决云。此十二执依本誓愿故。来集华叶。辅翼新佛也（十一之四十二）可知之。问。杂钞一云。
　　总持自在（一）念持（二）利益心（三）悲者（四）着杂色衣（一）满愿（二）无碍（三）解脱（四）此等八人于大坛中未见其名及形样。一一垂示（已上）此疑如何可决之耶。答。经疏不说其形像。又未见祖师请求图像。但可安种子欤。帖决曰。问。莲台八叶四隅有十二●即十二执种禾欤。答。尔也。问。莲台中心有安种子乎。草座之下可置之欤。可寻之（已上）私案。十二尊之中最外四隅名执金刚。八叶八尊不立执金刚名。然此记称十二执金刚。犹详（已上）光云。灌顶坛中央布●嚂字。作纯白色。以为不思议法界?帜。深义更问。匪面叵示复次深秘释等者。以下小坛并十二尊秘释。其意易知着杂色衣者。四执金刚中伊舍那方。如前名被杂色衣。而今名著杂色衣。是与四奉教者火天方同名也。
　　如何略出经（四之十七）所说四奉教内修转胜行是当今着杂色衣。四执金刚中持种种绮丽衣即当被杂色衣。当经所说虚空藏真言。曰毗质怛●嚩啰驮罗。即是杂色衣执持被着义也（见于第十）一切如来宝冠灌顶。是虚空藏三摩地。此尊定居十二尊内欤。同异难详犹若菩提树下等者。西域记第八云。伽耶迦叶波事火。东渡大河至钵罗笈菩提山。唐言前正觉山。如来将证正觉。先登此山。故云前正觉。如来勤求六岁未成正觉。后舍苦行示受乳糜。行自东北。游目此山。有怀幽寂。欲证正觉。自东北冈登以至顶。地既震动。山又倾摇。山神惶惧告菩萨曰。此山者非成正觉之福地也。若止于此入金刚定地当震陷。山亦倾覆。菩萨下自西南止半崖中。背岩面涧。有大石室。菩萨即之加趺坐焉。地又震动。山复倾摇。时净居天空中唱曰。此非如来成正觉处。自此西南十四五里。去苦行处不远。有毕钵罗树。下有金刚座。去来诸佛咸于此座。而成正觉。愿当就彼。菩萨方起室中。龙曰。斯室清胜。可以证圣。唯愿慈悲勿有遗弃。菩萨既知非取证所。为遂龙意。留影而去○诸天前导往菩提树○前正觉山西南行十四五里至菩提树。周垣叠砖。崇峻险固。东西长南北狭。周五百余步。奇树名华连阴接影。细沙异草弥漫绿被。正门东辟对尼连禅河。南门接大华池。西厄险固。北门通。大伽蓝○菩提树垣正中有金刚座。昔贤劫初成与大地俱起。据三千大千世界之中。下极金轮。上侵地际。金刚所成。周百余步。贤劫千佛坐之而人金刚定。故曰金刚座焉。证圣道所。亦曰道场。大地震动独无倾动。是故如来将证正觉也。历此四隅。地皆倾动。后至此处。安静不倾○金刚座上菩提树者。即毕钵罗之树也。昔佛在世高数百尺。屡经残伐犹高四五丈。佛坐其下成等正觉。因而谓之菩提树焉。茎干黄白枝叶青翠。冬夏不凋。光鲜无变。每至如来涅槃之日。叶皆凋落。顷之复故（十七右）谓心所有法等者。师曰。心所有法是四佛心数。净法界心王即大日心王也如彼龙宫等者。华严经云。大海有四炽然光明大宝。其性极热常能饮缩百川所注无量大水。是故大海无有增减。何等为困一名日藏。二名离润。三名火焰。四名尽无余。若大海中无此四宝。从四天下乃至有顶。其中所有悉被漂没。此日藏大宝光明照触海水。悉变为乳。离润大宝光明照触其乳。悉变为酪。火焰大宝光明照触其酪。悉变为酥。尽无余大宝光明照触其酥。变成醍醐。如火炽然。悉尽无余（光云三十六之二左取意）宝积经第五云。如有宝珠。名种种色。在大海中。虽有无量众多驶流入于大海。以珠火力令水销灭而不盈溢（十六左）泛溢者。泛字梵切。说文浮也。或作泛（小补去陷）溢弋质切。尔雅盈也（小补入质）耗竭者。耗虚到切。减也。豪韵谟袍切。尽也（小补去号）竭巨列切。尽也（小补入屑）言奉教等者。第六云。其使者奉教者等皆作卑下之容。其使者操持刀棒。状如夹门守御。奉教者或执持于棒印。或瞻仰所尊。若受指麾教敕（八左）第十云。次诸奉教者○此谓专在本尊之侧。承命往来。随有所作者也（十二右）义释第七云。如世间尊贵者侍从仆役之人。随教敕指麾执作众务。故或名奉教者。或名使者。或名守卫者（二十八左）
　　复四宝所成瓶等者。以下释四宝所成瓶等八句。当经说四瓶。师资行用用五瓶。入曼荼罗钞第七云。问。传法灌顶用五瓶。虽相传不疑。今助诸经文。皆说四瓶为水器。故大日经第二云。四宝所成瓶盛满众乐宝（明本九右）同经第三云。以四大菩萨所加持宝瓶（二十二左）瞿醯经下卷云。又执四瓶令住傍边（六左）略出经第四云。使四净人持上宝瓶（十七左）疏第八云。四宝所成瓶者。是毗卢遮那四德之宝（二十一左）疏十三云。四宝作大菩萨加持大瓶（九左）疏十五云。譬如世间刹利之种○为其嫡子而作灌顶。取四大海水。
　　以四宝瓶盛之等（十八左）世间灌顶盛四海水及四大河水故。用四宝之瓶。出世灌顶以彼为轨则。所以诸教中皆说四瓶。而不言中瓶。故略出经四（十八左）说灌水真言。唯出四佛明。疏中释加持瓶之真言。亦局四佛明。何今用五瓶耶。答。略出经第四注云。如来部瓶若是画像坛。即随有空处置之（十九右）如是言了。即说瓶水灌顶上。此经如来部瓶者。唯是中瓶也。既灌顶作法时出其中瓶。故知理实用五瓶。但诸教皆说四瓶者。准世间灌顶。且作此言。于中央一瓶秘而不示之。
　　秘密宗之称意在此者欤（已上人坛钞所引诸本卷数叶数今所注也）又帖决云。以四瓶（四者五也秘之也）灌之（十二之三十二）若尔当经说四瓶。是秘意。此义自他门一同口决也
　　置在中胎四角者。此示灌顶瓶安置所处。嘉会坛第五云。世间成就品释云。又于中胎佛位之前。置本尊印。并置一瓶。所余灌顶四瓶在四隅际。门外别置一瓶。以降三世加持○其中胎宝瓶亦如前。每日以不动尊加持。竟在华台上者。又用正等觉心加持。在四隅者。四菩萨加持。本尊前者。
　　用彼真言加持之（已上）静誉入漫荼罗钞意中胎（土）四角（土）训之。配五瓶故也。现图中胎四隅图四瓶。是则灌顶瓶安置处欤。又略出经第四云。移大坛中宝瓶。随本方角置之（十七左）凡以四瓶移置小坛。诸流不同。或两界俱安四方。或两界共安四隅。或金刚界安四方。胎藏界安四隅。各有所由。更问如上所说以不动等者。释普贤慈氏尊等四句。但经说四菩萨加持。不说不动加持。疏准上所说。说不动加持。上所说者。第四卷（十六左）意自第三日置灌顶瓶以来。日日三时以办事真言加抾。其指之欤。或又指当卷（二右）初所释供养支分中瓶段欤。不动明王总加持。四菩萨别加持也。嘉会坛第五云。当以不动办事真言并三股印先总加持五瓶。
　　次以八印之中普贤慈氏文殊观音真言手印各各加持四角瓶（已上）自门所用印明等。浅深重重更问。今所云四菩萨者。普贤慧氏除盖障除恶趣也。略出经（四之十七）亦复如是。然彼嘉会坛第五云云。私云。四宝所成瓶者。内院四隅四菩萨所加持瓶也。又云。是毗卢遮那四德之宝。置在中胎四角。故知普贤弥勒文殊观音四行菩萨也。除盖障是无尽净知见宝者。此观音智慧无尽除却盖障之义也。除恶趣是无尽大悲方便宝者。
　　此是文殊大悲无尽拔济恶趣之义也（已上）此释以今四菩萨会同八叶四隅菩萨。第十六（秘密漫荼罗品）云。又四菩萨者。普贤巽。文殊坤。慈氏干。观音艮。是其位也。前缘起列众中。或以除盖障替观音。或以除一切恶趣替文殊。其义各异。课用一事亦得也。此中用观音为正也（四左）缘起列众者。指序品。或以除一切恶趣者。指当段加持灌顶瓶文也。既云替用。玄静阇梨料间恐达此文也普贤是无尽等者。约四宝释复次普贤等者。约四点释。发心修行菩提涅槃如次配之是故以此等者。释盛满众药宝句。所谓前文后释者。是也方位法门者。谓四方四隅方位为发心修行菩提涅槃等四法门。今以彼法门对四瓶。则可加相应所由也。但当段以东南为发心。乃至以东北为涅槃。此与略出经说稍异。彼经以东北为始。以西北为终。各有所由。更详
　　凡欲灌顶时（乃至）即是普门法界身者。
　　释彼于灌顶时当置妙莲上二句用办事真言等者。瞿醯经下（护摩品）云。先办新净座。以办事真言。持诵其座。置于灌顶漫荼罗中（六右）些些疑文云。凡欲灌顶加持座物。安置华台中（已上）何为座物。何故置台上（杂钞等同之）私云。以茅草为座物。陀罗尼集经第四云。于四门外作大莲华座。于华座上敷生净草（明本五之二左）生净草者。茅草也。理明房小岛灌顶记云。座物者。茅草也。莲台上敷之（已上）是表草座成道义欤。经文言彼于灌顶时当置妙莲上者。此虽似说瓶安置处。而今详其释文。则明受者座也。释中初示座物加持。次明护身作法。后出吉祥坐法也加持三处者。嘉会坛五。师云。顶心齐（已上）加持支分者。同释云。师云。五处（已上）此等作法上文委释。故今唯出其梗概耳令依吉祥坐等者。嘉会坛第五云。瞿醯云。其阿阇梨与其弟子。如法护身令坐其中央。师云。当引弟子坐华台上结所得部印（以左脚踏莲华门右脚踏华台坐之）今云。
　　当先结萨埵印后至本尊灌顶所而结所得部印也。然使其受者面向西坐也。瞿醯下文云。若作传法灌顶。应面向西坐。若作息灾灌顶。向北坐。若作增益灌顶。向东坐。若作降伏灌顶。向南坐（七右）亦复次上释灌顶坛曰。唯置一门。门向坛开也（二十右）应知小坛门向东开。故入东门直向西坐也。嘉会坛注师说。以左脚踏莲华门。右脚踏华台坐者。依阿阇梨灌顶仪轨。彼轨云。次当引所灌顶者。左足踏华门。右足踏华心（七左）莲华灌顶别传仪轨（蛟龙洞沙门仲轸述）云。先上左足踏莲台缘。应观超十住十行十回向位得登初欢喜地○上右足踏莲台中。
　　应观登第十法云地授职灌顶之位○次以右足踏青白莲华上结跏趺坐。是妙觉究竟授职灌顶之位（已上）智证胎藏瑜伽记注。青龙入坛作法云。左脚踏坛缘莲华门。右脚踏莲台。便坐其上（已上）登坛作法古今行仪。少无相违。可贵可贵。但常途传法受者。向东而坐。与瞿醯说尤似相违。第十三（转字轮品）云。
　　次引弟子将向大华王曼荼罗（谓坛外先作灌顶坛处也九右）此文大华王曼荼罗者。指大坛欤。尔乃东方。又略出经（四之十七）说灌顶坛作法。入帝释方门坐莲华台上。是受者受西也。两部相对胎藏受者。可向东欤。犹可决之（已上）光云。第十三言大华王漫荼罗者。此即灌顶正觉坛也。投华等作法已。次引受者方向灌顶坛所。故云次引将向也。两界同一。灌顶坛门东开。弟子向西而坐。深义更问吉祥坐者。凡有三说。一瑜伽轨云。息灾作吉祥坐。与慈心相应。交两脚竖膝。右压左（六右）准提（二十一右）乌刍涩么（十左）建立（八右）等轨坐相同。二不空罥索经第九云。若扇底迦三昧耶。应以面北。结跏趺坐。吉祥之坐（十五左）是文结跏趺坐名吉祥坐也。三不思议疏释经吉祥坐云。吉祥坐者。右脚着左髀上。亦言半跏坐是也（下之二十三）杂秘云。玄赞要集十一云。降伏坐等者。以左押右。故名降伏坐。二者吉祥坐。以右押左。此方以左为尊。以右为卑。西国以右为尊。以左为卑。此则以右押左。
　　以尊押卑也（已上）此等文以半跏坐为吉祥坐也所有涂香华等者。释献以涂香华等二句。灌顶以前供养小坛诸尊。然虽有十三尊。以受者为本。故常云受者供养也。瞿醯下（护摩品）云。其阿阇梨当以牛酥与香相和。用军荼利真言持诵其香薰其弟子（六左）此说焚香。具支第九云。次奉焚香薰之。所谓牛酥与香相和。用军荼利真言。持诵薰其弟子（已上）可知之先已如法等者。第五云。至日将夕。预备香华灯烛等。皆令素办。瞿醯云。于漫荼罗北面一处。以白色规画。办事真言辟除诸难。置诸供具也○赍持供物往诣漫荼罗所。先应一一具法加持。如供养次第中说（十四）亦可于大等者。以上一十三尊同于小坛可献供物。此亦以小坛狭小故。十二尊于大坛供养之。至灌顶时请小坛也。嘉会坛五云。师云。或四瓶及十二尊供物置于大坛中供养之。所以尔者。第二坛狭少不宜布列供。故先于大坛上供养十二尊竟。然后供养弟子（已上）如来下挟门者。大日如来下挟门。即持明院门也。问。四执金刚于何处可供之。答。虽无其释准秘密品。十六金刚在持明院二明王中间。是其处欤。或又四执金刚居坛四隅。无狭少妨。故于小坛可供养之。是以四执金刚无其释乎
　　又备新净等者。释上荫幢幡盖句。瞿醯下（护摩品）又办新净白伞。于上悬华鬘。复悬白色彩帛。以曼荼罗主真言。持诵其华等○即将其伞当盖于上（六右）今所云。白伞非伞盖行道。受者供养间阿阇梨自执伞覆弟子上也。若依陀罗尼集经。则覆盖于师资。彼文云。次遣二弟子各擎一盖。一紫。一绯。绯盖覆弟子。紫盖覆阿阇梨（明本十三之二十五取意）问。此事当世都不行之。上古行仪如何。答。些些疑问云。阿阇梨自执白伞。以覆其上○以办事真言加持（文）此仪式今有次第。曾不见唐中行用之法。一一垂示（已上）若尔和汉两国同从上古不行此事欤复令余人等者。瞿醯下（护摩品）云。复令余人执净牦牛拂及扇香炉（六左）所以令持牛拂并扇者。此受者供养赞时。即为拂扇受者身也。而今于此非作此事。只执持之而令随从。至后作此事也。香炉不绝香烟。为薰弟子身也扇字。印本作前字。此写误耳。石山小野华藏院诸本皆作扇字。又瞿醯本文作扇字也。但当时行用或拂扇俱用之。或用拂。不用扇也牦牛拂者。一切经音义第七云。牦牛亡交切。说文西南夷长髦牛也。今陇西出此牛也（六左光云。即今猫牛。又髦牛尾可为旌旄。支韵陵之切。义同小补平等）出曜经第十九云。牦牛昼夜护尾恐有断绝。宁亡命根。失妻息。不使尾毛坠落于地（十五左）法华义疏第四（方便品）云。如牦牛爱尾者。牦牛以痴故爱尾。众生以痴故起爱。又由爱尾故为人所得而遂害之。故爱尾是害身之具。众生爱五欲故备受众苦（下之三十三左）
　　问。依此等文牦牛痴之甚者。今何以之作拂乎。答。以一物或喻善或喻恶。是常例也。今约善用之也。修行方便经云。譬如猫牛护尾。一毛着树。守树而死不令断毛。比丘护法戒亦复如是。一微之戒守死不犯（已上）可思之又于箱中等者。瞿醯下云。箱中置衣。并盛商佉及筋（嘉会坛云。师云。金錍）诸吉祥物○令人执（六左）于此非授。自初置之以标供养仪也。置衣者。是为脱湿服别着净衣也。下文曰。阿阇梨亲为着衣（二十三左）即是也并持四宝之瓶等者。瞿醯下云。又执四瓶。令住傍边（六左）具支第九云。又执四瓶令住傍边（金刚顶云。其坛周围界外想四月轮使四净人持上宝瓶。住月轮中。如四菩萨已上）
　　并奏摄意等者。是正释奉摄意音乐句。略出经第四云。即引所灌顶者。入帝释方门。坐莲华台上。以种种华涂香烧香油灯幢盖清妙音乐。而以供养。如不辨者。随力作之。所以尔者。是人坐佛位处故也（十七左）马鸣菩萨等者。付法藏因缘经（吉迦夜共昙曜译）五云。马鸣敬诺当受尊教。于是颁宣深奥法藏。建大法幢。摧灭邪见。于华氏城游行教化。欲度彼城诸众生故。作妙伎乐。名赖吒●罗。其音清雅哀婉调畅。宣说苦空无我之法。所谓有为诸法如幻如化。三界狱缚无一可乐。王位高显势力自在。无常既至谁得存者。如空中云须臾散灭。是身虚伪犹如芭蕉。为怨为贼。不可亲近。如毒蛇箧。谁当爱乐。是故诸佛常呵此身。如是广说空无我义。令作乐者演畅斯音。时诸伎人不能解了。曲调音节皆悉乖错。尔时马鸣著白氎衣。入众伎中。自击钟鼓。调和琴瑟。音节哀雅曲调成就。演宣诸法苦空无我。时此城中五百王子。同时开悟厌恶五欲。出家为道。时华氏王恐其人民闻此乐音舍离家法。国土空旷王业废坏。即便宣令。其土人民自今勿复更作此乐（七左）北三宫御记云。赖吒和罗经一卷。一云罗汉赖吒和罗经。此翻曰国护。亦国名也（已上）瞿醯经中但等者。彼经下（护摩品）云。若得办者。应作音声（六左）所以引此文者。上来摄意音乐。阿阇梨当自奏之。若不能尔。不名兼综众艺。然至末代多阙兼综众艺德欤。其奈之何。但爰如瞿醯说。若得办者。应作音声。还知若不办者。亦使余人作之无失。为示此意即引此文。但字有意。学者可知经云吉祥等者。明受者供养赞也。吉庆等三种赞。是叹法报应三身功德也用此庆慰等者。释如是而供养等二句且出吉庆等者。慧琳浴像仪轨云。诵行愿吉祥等赞。音声丝竹引众先行（六左）依此文者。吉祥赞于唐朝亦行之乎说此偈时等者。诵赞每一句终。即拂其身。自者一义云。指阿阇梨。一义云。指弟子。当时行用阿阇梨执拂拂之。前义合师传欤。问。以白拂拂身意如何。答。千手经云。若为除身上恶障难者。当于白拂手（已上）千光眼经云。若欲解脱一切障难者。当修白拂去（已上）问。上举白拂与扇。今何唯出拂耶。答。理明房集记云。愚案云。白拂扇俱拂惑障烦恼义也。仍重不用扇欤（已上）阿阇梨复当等者。释亲对诸如来等二句。是正明灌顶法也。瞿醯经下（护摩品）云。其阿阇梨普应顶礼曼荼罗中一切诸尊。为灌顶故至诚启请（六左）问。启白词如何。答。具支第九云。今捡诸文。其词未见。随意可陈（已上）嘉会坛五云。其词未见。随意可陈（已上）即持宝瓶等者。瞿醯下（护摩品）云。即应奉持前所持诵百遍之瓶。徐徐当绕于曼荼罗。绕三匝已。
　　复以三种真言持诵其瓶（六左）具支第九释瞿醯即应奉持等疏即持宝瓶等文云。次持在前加持弟子之日召请持诵之瓶（文不云敕。义准四瓶可持初一）绕曼荼罗三匝（在前明王真言加持。正作曼荼罗。日三时持诵文云。以不动加持。次以四大菩萨真言各加持一瓶。今者绕曼荼罗之时。义准宜以明王真言加持。后捡念诵结护法云。持诵本尊真言绕行）次更如法加持四瓶（瞿醯云。以三种真言持诵其瓶者。是随得三部者也。今于传法如前。更以四菩萨真言加持已上）此释言约其意难得。今委释之。在前加持弟子之日。指第六日也。召请持诵者。瞿醯上（简择弟子品）说第六日法曰。其欲灌顶瓶置五谷等物。及着华枝置少许水。以明王真言持诵其瓶。奉献阏伽。
　　薰香召请（十左）今护摩品即应奉持前所持诵百遍之瓶者。即指弟子品加持灌顶瓶文。何以知尔。前引弟子品次文云。正作曼荼罗日。三时持诵其瓶（上之十左）作曼荼罗日者。第七日也。弟子品让后日。护摩品指前日。彼此符合。具支注言可持初一者。安公意初绕曼荼罗时。唯持初一瓶。后如法加持时。加持四瓶欤。是则自宗意以初为总。以后为别。故持初一瓶自摄后三瓶。但自门行用四瓶各别绕曼荼罗。即持宝瓶句可通四瓶也。次注言在前明王等者。指第六日加持。正作曼荼罗等者。第七日前引弟子品意也。彼品虽云三时持诵。而不出其真言。疏文则出总别加持真言。故引合之云文云以不动等也。次注言今者绕曼荼罗等者。正明绕时真言。即出两说。如文知之。次注意瞿醯约学法灌顶故。以三种真言随所得部加持之。今经约传法灌顶故。以四菩萨真言加持也。三种真言者。嘉会坛五云。
　　复以三种真言加持其瓶者○今复以三部心重加持之○或云。三种悉地真言欤（以上具支料简）今私案之自门行用绕坛之时用四菩萨真言。四瓶各别持诵之。岂不用其本真言耶。复更如法加持者。明加持弟子法。如上所明。着莲台时加持弟子。今复更加持之。故云复更也。其加持法次下明之。即至弟子所等文是也先用啰字等者。具支第九云。至弟子所。先想弟子以为阿字。阿字方坛中安弟子。次用罗字为火烧之。悉成灰已方用四瓶。次第灌之。（义释随用四瓶可诵其瓶真言）即想鍐字之水。犹如白乳。而注死灰之中。以生佛芽（已上）当段释虽不出阿字。勘下文以字烧字观。此经大宗故。安公加释阿字。总意云。先观弟子身为●字方坛。是法性大地也。次以●字烧●字者是也。其时自身悉成灰已。当以四瓶灌之（灌时即明自门他门自流他流所传不同。更问）灌瓶水故此灰作●字门。其色纯白。而从此中出生五字。譬如世间烧地灌之则生种子。次持其五字轮者。五轮塔婆三摩耶形。犹如从世种子生芽。帖决云。谓初以字烧字之后。于灰中以四瓶（四者五也秘之也）灌之。是即为生种子也。即依阿字之地上灌水。故种子即生（五字也）次即成塔形。是佛芽也（十二之三十二）即此意也。他门意初种子芽生之位。名佛芽。灌顶后成佛身之位。名树王灌顶。如次配因果二位。两度以瓶水灌弟子顶。所用印明等各别也。自门意不及两度灌顶。印明用心等难载纸上更问问。瞿醯下云。绕三匝已复以三种真言持诵其瓶。于其顶上而作手印。并诵根本真言。还诵此真言。与彼灌顶（七右）此文意如何。答。古来依此文师师意别也。入曼荼罗钞第六云。依上经意。师先用其部印明。加持弟子顶上了。次诵其真言。正灌顶也（已上）依此文者。三部印明俱师所作也。嘉会坛五云。于其顶上而作手印。并诵根本真言者。根本真言是前云。四宝成四大菩萨真言也。还诵此真言。与彼灌顶者。言此真言者。是今云三种真言也。又三种真言或谓。三种悉地真言欤。依此释者。手印根本真言者。四菩萨也。还诵此真言者。三部心。或三种悉地真言也。玄静传法灌顶次第云。依瞿醯意还令弟子结三部心印。当诵三部真言。以中台瓶灌顶。此是传法者行法也。若随得三部及持明者。当准金刚界法。五瓶中随用其一也。但先各诵瓶真言。而灌之。若作传法。或得余尊。宜先授其而复作传法也（已上）依此释者。指三部印明。如人坛钞。但印令弟子结。明阿阇梨诵之次观暗字等者。三摩耶形变成尊形。是正成佛位也。具支灌顶第九云。次想。弟子顶上暗字转成中胎。又从此字放百字光成三重焰。以现三重百字之轮并中胎藏。作四重轮种子之字。如次布置咽心齐。变此四处陀罗尼身。显四重曼荼罗身。已成普门法界身也（已上）尔时弟子等者。曼荼罗身与普门法界身。如次浅深二重。第十八云。陀罗尼形者。谓总束真言轮而以为身。即成普门身。由住此总持身故。于一切众生前示所喜见身。说应机法○同入佛智（二十七右）准此释者。曼荼罗身者。自成一曼荼罗身也。普门法界身者。于一切众生前示所喜见身。说应机法（已上）光云。今文与第十八稍异。第十八言普门身并总持身。即今普门法界身也。但今文意如钞主言浅深二重。漫荼罗身者。今日弟子为阿阇梨所加持之身也。普门法界身者。弟子方到自证之地。而所得遍一切身也。其浅深意可见
　　次当引至一处（乃至）悉地供养中说者。嘉会坛第五云○瞿醯下云。次阿阇梨自手执其衣。与彼令着。金刚顶云。引出坛外。换去湿服。别着净衣。若是刹利居士。着本净衣。即于坛内置下小床。以儭其湿衣。引入坐已○或师云。弟子成佛之仪已了。何更坐于下小床。须坐第二坛中授与其道具等。今云。此下小床是置湿衣施阿阇梨之具。非弟小座。故更不须前释。引至一处。脱换湿衣。毕已更可还着华台。然后如法供养（已上）前言于箱中置衣者。即为于此而用之也（已上）光云。略出文曰以儭其湿衣。儭与衬通（正字通）意曰。刹利居士著本湿衣。故置小床即以衬之。而不点污其坛上也。如嘉会坛引或师说。置下小床以为别座。而设难问。甚乎疏解。亦嘉会坛主意。儭者此达嚫（此云财施）义。下小床上置其湿衣以施之师。此解之误尚过或师。若达嚫义刹利居士不作施耶。已着本衣。何用施阿阇梨。应知以下小床衬其湿衣也首冠白缯等者。受者后供养也。于别处改湿衣着新衣。更还着灌顶坛。作冠缯等供养也。嘉会坛第五云。二首冠白缯（师云前令坐莲台。以华鬘冠饰其身。以为璎珞。尔后未有脱置之文。而今更云首冠白缯。应是前华鬘上更著白缯。今云。既脱上衣之时皆悉脱却严身之具。故复更说严饰之事已上）问。用白缯意如何。答。随求陀罗尼经下云。五天竺国法。若授官册皆以缯帛系首。灌顶然后授职（五右）法衡钞第五云。疏离垢缯者。华严颂云。菩萨师子王顶系解脱缯。缯喻解脱。顶喻智慧。诸功德中为先首故。以智慧首缘解脱理。不驰散故。如缯系之（三十六左）问。宝冠最是灌顶要具。而上文云华冠。今文云首冠白缯。前后未出宝冠如何。答。案之首冠白缯者。是即宝冠必带缯帛。五秘密轨云。
　　次结五佛宝冠印○次结金刚鬘印○如垂冠缯帛（七右）缯帛者。是冠绪也。然乃首冠者。宝冠也。白缯者。冠带也。首冠白缯可训之欤。或又华鬘即宝冠也。小野六帖云。第十三着受法人鬘与灌顶。此记不云授宝冠。而言着鬘。尤合疏家说欤。上文曰。以华鬘冠。私云。仁王轨说内四供养三形。鬘苫萨位即置宝冠也以香涂身等者。释复当供养彼等二句。瞿醯下云。及以涂香涂彼身上。并与华等供养。亦以华鬘交络两肩。复与臂钏令着其腕（七右）略出经第四云。
　　又以香华种种供具供养所灌顶者（二十一右）此等经文皆说后供养也并络膊者。嘉会坛五云。八以华鬘交络两肩（已上）前华鬘首加之。准前供养文。言以华鬘冠饰其身上。可知之。令华鬘络两肩。尔乃可献二种华鬘欤。天台流灌顶道具加络膊。依此文也。或又以前华鬘至此可络肩欤（已上）光云。络历各切。增韵联络也（小补入药）膊伯各切。青博肩也（同上髆字下）钞主意以鬘络肩也。今案。乌枢瑟摩经下成就中所出神线类乎。彼曰。天竺净行以绁线循环合为绳。粗如三指。名神线。络膊（二十四右）系金刚线者。嘉会坛五云。九系金刚线（腰线已上）如悉地供养中说者。苏悉地仪轨下云。次说臂钏之法。于其臂钏中。穿一活儿子等珠。以部母真言手印持诵香华。而用供养。及柏水洒。还以此部母真言手印请来。加持钏上。复以部母真言手印。次第供养。乃至持诵千遍。以捺婆草作环。置左右无名指。用部心真言。如前作法成就。乃至持诵千遍。各依本部。次第应知。其腰线法令童子搓合。以俱逊婆染（此云红蓝华）或郁金染。如前作法成就。乃至持诵千遍。于念诵时护摩时及以睡时。系于腰间。能止失精（明本中之十四）涅槃经云。在臂上者名之为钏。在指上者名之为环（北本四十之二右）嘉会坛五并具支第九。此次明施湿衣法。嘉会坛五云。施湿衣法（六）次于坛内置下小床。以儭其湿（已上）具支第九同之（已上）光云。如上已辨。具支嘉会二主师弟相承谬解。盖是未禀其吾毗卢真言正统之所致也
大日经疏演奥钞第二十八（毕）
　　此卷之中颇加今解。此志其师传。以贻后学耳。宝永第二仲秋之念慧光记

　　又此卷所解本疏有乱脱曰(一)伊舍尼方名解脱(三)经云中央○?帜也(二)复次深秘释者○四奉教者也(四)复次四宝所成瓶者以下如文
　　此外尚读乱脱。今详文旨未佳。故不出耳