大日经疏演奥钞第二十六

　　东寺观智院法印杲宝撰述
　　东都灵云寺比丘慧光校阅
　　疏第八卷之余（释经二具缘品）
　　次又出外施（乃至）但随所有而已者。以下明四门神供法。些些疑文云。凡供佛毕施于鬼神为最要。若不如法。恐招灾祸。特细垂示（已上）桧尾护摩法略抄云。若不如是。供养诸神所作有障。其事难成。（二十九右）可知之。问。诸天鬼神等于大坛第四重。已劝请供养。何今更出外界。重修供法乎。答。一义云。炽盛光佛顶轨云。又于一水盆中。着种种甘美饮食果子甜脆等○将施郭外或宅外。泻置于净地。施与无名无位鬼神食之（二十一左）准此文。于坛内供护方天众主领。出外界供无名无位杂类也。一义云。内院权类。外界实类欤
　　旷野鬼神者。涅槃经第十六（梵行品第八）云。善男子如我一时游彼旷野聚落丛林。在其林下。有一鬼神。即名旷野。纯食肉血。多杀众生。复于其丛日食一人。善男子我于尔时。为彼鬼神广说法要。然彼暴恶。愚痴无智不受教法。我即化身为大力鬼。动其宫殿。令不安所。彼鬼于时将其眷属。出其宫殿。欲来拒逆。鬼见我时即失心念。惶怖躄地。迷闷断绝犹如死人。我以慈愍手摩其身。即还起坐。坐如是言。快哉今日还得身命。是大神王具大威德。有慈愍心。赦我愆咎。即于我所生善信心。我即还复如来之身。复更为说种种法要。令彼鬼神受不杀戒。即于是日旷野村中有一长者。次应当死。村人已送付彼鬼神。鬼神得已即以施我。我既受已。便为长者更立名字。名手长者。尔时彼鬼即白我言。世尊我及眷属唯仰血肉以自存活。今以戒故当云何活。我即答言。从今当敕声闻弟子。随有修行佛法之处。悉当令其施汝饮食。善男子以是因缘。为诸比丘制如是戒。汝等从今常当施彼旷野鬼食。若有住处不能施者。当知是辈非我弟子。即是天魔徒党眷属（北本十六之十三右）据图者。指何图乎。可决之。且依阿阇梨所传曼荼罗图者。毗那夜迦者。南方众也。非人趣者。西方众也。此与当段魅鬼着人者同类欤。荼吉汝者。北方众也。又依现图者。毗那夜迦者。北方众也。今所出与此等说异也。若依苏悉地经（明本四之十七）说。象头猪头狗头并是伊舍那天变化障碍神也。今于东门供毗那夜迦。依此义欤于东门外等者。四门神供作法。大兴善寺大阿阇梨顺晓施诸鬼神法中明之。其文安然护世天供法中引载之。彼记云。先请东门毗那夜迦天众○唯愿四部十八部中。一切圣天皆来集会。
　　受我法供（已上）毗那野迦部党分别苏摩呼经（上之二十四左）广说之一毗那野迦翻名形体
　　义净所译孔雀经下云。毗那夜迦是为障碍神。头如象头。身如人形。西方俗人皆多供养也（二十一右）一切经音义云。毗那怛迦此云有障碍神。有一鬼神。人形猪头。凡见他事。皆为障碍（二十五之十右）含光记云。毗那夜迦亦云毗那怛迦。此云象鼻。其形如人。但鼻极长。即爱香尘故也（三左）翻译名义集第二云。旧云频那。是猪头。夜迦是象鼻。比二使者（三十五右）智证金刚界瑜伽记云。频那为象头夫。夜迦为猪头妻（已上）陀罗尼集经第十一云。作一百鬼形像。其中鬼王名毗那夜迦。此鬼王头者作白象头形。其余诸鬼头各别作诸禽兽形。其身手脚总作人形（十三左）
　　檗●何者。檗字写误。此蘖字欤。第七云。经云鬼魅所著。或云非人所持。智度云着衰。皆是檗哩诃鬼所作。以着人不相舍离。故以为名（十七左）安然护世天供法意。蘖●何当罗刹众也魅鬼者。一切经音义第七云。魑魅又作●螭二形。同敕知切。下又作??二形。同莫冀切。说文老物精也。通俗文云。山泽怪谓之魑魅。正法花作妖魅也（十右）法花义疏第六云。张平子西京赋注解云。山神为魑。虎形也。宅神为魅。猪头人形。身有尾。木石夭怪为魍魉。春秋十卷云。铸鼎像物。故有百兽之形。使人入山川不逢魑魅魍魉。注云。魑是山神兽形。魅为怪物。魍魉者水神（二十八）新花严音义上云。鬼●（●眉秘反魑●也字又作魅俗十六左）
　　蘖啰者。依安然护世天供法。则属五方龙众。灌顶经第九举五方诸龙。为疾疫神故也。私案。蘖罗者。摩诃迦罗天欤。理趣经意以彼天为七母主。七母主疾疫。尤有以欤荼吉汝者。如第四卷抄勘之。义释第七云。拏枳抳此是药叉趣摄。世间所传云。属摩诃迦罗○法花云。若吉蔗。若人吉蔗是也（六十八右）安然护世天供法云。次请北门外诸荼吉尼众奉请。在前六月食人心藏。大旷野中荼吉尼王三五百群。大岩山中飞行野干。
　　城邑聚落道路巷陋市店桥津冢墓树林沟池坑坎诸荼吉尼王臣。道俗男女。已灵天狐地狐。皆来集会。受我供养○我今诵持大日如来荼吉尼法。唯愿一切荼吉尼众摄诸恶心。不恼病者。至心顶礼（已上）于门之左右等者。指北门欤。将通四门欤。旨趣未详。安然护世天供法所引用。大兴善寺大阿阇梨（顺晓）所传四门鬼神供文。全模当段疏释。然彼记云。于门左右各伽赖遮（已上）此记除各置四位词。替各伽赖遮句。伽赖遮者。指何物乎。若是荼吉汝群类欤。于门左右词约北门欤。或又于四门左右各置四位。一门可有八位欤。何者毗那野迦上首已有四类。如苏婆呼经说。四类各分夫妇。故为八位。二十天各具夫妇。故成四十天。此见三十卷教王经（十之初至二）
　　可准知之。如云毗那野迦。檗●何鬼等亦可如此。是故每门各可作八位欤。更可决之。问。作四位之样如何。答。护摩轨说神供法云。即出道场外。于道场八方。敷茅草或莲叶或诸余青草。或涂圆坛。为十位（拟十天故为十位也十左）准此文者。则安茅草等。可作四位欤。安然护世天供法云。青龙寺传但用小坛。准山王院传。茅草覆地（已上）两传各依仪轨文也然瞿醯云等者。彼经中（供养品）云。最后出外。于诸方所祭祀部多诸非人类。用粳米饭。以和稻花胡麻及花。煮小豆。娑耶里迦饭以涂牛酥。已上饭食总和一处。其阿阇梨以欢喜心。于一一方各各三遍下食。以祀罗刹及毗舍阇等及与部多诸食啖血肉者种种之类。或居地者。或居树者。或居林者。及以心所念著者。皆须祭祀（十八右）罗刹者。一切经音义云。罗刹沙或言阿落剌娑。是恶鬼之通名也。又云啰叉娑。此云护者。若女则名罗叉私。旧云罗刹讹略也（二十五之十左）仁王疏法衡抄第三云。药叉者。旧名夜叉。真谛翻为轻健神。慈恩翻为勇健。亦云暴恶。飞行空中。食啖生类。此雄者也。雌者地行。名罗刹婆（光云恐娑字乎）此云可畏鬼（十八左）毗舍遮者。经音义二十五云。毕舍遮旧经中名毗舍阇。亦言臂舍。柘鬼名也。饿鬼中胜者也（二右）花严音义云。毗舍阇此云啖精气（三之五右）又云。毗舍阇此云啖人精气鬼（四之八左）义疏第六云。毗舍阇鬼者。此云狂鬼（三十四左）菩提场经义释第二云。苾舍遮者。准大日释。毗舍遮是极苦楚义。以是饿鬼趣故。常为饥渴热恼之所逼切。因以为名（已上）部多者。花严音义四云。部多此云自生。谓此类从父母生者。名夜叉。化生者。名部多也（五右）第十云。次部多真言。此是夜叉之类也（二十六左）菩提场经义释二云。部多众者。是伊舍那天之眷也。大日释云。亦是药叉之类（已上）梵语杂名云。鬼●步●多（已上）心所念著者。谓行者心所爱念乐着天等也一切缘漫荼罗等者。示神供供物也。是大坛供物所割分者也。六卷略出经第五云。行者修供养讫。即从坛出。取豆果饼饭胡麻屑绪花等。和水安瓶盆中。以欢喜心四方散之。诸天鬼神眷属等。各以本陀罗尼。施诸天龙鬼风水神等食（四卷本四之七右）阿阇梨当起等者。略出经第五云。若己身不获供养者。即令明解此法弟子如上作之（四卷本四之六左）禅林僧正（宗睿）别记云。次护身出道场神供。若使人供之亦得。洗手入堂。护身起从字轮观。如常作后供法（已上）依此等文。神供作法以阿阇梨自行为本。若有故障。则以明法弟子可令供之。近来灌顶神供。为赞众浅腊者所作。甚非法也此诸鬼神等者。苏摩呼童子经下云。复次若欲念诵。及欲成就并行诸事。无诸难事速悉地者。以诸饮食。
　　祭祀诸天修罗药叉龙伽路荼共命鸟等羯吒布单那乾闼婆部多诸鬼魅等。或居地或在虚空行者。右膝着地。启请言曰。居妙高山天诸部多○我所求事。满足其果（六右）从东方为首等者。安然护世天供法云。慈觉大师传中云。东北为首。乃至北方。于北方施三部。及青龙寺传施八方。讫更于北方施三部鬼王。准山王传。于十四位令得水座。用本真言。次于北方施三部鬼（已上）
　　三遍下食者。三周下食。初周下四方神。第二周下四隅神。第三周下上下神。依此义者。三遍下食可训之。但准瞿醯文。此料简无其谓。彼经云。于一一方各各三遍下食（十八左）是则每方三度下食。故云三遍下食也。问。施鬼神之食云何可收治乎。答。供养八天法（法全）云。即将郭外。或于宅外四方散施。或施长流水中。施与无名位鬼神食之（已上）护摩法略抄（桧尾）明神供已云。其供养物投深水中。或埋于地。或从于火（二十九右）又义净所译孔雀经下云。所有供食置于水中。或埋于地。勿令得食。亦勿足蹋（十八右）此文总明所供养物。神供亦可以准例也于诸法事等者。以下明施食时用心。瞿醯中（供养品）云。于祭时忽然若闻大声。以无畏心更应祭祀。或闻野干大呼及大吼声。或见其身或见拔倒树根。及见树折。或闻雷声。及种种希奇异相者。更复祭祀。而作护身（十八左）又欲施时等者。遍照寺十二天供次第云。凡欲召请天众者。先须护身结界。往昔持诵世天所说密言者。忘却不结护。而为身致害。因之结护之（已上）
　　一天供神供种类不同（具别抄之）
　　八家总录云。私云。胎藏灌顶四门神供法。出大日经具缘品义释。胎藏一百一十二天供法。出大日经秘密曼荼罗品义释。金刚界灌顶八方神供法。出略出经（四之七右）金刚界十二天供法。出护摩仪轨（十左）苏悉地（明本四之十右）天供神供法。出苏摩呼（下之六右以下）及灌顶经（下之十四）私云。台藏四门神供法。出具缘品义释第六（疏第八）一百一十二天供法。秘密曼荼罗品疏。义释中未见其文。录文难思。更可决之。大悲胎藏秘密坛都会天神供次第一卷。安然集此书中出之欤。可寻乎本文也。又金刚界灌顶神供。略出经四卷本第四（七右）六卷本第五说之。护摩轨说十天曜宿供法。日月二天曜宿主故。为十二天供本据也凡坛中献物（乃至）余物充数也者。明因坛中供物用心。瞿醯经中（供养品）云。次供养饮食。极令净洁。生平等心。皆以真言持诵饮食○不得阙少○所行食类。若不遍者。应以余食充其阙数。或若不办。但供部主。或但置于内院。表心供养一切诸尊。于一一院凡所行食。从头一一遍布。行已更取余类。遍行如前○正行食时。若错阙少。即应补阙便乞欢喜（十五左）

　　施诸方食都竟（乃至）以为儭施施诸方食等者。同经中（同品）云。于诸方所祭祀毕已洗手洒净。于其门前烧香供养。次入于内奉献阏伽及烧香。供养前所置食（十八左）些些疑问云。又门前烧香。其意如何。奉水香亦尔（已上）奉献衣服等者。瞿醯经中（右品）云所有诸尊一一奉施上妙新净衣服。自余诸尊各一疋。或若不辨。各奉三部主尊。用两疋衣服。或若但以两疋衣服。置于箱中。而奉施内院。运心普施一切诸尊（十八左）传教大师七日行事钞下云。次着儭施。其诸佛位及般若位。皆各着金及上锦绮罗等之物。诸菩萨前皆各着银及杂绫上色物等。诸金刚前各着铜钱缦彩帛等。诸天等皆各着钱一色之物（其宝物等任施主意。施之多少已上）些些疑文。引当段文云。奉衣之式如何（已上）请后学者准此等文。可知其法式也儭施者。翻译名义集第四云达嚫尊婆须蜜论作檀嚫。此云财施。解云。报施之法名曰达嚫。导引福地亦名达嚫。字或从手。西域记正云达嚫拏者右也。或云驮器尼。以用右手受人所施。为其生福故（五十三右）南海寄归传第一云。梵云陀那钵底。译为施主。陀那是施。钵底是主。而云檀越者。本非正译。略去那字。取上陀音。转名为檀。更加越字。意道。由行檀舍自可越渡贫穷。妙释虽然终乖正本。旧曰达嚫者讹也（二十四左）达嚫此翻财施。今言儭施者。梵汉并举欤
　　已上供养作法了
　　然后住瑜伽座（乃至）供养次第中说者。以上明供养作法。以下明念诵法则。经第七供养仪式持诵法则两品次第如是。今一段释依彼经也。当段所明。安公持诵不同（三之五左）名普门持诵法。玄静嘉会坛名成身持诵法。当段文住瑜伽等者。明成身法。后方作普门等者。明持诵法也以五轮字等者。经第七持诵法则品云。阿字遍金色。用作金刚轮。加持于下体。说名瑜伽座○五字以严身威德具成就○又于首中置百光遍照王。安立无垢眼。犹灯明显照。如前住瑜伽。加持亦如是（二十八右）观自心台等者。经第二（转字轮品第八）云。心置无生句。胸表无垢字○住白莲花台。等同于仁者（二十二左）第十六云。上文说持诵者观其内身。内心八分作八叶。作开敷。及罗字置目等。若行人不如是修行成就。而能作此秘密度人。无得理也（三十右）青龙仪轨上云。五字以严身。威德炬炽然○首中百光王。心置无生句。胸表离染字。安立无垢眼。观身同如来（十一右）五字严身百光王等观法。
　　具如第四卷白檀曼荼罗段考之于毗卢遮那等者。已下明持诵法则中。约三重曼荼罗次第而示之也。经第七（持诵法则品）云。又观彼心处圆满净月轮。炳现阿字门。遍作金刚色。说声真实义。诸法本无生。于中正观察。皆从此心起。声字如花鬘。辉焰自围绕。其光普明净。能破无明宫。迦字以为首。或复余字门皆当修是法○（二十六右）并示密印者。嘉会坛第四云。次作秘密八印。次无所不至印并百光遍照王印（已上）是则出中胎九尊印。秘密八印八叶印。无所百光大日印也周遍中胎等者。同第四云。周遍中胎藏已。
　　次及第二院诸尊（私云中胎藏言下含第一重也）乃至终竟（私云谓第三重也已上）此释恐不合疏主意欤。第二院者。中胎为第一重。大勤勇等为第二院之意也。上释云。第二院大勤勇处等（二左）乃至者。第三重文殊等四菩萨也。终竟者。第四重释迦院也
　　或一一等者。明有相念诵或自身等者。明无相念诵。经第七（持诵法则品）云。智者如先所开示。现前而观本所尊。于其心月圆明中。悉皆照见真言字。即应次第而受持。乃至令心净无垢○是名世间具相行。（疏作有相念诵门）四支禅门复殊异。行者应生决定意。先当一缘观本尊。持彼真言秘密印。自作瑜伽本尊像。如其色相威仪等。我身无二。
　　行亦同也○瑜伽胜义品中说（疏为无相念诵门二十四右）有相念诵中已明四支。智者等二句为一。于其等一句为二。悉皆等一句为三。即应等二句为四。无相念诵四支亦复同之。但此四支同于行者自身作之。故云四支禅门复殊异也乃至顿作等者。于无相中亦有顿渐二观。初或自身作等者。明渐观。次观自身。别别同本尊。乃至者。一曼荼罗。或分三重观之。或分三部观之。顿作者。一曼荼罗俱时成之。是顿中之顿也。如是有相无相渐观顿观。随观心势力而可作之也。嘉会坛第四云。乃至顿作曼荼罗身。而作持诵（私疑。四处轮布字持诵欤已上）若不能尔等者。若观心微劣不堪修观者。只专心可诵真言。苏悉地仪轨下云。正念诵时观本尊形。或观真言所有文字或时观本尊心上有真言字。或一寂静心而作念诵○（明本六右）或一寂静心者。当今一心诵持也
　　诵部主真言等者。瞿醯中（供养品）云。然后各诵诸尊真言七遍。其曼荼罗主真言。持诵百遍已上。其三部心真言各诵百遍。
　　然后次第应作诸尊一一手印持诵三遍（十九右）具如供养次第法中说者。经第七持诵法则品。具说念诵法。今指彼品也
　　阿阇梨如是作法（乃至）部类之义也者。以上明念诵法。以下明引入弟子法。是正答加持教授支分中云何引弟子问也。瞿醯下（分别印相品）云。如是次第作法。毕已复次诚心顶礼诸尊。然后如法将其弟子一一令入（二右）当段释依此文也。凡具云其作法者。念诵后引入弟子前可修护摩。依之下释凡阿阇梨初于曼荼罗中。供养持诵竟。次当出外而作火法○然后顶礼诸尊。召诸弟子。如上文所说。作散花等法（十二右）玄静嘉会坛第四引此文。念诵后引入前。于此中间。明护摩法。其释云。然则持诵竟当当作寂灾护摩。
　　次应召诸弟子令作散花等法（已上）此事源出瞿醯说。其文具如后引。当时传法灌顶时。所行护摩当于斯也然后召诸等者。释次引应度者句。引入弟子先用钩召印明。嘉会坛第五云。然后召诸弟子。一一令入（有钩召真言已上）胎藏青龙仪轨上卷云。定慧内成拳。慧风屈如钩。随召而赴集（灌顶时以此钩印引行者入门二十一左）灌顶仪轨云。金刚钩真言引入（四右）可思之以前香水洒净者。释洒之以净水句。瞿醯下（印相品）云。当一一弟子如前香水洒净（二右）嘉会坛五云。以前香水洒净（或师传有含香香象等事已上）或师传者。指东寺传欤。野泽行用有含香香象事。含香出略出经（一之六左）香象于经轨中未见其文。但以师传用之。盖是为薰馥衣服也。智证台藏瑜伽记云。以帛覆面。加持如法从象背上。过去引至坛门（已上）尔乃自唐朝用来也（已上）光云。我闻之师。受灌顶者入道场时。使超香象非正超香象。是骑象之义。即普贤金刚萨埵仪则也。所谓受者为金刚萨埵故。今令骑香象耳。尚在口传授彼涂香等者。释授与涂香花句。授与二字贯通香与花。故云授彼涂香。又云次授净花也次授净花者。略出经第四云。
　　白花鬘或种种香花鬘（十二右）微妙大曼荼罗经第四云。其阿阇梨方可引弟子至曼拏罗所。令面或面东跪坐手执白花。当依本尊仪则以明王真言加持水。与弟子洒净。复用甘露军吒利真言及印。与作拥护令丙弟子发无上菩提心（一右）略为宣说等者。释令发菩提心句住心品者。嘉会坛五云。住心品云。佛言。一切智智菩提心为因。大悲为根本。方便为究竟。秘密主何菩提。谓如实知自心。自心寻求菩提及一切智。何以故。本性清净故。释曰。众生自心即是一切智智。如实了知名为一切智智。是故此教诸菩萨直真言为门。自心发菩提。即心具万行。见心正等觉。证心大涅槃。发起心方便。严净心佛国。从因至果。皆以无所住而住其心云云。汝等当如是发菩提心（已上）问。第三释阿阇梨自往劝发句云。上文金刚手直问毗卢遮那云何得一切智智。佛亦直答如实知自心是名一切智智。今此中教授义亦同。然直举无相菩提。便即劝令修证。
　　更无行位差别可以错于其间（三十左）如文者于住心品中菩提心实义已示之了。今何亦说之乎。答。最珍抄云。问。本发菩提心。先可授灌顶。何引入道场之时始宣说菩提心乎。答。凡夫未证位纵发心有退转。故引入道场之时宣说菩提心相也。又今始令发真正菩提心者。何不授之乎（已上）至诚殷重等者。释忆念诸如来句所以然者等者。释一切皆当得等二句生如来种姓等者。如第五卷钞考之动止云为者。此词出易。光云。动止犹言动静。易下彖传曰。时止则止。时行则行。动静不失其时其道光明（已上）云为同下系辞传曰。变化云为（已上）谓或口之所云。或身所为也。今言真言行者已受三昧耶戒。生如来种性中。是故当去来动静所有所作不忘诸佛也言净佛者等者。释生于净佛家句。文次第云。小乘中以罗汉为佛文（八左）诸余大乘等者。指显教诸大乘。而望密教皆是未了教也。若小乘。若大乘。自乘得佛名。望后作戏论。故未与净佛名。唯此密教中明本地常身。故名清净法身。虚空藏所问经云。本来不生无所起灭。故名清净（三之五右）不生不灭是常住义。故云常。云净言异意同也
　　时阿阇梨观弟子身（乃至）能除内外诸障者。明加持弟子法。经说法界法轮金刚有情印。未明其观想。故今疏主补释之也以入佛三昧耶等者。释结法界生等二句。但经说法界法轮二印。未说入佛三昧耶。是则前后经文影略互显欤。谓明加持弟子之段举法界法轮。明阿阇梨自加持之段出入佛三昧耶。次下次应当自结诸佛三昧耶文是也
　　次即转彼等者。释金刚有情等二句。第十三（转字轮品）云。初印护身。次法轮印护诸身分。次更有一印。下当说之。初印印顶。次印印支分。上云金刚有情也。由此三印故。即是住菩提心也（八右）金刚萨埵印者。嘉会坛云。五股印也（已上）金刚萨埵印者。三部三摩耶中转法轮印欤。经第七出彼印言。而曰金刚萨埵（十右）第九云。第二三摩耶为作毗卢遮那阿阇梨事业故。第三三摩耶为作执金刚弟子事业故（二十一左）法花轨云。金刚萨埵转法轮印（十左）今文云。为欲成彼金刚事业也（已上）前后相合欤。安然立印仪轨私记云。次转法轮印○加五处也。以此印印五处。即成金刚萨埵。金刚萨埵是大日应身也。能转法轮故。
　　云作是印同于金刚萨埵○金刚萨埵从大日所而受此轮。为诸众生说法（已上）五处者。密抄六云。疏所谓五处者。即五支分。谓四支及顶也（四十二左）同抄第八云。金刚萨埵印印诸支分。所谓五处。即是心额喉顶左右肩上也（三十九左）疏抄云。五处心额喉肩顶也（中之二十四右）立印仪轨私记（安然）云。五处者。谓一额。二左肩。三心。四喉。五顶（是通途说。左方为首已上）又云。一额。二左肩。三右肩。诸轨中多先左后右（已上）此中初说与疏抄密钞第八同欤。苏悉经经下（供养品）云。遍点五处。亦成护身。所谓顶额两膊咽下心上（明本二之十八）合两肩为一处。加顶上合此文欤。后说虽未分明。开两肩为二处。除顶上为五处。各诵一遍。先印额。次印右肩。次印左肩。次印心及喉。是为五处。阿●轨（不空）云。额肩心及喉五处各一遍（六右）自门诸师专用此说。又第十三云。先以三摩耶印置顶上。诵前真言一遍。置其印于右肩。次置左肩。次置心上。次置喉上。每置时各诵明一遍。凡诵五遍而印五处也（十二左）尊胜轨（无畏）上云。加持五处。及左右肩心及咽喉即名五处（六左）此等文虽似后说而别也。又时处仪轨（光云胜身三么耶印明加持也）心额喉顶外加总身。明五处加持法。是异常途说矣时阿阇梨等者。释次应当自结等二句。前加持弟子。今阿阇梨自加持自身也次取新净等者。释三转加净衣等二句。是加持覆而帛法也。其帛以新净物为本。瞿醯下（印相品）云。次以办事真言持诵新帛（二右）次其色者。或白或赤。略出经第四云。以赤色帛掩抹其眼（十二右）教王经第三云。以绯帛覆面（二左）依此等文则金刚界可用赤衣。亦依当段文云新净白叠。则胎藏界可用白衣。理明房集记云。胎藏用白色衣。金刚可用赤色衣欤（已上）同记引长宴口诀云。又食道如覆面。表里赤白尔也（已上）但胎藏灌顶次第云。次以白亦赤衣帛覆首（已上）若尔胎藏亦用白若赤衣。当段是白色本说也。摄大轨中云。赤衣覆彼首（三十九右）是赤衣本说也。如当时小野流行用。则两部俱用赤衣。是依灌顶仪轨。彼轨云。次夜取赤衣覆其首（四右）集记云。先师法务御语云。小野说胎金共用赤色一色。此说叶仪轨文。有兴有兴（已上）或云。随五部灌顶。缯帛色有异。可考新译教王经。今见施护所译三十卷教王经。说降三世曼荼罗入坛投花作法。曰青帛覆面（十一之二十右）当之欤叠一切经音义云。白叠字体作氎。毛布也（十四之二十二左）或余缯帛者。新净白氎以为最上。若余缯帛可用之也。一切经音义云。缯在陵反。说文缯帛也。尔雅通五色皆曰缯。三苍杂帛曰缯是也（七之十一右）新花严音义云。缯疾陵反。说文缯谓帛之总名。凡彩帛皆是也（二之十五右）先以不动等者。此虽经不说。而疏主得意作释。灌顶轨云。以真言王及不动尊真言加持一百八遍（四右）真言王者。大日真言也。经言三转加净衣者。即此真言也用此彩净等者。释而用覆其首句而门者。瞿醯下云。系其面门（二右）又六十花严第三云。尔时世尊知诸菩萨心之所念。即于面门及一一齿间。各放佛世界尘数光明（二右）探玄记第三云。面门者。诸德有三释。一云是口。一云是面之正容。非别口也。光统师云。鼻下口上中间是也。准下施鼻文。亦如所说。今释。依梵语称面及口并门。悉名目佉。是故翻此目佉为面门也。故知此中通举其事。口者为表教道遐被也。面者正对向机也。门者开法摄生也。齿者胜用也。谓思咀法味故。治碎惑障故。以缘起具德相差别故。云一一各放尘数光也（十八右）明觉悉昙要决中云。凡天竺作法以一名而名多物。一物亦有众多名。面门之称何限口耶。大日经说不动尊云。面门有水波相。义释云。额有皱文。犹如水波状。故知额亦云面门。眉间光何不云面门光耶。灌顶法云。缯帛系面门。实系额面也。非但口也（已上）当深起等者。释深起悲念心句耳语告彼等者。起慈悲护念之心。授三昧耶戒也勿令诸余等者。释耳语之所由也此一偈等者。指三昧耶戒说处。即让转字轮品说也。今勘彼品。不说耳语一偈。彼品释云。别有说处也（第十三之八左）问。彼品不说。何今云说之乎。答。得意消文释家通例。今仰察疏主意。当段经文说深起悲念心。而未言授三昧耶戒。然云耳语告彼三昧耶戒。恐似难信。但于转字轮品中覆面后。说耳语而告彼等。即明出此法也。意云。告此三昧耶一偈者。于转字轮品中说之。非谓直说彼一偈也。或又指大本经。入秘密品释云。入曼荼罗有三昧耶偈。可有十四五偈○此土未传耳（十六之十九左）可思之。但此或义其无谓乎。何者今云一偈。秘密品释云十四五偈故。问。若彼品不说此偈者。当以何文替用之乎。答。此有二传。一嘉会坛第五释当段文云。恐以此四波罗夷当耳语（已上）当品末有不应舍正法等一偈。即是说四波罗夷之文也。第九释此偈云。
　　前云耳语言告一偈者○当知即是秘密藏中四波罗夷也（七右）前者指当段释。故致此科简耳。问。若尔直合让当品后文。何让转字轮品耶。答。当品后说授道具已。于大坛前而受此戒。转字轮品覆面后投花前告此戒。当段所用与转字轮品合故。殊让彼品。二玄静胎藏受明灌顶次第云。十二当深起慈悲护念之心耳语告彼三昧耶戒。勿令诸余未入坛者闻声。耳语一偈未见正文。故引金刚顶经应告之言。汝今已入一切如来眷属部中。我今令汝生金刚智。汝等应知。由此智故当得一切如来悉地事业。
　　然汝亦不应于与未入此等坛场人说此法事。汝傥说者。非但违失汝三昧耶。自招殃咎耳（已上）具支灌顶第九同之。如第五抄引之。是则灌顶仪轨。于此引载金刚顶经文。告弟子故。两部灌顶同作汝今已入等告语也。但玄静胎藏大灌顶次第。举今疏文而出四重禁戒。若尔此师意者。受明灌顶用汝今已入一切如来等文。传法灌顶授四重禁此随受明传法其耳语戒各别。已上二传之中。后传宜欤。初传作法一会同戒两度似无其诠。汝今已入等文是又加持句故。教王经第三出梵语。疏主意者。结句可成一偈。虽然略出教王二经说之。故云别有说所。不及结偈者欤
　　一经烂脱

　　(一)深起悲念心(五)三诵三昧耶(二)顶戴以罗字○流出如满月(六)现对诸救世○行人而尊奉(四)漫荼罗初门○安立于学人(七)住彼随法教而作众事业(三)如是令弟子远离于诸过私云。以上烂脱任释注之。从此已下经释相配。任此烂脱者也又观彼顶上等者。释顶戴以罗字句字上安点等者。释严以大空点句此字四边等者。释周匝开焰鬘句字中又遍等者。释字门生白光等二句以此净法界等者。释如是令弟子等二句次引至第一等者。释漫荼罗初门等四句师当为彼等者。释三诵三昧耶一句置花印上等者。释现对诸救世等二句随花所至等者。释随其所至处等二句既散花已等者。释住彼随法教等二句。就中汝今观此等者。释二句之由渐也。是故坚持等者。正释二句。坚持三昧耶戒者。释住彼二字。于真言法教者。释随法教三字。应勤修习者。释而作众事业一句也
　　已上经疏配释了
　　次引至第一重门（乃至）余如彼说也者。明投花在处。今第一重者。即是第三重通门之处也。帖决第十五云。疏八云。引至第一重○二龙王守卫○散花（云云）师曰。第一重者。从外第一也。如是等是隐密之语也。疏六云。
　　于第二重（释同之）门厢曲中置二龙王（云云）今私案。恐是隐秘之语欤。
　　如疏云至第二之外者第三重释迦院之外也（现本十二之二十七右）此决尤有其谓。此有三证。一现证。即阿阇梨所传曼荼罗。以逊那优婆逊那二龙王。安第三重门。未见安第一重之图。二文证。苏悉地经下（灌顶坛品）云。于第二曼荼罗门外。右边画难陀龙王。左边跋难陀龙王。于第三曼荼罗门外。右边画孙陀龙王。左边优婆孙陀龙王（明本三之十五左）未见第一重安彼二龙之文。三理证。凡投花向一曼荼罗尊作之。理在第三门厢可行之耳。若在第一重作之者。则于第二重第三重尊者。不可有投花义。应知引入弟子之时。如第三重在最初故云第一重。例如云东方初门中。具如第五卷抄注之
　　结作三昧印等者。嘉会坛第五并受明灌顶次第。注今文为入佛三昧耶印。阿阇梨灌顶仪轨（光云。现本出普贤三昧耶印明）并圆行和尚灌顶记亦同如是。又略出经（四之十二右）教王经（下之二右）摄真实经（下之十七右）等金刚顶部说。用普贤三昧耶印明。第十三（转字轮品）云。师自作印向其顶上着之（更问何印）然后令掷花（八左）智证记问八帐云。更问何印者。是抛花之印。谓以普贤三昧耶印。稍曲其中指承花抛上也（已上）准此传者。当段亦可普贤三昧耶印。尔乃两部一同而常途行亦然也。又金刚智不空两三藏所译文殊仪轨。说入坛投花法。本尊三昧耶印上插花。又法贤三藏所译七卷理趣经。说段段入曼荼罗仪轨。其投花印皆不同也。又瞿醯经意三昧耶印明外作曼荼主印明。彼经下云。复作三摩耶印。置其顶上。诵彼真言三遍。次作曼荼罗主手印。置于顶上。诵彼真言三遍（二右）嘉会坛五云。次作曼荼罗主手印。置顶上。诵彼真言三遍（云云）●●●●●●●●●五股印（已上）受明灌顶次第同之。依此说者三昧耶印明。令弟子作之。曼荼罗主印明。阿阇梨可作之（已上）光云。今言结作三昧耶印者。正是师自结之。故云师当为彼。兼亦令弟子作之。故云置花印上。但弟子投花印如上诸说。阿阇梨自结印本在口授。转字轮品疏云更问何印者是也置花印上等者。瞿醯下云。次散花。随所堕处即属彼部族姓及尊（二左）族姓者。约弟子。及尊者。约能化。今文往昔因缘者。当族姓。法门善知识者。当及尊欤瞿醯云等者。彼经下云。引将曼荼罗门前其阿阇梨应如是言。我等如法作此曼荼罗。将弟子入。随其福德及与种姓并以成就随堪法器。于此曼荼罗中愿视其相（二左）今依此文。投花以前阿阇梨作此启白也次应开而等者。瞿醯下云。次应开面视曼荼罗。其阿阇梨以欢喜心为彼弟子作如是言。汝今观此妙曼荼罗。深生敬信。汝今乃至诸佛家中。诸明真言已加被汝。一切吉祥及与成就。皆悉现前。是故坚持三摩耶戒。于真言法勤加念诵（二左）此文吉祥者。世间。成就者。出世也。圆行和尚并玄静阿阇梨次第。于此处以胎藏悲生眼印明。令作加持法。又圆行传于此处。令唱经第一无量俱胝劫所作众罪业等四句偈。阿阇梨灌顶仪轨亦如是
　　次令弟子等者。瞿醯经下云。次令弟子以香花等普供养三部。及以赞叹。其阿阇梨于曼荼罗所。授与弟子随其所得于本真言。
　　或令弟子坐第二院持诵所得心真言（二左）第十三（转字轮品）云。令掷花当记堕在何尊之处○随彼所堕之处。而授彼相应印真言也（八左）得佛印明授不授两说也。具支灌顶第九云。若作传法。或得余尊。先授其尊。后作传法（已上）玄静灌顶次第同之。于大坛前授得佛印明。于小坛授灌顶印明。是合瞿醯说欤。但当时行用不尔。得佛印明学法之时已传受故不可及重授之。瞿醯并当段释。是约学法灌顶欤。犹可寻明师矣令坐一处者。其在处未分明。经云坐第二院。推之第三院门厢。余人犹在而可作投花法。是故已作投花之人。令坐第二院门厢之处欤凡阿阇梨等者。瞿醯下云。看其散花。随所堕处。准知上中下成就。谓随诸尊上下差别及以坐位次第。准知上下。花若堕于佛（光云。佛部主大日也）头上者。当知成就佛顶真言及佛毫相等诸尊真言。花若堕于佛面上者。应知成就佛眼等尊诸明真言。花若堕于佛中身分。当知成就诸心真言。花若堕于佛下身分。当知成就使者真言（三右）又随佛身等者。又云。随花所堕于身上中下分。
　　当知成就上中下品（三右）莲花金刚亦然者。又云。其执莲花（光云。此莲花部主也）及执金刚（光云。
　　此金刚部主也）随花堕处准上应知（三右）自余诸尊等者。又云。自余诸尊但知上中下品成就（三右）前所举三部尊。中胎并第一重也。自余诸尊者。第二重第三重也。又料简云。前三部约部主。大日观音金刚手三尊也。自余诸尊者。约卷属尊也。但知者。前三部尊非只知上中下成就。亦知佛顶佛眼诸心使者等别。
　　自余诸尊即但知上中下成就也已若花堕去等者。又云。花若堕处去彼尊远。当知久远方可成就。花若堕于食院之上。随所属尊得彼真言花若堕于两尊中间。随所近处得彼真言（三右）若先堕内院等者。又云。花若先堕于内院中。即却超出于其外院。当知彼人信心不具。若强持诵得下成就（三右）堕诸界道等者。又云。花若堕于诸界道上及行道院。当知彼人无决定心。不获成就。花若堕于二尊两间。非近非远及堕界道并行道院。若欲复掷应为彼人作护摩法然后掷花（三左）余如彼说也者。又云。花若堕于内院。但随其院皆属彼尊。凡作曼荼罗皆置三部诸尊。复于本方更置一座。运心以表一部诸尊。其内院中要复须安置般若经甲。于内院门必须安置守门龙王。花堕于饮食院上。当知成就增益等事。花若堕于部主尊上。当知成就作曼荼罗。花若堕于七佛七尊身上。决定成就三部真言。花若堕于执金刚上。当知成就本部真言。花若先堕于第三院内。却超出向行道院上。应弃彼人。后时将入余曼荼罗。若欲强将入者。当作护摩。更与掷花。还若不着。更作护摩。如是三回若不著者。则须摈出。其阿阇梨以如是法。将诸弟子一一令入。散花毕已复献阏伽及香花等。其弟子等各各应与布施（三左）已上疏释依瞿醯文。故分经文。一一引合之耳。问。投花尊通外部耶。答。传法结缘灌顶敷曼荼罗古图有异。或本除外部。或本加之（东寺宝藏本加外部天）神日律师九会尊位云。案金刚界大教王经师资相承。传随法记文云。内曼荼罗尊位三十七。并贤劫十六菩萨成五十二尊。加外部二十天成七十三。内院地水火风等。合成七十七。四隅有一忿怒明王（或置标帜形）总成八十一圣者身。但内五十三尊属灌顶尊。自余天等皆名外金刚部。不名灌顶位（已上）慈觉大师妙心大云。问花着何等尊位时。为弟子授灌顶。答。除诸天之余皆灌顶（已上）又无畏所译准提仪轨。于外部尊作投花法。又陀罗尼集经云天等位。如次下引。两说俱有其意。学者知之。问。投花法通学法传法二种灌顶欤如何。答。先师僧正云。投花法通二种灌顶。但其用心维异。若为知弟子是器非投花。即学法灌顶。若供养往昔因缘尊投花。亦通传法灌顶也（静誉入坛钞可见之）又考旧记。法三亲王延喜八年五月三日于东寺御灌顶时。于金刚界坛受总印。胎藏灌顶时不及投花。阿阇梨法皇。此事尚可决之。又大师八月御灌顶不及投花欤。可案御请来录文也。问。投花所著尊可示弟子乎。答。陀罗尼集经第十二云。阿阇梨语。汝散花着某佛般若某菩萨某金刚某天等位。随其所著好记莫忘（明本十三之二十四左）”
　　次当为诸弟子（乃至）故云当依法住者。以下明护摩法。但正释意加持教授护摩支分。虽是各别。约行事次第故。于加持教授中间。说护摩支分。行事次第者。投花后行护摩故也。或释意为显护摩灌顶合为一种支分之义。今于此说之也护摩者。梵语释之则有字义句义二意。初字义者。经第六（护摩品）云。复次内护摩。灭于业生○成净菩提心（十七左瑜祇经同之）灭除于业生者。释●字。●字因业不可得义故。成净菩提心者。释●字。●字大空智处字故。次句义者。尊胜轨下云。护摩者。此方为火天（二十一左）第十五云。护摩是烧义也（十四右）苏悉地经疏第七云。言护摩者。是西天语。此即焚烧之义也（十七右）瑜祇疏中云。●●支那云烧（二十五文异）扇底迦法等者。略说护摩法（慧琳）云。
　　扇底（丁以反）迦补瑟置（二合）加阿鼻左噜迦嚩施罗拏唐云息灾增益降伏敬爱等（已上）皆依念诵等者。苏悉地轨下云。护摩分者。如于念诵次第。护摩所有澡浴乃至奉请本尊。皆同念诵法则（明本七左）
　　初自中胎藏（乃至）护摩之本意也者。所牒经文初三句明护摩坛在处。后一句示息灾护摩本意也上文密语等者。释至第二之外句。经第一云。持真言行人。次往第二院。东门初门中。画释迦牟尼（二十三右）指此文云上文。是故第二者。即是第三院也。依之摄大轨中云。初自中胎藏至第三之外（三十九左）可思之大坛之外等者。还释初自中胎藏句
　　阿阇梨又在等者。释于曼荼罗中句二位之中而置火坛者。苏悉地轨下云。
　　本尊之前己身中间而置其炉（八右）然经言漫荼罗中者。此指火坛云曼荼罗。此火曼荼罗在二位中。故云中。漫荼罗即中持业释也。又义云。漫荼罗者。即指大坛。具可云漫荼罗与阿阇梨之中。今为密语略其语也（此义宜也）若不从师等者。示慢法人之过失也。谓若有人不得师授。不解密语。是故于大曼荼罗中而造作火坛也。问。大坛火坛阿阇梨三位相对其意如何。答。尊胜轨下云。大曼荼罗即是护摩曼荼罗。护摩曼罗即是己身（二十一右）建立轨云。大坛即护摩。护摩即己身（五左）本尊火炉自身三种。同一五大所成而三位相对融通无碍。是身语意三平等表示也。尚至护摩品可悉之今以灌顶坛等者。此明移护摩坛安南。南者即大坛西边之南也。其限不可过西南角。故云乃至西南角也。去大坛之分量。陀罗尼集经第四云。其坛外院西门南侧离坛二尺。穿作火炉（四之八右）但准当经下说灌顶坛之量者。可二肘欤三位相望者。东大坛。次西护摩坛。其次阿阇梨坐处故云尔也。次上云于此二位之中而火坛可知之。又第十五云。次释外护摩者。有其三种。一本尊。二真言。三印。一本尊者。本尊也。
　　为供养故置之○二真言者炉置火处也此即真言也。火中有也。三印者。印也即是阿阇梨坐处。自身即是印。当作外护摩时。令此三位正相当也。此三亦是净三业义○尊是意业。真言是口业。师身之印是身业。由此因缘能净三业。成三事。谓息灾增益降伏也（十五右）三位相望此文委悉。或云。大坛灌顶坛护摩坛对望。故云三位相望。此义不合本文欤。凡火坛安置在处有三说。瞿醯中（摩诃曼荼罗品）云。于外门左边置护摩火炉。用净好木。而为烧柴。或东南方置其火炉。或随事相应而置火炉（九左）初外门左边者。西门南边也。当段释同之。次东南方者。火天方故也（光云。今时行事作胎藏坛。则外门左边置火坛也。建金刚坛则大坛东南方安护摩坛也）后随事相应者。随四种法安坛四方也。
　　桧尾护摩法略抄（二十九左）以上三说外加当大坛通门作火炉之说。总为四说也。问。或云。今文移此坛者。古有二义。一移灌顶坛安南。大坛通门通安护摩坛。二指护摩坛即云此坛。护摩坛安南。灌顶坛安通门通此义如何。答。初义太无其谓。下释云。凡火炉应当中胎。若处所不便。得渐移近南。乃至对西南角。此灌顶坛又在火坛之北（二十右）既违此文。不足依用。后义一往非无其谓。但今以灌顶坛又须正对中胎者。是释护摩坛难对中胎之所由耳。凡道场建立阙其位不便。故阙位处或图瓶。或安莲花。如此料简则西北阙位。三位相望不便者也不疑虑心者。释无疑虑心一句住奢字门者。扇底迦扇字以●字为字骿。此字本性寂义故作此释也疑悔永尽等者。第二十（护摩品）云。此是息灾法也。灾有无量。谓外世间如水火虫霜降蝗等种种灾耗及内身一切病恼之类。其形万端。自身他身皆能净除之也。又无始以来有疑心。谓于深法而生犹豫。不决定信。此即障也。此火能净除此障。亦是息灾义也（五右）作漫荼罗法（乃至）义用兼举者。释如其自肘量等三句肘量者。桧尾口诀云。言肘者。自肘本端至于中指末。是为肘也（二十一右）光云。同莲花部心轨诀（六十六左）全同之纵广一肘等者。经音义第七云。纵广足容切。小尔雅袤从长也。韩诗传曰。南北曰纵。东西曰横是也。周礼九州之地域广轮之数郑玄曰。轮纵也广横也（四左）苏悉地经下（护摩品）云。于尊像前作护摩炉。顿方一肘四面安缘。量深半肘（明本三之七左）同仪轨下云。方一肘量下深半肘○炉口置缘。量高四指。坛中安轮（明本八右）凡横一肘竖半肘者。诸经轨中其文维多。且举一二。但经第六（护摩品）云。火炉如肘量（十七右）第二十释云。穿深一肘。方亦如之（九右）依此文者。横竖俱一肘也。当段经文无横竖分别。准护摩品释者。可谓横竖俱一肘也。但准苏悉地等文作此释欤。而实当品彼品各存两意。前后举一义互显之周匝安缘等者。炉唇为缘。其缘上画金刚。委细如护摩品凡护摩坛等者。第十四云。方是息灾。圆是增益。三角是降伏。半月是摄召（二十二右）但此中等者。正明当段所用。即是方坛也。四十帖释此事云。灌顶护摩是息灾。而向东。故息灾中用方坛也。以方云息。故替增云圆欤（十之四左）意云。胎藏如法作之息灾最可圆炉依之胎藏部诸轨皆以圆为息灾。
　　所谓瞿醯（下之五右）苏悉地（三之七左）苏摩（下之三右）建立（九右）火吽（三左）尊胜（下之十五右）等经轨一同说也。加之当卷下文云。凡护摩各随所应事业。或以寂静。或以欢喜。或以威猛之心。所被衣服有白黄赤。当北向东向南向而坐。其漫荼罗亦有圆方三角之异（十六右）而灌顶护摩本虽息灾向东修之。故今故用方坛。非是常途建立。以息灾为方坛。故亦增益为圆坛也（已上帖决意）今私案之。息灾坛或用方。或用圆。两说有之。故处处文各出一说欤。护摩品所说十二火中。第一方坛也。疏释云此法与息灾相应。第二圆坛也。释云亦是息灾义。瑜伽经又方为息。圆为坛。圣教施设甚有多途何执一说。会余文耶。委如别抄。问。当经所明火炉缘一重欤。又二重欤如何。答。帖决释今经火炉缘云。师曰。两重缘无相去。一重高一重下。犹如阶也（十之五左）此说难信。具缘护摩两品说四节为缘界。未云两重缘。疏家一部之中亦无其释。何为恣作二重缘耶。依之古图皆作一重缘。尤契经疏说瞿摩夷等者。苏悉地仪轨下云。以瞿摩夷和牛尿涂。用香水洒（明本八右）苏摩呼经下（分别道品）云。基唇及炉以瞿摩涂（三左）中表金刚等者。此明炉底三摩耶形。凡此三形或以泥作之。三十卷不空罥索经第七（护摩增益品）云。炉底泥作八叶莲花。于花台上重捏泥轮（二右）一字佛顶经第六（护摩坛品）云。正于坑底又作土台。高四指量。又可台面泥捏十二辐辋角轮。高一指量（十九左）乌刍涩么轨云。轮杵泥为之。置中称其底（十二右）火吽（四右）建立（九右）等轨皆同。此等文其证也（光云。已上诸文皆泥作之。例证而非金刚印之本据也）或画作之。当段释其本说也。当时行用多依此说者也。拔折罗者。三钴拔折罗也所以然者等者。此释其所由也方坛名大因陀罗等者。经第六云。演说十二火。智火最为初。名大因陀罗（十六右）第二十云。此中方坛者。梵名摩诃因陀罗。是帝释尊之别名。又则金刚轮别名也（四右）又第十七云。四方谓大因陀罗坐也。金刚轮座也（十七左）因陀罗者。帝梵语也。帝者即是心王也。心王诸法所依故。以之为坛也此慧火之印者。谓名火为印。非金刚印也穷彼源底者。此指炉底。是则心王源底也从金刚性者。即指炉中金刚。彼心王从此金刚性生故。炉中安金刚印。以为同于金刚之表示也。以字烧字。秘释可思之至下世出世等者。经第六世出世护摩品。如来广说往昔因缘。而分世出世火也兼智之名者。彼品曰智火最为初是也。谓火字兼智立名。故云兼智之名也浅深二释者。如次世间出世二护摩也
　　经云师位之右方（乃至）即是义也者。此示支具安置方处。经说右方供物。未说左方支具。次下释云。诸食及香花等○置于座右。其阏伽器当置左边（苏悉地经同仪轨大同此释。如下引）虽有此释。犹未委悉。见诸经轨。大同小异。今具引之。以证当段释。建立轨云。护摩诸支分备在于右边。二杓空器物酥蜜油柴等安在于其左（十一左）火吽轨云。其火木及香花等物并置右边○火木○每一时用一百八枚。于炉右边作井栏叠之）四右）略出经第四云。酥谷及柴并置台右○以香水二器置其台上。一供养佛菩萨。一供火天（二十三左）瑜伽轨云。所烧护摩支皆安右边。酥于莲叶台上。蜜酪乳饭乳糜等近炉右边安。左边置二器盛香水（五左）乌刍涩么轨云。所烧物在茅。近行人右手。二器阏伽水置茅在左边（十二右）十一面轨下云。行者坐处右边应置护摩支分。酪酥香花等。一切器中满置种子。应安右边（二十五右）略记护摩事法曰（慧琳）其酥多则十斤五斤。少则三斤二斤。皆须铜器中盛○安炉头上当前。于酥左边置二遏伽香水器。右边安承水盘。其次安五谷乳酪蜜乳粥酪饭及诸香药胡麻乳木。皆近行人右手膝边。一色一器各自别盛（已上）以上诸文或同或异。学者得意补阙。随便安之护摩薪等者。明护摩木。于中有二。初明乳木。后或以沉水香下明香木。初明乳木中有八一。当用乳木等者。明木类。桑谷之类者。略出经第四云。取吉祥树为柴。如无此树取有白汁树代之。谓谷桑等是（二十三右）或用牛膝者。苏悉地轨下云。其护摩柴谓○阿波末伽木（谓牛膝。明本七左）
　　此外诸部经轨所说木类甚多。不遑毛举
　　二。截之剂十二指量者。明长量。略出经第四云。齐整短截。别取小枝如拇指大长十二指一百八枚（二十三右）不空罥索经第七云。如大拇指长十二指截（二左）火吽轨云。其木每破削大如中指。长十二指（四右）尊胜轨下云。又取柏木长十二指（十六右）是又诸部经轨异说。委如别抄三。皆须湿润新采者者。明湿木。苏悉地经下云。皆须湿润新采得者。通于一切护摩法用（明本三之八左）四。取其条理端直者。简节曲。苏悉地经下云。条端直者（明本三之八左）
　　牟梨曼陀罗经云。须用有皮端直者（下之十四右）
　　火吽轨云。无令节类。须条直（四左）护摩法要（宗睿请来）云。其木端直有皮者（已上）条理者。孟子疏云。盖条理者。条则有数。而不紊。理则有分。
　　而不可易也（已上）苏悉地经条端直者次上举十二种木已云。此十二种木取枝。条者枝也。然乃条理端直可训之也五。当观上下一向置之者。明安相。苏悉地经下云。观其上下。一向置之（明本三之八左）尊胜轨下云。一向本末束之（十六右）六。以香水洒净者。明洗洒。苏悉地经下云。香水净洗（明本三之八左）桧尾护摩法略抄云。香水洒上。以盖盖之（十三左）
　　七。令根本向身者。明向法。苏悉地经下云细头向外。粗头向身（明本三之八左）桧尾抄云。令根本向身细末向外（十三左）八。若欲燃时等者。明燃相。苏悉地经下云。酥揾两头掷于炉内（明本三之八左）同仪轨下云。于其乳酪酥蜜之中。揾其两头（明本八右）就揾两头如诸文者。先末后本。陀罗尼集经二云。两头涂牛乳法。先涂其末。后涂其本（六左）妙记云。以两头揾酥蜜。先末本（已上）护摩私记（智证）云。入酥先入末。次入本（已上）但以口传先本后末。是则本觉宗从本至末之表示也。问。乳木可破削之欤如何。答。本说两样也。一略出经第四云。别取小枝如拇指大（二十三左）苏悉地经下云。此十二种取。量长两指一折（明本三之八左）
　　陀罗尼集经十云。取白汁细枝。投火中（取意）建立轨云。树中所生枝。甘果李子木（十一左光云。现本无树中所生枝五字）依此等文。不破削之。二一字佛顶经五云。以佉陀罗木破截焚（十三左）火吽轨云。其木每破削大如中指（四左）不动使者法云。松木长七寸。大如指擘之（三右）依此等文可破削之（已上）（明乳木了）后明香木中。或以沉水香等者。苏悉地经下（护摩品）云。以沉香木量长四指粗如头指揾苏合香。百八护摩。此法深妙益真言威（明本三之八左）凡不限沉水香。诸余香木亦可用之。尊胜轨下（护摩品）云。次取长一寸黑沉香白檀木紫檀木。各取三段。
　　揾酥中掷之炉中（十六右）可思之其应曼荼罗等者苏悉地经下（护摩品）云。乳木等物及以香花置于右边。护摩器皿置于左边。用诸事真言。洒诸物等（明本三之七左。法三金刚顶护摩抄上云。私云。四器者二杓及二水器是也已上）同仪轨下云。所有护摩柴木等物置于右边。其阏伽器置于左边（明本八右）若作深秘释等者。光云。以下深释最为肝要。后来学者勿处容易一切普门身者。谓具足四重法界遍一切身也经云烦恼等者。涅槃经第四（如来性品）云。烦恼为薪。智慧为火。以是因缘成涅槃饭。谓常乐我净。令诸弟子悉皆甘嗜（二左）光云。今言阿阇梨自开发萨伐若平等心地无尽庄严藏大漫荼罗。而还以发起众生平等心地无尽庄严藏大漫荼罗也。所谓涅槃饭即漫荼罗极无比味无过上味也
　　又为弟子（乃至）蹲踞而坐者。释学人在其左等二句。是明持弟子指作护摩时之座处也
　　阿阇梨亦当（乃至）法门表像也者。释自敷吉祥草等二句不得加以等者。牟梨曼陀罗咒经下曰。复次若所求愿未验已来。
　　好床褥等不得坐卧（八左）此为防增上慢障或起欲心故然受用生茅等者。凡以茅作座法。苏悉地经下（供养品）云。念诵之人所坐之座。以青茅草而作其座。座高四指。阔二磔手（光云周二尺也）长十六指（光云。八寸若一尺一寸六分也）如此之座初念诵时及持诵时皆应受用（明本二之十九左）问。择取茅法如何。答。牟梨曼陀罗经云。复次当知。其达吠草拟充坐卧者。须向东南上刈之。其草云何恶相。其黄者乾者杂者。遭折者陈旧者两枝相交者怀妊者。如是等类皆不堪用。云何为好。其有赤色者直生柔软滑泽润腻者。如是等草始可用之（下之十四左）此文简黄茅也。然不思议疏上云。祥草者。此土黄茅也（六左）相违如何。又陀罗尼集经第十云。敷金刚净座坐。用吉祥草。如无此草白茅代之（十一右）准牟梨经。吉祥草者。赤茅欤。而观世音说多利心咒经云。达婆草（相传。吉祥草。是白茅草也）离处乐触者。十二处中触有苦乐。今此茅座非彼乐触。故云离处乐触也蠲除者。经音义第七云。蠲除古玄反。方言南楚疾愈者谓之蠲。郭璞云。蠲除也（十四右）吉祥草等者。因果经云。菩萨即自思惟。过去诸佛以何为座成无上道。即便自知。以草为座。释提桓因化为凡夫。执净软草。菩萨问言。汝名何等。答名吉祥。菩萨闻之心大欢喜。我破不吉以成吉祥。菩萨又言。汝手中草此可得不。于是吉祥即便授草以与菩萨。因发愿言。菩萨道成愿先度我。菩萨受已敷以为座（三之十二）本起经云。时帝释变刈草人。掬草（茅草）而立。草色青绀如孔雀尾。菩萨问名。答曰吉祥（取意）资持记上四云。佛成道时吉祥童子施草（会本上四三之十一左）依此等文。则从能献人。名吉祥草也
　　若于大石上（乃至）洒地真言也者。释或布众彩色等四句。问。唯用彩色者。不能加薪火如何。答。最珍抄云。只修内护摩不可用薪火欤。或又不穿堀作炉者。以土等造彩色欤（已上）两说俱为胸臆料简。今案。彩画炉形。其上安火炉而可加薪火。略出经第四云。若不能凿作君荼。即以赤色画其形状。中安火炉。余如上（二十三左）金刚寿命念诵法云。坛中心画以白粉。作一肘半金刚甲胄。中央穿一炉。深半肘。周围安缘。如不欲穿者。安火炉（三左）学者可知之（已上）光云。钞主今案虽得其义。尚未分明。凡经轨本法作护摩坛。全如大曼荼罗坛法。而其中央穿作火炉。若于大石上。或在重阁上。
　　修行之时不能凿作君荼（炉也）是故与曼荼罗诸尊同画火炉形状。其上安置火器。作护摩耳。略出寿命说相留意思择又火坛作诸尊形像。则出瑜伽护摩仪轨呜呼今时断无行轨。岂不可叹息耶若室中造等者。凡作大坛护摩坛。上于一室内建立之。今则于别处造作之。苏悉地经下（护摩品）云。若在房室应出于外。望见尊形而穿作炉。随其事业依法作之（明本三之七左）不空罥索经第七云。去道场处不远不近。观见尊容作护摩坛（一左）乌刍涩么轨云。或于精室外炉遥对于尊（十二右）当段释依此等文欤炉四面等者。释周匝吉祥茅等四句。火炉四面布茅草法本末相加。就之亦有两说。一乌刍涩么轨云。阶上祥茅草随日右旋布。以本覆其苗（十二右）建立轨（九右）同之。经第六（护摩品）云。不以末加本。应以本加末（十七右）依此等。则以本押末也。二十一面轨下云。顺敷吉祥茅。东方为先首。南西最后北。当以梢压根。勿以根压梢（七右）尊胜轨下云。于炉四面布茅草。以末押根顺押之（十五左）依此等文。则以十押本也。又第二十有其两释。至彼可料简之。但当段释同后说也。问。周匝布茅。何所用乎。答。此有两说。一为安置供物之用也。苏摩呼经下（护摩品）云。复用茅草。布于基上。阶下四边亦涂瞿摩遍满茅草。护摩之物安置基上。及安基下所涂之处（光云。现本三左与今所引少异。异译妙臂经大同之）乌刍涩摩轨云。所烧物在茅（十二右）二为安坐圣众之用也。略出经第四云。君荼周围布吉祥草。为圣众坐立（二十三右）余如护摩品者。指经第六世出世护摩品也遍以香水洒之等者。即出二法。一以香水洒之。二以成办诸事加之以上文等者。还出洒水真言。谓经第一疏第四所出洒净香水真言也。或又以洒地真言为不动真言之传有之。盖真言句义中有无动义故也。然乃以上文等即示加持真言也（已上）光云。吾师意同初解。谓洒香水先用成办诸事加持。然后以彼洒地真言洒净也
大日经疏演奥钞第二十六（毕）
　　光云。此卷本疏读乱曰
　　(一)赞叹(三)次又出外等(二)凡坛中等
　　(四)施诸方食以下如文
　　又云(一)行也(三)瞿醯等(二)凡阿阇梨
　　等(四)次当以下如文