目 录


论第五卷闻书第二

第六十四日(自又契经说异生善染。至而识类别实有八种)
  读师云。此证ノ事。善无记心ノ位ニ恒带我执アル边。正シキ证欤。将亦六识施等不ル亡セ相ヲ边。正キ证欤。
  私云。读师被申所存ハ。经中ニ。善无记心ノ位ニ恒带ノ我执アリト说ケリ。第七ナクハ恒带我执アルモヘカラスト云证欤。又六识善心位ノ施等不亡相ヲ。若第七我执ナクハ不能亡相之义アルヘカラスト云证欤。
  延公云。如何样。证ノ意深クシテ。漏俱之根源ヲ成カタメニ。此证出来欤。随テ下ニ瑜伽ノ说ヲ引テ。相缚之大纲ヲ显シ。广ク余部ノ义ヲ破テ。有漏漏俱之相ヲ显了。不能亡相之重ヲ正キ证ノ魂トスル欤。恒带我执アルヘシト大方ニ证スル分ハ。アマリニ一往ナル欤。光胤申云。正キ证ハ。恒带我执ノ边欤。见ルニ论文ヲ异生善染无记心时恒带我执若无此识彼不应有(云云)此分正キ证ノ分也。论判分明也。不可及劬劳ニ欤。凡ソ肝要经文ニ说ク分齐ニ依テ可シ有料简。而经说之分ハ。三性心之时恒ニ带フト我执ヲ云マテ也。理证ノ习ヒ广ク以理显其相故ニ。恒带我执ノ由ヲ释ル时。不能亡相之重ヲ显ス。是则チ有恒带ノ我执之シルシナレハナリ。此时广ク表自ヲ破他。有漏义ヲ成欤。读师云。此事先年修南院讲问谈义。(由执我故)于东院ニ御沙汰アリシ时。专庆ハ唯识论ノ之我不成证ハ。光胤申スコトク。只恒带我执第七ナルヘシト云マテヲ为スル证ト欤ト申シキ。凡ソ既云我不成证ト。只我执不ト可成云证也。有漏不成证トモイワハ。ケニモ有漏义漏俱义トモ申スヘキニ。不云尔。但摄论ト与唯识论。我不成证之姿タ聊异欤。摄论ニハ。施等不亡相边正コト证ノ样ニ见タル欤。自谓我能修行施等ノ文。聊异唯识ノ之说相ニ欤。不限此证。不共证ノ姿タモ两论异也。于唯识论光胤申ス通リ欤。
  私云。此事一旦难决。由执我故ノ论义ニテ可有落居。凡ソ修南院讲问之时。灯释ニ付テ。摄论证ノ姿タ。遂ニサハトモ不シテ落居止了。此时光胤暗推之子细アリ。今慥往事可申谈东院之由存セシ处ヲ。兔角打マキレテ打过ノ后悔千万也。恋慕之泪ヲサヘカタシ。摄论ノ自谓我能修行施等ハ。第六我执也。第六我执善心ト间起テ。施等ノ位ニ动モスレハ施等ヲ能ク行ト思テ。不亡三轮相ヲ。第七内识ノ随遂スル故也。是レ摄论我不成证也。疏ニ摄论ニ付テ二释ヲ作テ。第六我释ヲ正トスルハ。自谓我能修行施等之文ニ付テノ二释ノ事也。此通リニテ入テ释文ニ料简スレハ下ル也。
  读师云。六识善心中ニ不能亡相。第七内我ニヨリテ。第六ノ我执起リテ执我故。六识善心自识我执ニ被レテ染不亡相欤。得亦必シモ缚ル迄モナク。依第七识六识施等不亡相ヲ欤。延公云。第七ハ漏俱之本源也。直ニ依テ第七识施等不亡相ヲ谈セム事。尤可然欤。
  私云。直依第七识ニ云意ハ。依テ第七内我随遂スルニ。六识ノ善无记心中ニ我能ク行施等ヲ云谓ヒアルナリ。但此事能能可有料简欤。有漏义ハ诚ニ第七漏俱之力也。三轮之相ハ。有漏之义ニハ今一重アル事欤。第六识ノ被テ引正シク可有此过失欤。无左右不可治定。
  一。不能亡相之相ハ三轮相ト面面被申。光胤申云。相谓相状。杂染相状。通三性故(云云)无左右三轮之相ハカリトハ不可治定。凡ソ灯ニ相缚相ニ三ノ相ヲ出セリ。相分相(一)有漏相(二)六度相(三)但施等不能亡相トアレハ。打任テハ见ツ三轮相欤。
  一。相缚事。延公云。相缚事一个条大事也。先ツナニトモアレ。相分缚心名相缚也ナレハ。相缚之相。相分之相欤。光胤申云。相缚之相ヲ限トハ相分ニ。无左样不可为治定欤。有漏ノ相ハ三轮相相分之相三重ヲ灯ニ出セリ。相分缚心名相缚也ハ。大纲之事欤。但此事一旦当座料简也。读师云。有漏可得之相ヲ三轮相ヲ三轮相ト申スモ。相分ヲ反テ对スル彼时。相分ノ上ニカヽル姿タヲ带テ缚心ヲ。相分缚心トモ可申。又相分ノ缚ト心ヲ云モ。何ノ由モナク相分カ缚心ヘキイワレナシ。相分之处ニ可得等相状ヲ带カ故ニ缚ト可意得欤。
  私云。一向ニ相分ハ皆缚心者。无漏后得智相分岂相缚ナラン耶。其ニ相ニ三重ヲ出ス事。缚ニ有ト三云テ出之。相ノ字ハイサ相分ニテヤアルラン。疏ニハ无余义相分缚心名相缚也(云云)随テ付见。见分缚自证可名见缚(云云)以此例推スルニ。相缚之相字ハ相分欤。相分缚レ心ヲ缚ニ三缚欤。读师被申样尔也。随テ论ニ不能了达如幻事等ト云テ。可得ノ相状ヲ缚义トセリ。依此缚不得自在故名相ノ缚之处ニ相分缚心ト(云云)明知ス可得相ノ缚モ相缚之相字ハ指相分欤。
  私云。相缚之缚相ヲ疏ニ释ル时。体便粗重无所明觉起时硬涩有分别心相分缚心名相缚也(云云)付之。有相缚可有见缚云一个问答アリ。答ノ意ハ相分之缚义胜レタルカ故。且ソ说之。见分能缚自证之所缚可有之。则第二卷。展转相望シテ能所二缚之义ヲ说(云云)又有漏ハ有相则名相缚。后得有ヲ以相可为相缚云问ヲ。答之云。后得ハ作证解故(云云)付之重テ问云。作证解。自证モ作证解。可无见缚问。答之云。体是惑故(云云)付之疑云。若尔善心见者可非缚(云云)答之云。有漏故(一)烦恼增故(二)有漏第八ニ所生故(三)有漏末那所增故(四)后得无漏时ニ能ク断此故(五)有粗重故(六)通三性有相缚(云云)。
  一。相缚ヲハ相分缚心ト云ナカラ。相缚体ハ烦恼所知(云云)此事初心之时可有迷乱事欤。仍良遍御草ニハ。先ツ此事ヲ最初ニ取问答タリ。学者ノ迷乱ヲ遮カタメナリ延公云。相缚ト云マテハ相分ニテ。体ノ处ニ显烦恼所知欤。读师云。相缚モ体モ共ニ相分也。相缚体ハ相分ナレトモ。此ハ能迷ノ烦恼所知ノ心カ相分テカヽルクセヲシツケテ令缚セ故。能迷ニ返テ烦恼所知ト云也。譬ヘハ儿ナムトノ而テニケシヤウヲシテ。自ラ迷カ之ニコトシ。抑义灯ニ相缚ニ多重ヲ出ス。有漏义ニ多义ヲ出ス。委细可见之。相分之缚ニ三重ヲ出ス中ニ。相分ヲ云ハ缚ト安慧ノ义ト义灯ニアリ。一识缚终不脱之终ハ毕竟之义也。
  一。又善无覆无记心时(等)。一段事。自下ハ上ニ显自我执ヲ毕テ。当段破他宗ノ有漏ヲ也。然诸有漏以来ハ成己カ有漏ヲ也。听众云。抑此一段ハ。第六我不成证之段欤。又六理证ハ识缚终不脱マテニシテ。又善无覆以来ハ六理证之外ニ成有漏欤。读师云。我不成证之段也。疏云而内恒执我之下也。于中有三。一显自我执。二破他宗。三成己カ有漏(云云)又善无覆等者第二段也。然诸有漏以来ハ第三段也。证有此识理趣甚多等者。总テ六理证之结文也”
  一。去来缘缚理非有故事。读师云。去来烦恼ニ被缘缚样返返不审也。何ト缘缚セラルルヤラン。疏ニ去来烦恼ニ被发故云缘故(云云)被发样モ不意得。光胤申云。过去缘ハ常ニアル事ナレハ被ト缘云欤。未来缘ノ时被ト缚样不审也。未来ハ未起之法也。未起之法ハ何ト可被缚ヤラン。变似我法前后ニ起テ缘发八识缘彼熏习(云云)サテハ大乘之前ニモ去来缘缚ハアル事欤。但变似我法之前后缘发ト者。内生惑也。前后ニ起テ缘发シテ八识种子ヲ熏习シヌレハ。遂ニ我法分别之染浊遍在カ故。五八识ヲモ染浊シ。自识ノ善无记ヲモ染スル也。付中过去缘シテ自识前念心ヲ缘スル时。过去缘ハ熏种子(一义意)通リニテ。相分熏トシテ本质种ヲモ熏シヌルホトニ。过去ニ起リシ法ニ我法之气力种子出来シヌルホトニ。过去ニ起リシ法カ又后时ニ起ル时。可得有漏相状トシテ现也。萨婆多ノ去来缘缚ハ大乘之性相ニハ虽可相替。事之风情ハ如此可存欤。种子ヲハ虽不立。去来体性アレハ有此染浊欤。读师云。去来之体性ハアリトモ无ハ作用不可有缘缚之义。缘缚ハ可作用ナル故。延公云。萨婆多ハ生藏之位ニ有取果之用习フナレハ。未来ヨリ现在ヲ可缘缚欤。光胤申云。其分モアルヘキ欤。
  一。非由他惑成有漏故事。疏ニ生起之救アリ。无学之身ニハ自身ニ虽无烦恼。现在他人之缘缚アルカ故。有漏义成(云云)付之此文起レリ”
  一。彼种先无因可成有漏故事。读师云。此破意ハ有漏种子ノ有漏トナリケル付由来破之也。有漏种子熏セシ时。此种ハ善无记之种子ナレハ。当念能熏ハ善无记心ナルヘシ。サラハソノ被熏时烦恼ト俱ナル义ナシ。依カ何ニ成リケル有漏ト耶(为言)大乘ハ第七烦恼アルカ故此义成也。
  一。延公云。新熏种子ハ尔也。法尔种子ハ无可依能熏之义。法尔ト有漏义可成欤。读师云。先ツ新熏种子ニ付テノ难也。延公云。此师ハ新熏师欤。光胤申云。经部师破ル文也。于经部破新熏师欤。
  一。非由漏心彼成有漏勿学无漏心亦成有漏故事。
  私云。依现行烦恼成有漏义アラハ。依烦恼种子成有漏ト义何无キヤランハ。总テ不审之事欤。
  光胤申云。善无记种子与烦恼ノ现行俱生俱灭ス。依漏种成有漏义コソナクトモ。依烦恼现行成有漏义ナト无キ耶。良明房モ被申哉ラム。读师无殊成败。
  一。勿学无漏心事。道ニ勿学之学ニ无学ヲ付ケタリ。意ハ无学ト云事欤。疏ニモ不见エ。总テ不审也。无学无漏心烦恼ノ种子ト俱ナル义曾テナキカ故。延公良公云。有学ノ位烦恼ノ俱ナリシ种子。至无学位故云尔欤。
  一。有无记业事。延公云。无记ニ业ハアルヘシトモ不觉。读师云。无记业ヨシアラハ。何ソ引ルル烦恼ニ义ナカランヤ。光胤申云。无记业ハ漏发ニアラスト云ハ。善恶二业ハ发业之惑ニ被引故云漏发。无记业ハ无感果之义故。非发业惑所引欤。此分ニ面面被治定了。
  一。互相增益事。发业惑八之沙汰常事也。漏随顺之沙汰出来常事也。无殊事。
  一。延公云。所缘缚与相缚差别事。古ノ沙汰アリ。如何差别アル耶。光胤申云。所缘缚ハ通本质影像。相缚ハ限相分见タリ。延公云。古クハ所缘ハ法执ニ通シ。相缚ハ限烦恼见タリ。
第六十五日(自如是已说第二能变至非一生灭无相违过)
  读师云。第三能变ハ以九行颂ヲ九门トシテ明之。中间之五颂ハ非别所明。付相应门重テ明所相应法体。初遍行触等(等)之五颂也。正キ所明ハ四行颂也。释论ニ释之时。总テ为三段明之。第一能变差别门ト。第二自性门ト。第三行相门ト。第四三性门ト。此四门ヲハ为一段明之。初一行之颂也。次心所相应门ト。第六三受门ト。此二门ヲ为一段明之。次六颂也。次第七依止门ト。第八俱转门ト。第九起灭门ト。此三门ヲハ为一段明之。后二颂也。光胤申云。能变差别门ハ初二能变ニハアルヘカラス。读师云。次中思量之次ノ字ヲハ。ツイテト可训欤。ツヰテテト可训欤。光胤申云。ツヰテト申スハ。次第简次ハアリトモ。物ヲ相继テ云事欤。次第ヲヲヰテ列ル时ハ。ツヰテヽトコソアリタケレ。
  一。根五义事。先ツ依义ニ有二义(云云)。读师云。依テ眼处所识アリト云事不审也。サラハ心法ニ在此在彼アル欤。读师云。抑心法ハ依身之内ニアル物欤外ニアル欤。光胤申云。宗家问答欤(说教忘却)缘远境时。心远ク往境处ニ欤。不审シテ释之事アリント觉ユル也。琳舜房云。望本质说之灯释欤。其ハ大方ニ心法ニ无在此在彼事也。其外ニアル欤。光胤申云。根ノ发义者。依根变异スルニ。识变异スル时ノ事欤。变异义何ソ必シモ可发耶。读师云。根ニ被ルル发姿タ变异スル时。分明ニ显ルル欤。仍殊被发欤。读师云。助义不心得。识合スルニ根ニヨリテ。根ニ令ム有损ト益ト义ヲ助ト云欤。此ニ二个条ノ不审アリ。先ツ此ハ识カ助根也。何云根之根义耶(是一)次令有损。何云助耶(是一)光胤申云。为显与根亲キ义立此义为根义欤。识ニ被ルル助义也。次助者损ニマレ益ニマレ。依识根ヲモテアツカヰナス义ヲ云助欤。诚付字不审ハアリ。读师云。如根之义者。俱ニ有情数タル义也(云云)光胤申云。俱有情数タル义别テ此ヲ云コト根义不审也。存ン寄ハ根识转一境义ヲ取レカシ。而モ所缘境ヲ简ヲ义分明也。所缘境カ识ト同境ナル义ナキカ故。
  私云。属义ハ取种子随逐义也。依义ニ有二义上注スハ依注スハ依眼处所转ル义也。第七转ノ依声也。一义ハ依有眼得有识义也。此ハ第三转之具声也。可见疏。
  读师云。此五义ニ于テ。后二义ハ识义ト申ツヘシ。何云根义耶。根义ト云ハ。根カ识ヲ成シ立テタル义也。而后二ハ返テ由识根アル分也。光胤申云。根ト亲キ义ヲ立テヌレハ。根ヲ为识为所依义自ラ成立欤。肝要。女根ノ义ハ尚モ易知。助义不审ナレトモ。其レモ意得ラレタリ。世间ニ在家ノ仁归依僧信仰。スルトキ。此檀那ハ归依僧ノ申コトク。兔モ角モ我身ヲ任僧人ナレハ。僧ノタメニヨキウシロタテ也ト云カコトシ。延公云。总テ先ツ五义ハ识五义ト见タリ。光胤申云。诚ニ识ノ上テ沙汰シタレトモ成根ノ义也。举タレハ能依义ヲ所依ノ义显ルヽナリ。
  一。虽六识身皆依意转(等)文事。通伏难文也。读师云。六识ノ依各二ノ依アリ。各ノ前念等无间。意。五根ト第七トナリ。何ソ第六独トヲ表前灭意立意名。前五识名ヲハ依テハ意立テサル耶。从所依立名样一样ニアタリタキ事ナルニ。俱ニ依前灭意意识独依意得名不ト意得云难也。答此难文ハ。然随不共立意识名也。自元依不共依立名时ハ。五识カ不共依ハ五根ナレ。ハ。依五根立名。意识不共依ハ第七ナレハ。依第七意根立意识名也。意识名依前灭意立テタル名ニアラス。等无间意ハ六识ニ各アレトモ。非不共依故(为言)。
  一。等无间意ハ共依欤。不共依欤。读师云。共依欤。六识皆依等无间意故。光胤申云。六识通テ依一个等无间意可尔。六识各依自识等无间意故无共义。眼识依眼识カ前灭意。不依耳识カ前灭意。故不共依ノ义アル欤。读师云。诚ニ此一门モアルカ。虽然忽ニ不共依トハ难申。延公云。サテハ一识ノ前ニ可有二个不共依欤。不可然(云云)。
  私云。被申样忽ニ不共依トハ不可申。虽然不共依ノ义ハ作レハ被ルル作分アレハ。一应ノ义理ノユクトコロヲ申也。所依今立六识名不共依ト云ハ。近相顺ト种子随逐ト。此二义ヲ疏ニ出セリ。六识不共依(五根第七)皆各望能依时具此义ヲ。一识ノミ依テ他识不共门ニテ不共义ヲハ作ラス。若不尔第七ニハ染净依之时ハ。五识モ第七为依。五根又第六モ五俱之时ハ依他欤。有义事也。一义意。以此アレハ近而顺生ノ义ト种子随逐ト此二义ニテ可意得欤(可见疏)。
  以上然随不共立意识名之一解也。
  一。或唯依意故名意识事。此レ一解也。五识ハ依リ意ト色トノ二依。意识二依共ニ意也。故异ニシテ五识云意识也。光胤申云。此解ハ意识ノ得名ニ取加前灭意ヲモ欤。读师云。尔也。
  一。心识得名心意非例事。此文ハ通伏难文也。伏难云。七八ハ亦唯如第六依意ノミニ则七八ノ意也。或ハ七ハ依リ心ニ八ハ依意ニ。何第八ヲハ名意识。第七ヲハ不名心识耶(为言)答此伏难文也。读师云。此文意。今ハ从所依立名。六识得名ニヲヰテ。五识ヲハ名テ眼耳等ト不表意名。第六ヲハ意识ト云テ表意名。故付之问答シ来也。七八名目元从所依名立ツル事ニテナキ上ハ。例不可疑之(为言)又面面料简云。此文ハ心意识ヲ配六七八ニ通リニテ。今ハ三カ中ニ识ノ名ヲ辨也。心意二名ヲ举テ不可为例(为言)。延公云。此料简ニテ设ヒ识ニツヰテ申ス事也トモ。心意ノ二名相例トナル子细アラハ。何不为例耶。光胤申云。此文ハ心意识相对ハ泛尔ニ非ト例意得ル时ハ。疑未遣ノ过アリ。心意二名ニ付テ。若从所依ニ第六名意识。七八ヲモ从ヘテ所依ニ可ト名心意识云疑ハ。泛尔识事也。非ト心意ノ事ニ云分ニテハ意得トモ。自元令例疑フ事アルカ故。只心意ハ非ト例云分ニテハ。焉被答耶。肝要。六识名ハ从所依得名ヲ。七八ハ自元从所依立名タル事カアラハヤ从所依立名例トハナルヘキ。更非例之时能ク被答也。仍论文ヲハ意付。辨六识得名。七八心意ハ非ト例云事也ト可存也。上句ニ六ヲ加ヘ。下句ニ七八ヲ加テ可意得欤。泛尔心意识ニヲヰテ识事也ト非ト心得ニハ云意ニアラス。其故ハクレ上ニ注ス样ニ。心意ノ名若从ヘタル所依ニ名ナラハ。可为识之例故也。院主云。问ノ词云。泛尔ニ心意识ヲ相例スル分闻エタリ。若尔辨识得名之答モサコソアレラメト觉シキ也。光胤申云。问词モ应名心识或名意识ト云テ。泛尔ニ应名心或名意トイワス。皆识ノ词ヲ加タリ。若泛尔ニ心意识相例之分ナラハ。何心意之处ニ加识字耶。返テ光胤申润色也。所诠下ニアル识ノ字分ハ非所疑。上ニヲク心ト意ト识ト相例スル也。若只心意识ノ分ナラハ。假ニモ心意之处ニ识字ヲ加フヘカラス。疏ニ七八ハ付当体立名。六识ハ间断从所依立名事有问答。此事追而周ニ披疏等可决之。
  一。或名色识以来。随境ニ立名事也。
  一。顺识义故事。读师云。了别ヲ名识。而了别ト申スハ何ヲ了别スルソナレハ。境ヲ了スルナレハ顺ト云欤。
  一。色等五识唯了色等文事。伏难ヲ答フル文也。五识カ所缘モ法也。第六モ亦了色等。何ソ五ヲハ不名法识。第六ヲハ不名色识耶(为言)答之文也。意云。五ハ各了色声等故。所缘ニマキレナキ故ニ。各色等之识ト云也。意识ハ通テ缘一切法故。各所缘色目立テヽ立名。各可有无尽过。故总テ云法也(为言)。
  一。或能了别法事。了别法(一释。别法释也)或了别法(一释。别识释)两训アリ。读师云。或能了别法者别解也。上ノ了一切法之释ハ不简通别法处ヲ立法识名。此ハ别法处ニヲヰテ立名。别法处者极略极迥等五种色也。
  私云。别法别识二释ハ。别法者别之法处也。第六ハ了此别法处ヲ故名法识(为言)了别法云训意也。次别识释ハ。疏ニ或彼法处六能了别独名意识。即了别言唯在见分(云云)意云。法识名ハ意识ハ名法识(为言)此释不意得。随テ疏ニモ亦有此义然不共名别觉本义故ト云テ。别法之释正释也ト见タリ。
  庄严论说如来五根(等)文事。读师云。此文ハ五境互用之证文也。抑今且依粗显同类境说之会释ハ。互用门之会释也。今ノ所明ニ付テ无要须先ツ此文ヲ引コトハ。随境立名时为显有相滥义也。五境六境ノ通屈ヲ论ルコト非今所明。但上ニ诸根互用一根发识缘一切境トアレハ。付缘一切境此文狭キカ故如此会释也。
  私云。读师ハ次テノ会释也ト申サレシヤラン。
  一。诸根互用事。初地·八地·佛地三释此下ニアリ。此言本义之释可有料简事也。此下ニ成事智真如缘否ヤ西方二解アリ。
  一。佛地经说事。读师云。八万四千心行事。披テ六帖名目可决之。カソヘニクキ事也。疏ニアラカソヘタリ。
  私云。成事智三业化事。身化ニ三ツ。语化ニ三ツ。意化ニ四ツ也。疏列之。此下ニ业果根门ヲ不可化云瑜伽文ヲ引テ。下ニ第十卷ニ依二乘云尔非佛ニハ。佛ハ通テ化之。或ハ佛ノ化モ似化也。无胜用云二释アリ。又领受意化ニ四化ヲ出ス。一向记·分别记·通问记·默置记也。秘ニ委ク释之。可见之。默置记非不设言。不设答云默也(此问不意得之由也)词ハアルハシ。
  一。然六转识所依所缘粗显极成故此不说事(古样本颂不说欤长行不说欤云云无余义本颂ノ事疏ニモ见タリ。此寻返返勿论也。导ニモアリ。后ニ疏ヲ见レハ。前随义便下也。长行中ニ不说事也ト云一释アリ。可见之)读师云。了境之境ハ所缘ナレトモ。自性行相门也。所缘门ニアラス。仍云不说也(此事ハ光胤申出)次所依ノ不说可有子细。不说ト者不共依也。说依止根本识故。良明房云。五识所依ハ诚可粗显。第六不共依ハ第七也。何云粗显耶。读师云。第六ニ有依云事ハ诸论ニ说之。大乘师ハ极成セリ。粗显极成ノ二之中ニ。极成不说欤。评定曰。极成ハ大小极成トコソアリタケレ。六识所依ヲハ大小共ニ存カ故。读师云。第七ヲハ如何极成耶。重评定曰。第七ト取リ定メヌレハ诚尔也。光胤申云。五识ト合テ明カ故。五识之边粗显极成ナレハ。第六ノ依ハ少分ナレハ。别不依之欤。五识ノヲハ不说。第六ノヲハ说之样ニハアルヘカラサル故。假令五识ト第六トノ诸门各别ニ不说之。是常事也。其モ又如何样微细ナル依ヲハ不说不叶事ナラハ。分别シテモ可说ナレトモ。初能变ニ不ルニテ说所依门ヲ可意得。必シモ非可说之事ニ。必从多分ニ不ト说意得ルニ无过欤。粗显极成ト云ハ。五识所依ノ事欤(一旦暗推也)。
  一。前随义便已说所依此所缘境义便当说事(此说又无余义长行之说也)。
  私云。粗显极成ナラハ。一门トシテコソ虽不说之。何以事理不说之耶。粗显极成ナリトテ一向ニ置ハ之。返テ不审也。此疑アル故ニ此文起ル欤。此疑意ハ释论ニ何不说之耶ト云事也。
  显轮集云。轮云。此文通妨。第二能变本颂ニ虽不说受俱门ヲ。释论ニ则明受俱门。第三能变所依所缘设本颂ニハ虽不说之。释论何不说之耶ト云难也。通此妨此文生ス(云云)。
  读师云。前随义便已说所依ト者。第四卷之依段辨八识所依也(云云)私云。此所缘境义便当说ト者。疏云。谓次下引云。
眼识云何则是说也(云云)此文ハ次下ニ如契经说(乃至)如前已说ノ事欤。余リ仿佛也。此ヲハ说ト申ヘキ事ヤラン。アワレ第七卷四缘义段ノ所缘处エセメテハ让ラハヤト存也。此文分ハ以下各各也。随テ显轮集ニ。疏ノ宗明唯识故不明说文ヲ牒テ。此文通妨也。妨ニ云。所依ヲ义ノ便ニ说クハ。五识ニ四种依ヲ立テ。第六ニ二依ヲ立テヽ。委细明之。今所缘ヲ义ノ便ニ说クハ。眼识识云何之分ハ略指シテ不广说。何略广不同耶ト(为言)此妨アルカ故ニ。所缘ヲ略略ニ说クハ。存唯识故也(为言)(以上守千释取意载之)。
  私云。宗ニ明唯识故略テ明ト云事。返返不意得由也。所缘ヲ广说ケハトテ。可背唯识样ナシ。若尔第八识ノ所缘ヲ广ク分别スル背唯识耶。
  一。疏又解前文ハ非明颂ニ无。我ノ长行ノ中ニ以粗显故不别说事。
  私云。粗显极成故此不说ハ。长行ニ不说事也ト云一释也。
  一。次言了境为性相者双显六识(乃至)为行相故事。读师云。疏如前第七性相中解ト云テ。让思量为性相之处ニ。其处ノ疏ニハ。正シクハ思量ハ显行相ヲ。自证ハ思量体故云思量(云云)让彼上ハ。了境ハ见分行相也。自性ヲ云ハ了境。了境カ体故ト意得ヘシ。光胤申云。思量为性相ニハカワルヘシ。思量ハ我之思量故。自证分ハ不作我之思量故。思量之体性タル分ニテ释之。了境ハ见分カ境ヲ缘ルヲ了境ト云ナラハ。自证モ又缘ス见分。只同事也。何直ニ不云了境耶。随テ论ノ见分别了文ヲ释ル下。疏ニ了者则通自性(乃至)缘见为境。是故总言了境为性相(云云)其旨分明也。明知ス思量为性相ニハカワリテ。了境直ニ指自性欤。琳舜房云。サテハ何トテ让第七自性行相门ケルソ。光胤申云。大纲ノ事ヲ让欤。延公云。论文ハ治了境ハ自性也。行相又用了境(云云)根本ハ自性事ト见タリ。
  私云。了者了别义。了别ハ行相也。行相ハ见分事也。仍能能寻ヌレハ。了境モ又正シク见分ノ事欤トモ觉タリ。
  读师云。疏又解不须分别(乃至)行相是用故之释ハ。分明ニ了境ハ又限见分。自证分之了境ハ只识自性ナレハ。了境之体トナレハ云尔样ニ见タリ。所诠サラハ二释欤ト(云云)此分ニ治定了。
  一。不共所依事ハ简余根。未转依位简转依缘一切。见分所了ハ简自证分缘见分。三重ノ简也。经ハ此意ニテ依眼根了别ト诸色云テ。依モ缘モサハク说也ト(为言)。
  一。余所依了如前已说事。疏ニ释シテ云。余依者。分别依·染净依·根本依也。如第四卷解(所依如前已说也)若依境立名。如次前说(云云)此依境立名如前已说ヲ今出テ为何。为眼识云何之经文事ニテモナシ。何ノ要须アレハ出之哉不审也。就中余所依ニモ摄ムヘカラス(显轮集ニハ论疏同シク以境为所依也。云云。此释不审也)了如前已说ニモ不可摄。上ノ见分所了ナレハ。争カ下ノ了ニ摄耶。次テ事欤。返返不审也。次ニ了ト者自证分。如前第二卷解カ(云云)所缘之如说已说也(第二卷ハ四段欤)若自在五识见分境。如次前ニ说カ(云云)若得自在诸根互用一根发识缘一切境ヲ指欤。此ハ爰ニ明ス事要须アリ。了如前已说ニ二アリ。自证缘见第二卷ニ说ク。自在ノ位ニ见分缘ハ余境次前说(云云)光胤申云。如前已说之道ニ。第四トハカリアルハ未尽也。第四第二トアルヘキ欤。
  一。三性门事。第八识ノ三性门ハ。心王ト心所トヲ说毕テ后ニ说之。第二能变同之。第三能变ハ说心王毕有三性门。心所ヲハ下ニ说之。此差别ヲ疏ニ释スル时二释アリ。初释ハ前显心心所法乃至令相互照(云云)意云。初能变时ハ心心所法ハ其性必同ナリト云事ヲ显カ故。心所相应门ノ后ニ说三性门。第三能变ノ时ハ从心王之性心所モ其性必ス定マル由ヲ显サントテ。心所相应门ヨリ上ニ说三性门(云云)疏ノ此聚亦尔ハ此意欤。暗推也。广ク可见人师释。显论集ニハ一聚定同无一心中有二性故(云云)非释也征释在之略之。第二ノ释ハ又彼诸法不定通三性乃至异论端故(云云)意云。初二能变ハ心王モ心所モ其性必同也。故ニ王所ヲ说毕テ后ニ有三性门。第三能变ハ心王ハ通三性。心所ハ不尔。善位心所ハ限リ善。烦恼ハ限染污性故。心心所相应ノ之后ニ说三性门。若如初二能变说之。王所之性如ク初二能变トヤ意得エムスラムノ恐レアレハナリ。显轮集云。唯善等名不必通。此心王通カ故不后辨(云云)一段长シ。大切也可见之。
  一。此世他世ニ作益损样事。读师云。善心ヲ起テ作善业时。身ニ有劳损。不善心ヲ起テ作不善业ヲ时。身ニ有活计顺益ノ义。仍善损此世。不善ハ此世ヲ益スト云疑アリ。此事ヲ秘释也。秘释不意得トテ被读上之读师云。先ツ秘ニ有善恶名称事也。假令作善人ヲハ世间崇敬之故。身ニハ虽有辛劳。名称之分云益。作恶人ヲハ诸人此ヲサミシ诽谤之故。身ニ虽有活计。名称分ヲ云损见タリ。此ヲ益损ト云ヘキ事ヤラン。次ニ又于他处而有益损释事。善事ハ于他ニ益アリ。恶事ハ于他有损。仍益损ヲ自ニハミス。此文モ不审也。次ニ破悭长贪事。此ヲハ何トテ益损ト云耶。就中而ノ言ハ置ク破悭处ニ有长贪见タリ。此事亦不审也。破悭长贪大ニ水火セリ。何破悭之故ニ长贪セム耶。光胤申云。破悭之故ニ长贪モアルヘキ欤。则第四卷ノ种子依之处。疏ニ如音论师ノ事ヲ出セリ。王始ニハ崇微之破悭施施スルカ故富裕也。王嫉富裕令论义。此ニ与耻辱。此事能事证欤。延公云。而ノ字ハヤスメ字欤。必シモサ样ニ不可意得(云云)。
  光胤申云。于他处有益损云事尔也。此世他世益损ヲ见替クル自他ニ事アリ。故起烦恼之时。嗔烦恼ノ性ヲ此世损ハ。他世之损ハ自也。读师云。尔也(云云)私云。善有十三。不善十二。无记十四事可秘释可见之。五识ハ曰无记中ニ具三除变化。又五识随转发业事(可见ニ疏·秘)。
  一。若与信等十一相应(等)文事。延公云。性相门ハ思心所之能也。今释スル样ハ。信等贪等之力欤。此事古论义也(云云)读师云。三性□非ハ思也。正シク善不善ニ作ス事ハ。信等贪等之力欤。譬ヘハ造作ヲスル时之奉行ハ思也。番匠ハ信等贪等欤。光胤申云。驱入三性分位相应力トハ大ニ不可混乱事欤。
  一。三性俱不俱二师事。私云。初师ハ五识唯一刹那师欤。将亦多刹那欤。又五识俱转欤不俱欤事。私云。秘云(有义六识三性不俱下也)准瑜伽释家。总テ有三义。一ニハ五识唯一刹那ニシテ。而モ五识不俱转。二ニハ五识唯一刹那ニシテ。五识俱转モ。三ニハ五识多刹那ニハ而モ五识俱转ス。此三师共ニ不许五识三性俱转(云云)于此三师。今论有义六识三性不俱ト云ル初师ハ当何レニ耶事。有义ト正义トノ问答アリ。有义ハ第二师也。正义ハ初师也。互诤文理。秘一段必可见之。
  一。今论三性不俱初师。定中闻声シテ说欤不许欤。又虽许意识不闻声耳识ノミ闻欤。否事。可沙汰之。
  一。疏定中闻声非识所诤事。初释欤。私云。初师ハ定中闻ヲ声不许见タリ。少乘ノコトク出定闻欤。推量也。
  一。定心可然散位无故事。第二释欤。此释ハ许定中闻ヲ声欤。定中闻ヲ声许サハ。必定先ツ无记(耳识)善(定意也)二性ハ可俱转欤。此意识耳识同缘欤否ヤノ沙汰アルヘシ。虽不同体二性可俱转故。依之定中闻ヲ声许スホトナレハ。二性俱转ハ勿论カ故。定心可然ト云欤。虽然三性不俱ト今诤フハ散位事也。散位不诤ハ此位也。一向暗推ヲ以テ记之。不可为定量。
  一。同外门转互相违故ハ。三性六识不俱转由也。读师云。同外门转互相违故ハ。五识ニ于テ三性不可俱转由也。五识必意识开导引以来ハ。五识与意识三性不可俱转由也(云云)。
  私云。五识必由意识导引之下。疏ニハ显五识三性所由(云云)五识必由(等)之文モ。犹シ五识三性不俱之由也。总テハ六识三性不俱ナレハ。读师说遂虽可尔。正シク当テノ文事也。
  一。转识一时之一时言事。私云。初师ハ多念ヲ说一时ト也。其多念ト云モ相续ノ多念也。一心之例ヲ以テ可知之。
第六十六日(自有义六识三性容俱至由此五位种类差别)
  读师云。容俱之容ノ字事。非恒时三性俱转。时トシテ容有三性俱转ニコト事ヲ显ス容也(云云)此容ハ同据容有时也ノ容意欤。聊相替欤。据容之容ハ一向道理ノアルアラマシ事ヲ显ス容也。此ハ实ニ许俱转ヲ(云云)。
  私云。非恒时之俱转容ナレハ。大略同事欤。
  一。三性俱转论义沙汰出来ス。读师云。常义ハ三性俱转之样ハ善不善二性分。同学抄ニハ出之。三性具ナル样ヲ不云欤。光胤申云。无记香等ト云テ。三性具ニ出之。论义ニハ略テ不举之欤。读师云。尔也(云云)读师云。抑问题ニ善意识ヲ能引トシテ起不善五识アルハ。性类门ノ能所引欤否ヤ事。去来ノ沙汰欤。性类门能所引ト云ハ。善性ハ为ニ不善性カ可为能所引耶ト云事也(其ハ返返不审也)何ノ分ニ善性カ必シモ为ニ不善カ可为能引物ナルカ故。善不善俱起シテモ可有此义耶ト云事也。肝要只善意识ト不善五识ト可俱起耶ト云程ノ事也。申出ハ能所引之事ヲ。聊有子细欤。良明房五师云。三性俱转之同学抄义ハ。不善耳识起位ニモ。善眼识不灭。与耳识ノ不善俱起ス。能引ノ意识与耳识同性ニシテ不善性也。此时ニ无记香境强ク来ル时。鼻识起テ无记性也。此时又意识与鼻识同性ニハ无记也。善不善眼耳识同时转カ故。五识ノ中ニ三性并ンテ能引意识ハ无记性也(为言)或一义意ハ。善眼识意识同时ニ转ル位ニ不善耳识生スレハ。前善眼识ハ间断シテ无记香境现スル时。无记鼻识起テ意识无记性トナル位ニ。前ニ间断シテシ善眼识又起ラ。意识ノ无记ト耳识ノ不善ト鼻识ノ无记心ト俱也ト云一义アリ。此义ハ能引ハ善不善トシテハ不可俱转云义欤。サテ善ノ眼识ヲ间断セサセテ意识ノ无记トナル位ニ。善ノ眼识现起也。光胤申云。不善耳识起ル位ニ间断セシ善眼识又起ル时ハ。更ニ新シク又五心次第ニ转欤。假令ハ率尔眼识ヨリ别起ノ五心ヲ起テ至等流心ニ。又返善性欤。其时ハ意识又不成善性。善染初起ハ由意识染净门ニ故。サル时不善ノ耳识犹相续セハ。善不善ノ能所引俱转スルニナンヌ。将亦等流眼识间断シテ又起ル时ハ。新シク不起前起ノ五心ヲハ。等流ノ眼识又还起欤。其ハ不审也。始ニ起ル心不经ニ别起ノ五心。初ヨリ等流五识トシテ初起スル事。返返未曾有也。进退不审也。读师モ此事不审(云云)。
  一。率尔等流眼等五识或多或少容俱起故事。光胤申云。此文ヲ释ルニ。念多少欤识多少欤二释也。于念ノ多少。等流多率尔少。率尔多等流少ノ二门アリ。三性俱转义以二门谈之。等流多率尔少ハ常论义ニモ申ス三性俱转之姿也。肝要率尔多等流少ニテ见ル样不审也。良明房云。多率尔ハ前后欤。光胤申云。论义也。前后之由答也。良公云。サテ多率尔ハ无キ要须モ事欤。光胤申云。多ノ率尔心之间ニ。耳识一タヒ率尔心ヲ起テ至等流心时。有三性俱转之义。故率尔多等流少欤。
  读师云。率尔多等流少之时。有三性俱转义云事不审也。率尔无记ト与等流之善俱转スルマテ也。无三性俱转之义哉。光胤申云。诚尔也
  一。前所设难于此唐捐事。私云。能引意识应通三性云难唐捐欤。
  一。故瑜伽说若遇声缘从定起者(等)文事。目连尊者入无处有处定ニ闻象哮吼猿猴戏声出定见タリ。萨婆多ハ出毕ニ闻声。大乘闻声毕テ出定ト(云云)从定起者ノ起者ニ三释アリ。可见疏。猕猴池ハサルノ多キ处(云云)。
  一。非唯彼定相应意识能取此声事。读师云。瑜伽ニハ非即彼定(云云)今ノ论ニ改テ则ヲ为唯欤。此事姿也。即ナラハ定心ハ不缘声境云文ナルヘシ。唯字ヲ置ク时ニ。又定心モ必ス缘声境见タリ。既义道大水火ナル事ヲ。词ヲ改ムルハ难思欤。初师不嘲之耶。但初师咎目□シ无申斐欤。设定心虽不缘声境。定中耳识ヲ许サハ。无记ト善心ト可俱转マテハ勿论欤。サルナラハ。后师本意成也。又延公云。唯ノ字ヲ加ニテハ。意识ノミノ乃能ノ点ハナクトモノ事欤。将亦ナクハ同缘不显欤。光胤申云。唯字アラハ。乃能ハ无用也。
  延公云。左样ニ不读闻エテヤアルヘカルラン。光胤申云。不トモ读闻ユル也。读师云。抑即ヲ改メテ唯トスル事。诚ニ姿ナル样欤。随テ初师ハ定テ左样ニハ不可意得欤。サルナラハ大ニ自由之义欤ト一往ハ觉シキ也。但有子细。其故ハ。若不尔者以下。耳意可同缘之由ヲ责成也(定中闻声之时。第六同缘欤ノ事。第四卷俱有依段欤ニ论义アリ。)肝要第六定心不缘声境不可出定。不领受声故(为言)此理极成シナハ。非唯彼定之唯字ヲハ不可咎ム欤。此意ニテ押テ加唯字也。
  私云。领テ声コソ定ヨリ出テヘケレ。不领受之争カ出耶。诚可尔之证诚也。目连尊者者自ラ可出定时分ニシアワセタラハ。虽不领受声可出定欤。小乘トハナニトカ申ラン。都テ难测事欤。大旨ハ闻声故出定ト见タリ。
  读师云。仙人意嫌コレホトノ事也(云云)其ハ别テ人ノ身ニ物ヲヌル事カ。身ニ觉エテ出定スル弗ハナクテ。出定时分到ヌル时出定シテ。サテ身之秽ヲ觉テ观三国众生欤。
  私云。定中ニハ大乘ハ率尔寻求ノ二心ヲ起欤。耳识ハ率尔心ハカリ定ノ意善心之上ニ率尔寻求ノ二心ヲ起欤。若有希望之希望ハ则寻求心事欤。
  一。杂集论说等引位中五识无者依多分说事
  私云。此文ハ疏云。非集论本文ニ。是师子觉ノ义(云云)。
  读师云。不异定故之论义ニ云ヘル彼虽非证ハ。此文ヲ释ル疏文也。私云。风度难勘能キ得分也。
  私云。多分ニ有二义。多识ト多人ト也。五识中云唯起耳识ヲ(身识二释也起之释正欤)人中ニハ唯不动罗汉起ト之道ニアリ。
  光胤申云。不动罗汉ノミト云事モ。子细何事哉。返返不审也。只目连尊者不动罗汉ナレハ云尔欤。其ハ未尽也。定中闻声何限目连耶。读师无殊成败。
  私云。此二师ハ五识三性俱转欤否ノ诤欤。六识之三性俱转之诤欤。有义六识三性不俱。有义六识三性容俱ト云ハ。六识三性俱转ヲ诤ト见タリ。下ハ若五识中三性俱转意随偏注与彼性同ノ文ハ。五识三性俱转ヲ成テ。意识随五识随一见タリ所诠五识三性俱转ヲ成毕ヌレハ。自ラ六识三性俱转ニモナレトモ。限ノ根源ノ事也。疏等流多率尔少ヲ作テ俱转ヲ申スモ。疏ノ文相先ツ五识三性俱转ヲ成ス。第六ハ随テ所引五识性转变スル事ヲ申スマテ也。正シク三性ヲ同时ニ作リ立ルコトハ五识也。同学抄ノ三性俱转论义ハ。能所引门ノ善不善ヲ别テ痴ハムカタメニ称之论义也。二师诤论ヨリハ今一重色ヲ副エテ论欤。一旦为后学研心任笔记之。实ニハ遂归一欤。注○トヽマル训欤。叶今义欤。ソヽクシルス。
  一。无偏注者便无记性事。五识境ニ虽无偏注。何必シモ意识无记可依境ノ缘ニ事也。假令眼识耳识同时ニ起テ。善不善二性相并时。眼耳二境ニ虽无偏注。意识五尘法处境ヲ缘スル时。叶何依事善不善性ナル事ナカラム耶”
  一。此心所遍行(等)一颂事。此者六转识欤。此六转识ハ释此言也。
  一。恒依心起(等)三义事。疏ニ委细释之。肝要初二义ハ未简心王。第三系属义ニテ简心王也。三义以テ简法显义事。疏ニ五ノ解アリ。可见之。读师云。トテモ第三义正キ心所ノ义□。初二义ハ不简心王。偏ニ第三义ハカリ立テヨカシト云不审アルヘキ欤。但其ハ又可未尽。心所之外ニモ系属心王法ハアルヘキ欤。故ハ初二义ヨリ立テ下サスハ不可满足。光胤申云。疏云如属我物立我所名之下也。何故相应ニハ唯说遍行等属トノミ心ニ。不说属于爱等耶。为ニ答此问。因解第二行相门(云云)此文系属义ニテモ不满足。遂以行相可究竟见タリ。若尔立义时何加行相不立四义耶。读师云。系属义依不满足非解第二行相门。心所ノミ系属心。心王不系爱等之样难知。故为释显系属之义行第二行相也。系属心样取总别二相事ニテ能显ルヽ也。系属义未尽故别义ヲ立ニアラス。何立四义耶。光胤申云。心所之所ノ字ハ何ナル义耶。读师云。所属ノ所欤。心カ所也。如云我所。我之所カ故。
  一。模(或闻书ニシタカタ云云。延公云タツキカキ。莫胡反。无ト返欤。但五音相返スレハホナリ。ハヒフヘノホニカヨウ也)读师云。显禅房ネ申(云云)人ハ。作模读ヨシ字ハタカエタシ。延公云。京能禅僧下向之时相寻。模读申。读师云。字。肝要读付テ读ム事アリ。有覆之覆ハフトヨムヘキ事欤。ヲヽウ时ハフナリ。クツカヘス时ハフク也。サレトモ读付本也。
  一。填ハ读师ハ填彩(云云)或闻书慎(云云)。
  一。所未了相之所未了ト者。心王ノ所未了ナリト(云云)。
  一。读师云。故观识房ト长恩房僧都ト论义セラレ时。观识房作意了ト此ト所未了トノ相ヲ读シ时。长恩房又例ノ事ヲ承ルト申サレキ。听闻ニ良识房得业アリシカ。此ト所未了トノ相ハ尤叶文训ナルヲ被嫌事。返返不ト意得申サレシト(云云)推ニ东院之说也。此长恩房ノ嫌ハレシ意趣。遂ニ不知之(云云)延公样被闻及子细ハナキヤ延公云。其事也此所未了相读事也疑长恩房被申由。良英物语(云云)光胤申云。此读样返返不意得。サテハ心所总相ヲ取ル事ハ遂ニ此文ニ不闻不说耶。此字ノ□心所之总相ヲ取ル事ヲ显ス委曲也。此表心所亦缘总相。其旨分明也。读师云。诚ニ尔也。此所未了相。遂心所亦缘总相不闻。返返不审事也(云云)延公云。范缘僧正御房关东御下向之时。于鹿岛论训读之事ヲ望申时。道论御随身モナクテ。ソラニ被通时。片假名ツケシ道论アソハサレタル本アル欤。左样之本ニハハシ此所未了相欤(云云)。
  一。中边ノ欲亦能了可乐事相(等ノ)文。亦ノ字ニテ心所缘总相事ヲ显欤ト。读师被申。
  一。由此于境起善染(等)事。读师云。别相ハ限遍行别境ニ欤。通善染心所欤事。古ク沙汰アリ。此文ハ善染心所ニ别相有トハ不见ト(云云)延公云。古キ沙汰也。无左右事(云云)光胤申云。由此于境之境ハ。总相欤通别相欤。
  一。名义无异事。总名总义事也。别名别义ハ异カ故。今文意ニアラス。
  一。唯善心中事。读师云。唯善ニシテ心中ニト可读欤。叶第六卷之唯善心俱ノ意ニ欤。此样ニテハ心ノ声ヲ清テ读ムヘシ。
  一。唯是烦恼等流性故事。私云。等流性者其カ流类ト云事也。同类ニ被タル引义。非前后彼等流ニ(云云)。
  一。于善染等皆不定故事。私云。等ノ言ニ等界义不定也(当段ノ样ハ等ノ言ハ无异义欤。但料简アリヘシ)良明房云。下第七卷ハ二释也。今于善染等モ又可尔哉。
  光胤申云。下第七卷ハ次文ニ非如触等非如欲等(云云)故及二释欤。今段ハ无非如触等之词。故不及异释欤。可寻之。
  一。复以四一切辨五差别事。私云。此文モ尚以会五位ノ文也。染四皆无ト云テ二位ヲ不开故。四一切ヲ具スル差别ハ五位カ故。云五位不开六位也ト(为言)。
  一。时ト俱トノ差别事。时ハ见他。俱ハ见自也。时者通一切心ニ义。俱云自类法ト并テ起ル也。地ニハ二义。一ニハ三界九地。二ニハ有寻有伺等三地也。后义为胜。不ハ尔轻安无地义故。又染四皆无ハ以种类从多分说也。无明贪ハ具地一切ヲ。八大随惑ハ通地及俱。皆尔ルニアラス。仍总论シテ云尔。就之不审ニハ。何善唯有一ヲ三界九地之释ヲ存テ。轻安ハ虽无地义从多分ニ说ト不シテ云。有寻等三地之释ヲ正释ト存耶。抑疏ノ非皆通地之非之字不审也。
  以上。
  天文六年(丁酉)十一月十二日书写之讫。以此微功备上生内院恩所得脱惠解开发令法久住利益有情之胜因耳。
  对长基得业一交了。
  药师寺末叶愚昧之僧 英乘