薄草子口决第二十

诸天等部第四

　　施饿鬼（御自笔外书云。在天云神。在地云祇文。天神地祇是也）。
　　问。灵祇天仙等（文）灵祇何者耶。又召天仙等何故耶。答。灵魂神祇欤。经云。及婆罗门仙等（文）施彼功德广大如经中说（矣）问。点定净处扫地（文）何处可为净处耶。答。轨云。写净地无人行处或水池边树下（云云）问。莫用桃柳石榴树下（文）意如何答。御口云。桃柳等下大力鬼王住故。卑劣鬼难临故。不用彼树下也。问。储一器净食（文）何时储之耶。答。御口云。时食之时食上分取入彼器置便宜处。若每日施食施食后可取之。（御自笔是长日令修略仪也。若一七日二七日乃至百日自行为施主限日数。别饭一杯可储之）问。和净水（文）何意耶。答。御口云。饿鬼饥渴故。不和水难受用故。如常渴人喜滋润食（矣）高尾口决云。水是相成滋养义。是当檀波罗密也（云云）。
　　桃柳不用之事。东山往来云。荆楚岁时记云。桃者五行之精。厌伏邪气（文）灌顶经云。禅提比丘咒龙。以彼柳名鬼怖木。石榴者鬼子母神所爱也。有如是等因缘。于件等木下鬼神不来也（已上东山往来·荆楚记并经可勘之）问。三种器中何胜耶。答。轨云。或一分或少许或一器皆须安净铜器中如法。如无铜器白瓷亦得。如无瓷器可用漆器（文）准此文铜器尤胜欤问。向东方而施（文）有何故耶。答。御口云。东方檀波罗密方故行施向彼方也（有本说御自笔）四分律抄批第十四云。佛言。我佛法中有六方。所谓六波罗密。东方即檀波罗（乃至）东方属众生心。若有众生等能供养彼波罗密则为增长寿与财（文已上）问。人定时行之（文）何时耶。答。御口云。亥克驱仕烧火而行。我后立（或坐）行之。归时行者驱使俱不回顾也（御自笔云）冥道鬼神等夜得势力也。仍人定令相应也。毗罗三昧经云。夜鬼食时（云云已上）。
　　净土变。御口云。如常七处加持依此印言加持。转瓦砾荆棘成微妙净土之由观念也。问。饿鬼其果报下劣难临广博严净土。何用此印言耶。答。御口云。依真言加持力虽下劣来集（矣御自笔）边鄙难临王宫。然而有唤之时自在出入敢无怖畏。如可思之。
　　普集印言。御口云。先右手取食器移持左手。右手作普集印向外诵明七反。然后风指三度召之。问。轨中莎呵上有曳计呬一切冥道饿鬼众之句。何今除之耶（御自笔云）且略之欤。真言句义中且有来集句欤。问。咽喉印言。御口云。弹指三度明各一反。
　　颂。轨中有广略二颂。依广抽要欤。
　　五大愿（如常）加持饭食。御口云。印用妙书朱付也。以大指腹摩中指甲。先摩后弹。如是三度。次以印向食器后诵明七反。但真言不依妙说。归命句同诵之。问。摩伽陀国七七斛食（文）意如何。答。御口云。摩伽陀国者彼国有供大人米。一粒势鸟头许也。此米唯国王所受用。非余人所用。但智行高僧被许之。谓玄奘三藏等也。此胜米余国无。唯在彼国。故云摩伽陀国也。西域记第八云。摩揭陀国稻种其粒粗大香味殊越光色特甚。彼俗谓之供大人米（文）七七斛者。或云七七四十九石欤。今谓不尔。依加持饮食咒力。一石各各七石增倍也。诵七反故云七七石也。故轨云。诵此咒一七反。一切饿鬼各各皆得摩伽陀国所用之斛七七斛之食已皆得生天（文）私云。七斛米必依七反力论增倍。以七为本欤。所以上下四方中各置一。其数七成故。依之俱舍等积极微成微尘等皆七七增故。故经云。我有方便。令汝能施若于百千恒河沙饿鬼及波罗门仙等上妙饮食。如是等众乃至一一皆得摩伽陀国所用斛七七斛食（文）此文既不云诵七反而云七七斛故。若尔合七粒成一粒。又此七合成一粒。故云七七斛欤。寻云。斛者指米粒欤。又积斗成斛云名欤。若非米粒者。何必云摩伽陀国所用之斛耶。若云米者。此字为米。依凭安在耶（御自笔云）答。若以微尘等增倍准今七七斛。斛者尤可指米粒也。其故一斛米粒具算计之千万亿米可有之。其一一米粒各各令七倍者。一斛米粒自然七斛米粒可增倍也。仍斛者指米粒不可有过欤。如何。又积斗成斛之义不可违失欤。但凡此咒不可然欤如何。其故自微尘至隙尘等。尤以四方上下七倍为定量道理极成。今七七斛等增数何可必准之哉。米粒用供大人米。器物出摩诃陀国大斗。尤可然。于增数者何必为七七斛哉。可思之。然者依咒力增多。虽有一分道理犹非极成欤。此事暂可云未决欤。如何。抑斛可有米义欤。之依凭更不可及寻欤。日本国器物斗舛也。斛云器物无之欤。天竺不知。斛云器物アリモヤスラム难知欤（已上御自笔里书）。
　　甘露咒。御口云。此又归命句同诵之。
　　水轮观。御口云。右手五指垂下势似铃印。掌内观.字也（云云）轨云。此名普施一切饿鬼印（文）（御自笔云）愚老云。此与愿印欤。可思之。普集并开咽喉印檀波罗蜜印欤。又可思之（已上）。
　　食写地。右手取食器写置之。问。更不顾。有何故耶。答。御口云。回顾鬼类生恐怖归去故。此事发遣后归时用意。然因便举之欤。问。不近殿棋石阶有何意耶。答。御口云。堂塔等皆有守护神故。小鬼类等虽近故也（御自笔）食器写了即置之也。
　　五如来名号。御口云。置食器作金掌称名号也。此五如来名号即五佛称也。宝生·阿閦弥陀·大日·释迦如次配之。但轨中五如来具举。经中举四如来阙第三甘露王（矣）又经轨同举梵汉二名中。经中梵汉二名外得益别举（先汉后梵）轨中汉名下加得益（文）谓灌法身心令受快乐等（先梵后汉）今所举依轨文也。但第四名号下得益。咽喉宽大受食安稳（文）。
　　第五如来下云。悉除恐怖（下同）第三下无圆满相好一句。第二下福德（文）问。经中除弥陀名号有何故耶。答。御口云。施饿鬼本意身心快乐得益为极果故。此一尊总具四如来德欤。故诵四如来名自备也。例如四印会不举大日也。仍经中除之欤。又御自义灌法身心是法施义也。法施别唱故且除之欤（御自笔云）大师御口决云。甘露王如来者妙观察智用说法身也。甘露是妙法故。既受妙果堪为法器。便可授法（云云）故云。灌法身心令受快乐（云云）（私义。以此文可依凭欤已上御自笔）。
　　大师御口决（云云）经云。若欲施诸波罗门仙等。以净饮食满盛一器即前真言加持二十反投净水。如是作已即为以天微妙饮食供百千俱胝恒河沙数婆罗门仙。彼仙人得明食故以明威德各各成就根本所愿诸善功德。各各同时发誓愿言。愿令是人等延命长色力安乐。又令其人心所见闻正解清净具足成就梵天威德行梵天行（文）此文意也。
　　菩提心菩萨戒。御口云。俱作金掌可诵二明也。
　　光明真言。印言同可用之。
　　三归。御口云。归依佛等三归也。又诵三归言。
　　...（不用印明二十一反欤。是金刚合掌可宜欤）。
　　心经（一卷或三卷等也）。
　　发遣。棚事（如表纸记）问。不过三尺有何故耶。答。御口云。小身饿鬼长不足三尺故。过彼则不及欤（云云）。

具书事

　　佛说救拔焰口饿鬼陀罗尼经（不空）。
　　施诸饿鬼饮食及水法（同）。
　　已上二尊十月二十八日奉传受。
　　十一月二日记了。赖瑜。
　　地天。御口云。福德门以此天为第一。仍修此法则福德自在无疑者欤。问。福德义岂如宝生多闻吉祥等耶。何云第一耶。（御自笔）答。虽不过宝生等云第一常事也（云云）是非私问答。先德义也（云云）大疏第十云。地能持万物。一切万物依之生长。当知即是佛心。犹如来心。能持万物深入持本三昧而说真言也。亦是释迦方便化身耳（文）地天仪轨云。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷童男童女等。常摄五根系念至心。我地天及功德天。礼拜恭敬供养及念诵我真言者。我常恒出地味资润彼人令其身中增长寿命。是地精气充溢行者身中得色力得力○得人天爱敬得无比大福德○此生彼生及千生万生无极得巨多广大福德。日日千万眷属掬养（文）私云。此天瞋喜损益如十二天轨（上引之）。
　　道场观。字变成宝瓶。御口云。此瓶中有七珍万宝可观之。瓶变成坚牢地天（文）仪轨云。男天肉色。左手钵盛花。右手掌向外。女天白肉色。右手抱当心。左亦抱当股（文）。
　　问。女天者何天耶。答。彼轨上文云。尔时地神坚牢及功德天相与白佛言（文）。女天者此功德天欤。可寻之（御自笔）今教习离欲梵天皆有后妃。仍每天有男女也。功德天常吉祥天也。
　　本尊加持。大日加持如常。根本印言（大指来去三反明一反）仪轨中名根本身印。印言全同今次第依彼轨也。集经第十一举地天印言。印同言异也。彼经言云。唵（一）婆弥陀哩（二）陀那陀若（三）钵啰（二合）婆（上去）啰怛（二合上去）你（四）莎（去音）诃（五）。
　　印言功能事。经云。若有人等日日相续受持此印至心诵咒供养地天。得一切珍宝（文）轨云。若有人诵持此咒满足十万反为最初法诵咒供养地天者。富贵无极七珍无限速成一切悉地（文）。
　　瓶印（即钵印也）御口云。似饮食印也。此钵中有七珍万宝观之（此印言出胎藏也）私云。此印言在疏中。疏第十三说印云。次地天印先合掌其十指头并屈而相捻令圆屈之。空指令入掌内。其形如瓶子即是也（文）疏第十出言云。钵㗚（二合）体毗曳（二合）（地神名也。即以彼名为真言云云第三字为种子文）。
　　散念诵。本尊两种印言中千变任意。问。用不动咒有何故耶。答。御口云。不动是地天本身故也。疑云。疏中释迦化身（文）如何。答。御口云。不动化身义不自由。大师最胜王经伽陀云。坚牢地神不动心（文）付中五大尊中不动是中央也。地天又中央故。又不动顶上莲是表花藏世界坚牢地神义也（云云）私云。大师释大地不倾动义云不动心欤。若尔疏释释迦化身义欤。或又释迦不动欤。若尔两释非相违欤。又御口云。结界召请拨遣等通结界等也。秘传云。此法每时解界时必解地结也。涌出地天为令归本土或为出生七珍万宝。若不解地结违彼等义故（云云）种子梵号中初字取之。

具书事

　　坚牢地天仪轨（善无畏）。
　　集经第十一（疏第十第十三等也）。

水天供

　　建立道场等（云云）或记云。此法向北方修之。水方故也。坛敷青色绢布等用之。或绀布用之。三时行之。佛供十六坏汁果子一面各二坏也。后夜粥八坏备之。但向北方可修之由并十六坏佛供事见陀罗尼集经第十一（云云）私云。今次第奥图大小佛供各二坏也。十六坏说不可依用欤。又如法说可加彼如何（御自笔）。答。十六坏等事妙抄说上。本说又集经也。旁可依用。但虽如法时常不可用之。只可付薄草子等也（已上）（御自笔）又同记云。又样饭食果子粥灯等各七坏（但粥后夜用之）饭等七坏之内二坏本尊前后之料五坏五龙供之。料部类必来入故也（云云）（御自笔）（私云。此说用不如何。此说又同前常不可用之。
　　发愿。缚噜拏天者。水天梵号也。
　　又或说云。至心发愿。唯愿大日。
　　释迦如来。观音金手。本尊界会。水天圣者。三千界主。轮盖龙王。难陀拔难。诸大龙王。自下如常。
　　（礼佛加句准之）问。释迦观音金刚手劝请事如何。又轮盖龙王何龙王耶（御自笔）此事请雨经法习也。轮盖事其时可有沙汰（矣已上）。
　　道场观（此道场观护摩仪轨说也。大旨不违也）问。.字为种子事如何。答。彼天梵号中取初字也。.字又水轮种子故甚符顺水天欤。又理性院习云。师云。.字为轮盖种子。或.字..字皆任心为轮盖并诸龙通种子全无难事也。仍先德皆任心所用也。但以.字为轮盖种子。其义胜。.是诸字王故也（云云）。
　　（御自笔当流水天供不可及轮盖沙汰欤。经法时事也）（御自笔）理性院流以印为最极秘事（云云）但宝心阿阇梨方传之（云云）宗命方一切不传只我一人传之旨理趣房被申（云云）可寻之（已上）又委观之则身前有.字成清净琉璃宝池。其上有.字成八功德甘露香水海。海中有.字成七宝庄严宫殿。其内有妙坛场。其上有.字成龟（自下如次第）大疏第五右曰难陀左曰跋难陀。首上皆有七龙头。右手持刀左手持罥索乘云住（文）。
　　本尊加持。钵印。御口云。来去三度明各一反。或说。劝请印者。御口云。召请名劝请也。私云。此印言出陀罗尼集经第十一。彼印文云。呼水天印如钵印大指来去（云云）真言如次第但汉字也。
　　结界（有无不定）御口云。若用者不动也。私云。此印言说处可寻之。集经第十一虽举两印异今印也（此印言者何印言哉）。
　　龙索印言。出胎次第。大日经第二真言藏品有此真言名嚩鲁拏龙王真言也。广大仪轨云。归命阿（种子）幡（水也。辅甘反）钵多（甚也）曳（助声也）娑嚩贺。大海中龙王诸龙王同此真言索印。左手作大海龙王一切智水大法雨而得自在名为王。阿字本不生无有此岸彼岸。名大智慧海。自在龙王位中普门法雨自有情。
　　又印言。御口云。此印前龙索印半印也。
　　正念诵用之。御口云。是容有说也。若有正念诵则可用之也（为言）天等正念诵无之故”
　　诸龙印言。轨云。归命铭（种子）伽（里也）舍你（洁散）曳娑嚩贺。此是一切诸龙通用此真言。龙啖食云障。万像明现太虚廓然。又起无尽云普雨法雨。或用索印右手○。
　　散念诵。问。诵广目天明何故耶。答。御口云。诸龙上首故。
　　道场庄严。口传云。御口云。钵水观大海水。糸观龙索也。又说。糸不入钵中。前置之也（后说为吉矣）寻云。何诸物皆青色耶。答。御口云。水色故也。问。白色是水色耶。答。御口云。经轨说不同也（云云）或记云。龙索青色生糸三尺许用之。但片端结。可闻口传也。
　　钵盛神泉水（有汲所）入熏陆香绀青白胶等香药置坛中央。以青生糸成○入小土器置钵中（可闻口决）是彼天三形龙索也。钵青瓷钵也（云云）青色幡二旒坛前左右隅立之。幡壶引渡.....五字书也（青色染绢或以青色染纸造之）幡串桧一尺六寸许切圆削六青涂用也。钵水后夜每替之。花瓶柳桂可差也。供花加。散杖桂枝（或柳用之）相应物绀青色钵水并阏伽等入也。龙索中.字青纸书头程可笼也。其后以诸龙真言加持之。其后供养之。佛舍利一粒坛上可安置。观想密一生也。其故有口传。又取神泉苑石书.字。坛上安置。又以净折敷钵上覆之。行法之时トリノケヨ。私云。已上虽他流习为才觉载之（御自笔云）此等习大旨大法时口传等此供引寄欤。仍聊今案相交欤。但钵并糸事此供习也（已上）。
　　弘长二年十一月三日奉传受即记了。
　　同三年三月下旬令一览了。宪深。

毗沙门天

　　御口云。为福德专修之。毗沙门功德经第四云。又毗沙门天王名字得无量福德于一切世间无喻。所以者何。此天王从左手中涌无量七珍宝。从右手中显一切法藏。随诸众生欲赐与一切宝物。若闻毗沙门天王名。消灭一切业障令得阿耨多罗三藐三菩提（文）又一卷毗沙门功德经云。又于众生无量苦中有二重苦。一贫苦。二死苦。此中虽受死苦不可受贫苦（文）。
　　名号事。秘密藏王咒经云。我为未来世一切众生而作大归依所。最显三身名字。一者毗沙门天王护世者。二者羯吒天王。三者不思议王。示如是三身之字○虽示如是种种名字。遂为行者万亿方便之事现前。而以本愿名字度众生。称是而为毗沙门天王护世者。譬如诸佛世尊之于一乘别三乘。我亦复如是（文）。
　　道场观。座有.字。御口云。真言中取初字为种子也。此字米倍二音。倍音为胜。仍当流种子真言梵号皆读倍也。问。此字相义符顺彼尊方如何（御自笔云）答。毗沙门吠シラ曼タ略语也（其义在悉昙中）吠シラ..翻多闻。仍.字相多闻也。可思之。多闻者此天于佛会会悉闻持正法也。故持塔也（已上御自笔）。
　　变成宝棒。御口云。棒是军兵具足。此尊带甲胄现猛将之形故。以彼为三形。彼棒头安一颗如意宝珠即表福德圆满之义。故云宝棒也。左手棒塔以眼视之。御口云。左手塔是南天铁塔也。彼塔内纳一切教法。此尊佛法拥护之体故。捧彼以眼视之。甚有以也。私疑云。或塔中安宝珠。或塔中安舍利。此义如何。答。御口云。当流习宝珠舍利是同体异名一种别义。又约能说人云舍利。依所说法云教。人法一体为甚深义。故舍利即教法也。又寻云。或又以手押腰如何。答。御口云。此形像为当尊秘事。其身即五轮塔。五轮成身深义五大严身奥旨可思之。故知又持塔义也。私助云。彼尊身即塔婆心是舍利也。身中有心故。塔中安舍利。故知南天之铁塔弃身焉求。东流金玉在心即近。故大日经云。大菩提心如意宝满世出世胜希愿（文）又疏第四云。心莲花台中摩字门即无障碍菩提心。亦如意宝珠。是阿字门（取意）又第六云。心莲花台达磨驮都所谓法身舍利也。若众生解此心菩提印者。即同毗卢遮那（文）是一义也。又一义云。菩提心体即五轮塔又铁塔也。即舍利也宝珠也。故大疏第六云。复次梵音制底与质多同体。此中秘密谓心为佛塔也（文）。又秘藏记云。我心观月轮。轮上观阿字变阿字成如意宝珠。宝珠遍满法界。口诵阿字。随疲即寝印用卒都婆印（文）（此文有舍利大事。更问）故知五大塔婆眼前遮。三金驮都心上备。大师云。双圆性海谈四曼自性。重如月殿说三密自乐（文）密严院释云。声字实相各极性海之深理。大三法羯互振本地之高德（文）深义更问（御自笔云）塔婆舍利等习甚深甚深尤肝要也。但当流最极之习可见秘抄。不可异求欤。抑塔中有宝（成舍利）棒头又有宝。两宝差别如何。答。是定惠两宝也。定宝积集功德。惠宝破邪成正。定惠合成施利益也。其习如此。可思之（已上御自笔）问。此观中加观吉祥天有何故耶。答。御口云。夫妇故尔也。又轨中又如此故也。不空经云。中心画释迦牟尼佛作说法相。佛右边画吉祥天女作天女形。眼目广长颜貌最静。首戴天冠。璎珞臂钏庄严其身。右手作施愿印左手执开红莲花。左边画毗沙门天王。身被甲胄左手掌七宝率睹婆。右手执七宝棒。二足踏夜叉（文）寻云。中心安释迦意如何。答。不限毗沙门。菩萨天等多释迦安中尊也。为说主之故欤（已上）秘藏王咒经云。若有行者。造作天像时如钳琉璃并金色面令示忿怒。于当知以右手令押腰以左手令执持降伏大拔折罗杖。然左足边造监婆像（文）右足边造毗监波像。陀罗尼仪轨云。一丈五尺画天王身着七宝金刚庄严钾胄。其左手执三叉戟。右手抑腰。别本云神。又一本云。左手捧塔。其脚下踏三夜叉鬼。中央名地天亦名欢喜天。左边名尼蓝婆。右边名鬼蓝婆。其天王面作可畏猛形。怒眼满开。一本云。瞋眼见一切鬼神状。其右边画五太子及两部夜叉罗刹眷属。左边画五行道天女及妻等眷属（文）私云。经轨说不同。今次第形像依何经轨耶。
　　入佛三昧耶。问。用此印言有何意耶。
　　（御自笔云）第十八卷如记之（已上）。
　　荷叶座。问。常归命.也。今用.义如何（御自笔）。..两说也。同事也。
　　赞。问。用吉祥赞有何故耶。答。御口云。夫妇不离故道场观并观。故赞又尔也。私云。不空经云。为毗沙门天王并诸眷属每念恩德故。常应诵吉祥赞令彼天王护诸吉庆（文）故知依此赞天王生庆悦故诵之欤。
　　问。此天王并吉祥两种赞出何处耶。答。吉祥天赞彼尊十二名号经出（御自笔云）此毗沙门赞出石山道场观。本说可寻。宽信法务记云。检诸私记并用诸天赞。此赞秘秘中秘赞也（云云已上）。
　　本尊加持。初印言。朱付药叉印（云云）此印似胎藏诸药叉印故云尔欤。私云。此印出不空经及般若轨。名毗沙门天王根本印也。经云。以二手右押左内相叉竖二无名指头相合。二头指屈如钩。右印请时向身拨。若发遣时向外拨（文）（轨文同之）但经中此印用身咒。轨中用小咒。而今异两说用心咒事如何。推云。身心两咒中心咒胜欤。所以别行轨中心咒功能胜。仍根本印用心咒。是甚深秘说欤。或又此印依别经轨欤。说文少异故。明是别行仪轨中举身心两咒中心咒也。又不空经等中两咒俱举之。虽然皆异今咒。又般若轨中身咒·大心咒·心咒·心中心咒四个明虽举之皆大异也（御自笔云）药叉印不空经·般若轨共名根本印（云云）又大咒名大身陀罗尼（云云）今薄草子初印言既是也。而今异两说用心咒如何被记。未得其意如何。若被谬记欤。若又愚见之谬欤如何。心咒大师御传也。云所传云功能诚殊胜也。普通毗沙门真言者此心咒也。尤可然欤（已上）御口云。二风与呵招者三反诵之。三度招是虽本仪。大咒多故一反诵讫三度召之。但初度与呵同时也。别行轨云。天王大身陀罗尼曰。曩谟罗怛曩怛啰夜（引）也曩谟（引）失战荼嚩曰罗幡攞拏曳曩谟阿他劫路（引）步跢罗也地（入）舍也缚左曩（引）萨也摩贺（引）啰（引）惹萨也夜乞叉地婆多萨也萨嚩摩多萨也。萨都多萨也婆舍那钵嚩萨嚩贺摩娜萨也呬嘛驮吒呼尼钵啰沙夜弭怛你也他俱祖矖弭俱矖弭沙尾尾舍攞摩娜萨也摩贺（引）啰惹（引）翳畔驮伽宁哆攞摩蹉睹萨嚩贺。若有受持者清净念诵三十万反。天王加备处作事业起心动念降伏（乃至）一切荣禄官职我随汝心愿（文）又说心咒功能云。若有受持我念诵心真言作诸供养者。唯我身心意在汝身上。爱汝念无尽。若有人求财求官位求一切诸心事。自令汝愿满足。不令恶人害。能令汝等受持我法者。即得富贵安乐。男女端政奴婢车乘五谷豆麦田庄妻妾必决定与。汝等成就一切乐具随汝意愿满足。乃至命终得处生处。随汝意愿所生不相违背。若不实者我不名为护法天王。我必替汝堕阿鼻地狱。汝等受持读诵者。于我法中生少疑心诽谤轻骂者。是汝等皆口业地狱因缘未尽。即知此人无有出期（文）私云。神妙经中身心两咒功能出此胜德。大旨同（矣）。
　　又印言（御口云。此名宝棒印也）印胎藏出○言不空经题奥举之。又般若轨云。唵（一）三曼哆勃驮南吠室罗摩拏耶娑婆诃。诵此真言二十一反。所求皆悉成就（文）。
　　吉祥天印（在口传）御口云。八叶上有宝珠观之故云口传也。私云。此印言不空毗沙门经中出。但明题奥有之。.上加归命句也。印名吉祥天女身印也。
　　散念诵。御口云。本尊两咒大咒二十一反小咒千反。但满一洛叉时诵大咒也。
　　法胜能事。不空经云。若能持是教。诸愿悉成就迅疾如箭射。诸王敬彼人。而求皆成就。获得无尽藏（文）又云。若人尊重心。爱敬此教法。应当求成就。决定无有疑（文）。
　　尊功能事。神名经云。若闻我名者知有我者。当于是人边左右如护眼精如护己命令无诸恶者恼乱（文）。

具书事

　　毗沙门天王经（不空）。
　　北方毗沙门多门宝藏天王神妙陀罗尼别行仪轨（禅林禄）。
　　毗沙门宝藏天王神妙陀罗尼经（与前轨同本异译欤）。
　　摩诃吠室啰末那野提婆喝啰阇陀罗尼仪轨一卷（般若斫揭罗）。
　　佛说毗沙门天王秘密藏王咒经（恩情）。
　　大乘毗沙门功德经七卷（恩情）。
　　毗沙门藏王咒经三卷（都卢）。
　　毗沙门经一卷（达摩伽耶）。
　　大乘毗沙门功德经一卷（恩情）。
　　吉祥天（付石山次第御口云。为初心可用石山次第矣）。
　　御口云。为福德修之。十二名号经云。若有苾刍苾刍尼近士男近士女诸有情类。此大吉祥天女十二名号能受持读诵修习供养为他宣说。能除一切贫穷业障获大富贵丰饶财宝（文）一百八名经云。若有国王王子比丘比丘尼优婆塞优婆夷婆罗门刹利毗舍首陀。若受持大吉祥天女十二契一百八名无垢赞叹。其王刹利国界所有众生一切怖畏逼恼普皆息除。一切怨贼人非人怖亦不为害。一切财谷皆悉丰饶。吉祥天女于彼王刹利宅中常处居止○若有持吉祥天女名号。彼获如是福利（文）问。今此等经皆释迦如来于极乐世界对观音说。有何故耶。答。吉祥天住极乐欤。故十二名号经云。尔时观自在菩萨大吉祥天女菩萨各坐一面（取意）或又此天女观音变身欤。故毗沙门经奥记云。吉祥天女亦名功德天。自有真言。婆蓃仙三藏云。是观音菩萨化身（文）但此文未决定。此天女十二名号百八名号中无婆蓃仙名。或三藏名欤。或真言句欤。可寻决。又可检余本（矣）说之（见）此天女事于安养说有何故耶。答。私云。吉祥天观音变身故。约本身所居土释尊于彼土说此法欤。故不空毗沙问经云。吉祥天女亦名功德天○三藏云。是观世音菩萨化身（文）（御自笔云）今天本身事观音诚本文不可疑之。大吉祥天女经云。吉祥天女。汝当于吉祥宝庄严世界成等正觉号吉祥摩尼宝生如来（文）口云。今天·宝生尊一体分身也。又口传宝菩萨所变习之。宝生同事天浅近菩萨今少相应欤。此尊结界马头也。宝部莲花部兼之欤（已上）。
　　发愿。本尊圣者。吉祥天女。侍女眷属。部类天众。或吉祥天女。一切佛母。梵王帝释。诸眷属等。
　　道场观。月轮中有.字。取真言中字为种子也。问。字义如何。答。.吉祥也。金刚吉祥真言可思之。此道场观依集经欤（已上）左手持如意珠右手作施愿。问。集经中左手持如意珠。右手施无畏（文）毗沙门经云。右手作施愿手左手执开敷红莲花（文）。相违如何。答。皆非无表示。今次第依内山次第欤（御自笔云）今次第依内山次第欤（云云）。内山亮惠事欤。然者石山内供岂依亮惠哉。尤不审如何（已上）推云。左右手如次福智二严也。谓福手持如意宝以后得大悲手施与一切众生之义欤。集经意左如先。右手众生与福令无畏故作无畏手欤。毗沙门经意。左手以宝珠替开花。是此宝珠即表佛性心莲欤。大日经云。大菩提心如意宝（文）可思之。或又此宝珠非雨世财。又有开本有心莲之功故持莲也。左右梵王帝释四大天王围绕。问。吉祥天多门天妻女也。四王犹不可围绕。何况梵王帝释何为眷属耶。答。经既云。大吉祥天女菩萨摩诃萨梵释何不恭敬（矣）又经云。一切释梵护世赞扬称叹（文）又经云。俱胝如来围绕（文）如来既然四王不围绕乎。故知。深位大士假示多门妻女姿欤。或又此天是论其本深位菩萨故。实类梵释天四王围绕欤。或又互为主伴义欤。例如随行对法时心王随净惠（矣）或又极乐曼陀罗观音安中台八佛居八叶。委如先记。可思之（御自笔云）觉洞院口云。师云。此天毗沙门妻下贱吉祥菩萨殊本地显尊也。仍如此（云云已上）。
　　象王以鼻缠取贤瓶。问。以鼻取瓶事有何意耶。答。集经云。瓶中倾出种种宝物灌于功德天顶上（文）故知。天女顶上为灌宝物缠取之也。俱胝如来围绕此天女菩萨。
　　问。何故如来围绕天女耶。又菩萨天胜劣异。何云菩萨耶。答。初问准前答可知之。次菩萨者约本身。观在萨埵化身故。或约当体欤。如释论中此中菩萨言通收三聚一切众生（文）或又法界曼荼圣众云菩萨则皆菩萨也。云天则天也。不满诸德圣众无故。依之疏第一云。若少分未等一法未满即不名集会（文）集经第十云。其功德天身端正赤白色。二臂画作种种璎珞环钏耳珰天衣宝冠。天女左手持如意珠。右手施无畏。宣台上坐。左边画梵摩天。手执宝镜。右边画帝释天。如散花供养天女。背后各画一七宝山。于天像上作五色云。云上安六牙白象。鼻绞马脑瓶。瓶中倾出种种宝物。灌于功德天顶上。天神背后画百宝花林头上画作千叶宝盖。上作诸天妓乐散花供养（文）毗沙门经云。如毗沙门法中引之。
　　召请。大钩召印明。或次第云。作八叶印。以右头指召之。唵摩诃室哩野曳醯翳呬......（如四摄印并拍掌）石山次第用此印言。但不加四摄明（文）。
　　结界（马头）。此尊观音变身莲花部摄故用此结界也。
　　本尊加持。印被甲印。问。用被甲印依凭何事哉。集经第十说心印云。左右无名指小指头叉在掌。竖二中指头相拄。以二食指头各捻中指上[/卽]背。并竖二大指（文）此印欤如何。真言十二名号经出。但......句有异。经云。阿洛乞叉茗曩（引）舍野（云云）劝修寺真言集云。阿（上）落吃瑟弭（四合）曩（引）舍也（二合云云）又别经一百八名真言云。阿罗乞洒弭（二合引）茗曩（引）舍野（云云）诸说少殊。今言依何（文）十二名号经中说功德云。此大吉祥陀罗尼及十二名号能除贫穷一切不祥。所有愿求皆得圆满。○或常受持不间作饶益心。随力虔诚供养大吉祥天女菩萨。速获一切财宝丰饶吉祥安乐（文）。
　　八叶印（在口决）御口云。口决者八叶上观有如意宝珠也。私云。此印出毗沙门经中。名吉祥天女印也。
　　真言。正念诵用之。此明又同经题奥有之。又毗沙门天仪轨中出。御口云。天等法无正念诵。若有正念诵则可用此言（为言）。
　　宝菩萨印言。此印言出金界次第（矣）。问。用此印言有何故耶。答。或云。宝菩萨印言即习吉祥天印也。私云。今天女殊众生与福。宝菩萨又福德聚门尊故加用之欤。又理性院习云。此天虽女形非实女。是表功德出生义也。宝生佛变化也（云云）。故用此印言欤。御口决意。今尊宝菩萨处变。用此印言。宝生又私加印言云。集经第十云。功德天施珍宝印。左右中指无名指相叉入掌。二小指向外相叉。右压左。右头指曲竖。左头指直竖。二大指屈入掌中合腋（用诵大咒文）又云。波利富楼那（一）遮利三曼陀（二）达舍尼（三）摩诃毗诃罗伽帝（四）三曼陀（五）毗陀那伽帝（六）摩诃伽梨波帝（七）波婆弥萨娑台（八）三曼陀（九）修钵梨富隶（十）阿夜那达摩帝（十一）摩诃毗鼓毕帝摩诃弥勒?僧祇帝（十三）醯帝徒（十四）三搏祇希帝（十五）三曼陀阿陀（十六）阿㝹娑罗尼（十七）（娑婆诃者云散去。此咒求财物故无娑婆诃为是。不着莎诃句也文）私云。前印文用大咒者。指此根本咒欤。前后又虽有小咒无大咒故。
　　散念诵。本尊三种中第二小咒千反。问。用随求咒有何故耶。答。御口云。随求菩萨除黑耳障难故用此咒也。随求经上云。由随求威德他敌皆灭坏（文）御口决契此文欤。释论抄云。涅槃经云。功德女是姊。随所至处能作吉祥。黑闇女是妹。随姊至处能作灾祸。二不相离。彼文广说（文）（御自笔云）黑耳事俱舍论光师疏第五委说之。可见之（已上）问。天妇是主伴胜劣义。何毗沙门咒本尊前不举之耶。例如千平等法圣观音咒先举。如何。答。彼本身化身可然故。今夫妻同垂迹故不同彼欤。
　　赞。此赞出十二名号经中。问。分别十二名号方如何。答。经云。吉庆（一）吉祥（二）莲花严饰（三）具财（四）白色（五）大名称（六）莲花眼（七）大光曜（八）施食者（九）施饮者（十）宝光（十一）大吉祥（十二）是为十二名号（文）问。毗沙门法多闻吉祥两赞同用之。何今不尔耶。答。胜兼劣。劣不带胜故欤（御自笔里）毗沙门吉祥印言赞并礼佛句皆加用之。吉祥石山次第并薄草子毗沙门印言等一事不加用之。何至赞有不审哉。诚依主伴差别不加用之欤（已上）（御自笔里书二十帖皆如此）。
　　拨遣。御口云。用通发遣（矣）或次第云。前召请印言...改之加蘖车蘖车.句也。
　　护摩。御口云。此法本无护摩。但权僧正说云。吉祥天护摩是四段也（云云）。仍任祖师口说且举护摩欤。四段者。火天·部主·本尊·诸尊也。

具书事

　　佛说大吉祥天女十二名号经（不空）。
　　陀罗尼集经第十卷。
　　佛说大吉祥天女十二契一百八名无垢大乘经。
　　（御自笔云）此经一百八名虽举之。十二契不举之欤。更问（已上）。
　　神供。此神供虽目录内。护摩时传授抄记了。仍略之。

薄草子口决第二十

　　（御本记云）
　　弘长二年黄钟上旬。尊法五十一尊（六十余帖）经轨一百六十四部（一百九十九卷）敬以传授披阅已讫。抑赖瑜幸遇明师之慈诲忝传秘法之幽旨。仍恐废忘粗记纲概。即一部二十卷。号云口决也。屡虽悼愚记之谬解。再悦备贤览之刊定。一钞毛目是散缦。再治纲领即该括。诚厥一宗之肝心三密之骨目而已。相承之遗弟传持之末资。护惜如眼精。敢勿令散失。仰愿两部诸尊三国祖师。知见恳悰令成求愿尊法传受之功经轨披览之善。正酬海岳之师恩兼满往生之素怀（乃至）法界平等利益（矣）。
　　醍醐寺三宝院末资赖瑜记。
　　三年四月三日加一见毕。
　　传法院阇梨者一山之英杰也。依有事缘时时来住弊房。同宿学侣随机仰指授属余暇。诸尊瑜伽等任先师一重目录（普通可授目录也）传受之。即本经仪轨等为补助口决披览之。所注记既及二十卷欤。夫诸尊之瑜伽者一门之修行也。末世之机根专可乐求之。所草缉定为利物方轨欤。末资谁人不庶几哉。珍重珍重（矣）。
　　报恩院僧正东山隐老宪深在御判。