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大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

  No. 1435



十诵律卷第一(初诵之一)

  后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

  明四波罗夷法之一

  佛在毗耶离国,去城不远有一聚落,是中有长者子,名须提那加兰陀子,富贵多财种种成就,自归三宝为佛弟子,厌世出家剃除须发被着法服而作比丘,远离乡土到憍萨罗国一处安居。时世饥馑乞食难得,诸人民妻子尚乏饮食,何况能与诸乞求人!时须提那作是念:“此大饥馑乞求难得,我等诸亲里多饶财富,当因我故布施作福,今正是时。”作是念已,夏安居过三月自恣竟、作衣毕,着衣持钵还毗耶离,经游诸国至本聚落。晨朝时到,着衣持钵入村乞食至亲里舍,为诸比丘各各劝与种种饮食,自行头陀受乞食法。次乞食已还到自舍,而作是言:“先许当还,我今来归。”作是语已便駃出去。其家小婢见其駃去,即驰往白须提那母:“向须提那入门便去。”其母念言:“须提那入门即去,或能愁忧欲还舍戒、不乐梵行?我今当往教令还家,自恣五欲布施作福。”作是念已,往到其所语须提那:“汝若愁忧不乐梵行欲舍戒者,便来还家受五欲乐布施作福。”即答母言:“我无愁忧,不欲舍戒、不厌梵行,亦不欲舍沙门之法,心乐梵行。”其母自念:“我虽口言,不回其心。当语其妇言:‘汝净洁时到,则来报我。’”便往语之,妇言:“如是。”受其母教,净洁时到,往报母言:“今何所作?”时母教言:“本须提那所喜衣服、严饰之具悉皆着来。”受教还房,着其所喜衣服严具。母即将到须提那所,便作是言:“汝若愁忧不乐梵行欲舍戒者,当自还家受五欲乐布施作福。佛法难成,出家勤苦。”即答母言:“我不愁忧、心不动转、自乐修梵行、不乐五欲。”母言:“善哉须提那!汝乐梵行不欲舍戒者,今妇时到当留续种。若家无嗣,所有财物悉当入官。”尔时世尊未结此戒,是须提那即便心动答母,言:“尔。”母即避去,便将其妇屏处行淫,如是再三。寻时怀妊,有福德子月满而生,名曰续种,至年长大信乐佛法,出家学道勤行精进,逮得漏尽成阿罗汉。时须提那既行淫已,心生疑悔,愁忧色变无有威德,默然低头、垂肩迷闷、不乐言说。时知识比丘来相问讯在一面坐,问须提那:“汝先有威德、颜色和悦、乐修梵行。今何以故愁忧色变、默然低头、迷闷不乐?汝身为病?为私屏处作恶业耶?”须提那言:“我身无病,私屏作恶业故心有愁忧。”时诸比丘渐渐急问,便自广说如上因缘。诸比丘闻已,种种因缘呵须提那言:“汝应愁苦忧悔,乃作如是私屏恶业。汝所作事非沙门法,不随顺道无欲乐心作不净行,出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热,以种种因缘称赞断欲、舍欲想、灭欲热。佛常说法教人离欲,汝尚不应生心,何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业?”时诸比丘种种呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧。诸佛常法:知而故问、或有知而不问、有知时问、有知时不问、有益事问、无益事不问、有因缘问。佛世尊知,彼时以正念安慧问须提那:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责须提那言:“汝所作事非沙门法,不随顺道无欲乐心作不净行,出家之人所不应作。汝愚痴人!不知我以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热,种种因缘称赞断欲、舍欲想、灭欲热,我常说法教人离欲,汝尚不应生心,何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业?”语诸比丘:“是愚痴人开诸漏门,宁以身分内毒蛇口中,终不以此触彼女身。”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故为诸比丘结戒:摄僧故、极好摄故、僧安乐住故、折伏高心人故、有惭愧者得安乐故、不信者得净信故、已信者增长信故、遮今世恼漏故、断后世恶故、梵行久住故。从今是戒应如是说:若比丘同入比丘学法,不舍戒行淫法,是比丘得波罗夷不共住。”

  佛在舍卫国,有一比丘名跋耆子,不舍戒、戒羸不出还家作淫。后欲出家,自作是念:“我当先往问诸比丘得出家不?不得则止。”作是念已问诸比丘。诸比丘疑,以此白佛,佛言:“有人不舍戒、戒羸不出还家作淫,可得出家更作比丘。从今是戒应如是说:若比丘同入比丘戒法,不舍戒、戒羸不出作淫法,是比丘得波罗夷不应共住。”

  佛在舍卫国。尔时憍萨罗国有一比丘独住林中,有雌猕猴常数来往此比丘所,比丘即与饮食诱之,猕猴心软便共行淫。是比丘多有知识,来相问讯在一面坐。时猕猴来欲行淫,一一看诸比丘面,次到所爱比丘前住谛视其面。时此比丘心耻不视猕猴,猕猴寻瞋攫其耳鼻伤破便去。时诸比丘急问其故,便自广说如上因缘。诸比丘以种种因缘呵责:“汝所作事非沙门法,不随顺道无欲乐心作不净行,出家之人所不应作。汝不知佛以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热,以种种因缘称赞断欲、舍欲想、灭欲热。佛常说法教人离欲,汝尚不应生心,何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业?”时诸比丘种种因缘呵责已,往诣佛所向佛广说。尔时世尊以是因缘集比丘僧,知而故问是比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“汝所作事非沙门法,不随顺道无欲乐心作不净行,出家之人所不应作。汝愚痴人!不知我以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热,种种因缘称赞断欲、舍欲想、灭欲热,我常说法教人离欲。汝尚不应生心,何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业?”如是种种因缘呵已,语诸比丘:“我先已结此戒,今复随结。从今是戒应如是说:若比丘同入比丘学法,不舍戒、戒羸不出行淫法,乃至共畜生者,是比丘得波罗夷不应共住。”

  若比丘者有四种:一者,名字比丘;二者自言比丘;三者为乞比丘;四者破烦恼比丘。名字比丘者,以名为称。自言比丘者,用白四羯磨受具足戒。又复贼住比丘,剃除须发被着袈裟,自言:“我是比丘。”是名自言比丘。为乞比丘者,从他乞食故,如婆罗门从他乞时,亦言:“我是比丘。”是名为乞比丘。破烦恼比丘者,诸漏结缚烦恼众生,能受后身生热苦报,生死往来相续因缘。若能知见断如是漏拔尽根本,如断多罗树头毕竟不生,是名破烦恼比丘。

  云何比丘具足戒?云何具足戒比丘?若僧和合说白四羯磨,是人信受随行不违、不逆、不破,是名比丘具足戒,是名具足戒比丘。

  学者有三学:善戒学、善心学、善慧学。复有三学:善学威仪、善学毗尼、善学波罗提木叉。

  同入学法者,如百岁受戒比丘所学,初受戒人亦如是学。如初受戒人所学,百岁比丘亦如是学,是中一心、一戒、一说、一波罗提木叉,同心、同戒、同说、同波罗提木叉,故名同入比丘学法。

  不舍戒者,若比丘狂时舍戒,不名舍戒。若心乱时、病坏心时、若向狂人、向乱心人、向病坏心人、若独舍戒、若独不独想、不独独想、若中国语向边地人不相解者、若边地语向中国人不相解者、若向哑人、若向聋人、向哑聋人、向无所知人、若向非人、向睡眠人、向入定人、若隔障、若自瞋、若向瞋人、若梦中、若自不定心、若向不定心人,如是舍戒皆不名舍戒。或有舍戒非戒羸、或有戒羸非舍戒、或有戒羸亦舍戒。舍戒非戒羸者,若比丘言:“我舍佛。”即名舍戒。若言:“舍法、舍僧、舍戒;舍和上、舍阿阇梨;舍同和上、同阿阇梨;舍比丘、比丘尼;舍式叉摩尼;舍沙弥、沙弥尼;舍优婆塞、舍优婆夷。”皆名舍戒。若言:“汝等当知我是白衣、若是沙弥、非比丘、非沙门、非释子,乃至不复与汝等共作同学。”是名舍戒非戒羸。戒羸非舍戒者,若比丘愁忧不乐,欲舍戒厌比丘法、欲弃圣服取白衣服、须白衣法不须比丘法求在家事,复作是言:“我念父母、兄弟、姊妹、我念儿女,当駃教我生活伎术,安我好处嘱我以善知识。”说如是语,是名戒羸非舍戒。戒羸亦舍戒者,若比丘愁忧不乐欲舍戒,厌比丘法欲弃圣服,取白衣服须白衣法,不须比丘法求在家事,复作是言:“我念父母、兄弟、姊妹、我念儿女,当駃教我生活伎术,安我好处嘱我以善知识。”说如是语已,复作是言:“我舍佛舍法,乃至舍优婆塞、优婆夷。”是名戒羸亦舍戒。

  行淫法者,淫名非梵行。非梵行者,二身交会。

  波罗夷者,名堕不如,是罪极恶深重,作是罪者,即堕不如,不名比丘、非沙门非释子、失比丘法。

  不共住者,不得共作比丘法,所谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣,不得入十四人数,是名波罗夷不共住。

  是中犯者有四种:男、女、黄门、二根。女者,人女、非人女、畜生女。男者,人男、非人男、畜生男。黄门、二根者,亦人、非人、畜生。比丘与人女行淫,三处犯波罗夷:大便处、小便处、口中;非人女、畜生女、二根亦如是。共人男行淫,二处犯波罗夷:大便处、口中;非人男、畜生男、黄门亦如是。复有共畜生女行淫,二处犯波罗夷,谓鸡、若似鸡是。

  佛在舍卫国。有一乞食比丘名曰难提,晨朝时到着衣持钵入城乞食。食已持尼师坛着左肩上入安桓林,在一树下敷尼师坛端身正坐。有魔天神欲破是比丘三昧故,化作端政女身在其前立。比丘从三昧起,见此女身即生着心,世俗禅定不能坚固,寻时退失欲摩女身。女人即却渐渐远去,便起随逐欲捉其身。时彼林中有一死马,女到马所则身不现,是比丘淫欲烧身故,便共死马行淫。既行淫已欲热小止,即生悔言:“我已退堕,非是比丘非释种子。今诸比丘必舍远我不复共住。我不应以不清净身着此法衣。”即脱袈裟摄着囊中,以置肩上往诣佛所。尔时佛与百千万众恭敬围绕而为说法,佛遥见来即作是念:“若我不以软语劳问者,其心必破沸血当从面孔出。”是比丘来到佛所,佛言:“善哉难提!汝更欲学比丘所学耶?”闻佛所言:“善哉难提!”心大欢欣便作是念:“我当得共诸比丘住必不摈我。”如是思惟已答言:“世尊!我更欲学比丘学法。”尔时佛语诸比丘:“汝等还与难提比丘学法,若有如难提比丘者亦与学法。应一心和合僧,难提比丘偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,作如是言:‘大德僧听!我难提比丘,不舍戒、戒不羸、不出作淫法。我今从僧还乞学法。僧怜愍我故,还与我学法。’第二、第三亦如是说。是中一比丘于僧中唱:‘大德僧听!难提比丘不还戒戒不羸作淫法。是难提比丘从僧乞还学法,今僧怜愍故还与学法。若僧时到僧忍听,还与难提比丘学法。白如是。’如是用白四羯磨。‘还与难提比丘学法竟,僧忍,默然故,是事如是持!’与学沙弥行法者,佛所结一切戒尽应受行,在诸比丘下坐,应授与大比丘饮食汤药,自从沙弥、白衣受饮食,不得与大比丘同室过再宿,自不得与白衣、沙弥过二宿,得与具戒比丘作布萨、自恣、二羯磨,与学沙弥不得足数作布萨自恣羯磨,一切羯磨不得作。”(淫事竟)

  佛在王舍城。尔时众多比丘共一处安居,少于房舍,时诸比丘随所知识乞索草木,各各自作庵舍止住。是诸比丘入城乞食,有取薪人,坏其庵舍持材木去。乞食还见即生忧愁,作如是言:“我等辛苦暂行乞食,诸年少辈便坏我舍持材木去。当复更从知识乞索草木作庵舍住。”是时众中有一比丘名达尼迦,是陶家子,自以巧便即作泥舍、泥户、泥向,梁椽牛头、象牙、衣架皆用泥作,集诸草木以火烧成,色赤严好。作是舍已嘱诸比丘:“二月游行乞索,欲作入舍饮食。”尔时佛与阿难按行诸房,遥见其舍色赤严好,佛知而故问阿难:“是何等物色赤严好?”阿难答言:“今王舍城众多比丘一处安居,其房舍少,是诸比丘随所知识乞索草木作庵舍住。入城乞食时,取薪人便坏庵舍持材木去,乞食还见生愁忧言:‘我等辛苦暂行乞食,诸年少辈便坏我舍持材木去。’是中有比丘名达尼迦,陶家子,自以巧便作是泥舍,集诸草木以火烧成严好如是。”佛告阿难:“汝破是达尼迦比丘赤色泥舍,莫使外道讥嫌呵责,佛现在世出如是漏结因缘法。”阿难受教,即往破之。达尼迦比丘二月游行,还见舍破坏,问所嘱比丘:“谁坏我舍?”比丘答言:“是佛大师教令破之。”达尼迦心念:“法王教破,不得有言。今王舍城诸材木师是我知识,可作木舍。”过夜时到着衣持钵入城乞食,乞食已到木师所:“汝今知不?摩竭国主韦提希子阿阇世王与我材木。”木师答言:“若王与者随意取之。”是中有大重材中守护城,难持出入不应乞人者,即取斩截藏着一处。时知城统见大重材中守护城斩截覆藏,见已惊怖毛竖生念:“得无怨贼将欲来耶?若已得入?”往问木师:“是大材木用守护城,谁取斩截藏着一处?”答言:“有达尼迦比丘来作是言:‘阿阇世王与我材木。’我时答言:‘若王与者随意取之。’即便自取大材木斩截藏着一处。”城统心念:“王今云何乃以大材与此比丘?”即到王所言:“大王!更有余材,云何乃以守城大材持与比丘?”王言:“不与。”城统言:“王今已与。”“谁言我与?”答言:“木师言与。”王曰:“将木师来。”即受教去将木师来。时木师中道见达尼迦比丘语言:“以汝因缘故我今有事。”比丘言:“且去!我随后往。”时城统即将木师到王所言:“大王!此是木师。”时达尼迦比丘随后来,王遥见之便言:“放木师去,将比丘来。”城统即放木师,将达尼迦比丘前到王所。王言:“汝比丘法云何不与而取?”答言:“大王!我非不与取,王先与我。”王言:“我不忆与。”比丘答言:“今令王忆。”王言:“云何?”答言:“王当自念初登位时,作如是言:‘若我国内草木及水,随诸持戒沙门、婆罗门取用。’”王言:“我谓无主草木故作是说。”王言:“汝今堕大罪中。”比丘答言:“我出家人寄住王国。云何杀我?”王言:“比丘去!勿复更取如是大材。”时众人唱言:“希有此比丘,决定应死,呵责便放。”是比丘从大罪中得出,到众僧中,食后语诸比丘:“我今日垂为王所杀。”广说上事。诸比丘以种种因缘呵责:“汝所作事非沙门法,不随顺道无欲乐心作不清净行,出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵责偷夺法,种种因缘称赞不偷夺法。汝尚不应生心,亦不应说,何况能取?”以种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问:“汝达尼迦比丘!实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“汝所作事非沙门法,不随顺道无欲乐心作不清净行,出家之人所不应作。”佛言:“汝痴人!不知我以种种因缘呵责偷夺法,种种因缘称赞不偷夺法。汝尚不应生心,口亦不应说,何况乃取?”种种因缘呵已,语阿难:“将一下坐比丘入王舍城,街巷市里多人众处,以问众人,若信、不信者,若贤者、非贤者,若大臣、大官、将帅、官属:‘盗至几许,摩竭国主阿阇世王与其大罪?’”阿难受教,将一下坐比丘入王舍城,街巷市里多人众处,以问众人:“盗至几许,摩竭国主阿阇世王便与大罪?”众人答言:“大德阿难!盗至五钱、若五钱直,便与大罪。”阿难闻已,还诣佛所作礼却住,向佛具说:“盗至五钱、若五钱直,阿阇世王便与大罪。”佛即语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘若聚落中、若空地,物不与偷取。以所偷物,若王、王臣,若捉系缚、若杀、若摈、若输金罪、若作是言:‘汝小儿!汝痴!汝贼!’比丘如是不与取者,得波罗夷不应共住。”

  不与取者,他人不与是物。若男、若女、若黄门、若二根人不与,盗取,是名不与取。

  王者,刹利种身受王职吉水灌顶,是名为王,亦名国主,亦名灌顶。若婆罗门、居士、若女人身受王职,亦名为王国主灌顶。

  杀者,名为夺命。

  系者,若着杻械枷锁在狱,皆名为系。

  摈者,驱出国界。

  输金者,输金等物赎罪。

  贼者有二种:若劫、若盗。

  汝小儿者,未知法故。

  痴者,无所知故。

  波罗夷者,名堕不如,是罪极恶深重。作是罪者,不名比丘,非沙门非释子。

  失比丘法不共住者,不共作比丘法,所谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、说戒、自恣,不得入十四人数,是名波罗夷不共住。

  是中犯者有三种取人重物犯波罗夷:一者自取,二者教他人,三者遣使。自取者,手自取、自手举离本处,波罗夷。教他者,若比丘教人盗他物,是人随语即偷夺取离本处,是时比丘得波罗夷。遣使者,若比丘语人言:“汝知某甲重物处不?”若言:“知处。”遣往盗取,是人随语即偷夺,取离本处时,比丘得波罗夷。

  复有三种取人重物波罗夷:一者用心,二者用身,三者离本处。用心者,发心思惟欲偷夺取。用身者,若手若脚若头若余身分取他人物。离本处者,随物所在处举着余处。

  复有三种取人重物波罗夷:一者他不与,二者重物,三者离本处。他不与者,若男、若女、若黄门、若二根人不与。重物者,物直五钱、若过五钱。离本处者,随物所在处举着余处。

  复有三种取人重物波罗夷:一者盗心,二者重物,三者离本处。盗心者,他不与自盗心取。重物、离本处,亦如上说。

  复有三种取人重物波罗夷:一者是物属他,二者重物,三者离本处。属他者,是物有主,若男、若女、若黄门、若二根人。重物、离本处,如上说。复有三种取人重物波罗夷:一者属他想,二者重物,三者离本处。属他想者,知是物有主人。重物、离本处,如上说。若男、若女、黄门、二根人。重物、离本处,如上说。

  复有四种取人重物波罗夷:一者他不与,二者偷夺心取,三者重物,四者离本处,皆如上说。

  复有四种取人重物波罗夷:是物属他、偷夺心取、重物、离本处,波罗夷。知物属他、偷夺心取、重物、离本处,皆如上说。

  复有四种取人重物波罗夷:一者有守护,二者有主,三者重物,四者离本处。有守护者,如人有象马、牛羊、妻子、奴婢,若在自国、若在他国有人守护,有我所心,谁为我所、心随谁物。复有田、甘蔗田、稻田、麦田、麻田、豆田、葡萄田有人守护,有我所心,谁为我所、心随谁物。复有象厩、马厩门间食厨,有人藏物在中,是名守护。有我所心,谁为我所、心随谁物。重物、离本处,如上说。

  复有四种取人重物波罗夷:是物无守护,有我所心、重物、离本处。无守护者,如人有象、有马、妻子,若在自国、若在他国,是物无人守护。有我所心,谁为我所、心随谁物。复有田地,场上有谷,是物无人守护,有我所心,谁为我所、心随谁物。复有五宝、若似五宝,藏着地中无人守护。但有我所心,谁有我所心?谓随所属主有我所心,是名有主无人守护。重物、离本处,如上说。

  复有四种取他重物波罗夷:是物有守护、无我所心、重物、离本处。有守护无我所心者,如群贼破他城邑多得财物,若以王力、若聚落力还破是贼,贼舍物走,是物主不守护无我所心,已失故;贼亦不守护无我所心,已夺故。有守护无我所心,谁守护无我所心?夺得者。又如比丘失诸衣钵,有知识比丘在余处见,便即夺取。是失衣钵比丘不守护无我所心,已失故;贼不守护无我所心,已夺故。有守护无我所心,谁守护无我所心?夺得者。重物、离本处如上说。

  处者,地处、上处、虚空处、乘处、车处、船处、水中、田地、僧坊处、身上处、关税处、共期处、无足、二足、四足、多足。

  地处者,如人有五宝、若似五宝在地,比丘以偷夺心取、离本处,波罗夷。若选择时,偷兰遮。选择已取五钱直,波罗夷。若以木、瓦、石举取,虽堕本处,波罗夷。若拽取未出界,偷兰遮。又如铁瓶、铜瓶、铁瓮、铜瓮,以五宝、若似五宝着此器中,比丘以偷夺心取离本处,波罗夷。若选择时,偷兰遮。选择已取五钱直,波罗夷。若取瓶底物转出近口,波罗夷。近瓶口物转着瓶底,亦波罗夷。若穿瓶取五钱直,波罗夷。若比丘偷夺心,在器不在物、若心在物不在器、或心两在,取五钱直,波罗夷。是名地处。

  上处者,若细陛绳床、粗陛绳床、蓐囊蓐、薄蓐、厚蓐、蓐覆、杂色蓐、杂色绶缘、薄被、厚被、表䩸被、表里䩸被、缘䩸被、地敷具、树上处、屋上处、细陛绳床处者,谓脚处、足处、环处、床陛处、上绳床足处、上头处,若以绳织,异绳名异处。若皮、若衣覆,一色名一处,异色名异处。如是诸处有五宝、若似五宝,比丘以偷夺心取五钱直,波罗夷。若选择时,偷兰遮。选择已取五钱直,波罗夷。粗梐绳床处者,若一板名一处。若皮、若绳、若衣覆,异绳名异处,余如上说。蓐者,一种毛一种,名一处。表处、里处一色名一处,异色,名异处。是诸处有五宝、若似五宝,比丘以偷夺心取五钱直,波罗夷。若选择时,偷兰遮。选择已取五钱直,波罗夷。囊蓐、薄蓐、厚蓐、蓐覆杂色、蓐杂色绶缘、薄被、厚被、表䩸被、表里䩸被、缘䩸被、地敷具处者,一种毛名一处,一色名一处,异色名异处,余如上说。树处者,根处、茎处、枝处、叶处、华处、果处,乃至根须处,是诸处有五宝、若似五宝,比丘以偷夺心取五钱直,波罗夷。若选择时,偷兰遮。选择已取五钱直,波罗夷。屋上处者,谓门间处、向处、门关处、户橝处、牛头、象牙、衣架、梁椽、重阁、梯梐处,一桄名一处,栏楯处一钩名一处。若未泥舍一墼名一处,若草覆舍一重名一处,若木覆舍一木名一处,若仰泥舍一画色名一处,是诸处有五宝、若似五宝,比丘以偷夺心取五钱直,波罗夷。若选择时,偷兰遮。选择已取五钱直,波罗夷。是名上处。

  虚空处者,如人房舍、殿堂、诸栏楯上,有贵价衣、波头摩衣、头求罗衣、鸠罗阇衣悬是诸处,风吹在空衣未堕地,比丘以偷夺心接取,波罗夷。又如比丘、和上、阿阇梨衣,从下至上、从上堕下,衣未至地,比丘以偷夺心接取,波罗夷。又如人门中、向中、阁上、檐下、楼观处、屋间阁上,以内外庄严身具在是诸处,有有主鸟、鹅雁、孔雀、鹦鹉、猩猩㘅是物去,比丘以偷夺心夺是鸟取,波罗夷。若待鸟时,偷兰遮。鸟随比丘所欲至处,波罗夷。若至余处,偷兰遮。若有野鸟谓诸鹰鹫㘅是物去,比丘以偷夺心夺是鸟取,偷兰遮。若待鸟时,突吉罗。鸟随比丘所欲至处,偷兰遮。若至余处,突吉罗。又诸野鸟持是物去。诸有主鸟夺野鸟取,比丘以偷夺心夺是有主鸟,波罗夷。若待鸟时,偷兰遮。鸟随比丘所欲至处,波罗夷。若至余处,偷兰遮。诸有主鸟持是物去为野鸟所夺,比丘以偷夺心夺野鸟取,偷兰遮。若待鸟时,突吉罗。鸟随比丘所欲至处,偷兰遮。若至余处,突吉罗。是名虚空处。

  乘处者,象乘、马乘。象乘处者,谓脚处、膝处、髀处、胯处、肋处、脊处、胸处、颈处、头处、耳处、鼻处、口处、牙处、尾处,如是诸处有五宝、若似五宝,比丘以偷夺心取,波罗夷。若选择时,偷兰遮。选择已取五钱直,波罗夷。马乘处者,谓脚处、膝处、髀处、胯处、肋处、脊处、胸处、颈处、头处、耳处、鼻处、口处、鬃毛处、尾处,余如上说。

  车处者,犊车、鹿车、獐车、步挽车、辇车。犊车处者,谓辐辋、辕毂、箱处、栏楯处,是诸处有五宝、若似五宝,比丘以偷夺心取,波罗夷。若选择时,偷兰遮。选择已取五钱直,波罗夷。鹿车、獐车、步挽车亦如是。辇车处者。脚处、脚重环处、坐处、板橙处、柱处、覆处。若绳索覆、若衣覆,一色名一处,异色名异处。是诸处有五宝、若似五宝,比丘以偷夺心取,波罗夷。若选择时,偷兰遮。选择已取五钱直,波罗夷。是名乘处。

  船处者。单槽船、舫船、舍船、瓶船、浮囊船、板船、木筏、草筏。单槽船处者,两舷处、两头处、底处、两箱处、竖桅处、柁楼处,是诸处有五宝、若似五宝,比丘以偷夺心取,波罗夷。选择时,偷兰遮。选择已取五钱直,波罗夷。舫船处者,谓横梁处、绳缚处,余如上说。舍船处者,谓板壁处、瓶处、瓮处、安瓶瓮盖处、柱处、梁处。若以草覆,一重草名一处,若木枝覆、若板覆,一覆名一处,异色名异处。是诸处有五宝、若似五宝,比丘以偷夺心取,波罗夷。瓶船处者,一切瓶、一切绳缚处、一切皮缚处。浮囊船处者,一切囊处、一切缚处。板船者,一切板处。木筏者,一切木处。草筏处者,一切草处、一切缚处。是诸处有五宝、若似五宝,比丘以偷夺心取,波罗夷。若选择时,偷兰遮。选择已取五钱直,波罗夷。是名船处。

  水处者,如人为舍故、车故、薪故,水中浮物来下,比丘以偷夺心取,波罗夷。若选择时,偷兰遮。选择已取五钱直离本处,波罗夷。若从捉留住后水到前,波罗夷。若沉着水底,波罗夷。若举离水,亦波罗夷。复次有主池中诸有主鸟,比丘以偷夺心取是诸鸟,波罗夷。若选择时,偷兰遮。选择已取五钱直,波罗夷。若沉着水底,偷兰遮。若举离水,波罗夷。复有无主池中诸有主鸟,比丘以偷夺心取,波罗夷。若选择时,偷兰遮。选择已取五钱直,波罗夷。若沉着水底,波罗夷。若举离水亦波罗夷。是名水处。

  田处者,有二因缘夺他田地:一者相言、二者作相。比丘为地故言他得胜者,波罗夷。不如者,偷兰遮。若作异相过分得胜,地直五钱,波罗夷,僧坊舍亦如是。是名田处。

  身上处者,如比丘与和上、阿阇梨持衣行,是比丘身上诸处,谓脚处、?处、膝处、髀处、胯处、臗处、肋处、脊处、腹处、胸处、手处、肘处、臂处、肩处、颈处、头处,比丘以偷夺心取是衣囊,从此处移着彼处,波罗夷。是名身上处。

  关税处者,比丘度关应输税物而不输税,直五钱,波罗夷。复有贾客至关税处语比丘言:“与我过是物。”比丘与过,税直五钱,波罗夷。复有贾客至关税处语比丘言:“与我过是物,与汝半税。”比丘与过,得税物直五钱,波罗夷。复有贾客至关税处语比丘言:“与我过是物,尽与汝税。”比丘与过,若税物直五钱,波罗夷。复有贾客来至关税处,比丘示异道过,失所税物,物直五钱,波罗夷。复有贾客未至税处,比丘示异道过,失所税物五钱直,偷兰遮。若税处有贼、若恶兽、若饥饿故,比丘示异道不犯。是名关税处。

  共期处者,比丘与贼共期,破诸村落得物与比丘分,得五钱直,波罗夷。是名共期处。

  无足众生者,?虫、千头罗虫,有人取之举着器中,比丘以偷夺心取,波罗夷。若选择时,偷兰遮。选择已取五钱直,波罗夷。若穿器取虫直五钱,波罗夷。若比丘偷心在器不在虫、若心在虫不在器、若心两在,以偷夺心取得五钱直,波罗夷。是名无足处。

  二足处者,如鹅、雁、孔雀、鹦鹉、舍利鸟、拘耆罗鸟、狌狌及人。有人取是物举着笼中,比丘以偷夺心取,得波罗夷。若选择时,偷兰遮。选择已取五钱直,波罗夷。若穿笼取鸟直五钱,波罗夷。若比丘偷心在笼不在鸟、若心在鸟不在笼、若心两在,以偷夺心取得五钱直,波罗夷。偷人有二种:一者担去、二者共要,若比丘以人着脊上过二踔,波罗夷。若共期处行过二踔,波罗夷。是名二足处。

  四足处者,象马、牛羊、驴骡,有人以绳系在一处,比丘以偷夺心解绳牵去过四踔,波罗夷。若在墙壁篱障内,比丘以偷夺心驱出过四踔,波罗夷。有诸四足共一处卧,比丘以偷夺心驱一令起出过四踔,波罗夷。若在外放,比丘心念:“是放牧人入村去时我当盗取。”偷兰遮。若杀者,波夜提。杀已取肉直五钱,波罗夷。是名四足处。

  多足处者,蜈蚣、百足、蛣蜣,有人举着器中,比丘偷夺心取,波罗夷。若选择时,偷兰遮。选择已取五钱直,波罗夷。若穿器取虫直五钱,波罗夷。若偷心在器不在虫、若心在虫不在器、若心两在,以偷心取直五钱,波罗夷。是名多足处。

  又有七种取人重物,波罗夷:一非己想、二不同意、三不暂用、四知有主、五不狂、六不心乱、七不病坏心。

  又七种取人重物,无犯:一者己想、二者同意、三者暂用、四者谓无主、五者狂、六者心乱、七者病坏心。

  又七种取非人重物,偷兰遮:一非己想、二不同意想、三不暂用、四知有主、五不狂、六不心乱、七不病坏心。

  又七种取非人重物,无犯:己想、同意取、暂用、谓无主、狂心、乱心、病坏心。

  又有七种取人轻物,偷兰遮:非己想、不同意、不暂用、知有主、不狂、不心乱、不病坏心。

  又有七种取人轻物,无犯:己想、同意取、暂用、谓无主、狂心、乱心、病坏心。

  又有七种取非人轻物,突吉罗。非己想、不同意、不暂用、知有主、不狂、心不心乱、不病坏心。

  又有七种取非人轻物,无犯:己想、同意取、暂用、谓无主、狂心、乱心、病坏心。

  有比丘尼名施越,多知识谓有福德人,喜供养与油、酥、蜜、石蜜。有一贾客见是比丘尼,信敬心喜作如是言:“善女!所须酥、油、蜜、石蜜至我舍取。”答言:“如是。”时有比丘尼闻是语,过后数日便往到其舍言:“施越比丘尼须胡麻油五升。”贾客问言:“用作何等?”答言:“我持是至比丘尼寺中。”贾客即与。是比丘尼持至寺中便自服。过之后数日,贾客见施越比丘尼言:“善女?何以但索麻油,不索余物?”比丘尼言:“何以说是?”答言:“有一比丘尼来言:‘汝须胡麻油。’我即与之。”施越言:“善!若索余物汝亦当与。”施越即往语彼比丘尼言:“汝是弊恶比丘尼、下贱比丘尼,汝得波罗夷。”彼比丘尼言:“何以尔?”施越言:“贾客不与,诈取他油。”彼比丘尼言:“我非不与取,我以汝名字故取。”即自生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心取?”答言:“我以施越名字取。”佛言:“不得波罗夷,但故妄语,得波夜提。从今日不得诈称他名取,若取犯罪。”

  复有东方比丘尼,与波利比丘尼共一道行。时波利比丘尼在前遗失衣去,东方比丘尼在后得之。共会一处时,东方比丘尼唱言:“谁失是衣?我今地得。”波利比丘尼言:“汝取是衣耶?”答言:“我取。”波利言:“汝得波罗夷罪。”问言:“何故?”答言:“汝以盗心取故。”是比丘尼心疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无犯。”

  有一居士近祇桓耕地放衣一面,时有比丘求粪扫衣,见是地衣四顾无人便取持去,耕人遥见语比丘言:“莫取我衣。”比丘不闻,耕人即往捉比丘言:“汝比丘法不与取耶?”比丘答言:“我谓粪扫无主故取。”耕人言:“此是我衣。”比丘言:“是汝衣者便自持去。”比丘心疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心取?”比丘言:“我谓无主故取。”佛言:“无犯!从今取衣当善筹量,此是他衣物,虽无人守,必自有主。”(盗竟)

  十诵律卷第一


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第二(初诵之二)

  后秦北印度三藏弗若多罗译明四波罗夷法之二

  佛在跋耆国跋求摩河上,是时佛语诸比丘:“修习不净观得大果大利。”诸比丘作是念:“世尊教我等修习不净观得大果大利,我等当勤修习。”诸比丘作是念已,勤修习不净观,深怀厌恶惭愧是身,譬如年少自喜严饰、洗浴身体、剪爪治须发、着好衣服、以香涂身,若以死蛇、若以死狗、或以死人臭烂青瘀、鸟兽所食脓血虫出以系其颈,厌恶臭尸深怀惭愧。是诸比丘深修不净观故,惭愧厌恶亦复如是。尔时或有比丘发心欲死、叹死、求刀自杀、或服毒药、或有自系、或投高崖、或有比丘转相害命。有一比丘勤修不净观,深得厌恶惭愧臭身,便往鹿杖梵志所赞言:“善人!汝能杀我,与汝衣钵。”时彼梵志即以利刀而断其命。有血污刀,持至跋求摩河上洗之。有魔天神从水中出,住水上赞梵志言:“善人!汝得大福德,是沙门释子未度者度、未脱者脱,兼得衣钵。”时彼梵志生恶邪见自谓:“审尔。”便挟刀去,从房至房、从经行处至经行处,唱言:“谁未度者,我当度之。谁未脱者,我当脱之。”时诸比丘勤修不净观故厌恶臭身,从住处出至梵志所赞言:“善人!可断我命。”时彼梵志寻断其命,如是二三乃至六十,以是因缘僧遂减少。月十五日说戒时至众僧减少,佛知故问阿难言:“今说戒日众僧都集,何故减少?”阿难白言:“世尊一时教诸比丘深修习不净观得大果大利,是诸比丘即勤修不净观,厌恶臭身,譬如年少自喜严饰、洗浴身体剪爪、治须发、着好衣服、以香涂身,若以死蛇、若以死狗、或以死人臭烂青瘀、鸟兽所食、脓血虫出以系其颈,是人厌恶深怀惭愧。是诸比丘修不净观,厌恶惭愧亦复如是。尔时或有发心欲死、叹死、求刀自杀、或服毒药、或有自系、或投高崖、或有比丘转相害命。有一比丘,勤修不净观故,深得厌恶惭愧臭身,便往鹿杖梵志所赞言:‘善人!汝能杀我,与汝衣钵。’时彼梵志寻以利刀断是比丘命。有血污刀,持至跋求摩河上洗之。有魔天神从水中出,住水上赞梵志言:‘汝得大福德!是持戒沙门释子未度者度、未脱者脱,兼得衣钵。’时彼梵志即生恶邪见自谓:‘审尔。’便挟刀去从房至房、从经行处至经行处,即大唱言:‘谁未度者?我当度之。谁未脱者?我当脱之。’时诸比丘勤修不净观故,深得厌恶惭愧臭身,从住处出至梵志所赞言:‘善人!可断我命。’时彼梵志寻断其命,如是二、三乃至六十,故僧减少。唯愿世尊为诸比丘说余善道,安乐住法无有厌恶,诸恶法生即能除灭。”

  佛语阿难:“更有善道,安乐行法无有厌恶,诸恶法生即能除灭。”“世尊!云何善道,安乐住法无有厌恶,诸恶法生即能灭除?”佛告阿难:“有阿那般那念,名为善道,安乐住法。所以者何?诸恶法生即能除灭,无厌恶故。”“世尊!云何修习阿那般那念,名为善道,安乐住法,诸恶法生即能除灭,无有厌恶?”佛语阿难:“若有比丘随其所依城邑聚落止住,晨朝时到着衣持钵,摄身诸根系念一心入村乞食。食已若在空处、若在树下、若在空舍,敷尼师坛正坐端身系念在前,除世贪嫉,于他财物远离贪着,如是行者则能舍离瞋恚、睡眠、调戏、疑悔,是诸阴盖能烦恼心、使慧力羸、不至涅槃,是故当除。若息入时当一心知入,若息出时当一心知出,若长、若短、若息入遍身,当一心知从一切身入,若息出遍身,当一心知从一切身出。除身行时,当一其心念出入息。受喜时、受乐时、受心行时、除心行时,当一其心念出入息。觉心时、令心喜时、令心摄时、令心解脱时,当一其心念出入息。观无常、观变坏、观离欲、观灭尽、观舍离,当一其心念出入息。阿难!是名善道安乐行法,诸恶法生即能除灭,无有厌恶。”尔时佛语诸比丘:“当勤修习阿那般那念得大果大利。”时诸比丘各作是念:“世尊为我等赞叹修习阿那般那念得大果大利,我等当勤修习。”作是念已,即勤修习阿那般那念,便得无量种种知见作证。佛知多有比丘得漏尽道成阿罗汉,以是因缘集比丘僧种种呵责:“云何名比丘,求刀自杀、叹死、教死?”种种呵已语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,若人、若人类,故自夺命、若持刀与、教死、叹死,作如是言:‘人用恶活为?宁死胜生。’随彼心乐死,种种因缘教死、叹死,死者,是比丘波罗夷不应共住。”

  夺命者,自夺、若教他夺。是中云何犯罪?比丘有三种夺人命,波罗夷:一者自,二者教,三者遣使。自者,自身作、自身夺他命。教者,教语他言:“捉是人,系缚夺命。”遣使者,语他人言:“汝识某甲不?汝捉是人,系缚夺命。”是使随语夺彼命时,比丘得波罗夷。

  复有三种夺人命:一者用内色,二者用非内色,三者用内非内色。内色者,比丘用手打他,若足、若头、若余身分,作如是念:“令彼因死。”彼因死者,是比丘波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因死,得偷兰遮。用不内色者,若比丘以木、瓦、石、刀槊、弓箭,若木段、白镴段、铅锡段遥掷彼人,作如是念:“令彼因死。”彼因死者,波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。用内非内色者,若比丘以手捉木、瓦、石、刀槊、弓箭。若木段、白镴段、铅锡段打他,作如是念:“令彼因死。”彼因死者,波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。复有比丘,不以内色、不以非内色、亦不以内非内色,为杀人故合诸毒药,若着眼中、耳中、鼻中、口中;若着男女根中、身上、若着疮中、若着饼肉中、羹饭粥中、若被褥中、大车、小车、卧具、辇舆、步挽车中,作如是念:“令彼因死。”彼因死者,波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因是死,偷兰遮。

  复有比丘,不以内色、不以非内色、亦不以内非内色、亦不以毒药,为杀人故,作忧多杀、头多杀、作弶、作罥、作拨、作毗陀罗杀、半毗陀罗杀、断命杀、堕胎杀、按腹杀、推着火中、推着水中、推着坑中,若遣令去就道中死,乃至胎中初受二根、身根、命根,于中起方便杀。

  忧多者,有比丘知是人从此道来,于中先作无烟火坑,以沙土覆上。若心念若口说:“以是人从此道来故,我作是坑。”是名成忧多。若是人因是死者,比丘得波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。若比丘为人作坑,人死者,波罗夷。非人死者,偷兰遮。畜生死者亦偷兰遮。若为非人作坑,非人死者,偷兰遮。人死者,突吉罗。畜生堕死,亦突吉罗。若比丘为畜生作坑,畜生堕死,波夜提。若人堕死,突吉罗。非人堕死,亦突吉罗。若比丘不定为一事作,诸有来者皆令堕死。人死者,波罗夷。非人死者,偷兰遮。畜生死者,波夜提。都无死者,偷兰遮突吉罗。是名忧多。

  头多者有二种:一者地,二者木。地头多者,若比丘作坑,埋人脚踝、若埋膝、若腰、若脐、若腋至颈,如是埋已,令象蹴蹋、令马骆驼牛驴蹴蹋、若令毒蛇蜈蚣往啮,作如是念:“令彼因死。”彼因死者,比丘得波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因是死,偷兰遮。是名地头多。木头多者,有比丘穿木作孔,若桁人脚杻手枷颈,如是系已,令象马、骆驼、牛驴蹴蹋,若令毒蛇蜈蚣往啮,作如是念:“令彼因死。”彼因死者,波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。是名木头多。

  弶者,有比丘知是人从此道来,于中依树、依柱、依石、依壁、若依木段、白腊段、铅锡段,是中施弶,若心念、若口说:“为是人从此道来故作弶。”令彼因死者,比丘得波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。若为人作弶,人死者,波罗夷。非人及畜生死者,偷兰遮。若为非人作弶,非人死者,偷兰遮。人及畜生死者,突吉罗。若为畜生作弶,畜生死者,波逸提。人及非人死者,突吉罗。若不定为一事作,诸有来者皆令堕死,若人死者,波罗夷。非人死者,偷兰遮。畜生死者,波夜提。都不死者,偷兰遮突吉罗,是名为弶。

  罥者,有比丘知是人从此道来,若依树、依柱、依石、依撅、依壁、依木段、白镴段、铅锡段,是中施罥,若心念若口说:“为是人从此道来故作罥。”是罥事成,彼因死者,比丘得波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。若比丘为人故作罥,人死者,波罗夷。非人死者,偷兰遮。畜生死者亦偷兰遮。为非人作罥,非人死者,偷兰遮。人及畜生死者,突吉罗。为畜生作罥,畜生堕死,波夜提。人及非人死者,突吉罗。若比丘不定为一事作罥,诸有来者皆令堕死者,若人死者,波罗夷。非人死者,偷兰遮。畜生死者,波夜提。都无死者,偷兰遮突吉罗。是名为罥杀。

  拨者,若比丘知是人从此道来,若依树、依柱、依橛、依石、依壁、依木段、白镴段、铅锡段,是中施机拨。若心念若口说:“为是人从此道来故作拨。”是拨事成,彼因死者,比丘得波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。若比丘为人故作拨,人死者,波罗夷。非人及畜生死者皆偷兰遮。为非人作拨,非人死者,偷兰遮。人及畜生死者,突吉罗。为畜生作拨,畜生死者,波夜提。人及非人死者,突吉罗。若比丘不定为一事作拨,诸有来者皆令堕死,若人死者,波罗夷。非人死者,偷兰遮。畜生死者,波夜提。都无死者,偷兰遮突吉罗。是名为拨。

  毗陀罗者,有比丘以二十九日,求全身死人召鬼咒尸令起,水洗着衣着刀手中。若心念若口说:“我为某故作毗陀罗。”即读咒术,是名毗陀罗成。若所欲杀人,或入禅定、或入灭尽定、或入慈心三昧,若有大力咒师护念救解,若有大力天神守护,则不能害。是作咒比丘,先办一羊、若得芭蕉树,若不得杀前人者,当杀是羊、若杀是树,如是作者善;若不尔者还杀。是比丘是名毗陀罗。

  半毗陀罗者,有比丘二十九日作铁车,作铁车已作铁人,作铁人已召鬼,咒铁人令起,水洗着衣系刀着铁人手中。若心念若口说:“我为某故作是半毗陀罗。”读是咒术,是名半毗陀罗成。若所欲杀人,入禅定、入灭尽定、入慈心三昧,若有大力咒师护念救解,若有大力天神守护,则不能害。是作咒比丘先办一羊、若得芭蕉树,若不得杀前人者,当杀是羊、若杀是树,如是作者善;若不尔者还杀。是比丘是名半毗陀罗。

  断命者,若比丘以其二十九日,牛屎涂地酒食着中,然火已寻着水中。心念、口说读咒术言:“如火水中灭,某甲人命亦如是灭。”若火灭时彼命随灭。又如比丘二十九日,牛屎涂地酒食着中,画作所欲杀人形像,作是像已寻还拨灭,心念口说读咒术言:“如是像灭,彼命亦灭。”若像灭时彼命随灭。有如比丘二十九日,牛屎涂地酒食着中,以针刺衣角头寻还拔出,心念口说读咒术言:“如是针出,彼命随出。”是针出时彼命随出。是名断命。

  堕胎者,有比丘与有胎女人吐下药、灌鼻药、灌大小便处药、若针血脉、若出眼泪、若消血药,作是念:“以是因缘令女人死。”死者,波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因是死,偷兰遮。若是比丘为杀彼母故令堕胎,若母死者,波罗夷。若胎死者,偷兰遮。若俱死者,波罗夷。俱不死者,偷兰遮。若比丘为杀胎故作堕胎法,若胎死者,波罗夷。母死者,偷兰遮。俱死者,波罗夷。俱不死者,偷兰遮。是名堕胎。

  按腹者,有比丘使怀妊女人重作、或担重物、教使在车前走、若令上峻岸,作是念:“以此因缘令女人死。”死者,波罗夷。若不即死,后因是死,亦波罗夷。若不即死,后不因是死,偷兰遮。若比丘为母故按腹,母死者,波罗夷。胎死者,偷兰遮。俱死者,波罗夷。俱不死者,偷兰遮。若为胎故按腹,胎死者,波罗夷。母死者,偷兰遮。俱死者,波罗夷。俱不死者,偷兰遮。是名按腹。

  推堕火中者,推木火中、草火中、牛屎火中、䴸糠火中,作如是心念:“令彼因是死。”彼因是死者,波罗夷。若不即死,后因是死者,波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。是名堕火。

  推堕水中者,推大池中、大海中、深泉中、陂水中、大深井中、深河渠中,乃至面没水中,作如是念:“令彼因是死。”死者,波罗夷。若不即死,后因是死,波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。是名堕水。

  高上推堕下者,高山、高岸、殿舍、墙壁、深坑,作如是念:“令彼因是死。”死者,波罗夷。若不即死,后因是死,波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。

  遣令道中死者,有比丘知是道中有恶贼、恶兽、饥饿,遣令往至此恶道中,作如是念:“令彼恶道中死。”死者,波罗夷。若不即死,后因是死,波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。是名遣令道中死。

  乃至胎中初得二根者,谓身根、命根。迦罗罗时,以杀心起方便欲令死,死者,波罗夷。若不即死,后因是死,波罗夷。若不即死,后不因死,偷兰遮。

  佛语诸比丘:“求刀有二种:一者自求,二者教人求。赞叹有三种:一者恶戒人,二者善戒人,三者病人。”

  恶戒人者,杀牛、杀羊、养鸡、养猪、放鹰、捕鱼、猎师围兔、偷贼、魁脍、咒龙、守狱,有比丘到恶戒人所,作如是言:“汝等恶戒人,何以久作罪?不如早死。”是人因是死者,比丘得波罗夷。若不即死者,偷兰遮。若恶戒人作如是言:“我不用是比丘语。”不因死者,比丘得偷兰遮。若比丘赞叹是人令死,便心悔作是念言:“我何以教是人死。”还到语言:“汝等恶人,或以善知识因缘故,亲近善人得听善法,能正思惟得离恶罪,汝勿自杀。”若是人受比丘语,不因死者,比丘得偷兰遮。

  善戒者,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。有比丘到诸善人所,作如是言:“汝持善戒有福德人,若死便受天福。汝等何不自夺命?”是人因是自夺命者,比丘得波罗夷。若不自夺命,偷兰遮。若善戒人作是念:“我何以受是比丘语自夺命?”不因死者,偷兰遮。若比丘教他死已,心生悔言:“我不是!何以教此善人死。”还往语言:“汝善戒人随寿命住福德益多,福德多故受福亦多,莫自夺命。”不因死者,偷兰遮。

  病者,四大增减受诸苦恼,比丘语是人言:“汝云何能久忍是苦恼?何不自夺命?”因是死者比丘,得波罗夷。若不死者,偷兰遮。若是病人作是念:“我何缘受是比丘语自夺命?”不因死者,偷兰遮。若比丘心悔:“我不是!何以教此病人自杀?”还往语言:“汝等病人,或得良药、善看病人、随病饮食,病可得差,莫自夺命。”病人不因死者,偷兰遮。是名三种赞死。

  迦留陀夷恒出入一居士舍,晨朝时到着衣持钵往至其舍。是家妇有未断乳儿,持着床上以叠覆之舍去。迦留陀夷门下弹指,妇人出看言:“大德!入坐此床上。”迦留陀夷不看,便坐儿上,肠出大唤。妇言:“此有小儿。”比丘身重小儿即死。作是事已还到寺中,语诸比丘:“我今日作如是事。”诸比丘以是事白佛,佛知而故问:“汝以何心作?”答言:“我不先看床上便坐。”佛言:“无犯。从今当先看床榻坐处,然后可坐。若不先看者,得突吉罗罪。”

  又父子比丘共行憍萨罗国向舍卫城,至险道中,儿语父言:“疾行过此。”父随儿语疾走乏死,儿即生疑:“我将无犯波罗夷得逆罪耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心语?”儿比丘言:“我见日暮恐不过险道,以爱重心语令疾行,遂使乏死。”佛言:“无犯。”

  复有父子比丘共行憍萨罗国向舍卫城,至一聚落无有僧坊,儿问父言:“今何处宿?”父言:“聚落中宿。”儿言:“聚落中宿,白衣何异?”父即语儿:“当何处宿?”儿言:“空地宿。”父言:“此有虎狼可畏,我眠汝觉。”儿言:“尔。”即便卧,父便鼾眠。虎闻鼾声,便来啮父,头破大唤,儿即起看头破寻死。儿即生疑:“我将无犯波罗夷得逆罪耶?”是事白佛,佛言:“不犯。应大唤、燃火怖之。”

  有一比丘,日暮入险道值贼,贼欲取比丘。比丘舍走,堕岸下织衣师上,织师即死。比丘心疑:“我将无犯波罗夷?”是事白佛,佛言:“不犯波罗夷,从今日莫作如是身行。”

  阿罗毗国僧坊中坏故,房舍比丘在屋上作,手中失墼堕木师上,木师即死。比丘心疑:“我将无犯波罗夷?”是事白佛,佛言:“不犯。从今日当一心执作。”

  复次阿罗毗国比丘僧房中坏故,房舍比丘作时,见墼中有蝎,怖畏跳下堕木师上,木师即死。比丘心疑:“我将无犯波罗夷?”是事白佛,佛言:“不犯。从今莫起如是身行。”(杀事竟)。

  佛在维耶离国,夏安居时,与大比丘众俱。时世饥馑乞食难得,诸人妻子尚乏饮食,何况与乞人?佛以是因缘故集诸比丘,而告之曰:“汝等当知,此间饥饿乞食难得,诸人妻子尚乏饮食遭诸苦恼,何况与人!汝等比丘,随所知识、随诸亲里、随所信人,往彼安居,莫在此间以饮食故受诸苦恼。”时诸比丘随所知识各往安居。有诸比丘往憍萨罗国一处安居;复有比丘到婆求摩河边聚落安居,是聚落中多诸贵人、奴婢、财宝、谷米丰饶种种成就。时河上安居比丘作是念:“今世饥饿乞食难得,诸人妻子尚乏饮食,况与乞人!是聚落中多富贵家,谷米丰饶、种种成就,我等当到是诸家共相赞叹,作是言:‘居士当知!汝等得大善利,诸大比丘僧依汝聚落中安居故。今此众中某是阿罗汉、某是向阿罗汉、某是阿那含、某是向阿那含、某是斯陀含、某是向斯陀含、某是须陀洹、某是向须陀洹,某得初禅、二禅、三禅、四禅,某得无量慈心、无量悲心、无量喜心、无量舍心,某得无量空处、识处、无所有处、非有想非无想处,某得不净观,某得阿那般那念。’”诸比丘作是念已,即入聚落到富贵家共相赞叹:“汝等当知得大善利!福田众僧依汝聚落安居。今此众中,某是阿罗汉、我亦是阿罗汉,某向阿罗汉、我亦向阿罗汉,某是阿那含、我亦是阿那含,某向阿那含、我亦向阿那含,某得斯陀含、我亦得斯陀含,某向斯陀含、我亦向斯陀含,某得须陀洹、我亦得须陀洹,某向须陀洹、我亦向须陀洹,某得初禅、二禅、三禅、四禅、无量慈心、悲心、喜心、舍心、空处、识处、无所有处、非有想非无想处、不净观、阿那般那念,我亦得初禅乃至阿那般那念。”彼诸居士即生清净信心,作如是念:“我等得大善利!有大福田众僧依我等聚落安居。某得阿罗汉、某向阿罗汉、某得阿那含、某向阿那含、某得斯陀含、某向斯陀含、某得须陀洹、某向须陀洹、某得初禅、二禅、三禅、四禅、无量慈心、悲喜舍心、空处、识处、无所有处、非有想非无想处、不净观、阿那般那念。”是居士得是信心已,今饥俭时乞食难得,乃能如先丰乐易得时与众僧作前食后食怛钵那。时婆求摩河边安居比丘,啖是饮食身体充满,得色得力肥盛润泽。诸佛在世法,岁二时大会,春末后月、夏末后月。春末月者,诸方国土处处诸比丘来作是念:“佛所说法,我等当安居时修习,得安乐住。”是名初大会。夏末月者,诸比丘处处夏三月安居竟,作衣毕,持衣钵诣佛所作是念:“我等久不见佛,久不见世尊。”是第二大会。

  尔时憍萨罗国安居比丘,过夏三月作衣毕,持衣钵游行到维耶离国。诸佛常法,有共佛安居比丘,有客比丘来,当共往迎一心问讯,与担衣钵开房舍示卧具处,作是言:“此是汝等房舍,粗陛绳床、细陛绳床、被褥、枕席,随上座次第住。”尔时维耶离比丘,遥见憍萨罗比丘来,便共出迎一心问讯,与担衣钵开房舍示卧具处,作如是言:“此是汝等房舍,粗陛绳床、细陛绳床、被褥、枕席,随上座次第住。”问讯言:“汝等忍足安乐住,乞食不乏、道路不疲耶?”憍萨罗比丘答言:“我等忍足安乐住道路不疲,但乞食难得。”维耶离比丘言:“汝实忍足安乐住,道路不疲,乞食难得故,汝等羸瘦颜色憔悴。”尔时婆求摩河上比丘安居竟,作衣毕,游行到维耶离。时维耶离比丘,遥见婆求摩河比丘来,皆共出迎一心问讯,与担衣钵开房舍示卧具处,作如是言:“此是汝等房舍,粗陛绳床、细陛绳床、被褥、枕席,随上座次第住。”问讯言:“汝等忍足安乐住,乞食不乏、道路不疲耶?”婆求摩河上比丘答言:“我等忍足安乐住,乞食不乏,但道路疲极。”维耶离比丘言:“汝实忍足安乐住,道路疲极、乞食不乏。何以故汝等肥盛颜色和悦?”时维耶离比丘渐渐急问:“汝等长老!今世饥俭乞食难得,诸人妻子尚乏饮食,况能与人!汝等何因缘故,安居时气力肥盛、颜色和悦、乞食不难?”时婆求摩河比丘广说如上因缘。维耶离比丘问:“诸长老!汝等所可赞叹,实有是功德不?”答言:“实无。”维耶离比丘,以种种因缘呵责婆求摩河比丘:“汝所作事非沙门法,不随顺道无欲乐心作不净行,出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵责妄语,种种因缘赞叹不妄语,佛常说法教人离妄语。汝等尚不应生心作妄语想,何况为饮食故,空无过人圣法,自说言得。”如是种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问婆求摩河比丘:“汝等实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责婆求摩河比丘:“汝等所作事非沙门法,不随顺道无欲乐心作不净行,出家之人所不应作。汝痴人!不知我以种种因缘呵责妄语,种种因缘赞叹不妄语。我常说法教人离妄语,汝尚不应生心作妄语想,何况为饮食故,空无过人法,自说言得。”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“世间有三种大贼:一者作百人主,故在百人前,百人恭敬围绕。二百、三百、四百、五百人主,故在五百人前,五百人恭敬围绕,入城、聚落、穿逾墙壁、断道偷夺、破城杀人,是名初世间大贼。二者有比丘用四方众僧园林中竹木根、茎、枝、叶、花、果、财物饮食,卖以自活、若与知识白衣,是名第二世间大贼。三者有比丘为饮食供养故,空无过人圣法,故作妄语自说言得。若与百人恭敬围绕,至五百人恭敬围绕,入城聚落受他供养前食、后食怛钵那,是名第三世间大贼。是中百人贼主,在百人前恭敬围绕,二百、三百、四百、五百人主,在五百人前恭敬围绕,入城、聚落、穿逾墙壁、断道偷夺、破城杀人,此名小贼。若有比丘用四方众僧园林中竹木根、茎、枝、叶、花、果、财物饮食,卖以自活、若与知识白衣,是亦小贼。”佛言:“是第三贼,于天人、世间、魔界、梵世、沙门、婆罗门、天人众中,最是大贼。谓为饮食故,空无过人法,故作妄语自说言得。若与百人至五百人恭敬围绕,入城聚落受他供养前食、后食怛钵那,是名大贼。”佛说偈言:

 “比丘未得道,  自说言得道,
  天人中大贼,  极恶破戒人,
  是痴人身坏,  当堕地狱中。”

  佛种种因缘呵责已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘不知不见空无过人法,自言我得如是知、如是见,是比丘后时若问、若不问,贪着利养故,不知言知不见言见,空诳妄语,是比丘波罗夷不共住。”

  佛在舍卫国,时憍萨罗国有空闲处,诸比丘住其中。诸比丘因别相观得定故,贪欲瞋恚不起,便作是念:“我已得道所作已办。”是诸比丘到佛所自言:“我是阿罗汉,生分已尽更不受身。”作是语已,后近聚落僧坊中住,数见女人故,贪欲瞋恚便起,是诸比丘作是言:“我曹辛苦痛恼,本在空闲处时,因别相观得定故,贪欲瞋恚不起,便作是念:‘我已得道所作已办。’即到佛所自言:‘我是阿罗汉,我生已尽更不受身。’今近聚落住,数见女人故贪欲瞋恚便生。我曹失比丘法、烧比丘法,我曹空无过人法自说言得。”是诸比丘语余比丘,余比丘闻已向佛广说。佛以是事因缘故集比丘僧,以种种因缘赞戒、赞持戒。赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘不知不见空无过人法,自言我得如是知、如是见。后时或问、或不问,欲出罪故便言:‘我不知言知、不见言见,空诳妄语。’除增上慢,是比丘波罗夷不共住。”

  不知者,过人法不知、不得、不见、不触、不证。不见者,不见苦谛、不见集谛、灭谛、道谛。是中犯者,若比丘说我阿罗汉,若不实,犯波罗夷。向阿罗汉不实,犯波罗夷。若阿那含不实,犯波罗夷。向阿那含不实,犯波罗夷。若斯陀含不实,犯波罗夷。若向斯陀含不实,犯波罗夷。若须陀洹不实,犯波罗夷。若向须陀洹不实,犯波罗夷。若比丘言:“我得初禅、二禅、三禅、四禅,得无量慈心、悲心、喜心、舍心、空处、识处、无所有处、非有想非无想处、不净观、得阿那般那念。”不实,犯波罗夷。乃至说:“我善持戒人,淫欲不起。”若不实者,偷兰遮。若比丘作是言:“诸天来至我所,龙、夜叉、毗陀罗鬼、饿鬼、鸠槃茶鬼、毗舍遮鬼、罗刹鬼来至我所,彼问我答、我问彼答。”若是事不实者,比丘犯波罗夷。乃至:“旋风土鬼来至我所。”若不实者,偷兰遮。

  一时长老大目揵连,在耆阇崛山入无所有空定,善取入定相,不善取出定相。从三昧起,闻阿修罗城中伎乐音声已,还疾入定,作如是念:“我在定中闻阿修罗城中伎乐音声。”从三昧起语诸比丘:“我在耆阇崛山入无所有处无色定,闻阿修罗城中伎乐音声。”诸比丘语目连:“何有是处入无色定当见色闻声。何以故?若入无色定,破坏色相舍离声相。汝空无过人法故作妄语,汝目连应摈治驱遣。”是事白佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连犯罪。何以故?目连但见前事、不见后事。如来亦见前、亦见后,是目连在耆阇崛山,入无所有处无色定,善取入定相,不善取出定相。从定起闻阿修罗城中伎乐音声,闻已还疾入定,便自谓:‘我入定闻声。’若入无色定,若见色、若闻声无有是处。何以故?是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者亦无是处,是目连随心想说,无罪。”

  有一时诸比丘问长老目连:“多浮陀河水从何处来?”目连答言:“此水从阿耨达池中来。”诸比丘言:“阿耨达池其水甘美有八功德。此水沸热咸苦,何有此事?汝目连!汝空无过人法故作妄语,汝目连应摈治驱遣。”是事白佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事犯罪。何以故?阿耨达池去此极远,是水本有八功德甘美,经历五百小地狱上来,是故咸热。汝等若问目连:‘是水何故咸热?’能随想答。目连实语,无犯。”

  有一时大目揵连入定,见跋耆诸夜叉与摩竭陀夜叉共斗,破摩竭陀夜叉。从定起已语诸比丘:“跋耆人当破摩竭陀人。”后阿阇世王善将兵众破跋耆人。诸比丘语大目揵连:“汝先言:‘跋耆人当破摩竭陀人。’今摩竭陀人破跋耆人。汝空无过人法故作妄语,汝目连应摈治驱遣。”是事白佛,佛语诸比丘:“莫说目连是事犯罪。何以故?目连见前不见后,如来见前亦见后。是跋耆夜叉与摩竭陀夜叉共斗得胜,时跋耆人亦破摩竭陀人,后阿阇世王更集兵众共战得胜。是目连随心想说,无犯。”

  目连又后入定,见摩竭陀夜叉与跋耆夜叉共斗得胜。目连从三昧起,语诸比丘:“摩竭陀人当破跋耆人。”后共斗时跋耆人得胜。诸比丘语目连:“汝先言:‘摩竭陀人当破跋耆人。’今跋耆人更破摩竭陀人。汝空无过人法故作妄语,汝目连应摈治驱遣。”是事问佛,佛语诸比丘:“莫说目连是事犯罪。何以故?目连见前不见后,如来见前亦见后。是摩竭陀夜叉与跋耆夜叉共斗得胜,时摩竭陀人亦胜跋耆人,后跋耆人更集兵众共斗得胜。目连随心想说,无犯。”

  有一时目连晨朝时到着衣持钵入居士舍,与敷座处共相问讯,居士言:“大德目连!是妊身妇人为生男女?”目连答言:“生男。”语已便去。复有一梵志来入舍,居士问言:“此妊身妇人为生男女?”答言:“生女。”后实生女。诸比丘语目连:“汝先说居士妇生男,今乃生女。汝空无过人法故作妄语,汝目连应摈治驱遣。”是事白佛,佛语诸比丘:“莫说目连是事犯罪。何以故?目连见前不见后,如来见前亦见后。是时此女是男,后转为女。目连随心想说,无犯。”后复相他生女亦如是。

  尔时大旱,目连入定见却后七日天当大雨沟坑满溢。诸城邑人皆闻是语,咸大欢喜。国中人民皆舍众务覆屋盖藏,各各屈指捉筹数日。到第七日尚无雨气,何况大雨!诸比丘语目连:“汝言七日大雨沟坑满溢,今无雨气何况有雨。汝空无过人法故作妄语,汝目连应摈治驱遣。”是事白佛,佛语诸比丘:“莫说目连是事犯罪。何以故?目连见前不见后,如来亦见前亦见后。是七日时实有大雨,有罗睺阿修罗王,以手接去置大海中。目连随心想说,无犯。”

  又一时长老莎伽陀语诸比丘:“我入禅定,能令阿鼻地狱上至阿迦腻吒天满其中火。”诸比丘言:“何有是处?声闻弟子能作大火从阿鼻地狱极至梵世。汝空无过人法故作妄语,汝莎伽陀应摈治驱遣。”是事白佛,佛语诸比丘:“莫说莎伽陀是事犯罪。何以故?若比丘依初禅修如意足得神通力,从阿鼻地狱上至阿迦腻吒天自在能满中火。若依初禅、二禅、三禅、四禅亦如是。是莎伽陀依止四禅,善修如意足得大神通,若念从阿鼻地狱上至阿迦腻吒天,自在随意能满中火。是莎伽陀实语,无犯。”

  又一时长老输毗陀语诸比丘:“我一念中能识宿命五百劫事。”诸比丘言:“何有是处?声闻弟子在一念中极多能知一世,汝空无过人法故作妄语,汝输毗陀应摈治驱遣。”是事白佛,佛语诸比丘:“莫说输毗陀是事犯罪。何以故?是人前身从无想天命终来生此间,无想天上受五百劫,是故自说:‘我一念中能知五百劫事。’是输毗陀随心想说,无犯。”(四波罗夷竟)

  十诵律卷第二


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第三(初诵之三)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  明十三僧残法之初

  佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷有别房舍,别房舍中有好床榻,被褥敷好独坐床,扫洒内外皆悉净洁,以净水瓶盛满冷水,常用水瓶盛满冷水。是迦留陀夷,淫欲发时便自出精,离急热故得安快住。后时迦留陀夷知识比丘来,共相问讯在一面坐,语迦留陀夷:“汝忍不?足不?安乐住不?不乏不?”答言:“忍、足、安乐住、不乏。”问曰:“云何忍、足、安乐住、不乏?”答言:“诸长老!我有别房好床被褥,净水瓶常用水瓶,皆满冷水,扫洒内外皆悉净洁,敷好独坐床,淫欲发时便自出精,离急热故得安快住。诸长老!以是因缘故,忍、足、安乐住、不乏。”诸比丘言:“汝非忍、非足,实苦恼行以为安乐。汝所作事非沙门法,不随顺道不清净行,出家之人所不应作。汝不知佛世尊以种种因缘呵欲欲想,种种因缘赞叹离欲、除灭欲热。佛常说法教人离欲,汝尚不应生心,何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业?”诸比丘种种呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“汝所作事非沙门法,不随顺道不清净行,出家之人所不应作。汝痴人!汝不知我以种种因缘呵欲欲想,种种因缘赞叹离欲、除灭欲热。我常说法教人离欲,汝尚不应生心,何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业?汝痴人!以此手受他信施供养,云何复以此手作不净行?”佛如是种种呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘故出精,僧伽婆尸沙。”

  佛结是戒已,诸比丘梦中精出,心生疑悔,往阿难所头面礼足一面坐已,语阿难言:“世尊结戒,出精者僧伽婆尸沙。今诸比丘梦中出精,生心疑悔,愿为我等问佛是事。”阿难默然受比丘语,诸比丘知阿难默然受已,从坐起头面礼足还去。不久阿难往诣佛所,头面礼足在一面立,白佛言:“世尊!世尊为诸比丘结戒,出精者僧伽婆尸沙。佛虽如是结戒,今诸比丘梦中出精,心生疑悔。”阿难问佛:“梦中有心想不?”佛言:“有心想而不作。”佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘故出精,除梦中,僧伽婆尸沙。”

  僧伽婆尸沙者,是罪属僧,僧中有残,因众僧前悔过得灭,是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三种:一者发心欲出,二者身动,三者精出。复有三种:一者为受乐,二者治病,三者为自试。比丘以内受色,为受乐故,发心身动精出,僧伽婆尸沙。为治病故、为试看故,以内受色,发心身动精出,僧伽婆尸沙。比丘以外不受色,为受乐故、为治病故、为试看故,发心身动精出,僧伽婆尸沙。

  复有四种:一者虚空中动,二者发心,三者身动,四者精出。比丘以内受色,为受乐故,虚空中动、发心、身动、精出,僧伽婆尸沙。为治病故、为试看故,虚空中动、发心、身动、精出,僧伽婆尸沙。

  复有五种:若比丘搔小便处、捺小便处、发心、身动、精出,僧伽婆尸沙。比丘以内受色,为受乐故、为治病故、为试看故,搔捺小便处、发心、身动、精出,僧伽婆尸沙。若比丘以外不受色,为受乐故、为治病故、为试看故,搔捺小便处、发心、身动、精出,僧伽婆尸沙。

  是中精有五种:一者青,二者黄,三者赤,四者白,五者薄。青者,转轮王及转轮王受职太子。黄者,转轮王其余诸子。赤者,转轮王最上大臣。白者,年已成人。薄者,年未成人。

  若人青精出者,不出黄、赤、白、薄,但能出青。若人精出黄者,不出赤、白、薄、青,但能出黄。若人赤精出者,不出白、薄、青、黄,但能出赤。若人出白精者,不出薄、青、黄、赤,但能出白。若人出薄精者,不出青、黄、赤、白,但能出薄。若比丘为出青精故,搔捺小便处、发心、身动、精出,僧伽婆尸沙。若比丘为出黄、赤、白、薄精故,搔捺小便处、发心、身动、精出,僧伽婆尸沙。若一人一时出五种精者,无有是事。或有人多行淫故有种种精出,或担重故、远骑乘故、筋节断解故,有种种精出。

  若比丘起欲想、欲欲、欲觉、欲热,不发心、欲出、身不动、精自出者,无犯。

  若比丘男根上有疮疱癣疥、痒,为治是病故,搔捺精出,无犯。

  若比丘向火炙男根,痒摩触精出,无犯。

  若比丘行时,两髀摩触、或衣触、或骑乘、或载车,身动精出,不犯。

  若比丘见好色故精出,不犯。若不见形忆想故精出,不犯。(一事竟)

  佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷,晨朝时到着衣持钵入城乞食,食已还房,持户钩在门间立,作如是念:“若有女人欲来入僧坊中看房舍者,我当示诸房处。”时迦留陀夷遥见众女人,便言:“姊妹来!我当示汝诸房舍处。”少多示已,将至自房摩触其身。是众女中有喜者默然,有不喜者即出房外语诸比丘:“大德!法应尔耶?此安隐处更有恐怖。”诸比丘言:“云何安隐处更有恐怖?”众女人广说上事,诸比丘言:“如汝所说:‘安隐处更有恐怖。’”时诸比丘种种因缘,为众女人说法示教利喜,头面礼足还去。不久诸比丘诣佛所,头面礼足在一面坐,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责迦留陀夷:“汝所作事非沙门法,不随顺道不清净行,出家之人所不应作。汝痴人!不知我以种种因缘呵欲欲想,种种因缘称赞离欲、除灭欲想。我常说法教人离欲,汝尚不应生心,何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业?”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘欲盛变心故触女身,若捉手臂头发,一一身分上下摩触,僧伽婆尸沙。”

  欲盛者,即名变心,亦名贪心、染心、系心。或有变心非欲盛心,亦非贪心、染心、系心,如狂痴人、乱心人、病坏心人,是名变心非欲盛心、染心、系心。

  女人者,有大、有中、有小、童女、非童女,堪作淫欲。

  触身者,共在一处。

  手者,从腕及指。

  臂者,从腕至肩。

  发者,头发、若劫贝、毳纳、头髾。

  一一身分者,眼耳鼻等。

  是中犯者有九种:上摩、下摩、若抱、若捉、若牵、若推、若举、若下、若摩大小便处。

  若比丘欲盛变心,上下摩触无衣女人头,僧伽婆尸沙。若摩面、咽、胸、腹、肋、脊、脐、腰、大小便处、髀、膝、?,僧伽婆尸沙。如是抱、捉、牵、推举、下摩、触大小便处亦如是。

  若比丘从地举无衣女人着土埵上;土埵上着踞床上;踞床上着独坐床上;独坐床上着大床上;大床上着舆上;舆上着车上;车上着马上;马上着象上;象上着堂上;堂上乃至从小下处着小高处,僧伽婆尸沙。

  若比丘欲盛变心,从堂上举无衣女人着象上;象上着马上;马上着车上;车上着舆上;舆上着大床上;大床上着独坐床上;独坐床上着踞床上;踞床上着土埵上;土埵上着地,乃至小高处着小下处,僧伽婆尸沙。

  若比丘欲盛变心,上下摩触有衣女人头,偷兰遮。若摩面、咽、胸、肩、腹、肋、脊、脐、腰、大小便处、髀、膝、?,偷兰遮。如是抱、捉、牵、推举、下摩大小便处偷兰遮。

  若比丘欲盛变心,从地举有衣女人着土埵上,乃至小高处举着小下处,偷兰遮。

  若女人欲盛变心,上下摩触无衣比丘头,比丘有欲心,身动受细滑,僧伽婆尸沙。若摩面、咽、胸腹、肋、脊、脐、腰、大小便处、髀、膝?,比丘有欲心,身动受细滑,僧伽婆尸沙。如是抱捉牵推举下摩大小便处,比丘有欲心,身动受细滑,僧伽婆尸沙。

  若女人欲盛变心,从地举无衣比丘着土埵上,乃至小下处举着小高处,比丘有欲心,身动受是细滑,僧伽婆尸沙。

  若女人淫欲盛变心,从堂上举无衣比丘着象上,乃至小高处举着小下处,比丘有欲心,身动受细滑,僧伽婆尸沙。

  若女人欲盛变心,上下摩触有衣比丘头,比丘有欲心,身动受细滑,偷兰遮。若摩面咽胸脊、腹肋脐腰、大小便处、髀膝?,比丘有欲心,身动受细滑,偷兰遮。如是抱捉牵推举下、摩大小便处,比丘有欲心,身动受细滑,偷兰遮。

  若女人欲盛变心,从地举有衣比丘着土埵上,乃至小下处举着小高处,比丘有欲心,身动受细滑,偷兰遮。

  若女人欲盛变心,从堂上举有衣比丘着象上乃至小高处着小下处,比丘有欲心,身动受细滑,偷兰遮。

  若一比丘摩一女人,僧伽婆尸沙。若一比丘摩二、三、四女,僧伽婆尸沙。若二比丘摩二、三、四、一女人,僧伽婆尸沙。若三比丘摩三、四、一、二女人,僧伽婆尸沙。若四比丘摩四、一、二、三女人,僧伽婆尸沙。

  女人所,女人想摩,僧伽婆尸沙。女人所,男想、黄门想、二根想摩,僧伽婆尸沙。男所,男想、黄门想、二根想、女人想摩,偷兰遮。黄门所,黄门想、二根想、女想、男想摩,偷兰遮。二根所,二根想、女想、男想、黄门想摩,偷兰遮。若是事,人女边,僧伽婆尸沙。即是事,非人女边,偷兰遮。若是事,人女边,偷兰遮。即是事,非人女边,突吉罗。

  若母想、姊妹想、女想摩触女身,不犯。

  若救火难、水难、刀难、若堕高处、恶虫难、恶鬼难,不犯。

  若无染心触,不犯。(二事竟)。

  佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷,晨朝时到着衣持钵入城乞食。食已还房,取户钩在门间立,作如是念:“若有女人欲来看者,我当示诸房处。”尔时迦留陀夷遥见诸女,便言:“姊妹来,我当示汝诸房舍处。”少多示已,将至自房作不净恶语。是诸女中有喜者默然,不喜者出外语诸比丘:“大德法应尔耶?此安隐处更有恐怖。”诸比丘言:“云何安隐处更有恐怖?”诸女广说上事。诸比丘言:“如汝所说。”时诸比丘以种种因缘,为众女说法示教利喜,头面礼足还去。不久诸比丘以是因缘向佛广说,佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责迦留陀夷:“汝所作事非沙门法,不随顺道不清净行,出家之人所不应作。汝痴人,不知我以种种因缘呵责诸欲欲想,种种因缘称赞离欲、除灭欲热。我常说法教人离欲,汝尚不应生心,何况乃至起欲恚痴、结缚根本、不净恶业?”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘欲盛变心,在女人前作不净恶语,随淫欲法说者,僧伽婆尸沙。”

  不净恶语者,随波罗夷、随僧伽婆尸沙事,虽一切罪皆名为恶,但此是重罪因缘故,名为恶语。

  随淫欲法者,二身共会。

  说者,如年少男女,淫欲盛故,具说恶语。

  是中犯者有九种:赞、毁、乞、愿、问、反问、办、教、骂。

  赞者,比丘在女人前赞叹三疮门形色端正、不大、不小、不粗、不细乃至百语,一一语中,僧伽婆尸沙。

  毁者,比丘在女人前毁呰三疮门形色不好、或大、或小、或粗、或细乃至百语,一一语中,僧伽婆尸沙。

  乞者,比丘在女人前乞言:“汝三疮门中随意与我,我于三疮门中随汝意作。”乃至百语,一一语中,僧伽婆尸沙。

  愿者,比丘在女人前愿言:“若人得汝三疮门者,是福德乐人。汝能三疮门中随汝意作。”乃至百语,一一语中,僧伽婆尸沙。

  问者,比丘问女人言:“汝夫三疮门中几种作?几时作?”乃至百语,一一语中,僧伽婆尸沙。

  反问者,比丘问女人言:“汝夫于三疮门中不如是作耶?”乃至百语,一一语中,僧伽婆尸沙。

  办者,比丘在女人前言:“我办酒食、槃案、华香、璎珞、末香、涂香、敷好床褥。汝若来者,我于三疮门中随汝意作。”乃至百语,一一语中,僧伽婆尸沙。

  教者,比丘教女人言:“汝三疮门中随意与男子者,则为男子所爱。”乃至百语,一一语中,僧伽婆尸沙。

  骂者,比丘骂女人有二种:粗骂、细骂,乃至百语,一一语中,僧伽婆尸沙。

  若女人在比丘前赞三疮门,形色端正乃至百语,是中比丘随顺其心少多语出,一一语中,僧伽婆尸沙。

  若女人在比丘前毁呰三疮门,形色不好乃至百语,是中比丘随顺其心少多语出,一一语中,僧伽婆尸沙。

  若女人在比丘前乞:“三疮门中随我意作,我随汝意与。”乃至百语,是中比丘随顺其心,少多语出,一一语中,僧伽婆尸沙。

  若女人在比丘前愿言:“若人得我三疮门者,是福德乐人,我能随意与。”乃至百语,是中比丘随顺其心少多语出,一一语中,僧伽婆尸沙。

  若女人在比丘前问言:“汝于三疮门中,能几种作?几时作?”乃至百语,是中比丘随顺其心少多语出,一一语中,僧伽婆尸沙。

  若女人在比丘前反问言:“汝于三疮门中不如是作耶?”乃至百语,是中比丘随顺其心少多语出,一一语中,僧伽婆尸沙。

  若女人在比丘前言:“我办酒食、盘案、香华、璎珞、末香、涂香、敷好床褥,汝能来者,三疮门中随汝意与。”乃至百语,是中比丘随顺其心少多语出,一一语中,僧伽婆尸沙。

  若女人在比丘前教言:“汝能三疮门中随意作者,则为女人所爱。”乃至百语,是中比丘随顺其心少多语出,一一语中,僧伽婆尸沙。

  若女人在比丘前骂是比丘,粗骂、细骂乃至百语,是中比丘随顺其心少多语出,一一语中,僧伽婆尸沙。

  若一比丘向一女人,不净恶语,一僧伽婆尸沙。若一比丘向二、三、四女人,不净恶语,僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人,不净恶语,僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人,不净恶语,僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二、三女人,不净恶语,僧伽婆尸沙。

  若比丘,女人所,女人想,不净恶语,僧伽婆尸沙。女人所,男想、黄门想、二根想,不净恶语,僧伽婆尸沙。男所,男想、黄门想、二根想、女想,不净恶语,偷兰遮。黄门所,黄门想、二根想、女想、男想,不净恶语,偷兰遮。二根所,男想、女想、黄门想、二根想,不净恶语,偷兰遮。若是事人女边,僧伽婆尸沙,即是事非人女边,偷兰遮。若是事人女边,偷兰遮,即是事,非人女边,突吉罗。(三事竟)。

  佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷,晨朝时到着衣持钵入城乞食。食已还自房,持户钩在门间立,作如是念:“若有女人欲来僧坊看房舍者,我当示诸房处。”尔时迦留陀夷遥见众女来,便言:“姊妹!我当示汝诸房舍处。”少多示已,将至自房,向女人赞叹淫欲以身供养。是众女中有喜者默然,不喜者出外语诸比丘:“大德!法应尔耶?此安隐处更有恐怖。”诸比丘言:“云何安隐处更有恐怖?”诸女人广说上事,诸比丘言:“如汝所说。”时诸比丘以种种因缘,与众女说法示教利喜,头面礼足还去。不久诸比丘以是因缘向佛广说,佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“汝所作事非沙门法,不随顺道不清净行,出家之人所不应作。汝痴人!不知我以种种因缘呵欲欲想,种种因缘赞叹离欲、除灭欲热。我常说法教人离欲,汝尚不应生心,何况乃作起欲恚痴、结缚根本、不净恶业?”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘欲盛变心,在女人前赞叹以身供养,作如是言:‘汝能以身供养我等持戒行善梵行人者,诸供养中第一供养。’僧伽婆尸沙。”

  以身供养者,比丘语女言:“汝能以身作淫欲供养者,诸供养中第一供养。”

  持戒者,大戒律法尽能受持。

  行善者,正见忍辱故。

  梵行者,二身不共会故。

  是中犯者,有九种,谓上、大、胜、巧、善、妙、福、好、快。

  上者,若比丘语女人言:“汝能以身作淫欲供养我等持戒人者,诸供养中是上供养。”僧伽婆尸沙。

  若语女人言:“汝能以身作淫欲供养行善人者,是上供养。”僧伽婆尸沙。

  若语女人言:“汝能以身作淫欲供养梵行人者,是上供养。”僧伽婆尸沙。

  若语女人言:“汝能以身供养持戒行善人、持戒梵行人、行善梵行人、持戒行善梵行人者,是上供养。”僧伽婆尸沙。

  若比丘语女人言:“汝能以身作淫欲供养不大持戒人者,是上供养。”僧伽婆尸沙。

  若语女人言:“汝能以身作淫欲供养不大行善人者,是上供养。”僧伽婆尸沙。

  若语女人言:“汝能以身作淫欲供养不大修梵行人,是上供养。”僧伽婆尸沙。

  若比丘语女人言:“汝能以身作淫欲供养不大持戒行善人、不大持戒梵行人、不大行善梵行人、不大持戒行善梵行人者,是上供养。”僧伽婆尸沙。

  若比丘语女人言:“不以自身作淫欲供养我等持戒人者,是上供养。”偷兰遮。

  若语女人言:“不以自身作淫欲供养行善人者,是上供养。”偷兰遮。

  若语女人言:“不以自身作淫欲供养梵行人者,是上供养。”偷兰遮。

  若语女人言:“不以自身作淫欲供养持戒行善人、持戒梵行人、行善梵行人、持戒行善梵行人者,是上供养。”偷兰遮。

  若语女人言:“不以自身作淫欲供养不大持戒人者,是上供养。”偷兰遮。

  若比丘语女人言:“不以自身作淫欲供养不大行善人者,是上供养。”偷兰遮。

  若语女人言:“不以自身作淫欲供养不大修梵行人者,是上供养。”偷兰遮。

  若比丘语女人言:“不以自身作淫欲供养不大持戒行善人、不大持戒梵行人、不大行善梵行人、不大持戒行善梵行人者,是上供养。”偷兰遮。

  如是大、胜、巧、善、妙、福、好、快,供养亦如是。若比丘语女人言:“汝能以身作淫欲供养持戒人者,是上大供养。”僧伽婆尸沙。若言:“上胜、上巧、上善、上妙、上福、上好、上快供养。”僧伽婆尸沙。若言:“大胜、大巧、大善、大妙、大福、大好、大快供养。”僧伽婆尸沙。若言:“胜巧、胜善、胜妙、胜福、胜好、胜快供养。”僧伽婆尸沙。若言:“巧善、巧妙、巧福、巧好、巧快供养。”僧伽婆尸沙。若言:“善妙、善福、善好、善快供养。”僧伽婆尸沙。若言:“妙福、妙好、妙快供养。”僧伽婆尸沙。若言:“福好、福快供养。”僧伽婆尸沙。若言:“好快供养。”僧伽婆尸沙。若言:“上大胜、上大巧、上大善、上大妙、上大福、上大好、上大快供养。”僧伽婆尸沙。若言:“大胜巧、大胜善、大胜妙、大胜福、大胜好、大胜快供养。”僧伽婆尸沙。若言:“胜巧善、胜巧妙、胜巧福、胜巧好、胜巧快供养。”僧伽婆尸沙。若言:“巧善妙、巧善福、巧善好、巧善快供养。”僧伽婆尸沙。若言:“善妙福、善妙好、善妙快供。”僧伽婆尸沙。若言:“妙福好妙福快供养养。”僧伽婆尸沙。若言:“福好快供养。”僧伽婆尸沙。若言:“上大胜、巧上大胜、善上大胜、妙上大胜、福上大胜、好上大胜快供养。”僧伽婆尸沙。若言:“上大胜巧善、上大胜巧妙、上大胜巧福、上大胜巧好、上大胜巧快供养。”僧伽婆尸沙。若言:“上大胜巧善妙、上大胜巧善福、上大胜巧善好、上大胜巧善快供养。”僧伽婆尸沙。若言:“上大胜巧善妙福、上大胜巧善妙好、上大胜巧善妙快供养。”僧伽婆尸沙。若言:“上大胜巧善妙福好、上大胜巧善妙福快供养。”僧伽婆尸沙。

  若比丘语女人言:“若以饮食、衣被、卧具、华香、璎珞,持用供养是上供养。能以身供养者,过是上中上。”僧伽婆尸沙。如是大胜巧善妙福好快亦如是。

  若比丘语女人言:“以饮食、衣被、卧具、华香、璎珞,持用供养是上中上,能以身供养者过是上中上。”僧伽婆尸沙。如是大胜巧善妙福好快亦如是。

  若一比丘向一女人,赞叹以身供养一比丘,僧伽婆尸沙。若一比丘向二、三、四女人,赞叹以身供养,僧伽婆尸沙。若二比丘向二三四一女人,赞叹以身供养,僧伽婆尸沙。若三比丘向三四一二女人,赞叹以身供养,僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二、三女人,赞叹以身供养,僧伽婆尸沙。

  若比丘,女人所,女想赞叹,僧伽婆尸沙。女人所,男想、黄门想、二根想赞叹,僧伽婆尸沙。男所,男想、黄门想、二根想、女想赞叹,偷兰遮。黄门所,黄门想、二根想、女想、男想赞叹,偷兰遮。二根所,二根想、女想、男想、黄门想赞叹,偷兰遮。若是事,人女边,僧伽婆尸沙。即是事,非人女边,偷兰遮。若是事人女边,偷兰遮,即是事非人女边,突吉罗。(四事竟)。

  佛在舍卫国。尔时有鹿子长者儿,名曰迦罗,聪智利根。众人所问常为断疑,他事匆务。若人有女姊妹,有来求者,往问迦罗:“某求我女若姊妹,是人为好不好?应与不应与?能与妇儿衣食不?”若迦罗言:“不好,不能与妇儿衣食,汝莫与女。”即便不与。若迦罗言:“好,能与妇儿衣食,汝当与女。”即随语与。若人自为求妇、若为儿求,往问迦罗:“我求某女,是女好不?能成家事?我为可取不?”若迦罗言:“不好,不能成家事,汝莫取之。”即随语不取。若迦罗言:“好,能成家事,汝可取之。”即随语取。若诸人女姊妹,堕贫穷勤苦、重作恶处、衣食不充,便作是言:“如我女姊妹所受苦恼,诸问迦罗信受语者,所受苦恼当复剧是,由我等信受迦罗语故,令女姊妹堕是恶处,贫穷勤苦衣食不充。”若诸人女姊妹,堕好处富乐衣食充足,便作是念:“如我女姊妹所受富乐,诸问迦罗信受语者,所受富乐当复胜是。我等信受迦罗语故,令女姊妹得好处,衣食充足。”尔时迦罗,或得称誉、或得毁呰。是人后时以信出家,剃除须发被着袈裟。作比丘已,犹如本法他事匆务。若人有女姊妹,有来求者,往问迦罗比丘:“某求我女姊妹,是人为好不好?应与不应与?”若迦罗言:“是人不好。”即便不与。若迦罗言:“好。”即随语与。若人或为己为儿求妇,往问迦罗:“我求某女若姊妹,好不好?能办家事不?”若迦罗言:“好。”便随语取。若言:“不好。”即便不取。若诸人女姊妹,有堕贫穷恶处、勤苦重作、衣食不充,便作是念:“诸问迦罗信受语者,所受勤苦当复剧是。”若得富乐好处,便作如是念:“诸问迦罗信受语者,所受富乐当复胜是。我以信受迦罗语故,令女姊妹得是乐处。”如是迦罗比丘,或得赞叹、或得毁呰。

  是迦罗比丘,数出入诸檀越舍,有人问迦罗言:“大德!汝至某家不?汝能语某,与我儿女若与姊妹。”迦罗言:“能。”如是作媒人往来。有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜惭愧,种种因缘呵责迦罗:“云何名比丘,作媒人行。”如是呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧,佛知而故问迦罗:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“汝所作事非沙门法,不随顺道不清净行,出家之人所不应作。汝痴人!不知我以种种因缘呵欲欲想,种种因缘赞叹离欲、除灭欲热。我常说法教人离欲,汝尚不应生心,何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业?汝痴人!我尚不赞叹少有欲心,何况汝作媒嫁事!”佛种种呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘行媒嫁法,持女意语男、持男意语女,若为成妇事、若为私通事,乃至一会时,僧伽婆尸沙。”

  媒法者,受他语往来。

  女者,有十四种护:父所护、母所护、父母所护、兄弟所护、姊妹所护、舅护、姑护、舅姑护、亲里护、姓护、自护、法护、夫主护。

  持女意语男者,有女人语比丘言:“汝能持是语语彼男子不?我为汝作妇、若共私通,汝能为我作夫、若共私通。若我与汝女、若与姊妹,汝能作我女夫、若姊妹夫。”是名持女意语男。

  持男意语女者,有男语比丘言:“汝能持是语语彼女人不?汝与我作妇、若共私通,我与汝作夫。若共私通、若与我女、与我姊妹,我与汝作女夫、为姊妹夫。”是名持男意语女。

  乃至一会时者,一时共交会故。

  丈夫有七种妇:索得、水得、破得、自来得、以衣食得、合生得、须臾得。索得者,以少多财物索得作妇,是名索得。水得者,若人捉手以水灌掌与女作妇,是名水得。破得者,若破他国夺得作妇,复有自国反叛诛罚得者,是名破得。自来得者,若女人自一心贪着爱乐故,来供给作妇,是名自来得。衣食得者,若女人不能自活,为衣食故来供给作妇,是名衣食得。合生得者,若女人语男子言:“汝有财物,我有财物,若生男女当供养我等。”是名合生得。须臾得者,共一交会,故名须臾得。

  是中犯者,若比丘自受主人语、自语彼、自报主人者,僧伽婆尸沙。若自受主人语、自语彼、使报主人者,僧伽婆尸沙。若自受主人语、自语彼使、使报主人者,僧伽婆尸沙。若比丘自受主人语、使语彼、使报主人者,僧伽婆尸沙。若自受主人语、使语彼使、使报主人者,僧伽婆尸沙。若自受主人语、使语彼、自报主人者,僧伽婆尸沙。若比丘自受主人语、使使语彼、使使报主人者,僧伽婆尸沙。若自受主人语、使使语彼、自报主人者,僧伽婆尸沙。若自受主人语、使使语彼、使报主人者,僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语、使语彼、使报主人者,僧伽婆尸沙。若从使受主人语、使语彼使、使报主人者,僧伽婆尸沙。若从使受主人语、使语彼、自报主人者,僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语、使使语彼、使使报主人者,僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语、使使语彼、自报主人者,僧伽婆尸沙。若从使受主人语、使使语彼、使报主人者,僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语、自语彼、自报主人者,僧伽婆尸沙。若从彼使受主人语、自语彼、使报主人者,僧伽婆尸沙。若从使受主人语、自语彼、使使报主人者,僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人语、使使语彼、使使报主人者,僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、使使语彼、自报主人者,僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、使使语彼、使报主人者,僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人语、自语彼、自报主人者,僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、自语彼、使报主人者,僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、自语彼、使使报主人者,僧伽婆尸沙。若比丘从使使受主人语、使语彼、使报主人者,僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、使语彼、使使报主人者,僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、使语彼、自报主人者,僧伽婆尸沙。

  有二比丘,受主人语出外,一比丘言:“汝并说我意。”若语彼,还报主人者,俱僧伽婆尸沙。若不报者,俱偷兰遮。

  有二比丘,受主人语出外,一比丘语一比丘:“莫说我意。”若语彼,还报主人者,一比丘,僧伽婆尸沙。若不报者,偷兰遮。

  诸比丘入他舍,主人问前行比丘:“汝等出入某甲家不?能语某甲:‘与我儿若女姊妹。’”前行比丘言:“我等不得作媒人。”后行比丘闻是语,便往语彼居士言:“汝能与某甲儿若女姊妹耶?”还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。

  主人问后行比丘:“汝出入是诸家不?能语某甲:‘与我儿若女姊妹。’”后行比丘言:“我等不得作媒人。”前行比丘闻是语,便往语彼居士言:“汝能与某甲儿若女姊妹?”比丘受语,语彼还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。

  又一比丘行道中,一女人语比丘言:“汝能语某甲:‘与我儿若女、姊妹。’”比丘受语,语彼还报者,僧伽尸婆沙。不报者,偷兰遮。二、三、四女人亦如是。二、三、四比丘亦如是。

  一比丘行道中,一男子语比丘言:“汝能语某甲:‘与我儿若女、姊妹。’”比丘受语,语彼还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。二、三、四男子亦如是。二、三、四比丘亦如是。黄门、二根亦如是。

  一比丘行道中,一女一男语比丘言:“汝能语某甲:‘与我儿若女、姊妹。’”比丘受语,语彼还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。二、三、四女人男子亦如是。二、三、四比丘亦如是。

  一比丘行道中,一女人、一黄门语比丘言:“汝能语某甲:‘与我儿若女、姊妹。’”比丘受语,语彼还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。二、三、四女人黄门亦如是。二、三、四比丘亦如是。

  一比丘行道中,一女人、一二根人语比丘言:“汝能语某甲:‘与我儿若女、姊妹。’”比丘受语。语彼还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。二、三、四女人二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。

  一比丘行道中,一男、一黄门语比丘言:“汝能语某甲:‘与我儿若女、姊妹。’”比丘受语,语彼还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。二、三、四男子黄门亦如是。二、三、四比丘亦如是。

  一比丘行道中,一男子、一二根语比丘言:“汝能语某甲:‘与我儿若女、姊妹。’”比丘受语,语彼还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。二、三、四男子二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。

  一比丘行道中,一黄门、一二根语比丘言:“汝能语某:‘与我儿若女、姊妹。’”比丘受语,语彼还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。二、三四黄门二根亦如是。二三四比丘亦如是。

  一比丘行道中,一女、一男、一黄门、一二根语比丘言:“汝能语某:‘与我儿若女、姊妹。’”比丘受语,语彼还报者,僧伽婆尸沙。不报者,偷兰遮。二三四女人、男子、黄门、二根亦如是。二、三、四比丘亦如是。

  有居士夫妇相瞋不和,时一比丘常出入是家,晨朝时到着衣持钵入舍坐已,共相问讯,教二人令和合。比丘生疑:“我将无犯僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“有三种妇:一财索得,二水得,三破贼得。三种妇若作券言:‘非我妇,礼法未断犹故出入。’未唱言:‘非我妇。’教是和合者,偷兰遮。若作券言:‘非我妇,礼法已断不复出入。’而未唱言:‘非我妇。’教是和合,偷兰遮。若作券言:‘非我妇,礼法已断不复出入。’唱言:‘非我妇。’和合是者,僧伽婆尸沙。”

  受他语有三种,还报有六种。三种者,一威仪,二相,三,期。威仪者,比丘语主人言:“若见我来往坐立,当知得、不得。”相者,比丘语主人言:“主人若见我新剃发、若着絁僧伽梨、若捉瓦钵,当知得、不得。”期者,比丘语主人言:“若见我在众中大语时、若挑衣时、当知得、不得。”是名三种受语。

  六种报者,一口,二书,三手印,四威仪,五相,六、期。若比丘口受使语,口语彼,口还报者,僧伽婆尸沙。若书、手印、威仪、相、期还报者,僧伽婆尸沙。

  比丘受使口语,书语彼,书还报者,僧伽婆尸沙。若书、手印、威仪、相、期,口还报者,僧伽婆尸沙。

  比丘受使口语,手印语彼,手印还报者,僧伽婆尸沙。若手印、威仪、相、期、口、书还报者,僧伽婆尸沙。

  若比丘受使书语,书语彼,书还报者,僧伽婆尸沙。若书、手印、威仪、相、期、口还报者,僧伽婆尸沙。

  若比丘受使书,手印语彼,手印还报者,僧伽婆尸沙。若比丘手印、威仪、相、期、口、书还报者,僧伽婆尸沙。

  比丘受使书语,口语彼,口还报者,僧伽婆尸沙。若比丘书、手印、威仪、相、期还报者,僧伽婆尸沙。

  若比丘受使手印,手印语语彼,手印还报者,僧伽婆尸沙。手印、威仪、相、期、口、书还报者,僧伽婆尸沙。

  比丘受使手印语,口语彼,口还报者,僧伽婆尸沙。书、手印、威仪、相期还报者,僧伽婆尸沙。

  比丘受使手印语,书语彼,书还报者,僧伽婆尸沙。手印、威仪、相、期、口还报者,僧伽婆尸沙。

  若受富贵人语,语富贵人,还报富贵人者,僧伽婆尸沙。若受贫贱人语,语富贵人,还报贫贱人者,偷兰遮。

  若比丘受他语,解意旨,僧伽婆尸沙。若受意旨,不受语,偷兰遮。若但受语,不解意旨,不犯。(五事竟)。

  佛在阿罗毗国。尔时诸阿罗毗比丘,自乞作广长高大舍,久故难治。诸比丘数从居士乞言:“我须墼、须砖、鏒、钁、斧凿、釜瓫、槃盂、瓶瓮、麻绳、种种草木、皮绳、土囊、作人车鹿车。”诸比丘以是因缘,心常匆遽乐著作事,妨废读经、坐禅、行道。尔时长老大迦叶,晨朝时到着衣持钵入城乞食,诸居士遥见大迦叶来,即呵责言:“诸沙门释子自言修善功德,今自乞物,作广长高大舍,久故难治,数来求索种种所须,以是因缘妨废读经、坐禅、行道。我等失利,供养如是难满难养无厌足人。”大迦叶闻是事心不喜,乞食已往诣佛所,头面礼足在一面坐,白佛言:“世尊!我晨朝时到着衣持钵,入阿罗毗城乞食。诸居士遥见我来呵责言:‘诸沙门释子自言修善功德,今自乞物,作广长高大舍,久故难治,数从我等索墼、索砖、鏒钁、斧凿、釜瓫、瓶瓮、草木、皮绳索,常著作事。以是因缘,妨废读经、坐禅、行道。我等失利,供养如是难满难养、多欲无厌足人。’唯愿世尊!与诸比丘作舍限量。”佛默然受。大迦叶知佛默然受语已,将护旧比丘心故作礼而去。去不久,佛以是事集比丘僧,知而故问诸比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责诸比丘言:“云何名比丘,自乞作广长高大舍,久故难治,数从诸居士种种求索乐著作事。以是因缘,妨废读经坐禅行道?”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘自乞作舍,无主自为,当应量作。是中量者,长十二修伽陀搩手、内广七搩手。是比丘应问诸比丘,诸比丘当示无难无妨处。若比丘自乞作舍,无主自为,不问诸比丘,过量作者,僧伽婆尸沙。”

  若自乞者,比丘从诸人乞,若得百钱、五十乃至一钱。

  舍者,温室、凉室、殿堂、楼阁、一柱舍、重舍。

  无主者,是舍无檀越主、若男女、黄门、二根。

  自为者,不为众僧故,专为己,名自为。

  量者,佛言:“用我手量,长十二搩手、内广七搩手。”

  问者,应问僧。

  示处者,僧应示作处。

  难处者,是中有蛇窟、蜈蚣、百足毒虫乃至鼠穴。

  无难者,是中无蛇窟、蜈蚣、百足毒虫乃至鼠穴。

  妨处者,是舍四边一寻地内,有塔地、若官地、居士地、外道地、比丘尼地、若有大石、流水、池水、大树、深坑,如是有妨处,僧不应示。

  无妨处者,是舍四边一寻地内,无塔地、官地、居士地、外道地、比丘尼地大石、流水、池水、大树、深坑,如是无妨处,僧应示。

  是比丘应从僧乞示作处。乞示作处法者,僧一心和合时,是比丘从坐起,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,应作是言:“诸长老一心念。我某甲比丘,为是自乞作舍,无主自为,无难无妨处作故,从僧乞示作处。僧怜愍故,示我作处。”第二、第三亦如是乞。是中僧应筹量可示不可示,若是比丘言无难,而实有难,不应示。若言:“无妨。”而实有妨,亦不应示。若言:“无难、无妨。”而实有难有妨,不应示。若言:“无难。”实无难,应示。若言:“无妨。”实无妨,应示。若言:“无难、无妨。”实无难、无妨,应示。示法者,僧一心和合,一比丘僧中唱言:“大德僧听!是某甲比丘,欲自乞作舍,无主自为,无难无妨处作故,从僧乞示作处。若僧时到僧忍听,僧当示某甲比丘作处。白如是。”“大德僧听!是某甲比丘自乞作舍,无主自为,无难无妨处作故,从僧乞示作处。僧怜愍故,当示作处。谁诸长老忍僧示某甲自乞作舍、无主自为、无难无妨处作者默然,若不忍者说。”“僧示某甲比丘自乞作舍无主自为、无难无妨处作竟,僧忍,默然故。是事如是持!”

  是中犯者,若比丘自乞作舍,无主自为,不如法作者犯、过量作犯、不问处犯、有难处犯、有妨处犯、过量不问处犯、过量难处犯、若过量妨处犯、若不问难处犯、不问妨处犯、若难处妨处犯、若过量不问难处犯、若过量不问妨处犯、若过量不问难处妨处犯。

  若比丘语余比丘:“为我作舍。”语已便去,后为作竟,是舍不如法作者犯,若过量作犯、不问处犯、有难处犯、妨处犯、过量不问处犯、过量难处犯、过量妨处犯、不问难处犯、不问妨处犯、难处妨处犯、过量不问难处犯、过量不问妨处犯、过量不问难处妨处犯。

  若比丘语余比丘:“为我作舍。”语已便去,后作未成,行还自成,是舍不如法作犯,过量作犯、不问处犯、难处犯、妨处犯、过量不问犯。过量难处犯、过量妨处犯、不问难处犯、不问妨处犯、难处妨处犯、过量不问难处犯、过量不问妨处犯、过量不问难处妨处犯。

  若为佛为僧,无犯。若得先成舍,无犯。(六事竟)。◎

  十诵律卷第三


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第四(初诵之四)

  后秦北印度三藏弗若多罗译十三僧残法之余(并二不定法)

  ◎佛在拘睒弥国。尔时长老阐那多有知识,国王、夫人、王子、大臣、将帅、官属,以多知识故,伐他神树作大房舍。是树多人所识、多人所用。诸居士嫌恨呵责:“诸沙门释子自言修善功德,以国王、夫人、王子、大臣、将帅、官属所知识故,伐是多人所识、多人所用神树,作大房舍。我等失利,供养如是难满难养、多欲无厌足人。”有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阐那:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘,以国王、夫人、王子、大臣、将帅、官属所知识故,伐是多人所识用神树,作大房舍?”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘作大房舍,有主自为作,是比丘应问诸比丘,诸比丘当示无难无妨处。若比丘作大房舍,有主自为,不问诸比丘难处妨处,作者,僧伽婆尸沙。”

  大舍者,温室、凉室、殿堂、楼阁、一柱舍、重舍,乃至容四威仪行、立、坐、卧。

  有主者,是舍有檀越主、若男、若女、黄门、二根。

  自为者,不为僧故专为己故,名为自为。

  问者,应问僧。

  示处者,僧应示处。

  难处、妨处者,如上说。

  是比丘应从僧乞示作处,乞法者,僧一心和合,是比丘从坐起,偏袒右肩脱革屣,胡跪合掌应作是言:“诸长老一心念!我某甲比丘欲作大房舍,有主自为,无难无妨处作。我某甲比丘为是有主自为,无难无妨处作故,从僧乞示作处,僧怜愍故示我作处。”第二、第三亦如是乞。是中僧应筹量可示不可示。若言:“无难。”而实有难,若言:“无妨。”而实有妨,若言:“无难无妨。”而实有难有妨,皆不应示。无妨实无妨、无难实无难,应示。示法者,僧一心和合,一比丘唱言:“大德僧听!是某甲比丘欲作大舍,有主自为,无难无妨处作。是比丘为作大舍故,从僧乞示作处。若僧时到僧忍听,僧当示某甲比丘作处。白如是。”“大德僧听!是某甲比丘欲作大舍,有主自为,无难无妨处作故,从僧乞示作处。僧怜愍故当示作处。谁诸长老忍某甲比丘作大舍有主自为、无难处无妨处作者默然,若不忍者说。”如是白四羯磨。“僧示竟,某甲比丘作大舍,有主自为无难无妨处,僧忍,默然故,是事如是持!”

  是中犯者,若比丘有主自为,过量作大舍犯、不问处犯、有难处犯、有妨处犯、不问有难处犯、不问有妨处犯、难处妨处犯、不问难处妨处犯。若比丘语余比丘:“为我作舍。”语已便去,后为作竟,是舍过量作犯、不问处犯、有难处犯、有妨处犯、不问有难处犯、不问有妨处犯、有难有妨处犯、不问有难有妨处犯。若比丘语余比丘:“为我作舍。”语已便去,后作未成,行还自成,是舍过量作犯、不问处犯、有难处犯、有妨处犯、不问有难处犯、不问有妨处犯、有难有妨处犯、不问有难有妨处犯。

  若先成舍,无犯。(七事竟)◎

  ◎佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子,成就五法故,僧羯磨作知卧具人,不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知得不得,是人随所应与,若阿练儿阿练儿共、持律持律共、说法说法共、读修妒路读修妒路共,如是同事者共。是人作是念:“我如是与者,若语、若默安乐得住。”是陀骠分布卧具时,不须灯烛,左手出光,右手持与。有比丘故待闇来,欲见陀骠神通之力。时佛故在王舍城,是力士子陀骠,成就五法故,众僧教作差会人。是人差次会时,不随爱、瞋、怖、痴、知次第不越次。尔时弥多罗浮摩比丘次会,值得粗食,如是再三食粗食。时作如是念:“我深苦恼。是陀骠力士子故以是粗食恼我。当以何报令彼得恼?”复作是念:“我当谤以无根波罗夷法。”是比丘有妹比丘尼,名弥多罗。时此比丘尼,到弥多罗浮摩比丘所,头面礼足在一面立。时弥多罗浮摩比丘,不共语亦不看不教坐。是比丘尼作是念:“我作何恶何所触犯,使此兄不共我语?”作是念已便言:“我于兄有何过故,不共我语不教我坐?”是比丘言:“陀骠比丘故以粗食恼我,乃至再三。汝不助我。”比丘尼言:“欲令我以何事相助?”是比丘言:“妹!汝到佛所作如是言:‘世尊!云何有是法?陀骠比丘共我作淫,堕波罗夷事。’”比丘尼言:“是清净无罪比丘,云何谤以无根波罗夷法?”是比丘言:“妹!汝不作是谤者,我不共汝语、不唤汝坐。”是比丘尼敬爱兄故,即作是念:“若我不随语者,兄不共我语、不教我坐。”如是念已,即语兄言:“当随汝语。”是比丘言:“妹小住!我当先往佛所,汝随后来,我当证之。”即往佛所,头面礼足在一面立。是比丘尼便从后来,头面礼足在一面立,白佛言:“世尊!云何有是法?陀骠比丘共我作淫,堕波罗夷事。”时弥多罗浮摩比丘即作是言:“世尊!是事实尔,我亦先知,如是比丘尼所说。”尔时陀骠在佛后扇佛,佛顾视陀骠言:“汝今云何?是弥多罗比丘尼在我前言:‘世尊!云何有是法?陀骠比丘共我作淫,堕波罗夷事。’弥多罗浮摩比丘亦作是言:‘世尊!是事实尔,我先亦知,如是比丘尼所说。’”陀骠比丘白佛言:“世尊!世尊知我、修伽陀知我。”佛语陀骠:“汝今不得作如是语:‘世尊知我、修伽陀知我。’汝忆念者,便说忆念。若不忆念者,说不忆念。”“我不忆念。世尊!不忆念。修伽陀!”尔时长老罗睺罗亦在会中,偏袒右肩、合掌,白佛言:“世尊!是陀骠比丘为何所说?是弥多罗比丘尼今在佛前作如是语:‘世尊!云何有是法?陀骠比丘共我作淫,堕波罗夷事。’弥多罗浮摩比丘亦作是言:‘世尊!是事实尔。我先亦知。如是比丘尼所说。’”佛语罗睺罗:“我今问汝,随汝意答。于意云何?若是比丘尼来语我言:‘世尊!云何有是法?罗睺罗共我作淫,堕波罗夷事。’弥多罗浮摩比丘亦作是说:‘是事实尔。我亦先知,如比丘尼所说。’汝当云何?”时罗睺罗言:“世尊知我、修伽陀知我。”佛言:“痴人!汝尚能言:‘世尊知我、修伽陀知我。’何况陀骠比丘持戒清净善修梵行,云何不言:‘世尊知我、修伽陀知我。’”尔时佛语诸比丘:“汝等当记,陀骠比丘说不忆念,是弥多罗比丘尼自说作罪故,应与灭羯磨。”佛如是教已,起入禅室。

  时诸比丘审谛急问弥多罗浮摩比丘言:“汝云何见?何处见?见犯何事?汝以何事故往见?”是诸比丘审谛急问已,答言:“陀骠比丘实梵行清净,我以欲故、瞋故、怖故、痴故,作是语谤。”诸比丘言:“云何陀骠比丘梵行清净,以欲故、瞋故、怖故、痴故,作是语谤?”答言:“陀骠比丘成就五法故,王舍城众僧教作差会人,不随爱、瞋、怖、痴、次第不越次。我时次会,值粗恶食,如是再三啖食。时心中苦恼,便作是念:‘陀骠比丘故以粗食恼我,当以何报?’复作是念:‘我当谤以无根波罗夷法。’以是因缘故,我以欲瞋怖痴故,作是语谤。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责言:“云何名比丘,以无根波罗夷法谤清净梵行比丘?”诸比丘种种因缘呵已,向佛广说。佛时即从禅室出,集比丘僧,知而故问弥多罗浮摩比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,以无根波罗夷法诽谤清净梵行比丘?”佛以种种呵已,语诸比丘:“有三种人必堕地狱。何等三?若人以无根波罗夷法谤清净梵行比丘,是初人堕地狱。复有人如是邪见,便作是言:‘淫欲中无罪。’以是故是人深作放逸自恣五欲,是为第二人堕地狱。复有人犯戒恶法臭烂,非沙门自言沙门、非梵行自言梵行,是为第三人堕地狱。”尔时世尊欲明了此事,而说偈言:

 “妄语堕地狱,  作之言不作;
  是二俱相似,  后皆受罪报。
  夫人处世间,  斧在口中生;
  以是自斩身,  斯由作恶言。
  应呵而赞叹,  应赞而呵骂;
  口过故得衰,  衰故不受乐。
  如奄失财利,  是衰为鲜少;
  恶心向善人,  是衰重于彼。
  尼罗浮地狱,  其数有十万;
  阿浮陀地狱,  三千六及五。
  恶心作恶口,  轻毁圣人故;
  寿终必当堕,  如是地狱中。”

  佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘住恶瞋故,以无根波罗夷法谤无波罗夷比丘,欲破彼梵行。是比丘后时,或问、或不问,知是无根事,比丘住恶瞋故作是语者,僧伽婆尸沙。”

  恶瞋者,以贪着故起,恶瞋增盛,不见是人功德,但求过恶。

  无波罗夷比丘者,是比丘四波罗夷中一切不犯。

  无根者,有三种根本:若见、若闻、若疑。

  谤者,是比丘不犯,强以罪加。

  破梵行者,破彼比丘法欲令退堕。

  知是无根事者,事有四种:诤讼事、相助事、犯罪事、常所行事。

  是中犯者,若比丘以无根波罗夷法谤不清净比丘,十一种犯、五种不犯。十一种者,是事不见、不闻、不疑、若见妄、若闻妄、若疑妄、若闻信闻、若闻不信闻、闻已言疑、疑已言见、疑已言闻,是名十一种犯。五种不犯者,是事若见、若闻、若疑、见已不妄、闻已不妄,是名五种不犯。如不清净比丘,似清净比丘亦如是。若比丘以无根波罗夷法谤清净比丘,十种犯、四种不犯。十种者,不见、不闻、不疑、若闻妄、疑妄、若闻信闻、闻不信闻、闻已言疑、疑已言见、疑已言闻。四种不犯者,若疑、若闻、若闻不妄、若疑不妄,如清净比丘,似、不清净亦如是。(八事竟)

  佛在王舍城。尔时力士子陀骠比丘,独在山下与二比丘尼共立一处,时弥多罗浮摩比丘亦在彼山坐石上治衣。遥见陀骠比丘独与二比丘尼共立一处,见已作是念:“我先以无根波罗夷法诽谤不成,今有小事,当以波罗夷法谤之。”作是念已,便语诸比丘:“今陀骠比丘是犯淫人,我见是事不随他语。”尔时诸比丘审谛急问:“汝云何见?何处见?见犯何事?汝以何事往见?”如是诸比丘审谛问已,便云:“我随爱、随瞋、随怖、随痴故说,是陀骠比丘实梵行清净。”诸比丘问:“云何言:‘我随爱、瞋、怖、痴故说,是陀骠比丘梵行清净。’”答言:“我在彼山坐石上治衣,遥见陀骠比丘独与二比丘尼共立一处,见已便作是念:‘我先以无根波罗夷法诽谤不成,今有小事,当以波罗夷法谤之。’以是故言:‘我随爱、瞋、怖、痴、故说。’陀骠比丘实自清净。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责言:“云何名比丘,持小片事,以波罗夷法谤清净比丘?”诸比丘种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问弥多罗浮摩比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,持小片事,以波罗夷法谤清净比丘?”佛以种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘恶瞋故,异分中取片、若似片事,以波罗夷法谤无波罗夷比丘,欲破彼梵行。是比丘后时,或问、或不问,知是片、似片事,比丘住恶瞋故作是语者,僧伽婆尸沙。”

  异分者,四波罗夷是。何以故?是四波罗夷中若犯一一事,非沙门、非释子、失比丘法,故名异分。

  不异分者,十三事、二不定法、三十舍堕法、九十堕法、四波罗提提舍尼法、众多学法、七止诤法,是名不异分。何以故?若犯是事,故名比丘,故名释子,不失比丘法,是名不异分。

  片须臾片者,诸威仪中事,是名为片,亦名须臾片。

  诤者,诤有四种:斗讼诤、相助诤、犯罪诤、常所行事诤。

  是中犯者,若比丘地了时,见余比丘犯僧伽婆尸沙,是比丘僧伽婆尸沙中定生僧伽婆尸沙想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙。日出时、日出已、中前、日中、中后、晡时、日没、日没已、初夜、初分、初夜中分、初夜后分、中夜初分、中夜中分、中夜后分、后夜初分、后夜中分、后夜后分亦如是。

  有比丘地了时,见余比丘犯罪:若波逸提、若波罗提提舍尼、若突吉罗。是比丘突吉罗罪中定生突吉罗想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

  有比丘地了时,见余比丘犯僧伽婆尸沙,谓是僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓波罗提提舍尼、谓突吉罗。是比丘僧伽婆尸沙中定生突吉罗想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

  复有比丘地了时,见余比丘犯罪,若波夜提、若波罗提提舍尼、若突吉罗,是人谓是突吉罗、谓僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓波罗提提舍尼。是人突吉罗罪中定生波罗提提舍尼想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙,乃至后夜后分亦如是。

  复有比丘地了时,见余比丘犯僧伽婆尸沙,是中生疑,为是僧伽婆尸沙?为非僧伽婆尸沙?后除疑心,定生僧伽婆尸沙想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

  复有比丘地了时,见余比丘犯罪,若波夜提、若波罗提提舍尼、若突吉罗,是中生疑,为突吉罗?为非突吉罗?后除疑心,突吉罗罪中定生突吉罗想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙,乃至后夜后分亦如是。

  复有比丘地了时,见余比丘犯僧伽婆尸沙,是中生疑,是罪为僧伽婆尸沙?为波夜提?为僧伽婆尸沙?为波罗提提舍尼?为僧伽婆尸沙?为突吉罗?后除疑心,僧伽婆尸沙中定生僧伽婆尸沙想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

  复有比丘地了时,见他犯罪,若波夜提、若波罗提提舍尼、若突吉罗。是中生疑,是罪为突吉罗?为僧伽婆尸沙?为突吉罗?为波夜提?为突吉罗?为波罗提提舍尼?后除疑心,突吉罗罪中定生突吉罗想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

  复有比丘地了时,见他犯僧伽婆尸沙,是中生疑,为是僧伽婆尸沙?为是波夜提?为是波罗提提舍尼?为是突吉罗?后除疑心,僧伽婆尸沙中定生突吉罗想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。

  复有比丘地了时,见他比丘犯罪,若波夜提、若波罗提提舍尼、若突吉罗。是中生疑,是罪为是突吉罗?为僧伽婆尸沙?为波夜提?为波罗提提舍尼?后除疑心,突吉罗罪中定生波罗提提舍尼想,不见他犯波罗夷,言:“我见犯。”一一语中,僧伽婆尸沙。乃至后夜后分亦如是。(九事竟)

  佛在王舍城。尔时提婆达多求破和合僧,受持破僧事,是人有嫉妒心,方便作是念:“我独不能得破沙门瞿昙和合僧、坏转法轮。”是提婆达多有四同党:一名俱伽梨,二名骞陀陀骠,三名迦留陀提舍,四名三文达多。提婆达多到是四人边已作是言:“汝当共破沙门瞿昙和合僧、坏转法轮。”时彼四人语提婆达多言:“沙门瞿昙诸弟子,有大智慧大神通,得天眼、知他心念,是人知见我等欲破和合僧、坏转法轮,我等云何能破沙门瞿昙和合僧、坏转法轮?”提婆达多语四人言:“沙门瞿昙年少弟子,新入彼法出家不久,我等到边用五法诱取,语诸比丘言:‘汝尽形寿受着纳衣、尽形寿受乞食法、尽形寿受一食法、尽形寿受露地坐法、尽形寿受断肉法。若比丘受是五法,疾得涅槃。’若有长老上座比丘多知多识、久习梵行、得佛法味者,当语之言:‘佛已老耄年在衰末,自乐闲静受现法乐。汝等所须事我当相与。’我等以是方便能破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。”四比丘言:“如是,提婆达多。”受提婆达多语。提婆达多后时到诸年少比丘所,以五法诱之,语诸比丘:“汝尽形寿受着衲衣、尽形寿受乞食法、尽形寿受一食法、尽形寿受露地坐法、尽形寿受断肉法。汝等行是五法,疾得涅槃。”复语诸长老上座比丘:“佛已老耄年在衰末,自乐闲静受现法乐,汝所须事我当相与。”尔时提婆达多,非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、非犯说犯、犯说非犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所用法说非常法、非常所用法说是常法、非教说教、教说非教。时诸比丘见提婆达多欲破和合僧、坏转法轮,见已往诣佛所,头面礼足在一面坐,坐已,白佛言:“世尊!是提婆达多欲破和合僧,受持破僧因缘事。是人非法说法、法说非法、非律说律、律说非律。犯说非犯、非犯说犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所用法说非常法、非常所用法说是常法、教说非教、非教说教。”佛语诸比丘:“汝等当呵提婆达多,令舍是破僧因缘事。”是比丘受佛语已,到提婆达多所言:“汝莫求破和合僧,莫受持破僧事,当与僧和合。僧和合者,欢喜无诤,一心一学如水乳合,得安乐住,汝当舍是破僧因缘事。”时提婆达多不舍是事。

  尔时提婆达多四同党,呵诸比丘言:“汝等莫说提婆达多是事。何以故?是人说法说律,是人所说皆是我等所欲,是人知说、非不知说,是人所说皆是我等所乐忍。”如是诸比丘,再三教提婆达多,不能令舍恶邪。便从坐起往诣佛所,头面礼足一面坐。坐已,白佛言:“世尊!我等已约敕提婆达多,而不舍恶邪。有四同党复作是言:‘汝等莫说提婆达多是事。何以故?是人说法说律,是人所说,皆是我等所欲。是人知说、非不知说,是人所说,皆是我等所乐忍。’”诸比丘再三约敕,不舍是事。

  尔时佛作是念:“如提婆达多痴人及四同党,或能破我和合僧、坏转法轮,我当自约敕提婆达多令舍是事。”佛作是念已,即自约敕提婆达多:“汝莫求破和合僧,莫受持破僧因缘事。汝当与僧和合,僧和合者欢喜无诤,一心一学如水乳合,得安乐住。汝莫非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、非犯说犯、犯说非犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所用法说非常法、非常所用法说是常法、非教说教、教说非教。汝当舍是破僧因缘事。”尔时提婆达多闻佛口教,暂舍是事。佛以是事集比丘僧,以种种因缘呵责:“云何名比丘,求破和合僧,受持破僧事?”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘欲破和合僧,勤求方便受持破僧事,诸比丘应如是呵言:‘汝莫破和合僧,莫求方便受持破僧事,当与僧和合。僧和合者欢喜无诤,一心一学如水乳合,得安乐住,汝当舍是求破僧事。’诸比丘如是教时,不舍是事者,当再三教令舍是事。再三教已舍者善,不舍者,僧伽婆尸沙。”

  是中犯者,比丘是事中,有十四种犯:非法说法,偷兰遮。法说非法,偷兰遮。非律说律,偷兰遮。律说非律,偷兰遮。非犯说犯,偷兰遮。犯说非犯,偷兰遮。轻说重,偷兰遮。重说轻,偷兰遮。有残说无残,偷兰遮。无残说有残,偷兰遮。常所用法说非常法,偷兰遮。非常所用法说是常法,偷兰遮。非教说教,偷兰遮。教说非教,偷兰遮。先应软语约敕已,舍者,令作十四偷兰遮悔过出罪。若不舍者,应作白四羯磨约敕。约敕法者,众僧一心和合,一比丘僧中唱言:“大德僧听!是某甲比丘,求破和合僧,受持破僧事已,软语约敕不舍是事。若僧时到僧忍听,僧当约敕某甲比丘:‘汝莫破和合僧,莫受持破僧事,当与僧和合。僧和合者欢喜无诤,一心一学如水乳合,得安乐住,汝当舍是求破僧事。’白如是。”如是白四羯磨。“僧约敕某甲比丘,汝莫破和合僧,莫受持破僧事竟。僧忍,默然故,是事如是持!”如佛先说:“是比丘应约敕,乃至三教令舍是破僧事。”者,是名约敕、是名为教、是名约敕教。若软语约敕不舍者,未犯;初说、说未竟、说竟,第二说、说未竟、说竟,第三说、说未竟,非法别众,非法和合众,似法别众,似法和合众,如法别众,异法异律异佛教,若约敕不舍者,未犯;若如法、如律、如佛教,三约敕竟不舍者,犯僧伽婆尸沙。是比丘,若以十四事约敕皆成约敕,若以是约敕、若以余约敕,此十四事一向约敕不舍者,一向成僧伽婆尸沙。后复约敕不舍者,复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者,随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中自唱言:“诸长老!我某甲比丘,得僧伽婆尸沙罪。”若即说者善。若不即说者,从是时来,名覆藏日数。(十事竟)

  佛在王舍城。佛以是助破僧比丘因缘故集比丘僧,种种因缘呵责助破僧比丘:“云何名比丘,知是比丘求破和合僧,作别朋党共相佐助,若一若二若众多?”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘求破和合僧,有余同意相助比丘,若一若二若众多,语诸比丘言:‘汝是事中莫说是比丘。何以故?是比丘说法说律,不说非法不说非律,是比丘所说,皆是我等所欲,是知说非不知说。是比丘所说,皆是我等所乐忍。’诸比丘应如是教是相助比丘:‘汝莫作是语:“是比丘说法说律,不说非法不说非律,是比丘所说皆是我等所欲。是知说非不知说,是比丘所说,皆是我等所乐忍。”汝莫相助求破僧事,当乐助和合僧。僧和合者欢喜无诤,一心一学如水乳合,得安乐住。’诸比丘如是教时,坚持是事不舍者,诸比丘当再三教令舍是事。再三教已舍者善,不舍者僧伽婆尸沙。”

  是中犯者,若助破僧比丘语诸比丘言:“汝是事中,莫说是比丘。”得突吉罗。若言:“是比丘说法者”,得偷兰遮。“是说律者”,偷兰遮。若言:“是比丘所说皆是我等所欲。”突吉罗。若言:“知说非不知说。”偷兰遮。若言:“是比丘所说皆是我等所乐忍。”偷兰遮。先应软语约敕已,舍者,令作四偷兰遮、二突吉罗悔过出罪。若不舍者,应作白四羯磨约敕。约敕法者,僧一心和合,一比丘僧中唱言:“大德僧听!是某甲比丘,助某甲比丘求破僧,作别朋党,若一若二若众多,已软语约敕不舍是事。若僧时到僧忍听,僧当约敕某甲比丘:‘汝等莫助某甲比丘求破僧事,莫作别朋党,莫作是言:“是比丘说法说律,是比丘所说皆是我等所欲。是知说非不知说,是所说皆是我等所乐忍。”’如是白。”如是白四羯磨。“约敕某比丘汝莫助破和合僧竟,僧忍,默然故,是事如是持!”如佛所说:“是比丘应约敕。”乃至三教令舍助破僧事者,是名约敕、是名为教,是名约敕教。若软语约敕不舍者,不犯。若初说、说未竟、说竟,第二说、说未竟、说竟,第三说、说未竟,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、异法异律异佛教,不舍者不犯。若如法、如比尼、如佛教,三约敕不舍者,犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事约敕,皆成约敕,若以是约敕、若余约敕,此四事一向约敕,不舍者,一向成僧伽婆尸沙。若后复约敕不舍者,复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者,随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中自唱言:“诸长老!我某甲比丘,得僧伽婆尸沙罪。”若即说者善。若不即说者,从是时来,名覆藏日数。(十一事竟)

  佛在舍卫国。尔时黑山土地有二比丘,名马宿、满宿,在此处住,作恶行、污他家,皆见皆闻皆知。是比丘共女人一床坐、共一盘食、共器饮酒,中后食共食宿、啖宿食、不受而食、不受残食,弹鼓簧、捻唇作音乐声、齿作伎乐,弹铜盂、弹多罗树叶、作余种种伎乐歌舞,着鬘璎珞、以香涂身、着香熏衣、以水相洒,自手采华、亦使人采,自贯华鬘、亦使人贯,头上着华,自着耳环、亦使人着,自将他妇女去、若使人将去,若令象马斗、车斗、步斗、羊斗、水牛斗、狗斗鸡斗、男斗、女斗、亦自共斗,手打脚踏、四向驰走、变易服饰、驰行跳踯、水中浮没、斫截树木、打臂拍髀、啼哭大唤、或啸谬语诸异国语、踯绝反行如婉转鱼、踯物空中还自接取、与女人共大船上载令作伎乐、或骑象马乘车辇舆、与多人众吹贝导道入园林中,作如是等种种恶不净事。尔时阿难从迦尸国来,向舍卫城到黑山邑宿,晨朝时到着衣持钵入城乞食。阿难持空钵入城、还空钵出。出城不远多人众集,有少因缘,阿难到彼问众人言:“汝此土地丰乐多诸人众,今我乞食,持空钵入还空钵出,无有沙门释子在此多少作恶事耶?”尔时有贤者,名忧楼伽,在彼众中,从坐起偏袒合掌语阿难言:“大德知不?此有马宿、满宿比丘,作诸恶行如上广说。大德阿难!是二比丘住此作恶,悉污诸家皆见闻知。”时忧楼伽贤者即以两手抱阿难身,将入自舍敷座令坐,自手与水与多美饮食。自恣饱满已,洗手摄钵。贤者取小床坐,欲听法故。阿难以种种因缘说法示教利喜已,从座起去。向自房舍,随所受卧具,还付旧比丘。持衣钵游行,向舍卫国渐到佛所,头面礼足在一面立。诸佛常法,有客比丘来,以如是语问讯:“忍不?足不?安乐住不?道路不疲?乞食不乏?”佛以如是语问讯阿难:“忍不?足不?安乐住不?道路不乏耶?乞食不难耶?”阿难答言:“世尊!忍、足、安乐住,道路不乏,乞食不难。”以是因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧,以种种因缘,呵责马宿、满宿比丘:“云何名比丘,作恶行污他家皆见闻知?”佛如是种种因缘呵已,语阿难:“汝往黑山,与马宿、满宿比丘驱出羯磨。若更有如是比丘,亦应如是驱出羯磨。羯磨法者,一心和合僧,是马宿、满宿比丘着见处不闻处,一比丘僧中作是言:‘谁能说马宿、满宿比丘如是罪事,而自不犯毁呰波夜提?何以故?僧差作故。’若有比丘僧中言:‘我能作。’者,即唤马宿、满宿比丘来,是比丘应问:‘汝忆念与女人共一床坐、共一盘食、共一器饮酒、中后食、共食宿、啖宿食、不受食、不受残食法,广问如上种种恶不净事。汝忆作不?’若马宿、满宿比丘,是诸罪中趣说一事,即应语:‘汝默然,今僧与汝作驱出羯磨。’时一比丘,僧中唱言:‘大德僧听!是马宿、满宿比丘,作恶行污他家,皆见闻知。共女人一床坐、共一盘食、共器饮酒、中后食、共食宿、啖宿食、不受食、不受残食法,乃至诸异国语。若僧时到僧忍听,僧与马宿、满宿比丘驱出羯磨。若马宿、满宿比丘,共女人一床坐、一盘食、共一器饮酒、中后食、共食宿、啖宿食、不受食、不受残食法,乃至诸异国语,僧与作驱出羯磨。白如是。’如是白四羯磨。‘僧与马宿、满宿比丘作驱出羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”

  是比丘,如法僧与驱出羯磨已,作是言:“僧阿难!随欲行、瞋行、怖痴行。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,众僧和合如法作驱出羯磨,乃复说:‘僧阿难!随欲行、瞋行、怖行、痴行?’”诸比丘种种因缘呵已,向佛广说。佛以种种因缘呵责马宿、满宿比丘:“云何名比丘,一心和合僧如法作驱出羯磨,说:‘僧阿难!随欲行、瞋行、怖行、痴行。’”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘随所依止聚落,作恶行、污他家,皆见皆闻皆知。诸比丘应如是言:‘汝等作恶行、污他家,皆见皆闻皆知。汝等出去,不应住此。’是比丘语诸比丘言:‘诸比丘随欲行、瞋行、怖行、痴行。何以故?有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。’诸比丘语是比丘:‘汝莫作是语:“诸比丘随欲行、瞋行、怖行、痴行。”何以故?诸比丘不随欲、瞋、怖、痴行。汝等作恶行、污他家,皆见闻知。汝当舍是随欲、瞋、怖、痴语。汝等出去,不应住此。’如是教时。不舍是事者,当再三教令舍是事。再三教时舍者善,不舍者僧伽婆尸沙。”

  是中犯者,若比丘言:“诸比丘随欲行”,偷兰遮。“随瞋行”,偷兰遮。“随怖行”,偷兰遮。“随痴行”,偷兰遮。若言:“同犯罪比丘有驱者、有不驱者。”呵骂僧故,得波夜提。先应软语约敕,若舍者,令作四偷兰遮、一波夜提悔过出罪。若不舍者,应作白四羯磨约敕。约敕法者,僧一心和合,一比丘僧中唱言:“大德僧听!是马宿、满宿比丘,众僧如法作驱出羯磨。说:‘僧阿难!随欲行、瞋行、怖行、痴行。’若僧时到僧忍听,僧当约敕是比丘:‘众僧如法作驱出羯磨。汝莫说:“僧阿难随欲行。”莫言:“随瞋行。”莫言:“随怖行。”莫言:“随痴行。”汝当舍是随欲、瞋、怖、痴语。’白如是。”如是作白四羯磨。“僧约敕马宿、满宿比丘竟,僧忍,默然故,是事如是持!”如佛先说:“是比丘应约敕。”乃至三教,是名约敕、是名为教、是名约敕教。若软语约敕不舍者,不犯。若初说、说未竟、说竟,第二说、说未竟、说竟,第三说、说未竟,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、法别众、异法异律异佛教,约敕不舍者,不犯。若如法、如律、如佛教,三约敕不舍者,犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事约敕,皆成约敕。若以是约敕、若以余约敕,以此四事一向约敕,不舍者,一向成僧伽婆尸沙。若后复约敕,不舍者,复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者,随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即时入僧中自唱言:“诸长老!我某甲比丘,得僧伽婆尸沙罪。”若即说者善。若不即说,从是时来,名覆藏日数。(十二事竟)

  佛在拘睒弥国。尔时长老阐那犯小悔过罪,诸比丘欲利益怜愍安隐故,教忆是罪,语阐那言:“汝作某可悔过罪,汝应发露悔过,莫覆藏。”阐那答言:“汝等莫语我好恶,我亦不语汝等好恶。何以故?我大人子得佛法故,汝等种种杂姓、种种国土、种种家,信佛法故,剃除须发着法服随佛出家,如秋叶落风吹一处。汝等亦尔,种种杂姓、种种国土、种种家,信佛法故,剃除须发、着法服随佛出家。以是故,汝等不应语我好恶,我亦不应语汝好恶,我大人子得佛法故。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,如戒经中说事,诸比丘如法如律以利益怜愍故说,自身作戾语事?”诸比丘种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阐那言:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责阐那:“云何名比丘,自身作戾语?”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘恶性戾语,诸比丘说如法、如律、如戒经中事,是比丘戾语不受,语诸比丘言:‘汝莫语我好恶,我亦不语汝好恶。’诸比丘应如是言:‘诸比丘说如法、如律、如戒经中事,汝莫戾语,汝当随顺语。诸比丘当为汝说如法、如律,汝亦当为诸比丘说如法、如律。何以故?如是者,诸如来众得增长利益,以共语相教共出罪故,汝当舍是戾语事。’诸比丘如是教时,不舍是事者,当再三教令舍是事。再三教已舍者善,不舍者僧伽婆尸沙。”

  是中犯者,若比丘言:“汝莫语我。”突吉罗。“莫语好。”偷兰遮。“莫语恶。”偷兰遮。“我亦不语汝。”突吉罗。“不语汝好。”偷兰遮。“不语汝恶。”偷兰遮。若言:“舍是教我法。”嫌骂众故,得波夜提。先应软语约敕,软语约敕已,舍是事者,作令四偷兰遮、二突吉罗、一波夜提悔过出罪。若不舍者,应作白四羯磨约敕。约敕法者,僧一心和合,一比丘僧中唱言:“大德僧听!是阐那比丘自身作戾语事,已软语约敕,不舍是事。若僧时到僧忍听,僧当约敕阐那比丘:‘莫作戾语事,莫言:“汝莫语我好恶,我亦不语汝好恶。”诸比丘说如法、如律、如戒经中事,汝莫戾语,当作随顺语。诸比丘当为汝说如法如律,汝当为诸比丘说如法如律。如是者,诸如来众得增长利益,以共语相教共出罪故,汝当舍是戾语事。’白如是。”如是作白四羯磨。“约敕阐那比丘竟,僧忍,默然故,是事如是持!”如佛先说:“是比丘应约敕。”乃至三教,是名约敕、是名为教、是名约敕教。若软语约敕不舍者,未犯。若初说、说未竟、说竟,第二说、说未竟、说竟,第三说、说未竟,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、法别众、异法异律异佛教,三约敕不舍者,未犯。若如法、如律、如佛教,三约敕竟不舍者,犯僧伽婆尸沙。是比丘若以四事约敕,皆成约敕。若以是约敕、若以余约敕,以此四事一向约敕,不舍者,一向成僧伽婆尸沙。若后复约敕不舍者,复得僧伽婆尸沙。随所约敕不舍者,随得尔所僧伽婆尸沙。是比丘应即入僧中自唱言:“诸长老!我某甲比丘,犯僧伽婆尸沙。”若即说者善,若不即说者,从是时来,名覆藏日数。(十三事竟)

  明二不定法

  佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘,与掘多忧婆夷旧相知识,共事共语。时迦留陀夷到掘多舍已,独屏覆处坐说法。时有毗舍佉鹿子母,小因缘故,到掘多比舍。遥闻迦留陀夷说法声,作是念:“必当是迦留陀夷在掘多舍说法,我当往听。”时毗舍佉鹿子母即到掘多舍,见迦留陀夷独与掘多屏覆处坐,见已作是念:“是坐处恶,比丘不应是中坐。若有长者见是坐处,必当知是比丘作恶事竟、若欲作恶。我今当往白佛。”时毗舍佉鹿子母即到佛所,头面礼足一面坐已,以是因缘向佛广说。佛与毗舍佉鹿子母,说种种法示教利喜已默然住。毗舍佉鹿子母见佛默然已,从坐起作礼而去。去不久,佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责迦留陀夷:“汝所作事非沙门法,不随顺道、无欲乐心、作不清净行,出家之人所不应作。汝痴人!我以种种因缘,呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热,种种因缘称赞断欲、除欲想、灭欲热。我常说法教人离欲,汝尚不应生心,何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业?”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘独共女人坐屏覆内可行淫处,若可信优婆夷说,是比丘三法中一一法,若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若是比丘自言:‘我坐是处。’应三法中随所说治,若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提,若随可信优婆夷所说法治。是初不定法。”

  女人者,女人名有命人,若大、若小,中作淫欲。

  独者,一比丘、一女人,更无第三人。

  屏处者,是处有壁、有篱席障、薄障、衣幔障,如是等种种余障,是名屏覆处。

  行淫处者,是中无所羞耻,可作淫欲。

  可信优婆夷者,归依佛、归依法、归依比丘僧得道得果,是人终不为身、若为他人、若以小因缘、若为财利故故作妄语。

  三法中波罗夷者,四波罗夷中趣说一事。

  僧伽婆尸沙者,十三僧伽婆尸沙中趣说一事。

  波夜提者,九十波夜提中趣说一事。

  不定者,云何名不定?可信优婆夷,不知犯、不知何处起、不知犯名字,但言:“我见女人是处来去坐立,亦见比丘来去坐立。不见若作淫欲、若作偷夺、若夺人命、若触女人身、若杀草木、若过中食、若饮酒。”如是事中不决定故,是名不定。随优婆夷所说事,应善急问是比丘。善急问已,自说:“我有是罪而不往。”随比丘语应治。若言:“我往不犯是罪。”如比丘语应治。若言:“我不往,无有是罪。”随可信优婆夷语故,应与是比丘作实觅法。实觅法者,众僧一心和合,一比丘僧中唱言:“大德僧听!是某甲比丘,以可信优婆夷语。善急问已,不自说到彼处、不自说有是罪。若僧时到僧忍听,僧与某甲比丘随可信优婆夷语作实觅。白如是。”如是白四羯磨。“僧与某甲比丘随可信优婆夷语作实觅竟,僧忍,默然故,是事如是持!”得实觅比丘行法者,是人不应与他受大戒、不应受他依止、不应畜沙弥、不应教化比丘尼。若僧差作不应受,不应重作实觅罪、不应作相似罪、亦不应作重于先罪、不应呵羯磨、不应呵作羯磨人、不应出清净比丘罪、不得求听欲出他罪、不应遮说戒、不应遮自恣、不应遮僧羯磨教诫比丘尼人、不应举清净比丘罪、不应教令忆念、不应相言;恒自谦卑折伏心意,随顺清净比丘心,行常恭敬礼拜。若不如是法行者,尽形寿不得出是羯磨。(初不定竟)

  佛在舍卫国。尔时尸利比丘,与修阇多居士妇旧相知识,共事共语。时尸利比丘,晨朝时到着衣持钵至修阇多舍,独二人露处坐说法。时有布萨陀居士妇,小因缘故,到修阇多比舍。闻尸利比丘说法语声,作是念:“必是尸利比丘为修阇多说法,我当往听。”即往到舍,见尸利比丘独与修阇多妇露处共坐,见已作是念:“是坐处恶,比丘不应是中坐。若其夫、若其子、若奴、若子弟、若典计人,见是处坐,必当知是比丘作恶事竟、若欲作恶。我今当往白佛。”时布萨陀往到佛所,头面礼足一面坐已,以是因缘向佛广说。佛与布作陀说种种法,示教利喜已默然。布萨陀见佛默然已,从座起作礼而去。去不久,佛以是事集比丘僧,佛知而故问尸利比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责尸利比丘:“汝所作事非沙门法,不随顺道、无欲乐心、作不清净行,出家之人所不应作。汝痴人!不知我以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热,种种因缘称赞断欲想、灭欲热。我常说法教人离欲,汝尚不应生心,何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业?”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘独共一女人露地坐,不可行淫处,若可信优婆夷说,是比丘二法中一一法:若僧伽婆尸沙、若波夜提。若是比丘自言:‘我坐是处。’应随所说治,若僧伽婆尸沙、若波夜提,若随可信优婆夷所说治。是二不定法。”

  露地处者,无壁障、无篱、无薄席障、无衣幔障,是名露地。

  不可行淫处者,是中有所羞耻,不得作淫。

  可信优婆夷者,归佛、归法、归僧得道得果,是人终不为身、若为他人、若以小因缘、若为财利故,故作妄语。

  说二法中一一法者:僧伽婆尸沙者,十三僧伽婆尸沙中趣说一事。波夜提者,九十波夜提中趣说一事。

  不定者,可信优婆夷,不知犯何处起、不知犯名字,但说我见女人是处来去坐立、亦见比丘是处来去坐立,不见出精、若触女身、若杀草木、若过中食、若饮酒,如是事中不决定故,名为不定。随可信优婆夷所说,应善急问。善急问已,若是比丘自言:“我有是罪而不往。”如比丘语应治。若言:“我往无有是罪。”如比丘语应治。若言:“我不往,无有是罪。”如可信优婆夷语,应与实觅。实觅法者,僧一心和合,一比丘僧中唱:“大德僧听!是某甲比丘,以可信优婆夷语,善急问已,不自说到彼处、不自说有是罪。若僧时到僧忍听,与某甲比丘随可信优婆夷语作实觅。白如是。”如是白四羯磨。“与某甲比丘随可信优婆夷作实觅竟,僧忍,默然故,是事如是持!”得实觅比丘行法者,是人不应与他受大戒、不应受他依止、不应畜沙弥、不应教诫比丘尼、若僧差作不应受、不应重作实觅罪、不应作相似罪、不应作重于先罪、不应呵羯磨、不应呵作羯磨人、不应出清净比丘罪、不得求听欲出他罪、不应遮说戒、不应遮自恣、不应遮僧羯磨教诫比丘尼人、不应举清净比丘罪、不应教令忆念、不应相言;恒自谦卑折伏心意,随顺清净比丘心,行常恭敬礼拜。若不如是法行者,尽形寿不得出是羯磨。(二不定讫)

  十诵律卷第四


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第五(初诵之五)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  明三十尼萨耆法之一

  佛在王舍城。尔时六群比丘多畜衣服,入聚落着异衣、出聚落着异衣、食时着异衣、食竟着异衣、怛钵那时着异衣、怛钵那竟着异衣、食前着异衣、食后着异衣、初夜着异衣、中夜着异衣、后夜着异衣、入厕着异衣、出厕着异衣、洗大便时着异衣、洗大便竟着异衣、小便时着异衣、小便竟着异衣、入浴室着异衣、出浴室着异衣,畜积如是种种余衣,朽烂虫坏不用。是中有比丘少欲知足行头陀,闻见是事心不喜,种种因缘呵啧六群比丘:“云何名比丘多畜衣服,入聚落着异衣、出聚落着异衣、食时着异衣、食竟着异衣、怛钵那时着异衣、怛钵那竟着异衣、食前着异衣、食后着异衣、初夜着异衣、中夜着异衣、后夜着异衣、入厕着异衣、出厕着异衣、洗大便时着异衣、洗大便竟着异衣、小便时着异衣、小便竟着异衣、入浴室着异衣、出浴室着异衣,畜积如是种种余衣,朽烂虫坏不用?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,多畜衣服,入聚落着异衣、出聚落着异衣、食时着异衣、食竟着异衣、怛钵那时着异衣、怛钵那竟着异衣、食前着异衣、食后着异衣、初夜着异衣、中夜着异衣、后夜着异衣、入厕着异衣、出厕着异衣、洗大便时着异衣、洗大便竟着异衣、小便时着异衣、小便竟着异衣、入浴室着异衣、出浴室着异衣,畜积如是种种余衣,朽烂虫坏不用?”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘衣竟,已舍迦絺那衣,畜长衣得至十日。若过是畜者,尼萨耆波夜提。”

  是中或有衣竟,非舍迦絺那衣;或舍迦絺那衣、非衣竟;或衣竟、亦舍迦絺那衣;或非衣竟、亦非舍迦絺那衣。衣竟非舍迦絺那衣者,若比丘衣竟,未舍迦絺那衣,是名衣竟非舍迦絺那衣。舍迦絺那衣非衣竟者,若比丘舍迦絺那衣,衣不竟,是名舍迦絺那衣非衣竟。衣竟亦舍迦絺那衣者,若比丘衣竟,舍迦絺那衣,是名衣竟亦舍迦絺那衣。非衣竟亦非舍迦絺那衣者,若比丘衣不竟,非舍迦絺那衣,是名非衣竟亦非舍迦絺那衣。

  长衣者,除僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫,余残衣名为长衣。

  尼萨耆波夜提者,是衣应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘,初一日得衣畜二日舍、二日得衣三日舍、三日得衣四日舍、四日得衣五日舍、五日得衣六日舍、六日得衣七日舍、七日得衣八日舍、八日得衣九日舍、九日得衣十日舍,十日得衣十日时,比丘是衣应与人、若作净、若受持,若不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  若比丘,一日得衣二日更得,畜一舍一。二日得衣三日更得,畜一舍一。三日得衣四日更得,畜一舍一。四日得衣五日更得,畜一舍一。五日得衣六日更得,畜一舍一。六日得衣七日更得,畜一舍一。七日得衣八日更得,畜一舍一。八日得衣九日更得,畜一舍一。九日得衣十日更得,畜一舍一。十日时比丘是衣,应与人、若作净、若受持,若不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  若比丘,一日得衣二日更得,舍前畜后。二日得衣三日更得,舍前畜后。三日得衣四日更得,舍前畜后。四日得衣五日更得,舍前畜后。五日得衣六日更得,舍前畜后。六日得衣七日更得,舍前畜后。七日得衣八日更得,舍前畜后。八日得衣九日更得,舍前畜后。九日得衣十日更得,舍前畜后。十日时比丘是衣,应与人、若作净、若受持,若不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波逸提。

  若比丘一日得衣二日更得,畜前舍后。二日得衣三日更得,畜前舍后。三日得衣四日更得,畜前舍后。四日得衣五日更得,畜前舍后。五日得衣六日更得,畜前舍后。六日得衣七日更得,畜前舍后。七日得衣八日更得,畜前舍后。八日得衣九日更得,畜前舍后。九日得衣十日更得,畜前舍后。十日时比丘是衣,应与人、若作净、若受持,若不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波逸提。

  若比丘,一日得衣畜,二日不得,三、四、五、六、七、八、九、十日不得,十日时比丘是衣,应与人、若作净、若受持,若不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波逸提。

  若比丘,一日得衣畜,二日得衣畜,三、四、五、六、七、八、九、十日得衣畜,十日时比丘是衣,皆应与人、若作净、若受持,若不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波逸提。

  若比丘,初日得衣,用作僧伽梨最下九条,成分别若干长、若干短,总说九条。作衣竟日,即应受持,作是言:“我是最下僧伽梨九条作持。”余残物及先僧伽梨,应与人、若作净、若受持。

  若比丘初日得衣,用作郁多罗僧七条,成分别若干长、若干短,总说七条。作衣竟日,即应受持,作是言:“我是郁多罗僧七条作持。”余残物及先郁多罗僧,应与人、若作净、若受持。

  若比丘初日得衣,用作安陀卫五条,成分别若干长、若干短,总说五条。作衣竟日,即应受持,作是言:“我是安陀卫五条作持。”余残物及先安陀卫,应与人、若作净、若受持。

  若比丘得新衣,二重作僧伽梨、一重作郁多罗僧、一重作安陀卫、二重作尼师坛,若欲三重作僧伽梨、三重作尼师坛,若更以新衣重缝,是比丘重缝衣故,突吉罗。若过十日,尼萨耆波夜提。

  若比丘得故衣,作四重僧伽梨、二重郁多罗僧、二重安陀卫、四重尼师坛,若更以新衣重缝,是比丘重缝衣故,突吉罗。若过十日,尼萨耆波逸提。

  若比丘得新衣,二重作僧伽梨、二重尼师坛、若三重僧伽梨、三重尼师坛,若还摘却,作是念:“是衣若与人、若作净、若受持。”还摘衣,突吉罗。若过十日,尼萨耆波夜提。

  若比丘得故衣,四重作僧伽梨、二重郁多罗僧、二重安陀卫、四重尼师坛,若还摘却,作是念:“若与人、若作净、若受持。”还摘衣故,突吉罗。若过十日,尼萨耆波夜提。

  若比丘得新衣,二重作僧伽梨、二重尼师坛、若三重僧伽梨、三重尼师坛,若还摘却,作是念:“若浣、若染、若转易表里。”还摘衣故,突吉罗。若过十日,无犯。

  若比丘得故衣,四重作僧伽梨、二重郁多罗僧、二重安陀卫、四重尼师坛,若还摘却,作是念:“若浣、若染、若转易表里。”还摘衣故,突吉罗。若过十日,无犯。

  若比丘有舍堕衣,未舍罪、未悔过,次续未断,若更得衣,是后衣本衣因缘故,得尼萨耆波夜提。

  复次比丘有舍堕衣,已舍罪、未悔过,次续未断,若更得衣,是后衣本衣因缘故,得尼萨耆波逸提。

  复次比丘有舍堕衣,已舍罪、已悔过,次续未断,若更得衣,是后衣本衣因缘故,得尼萨耆波夜提。

  若比丘有舍堕衣,已舍罪、已悔过,次续已断,若更得衣,无犯。(一事竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘处处留衣,着上下衣游行诸国,趣着弊衣无有威仪。诸受寄旧比丘,与六群比丘架上取衣舒晒抖擞,卷牒着衣囊中系举,以是因缘妨废读经坐禅行道。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,处处留衣,着上下衣游行诸国,趣着弊衣无有威仪。诸受寄旧比丘与汝架上取衣舒晒抖擞,卷牒着衣囊中系举,以是因缘妨废读经坐禅行道?”诸比丘如是呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,佛知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,处处留衣,着上下衣游行诸国,趣着弊衣无有威仪。诸受寄旧比丘与汝架上取衣舒晒抖擞,卷牒着衣囊中系举,以是因缘妨废读经坐禅行道?”佛以是事种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,衣竟舍迦絺那衣已,三衣中若离一衣,乃至一夜宿,尼萨耆波逸提,除僧羯磨。”

  一夜者,从日没至明相未出。

  三衣中若离一衣者,若离僧伽梨、若离郁多罗僧、若离安陀卫。

  除僧羯磨者,僧羯磨名如大迦叶,以因缘故,留僧伽梨耆阇崛山中,着上下衣来入竹园。时遇天雨,不得还上耆阇崛山,离僧伽梨宿。是大迦叶语诸比丘:“我以因缘故,留僧伽梨耆阇崛山中,今遇天雨不得还山,离僧伽梨宿。今当云何?”诸比丘以是事白佛,佛以是事集比丘僧,佛知而故问大迦叶:“汝实留僧伽梨山中,着上下衣来入竹园,时天雨不得还山。是事问诸比丘:‘我留僧伽梨耆阇崛山中,着上下衣来入竹园,今遇天雨不得还山。今当云何?’汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛以种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今日听一布萨共住处结不离衣羯磨。不离衣羯磨法者,一心和合僧,一比丘应僧中唱:‘大德僧听!是一布萨共住处僧先所结共布萨界,是中除聚落及聚落界、取空地及住处。若僧时到僧忍听,僧一布萨共住处作不离衣羯磨。白如是。’‘大德僧听!是一布萨共住处僧先所结共布萨界,是中除聚落及聚落界、取空地及住处,作不离衣羯磨。谁诸长老忍是一布萨共住处作不离衣羯磨者默然,谁不忍者是长老说。’‘僧已结一布萨共住处作不离衣羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’是名除僧羯磨。”

  复有僧羯磨,如长老舍利弗病,欲一月游行诸国。僧伽梨重,时舍利弗语诸比丘:“我欲一月游行,我今有病,僧伽梨重,今当云何?”诸比丘以是事白佛,佛以是因缘集比丘僧,知而故问舍利弗:“汝实语诸比丘:‘我欲一月游行,今我有病,僧伽梨重,今当云何?’汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛以种种因缘赞戒、赞持戒、赞戒。赞持戒已,语诸比丘:“从今听老比丘病比丘,作一月不离僧伽梨宿羯磨。乞羯磨法者,是老病比丘,僧和合时,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,言:‘诸长老忆念!我某甲比丘老病,欲一月游行,僧伽梨重,今从僧乞一月不离僧伽梨宿羯磨。僧怜愍故,与我一月不离僧伽梨宿羯磨。’如是三说。是中僧应筹量,若是比丘言:‘我老病。’而实不老、不病,不应与。若实老、实病,应与。若言:‘僧伽梨重。’而实不重,不应与。若实重,应与。与法者,僧一心和合,一比丘僧中唱:‘大德僧听!是某甲比丘老病,欲一月游行,僧伽梨重。若僧时到僧忍听,僧与某甲比丘老病一月不离僧伽梨宿羯磨。白如是。’如是白二羯磨。‘僧已与某甲比丘老病一月不离僧伽梨宿羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’乃至九月亦尔。如僧伽梨、若郁多罗僧、安陀卫亦如是。”

  是中若未结不离衣法,比丘在聚落,衣亦在聚落,比丘应至衣所。若比丘在聚落,衣在阿练若处,比丘应至衣所。若比丘在阿兰若处,衣在聚落,比丘应至衣所。若比丘在阿兰若处,衣亦在阿兰若处,比丘应至衣所。若已结不离衣法,若比丘在聚落,衣亦在聚落,比丘应至衣所。若比丘在聚落,衣在阿兰若处,比丘应出聚落界。若比丘在阿兰若处,衣在聚落,比丘应至衣所。若比丘在阿兰若处,衣亦在阿兰若处,不犯。

  聚落者,若一家、二家、众多家,有居士共妻子、奴婢、人民共住,是名聚落。聚落有一界亦有别界,一家中亦有一界、有别界。

  不相接聚落界者,若鸡飞所及处、若弃粪扫所及处、若有惭愧人所大便处、若箭射所及处。若比丘在一聚落,衣在余聚落,比丘应取衣来,若至衣所,若受余衣;若不取衣来,不至衣所,不受余衣,至地了时,尼萨耆波逸提。

  相接聚落界者,若容十桄梯、若十二桄梯、若容载梁车回转、若聚落有墙壁篱围绕外至几许名为界。是中界者,谓墙外容作事处、若聚落有堑围绕,外至几许名为界。是中界者,谓掷粪扫所及处。若比丘在一聚落,衣在余聚落,比丘应取衣来,若至衣所,若受余衣。若不取衣来,不至衣所,不受余衣,至地了时,尼萨耆波逸提。

  同族有一界亦有别界,是中同族别界者,谓门屋食堂中庭厕处取水处。若比丘在一族,衣在余族,比丘应取衣来,若至衣所,若受余衣;若不取衣来,不至衣所,不受余衣,至地了时,尼萨耆波逸提。

  家有一界亦有别界,是中别界者,谓户处食处中庭厕处取水处。若比丘在一家,衣在余家,应取衣来,若至衣所,若受余衣;若不取衣来,不至衣所,不受余衣,至地了时,尼萨耆波逸提。

  重阁舍有一界有别界,是中界者,谓中重下重是上重界,一户入故。中重上重是下重界,一户入故。下重是中重界,一户入故。若比丘在异重,衣在异重,比丘应取衣来,若至衣所,若受余衣;若不取衣来,不至衣所,不受余衣,至地了时,尼萨耆波逸提。若是重阁属一人者,无犯。

  外道人舍有一界亦有别界,外道名阿视毗尼揵子老弟子梵志等,除佛五众,余残出家人皆名外道。是外道舍界者,谓门屋食堂中庭厕处取水处。若比丘在一外道舍,衣在余外道舍,应取衣来,若至衣所,若受余衣;若不取衣来,不至衣所,不受余衣,至地了时,尼萨耆波逸提。若诸外道同见同论,无犯。

  轮行人处有一界有别界,轮行人,若伎人、歌舞人、踯绝人、相打人、相扑人、俳笑人,以粗轮载财物,细轮载妻子,游行诸国营轮住宿。是中界者,谓门处食处中?厕处取水处。若比丘在一家,衣在余家,应取衣来,若至衣所,若受余衣;若不取衣来,不至衣所,不受余衣,至地了时,尼萨耆波逸提。若是轮行人属一人者,无犯。

  场处有一界有别界,是中界者,谓门处食处中庭厕处取水处。若比丘在一场,衣在余场,应取衣来,若至衣所,若受余衣;若不取衣来,不至衣所,不受余衣,至地了时,尼萨耆波逸提。

  场舍有一界有别界,是中界者,谓门处食处中庭厕处取水处。若比丘在一场舍,应在余场舍,应取衣来,若至衣所,若受余衣;若不取衣来,不至衣所,不受余衣,至地了时,尼萨耆波夜提。

  园有一界有别界,是中界者,谓门处食处中庭厕处取水处。若比丘在一园中,衣在余园,应取衣来,若至衣所,若受余衣;若不取衣来,不至衣所,不受余衣,至地了时,尼萨耆波夜提。

  园舍有一界有别界,是中界者,谓门处食处中庭厕处取水处。若比丘在一园舍,衣在余园舍,应取衣来,若至衣所,若受余衣;若不取衣来,不至衣所,不受余衣,至地了时,尼萨耆波夜提。

  车行有一界有别界,是中前车界者,谓向中车杖所及处。中车界者,谓向前车后车杖所及处。后车界者,谓向中车杖所及处。若比丘在一车界,衣在余车界,应取衣来,若至衣所,若受余衣;若不取衣来,不至衣所,不受余衣,至地了时,尼萨耆波逸提。

  单船有一界有别界,是中单船界者,谓船所系处,若柱、若橛、若板处。若比丘在一船,衣在余船,应取衣来,若至衣所,若受余衣;若不取衣来,不至衣所,不受余衣,至地了时,尼萨耆波逸提。舫船界亦如是。

  树有一界有别界,是中不相接树界者,若日中时影所阴处、若雨堕时水不及着枝叶处。若比丘在一树下,衣在余树下,应取衣来,若至衣所,若受余衣;若不取衣来,不至衣所,不受余衣,至地了时,尼萨耆波逸提。

  相接树界者,若是诸树枝叶相接,乃至一拘卢舍,是中随所著衣至地了时,无犯。

  四十九寻衣角,如比丘与和上阿阇梨担衣道中行,若在前、若在后,四十九寻内不离;若过四十九寻,至地了时,尼萨耆波夜提。

  有诸比丘持衣钵着一处,在衣四边卧。是中一比丘若起去,离可得还取处,至地了时,尼萨耆波夜提。

  有比丘二界中卧,衣离身,乃至半寸堕他界中,得突吉罗罪。若衣一角在身上,无犯。(二事竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘得非时衣畜,作是念:“是不相似留置,若得相似者当作成衣。”是六群比丘,若先得青衣后得黄衣,作是念:“不相似留置,若先得黄衣,后得赤衣、白衣、麻衣、野麻衣、刍摩衣、憍奢耶衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、劫贝衣。”得已作是念:“不相似留置,若得相似者当作成衣。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,得非时衣畜,以不相似故留置,若得相似者当作成衣。先得青衣后得黄衣,作是念:‘不相似留置。若先得黄衣,后得赤衣、白衣、麻衣、野麻衣、刍摩衣、憍奢耶衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、劫贝衣。’得已作是念:‘不相似留置,若得相似者当作成衣。’”如是诸比丘种种因缘呵责已,是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,得非时衣畜,以不相似故留置,若得相似者当作成衣。若先得青衣后得黄衣,作是念:‘不相似留置,若先得黄衣,后得赤衣、白衣、麻衣、野麻衣、刍摩衣奢施耶衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、劫贝衣。’得已作是念:‘不相似留置,若得相似者当作成衣。’”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘衣竟,已舍迦絺那衣,若得非时衣,比丘须者当自手取速作衣持,若足者善。若不足者,更望得衣令具足故,停是衣乃至一月。过是停者,尼萨耆波夜提。”

  非时者,谓除别房衣、家中施衣、除安居衣,余残衣名非时衣。

  自手取速作受持者,是衣若作僧伽梨、若作郁多罗僧、若作安陀卫。

  更望得衣者,此比丘作是念:“若母与我、若父、若兄弟、姊妹、儿女、本第二,若有般阇婆瑟会(五岁会也)、若有沙婆婆瑟会(六岁会也)、若二月会、若入舍会,我此一月中,会当能集成是衣。”

  不足令足者,若僧伽梨少、若郁多罗僧少、若安陀卫少,作令具足。

  是中犯者,若比丘得不具足衣,停更望得衣故,是比丘随得衣日,即作是念:“我十日所望必不能得。”是衣十日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波逸提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二日作是念:“我九日所望必不能得。”是衣九日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波逸提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至三日作是念:“我八日所望必不能得。”是衣八日内应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至四日作是念:“我七日所望必不能得。”是衣七日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至五日作是念:“我六日所望必不能得。”是衣六日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至六日作是念:“我五日所望必不能得。”是衣五日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至七日作是念:“我四日所望必不能得。”是衣四日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至八日作是念:“我三日所望必不能得。”是衣三日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至九日作是念:“我二日所望必不能得。”是衣二日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十日作是念:“我一日所望必不能得。”是衣一日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十一日,作是念:“我此十一日所望必不能得。”是衣十一日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十二日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十二日,作是念:“我此十二日所望必不能得。”是衣十二日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十三日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十三日,作是念:“我此十三日所望必不能得。”是衣十三日应即作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十四日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十四日,作是念:“我此十四日所望必不能得。”是衣十四日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十五日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十五日,作是念:“我此十五日所望必不能得。”是衣十五日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十六日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十六日,作是念:“我此十六日所望必不能得。”是衣十六日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十七日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十七日,作是念:“我此十七日所望必不能得。”是衣十七日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十八日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十八日,作是念:“我此十八日所望必不能得。”是衣十八日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十九日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十九日,作是念:“我此十九日所望必不能得。”是衣十九日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十日,作是念:“我此二十日所望必不能得。”是衣二十日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十一日,作是念:“我此二十一日所望必不能得。”是衣二十一日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十二日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十二日,作是念:“我此二十二日所望必不能得。”是衣二十二日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十三日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十三日,作是念:“我此二十三日所望必不能得。”是衣二十三日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十四日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十四日,作是念:“我此二十四日所望必不能得。”是衣二十四日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十五日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十五日,作是念:“我此二十五日所望必不能得。”是衣二十五日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十六日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十六日,作是念:“我此二十六日所望必不能得。”是衣二十六日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十七日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十七日,作是念:“我此二十七日所望必不能得。”是衣二十七日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十八日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十八日,作是念:“我此二十八日所望必不能得。”是衣二十八日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十九日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十九日,作是念:“我此二十九日所望必不能得。”是衣二十九日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至三十日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至三十日,作是念:“我此三十日所望必不能得。”是衣三十日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至三十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,即停衣日不得所望、非望而得,是衣十日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二日不得所望、非望而得,是衣九日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,乃至九日不得所望、非望而得,是衣二日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,乃至十日不得所望、非望而得,是衣一日应即作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十一日不得所望、非望而得,是衣十一日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十二日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十二日不得所望、非望而得,是衣十二日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十三日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十三日不得所望、非望而得,是衣十三日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十四日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十四日不得所望、非望而得,是衣十四日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十五日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十五日不得所望、非望而得,是衣十五日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十六日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十六日不得所望、非望而得,是衣十六日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十七日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十七日不得所望、非望而得,是衣十七日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十八日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十八日不得所望、非望而得,是衣十八日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十九日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十九日不得所望、非望而得,是衣十九日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十日不得所望、非望而得,是衣二十日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十一日不得所望、非望而得,是衣二十一日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十二日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十二日不得所望、非望而得,是衣二十二日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十三日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十三日不得所望、非望而得,是衣二十三日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十四日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十四日不得所望、非望而得,是衣二十四日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十五日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十五日不得所望、非望而得,是衣二十五日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十六日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十六日不得所望、非望而得,是衣二十六日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十七日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十七日不得所望、非望而得,是衣二十七日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十八日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十八日不得所望、非望而得,是衣二十八日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十九日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十九日不得所望、非望而得,是衣二十九日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至三十日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至三十日不得所望、非望而得,是衣三十日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至三十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,即得衣日断所望得、非望而得,是衣十日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二日断所望得、非望而得,是衣九日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至三日断所望得、非望而得,是衣八日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,乃至九日断所望得、非望而得,是衣二日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十日断所望得、非望而得,是衣十日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十一日断所望得、非望而得,是衣十一日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十二日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十二日断所望得、非望而得,是衣十二日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十三日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十三日断所望得、非望而得,是衣十三日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十四日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十四日断所望得,非望而得,是衣十四日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十五日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十五日断所望得、非望而得,是衣十五日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十六日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十六日断所望得、非望而得,是衣十六日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十七日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十七日断所望得、非望而得,是衣十七日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十八日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十八日断所望得、非望而得,是衣十八日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十九日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十九日断所望得、非望而得,是衣十九日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十日断所望得、非望而得,是衣二十日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十一日断所望得、非望而得,是衣二十一日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十二日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十二日断所望得、非望而得,是衣二十二日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十三日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十三日断所望得、非望而得,是衣二十三日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十四日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十四日断所望得、非望而得,是衣二十四日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十五日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十五日断所望得、非望而得,是衣二十五日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十六日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十六日断所望得、非望而得,是衣二十六日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十七日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十七日断所望得、非望而得,是衣二十七日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十八日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十八日断所望得、非望而得,是衣二十八日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十九日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十九日断所望得、非望而得,是衣二十九日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至三十日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至三十日断所望得,非望而得,是衣三十日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至三十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,即得衣日不得所望、不断所望、非望而得,是衣十日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二日不得所望、不断所望、非望而得,是衣九日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至三日不得所望、不断所望、非望而得,是衣八日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,乃至九日不得所望、不断所望、非望而得,是衣二日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十日不得所望、不断所望、非望而得,是衣一日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十一日不得所望、不断所望、非望而得,是衣十一日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十二日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十二日不得所望、不断所望、非望而得,是衣十二日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十三日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十三日不得所望、不断所望、非望而得,是衣十三日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十四日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十四日不得所望、不断所望、非望而得,是衣十四日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十五日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十五日不得所望、不断所望、非望而得,是衣十五日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十六日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十六日不得所望、不断所望、非望而得,是衣十六日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十七日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十七日不得所望、不断所望、非望而得,是衣十七日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十八日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十八日不得所望、不断所望、非望而得,是衣十八日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十九日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得持故,至十九日不得所望、不断所望、非望而得,是衣十九日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十日不得所望、不断所望、非望而得,是衣二十日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十一日不得所望、不断所望、非望而得,是衣二十一日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十二日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十二日不得所望、不断所望、非望而得,是衣二十二日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十三日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十三日不得所望、不断所望、非望而得,是衣二十三日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十四日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十四日不得所望、不断所望、非望而得,是衣二十四日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十五日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十五日不得所望、不断所望、非望而得,是衣二十五日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十六日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十六日不得所望、不断所望、非望而得,是衣二十六日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十七日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十七日不得所望、不断所望、非望而得,是衣二十七日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十八日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十八日不得所望、不断所望、非望而得,是衣二十八日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十九日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十九日不得所望、不断所望、非望而得,是衣二十九日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至三十日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至三十日不得所望、不断所望、非望而得,是衣三十日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至三十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,即得衣日作是念:“我此三十日所望必不能得。”是衣十日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二日作是念:“我此二十九日所望必不能得。”是衣九日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至三日作是念:“我二十八日所望必不能得。”是衣八日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,乃至九日作是念:“我二十二日所望必不能得。”是衣二日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十日作是念:“我二十一日所望必不能得。”是衣一日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十一日作是念:“我二十日所望必不能得。”是衣十一日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十二日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,十二日作是念:“我十九日所望必不能得。”是衣十二日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十三日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十三日作是念:“我十八日所望必不能得。”是衣十三日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十四日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十四日作是念:“我十七日所望必不能得。”是衣十四日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十五日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十五日作是念:“我十六日所望必不能得。”是衣十五日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十六日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十六日作是念:“我十五日所望必不能得。”是衣十六日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十七日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十七日作是念:“我十四日所望必不能得。”是衣十七日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十八日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至十八日作是念:“我十三日所望必不能得。”是衣十八日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至十九日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得得故,至十九日作是念:“我十二日所望必不能得。”是衣十九日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十日作是念:“我十一日所望必不能得。”是衣二十日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十一日地了时。尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十一日作是念:“我十日所望必不能得。”是衣二十一日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十二日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十二日作是念:“我九日所望必不能得。”是衣二十二日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十三日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十三日作是念:“我八日所望必不能得。”是衣二十三日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十四日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十四日作是念:“我七日所望必不能得。”是衣二十四日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十五日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十五日作是念:“我六日所望必不能得。”是衣二十五日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十六日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十六日作是念:“我五日所望必不能得。”是衣二十六日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十七日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十七日作是念:“我四日所望必不能得。”是衣二十七日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十八日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十八日作是念:“我三日所望必不能得。”是衣二十八日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至二十九日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至二十九日作是念:“我二日所望必不能得。”是衣二十九日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至三十日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望得衣故,至三十日作是念:“我一日所望必不能得。”是衣三十日应作衣,若与人、若作净、若受持。若不作衣、不与人、不作净、不受持,至三十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,即得衣日不得所望亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣十日应作衣,若足者善,若不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至二日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣九日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,乃至九日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣二日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至十日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣十日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至十一日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣十一日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至十二日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣十二日即应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至十三日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣十三日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至十四日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣十四日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至十五日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣十五日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至十六日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣十六日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至十七日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣十七日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至十八日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣十八日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至十九日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣十九日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至二十日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣二十日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至二十一日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣二十一日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至二十二日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣二十二日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至二十三日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣二十三日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至二十四日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣二十四日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至二十五日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣二十五日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至二十六日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣二十六日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至二十七日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣二十七日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至二十八日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣二十八日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至二十九日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣二十九日应作衣,若足者善,不足者留。

  又比丘得不具足衣,停更望多衣故,至三十日不得所望,亦不断望、非望而许,复勤求所望,是望亦断、非望更得,是衣三十日应作衣,若足者善,不足者留。

  若比丘有舍堕衣,未舍罪、未悔过,次续不断,更得衣,尼萨耆波夜提,本衣因缘故。

  又比丘有舍堕衣,已舍罪、未悔过,次续不断,更得衣,尼萨耆波夜提,本衣因缘故。

  又比丘有舍堕衣,已舍罪、已悔过,次续不断,更得衣,尼萨耆波夜提,本衣因缘故。

  又比丘有舍堕衣,已舍罪、已悔过,次续已断,更得衣,不犯。

  佛在舍卫国,与大比丘众安居。尔时诸比丘多得布施衣畜,佛欲制诸比丘多畜衣故,语安居比丘:“我欲制诸比丘多畜衣故,语安居比丘:我欲四月燕坐。令诸比丘不得来至我所。除一送食比丘及布萨。”诸安居比丘受佛教,还众中,立如是制:若比丘非一送食及布萨至佛所者,得波夜提罪。立是制已,白佛,佛默然可之。尔时长老优波斯那,与多比丘众五百人,俱皆阿练儿,着纳衣、一食、乞食、空地坐,来去坐卧视瞻进止威仪清净,持僧伽梨执钵安庠,从憍萨罗游行到舍卫国。时多比丘祇桓门间经行,长老优波斯那问诸比丘:“佛今所在?”诸比丘言:“佛在彼东向大房,一板为户内。若欲往者随意。”时长老忧波斯那,往大房所,到已謦欬以指扣户。佛与开户,长老优波斯那即入大房舍内到佛所,头面礼足一面坐。佛知故问言:“汝徒众清净善好,汝众何因缘故清净威仪?”答言:“世尊!若比丘来至我所,求读诵经求依止者,我语是比丘:‘汝能尽形作阿练儿,着粪扫衣、乞食、一食、空地坐,我当教汝读经与汝依止。’若比丘能行是头陀法者,我教读经与依止。以是故,世尊!我徒众威仪清净。”佛问优波斯那:“旧比丘立制,汝知不?”答言:“不知。世尊!旧比丘云何立制?”佛语优波斯那:“我欲四月燕坐,语诸比丘:‘汝诸比丘不得来至我所,除一送食及布萨。’诸比丘受我语,还众中立制:若比丘非一送食及布萨往佛所,得波夜提罪。诸比丘立制已来语我,我即默然可之。”优波斯那言:“世尊!旧比丘知此意不?”佛言:“何以不知?”佛言:“我从今听阿练儿着粪扫衣头陀比丘,若送食、不送食、若布萨、不布萨,随意来至我所。”旧比丘闻长老优波斯那非送食、非布萨欲见佛故便到佛所,闻已集比丘僧,集已唤优波斯那来。众僧已集,尔时长老优波斯那即到僧中头面礼上坐足,随次坐已,旧比丘问优波斯那:“汝知旧比丘立制不?”答言:“不知。”问上坐言:“旧比丘立制云何?”答言:“优波斯那!佛语安居比丘:‘我欲四月燕坐,诸比丘不得来至我所,除一送食及布萨。’我等受佛教,立制:若比丘非一送食、非布萨往佛所者,得波夜提罪。佛即默然可之。汝优波斯那!非一送食、非布萨往到佛所,得波夜提罪。汝应如法悔过,汝当发露,是罪莫覆藏。”优波斯那言:“上座知不?我到佛所头面礼足一面坐已,佛知故问我言:‘优波斯那!汝徒众何因缘故威仪清净?’我言:‘世尊!若有比丘来至我所,求读诵经、若求依止,我语是比丘:“汝能尽形作阿练儿,着粪扫衣、乞食、一食、空地坐,我当教汝读经与汝依止。”若比丘能行是头陀法者,我教读经与依止。以是故,世尊!我徒众威仪清净。’佛问我言:‘旧比丘立制,汝知不?’答言:‘不知。世尊!云何立制?’佛言:‘优波斯那!我欲四月燕坐,语诸比丘:“令诸比丘不得来至我所,除一送食及布萨。”诸比丘受我语,还众立制:若比丘非一送食非布萨往佛所者,犯波夜提。我即可之。’我言:‘世尊!彼旧比丘知此意不?’佛言:‘何以不知?’佛言:‘我从今听阿练儿着纳衣头陀比丘,若一送食非送食、若布萨非布萨,随意来至我所。’”尔时诸比丘作是念:“我等何不舍居士衣着纳衣耶?”即时诸比丘舍居士衣,皆着粪扫衣。(三事竟)

  十诵律卷第五

  此卷第二十六张第二行,夜提(之下)“乃至三十日皆如上说”者,丹本无此中九字,而有“又比丘得不具足衣(乃至)至三十日地了时,尼萨耆波夜提”等凡九十一行文,国本宋本并无者,今依丹本遆而足之。

  同卷二十七张第十三行,即今正本第三十一张第十三行,尼萨耆波夜提(之下)“十二日乃至三十日亦如上说”者,丹本无此中十二字,而有“又比丘得不具足衣,停更望得(乃至)至三十日地了时,尼萨耆波夜提”(等凡)九十二行文,国本宋本并无者,今依丹本遆而足之。

  同卷第二十九张第四行,即今正本第三十七张第四行,尼萨耆波夜提(之下)“十二日乃至三十日皆如上说”者,丹本无此中十二字,而有“又比丘得不具足衣(乃至)尼萨耆波夜提”(等凡)九十七行文,国本宋本所无者,今依丹本遆而足之。


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第六(初诵之六)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  明三十尼萨耆法之二

  佛在舍卫国。尔时华色比丘尼,晨朝时到着衣持钵入城乞食,食已入安和林中,在树下端身政坐、威仪清净。时有五百群贼先入林中,是贼主信佛法,见华色比丘尼端身政坐、威仪清净,见已生清净信心:“我何不以一丳肉与是比丘尼令啖?”是贼中更有少知法者言:“此比丘尼是时食人,不非时食。”贼主闻已信心转深:“是比丘尼端身政坐、威仪清净,时食不非时食,我何不以一丳肉令明日食?”少知法者言:“是比丘尼随得而食,不留余宿食食。”时贼主于比丘尼倍生信心:“是比丘尼端身政坐、威仪清净,时食不非时食,随得而食,不留余宿食食。我何不以一贵价㲲裹一丳肉悬着树上?为是比丘尼故。”作是念:“若有沙门、婆罗门取者,即以施与。”作是念已,即以贵价㲲裹肉悬着树上,作是言:“诸沙门、婆罗门须者,即以施与。”时夜过已,华色比丘尼作是言:“贼因我故,以㲲裹肉悬着树上,作是言:‘若沙门、婆罗门须者,以施与。’我不应啖此肉,当持与僧,㲲当自取。”即持是肉至祇桓中,问作食人处,以肉与已,出祇桓去。时六群比丘见华色比丘尼持好㲲出,见已生贪心,语言:“汝㲲细好。”比丘尼答言:“细好。”比丘尼答言:“细好。”已,六群比丘言:“好,何不施与好人?”比丘尼作是念:“是决定索。云何不与?”即以㲲与六群比丘。是比丘尼深言敬佛,作是念:“我不应不见佛便还入城。”作是念已,即向佛所。尔时世尊与诸大众围绕说法。佛遥见华色比丘尼来,衣服弊坏。佛知而故问阿难:“是华色比丘尼何以衣弊坏?不能得布施衣耶?”阿难言:“适得贵价㲲。”佛言:“今在何处?”阿难言:“六群比丘索去。”佛知故问阿难:“比丘实从非亲里比丘尼取衣耶?”答言:“实取。世尊!”佛即语阿难:“盈长衣中取五衣与是比丘尼。”阿难言:“尔。”即盈长衣中取五衣与之。比丘尼即着是衣,来诣佛所,头面礼足在一面立。佛与说法示教利喜,示教利喜已默然。华色比丘尼闻佛说法示教利喜,头面礼足绕佛而去。去不久,佛以是事集比丘僧,佛知而问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,从非亲里比丘尼取衣?非亲里人不能问衣足不足?为长不长?趣得便取。若亲里者,当问衣足、不足?为长、不长?亲里人尚自持衣与,何况不足而取?”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘从非亲里比丘尼取衣,尼萨耆波逸提。”

  非亲里者,亲里名母、姊妹、若女乃至七世因缘。

  衣者,麻衣、赤麻衣、白麻衣、刍麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、劫贝衣。

  是中犯者,若一比丘,从一非亲里比丘尼取衣,一尼萨耆波逸提。若一比丘,从二、三、四非亲里比丘尼取衣,随得尔所尼萨耆波逸提。

  若二比丘,从二、三、四、一非亲里比丘尼取衣,随得尔所尼萨耆波逸提。

  若三比丘,从三、四、一、二非亲里比丘尼取衣,随得尔所尼萨耆波逸提。

  若四比丘,从四非亲里比丘尼取衣,得四尼萨耆波逸提。若四比丘,从一、二、三非亲里比丘尼取衣,随得尔所尼萨耆波逸提。

  佛在舍卫国。尔时憍萨罗国,有二部僧多得衣,分作二分。比丘得比丘尼所宜衣,比丘尼得比丘所宜衣。比丘得时,诸比丘尼语比丘言:“诸大德衣与我等,我等所得衣与诸大德。”比丘答言:“佛结戒不得从非亲里比丘尼取衣。”诸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘从非亲里比丘尼取衣,除贸易,尼萨耆波逸提。”

  是中犯者,若比丘有非亲里比丘尼,谓是亲里,从取衣者,尼萨耆波逸提。若谓是比丘、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼,从取衣者,尼萨耆波逸提。

  若非亲里比丘尼,比丘生疑,为亲里非亲里,从取衣者,尼萨耆波逸提。若疑是比丘尼非比丘尼、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙弥非沙弥、是沙弥尼非沙弥尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼,从取衣者,尼萨耆波逸提。

  若比丘有亲里比丘尼,谓非亲里,从取衣者,突吉罗。若谓是比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼,从取衣者,突吉罗。

  若比丘有亲里比丘尼,比丘生疑,为亲里非亲里,从取衣者,突吉罗。若疑是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙弥非沙弥、是沙弥尼非沙弥尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼,从取衣者,突吉罗。

  取亲里非亲里,若谓、若疑,以不净衣,谓骆驼毛、牛毛、羖羊毛杂织,突吉罗。

  不犯者,若亲里、若先请、若别房中住故与、若为说法故与,不犯。(四事竟)

  佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷,与掘多比丘尼旧相识,共语来往。时迦留陀夷二月游行他国,掘多比丘尼闻长老迦留陀夷二月游行。掘多比丘尼闻迦留陀夷二月游行竟还到舍卫国。掘多比丘尼闻迦留陀夷二月游行还舍卫国已,洗身体庄严面目,香油涂发、着轻染衣,到迦留陀夷所,头面礼足在前而坐。时迦留陀夷生染着心谛视其面,比丘尼亦生染心视比丘面。比丘尼作是念:“此视我面必生染着,我何不在前起行?”时迦留陀夷单着泥洹僧,共行来往欲心动发,畏犯戒故不敢相触,谛相视面便失不净,离急热已即还本坐。掘多比丘尼作是念:“长老迦留陀夷还坐本处,必失不净。”掘多比丘尼还着上衣已,来近迦留陀夷,语迦留陀夷:“持是衣来,我当与浣。”迦留陀夷更着余衣,脱此衣与比丘尼。比丘尼持是衣小却一面,捩衣取汁着小便处,即时有福德子来受母胎。腹渐长大,诸比丘尼驱出寺言:“是弊恶比丘尼!贼比丘尼!汝新外来耶?旧出家人云何得娠?”是比丘尼言:“我不作淫欲。”如是因缘向诸比丘尼说。诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“汝等莫呵责此比丘尼,是不破梵行,不犯淫欲,如是因缘故得娠。”尔时佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘呵责迦留陀夷:“云何名比丘,使非亲里比丘尼浣故衣?”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘使非亲里比丘尼浣故衣,若染、若打,尼萨耆波逸提。”

  非亲里者,亲里名母、姊妹、若女乃至七世因缘。

  故衣者,乃至一经身着,皆名故衣。

  是中犯者,若比丘语非亲里比丘尼:“为我浣是故衣,若染、若打。”若比丘尼为浣是衣,比丘得尼萨耆波逸提。若染,尼萨耆波逸提。若打,尼萨耆波逸提。若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  又比丘语非亲里比丘尼:“为我浣打是衣,莫染。”若比丘尼为浣,比丘得尼萨耆波逸提。若打、若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  又比丘语非亲里比丘尼:“为我浣染是衣,莫打。”若为浣,尼萨耆波逸提。若染、若打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  又比丘语非亲里比丘尼:“为我染打是衣,莫浣。”若为染,尼萨耆波逸提。若打,尼萨耆波逸提。若浣、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  有比丘语非亲里比丘尼:“为我浣打是衣,如染。”若为浣,尼萨耆波逸提。若打,尼萨耆波逸提。若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  有比丘语非亲里比丘尼:“为我浣染是衣,如打。”若为浣,尼萨耆波逸提。若染若打,尼萨耆波逸提。若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  有比丘语非亲里比丘尼:“为我染打是衣,若浣。”若为染,尼萨耆波逸提。若打,尼萨耆波逸提。若浣、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  又比丘语非亲里比丘尼:“为我浣是衣,莫染莫打。”若为浣,尼萨耆波逸提。若染,尼萨耆波逸提。若打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  又比丘语非亲里比丘尼:“为我染是衣,莫浣莫打。”若为染,尼萨耆波逸提。若浣、若打、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  又比丘语非亲里比丘尼:“为我打是衣,莫浣莫染。”若为打,尼萨耆波逸提。若浣、若染、若浣染、若浣打、若染打、若浣染打,皆尼萨耆波逸提。

  若比丘有非亲里比丘尼谓是亲里,作是言:“为我浣染打是衣。”若为浣染打,比丘得尼萨耆波逸提。若谓是比丘、是式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家出家尼,作是言:“为我浣染打是衣。”若为浣染打,比丘得尼萨耆波逸提。

  若比丘有非亲里比丘尼,疑为亲里非亲里,语言:“为我浣染打是衣。”若为浣染打,尼萨耆波逸提。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙弥非沙弥、沙弥尼非沙弥尼、出家非出家、出家尼非出家尼,语言:“为我浣染打是衣。”若为浣染打,尼萨耆波逸提。

  若比丘有亲里比丘尼,谓非亲里,语言:“为我浣染打是衣。”若为浣染打,比丘得突吉罗。若谓是比丘、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼,语言:“为我浣染打是衣。”若为浣染打,是比丘得突吉罗。

  若比丘有亲里比丘尼,生疑是亲里非亲里,语言:“为我浣染打是衣。”若为浣染打,突吉罗。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙弥非沙弥、沙弥尼非沙弥尼、出家非出家、出家尼非出家尼,语言:“为我浣染打是衣。”若为浣染打,突吉罗。

  若比丘有亲里非亲里,若谓、若疑,以不净衣,谓骆驼毛、牛毛、羖羊毛杂织衣,使浣者,比丘皆得突吉罗。若亲里不犯。(五事竟)

  佛在舍卫国。尔时有一居士,着上下衣来到祇桓,是跋难陀旧相识,共语共事。跋难陀遥见居士来,着上下衣生贪着心。居士渐至跋难陀所,头面礼足在前坐。跋难陀为说种种法,示教利喜已,作是言:“居士!汝是上下衣好,中作比丘僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫。若汝与我者,我能取畜。”是居士不闻、或闻不欲与。时跋难陀更种种说异法,示教利喜已,复言:“汝着上下衣好,中作比丘僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫。汝若与我,我能取畜。”是居士不闻是语、或闻不欲与。跋难陀更说种种异法,示教利喜已,复语居士言:“汝与我一衣来,我等法从居士得衣。”居士作是念:“此比丘作是决定索,云何不与?”即脱一衣卷叠授与。是居士与衣已,心悔瞋恚不忍,作是念言:“我不应到沙门释子僧伽蓝中。若居士到中,则强夺衣取,如险道无异,以是故不应到沙门释子所。”是居士入舍卫城时,守门者见而问言:“汝出时着上下衣,今一衣所在?”居士即以是因缘向说。说是语时,倍生悔心瞋恨不忍,作是言:“不应到沙门释子僧伽蓝中,若到则强夺人衣,如险道无异。”如是一人语二人、二人语三人,展转相语:“沙门释子强夺人衣。”恶名流布满舍卫城。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀释子:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责跋难陀:“云何名比丘,非亲里人所,作同意索?”佛种种因缘呵责已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘从非亲里居士、居士妇乞衣者,尼萨耆波逸提。”

  非亲里者,亲里名若父母、兄弟、姊妹、儿女乃至七世因缘,除是名非亲里。

  居士者,名为男子。

  居士妇者,名为女人。

  衣者,白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、刍麻衣、劫贝衣。

  是中犯者,有三种,谓价、色、量。

  价者,若比丘语居士:“与我好价衣。”若得衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,突吉罗。乃至直二百、三百钱价衣与我,若得衣者,尼罗耆波逸提。若不得衣,突吉罗。是名价。

  色者,若比丘语居士:“与我青衣。”若得衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,突吉罗。黄赤白黑衣、白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、刍麻衣、劫贝等衣亦如是。是名色。

  量者,若比丘语居士:“与我四肘衣。”若得衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,突吉罗。若五肘、六肘乃至十八肘衣亦如是,是名量。

  索此得彼者,突吉罗。若索青得黄衣,突吉罗。若索青得赤白黑亦如是。若比丘索白麻衣,得赤麻衣,突吉罗。乃至索钦婆罗衣,得劫贝衣,突吉罗。

  不犯者,从亲里索、若先请、若不索自与,无犯。

  佛在舍卫国。尔时波罗比丘,从憍萨罗国游行向舍卫国,道中遇贼夺衣,裸形而行。时作是念:“佛结戒:不得从非亲里乞衣。我亲里远,今当裸形到舍卫国。”即便来入祇桓礼旧比丘,旧比丘问:“汝何人?”答言:“我是沙门。”“何沙门?”答言:“释子沙门。”“何故裸形?”答言:“我道中遇贼夺衣,裸形而来,时作是念:‘佛结戒不听从非亲里乞。我亲里远,当裸形到舍卫国。’是故我今裸形。”次礼到六群比丘所,六群比丘问言:“汝何人?”答言:“沙门。”“何沙门?”答言:“释子沙门。”“何以故裸形?”答言:“我道中遇贼夺衣,时作是念:‘佛结戒不听从非亲里乞。我亲里远,当裸形到舍卫国。’是故裸形。”六群比丘作是念:“以是因缘,佛必当听从非亲里乞,我等当亲近是人。”六群比丘语言:“汝云何裸形到佛所?我当借汝衣到佛所,汝得衣已当还我。”答言:“尔。”六群比丘即借衣着,向佛所,头面礼足,一面坐。诸佛常法,客比丘至,如是劳问,语诸比丘:“忍不?足不?安乐住不?乞食不乏不?道路不疲极耶?”即时佛以是语劳问波罗比丘:“忍不?足不?安乐住不?乞食不乏不?道路不疲极耶?”诸比丘答言:“世尊!忍足、安乐住、乞食不难,但道中疲极。”以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,以种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒。赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘从非亲里居士、居士妇乞衣者,尼萨耆波逸提,除余时。余时者,夺衣、失衣、烧衣、漂衣,是为时。”

  夺衣者,若官夺、若贼、若怨家、若怨党夺。

  失者,若失不知何所在?若朽烂、若虫啮。

  烧者,若为火烧、若日炙。

  漂衣者,若水漂、风飘。是名时。(六事竟)

  尔时六群比丘闻,佛以是因缘,听比丘从非亲里居士乞。闻已语波罗比丘言:“汝等少知少识故无衣,我等多知多识亦少衣,我今为汝故乞。若汝三衣满足者,余残衣尽用与我。”波罗比丘言:“如是。”时六群比丘即入舍卫城,到富贵人舍赞叹:“波罗比丘善好,是佛亲里,险道中遇贼夺衣。汝等当与。”即时信者与种种衣,若㲲俱执钦婆罗,如是展转从一家至一家,多得衣服,裹着肩上持还。六群比丘自取好者,持不好者与波罗比丘。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,故夺波罗比丘衣?”诸比丘种种因缘呵责已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,故夺波罗比丘衣?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘夺衣、失衣、烧衣、㵱衣时,从非亲里居士、居士妇乞。自恣多与衣,是比丘应取上下衣。若过是取者,尼萨耆波逸提。”

  上下衣者,有二种:有白衣上下衣、有比丘上下衣。白衣上下衣者,一上衣、一下衣。比丘上下衣者,所用三衣。若得白衣上下衣,若少应更乞,若多应还主。若得比丘上下衣,若少不应更乞,若多不应还主。

  是中犯者,若比丘三衣具足不应乞,若乞得者,尼萨耆波逸提。若乞不得,突吉罗。

  若比丘失一衣,是比丘僧伽梨可擿作衣者,擿作不应乞。若乞得者,尼萨耆波逸提。若乞不得,突吉罗。

  若比丘失二衣,是僧伽梨可擿作衣者,应乞一衣,不应乞二衣。若乞得二衣者,尼萨耆波逸提。若乞不得,突吉罗。

  若比丘失三衣,应从五众所暂借衣着入聚落乞衣。若无是事,是中若有四方僧物,若毡、若拘执、若褥、若班縍、若枕,擿作衣着。着是衣已,而乞衣。若乞得衣者,应着新衣,当浣先衣,綟晒打治还成着本处。若此寺空无人住者,应随着。近有僧住处,若先寺还有人住,应取是物还着本处。(七事竟)

  佛在舍卫国。尔时有一居士,为跋难陀释子办衣直,作是念言:“我以是衣直,买如是衣,与跋难陀释子。”时跋难陀释子闻已,往到居士所,问言:“汝实为我办衣直,作是念言:‘我以是衣直,买如是衣,与跋难陀释子。’耶?”居士答言:“实尔。”“云何为我作衣?”答言:“作如是衣。”跋难陀释子言:“好!我等比丘出家人,少衣服,乞求难得。汝等居士不能常有布施因缘。若欲为我作衣者,当为我作如是如是衣。”居士言:“尔。”是居士即随先衣直,更办再三倍价衣,与跋难陀释子。后心生悔,呵骂言:“沙门释子不知时、不知厌足、不知筹量。若施者不知量,受者应知量。我本所办衣直,更出再三倍。此是我等过罪衰恼无利,何故布施供养如是难满难养无厌足人?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀释子:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责跋难陀释子:“云何名比丘,非亲里人所,作同意索?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若为比丘故,非亲里居士、居士妇办衣直,作是念言:‘我以是衣直买如是衣,与某比丘。’是中比丘先不自恣请,便往居士、居士妇所,作同意言:‘汝为我办如是衣直,买如是如是衣与我,为好故。’若得衣者,尼萨耆波逸提。”

  为比丘者,为跋难陀释子故。

  衣者,白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、刍麻衣、憍奢耶衣、劫贝衣。

  衣直者,金银、车?、玛瑙、钱乃至米谷。

  办者,以此直物别着一处。

  如是衣者,如是价、如是色、如是量。

  与某比丘者,与跋难陀释子故。

  先不自恣请者,居士先不语比丘所须来取。

  作同意者,信是居士随我索多少不瞋。

  为好者,难满难养无厌足故。

  是中犯者,有三种:谓价、色、量。

  价者,若比丘语居士:“与我好衣。”若得衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,突吉罗。乃至与我二、三百钱价衣。若得衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,突吉罗。是名价。

  色者,比丘语居士言:“与我青衣。”若得衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,突吉罗。若言:“与我黄赤白黑衣、白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、刍麻衣、憍奢耶衣、劫贝衣。”若得者,尼萨耆波逸提。若不得衣,突吉罗。是名色。

  量者,若比丘语居士言:“与我四肘衣、五肘、六肘乃至十八肘衣。”若得者,尼萨耆波逸提。若不得衣,突吉罗。是名量。

  若索此得彼,突吉罗。若索青得黄,突吉罗。若索青得赤白黑亦如是。若索白麻衣得赤麻衣,乃至索钦婆罗衣得劫贝衣亦如是。

  不犯者,从亲里索、若先请、若不索自与,无犯。(八事竟)

  佛在舍卫国。尔时跋难陀释子,有二非亲里居士、居士妇,为跋难陀释子办衣直,作是念言:“我以是衣直,各各买如是如是衣,与跋难陀释子。”跋难陀释子闻已,便往居士、居士妇所言:“汝等实为我故办衣直,作是念言:‘我等以是衣直,各各买如是衣,与跋难陀释子。’不?”答言:“实尔。”“云何作衣?”居士答言:“作如是衣。”跋难陀释子言:“善!我等比丘出家人,少衣服,乞求难得。汝等不能常有布施因缘。汝今以有好心,为我作如是如是衣;若不能各作者,二人共作一衣与我。”答言:“尔。”诸居士、居士妇,随所办衣直,更出再三倍作衣,与跋难陀释子。后起悔心呵责:“沙门释子难满难养无有厌足。我等衰恼失利,云何布施供养是人?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以是事种种因缘呵责:“云何名比丘,非亲里人作同意索?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,二非亲里居士、居士妇各办衣直,作是念言:‘我以是衣直,各买如是衣与某甲比丘。’是中比丘先不请,便往居士、居士妇所,作同意言:‘汝等各办衣直,合作一衣与我,为好故。’若得衣者,尼萨耆波逸提。”

  为比丘者,为跋难陀释子故。

  衣直、为办、先不请,如上说。

  是中犯者,有三种:价、色、量。

  价者,若比丘语居士言:“与我好衣,二人共作一衣。”若得者,尼萨耆波逸提。若说:“与我好衣。”若言:“二共合。”若言:“二作一衣。”若不得衣,突吉罗。乃至与我二、三百钱价衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,突吉罗。是名价。

  色者,比丘语居士言:“与我青衣、若黄赤白黑衣白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、刍麻衣、钦婆罗衣、劫贝衣。”若得者,尼萨耆波逸提。若言:“与我好衣。”若言:“二共合。”若言:“作一衣。”若不得衣。突吉罗。是名色。

  量者,比丘语居士言:“与我四肘衣、五肘衣,乃至十八肘衣。”得者,尼萨耆波逸提。若言:“与我好衣。”若言:“二共合。”若言:“作一衣。”若不得衣,突吉罗。是名量。

  若索此得彼,突吉罗。若索青衣得黄衣,突吉罗。若索青得赤白黑,突吉罗。若索白麻衣得赤麻衣,乃至索钦婆罗衣,得劫具衣,突吉罗。

  不犯者,从亲里索、若先请、若不索自与,无犯。(九事竟)

  佛在舍卫国。尔时有一居士,遣使送衣直与跋难陀释子。使持是物来,见跋难陀释子共估客子在市肆中床上坐,使到作是言:“大德!某甲居士遣我送是衣直,大德受取。”时跋难陀释子闻已,语估客子:“汝受是衣直,数取举置。若我得净人,当来取去。”估客子即数取举。尔时舍卫国,众人共要聚集一处,若不及者罚钱五十。是估客子应往赴集,时估客子系物着一处,关闭肆户庄严欲去。时跋难陀释子将净人来,语估客子:“与我衣直来。”答言:“是舍卫城众人有聚集事,我必应往,若不及者罚钱五十,小待,我还当与。”跋难陀言:“不得尔,汝白衣在家常自求利,先与我便去,不得小住。”是估客子开肆户出是衣直,看数付与还归,闻众人聚集已散,即罚钱五十,众人来责。估客子心生愁恼呵骂:“沙门释子不知时、不筹量,若小住者,汝事不废,我不被罚。我坐是沙门释子故失是物。”一人语二人、二人语三人,如是展转,沙门释子恶名流布,遍舍卫城。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀释子:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘,呵责跋难陀释子:“汝不知时、不知量,何不小住待,汝事不废,居士无所失?”佛如是种种呵责已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若为比丘故,若王、王臣、若婆罗门、居士,遣使送衣直。是使到比丘所言:‘大德!若某王、王臣、若婆罗门、居士送是衣直,汝当受取。’比丘应言:‘我比丘法,不应受衣直。若须衣时,得净衣者,当自手受,速作衣持。’是使语比丘言:‘大德!有执事人,能为比丘执事不?’是比丘应示执事人,若僧园民、若优婆塞,‘此人能为比丘执事。’是使往执事人所言:‘善哉执事!汝取是衣直,作如是如是衣,与某比丘。是比丘须衣时来,汝当与衣。’是使语已还报比丘:‘我已语竟。大德须衣时便往取,当与汝衣。’是比丘到执事所索衣,作是言:‘我须衣。’至再三反亦如是,索得衣者善。不得者,四反、五反乃至六反,往执事前默然立。若四反、五反、六反默然立,得衣者善。若不得衣,过是求得衣者,尼萨耆波逸提。若不得衣,随送衣直来处,若自往、若遣使语:‘汝所送衣直,我不得。汝自知物,莫使失,是事应尔。’”

  为比丘者,为跋难陀释子故。

  王者,若刹利种,受王职亦名王、亦名国主、亦名水浇顶。若婆罗门若居士乃至女人,受王职亦名王、亦名国主、亦名水浇顶。

  王臣者,食官俸禄。

  婆罗门者,婆罗门种。

  居士者,除王、王臣及婆罗门种,余在家白衣,是名居士。

  使者,若男女、黄门、二根。

  衣者,白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、刍麻衣、憍奢耶衣、钦婆罗衣、劫贝衣。

  直者,金银、车?、马瑙、钱。

  使到已语比丘者,是使语跋难陀释子言:“大德!是某王、王臣、若婆罗门、若居士,送是衣直与大德!今当受取。”比丘语使言:“我比丘法,不应受衣直。若得净衣者,当自手受。”

  速作衣持者,若作僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫。

  是使语执事:“以是衣直,作如是如是衣。”者,谓如是价、如是色、如是量。

  我已语执事者,若自口语、若遣人语。

  比丘须衣时往到索衣,作是言者,至再三反,往应言:“我须衣。”若三反往语,得衣者善。若不得衣,乃至六反往执事前默然立者,当在面前立,谓巧作处、自住处、产业处、市肆处。巧作处者,锻作处、木作处、陶作处,若执事人在是处,比丘应在其面前默然立。自住处者,自在其家房舍处。产业处者,耕种处、贩卖处、出息物处、算计处。市肆处者,金肆、银肆、客作肆、银肆、珠肆,若执事人在是处者,比丘四反五反乃至六反,默然在面前立。

  不得衣者,应语衣主,若自往、若遣使:“汝所送衣直,我不得用,汝自知物。”是比丘语衣主已,有余因缘往到是处,若执事人问比丘:“汝何故来?”比丘答言:“我有余事故来。”若执事言:“汝持是衣直去。”是比丘言:“我已语衣主,汝自往共分了。”若执事言:“汝但持是衣直去,我自当往解语衣主。”若比丘尔时受衣直持去者,无犯。(十事竟)

  十诵律卷第六


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第七(二诵之一)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  明三十尼萨耆法之三

  佛在拘睒弥国。尔时拘睒弥比丘,作新憍施耶敷具,此国绵贵、缕贵、衣贵、茧贵,多杀蚕故。比丘数数乞,语居士言:“比丘须绵、须缕、须衣、须茧。”擘治引贮、多事多务,妨废读经、坐禅、行道。诸居士厌患呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’而作新憍施耶敷具,此国绵贵、缕贵、衣贵、茧贵,多杀蚕故。诸比丘乞绵、乞缕、乞衣、乞茧,擘治引贮、多事多务,妨废读经、坐禅、行道。是中我等失利供养,是难满难养无厌足人。”有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问拘睒弥比丘:“汝等实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,作新憍施耶敷具?此国绵贵、缕贵、衣贵、茧贵,多杀蚕故。”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘以新憍施耶作敷具者,尼萨耆波夜提。”

  尼萨耆波夜提者,是敷具应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘取绵,擘治作新敷具者,尼萨耆波夜提。若以缕、若以衣、若以茧,擘治作敷具者,尼萨耆波夜提。

  不犯者,若得已成敷具,不犯。(十一事竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘,以纯黑羺羊毛作敷具。此国黑羊毛贵、黑羊毛缕贵、黑羊毛毡贵。诸比丘数数乞,语居士言:“比丘须黑羊毛,须黑缕、黑毡。”诸居士厌患呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’而以纯黑羺羊毛作新敷具。此国黑羊毛贵、缕贵、毡贵。比丘取是黑羊毛,择擘布贮、多事多务,妨废读经、坐禅、行道。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,以纯黑羊毛作新敷具?此国黑羊毛贵、缕贵、毡贵,择擘布贮、多事多务,妨废坐禅、读经、行道。”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘以纯黑羺羊毛作新敷具者,尼萨耆波夜提。”

  黑羺羊毛者,有四种:谓生黑、蓝染黑、泥染黑、木皮染黑,是名四种黑。

  尼萨耆波夜提者,是敷具应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘以生黑羺羊毛,择擘布贮作敷具者,尼萨耆波夜提。若以蓝染、泥染、木皮染,择擘布贮,作敷具者,皆尼萨耆波夜提。

  若比丘以黑羺羊毛、黑羺羊毛缕、黑羺羊毛毡,择擘布贮作敷具者,皆尼萨耆波夜提。

  不犯者,若为塔作、为僧作,若得已成者,不犯。(十二事竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘作是念:“佛结戒:不听纯黑羺羊毛作敷具。我今当以少白羺羊毛、杂黑羺羊毛作敷具。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种呵责:“云何名比丘,佛不听纯黑羺羊毛作敷具,便以少白羺羊毛杂作敷具?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,作是念:‘佛不听纯黑羺羊毛作敷具。’便以少白羺羊毛杂作敷具?”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘作敷具,应用二分黑、第三分白、第四分下。若比丘不用二分黑、第三分白、第四分下作敷具者,尼萨耆波夜提。”

  黑者,有四种:生黑、蓝染黑、泥染黑、木皮染黑。

  白者,谓脊毛、胁毛、项毛。

  下者,谓头毛、腹毛、脚毛。若作四十波罗敷具者,应用二十波罗纯黑羺羊毛、十波罗白羺羊毛、十波罗下羊毛。

  尼萨耆波夜提者,是敷具应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘取黑羺羊毛,过二十波罗,乃至一两作敷具,得尼萨耆波夜提。若取白羺羊毛,过十波罗,乃至一两作敷具,得突吉罗。若取下羊毛减十波罗,乃至一两作敷具,得尼萨耆波夜提。

  不犯者,若取下羊毛多、若纯用下羊毛者,不犯。(一波罗者,此四两也。十三事竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘,多作敷具畜,言:“此敷具太厚、此敷具太薄、此太轻、此太重、此太大、此太小、此穿坏、此缘破、此敷具举畜朽坏不用。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,多作敷具畜,言:‘此太厚、此太薄、此太轻、此太重、此太大、此太小、此穿坏、此缘破、此敷具举畜腐坏不用。’”种种呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,多作敷具畜,言:‘此太厚、此太薄、此太轻、此太重、此太大、此太小、此穿坏、此缘破、此敷具举畜腐坏不用。’”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘欲作新敷具,故敷具必令满六年畜。若比丘减六年,若舍故敷具、若不舍,更作敷具,除僧羯磨者,尼萨耆波夜提。”

  僧羯磨者,若比丘故敷具,若太厚、若太薄、若太轻、若太重、若太大、若太小、若穿坏、若缘破,欲作新敷具者,是比丘一心和合僧,从坐起偏袒右肩,脱革屣胡跪合掌,作是言:“我某甲比丘,故敷具若太厚、若太薄、若太轻、若太重、若太大、若太小、若穿坏、若缘破,欲作新敷具。我从僧乞作新敷具。”第二、第三亦如是乞。尔时僧应筹量,若言“太厚”而实不厚,不应羯磨。若言“太薄”而实不薄,若言“太重”而实不重,若言“太轻”而实不轻,若言“太大”而实不大,若言“太小”而实不小,若言“穿坏”而实不穿坏,若言“缘破”而实不破,不应作羯磨。若穿坏可还割补者,不应作羯磨。若缘破可还褶缝者,亦不应作羯磨。若言“太厚”实厚,应作羯磨。若言“太薄”实薄,若言“大重”实重,若言“大轻”实轻,若言“太大”实大,若言“太小”实小,若言“穿坏”而实穿坏,若言“不可割补”而实不可割补,若言“缘破”实破不可褶缝者,应作羯磨。是中一比丘,应僧中唱言:“大德僧听!是某甲比丘敷具,若太厚、若太薄、若太轻、若太重、若太大、若太小、若穿坏不可割补、若缘破不可褶缝,今从僧乞作新敷具羯磨。若僧时到僧忍听,与某甲比丘作新敷具羯磨。白如是。”如是白二羯磨。“僧与某甲比丘作新敷具羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!”是名僧羯磨。

  是中犯者,若比丘随何岁作敷具,即是岁更作新敷具,若作,突吉罗;作竟,尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具,若至二岁、三、四、五、六岁,更作新敷具,若作,突吉罗;作竟,尼萨耆波夜提。若比丘随何岁作敷具,即是岁舍故敷具,更作新敷具,若作,突吉罗;作竟,尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具,若至二、三、四、五、六岁,舍故敷具,更作新敷具,若作,突吉罗;作竟,尼萨耆波夜提。

  若比丘随何岁作新敷具,即是岁不舍故敷具,更作新敷具,若作,突吉罗;作竟,尼萨耆波夜提。若随何岁作新敷具,若至二、三、四、五、六岁,不舍故敷具,更作新敷具,若作,突吉罗;作竟,尼萨耆波夜提。

  若比丘随何岁作敷具,即是岁若舍故敷具,若不舍,更作新敷具,若作,突吉罗;作竟,尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具,若至二岁、三、四、五、六岁,若舍故敷具、若不舍,更作新敷具,若作,突吉罗;作竟,尼萨耆波夜提。

  若比丘随何岁作敷具,即是岁更欲作新敷具时,得突吉罗;作竟,尼萨耆波逸提。若随何岁作敷具,若至二、三、四、五、六岁,若欲作新敷具时,皆突吉罗;作竟,尼萨耆波逸提。

  若比丘随何岁作敷具,即是岁更作新敷具,未成而置,至第二岁当作竟,是比丘初作敷具时,得突吉罗;作竟,尼萨耆波夜提。若随何岁作敷具,若至二岁、三、四、五、六岁,更作新敷具,未成而置,至第七岁当作竟,初作时,突吉罗;作竟,无犯。

  若比丘如先所作敷具,应与人、若作净。若比丘六岁内,故敷具若舍、若不舍,更作新敷具,尼萨耆波夜提。(十四事竟)

  佛在舍卫国。尔时有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受请。居士知佛受已,从坐起,头面礼佛足右绕而去。还归,竟夜具诸净洁多美饮食,办已晨朝敷坐,具遣使白佛:“时到,食具已办,唯佛知时。”诸比丘僧往居士舍,佛自房住迎食分。诸佛常法,若众僧受请去,佛持户钥从房至房,观诸房舍。是时诸比丘入居士舍已,佛持户钥从房至房遍观诸房,开一房户见有舍敷具满是房中衣架垂曲,见已作是念:“多有是舍敷具不复用,诸婆罗门居士,干竭血肉布施作福,若比丘少取者善。以何因缘使诸比丘用是故敷具,令诸施主布施得福?”复作是念:“我今听诸比丘,作新坐具敷具,用是故敷具作周匝一修伽陀磔手,坏色故。以是因缘得用故敷具,诸施主得福。”佛作是念已,闭户下橝,还自房坐本处。尔时居士见众僧坐竟,自手行水,以净洁多美饮食自恣饱满已,居士知僧洗手摄钵竟,取一小床在僧前坐,欲听说法。上座说法已起去,余比丘随次第去,还诣佛所头面礼足一面坐。诸佛常法,比丘僧食还,如是劳问:“诸比丘饮食多美,僧满足不?”即以如是问讯:“诸比丘满足不?”诸比丘言:“世尊!饮食多美,众僧满足。”佛语诸比丘:“汝等众僧入居士舍已,我持户钥遍观诸房,开一房户见有舍敷具,满是房中衣架垂曲。见已作是念:‘多有是舍敷具不复用,诸施主干竭血肉布施作福,若比丘少取者善。云何使诸比丘用是故敷具,令诸施主布施得福?’复作是念:‘我当听诸比丘,作新敷具坐具,用故敷具周匝一修伽陀磔手,为坏色故。以是因缘得用故敷具,施主得福。’”佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘作新敷具坐具,应用故敷具周匝一修伽陀磔手,坏色故。若比丘作新敷具坐具,不用故敷具周匝一修伽陀磔手坏色,为好故,尼萨耆波夜提。”

  尼萨耆波夜提者,是敷具坐具应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘欲作新敷具坐具,应取故敷具周匝一修伽陀磔手,坏色故。若取作者善,若不取作,尼萨耆波夜提。若减取作乃至半寸,突吉罗。若取过一修伽陀磔手作,不犯。若以故敷具,遍着新敷具坐具上,不犯。(十五事竟)

  佛在舍卫国。尔时诸比丘共估客游行憍萨罗国向舍卫国。诸估客满车载羺羊毛,到险道中,一估客车轴折,牛脚伤破。是估客语诸伴言:“汝等各各为我少多载是羊毛,勿令都失。”诸估客言:“我等车各自满重,若为汝载者,亦当俱失。”诸估客悉皆舍去。是估客在一面立,愁忧守是车物。诸比丘随后来,以二因缘故:一者为尘坌身,二者不喜闻车声。是估客遥见诸比丘来,心喜作是念:“是羊毛必当不失,当以布施是比丘僧。”作是念已语诸比丘:“共集一处,我以是羊毛布施众僧。”僧即时集,居士布施已去。诸比丘各各作分,有比丘肩上担去、有比丘脊上负去、有比丘手持去,经大聚落中过。诸前行估客,见诸比丘持羊毛来,心生嫉妒,作是呵责言:“汝等何处买是毛来?欲何处贩去?何处坐肆?是为得利?为不得利?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是估客呵责心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问诸比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,自担羊毛过三由延?”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘行道中得施羊毛,比丘须者自取持去,乃至三由延。若无人代过是担者,尼萨耆波夜提。若二比丘得羊毛持去,得至六由延。若三比丘得至九由延,若四比丘得至十二由延,若五比丘得至十五由延。如是随人多少,一人得至三由延。”

  尼萨耆波夜提者,是羊毛应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘自持羺羊毛去,过三由延,尼萨耆波夜提。若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼持去,过三由延,突吉罗。

  若比丘持羺羊毛,着耳上去,若着耳中、若着咽下、若作毡、若着针线囊中持去,不犯。(十六事竟)

  佛在舍卫国。尔时迦留陀夷,得先羊毛分,持诣王园比丘尼精舍,到已令诸比丘尼集一处,作是言:“能与我擘治浣染是羊毛不?”迦留陀夷有大名闻威德力势,诸比丘尼以敬畏故不能违逆,作是言:“大德!但放地去。”迦留陀夷即留而去。诸比丘尼取羊毛擘治浣染已,染色着手。尔时摩诃波阇波提瞿昙弥比丘尼,与众多比丘尼五百人俱,出王园精舍往诣佛所,头面礼足一面立。是五百比丘尼亦头面作礼一面立。佛见诸比丘尼手有染色,佛知故问瞿昙弥比丘尼言:“何故诸比丘尼手有染色?”瞿昙弥答言:“世尊!我等所求异所作异。”佛言:“瞿昙弥!云何所求异所作异?”瞿昙弥以是事向佛广说,佛言:“汝等实所求异所作异。”佛尔时与瞿昙弥比丘尼众说种种法,示教利喜已默然住。时瞿昙弥比丘尼众,知佛说法已,头面礼足右绕而去。诸比丘尼去不久,佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责迦留陀夷:“云何名比丘,使非亲里比丘尼浣染擘羊毛?”如是种种呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘使非亲里比丘尼浣染擘羊毛者,尼萨耆波夜提。”

  非亲里者,亲里名母姊妹女乃至七世因缘,除是名非亲里。

  尼萨耆波夜提者,是羊毛应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘往语非亲里比丘尼:“为我浣染擘羊毛。”若比丘尼为浣,比丘得尼萨耆波夜提。若染,尼萨耆波夜提。若擘,尼萨耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼萨耆波夜提。

  若比丘往语非亲里比丘尼:“为我浣染,如擘。”若为浣,尼萨耆波夜提。若染,尼萨耆波夜提。若擘、若浣染、若浣擘、若染擘,若浣染擘,皆尼萨耆波夜提。

  若比丘往语非亲里比丘尼:“为我浣擘,如染。”若为浣,尼萨耆波夜提。若擘,尼萨耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼萨耆波夜提。

  若比丘往语非亲里比丘尼:“为我染擘,如浣。”若为浣,尼萨耆波夜提。若擘,尼萨耆波夜提。若染,尼萨耆波夜提。若浣擘、若浣染、若染擘、若浣染擘,皆尼萨耆波夜提。

  若比丘往语非亲里比丘尼:“为我浣染,莫擘。”若为浣,尼萨耆波夜提。若染,尼萨耆波夜提。若擘,尼萨耆波逸提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼萨耆波夜提。

  若比丘往语非亲里比丘尼:“为我浣擘,莫染。”若为浣,尼萨耆波夜提。若擘,尼萨耆波夜提。若染,尼萨耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼萨耆波夜提。

  若比丘往语非亲里比丘尼:“为我染擘,莫浣。”若比丘尼为染,尼萨耆波夜提。若擘,尼萨耆波夜提。若浣,尼萨耆波夜提。若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼萨耆波逸提。

  若比丘往语非亲里比丘尼:“为我浣,莫染、莫擘。”若为浣,尼萨耆波夜提。若染、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼萨耆波夜提。

  若比丘往语非亲里比丘尼:“为我染,莫浣、莫擘。”若为染,尼萨耆波夜提。若浣、若擘、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼萨耆波夜提。

  若比丘往语非亲里比丘尼:“为我擘,莫浣、莫染。”若为擘,尼萨耆波夜提。若浣、若染、若浣染、若浣擘、若染擘、若浣染擘,皆尼萨耆波夜提。

  若比丘有非亲里比丘尼,谓是亲里,语使浣染擘羊毛。若比丘尼为浣、若染、若擘,尼萨耆波夜提。

  若有非亲里比丘尼,谓是比丘、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家出家尼,语使浣染擘。若为浣染擘,尼萨耆波夜提。

  若比丘有非亲里比丘尼,疑是亲里非亲里,语使浣染擘。若浣染擘,尼萨耆波夜提。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙弥非沙弥、沙弥尼非沙弥尼、出家非出家、出家尼非出家尼,语使浣染擘。若为浣染擘,尼萨耆波夜提。

  若比丘有亲里比丘尼,谓非亲里,语使浣染擘,若为浣染擘,突吉罗。若谓是比丘、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼,语使浣染擘,若为浣染擘,皆突吉罗。

  若比丘有亲里比丘尼,疑是亲里非亲里,语使浣染擘。若为浣染擘,突吉罗。若疑是比丘非比丘、式叉摩尼非式叉摩尼、沙弥非沙弥、沙弥尼非沙弥尼、出家非出家、出家尼非出家尼,语使浣染擘。若为浣染擘,皆突吉罗。

  若比丘有亲里非亲里比丘尼,若谓若疑,语使浣染擘不净毛,谓骆驼毛、羖羊毛、杂毛,突吉罗。

  不犯者,亲里。(十七事竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘自手取宝,诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’云何自手取宝,如王如大臣?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,自手取宝?”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘自手取宝、若使他取,尼萨耆波夜提。”

  宝者,名为金、银,是二种,若作、若不作、若相、若不相。

  取者,有五种:以手从他手取、若以衣裓从他衣裓取、若以器从他器取,若言:“着是中。”若言:“与是净人。”尼萨耆波夜提。

  尼萨耆波夜提者,是物应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘手从手取、衣从衣取、器从器取,若言:“着是中。”若言:“与是净人。”皆尼萨耆波夜提。若作、若不作、若相、若不相,从他取者,皆尼萨耆波夜提。

  若比丘自手取铁钱,突吉罗。若取铜钱、白镴钱、铅锡钱、树胶钱、皮钱、木钱,皆突吉罗。

  佛言:“若比丘自手取宝,若少应弃。若多,设得同心净人者,应语是人言:‘我以不净故,不应取是宝,汝应取。’净人取是宝已,语比丘言:‘此物与比丘。’比丘言:‘此是不净物,若净当受。’若不得同心净人,应用作四方僧卧具。是比丘应入僧中言:‘诸大德!我自手取宝,得波夜提罪,我今发露不覆藏悔过。’僧应问是比丘:‘汝舍是宝不?’答言:‘已舍。’僧应问:‘汝见罪不?’答言:‘见罪。’僧应语言:‘汝是罪发露悔过,后莫复作。’若言:‘未舍。’僧应约敕令舍。若僧不约敕,一切僧得突吉罗。若僧约敕不舍,是比丘得突吉罗。若筹量未决,不犯。”(十八事竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘,先所舍宝作种种用,令起房舍作金肆、客作肆、锻铜肆、治珠肆,畜象群、马群、骆驼群、牛群、驴群、羊群、奴婢、子弟、人民,是中有人强夺诸人民田业,卖与比丘。诸失居业者瞋恚呵责,作是言:“沙门释子自言:‘善好有德。’种种用宝作肆卖买,如王、如大臣无异。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,种种用宝?”佛种种呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘种种用宝者,尼萨耆波夜提。”

  种种者,若用作易作、若用作易不作、若用作易作不作、若用不作易不作、若用不作易作、若用不作易作不作、若用相易相、若用相易不相、若用相易相不相、若用不相易不相、若用不相易相、若用不相易相不相,是名种种。

  用者,有五种:若言:“取此物、从此中取、取尔所、从此人取、持来持去。”卖买亦如是。复有五种:取彼物、从彼中取、取尔所、从彼人取、持来持去,卖买亦如是。此物者,若金、若银。从此中取者,若取刍麻、若取憍施耶。取尔所者,若取五十、若取一百。从此人取者,若从男女、黄门、二根人取,持来持去卖买亦如是。取彼物者,若金、若银。从彼中取者,若取刍麻、若取憍施耶。取尔所者,若取五十、若取一百。从彼人取者,若从男女、黄门、二根人取,持来持去卖买亦如是。

  尼萨耆波夜提者,是物应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘用作易作,尼萨耆波夜提。用作易不作、用作易作不作、用不作易不作、用不作易作、用不作易作不作,皆尼萨耆波夜提。若用相易相、若用相易不相、若用相易相不相、若用不相易不相、若用不相易相、若用不相易相不相,皆尼萨耆波夜提。若言:“取此。”尼萨耆波夜提。若从此中取,尼萨耆波夜提。若取尔所,尼萨耆波夜提。从此人取,尼萨耆波夜提。若持来持去卖买亦如是。若言:“取彼。”尼萨耆波夜提。若言:“从彼中取、若取尔所、从彼人取。”皆尼萨耆波夜提。持来持去卖买亦如是。

  若比丘用铁钱种种用,得突吉罗。用铜钱、白镴钱、铅锡钱、树胶钱、皮钱、木钱种种用,皆突吉罗。

  若比丘种种用宝,若少应弃,若多,设得同心净人者,应语是人言:“我以不净故不应取,汝应取。”净人取是物已,语比丘言:“是物与比丘。”比丘言:“此是不净物,若净当受。”若不得同心净人,应用作四方僧卧具。是比丘应入僧中言:“诸大德!我种种用物,得波夜提罪,我今发露不覆藏悔过。”僧应问:“汝舍是物不?”答言:“已舍。”应问:“汝见罪不?”答言:“见罪。”僧应语:“汝是罪发露悔过,后莫复作。”若言:“未舍。”僧应约敕令舍。若僧不约敕,一切僧得突吉罗。若僧约敕不舍,是比丘得突吉罗。

  若筹量未决,不犯。(十九事竟)

  佛在舍卫国。尔时有一梵志,着翅弥楼染钦婆罗,是跋难陀释子旧知识共事。时跋难陀遥见梵志着翅弥楼染钦婆罗衣来,见是衣已生贪着心。梵志到跋难陀所,共相问讯乐不,在一面坐。跋难陀语梵志言:“汝钦婆罗好可爱。”答言:“实好。”跋难陀言:“可与我,我持此常钦婆罗与汝。”梵志言:“我自须用。”跋难陀复言:“汝梵志法裸形无德,何用好衣为?”梵志言:“我须用卧。”跋难陀又言:“汝本与我白衣时善知识深相爱念,我本时无有好物不与汝者,汝亦无有好物不与我者。汝今出家已,意怀生悭贪心,不如本耶?”时跋难陀苦责数已,梵志即脱翅弥楼染钦婆罗与跋难陀。跋难陀还与常钦婆罗,梵志着常钦婆罗,到梵志精舍。诸梵志见已语言:“汝翅弥楼染钦婆罗那去?”答言:“与他贸去。”“共谁贸耶?”答言:“与跋难陀。”“跋难陀与汝有何因缘故共贸?”答言:“我本白衣时善知识深相爱念故共贸。”诸梵志言:“跋难陀释子调欺汝。”是梵志言:“若欺若调,我已共贸。”诸梵志复言:“是翅弥楼染钦婆罗大有价,非是常钦婆罗比。”是梵志言:“虽贵价,我已与贸。”诸梵志复言:“汝驶往取是翅弥楼染钦婆罗来,莫令我等立木榜治汝。”是梵志即时怖畏,作是念:“同学或能立木榜治我。”便到跋难陀释子所,作是言:“跋难陀!还我翅弥楼染钦婆罗,此钦婆罗还汝。”跋难陀言:“已共贸竟。”梵志言:“汝欺我!调我!”跋难陀言:“设使欺调,贸已决了。”梵志又言:“翅弥楼染钦婆罗大价,非是汝常钦婆罗比。”答言:“价大不大,贸已决了。”又言:“跋难陀!我诸同学言:‘若不还得翅弥楼染钦婆罗者,当立木榜治汝。’汝当还我来,莫使诸同学立木榜治我。”跋难陀言:“若立木榜治汝、若更余治,何豫我事?贸已决了,终不与汝。”是梵志急索不得。诸有不信佛法人,闻说是事,以妒心故呵责,作是言:“沙门释子自言:‘善好有德。’云何名出家人,故欺调余出家人?”诸有信人亦复呵责:“云何名比丘,作种种卖买事?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,作种种卖买事?”佛如是呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘种种卖买者,尼萨耆波夜提。”

  种种者,若以相似买相似、若以不相似买不相似。相似者,钵与钵相似、衣与衣相似、澡盥澡盥相似、户钩户钩相似、时药时药相似、夜分药夜分药相似、七日药七日药相似、终身药终身药相似,是名用相似买相似。不相似者,钵与衣不相似、钵与澡盥、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药不相似。衣与澡盥不相似,户钩、时药、夜分、七日、终身药及钵不相似。澡盥与户钩不相似,与时药、夜分、七日、终身药、钵、衣不相似。户钩与时药不相似,夜分药、七日、终身药、钵、衣、澡盥不相似。时药与夜分药乃至户钩不相似。夜分药与七日药不相似,乃至时药不相似。七日药与终身药不相似,乃至夜分药不相似。终身药与钵不相似,乃至七日药不相似。是故说用不相似买不相似,尼萨耆波夜提。

  尼萨耆波夜提者,是物应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘为利故买已不卖,突吉罗。若为利故卖不买,亦突吉罗。若为利故买已还卖,尼萨耆波夜提。

  若比丘是可舍物,若用金买银、用银买钱、用钱籴毂、用毂买物,是物若可啖,口口得突吉罗罪。是物若可作衣着,随着得波夜提。

  佛言:“从今日听,若共贸物,前人心悔应还,自取本物。”时六群比丘闻佛听共贸物心悔应还自取本物,闻已故半月一月着他衣坏失色,然后索悔。索悔时他不与,因是斗诤相言相骂相打,种种事起。诸比丘以是事白佛,佛言:“七日内悔者应还,若过七日不应还。”

  有卖衣人持衣行卖,六群比丘以少价求他贵衣。卖衣人言:“汝何为故,以少价索我贵价衣?若不知衣价人,则轻贱我衣,减我衣价。”佛言:“不应减价索他贵衣,若减价索他贵衣,突吉罗。若实须是物,审思量言:‘我以尔所物买。’若彼不与,更应再语。若复不与,又应三语。若三索不与,比丘急须是物者,应觅净人使买是物。若净人不知市价,比丘当先教,以尔所物买是物,应教:‘此物索几许,汝好思量看。’”

  佛言:“从今日听众僧中卖衣,未三唱,应益价。”益价时比丘心悔:“我将无夺彼衣耶?”佛言:“三唱未竟,益价不犯。”

  若比丘为利故,以铁钱种种卖买,尼萨耆波夜提。

  若比丘为利故,用铜钱、白镴钱、铅锡钱、树胶钱、皮钱、木钱种种买卖,皆尼萨耆波夜提。是比丘种种买卖物,若少应弃。若多,设得同心净人者,应语净人言:“我以如是如是因缘不应取,是物汝应取。”净人语比丘:“是物与比丘。”比丘言:“此是不净物,若净当受。”若不得同心净人,应用作四方僧卧具。是比丘应入僧中言:“诸大德!我种种卖买,得波夜提罪。我今发露不覆藏悔过。”僧应问:“汝舍是物不?”答言:“已舍。”僧应问:“汝见罪不?”答言:“见罪。”僧应语:“汝今发露不覆藏悔过,后莫复作。”若言:“未舍。”僧应约敕令舍。若僧不约敕,一切僧得突吉罗。若僧约敕不舍,是比丘得突吉罗。

  若此贱彼贵卖,虽有利不犯,本不为利故。(二十事竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘多畜钵,积聚生垢破坏,不用故。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责六群比丘:“云何名比丘,多畜钵积聚生垢破坏不用?”如是呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘呵责:“云何名比丘,多畜钵,积聚生垢破坏,不用故。”种种呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘畜长钵得至十日,过是畜者,尼萨耆波夜提。”

  钵者,有三种:上、中、下。上钵者,受三钵他饭,一钵他羹,余可食物半羹,是名上钵。下钵者,受一钵他饭,半钵他羹,余可食物半羹,是名下钵。若余者名中钵。若大于大、若小于小钵,不名为钵。

  尼萨耆波夜提者。是钵应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘,一日得钵畜二日舍、二日得畜三日舍、三日得畜四日舍、四日得畜五日舍、五日得畜六日舍、六日得畜七日舍、七日得畜八日舍、八日得畜九日舍、九日得畜十日舍,十日得畜,十日时是钵应与人、若作净、若受持,若不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘一日得钵,二日更得,畜一舍一。二日得三日更得,畜一舍一。三日得,四日更得,畜一舍一。四日得,五日更得,畜一舍一。五日得,六日更得,畜一舍一。六日得,七日更得,畜一舍一。七日得,八日更得,畜一舍一。八日得,九日更得,畜一舍一。九日得,十日更得,是钵十日时皆应与人、若作净、若受持,若不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘一日得钵二日更得,畜后舍前。二日得三日更得,畜后舍前。三日得四日更得,畜后舍前。四日得五日更得,畜后舍前。五日得六日更得,畜后舍前。六日得七日更得,畜后舍前。七日得八日更得,畜后舍前。八日得九日更得,畜后舍前。九日得十日更得,十日时是钵皆应与人、若作净、若受持,若不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘一日得钵二日更得,畜前舍后。二日得三日更得,畜前舍后。三日得四日更得,畜前舍后。四日得五日更得,畜前舍后。五日得六日更得,畜前舍后。六日得七日更得,畜前舍后。七日得八日更得,畜前舍后。八日得九日更得,畜前舍后。九日得十日更得,是钵十日时应与人、若作净、若受持,若不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘一日得钵畜二日不得,三、四、五、六、七、八、九、十日不得,是钵十日时应与人、若作净、若受持,若不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  又比丘一日得钵畜二日更得,三、四、五、六、七、八、九、十日更得畜,是钵十日时皆应与人、若作净、若受持,若不与人、不作净、不受持,至十一日地了时,尼萨耆波夜提。

  若比丘有钵,应舍未舍,罪未悔过,次续未断更得钵,是后钵,得尼萨耆波夜提,本钵因缘故。

  又比丘应舍钵已舍,罪未悔过,次续未断更得钵。是后钵,尼萨耆波夜提,本钵因缘故。

  又比丘有应舍钵已舍,罪已悔过,次续未断更得钵,是后钵,尼萨耆波夜提,本钵因缘故。

  又比丘有应舍钵已舍,罪已悔过,次续已断,更得异钵者,不犯。(二十一事竟)

  十诵律卷第七


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第八(二诵之二)

  后秦北印度三藏弗若多罗译明三十尼萨耆法之四

  佛在舍婆提。尔时跋难陀释子共一估客子市巷中行,见一肆上有好瓦钵圆正可爱,见已贪着,语估客子:“汝看是瓦钵圆正可爱。”答言:“实尔。”估客子言:“汝须是不?”答言:“欲得。”即便买与。跋难陀释子得是钵已,出舍卫城入祇洹中,示诸比丘言:“诸长老!汝等看是瓦钵圆正可爱。”诸比丘言:“实好!汝何从得?”跋难陀向诸比丘广说是事,诸比丘问:“汝先有所用钵不?”答言:“先有。”又言:“用此钵为?”答言:“先有、今有,有何患?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,先有所用钵,更乞新钵?”种种呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀释子:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,先有所用钵,更乞新钵?”种种呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘所用钵破,减五缀,更乞新钵,为好故,尼萨耆波夜提。是钵应比丘僧中舍,此众中最下钵,应与是比丘,如是教言:‘汝比丘畜是钵乃至破,是事应尔。’”

  所用钵者,先所受用食钵。钵者,有三种:上、中、下。上者,受三钵他饭,一钵他羹,余可食物半羹,是名上钵。下钵者,受一钵他饭,半钵他羹,余可食物半羹,是名下钵。余者,名中钵。大于大、小于小,不名为钵。

  减五缀者,四缀、三缀、二缀、一缀。

  为好者,是比丘难满难养、不知足不少欲故。

  是钵应比丘众中舍者,是钵应盛满中水,僧中行之,应作是唱言:“诸长老集!今欲作满水钵。”诸比丘应即时各自持先所受用钵来集一处,是时诸比丘不得更受余钵。若诸比丘于是时更受余钵者,得突吉罗罪。僧和合已,先应作行满水钵人羯磨,一比丘应僧中唱言:“诸长老!谁能行是满水钵者?”若比丘言:“我能。”是比丘若成就五恶法,不应令作行钵人。何等五恶?随欲行、随瞋行、随怖行、随痴行、不知行不行。若成就五善法者,应令作行钵入,不随欲、瞋、怖、痴、知行不行,是比丘应令作行钵人。是中一比丘即时唱言:“大德僧听!某甲比丘能作行满水钵人。若僧时到僧忍听,某甲比丘作行满水钵人。如是白。”如是作白二羯磨。“僧今听某甲比丘作行满水钵人竟,僧忍,默然故,是事如是持!”若是比丘作行满水钵人,应满钵盛水,初应先至第一上座比丘所问言:“上座须是钵不?”若上座言:“须。”应与上座。是人应取上座钵行之,次到第二上座所,问言:“须是钵不?”若言:“须。”应与。又应取第二上座钵次问第三上座,问第三上座时,若第一上座心悔还自索钵者,佛言:“不应与。”若上座强取,应还夺,教上座作突吉罗悔过。若是钵第一上座不取者,应次第行遍。若是满水钵都无人取者,乃应还与彼比丘。若有人取是钵者,应取是人钵次遍行之。若无取是钵者,乃以与彼比丘。如是教言:“汝畜是钵,乃至破是钵。莫着地,莫着石上,莫着高处,莫着屋漏处,莫着土埵上,不应持至大小便处,不应持入浴室,不应以杂沙牛屎洗,若钵湿不应便举,不应令太干,不应故打破,不应用澡洗手面。好守护,莫以是破因缘故求觅,妨废坐禅读经行道。”

  尼萨耆波夜提者,是钵应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘钵未破,不应更乞新钵。若乞得者,尼萨耆波夜提;不得者,突吉罗。

  若比丘钵破可一缀,若缀、若未缀,不应更乞。若乞得者,尼萨耆波夜提;不得者,突吉罗。

  若比丘钵破可两缀、三缀、四缀,若缀、未缀,不应更乞。若乞得者,尼萨耆波夜提;不得者,突吉罗。

  若比丘钵破可五缀,若缀、未缀,更乞新钵,若得不得,不犯。(二十二事竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘自乞缕,持到富贵人舍,作是言:“诸聚落主,令织师为我织衣。”是诸贵人即语织师:“与是比丘织衣,我与汝价。”是织师依此贵人舍住,敬畏故不能违逆。但织衣时瞋恚呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’依恃贵人使我虚作,无食无价,亦无福德恩分。是我等衰恼失利,值遇是难满难养不少欲不知足人。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是呵责心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,自乞缕使非亲里织师织衣。”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘自行乞缕,使非亲里织师织者,尼萨耆波夜提。”

  自乞者,或得五十波罗、或得百波罗,乃至得一两。

  缕者,麻缕、毛缕、刍摩缕、劫贝缕。

  非亲里者,亲里名父母、兄弟、姊妹、儿女,乃至七世因缘,异是名非亲里。

  织师者,若男女、黄门、二根。

  尼萨耆波夜提者,是物应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘从亲里乞缕,若令亲里织、若自织、若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里乞不犯,令亲里织亦不犯。自织,得突吉罗。令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织,皆突吉罗。

  若比丘从亲里乞缕,令非亲里织、若自织,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。令非亲里织师织,尼萨耆波夜提。若自织,令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织,皆突吉罗。

  若比丘从亲里乞缕,令亲里非亲里织,若自织,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里乞不犯,令亲里织亦不犯。令非亲里织,尼萨耆波夜提。自织,令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织,皆突吉罗。

  若比丘从非亲里乞缕,令非亲里织、若自织,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从非亲里乞缕,突吉罗。令非亲里织,尼萨耆波夜提。自织,令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织,皆突吉罗。

  若比丘从非亲里乞缕,令亲里织、若自织,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从非亲里乞缕,突吉罗。令亲里织,无犯。自织,令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织,皆突吉罗。

  若比丘从非亲里乞缕,令亲里非亲里织、若自织,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从非亲里乞缕,突吉罗。令非亲里织,尼萨耆波夜提。令亲里织,不犯。自织,令比丘、比丘尼织、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织,皆突吉罗。

  若比丘从亲里非亲里乞缕,令亲里非亲里织、若自织,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里乞不犯。从非亲里乞,突吉罗。令亲里织,不犯。令非亲里织,尼萨耆波夜提。自织,令比丘、比丘尼织式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织,皆突吉罗。

  若比丘从亲里非亲里乞缕,令亲里织、若自织,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里乞,不犯。从非亲里乞,突吉罗。令亲里织,不犯。自织,令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织,皆突吉罗。

  若比丘从亲里非亲里乞缕,令非亲里织、若自织,若令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织。是中从亲里乞,不犯。从非亲里乞,突吉罗。令非亲里织,尼萨耆波夜提。自织,令比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼织,皆突吉罗。

  不犯者,织一波梨,若织禅带、腰带,若一杼两杼,不犯。(二十三事竟)

  佛在舍卫国。尔时有一居士,为跋难陀释子故令织师织衣。跋难陀闻是事,往语织师言:“汝知不?是衣为我织,汝好织、广织、极好织、净洁织,我当少多利益汝,若食、若似食、若食直。”织师言:“大德!我等学是者,欲得利故。若与我少多利者,当为汝好织、广织、极好织、净洁织。”跋难陀言:“善!”时织师便为好织、广织、极好织、净洁织,多费经纬。居士觉已,语织师言:“何以用经纬多?”织师答言:“我不减不偷,织竟自共称看。今是衣好织、广织、极好织、净洁织故,多费经纬。”居士言:“谁约敕汝令如是织?”织师言:“跋难陀释子。”居士言:“但好织是。”居士先所办缕,更再三倍用,乃得成衣。与跋难陀释子已,瞋恚呵责:“诸沙门释子自言:‘善好有功德。’何以乃能不知时不知量?若施者不知量,受者应知量。我先所办缕再三倍用,乃得成衣。此是我等衰恼失利,何以供养是难满难养不知猒足不少欲人?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是居士呵责心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责跋难陀:“云何名比丘,非亲里人作同意?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若为比丘故,非亲里居士、居士妇,使织师织衣,是比丘先不请,便往语织师言:‘汝知不?是衣为我故织,汝好织、极好织、广织、净洁织,我当多少益汝。’是比丘若自语、若使人语,后时若与食、若与食直,为好故,尼萨耆波夜提。”

  为比丘者,为跋难陀释子。

  非亲里者,亲里名父母、兄弟、姊妹、男女,乃至七世因缘,异是名非亲里。

  居士、居士妇者,白衣男子名居士,白衣女人名居士妇。

  织师者,男女、黄门、二根。

  衣者,白麻衣、赤麻衣、翅夷罗衣、刍摩衣、憍奢耶衣、钦婆罗衣、劫贝衣。

  先不请者,是居士先不语:“有所须来取。”

  作同意者,信是居士随我所须不瞋。

  语织师好织者,使稍稍织。

  广织者,使极广织。

  极好织者,使好致织。

  净洁织者,使好净洁织。

  与食、若似食,食者五种:谓饭、麨、䴵、鱼、肉。似食者,亦有五种:谓糜食、粟食、?麦食、莠子食、迦师食。

  食直者,可买食物。

  尼萨耆波夜提者,是衣应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘往织师所言:“是衣为我故织,汝好织,我当少多利益汝。”尼萨耆波夜提。若言:“广织当,多少益汝。”尼萨耆波夜提。若言:“极好织,当多少益汝。”尼萨耆波夜提。若言:“净洁织,当少多益汝。”尼萨耆波夜提。若言:“好织、广织,当少多益汝。”尼萨耆波夜提。若言:“好织、极好织。”若言:“好织、净织。”若言:“广织、极好织。”若言:“广织、净织。”若言:“极好织、净织,当少多益汝。”皆尼萨耆波夜提。若言:“好织、广织、极好织。”若言:“好织、广织、净洁织。”若言:“广织、极好织、净洁织,当多少益汝。”皆尼萨耆波夜提。若言:“好织、广织、极好织、净洁织,我当多少益汝。”皆尼萨耆波夜提。

  又比丘往语织师:“汝知不?是衣为我织,汝莫好织,我或多少益汝。”是比丘得尼萨耆波夜提。

  若比丘往语织师言:“是衣为我织,汝莫广织,或多少益汝。”尼萨耆波夜提。若言:“莫极好织,或多少益汝。”尼萨耆波夜提。若言:“莫净织,或少多益汝。”尼萨耆波夜提。若言:“莫好织、莫广织。”若言:“莫好织、莫极好织。”若言:“莫好织、莫净织。”若言:“莫广织;莫极好织。”若言:“莫广织、莫净织。”若言:“莫极好织、莫净织,或少多益汝。”皆尼萨耆波夜提。若言:“莫好织、莫广织、莫极好织。”若言:“莫好织、莫广织、莫净织。”若言:“莫广织、莫极好织、莫净洁织,或少多益汝。”皆尼萨耆波夜提。若言:“莫好织、莫广织、莫极好织、莫净织,或少多益汝。”皆尼萨耆波夜提。

  又比丘往语织师:“汝知不?是衣为我织,汝好织,我不益汝。”是比丘得突吉罗。若言:“广织。”若言:“极好织。”若言:“净织,不利益汝。”皆突吉罗。若言:“好织、广织。”若言:“好织、极好织。”若言:“好织、净织。”若言:“广织、极好织。”若言:“广织、净洁织。”若言:“极好织、净织,不益利汝。”皆突吉罗。若言:“好织、广织、极好织。”若言:“好织、广织、净洁织。”若言:“广织、极好织、净洁织,不利益汝。”皆突吉罗。若言:“好织、广织、极好织、净洁织,不利益汝。”皆突吉罗。

  若比丘往语织师言:“汝知不?是衣为我织,汝莫好织,我不益汝。”突吉罗。若言:“莫广织。”若言:“莫极好织。”若言:“莫净洁织,我不益汝。”皆突吉罗。若言:“莫好织、莫广织。”若言:“莫好织、莫极好织。”若言:“莫好织、莫净洁织。”若言:“莫广织、莫极好织。”若言:“莫广织、莫净洁织。”若言:“莫极好织、莫净织。”若言:“莫好织、莫广织、莫极好织。”若言:“莫好织、莫广织、莫净织。”若言:“莫广织、莫极好织、莫净织。”若言:“莫好织、莫广织、莫极好织、莫净织,不利益汝。”皆突吉罗。

  若比丘自有物,令织师织,不犯。(二十四事竟)

  佛在舍卫国。尔时跋难陀释子,有共行弟子名达摩,善好有德。时跋难陀暂与割截衣着。尔时佛自恣竟夏末月,欲二月游行他国。跋难陀释子闻佛夏末月欲二月游行他国,闻已语弟子达摩:“佛夏末月欲二月游行他国,今我共汝在佛前游行他国,我等当多得衣食诸卧具不阙。”达摩言:“不能去。何以故?我欲从佛游行他国。得数见佛、数见大德比丘,因他故得闻法。”跋难陀言:“汝不欲共我去耶?”答言:“不去。”跋难陀言:“不去者还我衣来。”弟子言:“和上衣已与我。”跋难陀言:“我不以他事故与汝,与汝者为我事故。汝实不欲去耶?”答言:“实不欲去。”跋难陀即还夺衣取,是弟子在祇陀槃那门间立啼。佛入祇陀槃那见达摩,佛知而故问:“达摩!汝何故啼耶?”即向佛广说上事。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀释子:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,与他比丘衣,后瞋恚嫌恨便还夺取?”种种呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与他比丘衣,后瞋恚嫌恨,若自夺、若使人夺:‘还我衣来,不与汝。’得是衣者,尼萨耆波夜提。”

  自夺者,自身夺。

  使人夺者,令他人夺。

  尼萨耆波夜提者,是衣应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘与他比丘衣,后瞋恚嫌恨便夺。若能夺得者,尼萨耆波夜提;若不能得者,突吉罗。使人夺得者,尼萨耆波夜提;不得者,突吉罗。自以力斗诤夺得者,尼萨耆波夜提;不得者,突吉罗。使他出力斗诤夺得者,尼萨耆波夜提;不得者,突吉罗。

  若欲折伏彼故暂夺,不犯。(二十五事竟)

  佛在舍卫国。尔时长老毗诃比丘,留僧伽梨安陀林中,着上下衣入城乞食。后失僧伽梨,还觅不得,向诸比丘说:“我留僧伽梨安陀林中入城乞食,后便失,还觅不得,我当云何?”诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故问毗诃:“汝实留僧伽梨安陀林中,着上下衣入城乞食,后失僧伽梨还觅不得,向诸比丘说:‘诸长老!我留僧伽梨安陀林中,着上下衣入城乞食,后失僧伽梨还觅不得,我当云何?’”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘赞叹随所往处与衣钵俱,作如是言:“若比丘少欲知足,衣趣蔽形食趣活命,随所往处与衣钵俱,常安乐住。譬如鸟飞,随所往处毛翅共俱;比丘亦尔,随所往处与衣钵俱,常安乐住。”佛以种种因缘赞叹与衣钵俱已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘三月过未至八月未满岁,若阿练儿比丘,在阿练儿处住,有疑怖畏,是比丘欲三衣中随一一衣着界外家中。此比丘有因缘出界外,离衣宿齐六宿。过是宿者,尼萨耆波夜提。”

  未满岁者,后安居。

  阿练儿处者,去聚落五百弓。于摩伽陀国是一拘卢舍,于北方国则半拘卢舍。

  有疑处者,疑是中失物,乃至失一水器。

  有畏者,是中有怖畏,乃至畏恶比丘。

  若是比丘欲三衣中随以一一衣着界外家中,衣名三衣:若僧伽梨、若郁多罗僧、若安陀会。

  六夜离衣不犯者,若离僧伽梨、若离郁多罗僧、若离安陀会。

  尼萨耆波夜提者,是衣应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,比丘第六夜,应还取衣、若至衣所、若受余衣,若比丘不取衣来、不往衣所、不受余衣,至第七夜地了时,尼萨耆波夜提。

  三月过者,谓夏有四月,三月虽过而后安居人日犹未满,故言:“未满八月也。”(二十六事竟)

  佛在舍卫国。尔时舍卫估客游诸聚落,为市利故,道中见一僧坊闲静远离,估客入中见比丘僧少,问比丘言:“此中比丘何以少?”比丘答言:“汝不知耶?”估客言:“云何?”比丘言:“是处无檀越供给衣食汤药,是故比丘僧少。”估客言:“我等欲修治是处供给衣食汤药。”是诸估客即时留衣食汤药直已便去,游行诸处。诸比丘夏初月分是物去,余处安居。是估客得利行还,见是僧坊,作是念:“此是我等所供养处,当入中看,有几人安居?或有所乏衣食汤药,当更供给。”即入已见比丘转少,问言:“此中比丘何以转少?”比丘言:“汝不知乎?是中无檀越供给衣食汤药直,是故减少。”估客言:“我等先所供给衣食汤药直,是物那去?”比丘答言:“是夏初月诸比丘分是物去,余处安居。”估客言:“我等不为分故与使余处安居,我为住此处故与令受供养。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,夏初月分安居物?”佛尔时但呵责未结戒。

  佛又在舍卫国。尔时波斯匿王有斗将千人,五百人作一营,皆着弊坏垢衣、无色无德,自房舍中无好床榻卧具。诸斗将妇亦无好衣服环钏、璎珞华鬘、庄严身具。正使得官,供给廪食又不充足。是人喜饮食,人客嗜酒斗诤、或时啼哭、或时戏笑跳踯大唤。有达摩提那比丘尼近是处住,以是大音声闹乱故,妨是比丘尼坐禅读经。时达摩提那比丘尼,往斗将妇所问言:“汝等夫何以着弊坏垢衣,无色无德,自房舍中,无好床榻卧具。汝等亦无好衣服、环钏璎珞、华鬘严具。设使得官,供给又不充足。汝夫喜饮食,人客嗜酒喜斗诤、或啼哭戏笑、或跳踯大唤,妨我坐禅读经。汝何不遮?”答言:“何能制之?设使遮者,先所得饮食之余,更不复得。善人!若当呵者,或能受用。”达摩提那比丘尼,闻语已去乞觅饮食。时时请诸斗将中大力势者,与食诱之,知有信心能信受语,即便语言:“诸聚落主,汝等归依佛、归依法、归依僧是。”信受语故,即归依佛法僧。归依佛法僧故,不复喜饮酒,亦不喜延致酒客,不喜斗诤、不复喜啼哭戏笑跳踯大唤,自房舍中,有好床榻衣服卧具。诸妇皆有好衣服环钏、璎珞华鬘、庄严身具。官所给廪皆得充足。以是因缘故,诸斗将渐渐大富,多饶金银财宝奴婢人民种种成就。波斯匿王以是富人围绕故,王有威德众所敬仰。尔时波斯匿王,有小国反叛,语诸斗将:“汝等往彼折伏便还。”是诸将中有深敬佛者,弓头着漉水囊,作是念:“若值水有虫者,当漉饮之。”是中有不信佛法者,生嫉妒心,往到波斯匿王所言:“是中某甲诸斗将,弓头着漉水囊,作是念:‘值有虫水者,当漉饮之。’是等诳王。”王言:“云何是等于小虫中有如是怜愍心,何况于人?”王言:“唤来。”即往唤之。王言:“汝等实以漉水囊系弓头?作是念:‘值水有虫者,当漉饮之。’耶?”答言:“实尔。”王言:“汝等诳我。”斗将言:“云何诳王?”王言:“汝于小虫尚有怜愍心,何况于人?”斗将言:“虫有何过?于王若有过者,当知我等为王治之。”王作是念:“或有人喜净洁故,何必畏杀虫?”王言:“将至阵前。”即将至阵前。是诸斗将,或有得慈心三昧,入慈心力故,破是贼阵即时折伏。王闻破贼心大欢喜。尔时诸斗将破贼已,还到王所长跪而言:“大王常胜。”作是语已在王前立。王即时偿赐财物聚落田宅人民,更倍供给。尔时诸斗将富贵转增,多饶金银财宝、奴婢人民种种增益。王以是人围绕故,威德转胜众倍敬仰。诸斗将作是念:“我等富贵具足者,皆因达摩提那比丘尼故,我等何不请是比丘尼来?”是舍卫国三月夏安居,是诸斗将到比丘尼所言:“大德!到我舍卫国夏安居来。”比丘尼答言:“不能。”“何以故?”答言:“随佛安居处,我等当往安居,是中数得见佛,数得见大德比丘,因他故得闻法。汝等若欲令我是中安居者,可先请佛此舍卫国夏安居。”是斗将即往佛所,头面礼足在一面坐。佛见坐已种种因缘说法示教利喜,示教利喜已默然。是诸斗将,闻佛说法种种因缘示教利喜已,白佛言:“世尊!受我等请舍卫国夏安居。”怜愍故,佛默然受之。诸斗将知佛默然受请已,头面礼足右绕而去,还到自舍各相约敕,随力所办,若一日食、二日食、三日食,如是次第办三月食,为众僧作别房衣,作家中衣,作夏安居衣。尔时余十日在,未到自恣,波斯匿王复有小国反叛。即复遣先斗将往:“以前破贼,是故今复使汝等往。”是诸斗将闻已愁忧:“何苦乃尔?先斗因缘殆而得脱,今复往者或能失命。我等已请佛三月办衣食汤药,我等若不以布施者,众僧失布施,我等失福德。我等先欲施物,今布施何苦,我等常令施法不绝,僧福田中恒作福德,僧得施物,我等得福。”即出前许布施物,多持衣幞,到祇陀林中打揵槌。诸比丘言:“何以打耶?”斗将答言:“诸大德集,我以此衣布施众僧。”诸比丘言:“佛不听我等未自恣夏月内分安居衣。”诸斗将言:“我等官人属他不得自在,先斗因缘殆而得脱。今往不知云何,或能失命。众僧集聚当受是衣物。”诸比丘不知云何?是事白佛。佛知故问阿难:“自恣有几日在?”阿难答言:“世尊!有十日在。”佛语阿难:“虽十日未至自恣,恐失布施衣,应受。”佛及僧集坐一处,诸斗将分诸衣与众僧已,在佛前坐听说法故。佛见坐已,说种种法示教利喜,示教利喜已默然。是诸斗将闻佛说法已,头面礼足右绕而去。去不久,佛以先因缘及是事故集比丘僧,佛以种种因缘,赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘十日未至自恣,有急施衣应受。比丘须是衣者,当自手取,乃至衣时畜。过是畜者,尼萨耆波夜提。”

  十日未至自恣者,若知自恣有十日在。

  急施衣者,若王施、若夫人施、若王子施、若大臣、大官、斗将、内官、若女欲嫁时、若病人、若欲杀贼时,如是等人施衣,若知十日未至自恣应受。

  衣时者,若有住处,不受迦絺那衣夏末一月,若受迦絺那衣住处夏末一月及冬四月。

  尼萨耆波夜提者,是衣应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若是处不受迦絺那衣,诸比丘夏末月末后日,是衣应舍、若作净、若受持,若不舍、不作净、不受持,至冬初月初日地了时,尼萨耆波夜提。若是住处受迦絺那衣,是诸比丘冬末后月末后日,是衣应舍、应作净、若受持,若不舍、不作净、不受持,至春初月初日地了时,尼萨耆波夜提。(二十七事竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘作是言:“佛听我等畜雨浴衣。”便春冬一切时畜。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜种种因缘呵责:“云何名比丘,佛听畜雨浴衣故,便冬春一切时畜?佛听畜三衣,雨浴衣乃是第四衣。”是诸比丘种种呵已,是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,我听畜雨浴衣,便冬春一切时畜?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘春残一月,应求作雨浴衣,半月应受持。若比丘未至春残一月求作,过半月受持者,尼萨耆波夜提。”

  是中云何求?云何作?云何持?求者,从他乞是衣。作者,若浣染割截[打-丁+替]。缝持者,若是衣受用。

  尼萨耆波夜提者,是衣应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘有闰月处求雨浴衣,往无闰月处安居,是中从外求来作来,皆突吉罗。从受持来,尼萨耆波夜提。

  若有闰处比丘遣使往,语无闰处比丘言:“诸大德!小待,共自恣。”若无闰处比丘受是语待者,是无闰处比丘从求来作,皆突吉罗。从受持来,尼萨耆波夜提。

  若比丘有闰处求雨浴衣,有闰处安居,不犯。持竟,夏前三月便舍之。无闰处者,已入八月热时已过,故犯。

  有闰者,谓此国晚热、谓闰春末月,则闰月内求之。若求得者,三月末便应受持。不能得者,四月十六日应受持,即得不应停过十五日。(二十八事竟)

  佛在舍卫国。尔时有一居士,发心欲与佛及僧饮食复与僧衣。时世饥俭乞食难得,是居士财物不多,夏时已过心中忧愁,作是言:“今何痛恼苦急乃尔?我本心欲与佛及僧饮食,复与僧衣。时世饥俭乞求难得,我财物少,夏时已过,心中忧愁苦急不满我愿。我今当从僧中少多,请比丘与食与僧衣,令我福德不空。”作是念已便入祇洹打揵槌,有比丘问居士:“何因缘故打揵捶?”居士答言:“我欲从僧请尔所比丘到我舍食。”时知会人即差尔所比丘去,次到六群比丘。六群比丘先时有次请,便持衣钵先至请家,办饮食时教如是如是作。是时六群比丘晨朝持衣钵,到是居士舍共相问讯在一面坐。居士作礼在前坐,自向六群比丘软语:“我本心欲与佛及僧饮食,复与僧衣。今世饥俭乞求难得,我财物少,夏时已过心中忧恼苦急,作是念:‘我今何不从僧中请少多比丘,与食便与僧衣,令我不失福德。’以是因缘故,食与汝等,衣当与僧。”时六群比丘闻衣名心动,语居士言:“是衣何似?持来示我。”居士言:“善!”即出衣示之。六群比丘见衣倍生贪心,语居士言:“汝意欲令是衣有用耶?欲令举置耶?”居士言:“所以施者,欲令用之。”“汝若欲令不用者当与僧。何以故?僧多有衣举在一处朽坏虫啖,若令用者当与我等,我等衣少得施当用。”居士言:“汝等知与僧不用,若汝等能用者便当相与。”居士与食已持是衣与六群比丘。六群比丘食已持是衣入祇洹,示诸比丘:“是衣何似细好不?”诸比丘言:“实好!汝何从而得?”六群比丘广说是事。是中有比丘少欲知足,行头陀闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,知物向僧自求向己?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,知物向僧自求向己?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘知物向僧,自求向己,尼萨耆波夜提。”

  知者,若自知、若从他闻、若檀越语。

  物者,谓施僧物,若衣钵、户钩、澡灌、时药、夜分药、七日药、终身药。

  向僧者,发心欲施僧,未与。

  尼萨耆波夜提者,是衣应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘知是物向比丘僧自求向己,尼萨耆波夜提。若向三二一,突吉罗。

  若比丘尼知是物向比丘尼僧自求向己,尼萨耆波夜提。若向三二一,突吉罗。

  若比丘知是物向此三比丘,求向余三比丘,突吉罗。若比丘知是物向三比丘,求向二比丘、一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼,三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼,三沙弥、二沙弥、一沙弥,三沙弥尼、二沙弥尼、一沙弥尼,比丘僧,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此二比丘,求向余二比丘,突吉罗。若知是物向二比丘,求向一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼,三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼,三二一沙弥,三二一沙弥尼,比丘僧、三二一比丘,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此一比丘,求向余一比丘,突吉罗。若知是物向一比丘,求向比丘尼僧、三二一比丘尼,三二一式叉摩尼,三沙弥二一沙弥,三二一沙弥尼,比丘僧、三二一比丘,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此三比丘尼,求向余三比丘尼,突吉罗。若比丘知是物向三比丘尼,求向二比丘尼、一比丘尼,三二一式叉摩尼,三二一沙弥,三二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此二比丘尼,求向余二比丘尼,突吉罗。若比丘知是物向二比丘尼,求向一比丘尼,三二一式叉摩尼,三二一沙弥,三二一沙弥尼,比丘僧、三二一比丘,比丘尼僧、三二一比丘尼,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此一比丘尼,求向余一比丘尼,突吉罗。若比丘知是物向一比丘尼,求向三二一式叉摩尼,三沙弥二一沙弥,三二一沙弥尼,比丘僧、三二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此三式叉摩尼,求向余三式叉摩尼,突吉罗。若比丘知是物向三式叉摩尼,求向二一式叉摩尼,三二一沙弥,三二一沙弥尼,比丘僧、三二一比丘,比丘尼僧、三二一比丘尼,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此二式叉摩尼,求向余二式叉摩尼,突吉罗。若比丘知是物向二式叉摩尼,求向一式叉摩尼,三二一沙弥,三二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此一式叉摩尼,求向余一式叉摩尼,突吉罗。若知是物向一式叉摩尼,求向三沙弥、二一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此三沙弥,求向余三沙弥,突吉罗。若比丘知是物向三沙弥,求向二沙弥、一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此二沙弥,求向余二沙弥,突吉罗。若比丘知是物向二沙弥,求向一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三二一式叉摩尼,三二一沙弥,三二一沙弥尼,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此一沙弥,求向余一沙弥,突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥,求向三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此三沙弥尼,求向余三沙弥尼,突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥尼,求向余二一沙弥尼,比丘僧、三二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三二一式叉摩尼,三二一沙弥,皆突吉罗。

  若比丘知是物向二沙弥尼,求向余二沙弥尼,突吉罗。若比丘知是物向二沙弥尼,求向一沙弥尼,比丘僧、三二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三二一式叉摩尼,三二一沙弥,三二一沙弥尼,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此一沙弥尼,求向余一沙弥尼,突吉罗。若比丘知是物向一沙弥尼,求向比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三二一式叉摩尼,三二一沙弥,三二一沙弥尼,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此多畜生,求向余多畜生,突吉罗。若比丘知是物向多畜生,求向二畜生一畜生,突吉罗。若比丘知是物向此二畜生,求向余二畜生,突吉罗。若比丘知是物向二畜生,求向一畜生、多畜生,突吉罗。若比丘知是物向此一畜生,求向余一畜生,突吉罗。若比丘知是物向一畜生,求向多畜生、二畜生,突吉罗。

  若比丘知是物向比丘僧,求向比丘尼僧,突吉罗。

  若比丘知是物向比丘尼僧,求向比丘僧,突吉罗。

  若比丘僧破为二部比丘,知是物向此一部,求向余一部,突吉罗。

  若比丘向中生向想,得尼萨耆波夜提。若向中生不向想,亦得尼萨耆波夜提。若向中生疑,尼萨耆波夜提。若不向中生向想,得突吉罗。若不向中生疑,得突吉罗。若不向中生不向想,不犯。(二十九事竟)

  佛在舍卫国,与大比丘僧安居。尔时长老毕陵伽婆蹉,王舍城安居,多有知识、大德,酥、油、蜜、石蜜,是长老多得故,一钵半钵、拘钵多罗、半拘钵多罗、大揵镃小揵镃,或络囊盛,悬象牙杙上。从中取时翻弃污壁、卧具烂坏、污墁房舍、房舍臭处。是长老毕陵伽婆蹉弟子,举宿而食,恶捉、不受、内宿。诸佛在世法、岁二时大会,春末后月、夏末后月。春末月者,诸方国土处处诸比丘来诣佛所,作是念:“佛所说法,我等当安居时修习得安乐住。”是初大会。夏末月者,诸比丘夏三月安居竟作衣毕,持衣钵诣佛所,作是念:“我等久不见佛,久不见世尊!”是第二大会。尔时有一比丘,王舍城安居竟作衣毕,持衣钵游行到舍卫国,往诣佛所,头面礼足在一面立。诸佛常法,若客比丘来,以如是语劳问诸比丘:“忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?”尔时佛以如是语劳问是比丘:“忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?”比丘答言:“世尊!忍足安乐住、乞食不乏、道路不疲。”以上事向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘呵责:“我怜愍利益病比丘故,听服四种含消药:酥、油、蜜、石蜜。云何是比丘,举宿而食、恶捉、不受、内宿?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘病,听服四种含消药:酥、油、蜜、石蜜,共宿至七日得服。过是服是,尼萨耆波夜提。”

  病者,若风发、热发、冷发,服是四种药可差者,是名病。不病者,异是因缘名为不病。

  尼萨耆波夜提者,是药应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘一日得酥畜二日舍,二日得畜三日舍,三日得畜四日舍,四日得畜五日舍,五日得畜六日舍,六日得畜七日舍,七日得七日时,比丘是酥应与人、若作净、若服,若比丘不与人、不作净、不服,至第八日地了时,尼萨耆波夜提。

  若比丘一日得酥二日更得,畜一舍一。二日得酥三日更得,畜一舍一。三日得酥四日更得,畜一舍一。四日得酥五日更得,畜一舍一。五日得酥六日更得,畜一舍一。六日得酥七日更得,七日时比丘是酥应与人、若作净、若服,若不与人、不作净、不服,至第八日地了时,尼萨耆波夜提。

  若比丘一日得酥畜二日更得,畜后舍前。二日得酥三日更得,畜后舍前。三日得酥四日更得,畜后舍前。四日得酥五日更得,畜后舍前。五日得酥六日更得,畜后舍前。六日得酥七日更得,七日时比丘是酥应与人、若作净、若服,若不与人、不作净、不服,至第八日地了时,尼萨耆波夜提。

  若比丘一日得酥二日更得,畜前舍后。二日得酥三日更得,畜前舍后。三日得酥四日更得,畜前舍后。四日得酥五日更得,畜前舍后。五日得酥六日更得,畜前舍后。六日得酥七日更得,七日时比丘是酥应与人、若作净、若服,若不与人、不作净、不服,至第八日地了时,尼萨耆波夜提。

  若比丘一日得酥畜,二日不得,三、四、五、六、七日不得,七日时比丘是酥应与人、若作净、若服,若不与人、不作净、不服,至第八日地了时,尼萨耆波夜提。

  若比丘一日得酥畜,二日更得,三、四、五、六、七日更得,七日时比丘是酥皆应与人、若作净、若服,若不与人、不作净、不服,至第八日地了时,尼萨耆波夜提。

  若比丘有应舍酥,未舍罪未悔过,次续未断更得酥,是后酥得尼萨耆波夜提,本酥因缘故。

  又比丘应舍酥已舍,罪未悔过,次续未断更得酥,是后酥得尼萨耆波逸提,本酥因缘故。

  又比丘应舍酥已舍,罪已悔过,次续未断更得酥,是后酥得尼萨耆波夜提,本酥因缘故。

  又比丘应舍酥已舍,罪已悔过,次续已断更得酥,不犯。油、蜜、石蜜亦如是。若重病,不犯。(三十事竟)

  十诵律卷第八

  佛在舍卫国。尔时有一居士,发心欲与佛及僧饮食复与僧衣。时世饥俭乞食难得,是居士财物不多,夏时已过,心中忧愁作是言:“今何痛恼苦急乃尔。我本心欲与佛及僧饮食复与僧衣,时世饥俭乞求难得,我财物少,夏时已过,心中忧愁苦急不满我愿。我今当从僧中少多请比丘与食与僧衣,令我福德不空。”作是念已,便入祇洹打揵椎。有比丘问居士:“何因缘故打椎?”居士答言:“我欲从僧中请尔所比丘到我舍。”时知会人即差尔所比丘去,次到六群比丘。六群比丘先时有次请,便持衣钵先到请家,办饮食时教如是如是作。是时六群比丘,晨朝持衣钵到是居士舍,共相问讯在一面坐。居士作礼已在前坐,自向六群比丘软语:“我本心欲与佛及僧饮食复与僧衣。今世饥俭乞求难得,我财物少,夏时已过,心中忧愁苦急,作是念:‘我今当从僧中请少多比丘与食,便与众僧衣,令我不失福德。’以是因缘故,食与汝等,衣当与僧。”时六群比丘闻衣名心动,语居士言:“是衣何似?持来示我。”居士言:“善。”即出衣示之。六群比丘见衣倍生贪心,语居士言:“汝意欲令是衣有用耶?欲令举置耶?”居士言:“所以施者,欲令用之。”“汝若欲令不用者,当与僧。何以故?僧多有衣举在一处,朽坏虫啖。若令用者,当与我等。我等少衣,得布施我等当用。”居士言:“汝等知与僧不用。若汝等能用者便当相与。”居士与食食已,持是衣与。六群比丘食已,持是衣去,入祇洹示诸比丘:“是衣何似?细好不?”诸比丘言:“实好。汝何从得。”六群比丘广说是事。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,知物向僧自求向己?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,知物向僧自求向己?”佛以种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘知物向僧自求向己,尼萨耆波逸提。”

  知者,若自知、若从他闻、若檀越语。

  物者,谓施僧物,若衣钵、户钩、澡灌、时药、时分药、七日药、终身药。

  向僧者,发心欲与僧,未定与。

  尼萨耆波逸提者,是衣应舍,波逸提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘知是物向比丘僧,自求向己,尼萨耆波逸提。若向三二一,突吉罗。

  若比丘尼知是物向比丘尼僧,自求向己,尼萨耆波逸提。若向三二一,突吉罗。

  若比丘知是物向此三比丘,求向余三比丘,突吉罗。若比丘知是物向三比丘,求向二比丘一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼,三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼,三沙弥、二沙弥、一沙弥,三沙弥尼、二沙弥尼、一沙弥尼,比丘僧,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此二比丘,求向余二比丘,突吉罗。若知是物向二比丘,求向一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼,三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼,三沙弥、二沙弥、一沙弥,三沙弥尼、二沙弥尼、一沙弥尼,比丘僧、三二一比丘,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此一比丘,求向余一比丘,突吉罗。若知是物向一比丘,求向比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼,三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二比丘、一比丘,皆突吉罗。

  若比丘知物向此三比丘尼,求向余三比丘尼,突吉罗。若比丘知是物向三比丘尼,求向二比丘尼、一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此二比丘尼,求向余二比丘尼,突吉罗。若比丘知是物向二比丘尼,求向一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三二一比丘尼,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此一比丘尼,求向余一比丘尼,突吉罗。若比丘知是物向一比丘尼,求向三式叉摩尼、二式叉摩尼、一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此三式叉摩尼,求向余三式叉摩尼,突吉罗。若比丘知是物向三式叉摩尼,求向二式叉摩尼、一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二比丘尼、一比丘尼,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此一式叉摩尼,求向余二式叉摩尼,突吉罗。

  若比丘知是物向二式叉摩尼,求向一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此一式叉摩尼,求向余一式叉摩尼,突吉罗。若知是物向一式叉摩尼,求向三沙弥、二一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二式叉摩尼,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此三沙弥,求向余三沙弥,突吉罗。若比丘知是物向三沙弥,求向二沙弥、一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此二沙弥,求向余二沙弥,突吉罗。若比丘知是物向二沙弥,求向一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙弥,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此一沙弥,求向余一沙弥,突吉罗。若比丘知是物向此一沙弥,求向三沙弥尼、二一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此三沙弥尼,求向余三沙弥尼,突吉罗。若比丘知是物向此三沙弥尼,求向余二沙弥尼、一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此二沙弥尼,求向余二沙弥尼,突吉罗。若比丘知是物向二沙弥尼,求向一沙弥尼,比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,三二一沙弥尼,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此一沙弥尼,求向余一沙弥尼,突吉罗。若比丘知是物向一沙弥尼,求向比丘僧、三比丘、二一比丘,比丘尼僧、三比丘尼、二一比丘尼,三式叉摩尼、二一式叉摩尼,三沙弥、二一沙弥,三沙弥尼、二一沙弥尼,皆突吉罗。

  若比丘知是物向此多畜生,求向余多畜生,突吉罗。若比丘知是物向多畜生,求向二畜生、一畜生,突吉罗。若比丘知是物向此二畜生,求向余二畜生,突吉罗。若比丘知是物向二畜生,求向一畜生、多畜生,突吉罗。若比丘知是物向此一畜生,求向余一畜生,突吉罗。若比丘知是物向此一畜生,求向多畜生、二畜生,突吉罗。

  若比丘知是物向比丘僧,求向比丘尼僧,突吉罗。若比丘知是物向比丘尼僧,求向比丘僧,突吉罗。

  若比丘僧破为二部,比丘知是物向此一部,求向余一部,突吉罗。若比丘向中生向想,得尼萨耆波逸提。若向中生不向想,亦尼萨耆波逸提。若向中生疑,尼萨耆波逸提。若不向中生向想,得突吉罗。若不向中生疑,得突吉罗。若不向中生不向想,不犯。(二十九事竟)


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第九(二诵之三)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  明九十波夜提法之一

  佛在舍卫国。尔时南天竺有论议师,以铜鍱鍱腹、头上然火来入舍卫国。时人问言:“汝何因缘尔?”答言:“我智慧多,恐腹裂故。”“汝头上何以着火?”“欲照闇故。”语言:“痴婆罗门!日照天下,何以言闇?”答言:“汝等不知,闇有二种:一者无日月火烛,二者愚痴无智慧明。”诸人言:“汝未见诃哆释子比丘,故敢作是语。若见共语者,日出则闇,夜则日出。”时城内人民即唤诃哆释子比丘,欲令共论。时诃哆闻之心愁,不得已而来入城道中,见二羝羊共斗,即因取相作是念:“一羊是婆罗门,一羊是我。”是我者斗则不如,见已转更愁忧。前行又见二牛共斗,复作是念:“一牛是婆罗门,一牛是我。”是我者即复不如。又前行复见二人相扑,作是念:“一是婆罗门,一是我。”我者即复不如。欲入论处,见一女人持满瓶水,水瓶即破,复作是念:“我见诸不吉相,将无不如。”不得已,便前入舍,见是论师婆罗门眼口相貌,自知不如愁忧更甚。适坐须臾,诸人便言:“可共论议。”答言:“我今小不安隐,须待明日。”作是语已便还宿处,至后夜时即向王舍城。明旦城中人集,久待不来,知时已过。自到祇桓推寻求之,余比丘言:“诃哆释子即后夜时持衣钵去。”诸城内人闻已种种呵责:“云何名比丘故妄语?”一人语二人、二人语三人,如是展转恶名流布满舍卫城。是中有比丘少欲知足行头陀,着衣持钵入城乞食,闻是事心不喜,食已向佛广说。佛以是事集比丘僧,以种种因缘呵责:“云何名比丘故妄语?”种种呵已语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘故妄语者,波夜提。”

  故妄语者,知是事不尔,诳他故异说。

  波夜提者,是罪名烧煮覆障,若不悔过,能障阂道。

  是中犯者,有五种:有妄语入突吉罗,有入波夜提,有入偷兰遮,有入僧伽婆尸沙,有入波罗夷。有入波罗夷者,自知无圣法,语人言:“我有圣法。”是名入波罗夷。入僧伽婆尸沙者,以无根四波罗夷法谤他比丘故。入偷兰遮者,不具足波罗夷妄语,亦不具足僧伽婆尸沙妄语故。入波夜提者,若比丘以无根僧伽婆尸沙谤他比丘故。入突吉罗者,除四种妄语,余妄语犯突吉罗。

  若比丘不见事言见,波夜提。若见言不见,波夜提。若见谓不见,语他言见,波夜提。若不见谓见,语他言不见,波夜提。若见已疑,为见不见?语他言不见,波夜提。若不见疑,为见不见?语他言见,波夜提。闻觉知亦如是。若随心想说,不犯。(一事竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘,喜斗诤相骂。是六群比丘与诸比丘共斗诤已,便出他过形相轻唤:“下贱种姓、下贱名字、技术作业。”是时有未诤者便诤,已诤者不欲止,未出事便出,已出事不可灭。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,喜斗诤相骂,共他诤已,便出其过形相轻唤:‘下贱种姓、名字技术。’是时有未诤者便诤,已诤者不欲止,未出事便出,已出事不可灭。”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,喜斗诤相骂,共他诤已,便出其过形相轻唤:‘下贱种姓、名字技术。’是时有未诤者便诤,已诤者不欲止,未出事便出,已出事不可灭?”佛种种因缘呵已,说本生因缘。佛语诸比丘:“过去有人有一黑牛,复有一人亦有一牛,为财物故唱言:‘谁牛力胜我牛者,我输尔所物。若不如者,输我尔所物。’时黑牛主闻是唱声,答言:‘可尔。’时载重物系牛车左,形相轻唤谓:‘黑曲角!’以杖击之牵是车去。时牛闻是形相骂故,即失色力,不能挽重上坂。时黑牛主大输财物。是得物人后复更唱:‘谁牛力胜?我输尔所物。’是时黑牛闻是唱声,便语主言:‘是人何故复唱斯言?’时主答曰:‘贪财物故复作是唱。’黑牛语主:‘可答言:“尔。”’主言:‘不能。所以然者,以汝弊恶牛故,大输我物,今复作者输我物尽。’牛语主言:‘先在众人前形相轻我,以下贱名唤谓:“黑曲角。”闻恶名故即失色力,是故不能挽重上坂。今授主语,莫出恶言,在他前时便语我言:“汝犊子时刺入脚中,自看是刺欲得出故,角入地中故曲。汝是好黑大牛,生来良吉角广且直。”’主受牛语,即便洗刷麻油涂角,着好华鬘系车右边,柔软爱语:‘大吉黑牛、广角大力,牵是车去。’是牛闻是柔软爱语故,即得色力牵重上坂。时黑牛主,先所失物更再三倍得。是牛主得大利已,心甚欢喜,即说偈言:

“‘载重入深辙,  随我语能去;
  是故应软语,  不应出恶言。
  软语有色力,  是牛能牵重;
  我获大财物,  身心得喜乐。’”

  佛语诸比丘:“畜生闻形相语尚失色力,何况于人?”时佛以种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘形相他者,波夜提。”

  波夜提者,煮烧覆障,若不悔过能障阂道。

  是中犯者,有八种:谓种、技、作、犯、病、相、烦恼、骂。

  种者,若比丘往语刹利子比丘言:“汝刹利种,用出家受戒为?”轻毁心故,一一语突吉罗。又比丘往语婆罗门子比丘言:“汝婆罗门种,用出家受戒为?”轻毁心故,一一语突吉罗。又比丘往语估客子比丘言:“汝估客种,用出家受戒为?”轻毁心故,一一语中突吉罗。又比丘往语锻师子比丘言:“汝锻师种,用出家受戒为?”轻毁心故,一一语波夜提。又比丘往语木师子比丘言:“汝木师种,用出家受戒为?”轻毁心故,一一语波夜提。又比丘往语陶师子比丘言:“汝陶师种,用出家受戒为?”轻毁心故,一一语波夜提。若比丘往语皮师子比丘言:“汝皮师种,用出家受戒为?”轻毁心故,一一语波夜提。又比丘往语竹师子比丘言:“汝竹师种,用出家受戒为?”轻毁心故,一一语波夜提。又比丘往语剃毛发师子比丘言:“汝剃毛发师种,用出家受戒为?”轻毁心故,一一语波夜提。又比丘往语旃陀罗子比丘言:“汝旃陀罗种,用出家受戒为?”轻毁心故,一一语波夜提。是名为种。

  技者,若比丘往语刹利子比丘言:“汝刹利种,用出家受戒为?汝应学乘象马、乘车辇舆,学捉刀楯弓箭,学捉铁钩,学掷网罗,学入阵出阵,如是种种刹利技术汝应学。”轻毁心故,一一语突吉罗罪。又比丘往语婆罗门子比丘言:“汝婆罗门种,用出家受戒为?汝应学围陀经、亦教他学,自作天祠、亦教他作,学饮食咒、蛇咒、疾行咒、劬罗咒、揵陀罗咒,如是种种婆罗门技术汝应学。”轻毁心故,一一语突吉罗。又比丘往语估客子比丘言:“汝估客种,用出家受戒为?汝应学书算数印相,学知金银相丝绵缯彩,学坐金肆、银肆、客作肆、铜肆、珠肆,如是种种估客技术汝应学。”轻毁心故,一一语突吉罗。又比丘往语锻师子比丘言:“汝锻师种,用出家受戒为?汝应学作钏鉡锁鼎、?铧、锹钁,斧槊、大刀、小刀、钵、拘钵多罗、半拘钵多罗、大揵镃、小犍镃、剃刀、针钩、锁钥,如是种种锻师技术汝应学。”轻毁心故,一一语波夜提。又比丘往语木师子比丘言:“汝木师种,用出家受戒为?汝应学作机关木人、若男、若女,学作盆盂、耧犁、车乘、辇舆,如是种种木师技术汝应学。”轻毁心故,一一语波夜提。又比丘往语陶师子比丘言:“汝陶师种,用出家受戒为?汝应学知土相取土调泥着水多少,学转轮作盆瓶、釜盖、大钵拘钵多罗、半拘钵多罗、大揵镃、小揵镃,如是种种陶师技术汝应学。”轻毁心故,一一语波夜提。又比丘往语皮师子比丘言:“汝皮师种,用出家受戒为?汝应学知皮相、渍皮坚软、裁割、缝连、作富罗革屣,学治浸皮、摩刬皮、知皮表里,学作鞍勒、鞭䩛,如是种种皮师技术汝应学。”轻毁心故,一一语波夜提。又比丘往语竹师子比丘言:“汝竹师种,用出家受戒为?汝应学知竹苇相、浸竹坚软,学破、学屈、学作槊箭、扇盖、箱箪,如是种种竹师技术汝应学。”轻毁心故,一一语波夜提。又比丘往语剃毛师子比丘言:“汝剃毛师种,用出家受戒为?汝应学知留顶上周罗发,学剃须、剃腋下毛、剪爪甲、镊鼻毛,如是种种剃毛师技术汝应学。”轻毁心故,一一语波夜提。又比丘往语旃陀罗子比丘言:“汝旃陀罗种,用出家受戒为?汝应学截人手足、耳鼻、头持着木上,学担死人出烧,如是种种旃陀罗技术汝应学。”轻毁心故,一一语波夜提。是名为技。

  作者,若比丘往语刹利子比丘言:“汝刹利种,用出家受戒为?汝应学乘象马、辇舆、捉刀楯、弓箭、掷钩网罗、入阵出阵,如是种种刹利事汝应作。”轻毁心故,一一语突吉罗。又比丘往语婆罗门子比丘言:“汝婆罗门种,用出家受戒为?汝应读围陀经亦应教他人读,自作天祠亦教他作,读饮食咒、蛇咒、疾行咒、劬罗咒、揵陀罗咒,如是种种婆罗门事汝应作。”轻毁心故,一一语突吉罗。又比丘往语估客子比丘言:“汝估客种,用出家受戒为?汝应坐金肆、银肆、铜肆、客作肆、珠肆,如是种种估客事汝应作。”轻毁心故,一一语突吉罗。又比丘往语锻师子比丘言:“汝锻师种,用出家受戒为?汝应作钏鉡、锁鼎、?铧、锹钁、斧槊、大刀、小刀、钵、拘钵多罗、半拘钵多罗、大揵镃、小揵镃、剃刀、针钩、锁钥,如是种种锻师事汝应作。”轻毁心故,一一语波夜提。又比丘往语木师子比丘言:“汝木师种,用出家受戒为?汝应作机关木人、盆盂、耧犁、车乘、辇舆,如是种种木师事汝应作。”轻毁心故,一一语波夜提。又比丘往语陶师子比丘言:“汝陶师种,用出家受戒为?汝应取土调泥,转轮作盆瓶瓮、釜盖、大钵、拘钵多罗、半拘钵多罗、大揵镃、小揵镃,如是种种陶师事汝应作。”轻毁心故,一一语波夜提。又比丘往语皮师子比丘言:“汝皮师种,用出家受戒为?汝应取皮浸治、割截、连缝,作富罗、革屣、鞍勒、鞭䩛,如是种种皮师事汝应作。”轻毁心故,一一语波夜提。又比丘往语竹师子比丘言:“汝竹师种,用出家受戒为?汝应破竹苇、作槊、作箭、扇盖、箱箪,如是种种竹师事汝应作。”轻毁心故,一一语波夜提。又比丘往语剃毛师子比丘言:“汝剃毛师种,用出家受戒为?汝应剃毛须发、剃腋下毛、剪爪甲镊鼻毛,如是种种剃毛师事汝应作。”轻毁心故,一一语波夜提。又比丘往语旃陀罗子比丘言:“汝旃陀罗种,用出家受戒为?汝应断人手足耳鼻头,持着木上担死人出烧,如是种种旃陀罗事汝应作。”轻毁心故,一一语波夜提。是名为作。

  犯者,若比丘往语余比丘言:“汝犯罪人,用出家受戒为?汝犯僧伽婆尸沙、犯波夜提、犯波罗提提舍尼、突吉罗。”轻毁心故,一一语波夜提。是名为犯。

  病者,若比丘语余比丘言:“汝恶疾病人,用出家受戒为?汝有癞病、痈病、白癞病、干病、痟病、鬼病。”轻毁心故,一一语波夜提。是名为病。

  相者,若比丘往语余比丘言:“汝恶相人,用出家受戒为?汝卷手、兀手、瘿癖、左作臂、似鸟翅。”轻毁心故,一一语波夜提。是名为相。

  烦恼者,若比丘往语余比丘言:“汝重烦恼人,用出家受戒为?汝多欲、多瞋、多痴、喜忧恼。”轻毁心故,一一语波夜提,是名烦恼。

  骂者,若比丘往语余比丘言:“汝喜骂人,用出家受戒为?汝作二种骂骂他:一者白衣骂,二者出家骂,令心苦恼。”轻毁心故,一一语波夜提。是名为骂。

  若比丘以是八种语语余比丘,轻毁心故,波夜提。除是八种,若以余事轻毁比丘者,突吉罗。若除比丘,以八种轻毁余人者,突吉罗。(二事竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘喜斗诤,相言:“六群比丘与余比丘共斗诤故,诸比丘僧分为二部。是六群比丘往语一部言:‘汝等知不?彼部说:“汝等用出家受戒为?汝等某名、某姓、某种、某作、某相。”’复还语一部言:‘汝等知不?彼部说:“汝等用出家受戒为?汝等某名、某姓、某种、某作、某相。”’是时有未破者便破,已破者不和合,未出事便出,已出事不可灭。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,喜斗诤令比丘僧破为二部,便语一部言:‘彼诸比丘说:“汝等用出家受戒为?汝等某名、某姓、某种、某作、某相。”’复还语一部言:‘汝等知不?彼诸比丘说:“汝等用出家受戒为?汝等某名、某姓、某种、某作、某相。”’是时有未破者便破,已破者不和合,未出事便出,已出事不可灭?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,斗诤令比丘僧破为二部,便往语一部言:‘彼诸比丘说:“汝等用出家受戒为?汝等某名、某姓、某种、某作、某相。”’复语一部言:‘彼诸比丘说:“汝等用出家受戒为?汝等某名、某姓、某种、某作、某相。”’是时有未破者便破,已破者不可和合,未出事便出,已出事不可灭。”佛种种因缘呵已,即说本生因缘,语诸比丘:“过去世雪山下有二兽:一名好毛师子,二名好牙虎,共为善知识,相亲爱念相问讯,时闭目相舐毛。是二兽恒得软好肉啖。去是不远,有两舌野干,野干作是念:‘是好毛师子、好牙虎共作善知识,相亲爱念相问讯,时闭目相舐毛,恒得好软肉啖。我当至是二兽边作第三伴。’作是念已,到虎师子所,作是言:‘我与汝作第三伴,汝听我入不?’师子、虎言:‘随意。’两舌野干,得二兽残肉啖故,身体肥大,肥已作是念:‘是好毛师子、好牙虎,共为善知识,相亲爱念相问讯,时闭目相舐毛,恒得好肉啖,或时不得必当啖我。我何不先作方便令心别离,别离已皆从我受恩。’作是念已,往语师子言:‘汝知不?好牙虎有恶心于汝,作是言:“好毛师子有所食啖,皆是我力。”说是偈言:

“‘“虽有好毛色,  剿疾人所畏;
  好毛不胜我。”  好牙作是说。’

  “好毛师子言:‘云何得知?’两舌野干答言:‘好牙虎明日见汝时,闭目舐汝毛者,当知恶相。’作是语已往语虎言:‘汝知不?好毛师子于汝有恶心,作是言:“好牙有所食啖,皆是我力。”说是偈言:

“‘“虽有好牙色,  剿疾人所畏;
  好牙不胜我。”  好毛作是说。’

  “‘云何得知?’答言:‘好毛明日见汝时,闭目舐汝毛者,当知恶相。’是二知识中,虎生畏想,是故先往师子所言:‘汝于我生恶心,作如是言:“好牙有所食啖,皆是我力。”复说偈言:

“‘“虽有好牙色,  剿疾人所畏;
  好牙不胜我。”  汝作是说耶?’

  “师子言:‘谁作是语?’答言:‘两舌野干。’好毛复问言:‘汝于我生恶心,作如是言:“好毛有所食啖,皆是我力。”复说偈言:

“‘“虽有好毛色,  剿疾人所畏;
  好毛不胜我。”  汝作是说耶?’

  “虎言:‘不也。’虎语师子言:‘汝若有是恶语者,不得共作善知识。’好毛言:‘是两舌野干有如此言,于意云何?不喜共我住耶?’即说偈言:

“‘若信是恶人,  则速别离去;
  常怀其愁忧,  瞋恨不离心。
  凡为善知识,  不以他语离;
  不信欲除者,  常觅其方便。
  若信他别离,  则为其所食;
  不信两舌者,  还共作和合。
  所怀相向说,  心净言柔软;
  应作善知识,  和合如水乳。
  今此弊小虫,  生来性自恶;
  一头而两舌,  杀之则和合。’

  “尔时虎与师子验事实已,共捉野干破作二分。”佛言:“畜生尚以两舌因缘故得不安乐,何况于人?”佛以是因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘两舌者,波夜提。”

  波夜提者,名烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者有八种:谓种、伎、作、犯、病、相、烦恼、骂。是八事中皆用五事:如是名、如是姓、如是种、如是作、如是相。如是名者,某甲、某甲比丘名。姓者,婆蹉姓、俱磋姓、伤提罗姓、婆罗堕姓、阿支罗姓,是名姓。种者,刹利种、婆罗门种、毗舍种、首陀罗种。作者,作卖金肆、卖银肆、客作肆、珠肆。相者,卷手、兀手、瘿癖、左作、臂似鸟翅,是名相。

  种者,若比丘往语刹利子比丘言:“彼说汝刹利种,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,突吉罗。不解者,亦突吉罗。解已更说,亦突吉罗。

  若比丘往语婆罗门子比丘言:“彼说汝婆罗门种,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,突吉罗。不解者,亦突吉罗。解已更说,亦突吉罗。

  若比丘往语估客子比丘言:“彼说汝估客种,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,突吉罗。不解者,亦突吉罗。解已更说,亦突吉罗。

  又比丘往语锻师子比丘言:“彼说汝锻师种,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,得波夜提突吉罗。

  又比丘往语木师子比丘言:“彼说汝木师种,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说者,波夜提突吉罗。

  又比丘往语陶师子比丘言:“彼说汝陶师种,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。

  又比丘往语皮师子比丘言:“彼说汝皮师种,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。

  又比丘往语竹师子比丘言:“彼说汝竹师种,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。

  又比丘往语剃毛发师子比丘言:“彼说汝剃毛师种,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。

  又比丘往语旃陀罗子比丘言:“彼说汝旃陀罗种,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。若不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。是名为种。

  伎者,若比丘往语刹利子比丘言:“彼说汝刹利种,应学乘象马车舆、捉刀楯弓箭、掷钩掷网罗、入阵出阵,如是种种刹利伎术汝应学,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,突吉罗。不解者,亦突吉罗。解已更说,亦突吉罗。

  又比丘往语婆罗门子比丘言:“彼说汝婆罗门种,应学围陀经亦教他学,自作天祠亦教他作,读饮食咒、蛇咒、疾行咒、劬罗咒、乾陀罗咒,如是种种婆罗门伎术汝应学,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,突吉罗。不解者,亦突吉罗。解已更说,亦突吉罗。

  又比丘往语估客子比丘言:“彼说汝估客种,应学算书数印相、学知金银相丝绵缯彩,应坐金肆、银肆、客作肆、铜肆、珠肆,如是种种估客伎术汝应学,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,突吉罗。不解者,亦突吉罗。解已更说,亦突吉罗。

  又比丘往语锻师子比丘言:“彼说汝锻师种,应学作钏、鉡锁、鼎?、铧锹、钁、斧槊、大刀、小刀、钵、钩钵多罗、半钩钵多罗、大揵镃、小揵镃、剃刀、针钩、锁钥,如是种种锻师伎术汝应学,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。

  又比丘往语木师子比丘言:“彼说汝木师种,应学作机关木人、瓫盂耧犁车乘辇舆,如是种种木师伎术汝应学,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。

  又比丘往语陶师子比丘言:“彼说汝陶师种,应学知土相取土调泥,学转轮作瓫瓶釜盖、钵、拘钵多罗、半拘钵多罗、大揵镃、小揵镃,如是种种陶师伎术汝应学,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。

  又比丘往语皮师子比丘言:“彼说汝皮师种,应学知皮相浸皮坚软、割截裁缝作靴富罗革屣、学治粗皮摩刬皮鞍勒鞭䩛,如是种种皮师伎术汝应学,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。

  又比丘往语竹师子比丘言:“彼说汝竹师种,应学知竹苇相浸竹坚软,学破学屈作扇盖箱箪,如是种种竹师伎术汝应学,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。

  又比丘往语剃毛师子比丘言:“彼说汝剃毛师种,应学知留顶上周罗发、学剃发剃须剃腋下毛、剪爪甲镊鼻毛,如是种种剃毛师伎术汝应学,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。

  又比丘往语旃陀罗子比丘言:“彼说汝旃陀罗种,应学断人手足耳鼻头、持着木上担死人出城烧,如是种种旃陀罗伎术汝应学,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。是名为伎。

  作者,若比丘往语刹利子比丘言:“彼说汝刹利种,应乘象马车舆、捉刀楯弓箭、掷钩网罗、入阵出阵,如是种种刹利种事汝应作。用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,突吉罗。不解者,亦突吉罗。解已更说,亦突吉罗。

  又比丘往语婆罗门子比丘言:“彼说汝婆罗门种,应读围陀经亦教他读、自作天祠亦教他作,读饮食咒、蛇咒、疾行咒、劬罗咒、乾陀罗咒,如是种种婆罗门事汝应作,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,突吉罗。不解者,亦突吉罗。若解已更说,亦突吉罗。

  又比丘往语估客子比丘言:“彼说汝估客种,应坐金肆、银肆、客作肆、铜肆、珠肆,如是种种估客事汝应学,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,突吉罗。不解者,亦突吉罗。解已更说,亦突吉罗。

  又比丘往语锻师子比丘言:“彼说汝锻师种,应作钏鉡锁鼎、?铧锹镬斧槊、大刀小刀、钵、拘钵多罗、半拘钵多罗、大揵镃小揵镃、剃刀针钩、钵钩锁钥,如是种种锻师事汝应作,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。

  又比丘往语木师子比丘言:“彼说汝木师种,应作机关木人车舆耧犁,如是种种木师事汝应作,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。

  又比丘往语陶师子比丘言:“彼说汝陶师种,应取土调泥、转轮作瓫瓶瓮釜盖、钵、拘钵多罗、半拘钵多罗、大揵镃小揵镃,如是种种陶师事汝应作,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。

  又比丘往语皮师子比丘言:“彼说汝皮师种,应取皮浸治割截连缝,作靴、富罗、革屣、鞍勒、鞭䩛,如是种种皮师事汝应作,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。

  又比丘往语竹师子比丘言:“彼说汝竹师种,应学破竹苇、作槊、作箭、扇盖、箱簟,如是种种竹师事汝应学作,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。

  又比丘往语剃毛师子比丘言:“彼说汝剃毛师种,应学知留顶上周罗发、学剃发剃须剃腋下毛、剪爪甲镊鼻毛,如是种种剃毛师技术汝应学,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。

  又比丘往语旃陀罗子比丘言:“彼说汝旃陀罗种,应作断人手足耳鼻头、持着木上担死人出烧,如是种种旃陀罗事汝应作,用出家受戒为?”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。是名为作。

  犯者,若比丘往语余比丘言:“彼说汝犯罪人,用出家受戒为?汝犯僧伽婆尸沙、汝犯波夜提、汝犯波罗提提舍尼、汝犯突吉罗。”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。是名为犯。

  病者,若比丘往语余比丘言:“彼说汝恶病人,用出家受戒为?汝癞病、痈病、干病、痟病、鬼病。”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。是名为病。

  相者,若比丘往语余比丘言:“彼说汝恶相人,用出家受戒为?汝卷手、兀手、瘿癖、左作、臂似鸟翅。”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。是名为相。

  烦恼者,若比丘往语余比丘言:“彼说汝重烦恼人,用出家受戒为?汝多欲、多瞋、多痴、喜忧恼。”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。是名为烦恼。

  骂者,若比丘往语余比丘言:“彼说汝喜骂人,用出家受戒为?汝以二种骂骂他,白衣骂、出家骂。”“彼是谁耶?”答曰:“名某。”“某名是谁?”答曰:“某姓。”“某姓是谁?”答曰:“某种。”“某种是谁?”答曰:“某作。”“某作是谁?”答曰:“某相。”若彼解者,波夜提。不解者,突吉罗。解已更说,波夜提突吉罗。是名为骂。

  若比丘以是八种语余比丘,别离心故,波夜提、突吉罗。异是八种。若以余事别离比丘者,突吉罗。除比丘,若以八种别离余人者,突吉罗。(三事竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘,喜斗诤相言相骂。是六群比丘,共余比丘斗诤相言相骂,僧如法断诤竟。六群比丘知如法断已,还更发起作是言:“诸长老!是事非作恶作,应更作;非断恶断,更断;非停恶停,更停;非灭恶灭,更灭。”是中有未破比丘便破,已破者不可和合,未诤者便诤,已诤者不可灭。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责六群比丘言:“云何名比丘,僧如法断诤竟,还更发起,作是言:‘诸长老!是事非作恶作,更作;非断恶断,更断;非停恶停,更停;非灭恶灭,更灭。’是中有未破比丘便破,已破者不可和合,未诤者便诤,已诤者不可灭?”种种呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,僧如法断诤竟,还更发起,作是言:‘诸长老!是事非作恶作,更作;非断恶断,更断;非停恶停,更停;非灭恶灭,更灭。’中有未破比丘便破,已破者不可和合,未诤者便诤,已诤者不可灭?”佛种种呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘僧如法断诤竟,还更发起者,波夜提。”

  如法断者,如法、如律、如比尼、如佛教说。

  诤者有四种:相言诤、无事诤、犯罪诤、常所行诤。

  还更发起者,作如是言:“诸长老!是事非作恶作,应更作;非断恶断,更断;非停恶停,更停;非灭恶灭,更灭。”

  是人有五种:一者旧人,二者客人,三者受欲人,四者说羯磨人,五者见羯磨人。

  波夜提者,名煮烧覆障,若不悔过,能障阂道。

  是中犯者,若旧比丘,于相言诤中相言诤想,如法灭已如法灭想,还更发起,作如是言:“诸长老!是事非作恶作,更作;非断恶断,更断;非停恶停,更停;非灭恶灭更灭。”波夜提。

  相言诤中,无根诤想、犯罪诤想、常所行诤想,如法灭已如法灭想,还更发起言:“诸长老!是事非作恶作,更作;非断恶断,更断;非停恶停,更停;非灭恶灭,更灭。”波夜提。

  若旧比丘无事诤中无事诤想,如法灭已如法灭想,还更发起言:“诸长老!是事非作恶作,应更作;非断恶断,更断;非停恶停,更停;非灭恶灭,更灭。”波夜提。

  无事诤中,犯罪诤想、常所行诤想、相言诤想,如法灭已如法灭想,还更发起言:“诸长老!是事非作恶作,更作;非断恶断,更断;非停恶停,更停;非灭恶灭,更灭。”波夜提。

  旧比丘犯罪诤中犯罪诤想,如法灭已如法灭想,还更发起言:“诸长老!是事非作恶作,更作;非断恶断,更断;非停恶停,更停;非灭恶灭,更灭。”波夜提。

  犯罪诤中,常所行诤想、相言诤想、无事诤想,如法灭已如法灭想,还更发起言:“诸长老!是事非作恶作,更作;非断恶断,更断;非停恶停,更停;非灭恶灭,更灭。”波夜提。

  旧比丘常所行诤中常所行诤想,如法灭已如法灭想,还更发起言:“诸长老!是事非作恶作,更作;非断恶断,更断;非停恶停,更停;非灭恶灭,更灭。”波夜提。

  常所行诤中,相言诤想、无事诤想、犯罪诤想,如法灭已如法灭想,还更发起言:“诸长老!是事非作恶作,更作;非断恶断,更断;非停恶停,更停;非灭恶灭,更灭。”波夜提。客比丘、受欲比丘、作羯磨比丘、见羯磨比丘亦如是。

  若比丘如法灭诤中如法灭想,还更发起,波夜提。如法灭诤中不如法灭想,还更发起,波夜提。如法灭诤中生疑,还更发起,波夜提。不如法灭诤中如法灭想,还更发起,突吉罗。不如法灭诤中生疑,还更发起,突吉罗。不如法灭诤中不如法灭想,还更发起,不犯。(四事竟)

  佛在舍卫国。尔时迦留陀夷,中前着衣持钵入舍卫城乞食,食已还至自房,收衣钵持户钩在门间立,作是念:“若有女人来此看者,我当示诸房舍。”尔时多有女人来入寺看,迦留陀夷遥见女人来,作是言:“诸姊妹来,我当示诸房舍处。”以是因缘故,诸女人集,说两可羞事。以他母事向女说言:“汝母隐处有如是如是相。”尔时女作是念:“如是比丘所说,必当与我母通。”又以女事向母说:“汝女隐处有如是如是相。”母作是念:“如是比丘所说,必当与我女通。”又以子妇事向姑说:“汝子妇隐处有如是如是相。”姑作是念:“如是比丘所说,必当与我子妇通。”又以姑事向子妇说:“汝姑隐处有如是如是相。”子妇作是念:“如是比丘所说,必当与我姑通。”迦留陀夷作是语时,为他身自身作疑,是诸妇女展转相疑。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,女人前说两可羞事?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,女人前说两可羞事?”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与女人说法,过五六语,波夜提;除有知男子。”

  女人者,女人能受淫欲。

  过五六语者,五语,名色阴无常,受、想、行、识、阴无常。六语,名眼无常,耳、鼻、舌、身、意无常。

  法者,名佛所说、弟子所说、天所说、仙人所说、化人所说,显示布施、持戒、生天、涅槃。

  有智男子者,知名能分别言语好丑。

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘无解语男子,为女人说法过五六语,若偈说,偈偈波夜提。若轻说,事事波夜提。若别句说,句句波夜提。

  若比丘即先坐处坐,无解语男子,更有异女人来,复为说法过五六语,先女人亦在中坐,二俱闻法。若偈说,偈偈波夜提。若经说,事事波夜提。若别句说,句句波夜提。

  若比丘为女人说法,无解语男子,过五六语已从坐起去。更有女人道中逆来,复为说法,无有解语男子,过五六语。先女人复从后来,二俱闻法。若偈说,偈偈波夜提。若经说,事事波夜提。若别句说,句句波夜提。

  若比丘无解语男子,为女人说法过五六语已,次入余家,更为余女人说法过五六语,无解语男子。先女人亦来在壁边立、若在障边、若在篱边、若在堑边,亦复闻法。若偈说,偈偈波夜提。若经说,事事波夜提。若别句说,句句波夜提。

  不犯者,若比丘呗、若达嚫、若说所施功德、若与受戒、若女人问而答,不犯。(五事竟)

  佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗国比丘,于寺内以句法教未受具戒人,或足句不足句、足味不足味、足字不足字,以是因缘故,寺内出大音声高声、多人众声、似学算人声,似婆罗门读围陀经时、如捕鱼师失鱼时声,是寺内以句法教未受具戒人者声亦如是。佛闻是大高音声,知而故问阿难:“是寺内何以故有是多人众声?”阿难答言:“世尊!是阿罗毗国比丘,于寺内以句法教未受具戒人,或足句不足句、足味不足味、足字不足字。以是因缘故,有大高声多人众声。”佛以是事集比丘僧,知而故问阿难毗比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以是种种因缘呵责阿罗毗比丘:“云何名比丘,以句法教未受具戒人?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘以句法教未受具戒人者,波夜提。”

  未受具戒人者,除比丘、比丘尼,余一切人是。

  句法者,足句不足句、足字不足字、足味不足味。足句者,具足说句。不足句者,不具足说句。足味者,具足说味。不足味者,不具足说味。足字者,具足说字。不足字者,不具足说字。若足句,即是足味足字,非不足句、不足味、不足字。若不足句,即是不足味、不足字,非足句、足味、足字。法者,佛所说、弟子所说、天所说、仙人所说、化人所说,显示布施、持戒、生天、泥洹。

  波夜提者,名煮烧覆障,若不悔过,能障阂道。

  是中犯者,若比丘以足句法教未受具戒人,若偈说,偈偈波夜提。若经说,事事波夜提。若别句说,句句波夜提。足味、足字亦如是。

  若比丘以不足句法,教未受具戒人,若偈说,偈偈波夜提。若别句说,句句波夜提。若经说,事事波夜提。不足味、不足字亦如是。

  不犯者,说竟说。不犯者,郁提舍事问答并诵,彼中自已郁提舍者授经,余诵者诵竟。(六事竟)

  十诵律卷第九


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第十(二诵之四)

  后秦北印度三藏弗若多罗译明九十波逸提法之二

  佛在维耶离国,夏安居时,与大比丘僧俱。时世饥俭乞食难得,诸人妻子自乏饮食,况与乞人。佛以是因缘故集比丘僧,语诸比丘:“汝等知不?此间饥俭乞食难得,诸人妻子自乏饮食,况与乞人。汝等比丘随所知识、随诸亲里、随所信人,往彼安居,莫以饮食因缘故受诸苦恼。”诸比丘受教已,头面礼足随知识去。有往憍萨罗国安居,有比丘往婆求摩河边,依止一聚落安居。是聚落中有富贵家,多饶财宝谷米丰盈,多诸产业田地人民奴婢作使,种种成就。尔时婆求摩比丘作是念:“今世饥俭乞食难得,诸人妻子自乏饮食,况与乞人。是聚落中有富贵家,多饶财宝谷米丰盈,多诸产业田地人民奴婢作使种种成就。我等何不往到其舍共相叹言:‘聚落主知不?汝等得大善利、有大福田,众僧依汝聚落安居。此众中某是阿罗汉、某向阿罗汉、某阿那含、某向阿那含、某斯陀含、某向斯陀含、某须陀洹、某向须陀洹、某得初禅、二禅、三禅、四禅、某得无量慈悲喜舍、某得空处、识处、无所有处、非有想非无想处、某得不净观、某得阿那般那念。’”诸比丘作是念已,即入聚落至富贵舍,共相叹言:“居士知不?汝等得大善利、有大福田,众僧依汝聚落安居。某是阿罗汉、某向阿罗汉、某阿那含、某向阿那含、某斯陀含、某向斯陀含、某须陀洹、某向须陀洹、某得初禅、二禅、三禅、四禅、某得无量慈悲喜舍、某得空处、识处、无所有处、非想非非想处、某得不净观、某得阿那般那念。”诸居士闻已得信心忍,作是念:“我等实得善利,有大福田众僧,依我聚落安居。某是阿罗汉、某向阿罗汉,乃至某阿那般那念。”乃至如丰乐时,与僧小食中食怛钵那,于饥俭时亦如是作。诸婆求摩河安居比丘,啖是饮食大得色力,肥盛润泽。佛在世时法,岁二时大会:春末月、夏末月。春末月者,诸方国土处处诸比丘,作是念:“佛所说法,我等夏安居时,修习得安乐住。”是初大会。夏末月者,诸比丘夏三月安居竟作衣毕,持衣钵诣佛所,作是念:“我等久不见佛,久不见世尊。”是第二大会。尔时憍萨罗国安居比丘,过夏三月作衣毕,持衣钵游行到维耶离。诸佛常法,有共佛安居比丘,有客比丘来,当共往迎一心问讯开房舍示卧具处,作如是言:“此是汝等房舍、床榻、踞床、独坐床、被褥、枕席,随次第住。”尔时维耶离比丘,遥见憍萨罗比丘来,便共出迎一心问讯,与担衣钵、开房舍、示卧具处,作如是言:“此是汝等房舍、卧具、床榻,随次第住。”问讯言:“汝等道路不疲、气力轻健、乞食不难耶?”答言:“我等道路不疲、气力轻健,但乞食难得。”维耶离比丘言:“汝等实道路不疲、气力轻健,乞食难得,汝等羸瘦颜色憔悴。”尔时婆求摩河边安居比丘,三月竟作衣毕,持衣钵游行到维耶离。共佛安居比丘,遥见婆求摩河比丘来,皆共出迎一心问讯,与担衣钵开房舍示卧具处,作如是言:“此是汝等房舍、床榻、卧具,随次第住。”问讯言:“汝等道路不疲、气力轻健、乞食不难耶?”答言:“我等气力轻健、乞食不难,但道路疲极。”住维耶离比丘言:“汝等实道路疲极、乞食不难。何以故?汝等肥盛颜色和悦。”时维耶离比丘渐渐急问:“诸长老!今世饥俭乞食难得,诸人妻子自乏饮食,况与乞人。汝等何因缘故,安居时气力肥盛颜色和悦乞食不难?”时婆求摩河比丘,即向广说如上因缘。诸比丘问曰:“汝等所可赞叹,实有是功德不?”答言:“实有。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,但为饮食故,实有过人法,向未受具戒人说?”种种因缘呵责已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问婆求摩河比丘:“汝等实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,以饮食故,实有过人法,向未受大戒人说?”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘实有过人法,向未受大戒人说者,波夜提。”

  未受大戒人者,除比丘、比丘尼,余一切人是。

  实有者,得是圣法故。

  波夜提者,煮烧覆障,若不悔过,能障阂道。

  是中犯者,若比丘实是阿罗汉,向他人说,波夜提。实向阿罗汉,向他人说,波夜提。实阿那含向阿那含、实斯陀含向斯陀含、实须陀洹向须陀洹,向他人说,皆波夜提。若比丘实得初禅。向人说者,波夜提。实得二禅、三禅、四禅、慈悲喜舍、空处、识处、无所有处、非有想非无想处、不净观、阿那般那念,向他人说,波夜提。乃至我好持戒,向他人说,突吉罗。

  若比丘实见诸天来至我所,龙、夜叉、浮荼鬼、毗舍遮鬼、罗刹鬼来至我所,向他人说,波夜提。乃至实见土鬼来至我所,向他人说,突吉罗。(七事竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘喜斗诤相言相骂。时六群比丘共余比丘斗诤相言相骂已,向未受大戒人说其恶罪:“某比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼,突吉罗。”是中比丘,未破者便破,已破者不和合,未出事便出,已出事不可灭。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责六群比丘言:“云何名比丘,喜斗诤相言相骂共他斗已,向未受大戒人说出其恶罪?某比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼,突吉罗。”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,喜斗诤相言相骂,共他诤已,向未受大戒人出其恶罪:‘某比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗。’”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘知他有恶罪,向未受大戒人说,除僧羯磨,波夜提。”

  知者,若自知、若从他闻、若彼自说。

  恶罪者,若波罗夷、僧伽婆尸沙,一切犯罪,皆名为恶。

  未受大戒人者,除比丘、比丘尼,余一切人是。

  除僧羯磨者,僧羯磨名,若比丘于白衣舍作恶、若令他作,是人现前僧应与作说罪羯磨。说罪羯磨法者,先应求能说罪人,如是应作。一心和合僧中一人唱言:“谁能说某比丘罪?谁能某居士前说某比丘罪?”是中若有比丘言能,是比丘僧应筹量。若有五法,僧不应令作说罪人。何等五法?随爱说、随瞋说、随怖说、随痴说、不知说不说。若比丘成就五法,僧应令作说罪人。何等五?不随爱说、不随瞋说、不随怖说、不随痴说、知说不说。是中一比丘僧中唱:“大德僧听!某比丘能作说罪人、能某居士前说某比丘罪。若僧时到僧忍听,某比丘能作说罪人、能某居士前说某比丘罪。如是白。”白二羯磨。“僧作说罪羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!”若比丘作说罪者,应说彼比丘罪,余比丘不应说。若余比丘说,得突吉罗。若比丘作说罪人,应向是居士说,不应向余人说。若向余人说者,突吉罗。随家说,若一家、若多家。随行处说,若一行处、若多行处。随聚落说,若一聚落、若多聚落。随里巷市肆说,若一若多。是中应如是处说,若余处说,突吉罗。若是罪比丘,僧作说罪羯磨已,若更勤恼僧,是时一切僧应说是人罪。如是应作。一心和合僧中,一比丘唱言:“大德僧听!是某比丘,僧作说罪羯磨已,更勤恼僧。若僧时到僧忍听,一切僧随意、随时随处说某比丘罪。如是白。”白四羯磨。“僧作随意说罪羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!”是名除僧羯磨。

  波夜提者,煮烧覆障,若不悔过,能障阂道。

  是中犯者,若比丘见余比丘犯波罗夷,生波罗夷想、见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙,生僧伽婆尸沙想、见中见想、见中不见想、见中疑想、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑。若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,于突吉罗中生突吉罗想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑。若说名,突吉罗;若说事,亦突吉罗。随说名说事,一一语,突吉罗。

  又比丘见余比丘犯波罗夷,谓为波罗夷、谓僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓波罗提提舍尼、谓突吉罗,是比丘于波罗夷中生突吉罗想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语,波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙,谓僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓波罗提提舍尼、谓突吉罗、谓波罗夷,是比丘于僧伽婆尸沙中生波罗夷想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑。若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,于突吉罗中,谓突吉罗、谓波罗夷、谓僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓波罗提提舍尼,是比丘于突吉罗中生波罗提提舍尼想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑。若说名,突吉罗;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语,突吉罗。

  若比丘见余比丘犯波罗夷生疑,为波罗夷非波罗夷?是比丘后便断疑,于波罗夷中生波罗夷想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙生疑,为僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙?是比丘后便断疑,于僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,是比丘突吉罗中生疑,为突吉罗非突吉罗?是比丘后便断疑,于突吉罗中生突吉罗想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,突吉罗;若说事,亦突吉罗。随说名说事,一一语,突吉罗。

  若比丘见余比丘犯波罗夷,于波罗夷中生疑,为波罗夷、为僧伽婆尸沙?为波罗夷、为波夜提?为波罗夷、为波罗提提舍尼?为波罗夷、为突吉罗?是人断疑,于波罗夷中生波罗夷想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语,波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙生疑,是罪为僧伽婆尸沙、为波夜提?为僧伽婆尸沙、为波罗提提舍尼?为僧伽婆尸沙、为突吉罗?为僧伽婆尸沙、为波罗夷?是人断疑,于僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语,波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,于突吉罗中生疑,为突吉罗、为波罗夷?为突吉罗、为僧伽婆尸沙?为突吉罗、为波夜提?为突吉罗、为波罗提提舍尼?是人断疑,于突吉罗中生突吉罗想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,突吉罗;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语,突吉罗。

  若比丘见余比丘犯波罗夷生疑,是罪为波罗夷?为僧伽婆尸沙?为波夜提?为波罗提提舍尼?为突吉罗?是人于波罗夷中定生突吉罗想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语,波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯僧伽婆尸沙生疑,是罪为僧伽婆尸沙?为波夜提?为波罗提提舍尼?为突吉罗?为波罗夷?是人于僧伽婆尸沙中定生波罗夷想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,波夜提;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语,波夜提、突吉罗。

  又比丘见余比丘犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,是人于突吉罗中生疑,为突吉罗?为波罗夷?为僧伽婆尸沙?为波夜提?为波罗提提舍尼?是人突吉罗中定生波罗提提舍尼想,见中见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑,若说名,突吉罗;若说事,突吉罗。随说名说事,一一语,突吉罗。(八事竟)

  佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子,多知多识,能致供养饮食、衣服、卧具、医药、资生之具。时陀骠比丘衣服故坏,诸居士因陀骠比丘故,多与众僧饮食、衣服,现前僧应分物。时弥多罗浮摩比丘作是念:“因是陀骠比丘故,众僧多得供养饮食、衣服、卧具、汤药,是陀骠比丘衣服故坏。今众僧得现前僧应分物,当于众前作羯磨与陀骠比丘。”作是念已,即众僧中作羯磨与陀骠比丘。是弥多罗浮摩比丘先自劝与已,后作是言:“诸比丘随所亲厚,回僧物与。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,先自劝与,后作是言:‘诸比丘随所亲厚,回僧物与。’”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问弥多罗浮摩比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,先自劝与,后作是言:‘诸比丘随所亲厚,回僧物与。’”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘先自劝与,后作是言:‘诸比丘随所亲厚,回僧物与。’波夜提。”

  先劝与者,先与僧欲,后作是言:“随亲厚者,随和上阿阇梨、随同和上同阿阇梨、随善知识、随所爱念、随同事、随国土、随聚落、随家随伴。”

  僧物者,若得布施物,衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药。

  波夜提者,煮烧覆障,若不悔过,能障阂道。

  是中犯者,若比丘先劝与欲竟,后作是言:“诸比丘随所亲厚,回僧物与。”得波夜提。若作是言:“随和上随阿阇梨、随同和上同阿阇梨、随善知识、随所爱念、随所同事、随国土随聚落。随家随伴。”皆波夜提。(九事竟)

  佛在拘睒弥国。尔时长老阐那犯可悔过罪,时诸比丘慈心怜愍欲利益故,教令悔过言:“阐那!汝犯某可悔过罪,汝应发露莫覆藏。”阐那言:“用是杂碎戒为?半月说戒时,令诸比丘疑悔恼热,忧愁不乐生舍戒心。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,作是言:‘用是杂碎戒为?半月说时,令诸比丘疑悔恼热,忧愁不乐生舍戒心。’”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阐那:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,毁呰己所学?”以种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,说戒时作是言:‘何用是杂碎戒为?半月说时,令诸比丘疑悔恼热,忧愁不乐生舍戒心。’作是轻呵戒者,波夜提。”

  波夜提者,煮烧覆障,若不悔过,能障阂道。

  是中犯者,若比丘说四波罗夷时,作是言:“用是四波罗夷为?半月说时,令诸比丘疑悔恼热,忧愁不乐生舍戒心。”波夜提。若比丘说十三僧伽婆尸沙时、二不定法时、三十尼萨耆波夜提法时、九十波夜提时、四波罗提提舍尼时、众多学法时、七止诤法时,及说随律经时,若作是言:“用是随律经为?半月说时,令诸比丘疑悔恼,热忧愁不乐生舍戒心。”作是语者,皆波夜提。除随律经,说余经时:“用说是经为?令诸比丘疑悔恼热,忧愁不乐生舍戒心。”作是语者,突吉罗。随所说处,一一语,得波夜提、突吉罗。(十事竟)

  佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗诸比丘,自手拔寺中草、经行处草、经行两头处草,自手采花。是时有居士,于草木中生有命想见,以妒嫉心言:“沙门释子是夺命人,杀一切众生。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阿罗毗比丘:“汝等实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责阿罗毗比丘:“云何名比丘,自手拔寺内草、经行处草、经行两头处草、自手采花?”佛但呵责而未结戒。

  佛在舍卫国。尔时有一摩诃卢比丘,是木师种,斫大毕拨树起大房舍。是树神后夜时,担负小儿,手复牵抱男女,围绕往诣佛所,头面礼足一面立已,白佛言:“世尊!云何有是法?我所住、所止、所依、所归、所趣房舍,有一摩诃卢比丘,斫我树取作大房舍。我儿子幼小众多,冬八夜时,寒风破竹冰冻寒甚。我当于何安隐儿子?”佛尔时敕余鬼言:“汝当安止与是住处。”诸鬼以佛语故即与住处。是夜过已,佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“昨夜有一鬼,担负小儿,手复牵抱男女,围绕来至我所,头面作礼一面立言:‘云何有是法?我所住、所止、所依、所归、所趣房舍,有一摩诃卢比丘,斫我树取作大房舍。我儿子幼小众多,冬八夜时,寒风破竹冰冻寒甚。我当于何安隐儿子?’”佛语诸比丘:“是事非法、不是、不应尔。居士天神皆嫌呵责:‘云何名比丘,自手拔寺内草、经行处草、经行处、两头草,自手采花?’”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘斫拔鬼村种子,波夜提。”

  鬼村者,谓生草木,众生依住。众生者,谓树神、泉神、河神、舍神、交道神、市神、都道神、蚊虻、蛣蜣、蛱蝶、啖麻虫、蝎虫、蚁子,是众生以草木为舍,亦以为村聚落城邑。生者,谓根含润泽,若自断、若教人断、自破、教破、自烧、教烧,是名为斫。

  草木有五种子:根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。根种子者,谓藕、罗卜、芜菁、舍楼楼、偷楼楼,如是比种根生物。茎种子者,谓石榴、葡萄、杨柳、沙勒,如是比种茎生物。节种子者,谓甘蔗、粗竹、细竹,如是比种节生物。自落种子者,谓蓼、阿修卢、波修卢、修伽罗、菩提那,如是比自零落生物。实种子者,谓稻、麻、麦、大豆、小豆、褊豆,如是比种子生物。

  波夜提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘根种子中,根种子想、生中生想,若自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。又比丘根种子中,茎种子想、枝种子想、自落种子想、实种子想、生中生想,若自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。

  若比丘茎种子中,茎种子想、生中生想,自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。又比丘茎种子中,枝种子想、自落种子想、实种子想、根种子想、生中生想,自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。

  若比丘枝种子中,枝种子想、生中生想,自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。又比丘枝种子中,自落种子想、实种子想、根种子想、茎种子想、生中生想,自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。

  若比丘自落种子中,自落种子想、生中生想,自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。又比丘自落种子中,实种子想、根种子想、茎种子想、枝种子想、生中生想,自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。

  若比丘实种子中,实种子想、生中生想,自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。又比丘实种子中,根种子想、茎种子想、枝种子想、自落种子想、生中生想,自断教断、自破教破、自烧教烧,波夜提。

  若比丘一时烧五种子,一时犯五波夜提。一一烧,一一波夜提。随所烧,得尔所波夜提。

  若比丘自断树、若教断,波夜提。随所断树,得尔所波夜提。

  若比丘自断草、教断,波夜提。随所断草,得尔所波夜提。

  生中生想,自断教断,波夜提。生中干想,自断、教断,波夜提。生中疑为干为生,自断教断,波夜提。若干中生想,自断教断,突吉罗。干中疑为干为生,自断教断,突吉罗。干中干想,自断教断,不犯。(十一事竟)

  佛在王舍城。尔时陀骠比丘力士子,成就五法,僧羯磨作差会人,差诸比丘会时,不随欲、不随瞋、不随怖、不随痴、知次第,随上下坐不越次。尔时弥多罗浮摩比丘,得粗恶不美饮食处,啖不美食时,作是念言:“是陀骠比丘,随欲差会,随瞋、怖、痴、不知次第、越次不随上下坐。我等当共灭摈是人,更立差会人。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,僧如法羯磨差会人,便瞋讥言:‘是随欲、瞋、怖、痴、不知次第、越次不随上下坐。’”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问弥多罗浮摩比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以是事种种因缘呵责:“云何名比丘,僧如法羯磨差会人,便讥瞋?”佛以种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘瞋讥差会人者,波夜提。”

  波夜提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘僧如法羯磨差会人,瞋讥是人者,波夜提。

  若僧如法羯磨差十四人,瞋讥是人者,波夜提。若十二人未舍羯磨,瞋讥是人者,波夜提。若舍羯磨已,瞋讥是人者,突吉罗。于十四人中二人,若舍羯磨未舍羯磨,瞋讥是二人者,波夜提、突吉罗。乃至别房及同事差会,瞋讥是人者,突吉罗。

  佛结戒已,诸比丘不复面前瞋讥,便遥瞋讥陀骠比丘,随欲差会,随瞋、怖、痴、不知次第、越次不随上下坐。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,佛结戒故,不面前瞋讥,便遥瞋讥?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问弥多罗浮摩比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,僧如法作差会人,便遥瞋讥?”种种因缘呵已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘面前瞋讥僧所差人、若遥讥者,波夜提。”

  是中犯者,若比丘僧如法羯磨差会人,若瞋讥是人闻者,波夜提;不闻者,突吉罗。若僧如法羯磨作十四人,若遥瞋讥,是人闻者,波夜提;不闻者,突吉罗。若比丘十二人未舍羯磨,若遥瞋讥,是人闻者,波夜提;若不闻者,突吉罗。若舍羯磨已,遥瞋讥,闻者,突吉罗;不闻者,亦突吉罗。十四人中二人,若舍羯磨不舍羯磨,若遥瞋讥,是人闻者,波夜提;不闻者,突吉罗。乃至别房及同事差会,若遥瞋讥,是人闻者,突吉罗;不闻者,亦突吉罗。

  二人者,教诫尼人,及四悔中第四差羯磨使迎食人。(十二事竟)

  佛在拘睒弥。尔时阐那比丘犯可悔过罪,诸比丘慈心怜愍欲利益故,语阐那言:“汝犯可悔过罪,当发露莫覆藏。”阐那语诸比丘言:“汝等能谓我作是事耶?我不谓汝等能说我犯是事。”诸比丘言:“阐那!汝若有罪便言有,无便言无,何以用异事、依止异事?”阐那言:“我何豫汝等事?我畏汝等耶?更用异事、依止异事。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,犯罪已用异事、依止异事?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阐那:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责阐那:“云何名比丘,犯罪已用异事、依止异事?”种种因缘呵已,语诸比丘:“汝等当忆识阐那比丘用异事,若更有如阐那比丘者,亦应当忆识彼用异事。忆识法者,一心和合僧,一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是阐那比丘犯罪用异事。若僧时到僧忍听,忆识阐那比丘用异事。汝阐那,随所用异事,众僧随忆识。如是白。’如是白二羯磨。‘僧忆识竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”佛语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘用异事恼他,波夜提。”

  波夜提者,煮烧覆障,若不悔过,能障阂道。

  是中犯者,若比丘僧未忆识,用异事、依止异事,尔时用异事,突吉罗。若僧忆识已,尔时用异事、依止异事,波夜提。

  佛在拘睒弥,即阐那比丘作可悔过罪,诸比丘慈心怜愍欲利益故,语阐那言:“汝犯可悔过罪,当发露莫覆藏。”阐那作是念:“若我用异事者,众僧当作忆识羯磨,我当默然。”阐那即时默然。诸比丘语阐那言:“若汝有罪便言有,无便言无,何故默然恼我等?”阐那言:“我是汝等何物?我不畏汝等。”作是语已还复默然。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,犯罪已默然恼他?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阐那:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,犯罪已默然恼他?”种种因缘呵已,语诸比丘:“汝等当忆识阐那比丘默然恼他事。忆识法者,一心和合众僧,一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是阐那比丘,犯罪默然恼他。若僧时到僧忍听,忆识阐那比丘默然恼他。汝阐那,随汝默然恼他事,众僧随忆识。如是白。’白二羯磨。‘僧忆识竟,僧忍,默然故,是事如是持!’从今是戒应如是说:若比丘用异事默然恼他,波夜提。”

  是中犯者,若僧未忆识时,默然恼他,突吉罗。若僧忆识已,默然恼他,波夜提。

  若比丘口病、唇病、齿病、舌病、咽病、心病、面气满、若出血,如是不语,不犯。恭敬佛故不语、恭敬和上阿阇梨、恭敬上座、尊重故不语,不犯。若不能语故不语,不犯。(十三事竟)

  ◎佛在舍卫国。尔时有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。是居士知佛默然受已,头面礼足右绕而去,还到自舍,是夜办种种多美饮食。时诸比丘露地敷僧卧具,持衣钵在中待食时到。有比丘经行、有比丘坐。时居士早起敷坐处已,遣使白佛言:“世尊!食具已办,唯圣知时。”即时诸比丘舍僧卧具,自持衣钵往居士舍。佛自住房迎食分。诸比丘往居士舍已,天雨湿僧卧具。诸佛常法,诸比丘往居士舍时,佛自持户钩,从房至房看诸房舍。开一房门,见僧卧具在露地雨湿烂坏,即取捩晒卷叠、举着覆处,便闭房门下掸,还自房舍,独坐床上结加趺坐。尔时居士知僧坐已,自手行水,自与多美饮食自恣饱满。尔时居士知僧满足已摄钵竟,自手与水,取小床坐众僧前,欲听说法。上坐说法已,从坐起去,诸比丘随次第出,还诣佛所。诸佛常法,诸比丘食后还时,以如是语劳问诸比丘:“饮食多美,僧饱满不?”诸比丘言:“世尊!饮食多美,众僧饱满。”佛言:“今日汝等入居士舍已,我于后持户钩,从房至房看诸房舍,开一房门,见僧卧具露地雨湿烂坏。”语诸比丘:“是事不是、非法、不应尔。一切众僧卧具,云何趣用践蹋不知护惜?诸居士血肉干竭,为福德故,布施供养,汝等应少用,守护者善。”佛如是种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘露地敷僧卧具、细绳床、粗绳床、褥被,若使人敷,是中坐卧。去时不自举、不教人举者,波夜提。”

  细绳床有五种:阿珊蹄脚、簸郎劬脚、羖羊角脚、尖脚、曲脚。

  粗绳床有五种:阿珊蹄脚、簸郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。

  褥被褥者,甘蔗滓贮褥、瓠茎贮褥、长瓜茎贮褥、毳贮褥、刍摩贮褥、劫贝贮褥、文阇草贮褥、麻贮褥、水衣贮褥。

  被者,俱执被、刍摩被、毳被、劫贝被。

  露地者,无土壁、无草木壁、无簟席壁、无衣幔覆障,如是比无物覆障处。

  自敷者,自手敷。

  使敷者,教他人敷。

  坐者,坐上。

  卧者,身着床。

  不举者,不自手举。

  不教举者,不教他举。

  波夜提者,煮烧覆障,若不悔过,能障阂道。

  是中犯者,若比丘地了时,露地敷众僧卧具已,便入室坐息,至地了竟,乃举着覆处,波夜提。地了竟、时中、前时、日中时、晡时、日没时,露地敷僧卧具已,便入室坐息,至日没竟时乃举着覆处,波夜提。若比丘露地敷僧卧具已,出寺门过四十九步,波夜提。又比丘露地敷僧卧具已,出寺门过墙篱少许,至地了时,突吉罗。又比丘露地敷僧卧具已,不嘱人游行诸坊,突吉罗。

  有二比丘露地敷僧卧具已,俱从坐起去,后去者应举。又二比丘露地敷僧卧具已,持衣钵在中,一比丘先取衣钵去,后取衣钵去者应举,不举者犯。

  有一时众僧露地会食,诸比丘食竟,舍僧卧具在露地去,有恶风雨土污湿,以是事白佛,佛言:“应举着覆处。”佛作是语已,诸比丘食竟,有诸白衣即坐僧卧具床上。是事白佛,佛言:“应待。”诸比丘久待热闷吐逆,佛言:“若有病者应去,随见者应举。”若二比丘见,一人应举大床小床,一人应举大褥小褥。若聚落边寺中持卧具至空闲处,空闲处持来至聚落边寺中,值雨不犯。若失户钩户钥无举处,若八难中一一难起,不举不犯。(十四事竟)◎

  十诵律卷第十


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第十一(第二诵之五)

  后秦北印度三藏弗若多罗译九十波逸提法之三

  ◎佛在舍卫国。尔时有二客比丘向暮来,次第得一房共住,一人得床、一人得草敷。二人夜宿已,不举便去。时草敷中生虫,啖是草、啖床脚、床梐、床档、床绳、啖被褥枕,啖已入壁中住。尔时有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛默然受已,即从座起头面礼足右绕而去,还到自舍。是夜办种种多美饮食,早起敷坐处已遣使白佛:“食具已办,唯圣知时。”诸比丘往居士舍,佛自住房迎食分。诸佛常法,诸比丘往居士舍,尔时佛自持户钩,从一房至一房看诸房舍。佛即持户钩从一房至一房,开一房户,见是草敷虫生啖草、啖床脚、床梐、床档、床绳被褥枕。佛见已入是舍内,徐徐举被褥枕、安徐举床,渐渐举敷草却虫已,扫洒泥涂竟。抖擞被褥枕,打床却虫还着本处。敷卧具已闭户下扂,还在房舍,独坐床上结加趺坐。是时居士见僧坐已,自手行水,自与多美饮食自恣饱满。尔时居士知僧饱满已摄钵竟,自手与水,取小床坐众僧前欲听说法。上座说法已,从座起去,诸比丘随次第出,还诣佛所。诸佛常法,诸比丘食后还时,以如是语劳问诸比丘:“饮食多美,僧饱满不?”佛即问诸比丘:“饮食多美,僧饱满不?”诸比丘言:“饮食多美,众僧饱满。”佛语诸比丘:“汝等入居士舍已,我持户钩游行诸房,开一房户,见草敷中生虫,虫啖是草、啖床脚、床梐、床档、床绳、啖被褥枕,啖已入壁中住欲啮人,是事不是、非法、不应尔。云何僧卧具,取用践蹋不知护惜?诸居士血肉干竭,为福德故,布施供养,汝等应少用,守护者善。”佛语诸比丘:“谁是中宿?”诸比丘言:“世尊!有二客比丘来,次第是中共住,一人得床、一人得草敷,夜宿已地了便去。”佛种种因缘诃责:“云何名比丘,用僧卧具,无所付嘱便去?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,比丘房中敷僧卧具,若自敷、若使人敷,是中坐卧,去时不举、不教举者,波逸提。”

  比丘房者,或属众僧、或属一人,极小乃至容四威仪行立坐卧。

  自敷者,自手敷。

  使敷者,教他敷。

  坐者,坐上。

  卧者,身卧上。

  不举者,不自手举。

  不教举者,不教他举。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若客比丘,比丘房中敷僧卧具,出界去,波逸提。

  若旧比丘,比丘房中敷僧卧具,出界去,作是念:“即日当还。”有急因缘不得即还,出界至地了时,突吉罗。

  佛言:“从今日听付嘱僧卧具已便行。”嘱者,有三种言:“此是户钥、此是房舍、此是卧具。”若说:“此是户钥、此是房舍、此是卧具,应付嘱谁耶?”应付嘱敷卧具者。若无敷卧具者,应付嘱典房者。若无典房者,应嘱修治房舍人。若无是人,应付嘱是中旧比丘、善好有功德持戒者。若无是人,是僧坊中,若有善好贤者、若守僧坊民,应付嘱。不应付嘱无惭愧破戒比丘,亦不应嘱小沙弥。若不能得好人,若有衣架、象牙我,应持被褥枕着上便去。若无衣架、象牙我,是中有两床者,持被褥枕着一床上,以一床覆上,去壁四寸便去。

  不犯者,是房中留物去,乃至留盛富罗囊。(十五事竟)

  佛在舍卫国。尔时长老耶舍,与五百眷属俱,来向舍卫国欲安居。时诸比丘皆作安居先事,谓塞壁孔罅、塞土堕孔、罅补缺坏、解治绳床、抖擞被枕。尔时六群比丘懈惰不作,遥见他作便生是念:“我等上座,须彼作竟受卧具已,当于后入随上座驱起。”作是念已,诸比丘作竟受卧具已,六群比丘便随后入。诸比丘问六群比丘:“汝共我等来作先事不?”答言:“不作。”诸比丘言:“汝等共我等来不作先事,我等作先事竟,我不起。”六群比丘言:“如佛所说:‘随上座次第受房。’不说不作先事者不与。我是上座,云何不起?”六群比丘大力剿健,不大谨慎,即强牵出。是比丘柔软乐人,头手伤坏钵破衣裂。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事已心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,比丘房中瞋恨不喜,便强牵出?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝等实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,比丘房中瞋恨不喜,便强牵出?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,比丘房中瞋恨不喜,便自牵出、若使人牵出,痴人远去,不应住此,除彼因缘,波逸提。”

  比丘房者,或属僧、或属一人,极小乃至容四威仪行立坐卧。

  瞋恨者,不随意故。

  不喜者,瞋不喜见故。

  自牵者,自手牵出。使牵者,教他牵。若从床上至地、从房内至户、从户至行来处、从高上至下处、从土埵上至地,波逸提。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘瞋恨不喜牵捉比丘,能牵者,波逸提;不能牵,突吉罗。若使他牵,能者波逸提,不能者突吉罗。若从坐床上,能牵者,波逸提;不能者,突吉罗。若从卧床上、房内、户外行处、高上、土埵上,若能牵者,波逸提;不能者,突吉罗。

  随自牵、随教牵,皆波逸提、突吉罗。

  若房舍欲破故牵出,不犯。(十六竟)

  佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷,恶眠不一心眠,鼾眠齘齿䆿语频申,拍手动足作大音声。诸比丘闻是声,不得眠故食不消,食不消故身体患痒,恼闷吐逆不乐。诸比丘各各共相近敷卧具,作是念:“莫令迦留陀夷入中卧。”时迦留陀夷,强来入中敷卧具。诸比丘言:“迦留陀夷,汝莫强入中卧。何以故?汝恶眠不一心眠,鼾眠齘齿䆿语频申,拍手动足作大音声。诸比丘闻是声,不得眠故食不消,食不消故身体患痒,恼闷吐逆不乐。”迦留陀夷言:“我自安乐,汝不乐者便自出去。”作是语已强敷卧具。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,知比丘房中先敷卧具,后来强敷?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责迦留陀夷:“云何名比丘,知比丘房中先敷卧具,后来强敷?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘知比丘房中先敷卧具,后来强敷、若使人敷,不乐者自当出去,除彼因缘,波逸提。”

  知者,若自知、若从他闻、若彼人语。

  强敷者,不随他意,自强敷故。使敷者,教人敷。若敷坐床前、若敷卧床前、若敷房内、若户外行处、若高处、若土埵前敷者,波逸提。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘,知比丘在比丘房中先敷卧具竟,后来于坐床前强敷卧具,若能敷者,波逸提;不能敷者,突吉罗。若卧床前、若房内、户外行处、高处、土埵前,若自敷、若使人敷,能敷者,波逸提;不能者,突吉罗。如是处随自敷、教敷,一一波逸提、突吉罗。

  若比丘为恼他故,闭户开户、闭向开向;然火灭火、然灯灭灯;若呗、咒愿、读经、说法、问难,随他所不喜乐事作,一一波逸提。(十七竟)

  佛在舍卫国。尔时有二客比丘向暮来,是二客比丘次得一房,一人得阁上、一人得阁下。得阁下者是坐禅人,寂静早入房中,敷床褥结加趺坐,乐默然故。在阁上者多喜调戏,经呗、咒愿、问难、大声戏笑,作种种无益语言,然后入房,用力坐尖脚床上。以苇栈故,床脚及支陷下,伤比丘头垂死。是比丘从房出,语诸比丘:“汝看是比丘,不一心坐卧故,床脚陷下伤我头垂死。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,不一心坐卧,用力坐故,令床脚陷下,伤比丘头垂死?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问是比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,不一心坐卧,令床脚陷下,伤比丘头垂死?”种种因缘诃责已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,比丘房阁中,尖脚床用力坐卧,波逸提。”

  比丘房者,或属僧、或属一人、极小乃至容四威仪行立坐卧。

  阁者,一重已上皆名为阁。

  床者,卧床。卧床者,五种:阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。坐禅床亦有五种:阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。

  坐者,身坐上。

  卧者,身卧上。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘卧床,一脚尖、三脚阿珊蹄,若二脚尖、二脚阿珊蹄,若三脚尖、一脚阿珊蹄,若四脚尖,是中随用力坐卧,一一波逸提。

  若卧床,一脚尖、三脚波郎劬,若二脚尖、二脚波郎劬,若三脚尖、一脚波郎劬,若四脚尖,是中随用力坐卧,一一波逸提。

  若是卧床,一脚尖、三脚羝羊角,若二脚尖、二脚羝羊角,若三脚尖、一脚羝羊角,若四脚尖,是中随用力坐卧,一一波逸提。

  若是卧床,一脚尖、三脚曲,若二脚尖、二脚曲,若三脚尖、一脚曲,若四脚尖,是中随用力坐卧,一一波逸提。坐禅床亦如是。

  若以石支尖脚床,波逸提。若以砖支、若以木支、若以白镴支、若铅锡支,一一波逸提。

  若以材栈、板栈、桌子栈、若厚泥、若是床脚支木朽腐、若草团支、若衣团支、若纳团支,不犯(木支朽则软,不能伤人,故言不犯)。(十八竟)

  佛在俱舍弥国。尔时长老阐那,用有虫水浇草和泥。诸比丘语阐那言:“汝莫用有虫水浇草、和泥,杀诸小虫。”阐那答言:“我用水和泥,不用虫。”诸比丘言:“汝知是水有虫,云何用和泥?汝于畜生中无怜愍心。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,知水有虫用浇草和泥?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阐那:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,知水有虫用浇草和泥?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘知水有虫,自用浇草和泥、若使人用,波逸提。”

  知者,若自知、若从他闻。

  虫者,若眼所见、若漉水囊所漉。

  浇草者,自手浇。使浇者,教他浇。

  和泥者,自手和。使和者,教他和。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘知水有虫用浇草,随虫死,一一波逸提。若使他浇草,随虫死,一一波逸提。

  若比丘知水有虫用和泥,随虫死,一一波逸提。若使他和泥,随虫死,一一波逸提。

  牛屎、干土乃至以竹芦叶著有虫水中,随虫死,一一波逸提。

  若比丘,有虫水中有虫想用者,波逸提。有虫水中无虫想用,波逸提。有虫水疑用,波逸提。无虫水中有虫想用,突吉罗。无虫水生疑用,突吉罗。无虫水中无虫想用,不犯。(十九竟)

  佛在俱舍弥国。尔时长老阐那,欲起大房阁,是人性懈堕,作是念:“谁能日日看视?”即一日掘地筑基累壁竟,安户向成第二重。安施户向泥壁涂治架椽覆讫,即日作竟即日崩倒。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,起大房阁大用草木泥土,即日作成即日崩倒?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阐那:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责阐那:“云何名比丘,起大房阁大用草木泥土,即日作成即日崩倒?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘欲起大房,当垒壁安梁户向治地,应再三覆。过是覆者,波逸提。”

  大房者,温室、讲堂、合溜堂、高楼、重阁、狭长屋。

  壁者,四壁若木、若土。

  梁者,栋所依处。

  户者,安扇处。

  向者,窗向通明处。

  治地者,泥地、粗泥、糠泥。用赤白黑垩洒,涂治、彩画、黑画、青画、白画、赤画。

  再三覆者,应若二若三覆。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘自知覆者,应自覆一分竟,第二分应发头,第三分应约敕言:“当如是覆。”约敕已便去。是比丘若在中,即竟第三覆者,是舍若用草覆,随所用草,一一波逸提。若用木箦覆,随用木箦,一一箦波逸提。若以瓦覆,随所用瓦,一一波逸提。

  不犯者,若用板覆,若用鸟翅覆,若用优尸罗草根覆,不犯。(二十事竟)

  佛在舍卫国。尔时佛告诸比丘:“我教化四众疲极,令诸比丘当教诫比丘尼。”尔时诸比丘受佛教已,次第教诫比丘尼。上座比丘次第教诫竟,次至长老般特。时阿难往语般特言:“汝知不?汝明日次应教诫比丘尼。”般特语阿难言:“我钝根、不多闻,未有所知。我夏四月乃能诵得一拘摩罗偈:‘智者身口意,不作一切恶,常系念现前,舍离于诸欲,亦不受世间,无益之苦行。’阿难!得过是次者善。”阿难再三语般特言:“诸上座已教诫竟,今次到汝。”般特比丘亦再三报阿难言:“我钝根、不多闻,未有所知。夏四月乃能诵得拘摩罗一偈,得过次者善。”阿难复言:“汝明日次教诫比丘尼。”即受阿难语。夜过已,中前着衣持钵,入舍卫城次第乞食。食后还自房舍,空地敷坐床已入室坐禅。尔时诸比丘尼闻今日般特比丘次教诫比丘尼,皆生轻心:“是不多闻、诵读经少。夏四月过诵得一拘摩罗偈:‘智者身口意,不作一切恶,常系念现前,舍离于诸欲,亦不受世间,无益之苦行。’我等所未闻法云何得闻?我等所未知法云何得知?所诵拘摩罗偈,我等先已诵。”诸有比丘尼,先不入祇陀林听法者,时皆共来。有五百比丘尼,出王园比丘尼精舍,往祇桓听法。诣长老般特房前立,謦欬作声扣户言:“大德般特出来!”长老般特即从禅起出房,至独坐床上端身大坐。诸比丘尼头面礼竟,皆在前坐。时长老般特以柔软语言:“诸姊妹!当知我钝根、少所读诵,夏四月过诵得一偈:‘智者身口意,不作一切恶,常系念现前,舍离于诸欲,亦不受世间,无益之苦行。’虽然我当随所知说,汝等当一心行不放逸法。何以故?乃至诸佛,皆从一心不放逸行得阿耨多罗三藐三菩提。所有助道善法,皆以不放逸为本。”作是语已,用神通力于座上没,在于东方虚空之中,现四威仪行立坐卧,入火光三昧身出光焰,青黄赤白种种色光,身下出火身上出水,身下出水身上出火,南西北方四维上下亦复如是,种种现神力已还坐本处。诸比丘尼见长老般特如是神力已,轻心灭尽,生信敬心故尊重净心折伏憍慢。即随比丘尼所喜乐法、所应解法而为演说。众中有得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。有种声闻道因缘、有种辟支佛道因缘、有发阿耨多罗三藐三菩提因者。尔时众中,得如是种种大利益,是戒初因缘。

  佛在王舍城。尔时六群比丘次教诫比丘尼,时置教诫事、置教诲事、置说法语,作二种恶说粗恶说。尔时有下座年少比丘尼不深乐持戒,共六群比丘调戏轻语大笑,更相字名种种不清净事。是中有上座长老比丘尼,深乐持戒在余处经行,或立住待欲闻说法。又一时摩诃波阇波提比丘尼,与大比丘尼众五百人俱,出王园精舍往诣佛所,头面礼足在一面立。五百比丘尼亦头面礼佛足在一面立,瞿昙弥比丘尼一面立已,白佛言:“世尊!佛为利益故,听教诫比丘尼,我等不得是利。”佛问瞿昙弥:“云何我为利益故,听教诫比丘尼,不得是利?”瞿昙弥比丘尼,向佛广说是事。佛言:“实尔!我为利益故,听教诫比丘尼,汝等实不得是利。”时佛为瞿昙弥及五百比丘尼,说种种法示教利喜已默然。时瞿昙弥五百比丘尼,知佛示教利喜已,头面礼佛足右绕而去。时瞿昙弥五百比丘尼去不久,佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,僧不差便教诫比丘尼?”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,僧不差教诫比丘尼,教诫比丘尼者,波逸提。”

  僧不差者,僧未一心和合差令教诫。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若一比丘,僧未差教诫一比丘尼者,一波逸提。若一比丘,教诫二、三、四比丘尼者,四波逸提。若二比丘,教诫二比丘尼者,二波逸提。若教诫三、四、一比丘尼者,一波逸提。若三比丘,教诫三比丘尼者,三波逸提。若教诫四、一、二比丘尼者,二波逸提。若四比丘,教诫四比丘尼者,四波逸提。若教诫一、二、三比丘尼者,三波逸提。

  佛在王舍城。尔时六群比丘,知僧不差教诫比丘尼,便出界外自相差次教诫比丘尼,然后入界。诸比丘尼来时,便语诸比丘尼言:“僧差我教诫比丘尼,汝来我当说教法。”以是因缘集比丘尼众已,置教诫事、置教诲事、置说法语,作二种恶。是中有年少比丘尼不深乐持戒,共六群比丘调戏,轻语大笑更相字名种种不清净事。是中有上座长老比丘尼,深乐持戒在余处经行、或立住待,是时比丘尼僧共和合相近。佛遥见比丘尼僧共和合相近,佛知故问阿难:“何以故?比丘尼僧共和合相近。”阿难答言:“世尊!是六群比丘,知僧不羯磨令教诫比丘尼,便出界外自相羯磨教诫比丘尼,然后入界,见诸比丘尼来,便作是言:‘僧一心羯磨我教诫比丘尼,汝等来,我当说教法。’以是因缘故集比丘尼,置教诫事、置教诲事、置说法语,作二种恶。是中有年少下座比丘尼不深乐持戒,共六群比丘调戏轻语更相字名。是中有上座长老比丘尼,深乐持戒在余处经行立待。世尊!以是因缘故,比丘尼僧共和合相近。”佛以是因缘集比丘僧,语诸比丘:“从今日比丘有五法,不应差令教诫比丘尼。何等五?一者未满二十岁、未过二十岁;二者不能持戒;三者不能多闻;四者不能正语说法;五者犯十三事处处污三众。未满二十岁者,从受具戒来未满二十岁。不能持戒者,破佛所结戒、不随具戒中教、不知威仪、不知应行处不应行处,乃至破小戒无怖畏心,不能次第学持戒。不多闻者,二部具戒不合义读诵。不能正语说法者,不能善知世间正语上好言辞。犯十三事者,若十三事中,处处污式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,是三众边犯罪,虽悔过亦不得教诫比丘尼。若比丘有是五法者,不得差教诫比丘尼。若比丘成就五法,应差教诫比丘尼。何等五?满二十岁、若过二十岁;能持戒;能多闻;能正语说法;不犯十三事不污三众。满二十岁者,受具戒来满二十岁若过。持戒者,不犯佛所结戒,随大戒教,知威仪、知应行处、不应行处,乃至破小戒生大怖畏,知次第学、持戒。多闻者,二部大戒合义诵读。能正语说法者,善知世间正语上好言辞。不犯十三事者,十三事中不处处污。三众者,式叉摩尼、沙弥、沙弥尼。若比丘成就此五法者,僧应差教诫比丘尼。若比丘不满二十岁、不能持戒、不能多闻、不能正语说法、犯十三事处处污三众。若僧差是人教诫比丘尼者不成差,若是人教诫比丘尼者,波逸提。若满二十岁若过、不能持戒、不能多闻、不能正语说法、犯十三事污三众,若僧差是人者不成差,若差是人教诫比丘尼者,波逸提。若满二十岁若过、能持戒、不能多闻、不能正语说法、犯十三事污三众,若僧差是人者不成差,是人教诫比丘尼者,波逸提。若满二十岁若过、能持戒、能多闻、不能正语说法、犯十三事污三众,若僧差是人者不成差,是人教诫比丘尼者,波逸提。若满二十岁若过、能持戒、能多闻、能正语说法、犯十三事污三众,若僧差是人者不成差,是人教诫比丘尼者,波逸提。若满二十岁若过、能持戒、能多闻、能正语说法、不犯十三事不污三众,若僧未差便教诫比丘尼者,波逸提。成就五法已差,未僧中差便教诫者,波逸提。成就五法已差、已僧中差,未语便教诫者,突吉罗。成就五法已差、已僧中差,已语、未僧中语,便教诫者,突吉罗。成就五法已差、已僧中差,已语、已僧中语,不问来者言:‘诸妹一切皆来集不?’便教诫者,突吉罗。成就五法已差,已僧中差,已语、已僧中语,已问:‘诸妹一切皆来集不?’未说八敬法,便语后比丘者,突吉罗。成就五法已差、已僧中差,已语、已僧中语,已问:‘诸妹一切皆来集不?’已说八敬法,次语后比丘者,不犯。”(二十一竟)

  佛在舍卫国。尔时佛告难陀言:“汝当教诫比丘尼,当教诲比丘尼,当为比丘尼说法。何以故?若汝教诫比丘尼,与我无异。”即时长老难陀默然受教。佛即时告诸比丘:“汝等差难陀教诫比丘尼。若更有如是比丘,亦当差令教诫比丘尼。应如是作,一心和合僧,一比丘唱言:‘大德僧听!是难陀比丘,僧差令教诫比丘尼。若僧时到僧忍听,僧差难陀教诫比丘尼。白如是。’作白二羯磨。‘僧差难陀比丘教诫比丘尼竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”是夜过已,难陀比丘中前着衣持钵入城乞食,食后还房,空地敷独坐床,入室坐禅。时诸比丘尼闻难陀教诫比丘尼,先未来听法者皆来集听。五百比丘尼俱出王园精舍,入祇陀林诣难陀房前,立謦欬作声扣户言:“大德难陀!为我等说法教诫来。”时难陀从禅起开户出,至独坐床上端身大坐。时诸比丘尼头面礼难陀足,皆在前坐。难陀即时说种种法示教利喜,示教利喜已默然。时诸比丘尼得善法味,深爱乐故不欲起去。难陀作是念:“是诸比丘尼得法味故,犹欲闻法。”即更为说种种法示教利喜,乃至日没。语诸比丘尼言:“日没可去。”诸比丘尼即起,头面礼足右绕而去。出祇陀林欲入城,城门已闭,即住城下堑边宿者、或在树下、或在井边、或在屏处障处宿。晨朝开门,诸比丘尼即便先入。时守门人问诸比丘尼:“诸善女!今从何来?”答言:“我从祇陀林听法,日没来还城门已闭,不及得入。”问曰:“何处宿?”各随宿处答。有城下宿者答言:“城下。”树下宿者答言:“树下。”井边宿者答言:“井边。”屏障处宿者答言:“屏障处。”守门人言:“何有此法?诸沙门释子破梵行,至夜共作恶,早起放来。如贼得淫女共宿,早起放来门下,诸释子比丘亦如是,暮共宿已早起放来。”如是一人语二人,二人语三人,如是展转恶名流布满舍卫城。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责难陀:“汝不知时不知量,乐说法乃至日没。”语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,僧差教诫比丘尼,至日没者,波逸提。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘地了时教诫比丘尼,乃至日没竟时,波逸提。若比丘,地了竟时、中前时、日中时、晡时、下晡时、日没时教诫比丘尼,至日没竟时,波逸提。若日没竟时,生日没竟想教诫,波逸提。若日没竟时,生不没竟想教诫,波逸提。若日没竟时,生疑教诫,波逸提。若日未没,生没竟想教诫,突吉罗。若日未没,生疑教诫,突吉罗。若日未没,生未没想教诫,不犯。(二十二竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘,自知不复得教诫比丘尼,妒瞋作是言:“诸比丘为利养故教诫比丘尼,谓衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药。以是利故,诸比丘教诫比丘尼,不为善好法。”是中有比丘少欲知足,行头陀闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,作是言:‘诸比丘为财利故教诫比丘尼。’”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,作是言:‘诸比丘为财利故,教诫比丘尼。’”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘作是言:‘诸比丘为财利故,教诫比丘尼。’波逸提。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘言:“诸比丘为钵故教诫比丘尼。”者,波逸提。若为衣、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药故,教诫比丘尼,皆波逸提。随所说,随得尔所波逸提。(二十三竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘,与助提婆达多比丘尼,共期同道行,调戏大笑、作粗恶语、种种不净业。是中有居士逆道来者,有随后来者,见已共相谓言:“汝等看是,为是妇耶?为是私通?必共作淫欲事。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,与比丘尼共期同道行,从一聚落至一聚落?”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与比丘尼共期同道行,从一聚落至一聚落,波逸提。”

  期者,若比丘作期、若比丘尼作期。

  道者,有二种:陆道、水道。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘与比丘尼,共期陆道行,从一聚落至一聚落,波逸提。若中道还,突吉罗。若向空地、无聚落处,乃至一拘卢舍(五百弓量),波逸提。若中道还,突吉罗。水道亦如是。

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,从憍萨罗国游行向舍卫国,到险道中待多伴。时有诸比丘,亦从憍萨罗游行向舍卫国。诸比丘尼遥见诸比丘,作是念:“我等共诸比丘去者,安隐得过。”诸比丘来渐近,比丘尼问言:“诸大德!欲何所去?”诸比丘答言:“向舍卫国。”比丘尼言:“我等当共诸大德去。”诸比丘答言:“佛结戒,诸比丘不得与比丘尼共期同道行。云何共去?”诸比丘尼言:“若然者大德前去。”时诸比丘众多,安隐得过险道,贼不敢发。诸比丘尼随后缓来,贼见女人众少,寻出夺衣,悉皆裸形放去。诸比丘游行,渐到舍卫国诣佛所,头面礼足一面坐。诸佛常法,有客比丘来,以如是语劳问言诸比丘:“忍不?足不?安乐住不?乞食易不?道路不极耶?”诸比丘答言:“世尊!忍足、安乐住、乞食易得、道路不极。”即以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘与比丘尼共期同道行,从一聚落至一聚落,除因缘,波逸提。因缘者,若是道中要须多伴,所行道有疑怖畏,是名因缘。”

  疑者有二种:一疑失衣钵,二疑失粮食。若疑失粮食者,比丘尼饮食,比丘应取持去。若疑失衣钵者,比丘尼衣钵,比丘应取持去。若至安隐丰乐处,尔时应还比丘尼衣食,应语言:“姊妹!汝等随意,不得共行。”若尔时即共同道行,至一聚落,波逸提。若中道还,突吉罗。若从聚落向空地,乃至一拘卢舍,波逸提。中道还,突吉罗。水道亦如是。

  不犯者,不期去、若有王夫人共行,不犯。(二十四竟)

  十诵律卷第十一


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第十二(第二诵之六)

  后秦北印度三藏弗若多罗译九十波逸提之四

  佛在王舍城。尔时六群比丘,与助提婆达多比丘尼,共载一船,调戏大笑、作粗恶语、种种不清净业。是中有白衣在两岸上,见已共相谓言:“汝等看是,为是妇耶?为是私通?必共作淫欲事。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,与比丘尼共载一船?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与比丘尼共期载一船,波逸提。”

  期者,有二种:若比丘作期、若比丘尼作期。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若一比丘与一比丘尼共期载一船,一波逸提。若一比丘与二、三、四比丘尼共期载一船,四波逸提。若二比丘与二比丘尼共期载一船,二波逸提;若与三、四、一比丘尼共期载一船,一波逸提。若三比丘与三比丘尼共期载一船,三波逸提;若与四、一、二比丘尼共期载一船,二波逸提。若四比丘与四比丘尼共期载一船,四波逸提;若与一、二、三比丘尼,共期载一船,三波逸提。

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼从憍萨罗国游行向舍卫城,至河岸上住待船。尔时有诸比丘,亦从憍萨罗国游行向舍卫城,到河岸上待船。船至比丘便疾上船。诸比丘尼复来欲上船,诸比丘言:“汝莫上!何以故?佛结戒比丘不得与比丘尼共载一船。”诸比丘尼言:“若然者,大德先渡。”是船即去,更不复还。诸比丘尼即于岸上宿,夜有贼采悉夺衣,裸形放去。诸比丘游行,到舍卫国诣佛所,头面礼佛足一面立。诸佛常法,有客比丘来,以如是语劳问:“忍不?足不?安乐住不?乞食易得?道路不疲耶?”佛即时以是语问讯:“诸比丘忍不?足不?乞食不乏、道路不疲耶?”诸比丘答言:“世尊!忍足安乐住、乞食易得、道路不疲。”即以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘与比丘尼共期载一船上水下水,波逸提。除直渡。”

  上水者,逆流。

  下水者,顺流。

  直渡者,直到彼岸。

  是中犯者,若比丘与一比丘尼,共载一船上水,从一聚落至一聚落,波逸提;中道还者,突吉罗。若无聚落,空地乃至一拘卢舍,波逸提;中道还者,突吉罗。下水亦如是。

  不犯者,若不共期、若直渡、若欲直渡为水漂去、若直渡前岸崩堕、若漂失行具,船上下不犯。(二十五竟)

  佛在舍卫国。尔时诸比丘在屏处分衣,有一比丘是偷兰难陀比丘尼知旧相识,数数共语亲善狎习。是比丘从分衣处出,偷兰难陀比丘尼见已问言:“大德!从何处来?”答言:“从某处分衣来,汝所得衣分何似?”答言:“好。”比丘尼看已言:“实好。”问言:“汝须是衣耶?”比丘尼言:“正使须者,我是女人薄福,当何从得?”时是比丘作是念:“是比丘尼作如是决定索,云何不与?”即以衣与偷兰难陀比丘尼。时佛夏末月游行诸国,诸比丘皆着新衣,是比丘独著故衣。佛见已知而故问:“汝何以独著故衣?”比丘以是事向佛广说。佛知故问阿难:“是比丘今与非亲里比丘尼衣耶?”答言:“实与。世尊!”佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责:“云何名比丘,与非亲里比丘尼衣。何以故?非亲里人不能问衣足不足、为更有无?有得便直取。若亲里者,能问足不足,为更有无有。若无能自与,何况从索。”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与非亲里比丘尼衣,波逸提。”

  非亲里者,亲里名母、姊妹、若女乃至七世因缘,异是名非亲里。

  衣者,麻衣、白麻衣、赤麻衣、刍摩衣、翅夷罗衣、憍施耶衣、劫贝衣。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘,有非亲里比丘尼,谓是亲里与衣,波逸提。若非亲里比丘尼,谓是比丘、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼与衣,波逸提。

  若比丘,有非亲里比丘尼生疑,是亲里非亲里与衣,波逸提。若比丘,有非亲里比丘尼生疑,是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙弥非沙弥、是沙弥尼非沙弥尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼与衣,皆波逸提。

  若比丘,有亲里比丘尼生非亲里想与衣,突吉罗。若亲里比丘尼生比丘想,式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、出家、出家尼想与衣,突吉罗。

  若比丘,有亲里比丘尼生疑,是亲里非亲里与衣,突吉罗。若亲里比丘尼生疑,是比丘非比丘、是式叉摩尼非式叉摩尼、是沙弥非沙弥、是沙弥尼非沙弥尼、是出家非出家、是出家尼非出家尼与衣,突吉罗。若比丘,有亲里比丘尼,若谓若疑,有非亲里比丘尼,若谓若不谓,若疑若不疑,与不净衣,谓驼毛衣、牛毛衣、羖羊毛衣、杂毛织衣与,突吉罗。(二十六竟)

  佛在舍卫国。尔时迦留陀夷与掘多比丘尼旧相识,数数共语亲善狎习。是掘多比丘尼有衣应割截作,是比丘尼语迦留陀夷:“大德!能为我割截作是衣不?”答言:“留置。”即留便去。迦留陀夷即取舒展割截簪刺,当衣脊中,作男女和合像,缝已卷叠着本处。掘多比丘尼来问:“大德!与我割截作衣竟未?”答言:“已作,此是汝衣,持去。莫此间舒,还比丘尼寺中可舒。”即取持去,于诸比丘尼前言:“看我师与我作是衣好不?”诸比丘尼言:“好,谁为汝作?”答言:“大德迦留陀夷。”“可舒看。”即为舒看,当中条有男女和合像。中有年少比丘尼喜调戏笑者,见已语言:“是衣好,自非迦留陀夷,谁能为汝作如是衣?”时有长老比丘尼乐持戒者,作是言:“云何名比丘,故污比丘尼衣?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,故污比丘尼衣?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与非亲里比丘尼作衣,波逸提。”

  非亲里者,亲里名母、姊妹、若女,乃至七世因缘,异是名非亲里。

  衣者,麻衣、白麻衣、赤麻衣、刍麻衣、翅夷罗衣、憍施耶衣、劫贝衣。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘为非亲里比丘尼作衣,随一一事中,波逸提。若浣,随一一事,波逸提。若染,一一晒,波逸提。若割截、簪缝、若刺,针针波逸提。若直缝,针针突吉罗。若绳絣时,突吉罗。若簪缘,突吉罗。

  若与亲里比丘尼作衣,不犯。(二十七竟)

  佛在舍卫国。尔时迦留陀夷与掘多比丘尼旧相识,数数共语亲善狎习。迦留陀夷往掘多比丘尼房所,屏覆处独与掘多比丘尼共坐。是中有比丘少欲知足行头陀,闻已呵责言:“云何名比丘,独与一比丘尼屏覆处共坐?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,独与一比丘尼屏覆处共坐?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘独与一比丘尼屏覆处共坐,波逸提。”

  独与一比丘尼者,正有二人,更无第三人。

  屏处者,若壁障、衣幔障、席障,如是等物覆障,是名屏处。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘独与一比丘尼屏处坐,波逸提。起已还坐,波逸提。随起还坐,随得尔所波逸提。(二十八竟)

  佛在舍卫国。尔时迦留陀夷与掘多居士妇旧相识,数数共语亲善狎习。时迦留陀夷往居士妇舍,独与此妇露地共坐。诸白衣见已作是言:“汝等看是,为比丘妇?为私通耶?是比丘必当共作淫事。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,独与一女人露地共坐?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,独与一女人露地共坐?”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘独与一女人露地共坐,波逸提。”

  女人者,名有命、若大、若小、若嫁、未嫁堪作淫事。

  独与一女人者,正有二人,更无第三人。

  露地者,无壁障、无衣幔障、无席障。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘独与一女人露地共坐,波逸提。起已还坐,波逸提。随起还坐,随得尔所,波逸提。若相去半寻坐,波逸提。相去一寻坐,波逸提。相去一寻半坐,突吉罗。

  不犯者,若相去二寻、若过二寻坐,不犯。(二十九竟)

  佛在舍卫国。尔时有一居士,请佛四大弟子大迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律明日食,皆默然受。居士知诸比丘默然受已,从坐起头面作礼右绕而去。即还自舍,通夜办种种多美饮食,是夜办多美饮食已,晨朝敷杂色坐具,自往白四大比丘言:“时到。”偷兰难陀比丘尼先在是家出入,是比丘尼早起着衣入是居士舍,见办多美饮食敷杂色坐具。时比丘尼问居士妇:“办多美饮食,敷杂色坐具,请比丘耶?”答言:“请。”“请谁耶?”答言:“请大迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律。”是比丘尼语居士妇言:“请是小小比丘,若问我者,当请大龙比丘。”居士妇言:“何者是大龙?”答言:“大德提婆达多、俱伽离、骞陀达多、三文达多、迦留卢提舍是。”比丘尼共居士妇语时,大迦叶在前行,闻是语作是念:“我等若不即入者,是比丘尼当作大罪。”即作声。比丘尼闻声即默然,回面即见便语居士妇言:“汝请是大龙。”居士妇言:“谁是大龙?”答言:“大迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律是。”时居士随后来至,闻比丘尼作二种语,语偷兰难陀比丘尼言:“汝弊恶贼比丘尼一头两舌,适言:‘小小比丘。’复言:‘大龙。’若更入我舍者,当如贼法治汝。”复语其妇言:“汝若更前是比丘尼者,我当唱言:‘汝非我妇。’当弃汝去。”尔时居士令诸比丘坐杂色坐具,自行水,自与多美饮食。与多美饮食自恣饱满已,居士行水。诸比丘摄钵已,取小卑床在诸比丘前坐,欲听说法。大迦叶说法已,与诸比丘俱从坐起去,往诣佛所头面礼足一面立笑。佛知故问大迦叶:“汝何因缘笑?”答言:“世尊!我等今日为偷兰难陀比丘尼所见字名,谓为‘小小比丘。’复言:‘大龙。’”佛言:“何因缘故尔?”大迦叶向佛广说如上因缘。佛知故问阿难:“有诸比丘食比丘尼作因缘食耶?”答言:“实尔。”佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责:“云何名比丘,知比丘尼作因缘得食便食?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘知比丘尼赞叹因缘得食食者,波逸提。”

  知者,若自知、若从他知。

  若比丘尼自说赞叹者,比丘尼赞叹。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼往语居士妇:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“尔。”比丘尼言:“为办粳米饭。”是比丘食者,波逸提。

  有比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“尔。”比丘尼言:“与办酥豆羹。”比丘食者,波逸提。

  又比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“尔。”比丘尼言:“为办雉肉、鵽肉、鹑肉。”比丘食者,波逸提。乃至教办少姜着食中,比丘食者,突吉罗。

  又比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“我已先请。”问:“饭何似?”答言:“粗饭。”比丘尼言:“与办粳米饭。”比丘食者,波逸提。

  又比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“我已先请。”问:“羹何似?”答言:“为作浮陵伽豆羹。”比丘尼言:“为办酥豆羹。”比丘食者,波逸提。

  有比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“我已先请。”问:“作何食?”答言:“牛肉。”“莫与牛肉,为办雉肉、鵽肉、鹑肉。”比丘食者,波逸提。乃至教以少姜着食,中比丘食者,突吉罗。

  佛在舍卫国,尔时有居士,先有心欲请佛及僧设会。时世饥俭饮食难得,是居士既不大富,少于田宅人民作使。夏月欲末,是居士忧愁言:“奈何辛苦,我先有心欲请佛及僧设会。今世饥俭饮食难得,我不大富,少于田宅人民作使。夏月欲末,莫令我于福德空过。若不能都请僧,当于僧中请少多比丘。”作是念已,往诣祇桓打揵捶。诸比丘问居士:“汝何因缘故打揵捶?”答言:“我欲僧中请尔所比丘,明日到我舍食。”诸比丘言:“尔。”是居士请僧已,尔时更有急因缘事须出城行,便约敕妇言:“我有急事须自行去,汝当请尔所比丘,能办如是如是饮食不?”时妇信乐福德故,答言:“我能如教。”即办种种多美饮食,敷杂色坐具,无人可遣请比丘。时有一比丘尼,先出入是家,是比丘尼早起着衣往其舍,见办多美饮食敷杂色坐具,见已问言:“请比丘耶?”答言:“欲请,如夫所教我尽办已,无人可往请比丘。汝能往请比丘来者,并在此食。”答言:“能请。”时诸比丘置衣钵,空地经行立待请至。时比丘尼出城,见诸比丘各已庄严,语诸比丘言:“受某居士请者,饮食已办自知时到。”诸比丘作是念:“佛结戒:若比丘尼作因缘食不应啖。今比丘尼使来,是比丘尼必作食因缘。”诸比丘不往,失是请故是日断食。时居士行还问妇言:“汝请诸比丘,好供养耶?”妇言:“如夫所教。我办多美饮食,敷杂色坐具。遣比丘尼往唤,诸比丘不来,当何所供养?”居士闻已瞋恚言:“若诸比丘不饮食者,何以受我请?诸比丘不知,今世饥俭饮食难得,诸人妻子尚乏饮食,况与乞人。”是居士不能忍瞋故,入祇桓诣佛所,言诸比丘。是居士欲入祇桓时,见所请比丘,谓言:“汝等若不饮食者,何以受我请?汝宁不知,今世饥俭饮食难得,诸人妻子尚乏饮食,况与乞人。”诸比丘言:“居士莫愁忧,佛为我等结戒,不得食比丘尼作因缘食。今日比丘尼作使来故,我等谓是比丘尼因缘饮食,是以不往,朝来我等断食。”是居士闻比丘断食故,瞋即除灭,语诸比丘言:“我先有心欲请佛及僧设食,今世饥俭饮食难得。我不大富,少于田宅人民作使。夏月欲末,我不欲于福德中空过。若不能都请者,当于僧中请少多比丘明日食,汝等当知我自发心,非比丘尼作因缘,汝等明日来食啖冷食。”诸比丘不知云何?以是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘知比丘尼赞叹得食食,波逸提。除檀越先请。”

  先请者,檀越先自发心思惟欲请比丘僧。

  是中不犯者,若比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“我已先请。”比丘尼言:“为办粳米饭。”若为家属作,比丘食者不犯。

  又比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“我先已请。”比丘尼言:“为办酥豆羹。”若为家属作,比丘食者不犯。

  又比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“我已先请。”比丘尼言:“为办雉肉、鵽肉、鹑肉。”若为家属作,比丘食者不犯。乃至教以少姜着食中,若为家属作,比丘食者不犯。

  若比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“我已先请。”比丘尼言:“为办粳米饭。”若先为比丘作,比丘食者不犯。

  又比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“我已先请。”比丘尼言:“为办酥豆羹。”若先为比丘作,比丘食者不犯。

  又比丘尼往语居士妇言:“当请比丘。”“为请谁耶?”答言:“请某。”居士妇言:“我已先请。”比丘尼言:“为办雉肉、鵽肉、鹑肉。”若先为比丘作,比丘食者不犯。乃至教以少姜着食中,若先为比丘作,比丘食者不犯。(三十竟)

  佛在舍卫国。尔时有一居士,以无常因缘故,亡失田宅家人死尽,但有一儿在是中,闻说饭佛及僧者生忉利天,即发是愿:“我若饭佛及僧者善。”作是愿已复念:“我今无所有,当行客作。”尔时舍卫国有一富贵居士,多有田宅、人民、金银、财物,种种福德威相成就。时小儿往到其舍,语居士言:“我为汝客作。”居士问言:“汝何所能?”答言:“我能书、能读书、能算数、能相金银钱相、毛相、丝绵绢相、珠相、能坐金肆、银肆、珠肆、铜肆、客作肆。”居士言:“汝一岁作,索几许物?”答言:“千金钱。”居士言:“汝小儿不知,今世饥俭食尚难得,何况索价?”是小儿言:“我多技能。”如是上中下相共决断,定雇金钱五百。小儿言:“我应多得价直,我急故今与汝作,当共言要,岁尽一时偿我价。”居士闻已作是念:“自有作人作便索价。”语是小儿言:“汝莫忧愁,岁竟当一时与汝。”居士安着肆上。时是小儿好看市肆,是居士先不得大利,今得再三倍。是居士过一月已,检校肆中,得三倍利。居士自念:“若以是物我自在坐肆,不得是利。此客作人多有福德,今得是利皆由小儿。”即将去着田上,于田中了了勤作,好看守护,先仓不满今皆倍满。岁竟看仓,先不满者今三倍满。居士复念:“即以是田作处,我自在中不得是利。是小儿多有福德,我仓藏满皆是小儿力。”岁竟小儿到居士所,一时索价。居士小避去,作是念:“是儿若得价者,便舍我去,是以小避非不欲与。”是小儿数来索价,居士言:“汝急索价欲作何物?”答言:“居士!我闻人说饭佛及僧生忉利天。以是故,我一岁客作,欲饭佛及僧生忉利天。”居士闻是语即生信心,是儿为他故,能一岁受勤苦。居士言:“欲何处作?”答言:“欲祇桓中作。”是居士方便欲令好人入其舍,作是念已,语小儿言:“祇桓中少釜镬、瓫器、薪草、作人,不如我家多有釜镬、瓫器、薪草、作人种种具足,正使乏少我当相助,汝请佛及僧来就我舍。”小儿即出居士舍,向祇陀林去。尔时世尊晡时与无数大众围绕说法,时小儿遥见佛在树林中,善摄诸根成就第一寂灭,身出光焰如真金聚端正殊特令人心净。见已往到佛所,头面礼足在一面坐,佛为小儿种种因缘说法,示教利喜已默然。是小儿从坐起合掌白佛言:“愿世尊明日及僧受我请。”佛默然受。是儿知佛默然受已,头面礼足右绕而去。还居士舍,通夜办种种多美饮食。尔时舍卫国节日早起,白衣多持猪肉干糒与众僧,诸比丘受取尝看,渐渐多啖饱满。是小儿通夜办多美饮食已,早起敷坐处,往白佛言:“食具已办佛自知时。”诸比丘往居士舍,佛自房住迎食分。是小儿见僧坐已,自手行水,持食欲着上座钵中。上座言:“少着。”第二上座言:“莫多着。”第三上座言:“着半。”如是展转少与、莫多与、与半,一切僧皆悉作是语。小儿往看饭处犹不大减,次看羹处亦不大减,看瓫器中皆满不减。尔时小儿至上座前言:“为慈愍我故不食耶?为以世俭故?为以我一岁客作勤苦故?为食不熟、不香、不美故?”上座直性言:“我不以慈愍、不以世俭、不以客作勤苦、不以不熟不香不美故。今日舍卫城节日,早起大得猪肉干糒,初欲少尝渐渐饱满,是故食少。”小儿闻已愁忧心悔:“我作食不具足,或不得生忉利天上。”是小儿出居士舍,啼哭诣佛所,说诸比丘食少。尔时世尊与大众恭敬围绕而为说法,佛遥见小儿啼哭而来。佛问小儿:“何以啼耶?”即以是事向佛广说。佛语小儿:“汝疾还去,随诸比丘能啖者与,汝必得生忉利天。”小儿闻已大欢喜,作是念:“佛无异记,我当生忉利天无疑。”时小儿持食至上座所言:“是食香美,少多取。”复以一种与言:“是复大好,少多取。”第二、第三皆如是劝。小儿自手与多美饮食,诸比丘自恣饱满已,知僧摄钵,自手行水,取小床坐众僧前,欲听说法。上座说法已从坐起去,诸比丘随次起去。时舍卫城晡时,有大海诸估客至,置宝物城外各相谓言:“当入城买饮食。”即遣人求,以二因缘故,求不能得。一以世俭、二以时热食不留残。时买食人还语估客,至城中买食都不可得,估客主言:“我于大海险难初不乏食,今至大城而不能得,汝等更往审谛遍求,随以何物方便令得。”是小儿先啼向佛时,多人见知,是人语估客言:“某舍今日多办饮食,而所用少,汝往彼舍求食必得。”估客往居士舍,语守门者:“语汝家主,有大海估客,今在门下。”时守门者即入白主,主言:“便入。”即入与坐,共相问讯乐不乐,居士小默然,便问:“汝何故来?”答言:“须食故来。”居士言:“此是小儿饮食,非我有也。”估客语小儿言:“我等须饮食。”小儿言:“可得,不须道价。今汝估客为有几许人?”答言:“有五百人。”“尽唤来入。”是人即往语估客主:“有饮食可得,而不须价。”估客主言:“我等饥乏,若以贵价买尚取,何况直得?皆当共去,留人守物。”余人皆往入居士舍。小儿令坐,自手行水,与多美饮食自恣饱满。与多美饮食自恣饱满已,是小儿知食竟,摄器行水在一面坐。时近小儿边,有憍萨罗国大铜盂。时估客主语小儿言:“持此盂来。”小儿言:“何以故?”“但取来。”即持来着估客主前,时估客主语诸估客言:“随何舍得如是好供养者,应当以好物报偿,汝若能者着此盂中。”时估客主衣角头有珠,直十万金钱,解着盂中。第二估客有珠,直九万金钱。如是有直八万、七万、六万、五万、四万、三万、二万、一万者,着铜盂中。溢满一盂持与小儿:“以是相与,汝随意用。”小儿言:“我直与食,不卖求价。”诸估客言:“我亦直与,不以买食。我等所食几许,是一一珠多有所直。”小儿复疑:“我若取物,或不得生忉利天上。”语估客主言:“小住,待我问佛还。”估客言:“随意。”小儿出城往诣佛所,头面礼足在一面立,以是事向佛广说。佛言:“但取,必得生忉利天上。今是华报,果报在后。”闻是语已念言:“佛无异语,与我受记,必得生忉利天。”即还到估客所取是宝物。是小儿忽然大富贵故,即名为忽然居士,所可客作居士家大富贵,种种福德、威相成就、事事具足。但无儿子,惟有一女,端正姝妙。是居士作是念:“是小儿姓不减我,但贫乏财。今日所得财物我舍不及,今当与女作妇。”即自语妇,妇言:“随意。”是居士即以女与,如偈所说:

 “有者皆尽,  高者亦堕;  合会有离,
  生者有死。”

  以是因缘故,是居士死。波斯匿王闻已问言:“是居士有儿不?”答言:“无儿。”“有兄弟不?”答言:“无有。”“谁料理是家。”答言:“有一女婿,善好有功德,料理其家。”王言:“其家财物即与是人,复与舍卫城内大居士职位。”作是教已,即用作大居士职。

  是诸比丘,食后出城往诣佛所,头面礼足在一面坐。诸佛常法,诸比丘食还,以如是语劳问比丘:“饮食多美、众僧饱满不?”佛以是语问诸比丘:“饮食多美、众僧饱满不?”诸比丘答言:“饮食多美、众僧饱满。”以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,以种种因缘诃责比丘:“云何名比丘,数数食?”佛但诃责而未结戒。

  佛在维耶离。尔时维耶离有一大力大臣,往诣佛所头面礼足一面坐已,佛以种种因缘说法示教利喜,示教利喜已默然。是大力大臣知佛种种示教利喜已,从坐起合掌白佛言:“世尊!愿佛及僧受我明日食。”佛默然受。大臣知佛受已,即礼佛足右绕而去,还到自舍,通夜办种种净洁多美饮食。尔时维耶离节日,众僧多得猪肉干糒。诸比丘受已,欲少尝看渐渐饱满。是人办种种净洁多美饮食已,早起敷座遣使白佛:“食具已办佛自知时。”诸比丘往大臣舍,佛自房住迎食分。是大臣见僧坐已,自手行水,自持饭与上座,上座言:“莫多着。”第二上座言:“少着。”第三上座言:“与半。”如是展转莫多与、少与、与半,一切皆尔。时是大臣往看饭处饭不大减,看羹处羹不大减,看瓫盂器中皆满不减。尔时大臣往上座所言:“何故不食?为慈愍我故?为世俭故?为食不熟、不香、不美?”上座直实言:“我不以慈愍故、不以世俭、不以不熟不香不美故。今是节日,早起多得猪肉干糒,初欲少尝渐渐饱满,是故食少。”大臣闻说是事,即发恚言:“收是好食去,持猪肉干糒来与。”尔时使人即收好食,持猪肉干糒满钵与,大臣言:“食!汝谓我家无是食耶?”诸比丘即时惭愧不食不语。大臣见已作是念:“好食尚不能啖,况啖粗食!还使收去。”时大臣至上座前言:“汝等好食尚不能啖,何况粗食。猪肉干糒世间宜法,若受他请应待其食。”大臣自手捉好食言:“是食香美,可少多啖。”复捉余食言:“是食香美,胜于前者,可受食。”如是劝已一切僧皆饱满。尔时大臣以净洁多美饭食自恣饱满已,自手行水。知僧摄钵竟,取小床坐僧前,欲听说法。上座说法已从坐起去,诸比丘随次第起去,还诣佛所头面礼足。诸佛常法,比丘食还如是劳问:“饮食多美、僧饱满不?”佛以是语问诸比丘:“饮食多美、僧饱满不?”诸比丘言:“饮食多美、众僧饱满。”以是事向佛广说。佛以是事及先因缘集比丘僧,种种因缘诃责诸比丘:“云何名比丘,数数食?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘数数食,波逸提。”

  数数者,食已更食。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘数数食,波逸提。

  不犯者,不数数食。

  佛在王舍城。尔时有一比丘,于秋月时冷热病盛,不能饮食羸瘦无色。佛见比丘羸瘦无色,知而故问阿难:“何故比丘羸瘦无色?”阿难答言:“世尊!是比丘秋月冷热病盛,不能饮食,是故羸瘦无色。”佛以是因缘故集比丘僧,语诸比丘:“从今日怜愍利益病比丘故,听三种具足食应食,谓好色香味。病比丘应受一请,不应受二请。若一请处不能饱,应受第二请,不应受第三请。第二请处不能饱满应受第三请,不应受第四请。若第三请处不能饱,应受已渐渐食,乃至日中。从今是戒应如是说:若比丘数数食,波逸提。除时。时者谓病时,是名时。若人冷盛热盛风盛,得食则止。”

  是中犯者,若比丘无病数数食,波逸提;若实病,不犯。

  佛在舍卫国,尔时诸比丘入舍卫城乞食,时得有衣请食,请主言:“受我食者,当以衣施。”诸比丘言:“佛未听我等为衣故数数食。”诸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今衣因缘故,听诸比丘数数食。从今是戒应如是说:若比丘数数食,波逸提。除时,时者病时、施衣时,是名时。”

  是中犯者,若比丘有衣食请,彼有衣食来,受请不犯,食者亦不犯。又比丘有衣食请,彼无衣食来,受请不犯,食者波逸提。又比丘有衣食请,彼有衣食无衣食来,受请不犯,食者波逸提。

  若比丘无衣食请,彼无衣食来,受请突吉罗,食者波逸提。又比丘无衣食请,彼有衣食来,受请突吉罗,食者不犯。又比丘无衣食请,彼有衣食无衣食来,受请突吉罗,食者波逸提。

  若比丘有衣食无衣食请,彼有衣食无衣食来,受请突吉罗,食者波逸提。又比丘有衣食无衣食请,彼有衣食来,受请突吉罗,食者不犯。又比丘有衣食无衣食请,彼无衣食来,受请突吉罗,食者波逸提。

  不犯者,得多有衣食请,一切有衣食来,不犯。

  佛在舍卫国。尔时舍卫城节日多有饮食,诸居士作种种饮食,持诣园中便入祇桓打揵捶,诸比丘问:“居士!何因缘故打犍捶。”诸居士言:“我于众中请尔所比丘饮食。”诸比丘言:“佛未听节日在白衣会中数数食。”居士言:“我等白衣法,若嫁娶、节日集会宴诸亲族知识,我等贵重诸比丘,更无天神胜沙门释子,汝等必当受我会食。”诸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今听诸比丘节日数数食。”彼与他竟、受彼中。何者与他?谓相食故作食,斋日食、月一日食、十五日食、众僧食、别房食、众僧请、独请,皆应与他。若五众请食,不应与他(相者,吉凶相也。故作者,大德比丘人为之供养也。五众者,比丘尼、六法尼、沙弥、沙弥尼也)。(三十一竟)

  佛在舍卫国。尔时憍萨罗国诸居士作福德舍,若有沙门、婆罗门来是中宿者,诸居士往迎问讯礼拜、汤水洗脚、苏油涂足、给好床榻卧具、毡褥被枕,明日与香美前食后食怛钵那,恭敬供养。尔时六群比丘从憍萨罗国游行,向舍卫城到福德舍。诸居士即时出迎问讯礼拜、汤水洗脚、苏油涂足、给好床榻卧具、毡褥被枕,明日与香美前食后食怛钵那恭敬供养。尔时六群比丘共相谓言:“今时恶世饮食难得,当小住此受乐。”作是念已即住不去。是中更有沙门、婆罗门来欲宿者,不相容受。是后来沙门、婆罗门语主人言:“我等得此宿不?”主人言:“好。”便入至六群比丘所欲宿,六群比丘言:“不得。何以故?我已先住。”六群比丘素健多力,客来不能共语。诸居士瞋诃责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’云何强住福德舍?如王如大臣。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,福德舍过一食?”佛种种因缘诃已语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘福德舍过一食,波逸提。”

  福德舍法者,是中应一夜宿应一食。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘福德舍过一食,波逸提。若过一夜宿不食者,突吉罗。若余处宿是中食者,波逸提。若一夜宿一食,不犯(福德舍应言一宿处)。

  佛在舍卫国。尔时长老舍利弗,从憍萨罗国游行,向舍卫国到福德舍。时风病发,作是念:“我若住中过一宿不食,得突吉罗,我宁当去。”去已道中病更增剧,渐渐游行到舍卫国诣佛所,头面礼足一面坐。诸佛常法,有客比丘来,以如是语问诸比丘:“忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲耶?”佛以是语问舍利弗:“忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲耶?”舍利弗言:“世尊!乞食易得,但不可忍道路疲极。”以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘不病,福德舍过一食,波逸提。”

  病者,乃至从一聚落至一聚落,身伤破乃至竹叶所伤,皆名为病。

  是中犯者,若比丘无病,住福德舍过一食,波逸提。若过一宿不食者,突吉罗。若余处宿是中食,波逸提。

  不犯者,一夜宿一食、若病、若福德舍是亲里作、若先请、若住福德舍待伴欲入险道、若多有福德舍、若知福德舍人留住,皆不犯。(三十二竟)

  十诵律卷第十二


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第十三(第二诵之七)

  后秦北印度三藏弗若多罗译九十波逸提之五

  佛在舍卫国。尔时有一婆罗门,有女睐眼,即名睐眼。夫家遣使来迎,时女父母婆罗门言:“小待!作煎饼竟送。”时世饥俭,是婆罗门勤苦求煎饼具作饼。跋难陀释子常出入其家,语其大众言:“随我所入舍,汝等皆随我入。若我得食,汝等亦次第得。”时跋难陀释子,中前着衣持钵入婆罗门舍,与坐处共相问讯乐不乐。坐已是婆罗门一心恭敬问讯跋难陀。跋难陀是大法师,有乐说辩才,为说种种妙法。主人得法味故作是言:“大德!无有羹饭,能啖是饼不?”答言:“汝等尚啖,我何以不能!”即与饼持出。第二、第三比丘亦如是,时饼器皆空。夫家复更遣使唤睐眼女,婆罗门还遣使答言:“小待!作饼竟送。”更求煎饼具。时跋难陀复共徒众来,为说种种法已,复持饼去。夫家第三复遣使来唤睐眼女,是婆罗门复答言:“小待!作煎饼竟送。”时夫疑瞋言:“是或不复来。”彼更娶妇,遣使语言:“我已娶妇,汝莫复来。”婆罗门闻是语,愁忧瞋言:“沙门释子乃尔不知厌足,施者不知量,受者应知量。我女婿先相爱念,以是因缘今便弃去。”是人瞋恨不能自忍,到祇桓向佛所欲说跋难陀事。尔时佛与百千万众围绕说法,渐渐近佛。佛以慈心力故,彼瞋即除。到佛所作是言:“世尊!无有是法,女人所贵重物,我女已失。”佛为种种因缘说法示教利喜,示教利喜已默然。婆罗门闻佛种种因缘说法示教利喜已,头面礼佛足右绕而去。去不久,佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃责:“云何名比丘,不知时、不知量、不知法。若施者不知量,受者应知量。”佛但诃责而未结戒。

  时佛故在舍卫国,尔时舍卫城中有估客众,用沸星吉日欲出行他国。有一估客,是跋难陀释子相识,跋难陀常出入其舍。时跋难陀,中前着衣持钵到其舍,与坐处共相问讯乐不乐。坐已估客一心恭敬问讯跋难陀,跋难陀是大法师,有乐说辩才,为说妙法。是人得法味故言:“大德!无有羹饭,但有道中行粮麨,能啖不?”答言:“汝等尚能啖,我何以不能!”即与麨持出,第二、第三比丘亦如是,估客麨器皆空。是估客往语估客主言:“我所有行粮,沙门释子悉持去尽。小待!我更作粮食。”估客主言:“诸估客欲沸星吉日去,云何得住?汝但办粮,徐徐后来。”诸估客在前去者,众多故贼不敢发;是一估客办粮已,与少伴共入险道,贼发夺物杀是估客,如是恶声流布诸国,作是言:“释种比丘食他行粮,是估客险道为贼所杀。”一人语二人、二人语三人,如是展转相语,诸沙门释子比丘,恶名流布满舍卫城。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,不知时、不知量、不知法。若施者不知量,受者应知量。云何令是估客险道中为贼所杀?”种种因缘诃责已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘往白衣家,自恣请多与饼麨。诸比丘须者,应二、三钵取。过是取者,波逸提。二、三钵取已出外,语余比丘共分,是事应尔。”

  家者,白衣家。

  请多与者,数数与。

  饼者,小麦面作、大麦面作、粳米面作、大重华饼、小重华饼,如是比诸清净饼。

  麨者,稻麨、麦麨。

  钵者,有三种:上、中、下。上钵者,受三钵他饭、一钵他羹、余可食物半羹。下钵者,受一钵他饭、半钵他羹、余可食物半羹。若上下中间,是名中钵。

  出外语余比丘共分者,谓眼所见。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘以上钵取者,应取一钵,不应取二钵。取二钵,波逸提。若以中钵取者,极多取二钵,不应取三。若取三者,波逸提。若以下钵取者,极多取三钵,不应取四。若取四者,波逸提。出外见比丘共分者善,不共分者,突吉罗。(三十三竟)

  佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷,于夜闇时有小雨堕雷声电光中,入白衣舍乞食。时是家中有一洗器女人出,于电光中遥见迦留陀夷身黑,见已惊怖身毛皆竖,即大唤言:“鬼来!鬼来!”以怖畏故即便堕胎。迦留陀夷言:“姊妹!我是比丘,非鬼也。乞食故来。”时女人瞋,以恶语、粗语、不净语、苦语,语比丘言:“使汝父死、母死、种姓皆死,使是沙门腹破,秃沙门、断种人着黑弊衣,何不以利牛舌刀自破汝腹,乃于是夜闇黑雷电中乞食。汝沙门乃作尔许恶,我儿堕死令我身坏。”迦留陀夷于是家起如是过罪故,即便出去。以是事向诸比丘说,诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,非时入白衣家乞食?”佛言:“若比丘非时入白衣家,何但得如是过罪,当复更得过于是罪。从今诸比丘应一食。”尔时诸比丘以一食故,羸瘦无色无力。佛见诸比丘羸瘦无色无力,知而故问阿难:“诸比丘何故羸瘦无色无力?”阿难答言:“世尊结戒,诸比丘应一食。一食故,诸比丘羸瘦无色无力。”佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今听啖五种佉陀尼自恣食。五种者,谓根、茎、叶、磨、果。”尔时诸比丘入王舍城乞食,时有白衣,以芦卜叶、胡荽叶、罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食故,不得饱满,复更羸瘦无色无力。佛知故问阿难:“何以故诸比丘羸瘦无色无力?”阿难答言:“世尊听诸比丘啖五种佉陀尼食自恣受。诸比丘入王舍城乞食,时有白衣以芦卜叶、胡荽叶、罗勒叶杂食与诸比丘,诸比丘不食,不得饱满故,羸瘦无色无力。”佛闻已语诸比丘:“从今听食五种蒲阇尼食,谓饭、麨、糒、鱼、肉,五种食自恣受。”是诸比丘入王舍城乞食,时诸白衣以芦卜叶、胡荽叶、罗勒叶,杂食与诸比丘。诸比丘不食复不饱故,羸瘦无色无力。佛见诸比丘羸瘦无色无力,知而故问阿难:“何故诸比丘羸瘦无色无力?”阿难答言:“世尊!听食五种食,诸比丘入城乞食时,得芦卜叶、胡荽叶、罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食复不饱满故,羸瘦无色无力。”佛言:“从今听食五种似食自恣随所杂,谓糜、粟、穬麦、莠子、迦师饭。”

  佛在维耶离。尔时有一居士,到佛所头面礼足一面坐。佛见居士一面坐已,与说种种法示教利喜,示教利喜已默然。是居士闻佛种种因缘示教利喜已,从坐起合掌言:“愿佛及僧,受我明日食。”佛默然受,居士知佛默然受已,即礼佛足右绕而去。还归自舍,通夜办种种多美饮食。晨起敷座处,遣使白佛:“食具已办,佛自知时。”诸比丘僧往居士舍,佛自住房迎食分。居士知众僧坐已,自手行水,自与种种多美饭食,自恣饱满。尔时维耶离诸比丘多病,有看病比丘,先于僧中食竟,迎病比丘食分去。诸病比丘有食者、有不食者、有少食者,是看病比丘先已食,从坐处起更不得食。诸病比丘多有残食,弃僧坊内,是时多有乌鸟来啖是食,作大音声。佛闻寺内多乌鸟声,知而故问阿难:“何故僧坊内多有乌鸟声?”阿难答言:“世尊!是维耶离诸比丘多病,有看病比丘,先于僧中食竟,迎病比丘食分来。诸病比丘有食者、有不食者、有少食者,是看病比丘先已食,从坐处起更不得食。诸病比丘多有残食,弃僧坊内,有乌鸟来啖是食故,作大音声。”佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今以二利故,听受残食法。一者看病比丘因缘故,二者比丘有因缘食不足故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘食竟有从坐处起去,不受残食法,若啖食者,波逸提。”

  啖者,五种佉陀尼。

  食者,五种蒲阇尼、五种似食。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘食竟从坐起去,不受残食法,若啖根食,波逸提。若啖茎、叶、磨、果,皆波逸提。若比丘食竟起去,不受残食法,若食饭者,波逸提。若食麨、糒、鱼、肉,皆波逸提。若比丘食竟从坐起去,不受残食法,若食糜饭、粟饭、穬麦饭、莠子饭、迦师饭,皆波逸提。

  从今听受残食法者,诸比丘不知云何受?佛语诸比丘:“欲受残食法者,随所能食多少,尽着钵中,知余比丘食未竟未起者,从是人边偏袒胡跪捉钵言:‘长老忆念!与我作残食法。’若前比丘不少多取是食者,不名作残食法。若用是受残食法,若啖、若食,波逸提。若持钵着地受残食法者,不名为受残食法。若用是受残食法,若啖、若食,波逸提。若以钵着膝上受残食法者,不名为受。若用是受残食法者,若啖、若食,波逸提。若相去远手不相及受残食法者,不名为受残食法。若用是受残食法者,若啖、若食,波逸提。若以不净食受残食法者,不名为受残食法。若用是受残食法,若啖、若食,波逸提。若以不净肉受残食法者,不名为受。若用是受残食法者,若啖、若食,波逸提。若比丘欲啖五种佉陀尼时,用五种蒲阇尼受残食法者,不名为受。若用是受残食法者,若啖、若食,波逸提。若欲食五种蒲阇尼时,用五种佉陀尼受残食法者,不名为受。若用是受残食法,若啖、若食,波逸提。若欲食五种似食时,用五种蒲阇尼受残食法者,不名为受。若用是受残食法,若啖、若食,波逸提。若比丘受残食法,坐食余五种食来,若啖一一,突吉罗。”

  长老优波离问佛言:“世尊!比丘有几处行时自恣?几住?几坐?几卧?”佛告优波离:“五处比丘行时自恣,五处立、五处坐、五处卧。行有五处者,知行、知供养、知遮食、知种种食、坏威仪。立有五者,知立、知供养、知遮食、知种种食、坏威仪。坐有五种,知坐、知供养、知遮食、知种种食、坏威仪。卧有五者,知卧、知供养、知遮食、知种种食、坏威仪。”佛语优波离:“若比丘行洗口时,有檀越与五种食,比丘应啖应食,应行受残食法,不应立、不应坐、不应卧。若立、坐卧,当知坏威仪,不应受残食法。若受者,不名为受。若用是受残食法,若啖、若食,皆波逸提。若比丘彼行洗口已,有檀越与五种食,比丘应啖应食,应行受残食法,不应立、不应坐、不应卧。若立、坐卧,当知坏威仪,不应受残食法。若受者,不名为受。若用是受残食法,若啖、若食,波逸提。若比丘彼行食时,有檀越与五种食,比丘应啖应食,应行受残食法,不应立、不应坐、不应卧。若立、坐卧,当知坏威仪,不应受残食法。若受者,不名为受。若用是受残食法,若啖、若食,波逸提。若比丘彼行食已,有檀越与五种食,比丘应啖应食,应行受残食法,不应立、不应坐、不应卧。若立、坐、卧,当知坏威仪,不应受残食法。若受者,不名为受。若用是受残食法,若啖、若食皆波逸提。若立,坐卧亦如是。”

  不犯者,若比丘言:“小住。”若言:“日时早。”若歠粥、若饮、若一切先嘱食,不犯。(三十四事竟)

  佛在舍卫国。尔时憍萨罗国一住处有二比丘,是一比丘破戒、缺漏、无有惭愧、不护细戒。第二比丘清净持戒,乃至小罪生大怖畏。是清净比丘见彼犯罪,常语彼言:“汝今犯如是如是罪。”破戒比丘作是念:“我当何时见是犯罪,我当出之。”破戒比丘一时见持戒比丘食已,无自恣请故从坐起,便持蒲阇尼、佉陀尼唤来共啖食。持戒比丘不忆不嘱食,便共啖食。破戒比丘言:“长老!汝得波逸提罪。”问言:“何等波逸提?”答言:“汝食已无自恣请便啖食。”持戒比丘言:“汝知我食已无自恣请者,何故唤我食?”答言:“汝常数数出我罪时,我作自念:‘何时见汝犯罪,当即出之。’是故见汝食已无自恣请,欲相恼故劝汝令食。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,知他食已无自恣请,欲相恼故劝令食?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问是比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,知他食已无自恣请,欲相恼故劝令食?”佛种种诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘知比丘食已无自恣请,欲相恼故劝令食蒲阇尼、佉陀尼,以是因缘无异者,波逸提。”

  知者,若比丘自知、若从他知、若彼比丘自说。

  啖者,五种佉陀尼、五种蒲阇尼、五似食。

  劝令食者,殷勤令食。

  恼者,以瞋恚心出其过罪。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘见余比丘食竟无自恣请,教啖根食、茎叶磨食、果食,若教食五种蒲阇尼:饭、麨、糒、鱼、肉,若教食五似食:糜、粟、穬麦、莠子、迦师、小麦饭者,皆波逸提。复有比丘教余比丘非时啖食,若彼啖者,俱波逸提。有比丘教余比丘非时食,若彼食者,俱波逸提。

  有比丘教余比丘偷夺他物,若偷夺者,随物俱得罪。有比丘教余比丘夺人命,若夺命者,俱波罗夷。若比丘教余比丘杀生草木,若杀者,俱波逸提。若比丘教余比丘拽他出房,若拽出者,俱波逸提。若比丘教余比丘强敷卧具,若敷者,俱得波逸提。若比丘教余比丘用有虫水洒草洒泥,若用者,俱波逸提。若比丘,教余比丘取有虫水饮,若取饮者,俱波逸提。若比丘教余比丘与裸形外道男女饮食,若与者,俱波逸提。若比丘教余比丘空地燃火,若燃者,俱波逸提。若比丘教余比丘自手取金银,若取者,俱波逸提。若比丘教余比丘夺畜生命,若夺者,俱波逸提。若比丘教余比丘藏是比丘衣钵,若藏者,俱波逸提。若比丘教余比丘自手掘地,若掘者,俱波逸提。若比丘教余比丘啖残宿食,若彼啖者,俱波逸提(云:大比丘未手受食而共食宿者,名曰内宿。啖此食者,突吉罗。已手受,举共宿者,名残宿食。啖此食者,波逸提)。(三十五事竟)

  佛在王舍城。尔时阿阇世王诸大臣将帅信提婆达,是诸人民为助提婆达比丘,作供养前食后食怛钵那。诸有年少比丘出家不久者,提婆达以钵钩、钵多罗、大揵瓷、小揵瓷、衣钩、禅镇、绳带、匙筋、钵支、扇盖、革屣,随比丘所须物皆诳诱之。提婆达自共百比丘、或二百、三百、四百、五百比丘恭敬围绕,入王舍城别受好供养,前食后食怛钵那。诸有上座长老比丘得佛法味久修梵行,是诸比丘入城乞食,得宿冷饭、或不得;或得臭麨、或不得。如是粗食,或饱不饱。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬围绕,别受供养前食后食怛钵那。诸有上座长老比丘得佛法味久修梵行,是诸比丘入城乞食,得宿冷饭或不得,或得臭麨或不得;如是粗食或饱不饱?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬围绕,别受供养前食后食怛钵那。诸上座长老比丘得佛法味久修梵行,是诸比丘入城乞食,得宿冷饭或不得,或得臭麨或不得;如是粗食或饱不饱?”种种因缘诃已,语诸比丘:“从今以二利因缘故,遮别众食,听三人共食。一利者随护檀越以怜愍故,二利者破诸恶欲比丘力势故,莫令恶欲人别作众别作法与僧共诤。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘别众食,波逸提。”

  别众食者,极少乃至四比丘共一处食。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若四比丘别众食,波逸提。若三比丘别共一处食,第四人取食分,不犯。

  佛在王舍城。尔时诸病比丘,以乞食因缘故,苦恼疲悴。城中有居士,见已问言:“汝等苦恼耶?”答言:“苦恼。”“何因缘故?”答言:“我等有病,以乞食因缘故苦恼。”诸居士言:“汝等病者,我今请汝,诸有病者来我舍食。”诸比丘言:“佛未听病因缘故别众食。”诸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今听诸病比丘别众食。从今是戒应如是说:若比丘别众食,波逸提,除因缘。因缘者,病时。”

  病者,若比丘风冷热盛,是名为病。

  是中犯者,若比丘无病别众食,波逸提。病者,不犯。

  佛在舍卫国。尔时诸比丘作衣时到,是诸比丘早起,求染衣具薪草煮染、漉出扬冷、出所染衣,如是中间食时转近,行乞食不得,因是苦恼。城中有居士,见已问言:“汝等苦恼耶?”答言:“苦恼。”“何因缘故?”“我等作衣时到,早起求索染衣具、薪草煮染、漉出扬冷、出所染衣,如是中间食时转近,乞食不得,以是因缘故苦恼。”诸居士言:“我今请汝,诸作衣者来我舍食。”诸比丘言:“佛未听我为作衣故别众食。”诸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今听比丘作衣时到诸作衣者别众食。从今是戒应如是说:若比丘别众食,波逸提,除因缘。因缘者,病时、作衣时。”

  是中犯者,若比丘作衣时未到,别众食,波逸提。作衣时到别众食,不犯。

  佛在舍卫国。尔时诸比丘,从憍萨罗国游行向舍卫城。彼国地平诸聚落远,遥看似近。诸比丘欲从前聚落乞食,至聚落时日已中到,当乞食时日已过,诸比丘断食故苦恼。是聚落中诸居士,见已问比丘言:“汝等苦恼耶?”答言:“苦恼。”“何因缘故?”“我从憍萨罗国向舍卫城,遥看聚落谓近,欲至乞食,时日便过中,不得食故苦恼。”诸居士言:“我今请汝等,诸欲行者来我舍食。”诸比丘言:“佛未听行因缘故别众食。”诸比丘不知云何?以是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今听诸行比丘别众食。从今是戒应如是说:若比丘别众食,波逸提,除因缘。因缘者,病时、作衣时、行时。”

  行者,极近至半由延,若往若来。

  是中犯者,若比丘昨日来,今日食者,波逸提。明日行,今日食,波逸提。

  即日行极少半由延,若往、若来,若别众食,不犯。

  佛在舍卫国。尔时诸比丘,后憍萨罗国载船向舍卫国。是船行近聚落,时诸比丘语船师言:“回船向岸,我欲乞食。”即回船向岸。诸比丘出船入聚落,家家求食已出聚落食,食已洗手、洗口、洗钵,卷衣着囊中,如是中间船去已远。诸比丘即从步道行逐船,值师子难、虎狼难、熊罴难,从非道去,有棘刺、竹刺、刈草刺,走逐船时脚痛苦恼。是岸上有居士见已问比丘言:“汝苦恼耶?”答言:“苦恼。”“何因缘故?”“我等先载船向舍卫国。船近聚落,我等语船师言:‘回船向岸,我欲乞食。’即时向岸。我等出船入聚落,家家求食已出聚落食,食已洗手洗口洗钵,卷衣着囊中。尔时船去已远,即从道行逐船,值师子难、虎狼难、熊罴难。若从非道行,有棘刺、竹刺、刈草刺,走逐船脚痛苦恼。”诸居士言:“我今请汝,诸船行者来我舍食。”诸比丘言:“佛未听船行因缘故别众食。”诸比丘不知云何?以是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今听诸船行比丘别众食。从今是戒应如是说:若比丘别众食,波逸提,除因缘。因缘者,病时、作衣时、道行时、船行时。”

  船行者,极近至半由延,若往若来。

  是中犯者,若比丘昨日来、今日食者,波逸提。明日行、今日食者,波逸提。

  即日行极少半由延,若往若来,别众食,不犯。

  佛在王舍城。尔时王舍城内有大众集,佛与千二百五十比丘俱。是中诸比丘入城乞食,诸居士但能与二、三比丘食,更不能与。即闭门言:“极多谁能为与?”后来乞食比丘不得故苦恼。有居士见已问比丘言:“汝等苦恼耶?”答言:“苦恼。”“何因缘故?”诸比丘言:“是王舍城有大众集故,诸比丘前乞食者二、三人得。诸居士即闭门言:‘是极多,谁能为与?’我等后来乞食不得,是故苦恼。”诸居士言:“我今请汝,诸有大众集因缘者,来我舍食。”诸比丘言:“佛未听大众集因缘故别众食。”诸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今听诸比丘有大众集因缘者别众食。从今是戒应如是说:若比丘别众食,波逸提,除因缘。因缘者,病时、作衣时、道行时、船上行时、大众集时。”

  大众集者,极少乃至八人,四旧比丘、四客比丘共集。以是因缘故,令聚落中诸居士,不能供给诸比丘饮食。

  是中犯者,若比丘减八人集时,别众食,波逸提。若八人、若过八人集时,不犯。

  佛在王舍城。尔时瓶沙王舅于阿耆维外道中出家,是舅作是念:“我外甥瓶沙王,深敬佛及弟子。我为是王故,当请佛及弟子作一食。”是外道便入王舍城,求米面、胡麻、小豆。诸居士问言:“欲作何等?”答言:“我外甥深敬佛,我欲令欢喜故,欲请佛及弟子作一食。”诸居士信佛法故,故多与米面。得已出城见一比丘,即便语言:“汝能为我请佛及尔所弟子,明日至我舍食不?”比丘答言:“佛未听我等受沙门别众食。”彼言:“俱是出家人,何故不听?有何不可?我亦不敬汝等,但为外甥敬佛,欲令欢喜故,为汝等作食。”时外道作是念:“我当办具饮食,若佛与弟子来者当与,若不来者当用作酒自饮。”是比丘不知云何?以是事白佛。佛以是事集比丘僧种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今听沙门因缘故别众食。从今是戒应如是说:若比丘别众食,波逸提,除因缘。因缘者,病时、作衣时、道行时、船行时、大众集时、沙门请时。”

  沙门者,名阿耆维尼揵子老弟子,略说除佛五众,余出家人皆名沙门。

  是中犯者,若沙门请比丘,白衣手持食与,是比丘受请,不犯;食者,波逸提。若白衣请比丘,沙门手持食与,是比丘受请故,突吉罗;食者,不犯。若白衣请比丘,白衣手持食与。受请故,突吉罗;食者,波逸提。

  不犯者,若沙门请沙门,手持食与、若受请、若食,不犯。(三十六竟)

  佛在舍卫国。尔时节日至,诸居士办种种好饮食,出城入园林中。尔时十七群比丘,自相谓言:“可共到彼园中看去。”皆言:“可尔。”即自洗浴、庄严面目、香油涂发、着新净衣,到园林中一处立看。是十七群比丘端正姝好多人敬爱,诸居士见共相谓言:“看是诸出家年少端正姝好。”皆言:“实尔。”诸居士欢喜故,持种种好酒食与言:“汝能啖不?”答言:“汝等尚能,我何以不能?”是十七群比丘,多得饮食已醉乱迷闷,食后摇头掉臂向祇桓,作是言:“我等今日极好快乐,有福德无有衰恼。”尔时诸比丘,在祇桓门间空地经行,闻是音声,诸比丘问言:“汝今何故言:‘我等今日极快乐,有福德无衰恼。’”时十七群比丘即广说上事。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,非时饮食?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问十七群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃责十七群比丘言:“云何名比丘,非时饮食?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘非时啖食,波逸提。”

  非时者,过日中至地未了,是中间名非时。

  啖者,五种佉陀尼。

  食者,五蒲阇尼、若五似食。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘非时啖根食,波逸提。若啖茎、叶、磨、果,皆波逸提。若比丘非时食饭、麨、糒、鱼、肉,皆波逸提。若比丘非时食五似食:糜、粟、穬麦、莠子、迦师,皆波逸提。

  若比丘非时中非时想食,波逸提。非时中时想食,波逸提。非时中疑食,波逸提。若时中非时想食,突吉罗。时中疑食,突吉罗。时中时想食,不犯。(三十七竟)

  佛在舍卫国。尔时有比丘名曰上胜,受乞食法。是人日日乞二分食:一分即啖,一分持还,至自房舍着石上晒,明日洗手从净人受啖。尔时佛共阿难游行诸比丘房,到是上胜比丘房所,见石上晒饭。佛知故问阿难:“是石上阿谁晒饭?”阿难答言:“世尊!是房中有比丘,名上胜,受乞食法。乞二分食:一分即啖,一分持来着石上晒,明日洗手从净人受啖,是故晒饭。”佛问阿难:“诸比丘啖举宿残食耶?”答言:“实啖。”佛以是事集比丘僧,知而故问上胜比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,啖举宿残食?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘举残宿佉陀尼、蒲阇尼啖者,波逸提。”

  举残宿食者,若大比丘,今日手所受食,举至明日,名举残宿食。

  食者,五种佉陀尼、五种蒲阇尼、五似食。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘啖举宿根食,波逸提。若啖茎、叶、磨、果,皆波逸提。若食举宿饭、麨、糒、鱼、肉,皆波逸提。若食举宿麋、粟、穬麦、莠子、迦师饭,皆波逸提。

  若比丘,树生净地,垂在不净地,若果堕不净地,若比丘内宿啖是果者,突吉罗。若树生不净地,垂在净地,若果堕净地,若比丘以草竹叶以瓦取是果,举宿明日啖者,波逸提。若比丘,树生净不净地,若果堕竹上、若堕维多罗枝上、摩留多枝上,取果内宿啖者,突吉罗(净地法,佛在时已舍)。(三十八竟)

  佛在舍卫国。尔时长老摩诃迦罗,受一切粪扫物法。是人持粪扫僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫、粪扫钵、粪扫杖、粪扫革屣、粪扫食。云何持粪扫僧伽梨?若巷中、若死人处、粪扫中,有段弊衣,取持水上净浣治,作僧伽梨,郁多罗僧、安陀卫亦如是。粪扫钵者,若巷中、死人处、粪扫中,有弃弊器,取持水上洗治受用。粪扫杖者,若巷中、死人处、粪扫中弃杖,取持水上洗治畜用。粪扫革屣者,若巷中、死人处、粪扫中,有弃革屣,取持水上净洗缝治畜用。粪扫食者,若巷中、死人处、粪扫中,有弃罗卜叶、胡荽叶、罗勒叶、若臭糒,自手取持至水上净洗治已便食,是名粪扫食。是长老受死人处住法,乐住死人处。若国中有疫病死时,便不入城求食,但啖死人所弃饮食。若无疫病死时,则入城求食。是比丘身体肥大、多脂血肉、强壮多力。是比丘一时入城求食,守门人见作是念言:“是比丘有疫病死时不来入城求食,无疫病时便来入城,是比丘身体肥大多脂血肉强壮多力,此人必啖人肉。”一人语二人,二人语三人,如是展转恶名流布满舍卫城,言:“沙门释子啖人肉。”是中有比丘少欲知足,行头陀闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,以种种因缘诃责:“云何名比丘,不从他受饮食着口中?”佛但诃责而未结戒。

  是长老摩诃迦罗,得世俗禅定,受死人处住法,乐住死人处。尔时舍卫国有一居士,亲里死送向死人住处。诸居士见是比丘言:“此是啖人比丘,我等今日送是死人,亲里去后必当为比丘所啖。”弃死人已,诸居士屏处立看。是比丘作是念:“是中所有菜叶干糒,莫令乌鸟来污。”即起往守。诸居士言:“是比丘起已、去已、近已、取已、食已。”诸居士定谓:“沙门释子啖人肉。”一人语二人,二人语三人,如是展转恶名流布满舍卫城:“沙门释子实啖人肉。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责:“云何名比丘,不受食着口中?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘不受食着口中,波逸提。”

  不受食者,不从男女、黄门、二根人受。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘不受饮食着口中,波逸提。随尔所著口中,口口波逸提。

  尔时诸比丘闻佛结戒,欲洗口须水杨枝,求净人受,不时得辛苦。诸比丘不知云何?以是事白佛。佛以是事集比丘僧,赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘不受食着口中,波逸提,除水及杨枝。”

  是中犯者,有五种:若是非时、不与、不受、不作净、不净。非时者,过日中后至地未了,是名非时。不与者,若男女、黄门、二根人不与,是名不与。不受者,不从他受,若男女、黄门、二根人,是故名不受。不作净者,不作火净、刀净、爪净、鹦鹉嘴净,是名不作净。不净者,是饮食不净、若与不净食和合。

  若比丘非时、不与、不受、不作净、不净,啖此食者五种罪。若时、不与、不受、不作净、不净,啖此食者四罪。若时、与、不受、不作净、不净,啖此食者三罪。若时、与、受、不作净、不净,啖此食者二罪。若时、与、受、作净、不净,啖此食者一罪。若时、与、受、作净、净,啖此食者,不犯。

  不净食中,啖举残宿不净食,波逸提。人肉不净,偷兰遮。大比丘手触不净啖者,突吉罗。(三十九竟)

  佛在迦维罗卫国。尔时摩诃男释,往诣佛所头面礼佛足一面坐。佛以种种因缘示教利喜,示教利喜已默然。摩诃男闻佛种种因缘示教利喜已,从坐起合掌白佛言:“愿佛及僧受我明日请。”佛默然受。知佛受已,礼佛足右绕而去,还自舍通夜办种种多美饮食,煮药草乳汁。办已早起敷坐处,遣使白佛:“食具已办,唯圣知时。”佛及众僧往入其舍就座而坐。摩诃男见佛坐已,自手行水,自手与粳米饭香药乳汁。尔时六群比丘,以药乳汁浇粳米饭,盛满钵置在前更望得。摩诃男作是念:“谁食不食?谁少不少?”作是念已便看。见六群比丘盛满钵香药乳汁,浇饭在前不食,问言:“何故不食?”答言:“有生乳不?”摩诃男言:“是药草乳汁香美并食,有生乳者当更相与。”又问:“有酪不?有熟酥、有生酥、有油鱼肉脯不?”答言:“是乳香美用好药草煮并可用食,有酪、熟酥、生酥、油鱼肉脯者当与。”诸六群比丘瞋,语摩诃男言:“汝欺佛诳佛及僧,汝不能办好饮食者,何以请佛及僧?若余人请者,当随意与多美饮食,如此熟乳何处不得?”是摩诃男性善不瞋不惊,诸行食人嫉妒瞋恚:“沙门释子自言:‘善好有德。’是释摩诃男深敬佛及僧,云何现前诃骂?”佛见诸比丘作是恶事为诸白衣所诃,见已默然。尔时摩诃男以多美饮食与众僧,自恣饱满。见举钵已,自手行水,取小床坐佛前,欲听说法。佛以种种因缘说法示教利喜,示教利喜已从坐起去。尔时佛食后,以是事集比丘僧,以种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,是摩诃男深敬佛法众僧,现前以粗语诃骂?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘不病,白衣家中有如是美食,乳酪、生酥、熟酥、油鱼、肉脯,自为索如是食者,波逸提。”

  家者,白衣舍名家。

  美饮食者,乳酪、生酥、熟酥、油鱼、肉脯。

  病者,风发、冷发、热发,若啖此食者病差,除是因缘,名曰不病。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘不病,自为索乳,得者波逸提;不得,突吉罗。不病自为索酪、生酥、熟酥、油鱼、肉脯,得者波逸提;不得,突吉罗。不病自为索饭羹菜,得者,突吉罗;不得者,亦突吉罗。若索酪汁酪浆酪滓,得者,突吉罗;不得者亦突吉罗。

  不犯者,若病、若亲里、若先请、若不索自与,不犯。(四十竟第二诵竟)

  十诵律卷第十三


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第十四(第三诵之一)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  九十波逸提之六

  佛在拘睒弥国。尔时长老阐那用有虫水,诸比丘语阐那言:“莫用有虫水,多少虫死。”阐那言:“我用水,不用虫。”诸比丘言:“汝知水有虫不?”答言:“知。”“若知者何以用?”答言:“我自用水,不用虫。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,于众生中无怜愍心?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阐那:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责阐那:“云何名比丘,知水有虫故自取用,于众生中无怜愍心?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘知水有虫,用者波逸提。”

  知者,若自知、若从他闻。

  虫者,若眼所见、若漉水囊所得。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘知水有虫用者,随所有虫死,一一波逸提。

  若比丘用有虫水煮饭、羹、粥、汤染,随尔所虫死,一一波逸提。若用有虫水洗手、洗脚、洗口、面目、洗身,随尔所虫死,一一波逸提。

  若有虫水中有虫想用,波逸提。有虫水中无虫想用,波逸提。有虫水中疑用,波逸提。无虫水中有虫想用,突吉罗。无虫水中疑用,突吉罗。无虫水中无虫想用,不犯。(四十一竟)

  佛在舍卫国。尔时跋难陀释子常出入一家。时跋难陀,中前着衣持钵到是家,坐已问讯乐不乐。是居士娶妇未久欲手摩触,妇言:“莫尔!比丘在此。”居士自念:“若我住者,比丘终不时去。”居士语妇:“与比丘食。”答言:“尔。”居士即出,妇语比丘言:“受是饭麨。”跋难陀言:“日早,小住,时到当受。”居士意谓比丘已去,入欲近妇。见比丘故在,居士作是念:“若我在者比丘不去。”语妇言:“与比丘食。”答言:“尔。”居士即出,妇复持饭麨与语比丘受。跋难陀言:“小住,日时早,时到当受。”居士复念:“比丘必去。”入已故见,即发瞋言:“用是比丘为?我于家中自所欲作不得自在。”跋难陀如是恼居士已,便出去。食后向诸比丘说:“我今日故恼是居士。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,有食家中强坐?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,有食家中强坐?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘有食家中强坐者,波逸提。”

  有食者,女人名男子食。

  家者,白衣房舍。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘有食家中强坐,波逸提。若起还坐,随得尔所波逸提。

  不犯者,若断淫欲家、若受斋家、若更有所尊重人在座、若是舍多人出入,不犯。(四十二竟)

  佛在舍卫国。尔时跋难陀释子常出入一家,中前着衣持钵往到其舍,闭门户向,独与一女舍内相近坐。时有一乞食比丘,早起着衣持钵入城乞食,次到是家门前立弹指。时跋难陀释子见乞食比丘,是乞食比丘不见跋难陀。跋难陀语居士妇:“与是比丘食。”女人作是念:“必是跋难陀相识。”即取钵与满粳米饭,以好羹浇上。乞食比丘得已持去,女人还入。跋难陀问言:“与比丘食耶?”答言:“已与。”跋难陀言:“善!此好比丘。”跋难陀食后还祇桓,见乞食比丘作是念:“莫使我空作恩分。”语彼比丘言:“汝今日至某家乞食不?”答言:“到。”“得好食不?”答言:“得。”“汝知不?我教与汝。”比丘问言:“汝尔时在何处?”答言:“在房内乞食。”比丘以是事向诸比丘说,是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,有食家独与一女人强坐舍内?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,有食家中独与女人强坐舍内?”如是诃已,为说本生因缘。佛语诸比丘:“过去世时有狗,舍自家至他家乞食,入他家时身在门内尾在门外。时主人居士打不与食。狗诣众官言:‘是居士我至其家乞食,不与我食反更打我,我不破狗法。’众官问言:‘狗有何法?’答言:‘我在自家随意坐卧,到他家时,身入门内尾在门外。’众官言:‘唤居士来。’时即将来,问言:‘汝实打是狗,不与食耶?’答言:‘实尔。’众官言:‘如是因缘者,由来未有。’即问狗言:‘此人应云何治?’狗言:‘与此舍卫城内大居士职位。’‘何以故?’答言:‘我昔在此舍卫城中作大居士,以身口作恶故,受是弊狗身。是人恶甚于我,若令是人有力势者,极当作恶,令入地狱极受苦恼,更以何事治能剧于是?’”佛言:“畜生尚知入他家法有齐限,何况于人而不知法?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘食家中独与一女人舍内强坐,波逸提。”

  有食家者,女人名男子食。

  独者,即一比丘一女人,更无第三人。

  深处坐者,深入乞食比丘所不见处。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘有食家中,独与一女人共坐,三事起,一波逸提:一者有食家,二者独共一女人,三者深处坐。若从坐起还坐,更得三事起,一波逸提。随起还坐,随得尔所波逸提。若闭户向,外有作净人者,波逸提。若开户向,外有作净人者,突吉罗。若开户向,内有作净人者,不犯。(四十三竟)

  佛在舍卫国。尔时毗罗然国有婆罗门王,名阿耆达,以因缘故,向舍卫国宿一居士舍,问是居士言:“是舍卫城颇有沙门、婆罗门,为大众师,多人所敬,皆言好人耶?我当时时往见亲近,或令我心清净欢喜。”居士言:“有!沙门瞿昙出释种中,以信出家剃除须发着袈裟,得阿耨多罗三藐三菩提。汝当时时往见亲近,或令汝心清净欢喜。”问言:“瞿昙沙门今在何处?我当往见。”答言:“瞿昙沙门在舍卫城祇桓精舍。”闻已出居士舍,往诣祇桓。尔时佛与无量百千万众围绕说法,阿耆达王遥见佛在林间,端正殊特诸根寂灭,身出无量光焰如真金聚,至小道口下乘步进,前诣佛所问讯毕一面坐。佛见坐已,种种因缘说法示教利喜,示教利喜已默然。时阿耆达闻佛说法示教利喜已,白佛言:“世尊!愿佛及僧受我毗罗然国夏安居一时。”佛作是念:“我先世果报必应当受。”作是念已默然受请。是婆罗门知佛默然受已,即从坐起右绕而去。是婆罗门所有因缘事竟,还毗罗然国到自舍,为佛及僧办夏四月多美饮食。尔时阿耆达王语守门者:“我欲夏四月断外人客安乐自娱,外事好丑一不得白。”时守门者受敕如教。

  佛知安居时到,以是因缘集比丘僧,告诸比丘:“今当往诣毗罗然国安居。”诸比丘言:“受教。”于是世尊与五百比丘俱入其国。其国信邪先无精舍,城北有胜叶树林,其树茂好地甚平博,佛与大众止此林中。彼邑狭小人众少信,乞食难得。佛夜过已会僧,会僧已敕诸比丘:“汝等当知,此邑狭小人众少信,乞食难得。若欲此安居者住,不者随意。”是时舍利弗独往不空道山中,受天王释夫人阿须轮女舍脂请,夏四月安居天食供养。时佛与五百比丘少一人在毗罗然国安居。彼诸居士及婆罗门,以少信心,供养佛及僧至五六日便止。诸比丘行乞食时,极苦难得,长老大目揵连白佛言:“世尊!有树名阎浮,因此树故地名阎浮提,欲取此果与大众食。近阎浮树有诃梨勒林、有阿摩勒果、郁单曰有自然粳米、忉利天上有食名修陀,皆欲取来以供大众。有甘地味,我以一手擎诸众生、一手反地,令诸比丘取地味啖。愿皆听许。”佛语目连:“汝虽有大神力,诸比丘恶行报熟,不可移转,皆不听许。”是国清凉水草丰茂。时有波罗奈国诸牧马人,随逐水草来到此国。诸牧马人信佛心净,见诸比丘行乞食时极苦难得,语诸长老言:“极辛苦耶?”答言:“极苦。”皆言:“我等知汝极苦乞食难得,今粮食尽正有马麦,汝能啖不?”诸比丘言:“佛未听我等食马麦。”诸比丘不知云何?以是事白佛。佛言:“马属看马人,若诸看马人能以好草咸水食马令肥,此麦自在应受。”是马有五百匹,比丘有五百少一人。一马食麦二斗,一斗与比丘,一斗与马。中有良马食麦四斗,二斗与佛,二斗与良马。阿难取佛麦分并自分,入聚落中到一女人前赞佛功德:“佛有如是念定智慧解脱知见大慈大悲,有一切智、三十二相、八十种好,身真金色项有圆光,有梵音声,视之无厌。若不出家应作转轮圣王,我与汝等一切皆属。今出家得阿耨多罗三藐三菩提,未度者度,未解者解,未灭者灭,未度生老病死忧悲苦恼者度,以小因缘在此安居。汝持此麦为佛作饭。”女即答言:“我家多事不能得作。”时有一女,闻佛功德即生敬心,如是人者世未曾有,语阿难言:“我与作饭及作汝分,更有善德持戒比丘,若有力者亦当与作。”女即作饭持与阿难。阿难深心敬佛,如是思惟:“佛为王种常御肴膳,今此粗恶何能益身?”作是念已,行水授饭,见佛食之悲哽情塞。佛知其意,而欲释之曰:“汝能啖此饭不?”答言:“能啖。”受而食之滋味非常,实是诸天以味加之,欣悦无量悲塞即除。佛食已讫,阿难行水浇手摄衣钵,白佛言:“世尊!今倩一女作饭不肯,傍有一女不倩自作。”佛语阿难:“不作饭者所应当得则不能得,若作饭者,应作转轮王第一夫人。自作饭者此福无量,若使不作余福,此德广大乃至解脱。”是时世尊宿行未除,一时之中无有知佛及僧于毗罗然国啖马麦者。尔时魔王化作诸比丘,饭食盈长赍向诸国,道路逢者问言:“汝从何来?”答言:“毗罗然国来。”诸居士言:“佛在彼住有供养不?”答言:“彼常有大会肴膳盈长,我所持者是彼遣余。”

  尔时世尊宿行已毕,十六大国咸闻世尊与五百比丘毗罗然国三月食马麦。诸国贵人长者居士大富商人,备众供具种种肴膳车驮充满,来迎世尊如亲远至。时有七日未至自恣,佛知故问阿难:“自恣余有几日?”阿难答言:“余有七日。”佛告阿难:“汝行入城语阿耆达:‘佛言:“我于汝国安居已竟,欲游行诸国。”’”诸比丘言:“世尊!是婆罗门于佛众僧有何恩德?在此安居穷乏困极,而与之别。”佛言:“此婆罗门虽无恩德,宾主之法宜应与别。”阿难受教,与一比丘俱到门下,语守门人:“可白汝王。”阿难在外时,守门者思惟念言:“阿难名吉,清旦闻之,不白王者,是为不祥。”时阿耆达早起沐头著白净衣独坐中堂,守门者白:“阿难在外。”婆罗门相法,名吉则喜,即语令前:“谁遮?”阿难即入。与坐相问讯已,问阿难言:“汝何故来?”答言:“佛遣我来语汝:‘我夏三月住汝国界,安居已竟当游行余国。’”阿耆达惊言:“阿难!瞿昙沙门在毗罗然国夏住耶?”阿难言:“然。”婆罗门言:“云何得住?谁所供给?”阿难答言:“穷乏困极,佛及众僧三月食马麦。”时阿耆达始自觉悟,忆前请佛及僧夏四月住,供具已备。“云何令佛及僧三月食马麦?如是恶声流布诸国,当言:‘阿耆达长夜恶邪,憎嫉佛法,令佛及僧极受苦困。’”即语阿难:“沙门瞿昙可得悔过留不?”阿难言:“不得。”时阿耆达惭愧忧恼、热闷躄地,时宗亲以水洒面扶起乃醒。亲里喻言:“汝莫愁忧,我当与汝忏谢瞿昙强请留住。若不肯住,当赍饮食随后逐送,若有乏时当以供养。”时阿耆达即与宗亲共诣佛所忏悔请住,佛自思惟:“若我不受者,当吐热血死。”佛怜愍故受请七日。时阿耆达作是思惟:“此四月供具,云何七日能尽?”

  佛自恣竟欲越祇国二月游行,越祇国人闻佛当来,各设供具,我今日、汝明日,如是次第竟于二月。佛自恣已向越祇去,阿耆达赍诸供具随送佛去,若乏少时当以供养。诸越祇人闻已共作要令:“若佛来者,各自当日办具小食、时食、中后含消浆饮,勿令乏少。莫使异人间错其间。”阿耆达知佛宿处,先往施设言:“我今日供、若明日供。”诸越祇人不听使作,语阿耆达:“汝长夜恶邪,是佛怨家,故恼佛及僧。今欲悦他意故,便作是语:‘我今日供、若明日供。’汝有何事,尔许时令佛及僧三月食马麦,今求供日?”阿耆达闻是语已,惭愧愁忧在一面立,看众僧为少何物?我当与之。值时无粥,即作种种粥:酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥,办已奉佛,佛言:“与众僧。”众僧不受:“佛未听我等食八种粥。”以是事白佛,佛言:“从今日听食八种粥。粥有五事益身:一者除饥,二者除渴,三者下气,四者除脐下冷,五者消宿食。”时阿耆达自思惟:“我夏四月安乐自娱,若复二月逐沙门瞿昙者,以我一人废诸国事。今此供具多不可尽,且当布地令佛及僧以足蹈上,即是受用。”即便白佛,愿时受用。佛告阿耆达:“不得如汝所言,此是食物应口受用。”佛欲遣阿耆达故,说偈咒愿:

 “一切天祠中,  供养火为最;
  婆罗门书中,  萨毗帝为最;
  一切诸人中,  帝王尊为最;
  一切诸江河,  大海深为最;
  一切星宿中,  月明第一最;
  一切照明中,  日光为上最;
  十方天人中,  佛福田为最。”

  尔时佛与阿耆达咒愿竟,游行跋耆向舍卫国。尔时有一裸形外道随逐佛后,是外道身体肥大多肉。复有一外道从前逆来,问裸形外道言:“汝于此行为何所得?”答言:“得如是如是食。”问:“何因缘得?”答言:“因是秃居士得。”彼即骂言:“汝弊罪人,因他得如是饮食,云何作恶不善语?若人随所得好食安隐处而诃骂者,不名为人。若瞿昙沙门闻是语者,必当结戒,不听弟子与外道食。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“是诸外道长夜邪见,是法怨贼求觅罪过。若为他人刀杖所打、若得毒药、若有杀者,必当言沙门释子所为。”尔时佛但诃责而未结戒。

  佛次第游行到舍卫国,尔时众人闻佛三月啖马麦,故犹多供养未息。有卖饼女人,为佛及僧办于饮食。时阿难于中知饮食事,诸佛常法,不尽得食不从坐起。何以故?若食不足佛力令足。尔时佛犹坐未起,有二外道出家女人,从阿难乞饼。阿难不忆念,佛语:“各与一饼。”时有二饼相着故,一人得一,一人得二。得已小远共相问言:“汝得几饼?”答言:“得一。”“汝复得几?”答言:“得二。”时得一者言:“与我半饼,若不与者,我当相辱。”答言:“各随所得,何以与汝?”第二更言:“与我半饼,若不与者,我当相辱。”答言:“各随所得,我不与汝。”得一者言:“阿难必是汝夫、若共私通。若非夫非私通者,与汝一应与我一,如与汝二应与我二。”即便相瞋按头大唤。佛知故问阿难:“谁故大唤?”答言:“外道女。”“何故大唤?”阿难向佛广说是事。时佛食后,以此因缘及先因缘故,集比丘僧语诸比丘:“汝等当知,是诸外道长夜邪见,是法怨贼求觅罪过。若为他人刀杖所打、若得毒药、若有杀者,必当言是沙门释子所作。”语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,裸形外道、外道女,自手与饮食,波逸提。”

  裸形者,名阿耆维道、尼揵子道。尼揵外道者,老子、老弟子。佛言:“略说除佛五众,余残出家人,皆名外道。”

  食者,五佉陀尼、五蒲阇尼、五似食。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘以根食自手与裸形外道、外道女,波逸提。茎、叶、磨、果,饭、麨、糒、鱼、肉,糜、粟、穬麦、莠子、加师,自手与裸形外道、外道女,波逸提。若裸形外道乞果者,应言:“我等不遮汝果。”若乞水者,亦言:“不遮汝水。”

  不犯者,若裸形外道外道女病、若亲里、若求出家时(出家时者四月试时),与,不犯。(四十四竟)

  佛在舍卫国。尔时波斯匿王,有小国反,起四种兵:象兵、马兵、车兵、步兵。集四兵已,王自往看,铠仗好不?兵人乐不?尔所军众能破敌不?六群比丘共相谓言:“今军欲发,共看去耶?”皆言:“随意。”即往军所一处立看。诸国王眼常喜远视,王遥见比丘,遣人问言:“何因缘来?”六群比丘即答言:“我欲见王。”王作是念,语大臣言:“我于余时难见耶?诸比丘今乃军中见我。佛闻是事必当结戒,不听比丘看军发行。”王唤比丘来,即诣王所。王言:“何因缘来?”答言:“来欲见王。”王言:“我余时难得见耶?乃来军中见。佛闻是事必当结戒,不听比丘看军发行。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,看军发行?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,往看军发行?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘故往看军发行,波逸提。”

  军发行者,为斗破贼故,集诸兵人。

  军者,一兵军,二、三、四兵军。一兵者,但象兵、但马兵、但车兵、但步兵,是名一兵。二兵者,象兵、马兵;象兵、车兵;象兵、步兵;马兵、车兵;马兵、步兵;车兵、步兵,是名二兵。三兵者,象兵、马兵、车兵;象兵、马兵、步兵;马兵、车兵、步兵,是名三兵。四兵者,象兵、马兵、车兵、步兵,是名四兵。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘故往看军发行,得见者波逸提;不见者,突吉罗。从下向高,得见者波逸提;不见者,突吉罗。从高向下,得见者波逸提;不见者,突吉罗。一兵军、二兵、三兵、四兵军亦如是。

  不犯者,若不故去、若有因缘道由中过,不犯。

  尔时军去至彼,久未破贼,时波斯匿王有二大臣:一名尼师达多,二名富罗那,先在彼军,有亲里比丘,别久忧念欲见比丘。此二大臣遣使往唤,欲军中见比丘。比丘遣使报言:“佛结戒,不得看军。汝莫忧愁,以是因缘我不得往。”诸比丘不知云何?以是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘故往看军发行,除因缘,波逸提。因缘者,若王遣使唤、若王夫人、王子、大臣、大官、诸将,如是人遣使唤,往者不犯。”(四十五竟)

  尔时佛听诸比丘有因缘得至军中,诸比丘亲里多,此今日请、彼明日请,如是展转军中久住。军中有不信者,嫉妒瞋言:“我等为聚落官职、人民廪食故在此,是比丘弊恶不吉,何因缘复来在此?是比丘久住此者,或作细作,我等或因是比丘故破失退堕。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责诸比丘:“云何名比丘,往军中宿过二夜?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘有因缘往军中宿过二夜,波逸提。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘往军中过二夜宿,波逸提。若在军中至三夜地了时,波逸提。(四十六竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘二夜军中宿,时往看军阵、看着器仗、牙旗、幢幡、两阵合战。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,军中二夜宿,时往看军阵、看着器仗、牙旗、幢幡、两阵合战?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,军中二夜宿,时往看军阵、看着器仗、牙旗、幡幢、两阵合战?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘二夜军中宿,时往看军阵、看着器仗、牙旗、幢幡、两阵合战,波逸提。”

  着器仗者,庄严欲斗。

  军者,象军、马军、车军、步军。

  阵者,作阵如弓、有如半月、有阵如日、有如锋头。两阵对时看者,波逸提。

  波逸提者煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘往看军阵、着器仗时,得见者,波逸提;不见者,突吉罗。若从下向高,得见者,波逸提;不见者,突吉罗。若从高向下,得见者,波逸提;不见者,突吉罗。一军、二军、三军、四军皆如是。若看幢幡两阵斗时亦尔。

  不犯者,不故往、有因缘、道由中见,不犯。(四十七竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘与十七群比丘共斗诤,瞋恚发不喜心,打十七群比丘。十七群比丘啼泣,诸比丘问:“何故啼耶?”答言:“六群比丘打我。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,共余比丘斗诤,瞋恚发不喜心,打余比丘?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,共余比丘斗诤,瞋恚发不喜心,打余比丘?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘瞋恚发不喜心,打余比丘,波逸提。”

  打者,有二种:若手、若脚。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若以手打,波逸提。若以脚打,波逸提。若以余身分打,突吉罗。若为咒故、若食噎故,打拍不犯。(四十八竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘与十七群比丘共斗诤,瞋恚发不喜心,六群比丘举掌向十七群比丘。十七群比丘作是念:“六群比丘壮健多力,若掌着我,我等便死。”即便啼唤。诸比丘问:“何故啼唤?”答言:“六群比丘壮健多力,举掌向我,怖故啼唤。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责言:“云何名比丘,共比丘斗诤,瞋恚发不喜心,举掌向他?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,共余比丘斗诤,瞋恚发不喜心,举掌向他?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘瞋恚发不喜心,举掌向他,波逸提。”

  举掌者,有二种:手掌、脚掌。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘举手掌,波逸提。若举脚掌,波逸提。除手脚,举余身分向他,突吉罗。

  不犯者,若比丘举掌遮恶兽、若遮恶人,不犯。(四十九竟)

  佛在舍卫国。尔时跋难陀释子有兄比丘,名曰难徒。跋难陀有弟子,名达摩,亦善持戒,是弟子不随师行。难徒作是念:“此是我弟弟子,不随我行,又不随我弟行,应当治之令随我等。”尔时难徒以女人着一房中,往语达摩言:“汝到某处来。”达摩言:“往何所作?”答言:“但来。”达摩作是念:“此是我师兄,云何不随语?”即便随往。难徒知立此处得见女人,即教此中立待我。难徒即往女人所,除却三疮抱捺余身和合相触,作如是已语达摩言:“汝见不?”答言:“见。”“汝莫语余人。”答言:“我不能覆藏,必以是事白佛,当向比丘、比丘尼说。”难徒言:“我亦见汝和上作如是事,复见剧是,尚不语人,汝何以语人?”答言:“汝意自欲不语,我不能覆藏,必当白佛,向比丘、比丘尼说。”时达摩即以是事向诸比丘说。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,知比丘有重罪,故覆藏不说?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧知而故问难徒:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,知比丘有重罪故覆藏?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘知他比丘有重罪,覆藏乃至一夜,波逸提。”

  知者,若自知、若从他闻、若彼比丘自说。

  重罪者,波罗夷,僧伽婆尸沙。

  一夜者,从日没至地未了时。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘地了时,见余比丘犯波罗夷,是比丘波罗夷中生波罗夷想,竟日覆藏至地了时,波逸提。若是比丘,僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈,狂心、乱心、病坏心,不犯。若僧解摈、若苦痛止,是时覆藏他罪至地了时,波逸提。地了已日出时、日出已中前、日中日昳、晡时日没,日没已初夜初分、初夜中分、初夜后分,中夜初分、中夜中分、中夜后分,后夜初分、后夜中分、后夜后分,覆藏他罪,至地了时,波逸提。

  有比丘见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙,僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想,竟日覆藏至地了时,波逸提。若是比丘,僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈,狂心、乱心、病坏心,不犯。若僧解摈、若苦痛止,是时覆藏他罪至地了时,波逸提。地了已日出时,日出已中前、日中日昳、晡时日没时,日没已初夜初分、初夜中分、初夜后分,中夜初分、中夜中分、中夜后分,后夜初分、后夜中分、后夜后分,覆藏他罪至地了时,波逸提。

  有比丘见余比丘地了时犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗,是比丘突吉罗中生突吉罗想,竟日覆藏至地了时,突吉罗。是比丘,若僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈,狂心、乱心、病坏心,不犯。若僧解摈、若苦痛止,覆藏他罪至地了时,突吉罗。地了已日出时,日出已中前、日中日昳、晡时日没时,日没已初夜初分、初夜中分、初夜后分,中夜初分、中夜中分、中夜后分,后夜初分、后夜中分、后夜后分,覆藏他罪至地了时,突吉罗。

  若比丘见余比丘地了时犯波罗夷,谓僧伽婆尸沙、谓波逸提、谓波逸提提舍尼、谓突吉罗,是比丘波罗夷中生突吉罗想,竟日覆藏至地了时,波逸提。若是比丘,僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈,狂心、乱心、病坏心,不犯。若僧解摈、若苦痛止,覆藏他罪至地了时,波逸提。日出时乃至后夜后分,覆藏他罪至地了时,皆波逸提。

  又比丘见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙,是僧伽婆尸沙中谓波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗、波罗夷,是比丘于僧伽婆尸沙中生波罗夷想、若突吉罗想,竟日覆藏至地了时,皆波逸提。若僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈,狂心、乱心、病坏心,不犯。若僧解摈、若苦痛止,覆藏他罪至地了时,波逸提。日出时乃至后夜后分,覆藏他罪至地了时,波逸提。

  又比丘见余比丘地了时犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。是比丘突吉罗中谓波罗夷、谓僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼,是比丘突吉罗中生波罗提提舍尼想、若波罗夷想,竟日覆藏至地了时,皆突吉罗。若僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈,狂心、乱心、病坏心,不犯。若僧解摈、若苦痛止,覆藏他罪至地了时,突吉罗。从日出时乃至后夜后分,覆藏他罪至地了时,突吉罗。

  若比丘见余比丘地了时犯波罗夷,是比丘于波罗夷中生疑,是波罗夷非波罗夷?后时断疑,于波罗夷中生波罗夷想,竟日覆藏至地了时,波逸提。若是比丘,僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈,若狂心、乱心、病坏心,不犯。

  若僧解摈、若苦痛止,覆藏他罪至地了时,波逸提。日出时乃至后夜后分,覆藏他罪至地了时,波逸提。

  又比丘见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙生疑,是僧伽婆尸沙非僧伽婆尸沙?后时断疑,于僧伽婆尸沙中生僧伽婆尸沙想,竟日覆藏至地了时,波逸提。若是比丘,僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈,若狂心、乱心、病坏心,不犯。若僧解摈、若苦痛止,覆藏他罪至地了时,波逸提。日出时乃至后夜后分,覆藏他罪至地了时,波逸提。

  又比丘见余比丘地了时犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗,是比丘于突吉罗中生疑,是突吉罗非突吉罗?后时断疑,于突吉罗中生突吉罗想,竟日覆藏至地了时,突吉罗。若是比丘,僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈,若狂心、乱心、病坏心,不犯。若僧解摈、若苦痛止,覆藏他罪至地了时,突吉罗。日出时乃至后夜后分,覆藏他罪至地了时,突吉罗。

  又比丘见余比丘地了时犯波罗夷生疑,为波罗夷为僧伽婆尸沙、为波罗夷为波逸提、为波罗夷为波罗提提舍尼、为波罗夷为突吉罗?是比丘后时断疑,于波罗夷中生突吉罗想,竟日覆藏至地了时,波逸提。若是比丘,僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈,若狂心、乱心、病坏心,不犯。若僧解摈、若苦痛止,竟日覆藏他罪至地了时,波逸提。从日出时乃至后夜后分,覆藏他罪至地了时,波逸提。

  又比丘见余比丘地了时犯僧伽婆尸沙生疑,为僧伽婆尸沙为波逸提、为僧伽婆尸沙为波罗提提舍尼、为僧伽婆尸沙为突吉罗、为僧伽婆尸沙为波罗夷?是比丘后时断疑,于僧伽婆尸沙中生波罗夷想,竟日覆藏至地了时,波逸提。若是比丘,僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈,若狂心、乱心、病坏心,不犯。若僧解摈、若苦痛止,覆藏他罪至地了时,波逸提。日出时乃至后夜后分,覆藏他罪至地了时,波逸提。

  又比丘见余比丘地了时犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗,是比丘突吉罗中生疑,为突吉罗为波罗夷、为突吉罗为僧伽婆尸沙、为突吉罗为波逸提、为突吉罗为波罗提提舍尼?是比丘后时断疑,于突吉罗中生波罗提提舍尼想、若波罗夷想,竟日覆藏至地了时,皆突吉罗。若是比丘,僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈,若狂心、乱心、病坏心,不犯。若僧解摈、若苦痛止,覆藏他罪至地了时,突吉罗。日出时乃至后夜后分覆藏他罪至地了时,突吉罗(见他罪向一人说便止,若疑不须说)。(五十竟)

  十诵律卷第十四


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第十五(第三诵之二)

  后秦北印度三藏弗若多罗译九十波逸提之七

  佛在舍卫国。尔时跋难陀释子作是念:“是达摩弟子毁辱我兄,应当报之。”尔时唤言:“共到某聚落去。”问:“何以故?”答言:“但来。”达摩念言:“是我和上,云何不随语?”从祇桓出。尔时祇桓门间有诸比丘经行,诸比丘语达摩言:“汝今日必当得多美饮食。”“何以故?”“随逐多知识比丘故。”达摩言:“多以不多,今日当知。”是跋难陀释子随所入家皆请与食,跋难陀言:“小住,日早,时到当取。”达摩作是念:“我和上今日必当受好请处,是故处处不受食。”第二、第三家亦请与食。跋难陀言:“小住,日早,时到当取。”尔时跋难陀出白衣舍,看日已中,设入聚落乞食者不及时,若还祇桓亦复不及时,即语达摩言:“汝还去,我与汝共坐共语不乐,我独坐独语乐。”达摩复自看日已中,设入聚落乞食不及时,若还祇桓复不及时。达摩又念:“今当何去?”即还祇桓。诸比丘问言:“汝今日得多美好食耶?”答言:“莫共我语,今日断食。”问:“何以故?”即以是事向诸比丘广说。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,故断比丘食?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责跋难陀释子:“云何名比丘,故断比丘食?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘语余比丘:‘来,共到诸家。’到诸家已,是比丘不教与食,便作是言:‘汝去!与汝共坐共语不乐,我独坐独语乐。’欲恼彼故,以是因缘无异,波逸提。”

  家者,白衣家。

  驱出者,自驱、若教人驱。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘语余比丘言:“汝来!共到他家。”若未入城门令还者,突吉罗。若入城门令还者,亦突吉罗。若未入白衣家外门令还者,突吉罗。若入外门令还者,亦突吉罗。入中门亦如是。若未入内门令还者,突吉罗。若入内门未至闻处令还者,突吉罗。若至闻处令还者,波逸提。(五十一竟)

  佛在憍萨罗国,与大比丘众游行。时有五百估客众随逐佛行,作是念:“我等随佛行,当得丰乐安隐。”佛游行到一林中欲宿,时估客各随向火,拾薪草共燃火向。诸比丘亦随所知识,共拾草木用燃火向。有一异摩诃卢比丘,拽空中木持着火中,木中有毒蛇得热便出,比丘见之惊怖大唤,估客惊怪谓有贼来,共相谓言:“各自捉槊刀、盾、弓箭聚集财物。”诸估客即起捉诸器仗聚集财物,共相问言:“贼在何处?”比丘言:“无贼但有毒蛇。”诸估客言:“若知是蛇何故大唤?以大唤故,诸估客众或有相杀,我等几相伤害。”佛闻是事及诸估客诃责比丘,过是夜已佛以是因缘集比丘僧,以种种因缘诃责摩诃卢比丘:“云何名比丘,露地燃火?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘无病露地燃火向,若燃草木、牛?、木皮、粪扫,若自燃、若使人燃,波逸提。”

  病者,冷盛、热盛、风盛,若向火得差,是名病。除是因缘,名不病。

  露地者,无壁覆障、无席覆、无衣覆,如是等无覆处,名露地。

  自著者,自手着。使著者,教他着。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘以草着草火中,波逸提。若以薪、牛?、木皮、粪扫着草火中,波逸提。

  若比丘以木着木火中,波逸提。若以牛?、木皮、粪扫、草着木火中,波逸提。

  若比丘以牛?着牛?火中,波逸提。若以木皮、粪扫、草木着牛?火中,波逸提。

  若比丘以木皮着木皮火中,波逸提。若以粪扫、草木、牛?着木皮火中,波逸提。

  若比丘以粪扫着粪扫火中,波逸提。若以草木、牛?、木皮着粪扫火中,波逸提。教着亦如是,乃至露地以火樵着火中,突吉罗。

  不犯者,若病、若煮饭、若煮羹、煮粥、煮肉、煮汤、煮染,熏钵、治杖、治钩,不犯。(五十二竟)

  佛在舍卫国。尔时诸比丘欲羯磨摈跋难陀,时六群比丘在众中遮不得成羯磨。异时六群比丘余处行去,诸比丘言:“我等今当与跋难陀作摈羯磨。”有比丘言:“六群比丘当来更遮。”诸比丘言:“六群比丘今远去至余聚落,多事未还。”有比丘佐助六群比丘,时住不去。诸六群比丘懈怠懒惰,说戒自恣僧羯磨时不来,但与欲清净。诸比丘念:“莫令佐助六群比丘来众中作遮,但取欲来。”即打揵椎集比丘僧,遣人到彼比丘所索欲来,彼问言:“欲作何事?”答言:“有僧事。”彼比丘即与欲。尔时僧一心和合,与跋难陀作摈羯磨。后日大唱言:“僧已与跋难陀作摈羯磨。”彼比丘言:“是羯磨不应如是作,不可我意故。”诸比丘言:“汝已与欲。”彼比丘言:“我不知僧与跋难陀释子作摈羯磨故,若知者不与欲。”自言:“我不是有过不应与欲。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,如法僧事中与欲后悔?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问是比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,与欲已后悔?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘如法僧事与欲竟,后悔言:‘我不应与。’波逸提。”

  僧事者,所有僧事,若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、若布萨自恣、若羯磨十四人。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘如法僧事与欲竟,后悔言:“我不应与。”波逸提。若比丘僧如法事,若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、十四人羯磨,与欲竟后悔言:“我不应与欲。”波逸提。随心悔言,一一波逸提。(五十三竟)

  佛在阿罗毗国。尔时诸贤者,随斋日至寺中受斋法,通夜燃灯加趺而坐,为听法故。时诸上座比丘初夜大坐,至中夜时各各入房。诸年少比丘及诸沙弥,在说法堂中宿不一心卧,鼾眠䆿语,大唤掉臂。诸贤者言:“看是尊众,不一心眠卧。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阿罗毗比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,共未受具戒人宿?”佛尔时但诃责未结此戒。

  佛在舍卫国。尔时沙弥罗睺罗,诸比丘驱出房不共宿,罗睺罗即去到边小房中住。时有客比丘来,作是念:“大房中必上座满,我当向边小房中。”作是念已即向边小房中,到已謦欬打门问言:“此中有谁?”答言:“我是罗睺罗。”比丘言:“出去。”即便出去。到第二房中,复更驱去。到第三房中,复更驱去。罗睺罗作是念:“我所至房舍皆驱出者,今当往至佛厕屋中。”即往厕屋中枕厕板卧。板下有蛇,先出不在,后夜大风雨堕,蛇得苦恼即还向窟。时佛忆罗睺罗卧:“若我不觉者,正尔当为蛇所害。”佛即入三昧,自房内没于厕边住,即以神力作龙声。罗睺罗便觉,佛知而故问:“汝是谁耶?”答言:“我罗睺罗。”“何故在此?”答言:“卧。”问:“何故此中卧?”答言:“余无宿处。”佛言:“汝出。”即便出来。佛以右手摩罗睺罗头,说是偈言:

 “汝不为贫穷,  亦不失富贵;
  但为求道故,  出家应忍苦。”

  说是偈已,佛即捉臂将至自房。时佛独坐床上大座,佛竟夜入禅,用圣默然到地了已,以是因缘集比丘僧,语诸比丘:“是沙弥可怜愍,无父母,若不慈愍何缘得活?若值恶兽得大苦恼,是亲里必瞋言:‘诸沙门释子但能畜沙弥,而不能守护。’”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“从今为二事利故,听未受大戒人二夜共宿:一者为怜愍沙弥故,二者为有白衣来至寺中应与房宿故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与未受大戒人共舍宿,过二夜,波逸提。”

  未受大戒人者,除比丘、比丘尼,余一切人是。

  舍有四种:一者一切覆一切障,二者一切障不覆,三者一切覆半障,四者一切覆少障。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘与未受大戒人四种舍中宿,过二夜,波逸提。起已还卧,随起还卧,一一波逸提。若通夜坐,不犯。

  时有比丘病,使沙弥供给看病,是比丘至第三夜驱沙弥去,是病比丘无人看故垂死。诸比丘以是事白佛,佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“应唤沙弥在病比丘所立,莫令卧。”有病比丘,沙弥小久立倒地便卧,佛言:“病比丘不犯。是中有不病比丘,不应卧。”(五十四竟)

  佛在舍卫国。尔时阿利吒比丘生恶邪见言:“我如是知佛法义,作障道法不能障道。”诸比丘闻是事,向佛广说。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“汝当约敕阿利吒比丘言:‘汝莫作是语:“我知佛法义,作障道法不能障道。”莫谤佛,谤佛者不善,佛不作是语。佛种种因缘,说障道法能障道,汝舍是恶邪见。’当三教令舍是事。”诸比丘言:“如是。世尊!”即往约敕阿利吒比丘言:“汝莫作是语:‘我知佛法义,作障道法不能障道。’汝莫谤佛,谤佛者不善,佛不作是语。佛种种因缘说障道法能障道,汝舍是恶邪见。”作是教令舍此事,第二、第三亦如是教。诸比丘再三教已,不能令舍,即便起去。往诣佛所头面礼足一面坐,白佛言:“世尊!我等教阿利吒比丘令舍是恶邪见,不能令舍。我等便即起来。”佛言:“汝等应作羯磨摈,阿利吒比丘不舍恶邪见故。若有余比丘,不舍恶邪见者亦如是治。作不舍恶邪见摈羯磨法者,一心和合僧中。一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是阿利吒比丘生如是恶邪见言:“我知佛法义,作障道法不能障道。”僧已约敕令舍恶邪见,而不肯舍。若僧时到僧忍听,与阿利吒比丘不舍恶邪见羯磨,随汝几许时不舍恶邪见,僧随尔所时与作摈羯磨。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与阿利吒比丘不舍恶邪见摈羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘作是言:‘我如是知佛法义,作障道法不能障道。’诸比丘应如是教彼比丘:‘汝莫作是言:“我如是知佛法义,作障道法不能障道。”汝莫谤佛,谤佛者不善,佛不作是语。佛种种因缘说障道法能障道,汝当舍是恶邪见。’诸比丘如是教时,坚持不舍,诸比丘当再三教令舍此事。再三教时舍者善,不舍者波逸提。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,是比丘初应软语约敕,若软语约敕舍者,令作突吉罗悔过。若不舍者,应作白四羯磨约敕。约敕法者,一心和合僧中,一比丘唱言:“大德僧听!是阿利吒比丘生恶邪见,作如是言:‘我知佛法义,作障道法不能障道。’若僧时到僧忍听,僧约敕阿利吒比丘,令舍恶邪见。是名白。”如是白四羯磨。“僧约敕阿利吒比丘舍恶邪见竟,僧忍,默然故,是事如是持!”是中佛说是比丘应第二、第三约敕令舍是事者,是名约敕,是名为教,是名约敕教。若软语约敕不舍者,未犯。若初说说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、异法异律异佛教、约敕不舍者,未犯。若如法、如律、如毗尼、如佛教,三约敕竟不舍者,波逸提。(五十五竟)

  佛在王舍城,尔时六群比丘,知是人作如是语,不如法除罪、不舍恶邪见、如法摈出,便与共事共住共同室宿。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,知是人作如是语,不如法除罪、不舍恶邪见、如法摈出,便与共事共住共同室宿?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故间六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,知是人作如是语,不如法悔、不舍恶邪见、如法摈出,便与共事共住共同室宿?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘知比丘作如是语,不如法悔、不舍恶邪见、如法摈出,便与共事共住共同室宿,波逸提。”

  知者,若自知、若从他闻、若彼自说。

  如是语者,如所见说。

  不如法悔者,未折伏心、未破憍慢。

  不舍恶邪见者,是恶邪见未离心故。

  如法摈出者,如佛法僧中摈出。

  共事者,有二种事:法事、财物事。

  共住者,共是人住。

  作白羯磨、白二白四羯磨、布萨、自恣、若作十四人羯磨。

  共舍宿者,舍有四种:一者一切覆一切障,二者一切障不覆,三者一切覆半障,四者一切覆少障。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘共摈人作法事,若教经法、若偈说,偈偈波逸提。若经说,章章波逸提。若别句说,句句波逸提。若从摈人问诵受学亦如是。

  共财事者,若比丘与摈人钵,波逸提。与衣、户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药,皆波逸提。若从摈人取衣钵,波逸提。乃至取尽形药,皆波逸提。

  若四种舍中共宿卧者,波逸提。起已还卧,随起还卧,一一波逸提。若通夜坐不卧,突吉罗。(五十六竟)

  佛在舍卫国。尔时有沙弥名摩伽,生如是恶邪见:“我知佛法义,作淫欲不能障道。”诸比丘闻是事,向佛广说。佛以是事集比丘僧:“汝等当约敕摩伽沙弥:‘汝莫作是语:“我知佛法义,作淫欲不能障道。”汝莫谤佛,谤佛者不善,佛不作是语。佛种种因缘说淫欲能障道,汝当舍是恶邪见。’”诸比丘言:“如是。世尊!”即往诃沙弥言:“汝莫作是语:‘我知佛法义,作淫欲不能障道。’莫谤佛,谤佛者不善,佛不作是语。佛种种因缘说淫欲能障道,汝舍是恶邪见。”诸比丘再三教已,不能令舍。即从坐起来诣佛所,头面礼足白佛言:“世尊!我等约敕摩伽沙弥,令舍恶邪见。不能令舍,从坐起来。”佛言:“汝等应与摩伽沙弥灭摈羯磨,不舍恶邪见故。若更有如是沙弥,亦应如是治。灭摈羯磨法者,一心和合僧中,一比丘唱言:‘大德僧听!是摩伽沙弥生恶邪见,僧已约敕令舍恶邪见,而不肯舍。若僧时到僧忍听,与摩伽沙弥灭摈羯磨。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与摩伽沙弥灭摈羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  佛在王舍城。尔时六群比丘,知是沙弥灭摈已,便畜经恤共事共宿。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,知是灭摈沙弥,便畜经恤共事共宿?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,知灭摈沙弥,便畜经恤共事共宿?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若沙弥作是语:‘我知佛法义,行淫欲不能障道。’诸比丘应如是教沙弥言:‘汝莫作是语:“我知佛法义,行淫欲不能障道。”莫谤佛,谤佛者不善,佛不作是语。汝当知,佛种种因缘诃责淫欲能障碍道,汝当舍是恶邪见。’若是沙弥,诸比丘如是诃时,坚持不舍者,诸比丘应再三教令舍是事。再三教时若舍者善,不舍者诸比丘应如是语沙弥:‘汝从今不应言:“佛是我师。”亦不应随诸比丘后行,诸余沙弥得共比丘同房二宿,汝今不得。痴人灭去,不应住此。’若比丘知是灭摈沙弥,便畜经恤共事共宿,波逸提。”

  知者,自知、若从他闻、若沙弥自说。

  灭摈者,如佛法,一心和合僧作灭摈羯磨。

  畜者,持作弟子,自作和上、若阿阇梨。

  经恤者,若与衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药。

  共事者,有二种事:法事、财事。

  共宿者,四种舍内共宿。舍者,若一切覆一切障、一切障不覆、一切覆半障、一切覆少障。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘教灭摈沙弥法,若偈说,偈偈波逸提。若经说,章章波逸提。若别句说,句句波逸提。若从灭摈沙弥受经读诵亦如是。

  若与灭摈沙弥钵,波逸提。若与衣户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药,皆波逸提。若从灭摈沙弥取衣钵、户钩、时药、夜分七日尽形药,一一皆波逸提。

  四种舍中共宿,波逸提。起已还卧,随起还卧,一一波逸提。通夜坐不卧,亦波逸提。(五十七竟)

  佛在王舍城。尔时世尊为乞食故,早起着衣持钵,阿难从后入王舍城。时天大雨,水突伏藏出多有宝物。尔时世尊乞食,食已还耆阇崛山。佛见是藏多有宝物,佛在前行,阿难随后一寻徐行。阿难自念:“我若近佛,口气脚声或恼佛故。”佛见是藏,语阿难言:“毒蛇!阿难。”作是语已即便直过,不往物所。阿难见已白言:“恶毒蛇。世尊!”作是语已即便直过,不往物所。是山下有一贫人刈麦,闻是二种语,作是念:“我未曾见沙门释子毒蛇恶毒蛇,今当往看。”即往,见藏为水突出,见已欢喜言:“沙门释子毒蛇皆是好物。”即以车舆衣囊及日取着家内,以是宝物现富贵相,谓作大舍、金肆、银肆、客作肆、铜肆、珠肆、象群、马群、牛羊群、车乘、辇舆、人民、奴婢。是人先有不相可者,作大舍时妨其生业,是人妒嫉,便白王言:“是中先有贫穷贱人,卒见富相,起大堂舍、金肆、银肆、客作肆、铜肆、珠肆、象群、马群、牛羊群、人民、奴婢,是人必当得大宝藏不欲语王。”王即唤问:“汝得宝藏耶?”答言:“不得。”王念:“此人不被拷治,云何说实?”即敕有司:“尽夺财物,缚着标头,若得宝藏不语王者,皆如是治。”作是教已,即夺财物,缚着标头:“谁得宝藏不语王者,皆如是治。”是人作是言:“毒蛇!阿难。恶毒蛇!世尊。”诸人语曰:“汝莫作是语:‘毒蛇。阿难!恶毒蛇。世尊!’汝应作是言:‘谁得宝藏不语王者皆有此分。’”是人一心念佛作是言:“毒蛇。阿难!恶毒蛇。世尊!”时人白王:“是人标头作如是语:‘毒蛇。阿难!恶毒蛇。世尊!’”王即唤问:“缚汝标头,实作是语:‘毒蛇。阿难!恶毒蛇。世尊!’不?”是人答言:“大王!施我无畏者,我当说实。”答言:“与汝无畏。”即言:“有是宝藏,我先贫贱,山下刈麦。有二比丘共来上山,一在前行,一在后行。前行比丘见是藏时,作是言:‘毒蛇。阿难!’语已直去不到物所,亦不取物。后行比丘亦见,复作是言:‘恶毒蛇。世尊!’语已直去不到物所,亦不取物。我闻是二语,即作是念:‘我未曾见沙门释子毒蛇、恶毒蛇。’寻便往看。见是宝藏为水所突,见已欢喜,即以车舆衣囊取着家中,现富贵相,起大堂舍、金肆、银肆、客作肆、铜肆、珠肆、象马群、牛羊群、车乘、辇舆、人民、奴婢。今我堕罪便忆是语,此恶毒蛇今于我身能作何等?必啖我命。为是宝故,王尽夺我所有财物,垂当夺命。”王作是念:“必当是佛与阿难。”王言:“汝去,于命无畏,赏汝金钱五百。于是急中,说于佛语及阿难所言故,从死得脱。”时是众中大臣大官大声唱言:“甚希有事,忆佛语故便得脱死。”诸比丘闻是事,向佛广说,佛言:“取重物得如是罪,及过是罪,皆由取宝物故。”佛但诃责而未结戒。

  佛在维耶离。尔时诸童子等,出城诣园林中学射,射门扇孔仰射空中筈筈相拄。尔时跋难陀释子,早起着衣持钵欲入城乞食,诸童子遥见共相谓言:“此跋难陀释子喜作恶罪,若见罪闻罪疑罪无惭愧无厌足,我等今当试看。”即以宝物价直一千,放着道中舍远遥看。时跋难陀释子到是宝物所,四顾无人取着腋下。诸童子见即往围绕捉言:“汝比丘法,他物不与便偷取耶?”答言:“不偷。”“何故取耶?”答言:“我谓粪扫物故取。”诸童子言:“云何宝物作粪扫取?”诸童子念:“此恶人,当将诣众官。”作是念已,将诣众官。众官问言:“汝实偷不?”答言:“不偷,作粪扫想取。”众官又言:“无有宝物得作粪扫取者。”众官是佛弟子,信乐佛故作是语:“比丘云何作偷?诸童子辈必当虚妄。”即言:“汝去,后莫复尔。诸露地不与宝莫取。”时跋难陀作是恶事已,还向诸比丘广说是事。诸比丘以是事白佛,佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“如是罪恶及过是罪,皆由取金银宝物故。”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,若宝、若似宝,自取、教取,波逸提。”

  宝者,钱、金银、砗?、玛瑙、琉璃、真珠。

  似宝者,铜铁、白镴、铅锡、伪珠。

  自取者,自手取。

  教取者,教他取。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘捉举他钱金银,波逸提。捉举他砗?、玛瑙、琉璃、真珠,波逸提。

  若比丘有似宝物,作男子庄严具、女人庄严具、器仗斗具,捉举是物,波逸提。捉举伪珠,突吉罗。

  佛在舍卫国。尔时舍卫城节日到,诸白衣办种种饮食出园林中。时毗舍佉鹿子母着五百金钱直庄严身具,出城游戏,还欲入城。是鹿子母信乐佛及众僧,作是念:“我今出城,不应不见佛而还入城,又我不应着如是庄严具往诣佛所。”即脱严具裹着衣中,与一小婢。与已诣佛所,头面礼足一面坐。佛以种种说法示教利喜,示教利喜已默然。鹿子母闻佛说法已,从坐起头面礼足右绕而去。佛善说法,小婢闻佛法味故,即忘庄严具去。佛见是衣裹语阿难:“汝看是中,有何物取举?”阿难语净人开看还令裹举。佛以是事集比丘僧种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘,若宝、若似宝,自捉举、教人捉举,波逸提,除因缘。因缘者,若宝、若似宝,在僧坊内、若住处内,以如是心取,有主来者当还。是事应尔。”

  僧坊内者,物在僧坊壁内、篱内、堑内、障内。

  住处内者,随白衣所请住处。

  是中云何不犯?若物在僧坊内,若得净人,教取看举。若不得净人,应自取看举。若有来索者,应问:“汝物有何相?”若说相,是者应还;若不是者,应答:“无如是物。”若主未来,是比丘有因缘欲行者,是中有旧住善好比丘,应语言:“我得他所忘物,汝取看举。有来索者,问相,是者应还;若不是者,应答:‘无如是物。’”若过五六岁,无主来索,应施四方僧物中用。若后有主来索者,应取四方僧物偿。是物在住处者,若得净人,教取看举。若不得净人,自取看举。若有来索者,应问相,是者应还;不是者,应答:“无如是物。”若是比丘有因缘欲去,是中若有舍主善好男女,应语言:“我此中得他是物,汝取看举。若有索者,问相,是者应还;不是者,应答:‘无如是物。’”若过五六岁无来取者,是住处、若少坐床、大床、床板,应用作。若后有来索者,应取是床座用还。是事应尔。(五十八竟)

  佛在王舍城。尔时王舍城人,以龙雹因缘故,作一月会。最后日设会,伎儿作伎,应多与价直。尔时六群比丘共相谓言:“往看去来。”皆言:“随意。”即便俱往在一面立,遣人语伎人言:“是中有所得物,与我等分,若不与者我坏汝会。”便即往语:“汝所得物与我等分,若不与者当坏汝会。”问:“谁作是语?”答言:“沙门。”问:“何沙门?”答言:“释子沙门。”伎人共相谓言:“我等今牵观者心伎乐已调,若有大乐师尚不能坏,何况释子沙门?不与汝分。”使即还报:“不肯与汝分。”闻不与已,即张异衣作幔,异衣作障,异衣作敷。是中著白衣服结加趺坐,辩才庄严赞佛、赞法、赞僧圣戒。是中有人,从大众中起,试往看之。如是第二、第三,会处皆空,来就比丘闻法得味不复还去,是中即空。尔时伎人应大得价,即不复得。共相问言:“彼中是谁?”答言:“沙门释子。”即诃责言:“是失沙门法、烧沙门法,尽夺我等所得财物。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,不作净染衣着?”佛但诃责而未结戒。

  佛在舍卫国。尔时诸比丘,从憍萨罗国游行向舍卫国,与估客众俱欲度险道。时有贼来劫估客物,裸形放去,诸比丘亦失衣服。复有余出家人,亦在此中俱失衣服。时贼收衣聚在一处,是贼爱佛法故,语诸比丘:“汝等各各还自取衣。”余出家人亦有染衣,诸比丘疑惑,谓是他衣,竟不敢取。次第到舍卫国,往诣佛所头面作礼一面坐。诸佛常法,有客比丘来,如是语劳问:“可忍不?足不?乞食不难、道路不疲耶?”佛以是语劳问诸比丘:“可忍不?足不?乞食不难、道路不疲耶?”诸比丘言:“忍足、乞食不难、道路不疲。”以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘得新衣者,应三种色中,随一一种,坏是衣色,若青、若泥、若茜。若比丘不以三种坏衣色,着新衣者,波逸提。”

  新衣者,若比丘得他故衣,初得故,亦名新衣。

  三种坏色者,若青、若泥、若茜。若比丘得青衣者,应二种净:若泥、若茜。若得泥衣者,亦二种净:若青、若茜。若得茜衣者,亦二种净:若青、若泥。若得黄衣者,应三种净:青、泥、茜。得赤衣者,应三种净、青、泥、茜。得白衣者,亦三种净:青、泥、茜。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘着不作净衣,波逸提。若作敷具,波逸提。若作枕,波逸提。乃至少时试着,突吉罗。

  若比丘得作净竟衣,以不净段物补,却刺缝一点作净,若直缝各各作净。若比丘得净染衣,却刺缝即是净,不净物补摘不净物,还与僧净染者,如法坏色染也。不净段物者,非如法色,一尺二尺故,言不净段。以此衣坏故,以段补之,皆应却刺。若直缝者,衣主命终,应摘此直缝与僧,乃以此衣与看病人,一点三点以净,此不净色故。净而却刺,是佛所许如法畜用。直缝所以不得者,以是世人衣法,故以却刺异俗。(五十九竟)

  十诵律卷第十五


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第十六(第三诵之三)

  后秦北印度三藏弗若多罗译九十波逸提之八

  佛在王舍城。尔时瓶沙王,有三种池水:第一池中王及夫人洗,第二池中王子大臣洗,第三池中余人民洗。是王得道深心信佛,问诸大臣:“上人洗不?”答言:“亦洗。”王言:“上人应我池中洗。”尔时诸比丘,常初夜、中夜、后夜数数洗。一时瓶沙王欲洗,语守池人:“除人令净,我欲往洗。”即时除却余人,但比丘在。知池人作是念:“王敬比丘,若遣除者王或当瞋。”便白王言:“已除诸人,但比丘在。”王言:“大善!令上人先洗。”初夜、中夜、后夜比丘洗竟便去。知池人白王言:“比丘已去。”王即往洗。王法洗迟,王洗竟时便即地了。王浴竟作是念:“我不应出城不见佛直还入城。”即诣佛所,头面礼足却坐一面。佛知而故问:“大王!晨朝何来?”时王以是事向佛广说。佛尔时为王说种种法示教利喜,示教利喜已默然。王闻佛说法已,从坐起头面礼足右绕而去。王去不久,佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责诸比丘:“云何名比丘,常初夜、中夜、后夜数数洗,令灌顶刹利大王自池中不得洗?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴,波逸提。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘未满半月浴,波逸提。若满半月浴、若过,不犯。

  尔时春残一月半、夏初一月,是二月半大热时,诸比丘不得浴故,身体垢痒烦闷吐逆。是事白佛:“愿世尊,如是大热时,听诸比丘洗浴。”佛言:“听浴。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴波逸提,除因缘。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半名大热时。”

  是中犯者,若比丘未至大热时浴,波逸提。若大热时浴,不犯。

  佛在王舍城。尔时诸比丘病,以酥油涂身,不得浴故,患痒烦闷吐逆。诸比丘白佛:“愿听病因缘故浴。”佛言:“从今日听病因缘故浴,益利病人如食无异。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴,波逸提,除因缘。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半大热时,除病时。”

  病者,若冷发、风发、热发,若洗浴得差,是名病。

  是中犯者,若比丘无病减半月浴,波逸提。若病,不犯。

  佛在王舍城,尔时诸比丘中前着衣持钵入城乞食,时恶风起,吹衣离体尘土坌身,不得浴故烦闷吐逆。是事白佛:“愿世尊听风因缘故浴。”佛言:“从今听风因缘故浴。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴,除因缘,波逸提。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半大热时,除病时、风时。”

  是中犯者,若无风因缘浴,波逸提。若有风因缘浴,不犯。

  佛在王舍城,尔时诸比丘着新染衣入城乞食,值雨衣湿染汗着身生疥疱,不得浴故痒闷吐逆。诸比丘白佛:“愿世尊听雨因缘故浴。”佛言:“听雨因缘故浴。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴,除因缘,波逸提。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半大热时,除病时、风时、雨时。”

  是中犯者,若无雨因缘浴,波逸提。有雨因缘浴,不犯。

  佛在阿罗毗国,尔时诸比丘作新佛图,担土持泥墼砖草等,粗泥细泥黑白泥治,不得浴故,痒闷吐逆疲极不除。是事白佛:“愿世尊听作因缘故浴。”佛言:“听作因缘故浴。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴,除因缘,波逸提。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半大热时,除病时、风时、雨时、作时。”

  作者,乃至扫五扫帚僧坊地,亦名为作。

  是中犯者,若比丘无作因缘浴,波逸提。若作因缘者,不犯。

  佛在舍卫国,尔时诸比丘从憍萨罗游行向舍卫国,是土地多土尘,行时尘士坌身,不得浴故,身体痒闷吐逆。是事白佛:“愿世尊听行因缘故浴。”佛言:“听行因缘故浴。从今是戒应如是说:若比丘减半月浴,除因缘,波逸提。因缘者,春残一月半、夏初一月,是二月半大热时,除病时、风时、雨时、作时、行时。”

  行者,乃至半由旬若来若去。

  是中犯者,若比丘昨日来今日浴,波逸提。明日欲去今日浴,波逸提。若至半由旬来去浴者,不犯。若比丘无是六因缘,减半月浴,波逸提。若有因缘,不语余比丘辄浴者,突吉罗。(六十竟)

  佛在维耶离国。尔时维耶离国诸王子,出园林中学射,门扇孔仰射空中,筈筈相拄。尔时迦留陀夷,中前着衣持钵入城乞食,遥见诸王子作如是射,见已便笑。诸王子言:“何以故笑?我等射不好耶?”答言:“不好。”问言:“汝能不?”答言:“能。”“若能便射。”迦留陀夷言:“我等法不应捉弓箭。”诸王子言:“此有木弓可用。”即与木弓。张时有飞鸟空中回旋,迦留陀夷放箭,围绕不令得出。诸王子言:“何故不着?”答言:“射着何足为难?”诸王子言:“不尔。若能著者,便应令着,莫但虚语。”即憍慢言:“汝等欲令射着何处?”王子言:“欲令着右眼。”即着右眼,是鸟即死。尔时诸王子皆惭愧妒瞋恨言:“沙门释子能故夺畜生命。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,故夺畜生命?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,故夺畜生命?”种种诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘故夺畜生命,波逸提。”

  夺命者,若自夺、若教他夺。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,有三种夺畜生命,得波逸提:自、教、遣使。自者,若比丘自作自夺畜生命。教者,语他言:“是畜生捉缚打杀。”若他受教杀者,是比丘得波逸提。遣使者,若比丘语人言:“汝识某畜生不?”答言:“识。”“汝往捉缚打杀。”使往捉缚打杀者,比丘得波逸提。

  又比丘有三种夺畜生命,得波逸提:一者用受色,二者用不受色,三者用受不受色。受色者,若比丘以手打畜生,若足、若头、若余身分,念欲令死,死者波逸提;若不即死,后因死者波逸提;若不即死、后不因死,突吉罗。不受色者,若比丘以木瓦、石刀、槊弓箭、若木段、白镴段、铅锡段遥掷畜生,念欲令死,死者波逸提;若不即死,后因是死亦波逸提;若不即死、后不因死,突吉罗。受不受色者,若以手捉木瓦石刀槊弓箭木段白镴段铅锡段就打,念欲令死,死者波逸提;若不即死,后因是死波逸提;若不即死、后不因死,突吉罗。

  若比丘不以受色、不受色、受不受色,为杀故,以毒药着畜生眼中、耳中、鼻中、口中、身上疮中,着饮食中、卧处、行处,念欲令死,死者波逸提;若不即死,后因是死,亦波逸提;若不即死、后不因死,突吉罗。

  若比丘不以受色、不受色、受不受色,不以毒药,为杀故,作忧多杀、头多杀,作弶网拨毗陀罗杀、似毗陀罗杀、断命杀、堕胎杀、按腹杀、推着水火中杀、推着坑中杀,遣令道中死,乃至母胎中初受二根:身根、命根,于中起方便,念欲令死,死者波逸提;若不即死,后因是死,波逸提;若不即死、后不因死,突吉罗。(六十一竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘共十七群比丘斗诤相骂心不和合。时六群比丘共十七群比丘斗诤相骂已,六群比丘欲令十七群比丘疑悔故,作是言:“汝等不满二十岁受具足戒,若人不满二十岁受具足戒者,不名得具足戒。若不得具足戒,非比丘非沙门非释子。”是人得是语已,愁忧疑悔啼泣。诸比丘问:“何故啼耶?”答言:“六群比丘令我疑悔云:‘我等不满二十受具足戒,若不满二十受具足戒者,不名得具戒。若不得具足戒,非比丘非沙门非释子。’我等闻是语,疑悔故啼。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事种种因缘诃责:“云何名比丘,故令他疑悔?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,故令他比丘疑悔?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘故令余比丘疑悔,使须臾时心不安隐,以是因缘无异,波逸提。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,有六事:一者生,二者受具戒,三者犯,四者问,五者物,六者法。

  生者,若比丘问余比丘:“汝何时生?”答言:“某王时生,某大臣时生、某丰乐时、某饥俭时、某安隐时、某疾病时生。”即复言:“若人某王时生、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时生者,是人不满二十岁。若人不满二十,不得受具足戒。若不得受具足戒,非比丘非沙门非释子。”若他比丘起疑悔、若不起,皆波逸提。又比丘问他比丘言:“汝掖下何时生毛?口边何时生须?咽喉何时现?”若言:“某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时生。”即复言:“若人某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时,生毛、生须、咽喉现者,是人不满二十。若人不满二十受具足戒,不名得具足戒。若不得具足戒,非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起,皆波逸提。是名生。

  受具足戒者,若比丘问他比丘言:“汝何时受具足戒?”答言:“某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时受具足戒。”即复言:“若人某王时、某大臣时、若丰乐、饥俭、安隐、疫病时受具足戒者,是人不得具足戒。不得具足戒者,非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起,皆波逸提。又比丘问他比丘:“谁是汝具足戒和上?谁作阿阇梨?谁作教师?”答言:“某作和上、某作阿阇梨、某作教师。”即复言:“若某作和上、某作阿阇梨、某作教师,是人不名得具足戒。若不得具足戒,非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起,皆波逸提。又比丘问他比丘言:“汝于十众中受具足戒,于五众中受具戒耶?”答言:“十众中。”即复言:“若如是十众中受具戒,是人不得具足戒。若不得具戒者,非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起,皆波逸提。又比丘问他比丘:“汝于界内受具戒、界外受?”答言:“界内受。”即复言:“若界内受,是人不得具足戒。若不得具足戒者,非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起,皆波逸提。是名受具足戒。

  犯者,若比丘语他比丘言:“汝犯僧伽婆尸沙罪、犯波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。若比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗者,是人非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起,皆波逸提。是名犯。

  问者,若比丘问他比丘:“汝入某聚落、行某巷、至某家、坐某处、共某女人语、到某比丘尼坊、共某比丘尼语耶?”答言:“我入某聚落、行某巷、到某家、坐某处、共某女人语、到某比丘尼坊、共某比丘尼语。”即复言:“若比丘入某聚落、行某巷、到某家、坐某处、共某女人语、到某比丘尼坊、共某比丘尼语者,是人非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起,皆波逸提。是名问。

  物者,若比丘语余比丘:“汝谁同心用钵?谁同心用衣,用户钩、时药、夜分药、七日药、终身药?”答言:“与某同心用钵、衣、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药。”即复言:“若比丘与某同心用衣、钵、户钩、时药、夜分药、七日药、终身药者,是人非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起,皆波逸提。是名物。

  法者,若比丘语他比丘:“莫多畜衣、莫数数食、莫别众食、莫他不请入其舍、莫非时入聚落、莫不着僧伽梨入村邑。”若比丘答言:“我受迦絺那衣。”即复言:“若比丘随意多畜衣、数数食、别众食、他不请入其舍、非时入聚落、不着僧伽梨入村邑者,是人非比丘非沙门非释子。”若起疑悔、若不起,皆波逸提。是名法。

  若比丘以是六事,令他比丘疑悔,皆波逸提。除是六事,以余事令他比丘疑悔,突吉罗。若除比丘以是六事,以余因缘令余人疑悔,皆突吉罗。(六十二竟)

  佛在王舍城。尔时十七群比丘中,有一白衣小儿喜笑。时十七群比丘以喜笑故,用指击攊,小儿多笑乃至气绝,不能动手足便死。时十七群比丘生疑:“我等将无得波罗夷?”是事白佛。佛知故问十七群比丘:“汝以何心作?”答言:“我以戏笑故。”佛言:“若尔者不犯杀。”语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘以指击攊他者,波逸提。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘以一指击攊他,一波逸提。二、三、四、五、六、七、八、九、十指,十波逸提。若以木石击攊他,突吉罗。(六十三竟)

  佛在舍卫国。尔时波斯匿王有洗浴池,处处作堰。时十七群比丘共相谓言:“至阿脂罗河上洗浴去来。”十七群比丘中,有一比丘得禅定故,实不乐往,为护余人意故去。诸比丘皆到阿脂罗河岸上,脱衣入河中作种种戏,或手拍水、或倒没、或如鱼转、或掉臂、或两手把水、或一手、或仰浮。是洗浴处,王殿上悉得遥见。时王与末利夫人于殿上受五欲乐,女妓自娱。时王遥见十七群比丘在水中种种戏,语末利夫人:“此是汝所尊重者,于水中作如是种种粗戏。”夫人答言:“王何以言?看此是年少耳!王何不言:‘看摩诃迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律?’”尔时是中得禅定者不洗,在别处坐禅,闻是二语:王语、夫人语。闻已语余比丘言:“汝洗己足勿复更洗,当上岸着衣,皆盛满澡罐水着前,结加趺坐。”如是教已,即皆上岸着衣盛满瓶水着前,结加趺坐。时得定者,以神通力令瓶水各各在前空中去,令诸比丘大坐闭眼随后而去。时末利夫人见已语王言:“此是我所尊重者也,作如是行,乃至王所不见处。”时夫人即遣使诣佛所,白佛言:“是王常喜出比丘过罪,以此水中洗戏故,愿令诸比丘莫复此中洗。”佛以是事集比丘僧,知而故问十七群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责十七群比丘:“云何名比丘,水中作种种戏,以手拍水倒没、或如鱼转、或两手把水、或一手、或仰浮?”种种诃已语诸比丘:“以十利故与比丘结戒,从今是戒应如是说:若比丘水中戏,波逸提。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者有八种:一者作喜,二者作乐,三者作笑,四者作戏,五者弄水,六者令他喜,七者令他乐,八者令他笑。若比丘欲作喜故,以手拍水,波逸提。若于水中倒没、或转如鱼、或一臂两臂浮、或身踊、或仰浮,皆波逸提。若比丘欲作乐、作笑、作戏弄水,令他喜、令他乐、令他笑故,作是种种浮戏,皆波逸提。乃至盘上有水、若坐床上有水,以指画之,突吉罗。

  不犯者,若学浮、若直渡,不犯。(六十四竟)

  佛在舍卫国。尔时长老阿那律,从憍萨罗游行向舍卫国,到一聚落无僧坊处欲宿。是阿那律本国王子,性贵故不喜问小小事,又不知何人可问、不可问。见聚落中诸立年少,即往问言:“是聚落中谁能与出家人宿处?”时聚落中有一淫女,是诸年少欲戏弄比丘故,答言:“某处可宿。”即往到女门前立弹指。时女人出看,见阿那律端正有威德颜色可爱,见已淫欲心发。女人问言:“汝何所索?”答言:“寄宿。”女言:“可得。”即入与坐处,共相问讯,然后乃坐。女敕家人,办种种饮食、种种庄严供养是客。即敷大床好褥被枕,即此床边更着一床,自为身故。是女人初夜请比丘作不净事:“我当为汝供给捺脚。”比丘答言:“我是断淫欲人,莫说是事。”女人意念:“此必有欲,但以初至疲极故。”至中夜更语,犹故不从。至后夜复语,亦故不从。至地了时女语比丘言:“国王、大臣有持百金钱来,我不肯从。二百、三百、四百、五百我亦不从。我于今夜三自相请,而汝不肯。汝于比丘所应得法,必当得之。若不欲尔者,为愍我故受我施食。”阿那律念言:“我道中行必,当复须食。”作是念已即默然受。知默然受已,即时办饮食,自手行水,自与多美饮食饱满已,知洗手摄钵竟,取小床在前坐听说法。时阿那律观女人心本末因缘,为说次第法,即于座上远尘离垢得法眼净。是女人见法闻法知法入法,度疑悔不随他,于佛法中得自在心无所畏。从坐处起,头面礼阿那律足言:“我从今日,归依佛、归依法、归依僧,我尽形作佛优婆夷。”时阿那律更为说种种法示教利喜,示教利喜已从坐起去。从是已来此家常供给沙门释子衣服饮食。是淫女少多送阿那律已便还。尔时阿那律渐到舍卫国,脱衣钵着一处,往诣佛所,头面作礼在一面坐。诸佛常法,有客比丘来,以如是语劳问:“忍不?足不?乞食不难、道路不疲极耶?”佛即以如是语劳问阿那律:“忍不?足不?乞食不难、道路不疲极耶?”阿那律答言:“世尊!忍足、乞食不难、道路不疲。”以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“阿那律虽离欲得阿罗汉,不应与女人共宿。如熟饮食人之所欲,女人于男亦复如是。”种种因缘诃责不应与女人共宿:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与女人同舍宿,波逸提。”

  女者,人女、非人女、畜生女是。人女若卧若坐名为宿。象若倚若立亦名宿。驼马、牛羊若卧若立亦名宿。鹅雁、孔雀、鸡,若一脚立、若持头置项上亦名宿。

  舍者有四种:一切覆一切障、一切障不覆、一切覆不障、一切覆少障。

  是中犯者,若比丘是四种舍中共女人宿,皆波逸提。若起还卧,更得波逸提。随起还卧,一一波逸提。不犯者,通夜坐不卧。乃至他舍有女人宿,孔容猫子入处,是中宿波逸提。(六十五竟)

  佛在维耶离国摩俱罗山中,尔时与侍者象守比丘俱。诸佛侍者法,佛未入房不得先入。时佛初夜露地经行,尔时小雨堕,释提桓因作是念:“佛今在露地经行小雨堕,我何不变作琉璃窟,令佛在中经行。”即变化作,佛在中经行,帝释随后。佛经行久,是象守比丘风雨所恼,作是念:“当以何方便令佛入舍,我当得入?”尔时摩俱罗山中所有人民,小儿啼时则以婆俱罗夜叉怖之令止。时象守反被俱执,在经行道头立,以两手覆两耳语佛言:“婆俱罗夜叉来。”时释提桓因白佛言:“世尊!云何佛法中乃有是痴人?”佛言:“憍尸迦!我家广大,此人现身亦当得漏尽,所作已办更不复受后有。”佛种种因缘示教利喜,示教利喜已默然。释提桓因闻佛示教利喜已,头面礼佛足右绕而去。释去不久,佛入自房敷坐床坐。是夜过已,以是因缘集比丘僧,种种因缘诃责象守比丘言:“痴人!云何能恐怖如来佛世尊?汝痴人!佛者无怖畏、衣毛不竖。”尔时佛说偈言:

 “佛于自法中,  通达无碍智;
  有人可以此,  婆俱夜叉恐。
  佛于自法中,  通达无碍智;
  是故能过度,  生老病死苦。
  佛于自法中,  通达无碍智;
  是故能除灭,  诸结使烦恼。”

  佛种种因缘诃责象守比丘已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘自恐怖他比丘、若教他恐怖,乃至戏笑,波逸提。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,有六种:色、声、香、味、触、法。色者,若比丘作象色、若作马色、羝羊色、水牛色,作如是等可畏色恐怖比丘,若能令怖、若不能,皆波逸提,是名色。声者,若比丘作象声、马声、车声、步声、羝羊声、水牛声,作如是等可畏声恐怖他比丘,若能令恐怖、若不能,皆波逸提,是名声。香者,若比丘作好香、若作臭、若等分香、若作希有香,作如是等香恐怖他比丘,若能令恐怖、若不能,皆波逸提,是名香。味者,若比丘问他比丘:“汝今日用何物啖饭?”答言:“用酪酥。”又言:“若用酪酥啖饭者,是人得癞癣病。”若能令恐怖、若不能,皆波逸提。若比丘复问他比丘:“汝今日以何物啖饭?”答言:“用酪酥毗罗浆。”又言:“若人用酪酥毗罗浆啖饭者,是人得癞癣病。”若能令恐怖、若不能,皆波逸提。又比丘问余比丘:“汝今日以何物啖饭?”答言:“以酥猪肉。”又言:“若人用酥猪肉啖饭者,是人得癞癣病。”若能令恐怖、若不能,皆波逸提,是名味。触者,若比丘持身令坚,若粗、若软、若细滑、若涩,令身皆异,以触他比丘,若能令恐怖、若不能,皆波逸提,是名触。法者,若比丘语余比丘:“汝莫于生草中大小便,当堕地狱饿鬼畜生。”是比丘答言:“我自知是法。”又言:“若比丘生草中大小便者,是比丘便堕地狱饿鬼畜生。”若能令恐怖、若不能,皆波逸提,是名法。若比丘以是六事恐怖比丘,波逸提。除是六事,以余事恐怖比丘,突吉罗。若以六事及余事恐怖余人,突吉罗。(六十六竟)

  佛在舍卫国。有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。是居士知佛默然受已,从坐起头面礼佛足右绕而去,还家通夜办种种多美饮食敷坐处。尔时诸比丘,早起持衣钵着露地待时到。尔时六群比丘,与十七群比丘共斗诤不相喜。时六群比丘,取十七群比丘衣钵藏着异处。时十七群比丘来求衣钵,久觅不得。十七群比丘法,有所作事皆共相语。时失衣者语余者言:“我不知衣钵处,相助求觅。”于是中间,居士敷坐处已,遣使白佛:“时到,饮食已办,佛自知时。”诸比丘僧往居士舍,佛自房住迎食分。居士见僧坐已,自手行水,自与多美饮食自恣饱满。自恣饱满已,知僧摄钵自行水竟,取小床在僧前坐,欲听说法。上座说法已,及余比丘各从坐起,出居士舍。十七群比丘尔许时觅衣始得来入,众僧出时见已问言:“何故在后?”答言:“六群比丘藏我衣钵,久觅始得。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,藏他比丘衣钵,求觅时间垂当断食?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃责:“云何名比丘,藏他比丘衣钵,求觅时间垂当断食?”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘藏他比丘钵、若衣、户钩、革屣、针筒,如是随法所须物,若自藏、若教他藏,乃至戏笑,波逸提。”

  自藏者,自手藏。教藏者,教他藏。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘藏他比丘钵,彼比丘若觅不得,是比丘得波逸提;若觅得,突吉罗。若衣、户钩、革屣、针筒,若觅不得,波逸提;若觅得,突吉罗。若藏空针筒,彼比丘若觅不得,突吉罗;若得,亦突吉罗。(六十七竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘性懒惰,不喜自浣染衣割截篸缝,若有衣可浣染割截篸缝者,便持是衣与比丘、若比丘尼、式叉摩尼、若沙弥、沙弥尼。诸人生自衣想,浣染割截篸缝作衣竟。尔时六群比丘知衣已成,便往索言:“此衣何以久不还我?”软语不得,即强夺取。尔时诸比丘,不见六群比丘浣染割截篸缝衣时,但见着新衣。诸比丘问六群比丘言:“不见汝浣染割截篸缝衣时,但见着新衣。”六群比丘言:“我等有可浣染割截篸缝衣,持与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼。诸人是衣中生自衣想,浣染作衣竟,我便往索:‘此衣何以久不还我?’软语不得,即强夺取着。以是因缘故,汝等不见我浣染割截篸缝衣时,但见我着新衣。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣,他不还便强夺取着?”诸比丘种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,与比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣,他不还便强夺取着?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与他比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥沙弥尼衣。他不还,便强夺取着,波逸提。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘与比丘比、丘尼式、叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣。他不还,便夺取着,波逸提。

  尔时诸比丘不知长衣当云何畜?是事白佛,佛言:“应作净畜。”有比丘现前作净,与他衣已,他不肯还,即生斗诤。是事白佛,佛言:“不应现前与。”尔时有比丘与二、三人衣,作是言:“我所有衣钵皆与某甲。”某甲二、三人,如是散乱不应净法。是事白佛,佛言:“不应与二、三人,应好思惟筹量与一好人。应作是言:‘我衣钵皆与某甲一人。’从今日比丘有应常用衣,不应与他,若遣与、若作净、若受持。”比丘有衣应与他者,与六群比丘中一人,是人受衣已便不肯还,余比丘亦得懊恼,不能得好同心比丘故。又一时夏末月,佛游行诸国,余比丘皆着新染衣。是一比丘着故弊衣,佛见是比丘,知而故问:“汝何故着弊故衣?”比丘答言:“世尊!我有衣应净故,与六群比丘中一人,受我衣钵已便不肯还。余比丘亦得懊恼,不得好同心比丘故。”佛言:“是施不名真实,为清净因缘故与,即时是比丘应还索取,若得者好,若不得者应强夺取,应教彼作突吉罗罪悔过。从今日比丘所有常用衣,随意不应与他;若作净、若受持、若施人,不犯。”(六十八竟)

  佛在维耶离国。尔时有弥多罗浮摩比丘,作是念:“我以无根波罗夷法,谤陀骠比丘力士子不能得成,是事无根故。又以小因缘作波罗夷谤,亦不得成,无小因缘故。我今当以无根僧伽婆尸沙法,谤陀骠比丘力士子。”作是念已,即以无根僧伽婆尸沙法,谤陀骠比丘。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事种种因缘,诃责弥多罗浮摩比丘:“云何名比丘,以无根僧伽婆尸沙法,谤清净梵行比丘?”诸比丘种种因缘,诃责弥多罗浮摩比丘已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问弥多罗浮摩比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,以无根僧伽婆尸沙法,谤清净梵行比丘?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘以无根僧伽婆尸沙法,谤他比丘,波逸提。”

  无根者,根有三种:若见、若闻、若疑。

  僧伽婆尸沙者,十三僧伽婆尸沙中随彼所说。

  谤者,他所不作,强言作罪。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘以无根僧伽婆尸沙法,谤不清净比丘,十一种犯、五种不犯。十一种犯者,若不见、不闻、不疑、若见忘、若闻忘、若疑忘,若闻信闻、若闻不信闻,闻已言我疑,疑已言我见,疑已言我闻,是名十一种犯。五种不犯者,是事若见、若闻、若疑,见已不忘、闻已不忘,是名五种不犯。不清净比丘、似清净比丘亦如是。

  若比丘以无根僧伽婆尸沙法,谤清净比丘,十种犯、四种不犯。十种犯者,不见、不闻、不疑、若闻忘、疑忘、若闻信闻、若闻不信闻、闻已言疑、疑已言见、疑已言闻,是名十种犯。四种不犯者,若闻、若疑、若闻不忘、若疑不忘。清净比丘、似不清净亦如是。(六十九竟)

  佛在维耶离。去维耶离城不远,有织师聚落,是中一织师妇,有小事不随夫言,夫以手脚痛打驱出舍。是女父母家,在维耶离城中。妇作是念:“我当还归。”作是念时,有迦留罗提舍比丘,从跋耆国游行向维耶离。是妇出外见是比丘,问言:“善人!那去?”答言:“向维耶离。”妇言:“俱去。”即便俱发。尔时以染心相看调戏、大语掉手臂行,作种种不净事。时织师还作是念:“我妇或当走去。”即出舍求妇,不得。诸织师法,有事皆相佐助,即语余织师言:“我妇走去。”诸织师即于要道中觅。是夫作是念:“是妇生在维耶离,必当还归。”即自向维耶离道中,见妇与向比丘俱行。即往捉比丘以衣系项言:“汝比丘法应将我妇去耶?”答言:“我不将去,我自向维耶离,汝妇自随我来。”夫言:“云何肯直首?”即以手脚打比丘。妇见打比丘故,语夫言:“何以打他?此比丘不将我来,我自向维耶离。”夫语妇言:“小婢!汝必共作不净事。”复更以手脚打比丘已放去。是迦留罗提舍比丘,起如是恶事便去,到维耶离向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“如是罪及余过罪,皆由与女人共期道行故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与女人共期道行,乃至一聚落,波逸提。”

  女人者,有命女人堪作淫欲。

  期者,有二种:若比丘作期、若女人作期。

  道者,有二种:水道、陆道。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘与女人共期陆道行,从一聚落至一聚落,波逸提;若中道还,突吉罗。若无聚落空地行,乃至一拘卢舍,波逸提;中道还,突吉罗。水道亦如是。

  不犯者,若比丘不共期行,若与国王、夫人共道行,不犯。(七十竟)

  佛在维耶离。尔时诸比丘,从跋耆国游行向维耶离,是道多草木。诸比丘失道,入萨罗树林中。尔时有贼,作恶事竟先在林中。诸贼见比丘作是言:“比丘那去?”答言:“向维耶离。”贼言:“此非维耶离道。”诸比丘言:“我等亦知非向维耶离道,我等失道故。”诸比丘问贼:“汝等那去?”答言:“向维耶离。”诸比丘言:“我曹与汝等共去。”诸贼言:“不知我等是贼耶?我等或随道行、或不随道行、或从济渡恒河、或不从济渡、或由门入、或不由门入,若共我等去者,或得衰恼事。”诸比丘言:“我等以失道,有事无事为当共去。”答言:“随意。”即与贼俱去,不由济渡恒河时,为逻人所捉。逻人问诸比丘:“汝等亦是贼耶?”答言:“我等非贼,以失道故。”逻人即看无异财物,逻人言:“汝肯直首耶?当将诣官治。”众官问言:“汝等亦是贼耶?”答言:“我等非贼,以失道故。”众官即看无异财物。时断事人信佛法故,作是言:“沙门释子不作是恶事,必是失道。”语比丘言:“今放汝去,后莫复与恶人共道行。”诸比丘起如是大恶事已便去,以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“如是罪及过是罪,以与贼众共道行故。以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘与贼共期同道行,乃至一聚落,波逸提。”

  贼者,偷象马牛羊,到小聚落抄夺他物。

  期者,有二种:若比丘作期、若贼作期。

  道者,有二种:水道、陆道。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘陆道与贼共期,从一聚落至一聚落,波逸提;若中道还,突吉罗。若无聚落空地,乃至一拘卢舍,波逸提;若中道还,突吉罗。水道行亦如是。

  不犯者,若不期不犯。若险难处贼送度者,不犯。(七十一竟)

  佛在王舍城。尔时王舍城中,十七群年少富贵家子、柔软乐人和提等,未满二十岁,长老目揵连与受具戒。是人晡时饥急故,于僧坊内发大音声,作小儿啼。佛闻僧坊内小儿啼声,知而故问阿难:“何故僧坊内有小儿啼声?”阿难答言:“世尊!是王舍城中,有十七群年少富贵家子、柔软乐人未满二十岁,长老目揵连与受具戒。晡时饥急,是故僧坊内发大音声作小儿啼。”佛以是事集比丘僧,知而故问大目揵连:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃责目揵连:“汝不知时、不知量,趣得便与受具足戒。汝云何不满二十岁人与受具戒?何以故?不满二十岁人,不能堪忍寒热、饥渴、蚊虻、风雨、蛇毒所螫、他人恶口、苦急夺命、重病,皆不能堪忍,是不满二十岁人未成就故。”佛言:“满二十岁人,能堪忍寒热、饥渴、蚊虻、风雨、蛇毒所螫、他人恶口、苦急夺命、重病,皆能堪忍,以成就故。”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,未满二十岁人与受具足戒,波逸提。是人不得具足戒,诸比丘亦可诃。是事应尔。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若人不满二十岁、自想不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不满。”若僧与受具足戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住者亦得罪。

  又人不满二十岁、自想不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“满。”若僧与受具足戒,是人得戒,共事共住无犯,诸比丘得罪。

  又人不满二十岁、自想不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不知、不忆、疑。”若僧不审谛问,便与受具足戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

  若人不满二十岁,忘、不知、不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不满。”若僧与受具足戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住亦得罪。

  又人不满二十岁,忘、不知、不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“满。”若僧与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

  又人不满二十岁,忘、不知、不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

  若人不满二十岁,不自知不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不满。”若僧与受具足戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住者亦得罪。

  又人不满二十岁,不自知不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“满。”若僧与受具足戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

  又人不满二十岁,不自知不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具足戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

  若人不满二十岁,自疑为满不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不满。”若僧与受具足戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住者亦得罪。

  又人不满二十岁,自疑为满不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“满。”若僧与受具足戒,是人得戒,共事共住者无罪,诸比丘得罪。

  又人不满二十岁,自疑为满不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“我不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具足戒,是人得戒,共事共住者无罪,诸比丘得罪。

  若人满二十岁,自想满二十,僧中问:“汝满二十不”?答言:“满。”若僧与受具足戒,是人得戒,诸比丘无罪,共事共住者亦无罪。

  又人满二十岁,自想满二十,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不满。”若僧与受具戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住者亦得罪。

  又人满二十,自想满二十,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

  若人满二十岁,忘、不自知满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“满。”若僧与受具戒,是人得戒,诸比丘无罪,共事共住亦无罪。

  又人满二十,忘、不自知满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不满。”若僧与受具戒,是人不得戒,共事共住得罪,诸比丘亦得罪。

  又人满二十,忘、不自知满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

  若人满二十岁,不自知满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“满。”若僧与受具戒,是人得戒,诸比丘无罪,共事共住亦无罪。

  又人满二十岁,不自知满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不满。”若僧与受具戒,是人不得戒,共事共住得罪,诸比丘亦得罪。

  又人满二十岁,不自知满,僧中问“汝满二十不?”答言:“不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。

  若人满二十岁,自疑为满不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“满。”若僧与受具戒,是人得戒,诸比丘无罪,共事共住亦无罪。

  又人满二十岁,自疑为满不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“不满。”若僧与受具戒,是人不得戒,诸比丘得罪,共事共住亦得罪。

  又人满二十岁,自疑为满不满,僧中问:“汝满二十不?”答言:“我不知、不忆、疑。”若僧不审谛问便与受具戒,是人得戒,共事共住无罪,诸比丘得罪。(七十二竟)

  佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗比丘,自手掘地作墙基、掘渠池井、掘泥处。有居士是外道弟子,说地中有命根,是人以嫉心故,诃责言:“沙门释子自言:‘善好有功德。’而夺一根众生命。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阿罗毗比丘言:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,自手掘地,掘作墙基、掘渠池井、掘泥处?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘自手掘地、若教他掘,作是言:‘汝掘是处。’波逸提。”

  地者,有二种:生地、不生地、颓墙土、石底蚁封、土聚。生地者,若多雨国土八月地生,若少雨国土四月地生,是名生地。除是名不生地。

  自掘者,手自掘。

  教他掘者,教他人掘。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘掘不生地,随一一掘,突吉罗。若颓墙土、石底蚁封、土聚,若掘者,随一一掘,突吉罗。若比丘掘生地,随一一掘,波逸提。若掘作墙基、若掘渠池井,随一一掘,波逸提。若掘泥处,乃至没膝处掘取,随一一掘,突吉罗。若手画地,乃至没芥子,一一画,突吉罗。

  若比丘作师匠,欲新起佛图僧坊,画地作模像处所,不犯。余比丘画者,犯罪。若生金银、砗?、玛瑙、朱砂矿处,若掘是处,不犯。若生铁矿处,铜、白镴、铅锡矿处;若雌黄、赭土、白墡处;若生石处、生黑石处、沙处盐地,掘者不犯。(七十三竟)

  十诵律卷第十六


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第十七(第三诵之四)

  后秦北印度三藏弗若多罗译九十波逸提之九

  佛在释氏国。尔时摩诃男释,四月请佛及僧,所须药一切自恣皆从我取。尔时六群比丘过夏四月不病,到摩诃男释所言:“我等须酥。”答言:“先所有酥僧中用?,但有余药:诃梨勒、阿摩勒、毗醯勒、波株罗药、比牧蔓陀药、多耶摩那药、迦楼伽卢醯尼药。有如是等,若须者便取。”六群比丘又问:“汝有油、蜜、石蜜、姜、胡椒、荜茇、黑盐不?我等须之。”答言:“先有僧中用尽,但有余药诃梨勒等,若须者便取。”六群比丘便瞋恚言:“汝诳佛及僧,力不能与者,何故请佛及僧四月自恣多与药?若有余人请者,必当自恣与多美好药,此辛苦草药何处不有?”尔时摩诃男释善好大人,如是诃时,心不忧愁。时有余居士随从摩诃男释者,以嫉瞋心诃责言:“是沙门释子自言:‘善好有德。’是摩诃男释善好供给众僧如事大家,云何现前诃骂出其过罪?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,摩诃男释善好供给众僧如事大家,而现前诃骂?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘受四月自恣请过,除常请、除数数请、除别请,复更索者,波逸提。”

  四月请者,随何家中请僧四月一切药随意所须。

  常请者,随何家中常请僧一切药随意所须。

  数数请者,随何家中过一月已复请四月,过二月已复请四月,过三月已复请四月,过四月已复请四月。

  别请者,私请也。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘随何家中四月请僧与一切药,是比丘过四月已,若复索酥,得者,波逸提;不得者,突吉罗。索油、蜜、石蜜、胡椒、荜茇、姜、黑盐,得者,波逸提;不得者,突吉罗。若索诃梨勒、阿摩勒、毗醯勒、波株罗、毗牧蔓陀、多耶摩那、伽楼伽卢醯尼等苦药,得者,突吉罗;不得者,亦突吉罗。若常请者,随何家中请僧与一切药,若请主死、若有儿、若有兄弟妇,作是言:“如本家主在时请,我今亦如是常请。”是中有比丘应常请处取,若数数请者,随何家中数数请与一切药,是中一月过已更请四月,是中比丘应夏中三月受、冬中一月受。若二月过已更请四月,应夏中二月、冬中二月受。若三月过已更请四月,应夏一月、冬三月受。若四月过已更请四月,应冬四月受。比丘冬四月过不病,更往索酥,得者,波逸提;不得者,突吉罗。若索油、蜜、石蜜、胡椒、荜茇、姜、黑盐,若得者,波逸提;不得,突吉罗。若索呵梨勒、阿摩勒、毗醯勒、波株罗、毗牧蔓陀、多耶摩那、迦楼伽卢醯尼等苦药,若得者,突吉罗;不得者,亦突吉罗。

  不犯者,若病索、若从亲里索、若先请、若不索自与,不犯。(七十四竟)

  佛在舍卫国,尔时佛不在比丘尼僧前结同戒。时佛在比丘僧前结同戒,语诸比丘:“汝等以是戒向比丘尼说。”作是语已入室坐禅。尔时诸比丘作是念:“佛今为我等结同戒言:‘汝等向比丘尼唱说。’作是语已入室坐禅。是中谁能往王园比丘尼精舍,向比丘尼僧说?”复作是念:“是长老跋提比丘,有大功德名闻、多知多识,此人堪往王园向比丘尼僧说。”作是念已共相谓言:“当共往语长老跋提比丘。”即时诸比丘往诣长老跋提所,头面礼足一面坐已,语长老跋提言:“汝知不?佛为我等结同戒,语我等言:‘汝等向比丘尼说。’作是语已入室坐禅。我等作是念:‘是中谁能往王园比丘尼精舍向比丘尼说?’我等复作是念:‘是长老跋提比丘有大功德名闻、多知多识,此人堪任往王园向比丘尼说。’汝今往诣王园精舍,向比丘尼唱说者善。”长老跋提默然受诸比丘语。尔时诸比丘知跋提默然受已,从坐起头面礼足右绕而去。是长老跋提过是夜已,晨朝着衣持钵,共一后行比丘,入舍卫城次第乞食。食已向王园比丘尼精舍。诸比丘尼遥见长老跋提故,有为敷床者、有为办洗足水者。时长老跋提洗足已就座处坐,语诸比丘尼令集一处。语比丘尼言:“佛为我等结同戒,我及汝等应共受持。”尔时有长老比丘尼、善比丘尼,皆言:“善好!受持是语。”尔时偷兰难陀比丘尼在众中,语长老跋提言:“汝愚痴、不了、不决定知,我等可以汝语故持不持耶?我等当问余比丘持修多罗、比尼、摩多罗迦者,若应持者当持,不应持者不持。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责偷兰难陀比丘尼:“云何名比丘尼,佛结同戒违逆不受?复语长老跋提言:‘汝愚痴不了不决定知。’”如是种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,佛以种种因缘诃责偷兰难陀比丘尼:“云何名比丘尼,我结同戒违逆不受?复诃责善男子跋提‘愚痴不了不决定知’。”佛如是种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘说戒时作是言:‘我不受学是戒,先当问余比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。’波逸提。若比丘欲知法者,应从此戒学已,当问余比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者,应如是问:‘是语云何?’是事应尔。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘说四波罗夷时,作是言:“我不学是戒,先当问余比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。”波逸提。若比丘说十三僧伽婆尸沙法、二不定法、三十尼萨耆波逸提法、九十波逸提法、四波罗提提舍尼法、众多学法、七灭诤法及余入比尼经说时,作是言:“我不受学是戒。先当问余比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。”波逸提。若除入比尼经,说余经时作是言:“我不受学是经,先当问余比丘持修多罗、持比尼、持摩多罗迦者。”突吉罗。(七十五竟)

  佛在王舍城。尔时六群比丘,与十七群比丘常共斗诤相骂相詈。时十七群共六群斗诤相骂已,各自别去,谓六群比丘不闻其声,屏处相谓言:“六群凶恶健斗,我等共同心者,六群比丘不能得便。”时六群比丘盗往立听,十七群比丘谓无人闻,说已默然。时六群言:“汝可以骂我等?”答言:“谁骂汝等?”六群言:“汝等适不言:‘六群比丘凶恶健斗诤,我等共同心者,六群比丘不能得便。’”十七群比丘言:“谁作是言?从谁所闻?”六群比丘言:“我在屏处立闻。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,共他斗诤相骂已,盗往立听?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,共他比丘斗诤相骂,盗往立听?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘共余比丘斗诤已,盗往立听,彼比丘所说我当忆持,波逸提。”

  盗往听者,若在细梐绳床下、若粗梐绳床下、若独坐床下、若户边、若道边、若高上、若墙边、若别房内、若壁边障外、若闇中、若月明中。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘共他比丘斗诤相骂已,盗往听他语,若在细梐绳床下,能得闻者,波逸提;不得闻,突吉罗。若在粗梐绳床下、若独坐床下、若户边、若道边、若高上、若墙边、若别房内、若壁边、若障外、若黑闇中、若月明中,得闻者,波逸提;不闻者,突吉罗。

  不犯者,若为和合往听,不犯。(七十六竟)

  佛在舍卫国。尔时诸比丘欲与跋难陀释子作摈羯磨,白时六群比丘于僧中遮,不得成羯磨。一时六群比丘有因缘余处去,有一比丘助六群者不去,诸比丘共相谓言:“我等今与六群比丘作摈羯磨。”有比丘言:“六群比丘或当在中间遮。”有比丘言:“六群比丘已余处去,无有遮者。”即打揵椎集比丘僧,欲与跋难陀作摈羯磨,称跋难陀名欲唱白时,助六群比丘者默然从坐起去,作是念:“今诸比丘欲与跋难陀释子作摈羯磨。”后白诸比丘唱言已,与跋难陀作摈羯磨。是助六群比丘者言:“是羯磨不如法,别我作故。”诸比丘言:“汝在是中。”答言:“我虽在此中,汝等欲唱白时,我从坐起去,以摈跋难陀释子故。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种诃责助六群比丘:“云何名比丘,僧断事时默然起去?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问助六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃责助六群比丘:“云何名比丘,众僧断事时默然起去?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘僧断事时默然起去,波逸提。”

  僧断事者,若僧所作事,谓白一白二白四羯磨、布萨、自恣、若作十四人羯磨。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘僧断事唱白时,默然起去,波逸提。若白一白二白四羯磨、布萨、自恣、作十四人羯磨时,默然从坐起去者,波逸提。

  不犯者,若去大小便、若去不离闻处,不犯。(七十七竟)

  佛在俱舍弥国。时阐那比丘,诸上座所说是法、是律、是佛教,不待说竟,中间作异语答难上座,无敬畏心。诸比丘语阐那:“汝莫尔!诸上座所说是法、是律、是佛教,汝莫中间作异语,不待说竟答难上座,无敬畏心。”阐那言:“我答难上座无敬畏心,何预汝事?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责阐那:“云何名比丘,诸上座所说是法、是律、是佛教,不待说竟中间作异语,答难上座,无敬畏心?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阐那:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃责阐那:“云何名比丘,诸上座所说是法、是律、是佛教,不待说竟中间作异语,答难上座,无敬畏心?”种种因缘诃已,语诸比丘:“汝等记阐那比丘不恭敬事;若有余比丘作是事者,亦应如是记不恭敬事。记者,僧一心和合,一比丘唱:‘大德僧听!是阐那比丘,上座所说是法、是律、是佛教,不待说竟,中间作异说答难上座,无敬畏心。若僧时到僧忍听,当记阐那比丘不恭敬事。白如是。’如是白四羯磨。‘僧记阐那比丘不恭敬事竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘不恭敬者,波逸提。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘僧未记不恭敬事,若诸比丘语:“汝莫作淫。”答言:“不作。”而实作淫。淫故,波罗夷;不恭敬故,突吉罗。“汝莫偷夺他物。”“莫故夺人命。”“莫触女人身。”“莫杀草木。”“莫过中食。”“莫饮酒。”“汝从此房出。”“从床榻、被褥、独坐床起去。”“莫捉钵、钩钵多罗、半钩钵多罗、揵镃、半揵镃、剃刀、镊小刀。”答言:“不作。”而实作。若作,随得罪;不恭敬故,突吉罗。

  若比丘僧未记不恭敬事,诸比丘语:“汝莫作淫。”答言:“当莫作。”而实作淫。淫故,波罗夷;不恭敬故,突吉罗。“汝莫偷夺他物。”“莫夺人命。”“莫触女身。”“莫杀草木。”“莫过中食。”“莫饮酒。汝从此房出。”“从床榻、被褥、独坐床起去。”“莫捉此钵、钩钵多罗、半钩钵多罗、揵镃、半揵镃、剃刀、镊小刀。”答言:“当不作。”而实作。若作,随得罪;不恭敬故,突吉罗。

  若比丘僧记不恭敬事已,诸比丘语:“汝莫作淫。”答言:“不作。”而实作淫。淫故,波罗夷;不恭敬故,波逸提。僧记不恭敬事已,语:“汝莫偷夺他物。”“莫故夺人命。”“莫触女身。”“莫杀草木。”“莫过中食。”“莫饮酒。”“汝从此房出。”“从床榻、被褥、独坐床起去。”“莫捉此钵、钩钵多罗、半钩钵多罗、揵镃、半揵镃、剃刀、镊小刀。”答言:“不作。”而实作。若作,随得罪;不恭敬故,波逸提。

  若比丘僧记不恭敬事已,诸比丘语:“汝莫作淫。”答言:“当不作。”而实作淫。淫故,波罗夷;不恭敬故,波逸提。僧记不恭敬事已,诸比丘语:“汝莫偷夺他物。”“莫故夺人命。”“莫触女身。”“莫杀草木。”“莫过中食。”“莫饮酒。”“汝从此房出。”“从床榻、被褥、独坐床起去。”“莫捉此钵、钩钵多罗、半钩钵多罗、揵镃、半揵镃、剃刀、镊小刀。”答言:“当不作。”而实作。若作,随得罪;不恭敬故,波逸提。(七十八竟)

  佛在支提国。跋陀罗婆提邑是处有恶龙,名庵婆罗提他,凶暴恶害,无人能得到其住处,象马、牛羊、骡驴、骆驼无能近者,乃至诸鸟不得过上,秋谷熟时破灭诸谷。长老莎伽陀游行支提国,渐到跋陀罗婆提邑。过是夜已晨朝着衣持钵入村乞食,乞食时闻此邑有恶龙,名庵婆罗提他,凶暴恶害,人民鸟兽不得到其住处,秋谷熟时破灭诸谷。闻已乞食竟,到庵婆罗提他龙住处,泉边树下敷坐具大坐。龙闻袈裟衣气,即发瞋恚从身出烟,长老莎伽陀即入三昧,以神通力身亦出烟。龙倍瞋恚身上出火,莎伽陀比丘复入火光三昧,身亦出火。龙复雨雹,莎伽陀比丘即变雨雹,作释俱利饼、肴饼、波波罗饼。龙复放大霹雳,长老莎伽陀即变霹雳,作种种欢喜丸。龙复雨箭刀槊,莎伽陀即变作优钵罗华、波头摩华、俱牟陀华、分陀利华。时龙复雨毒蛇、蜈蚣、土虺、蚰蜒,莎伽陀即变作优婆罗华璎珞、瞻卜华璎珞、婆师华璎珞、阿提目多伽华璎珞。如是等龙所有势力尽现向长老莎伽陀,如是现威德已,不能胜故,即失威力光明。莎伽陀知龙力势已尽不能复动,即变作细身,从龙两耳入从两眼出、两眼出已从两鼻入、从口中出在龙头上,往来经行不伤龙身。尔时龙见如是事已,心即大惊怖畏毛竖,合掌向长老莎伽陀言:“我归依汝。”莎伽陀答言:“汝莫归依我,当归依我所归依。”龙言:“我从今归依佛、归依法、归依僧,当知我尽形作佛优婆塞。”是龙受三自归作佛弟子已,更不复作如是凶恶事,诸人鸟兽皆得到其所住处,秋谷熟时不复伤破,如是名声流布诸国,皆言:“长老莎伽陀,能降恶龙折伏令善。”诸人鸟兽得到龙所,秋谷熟时不复破伤。因长老莎伽陀名声流布故,诸人为僧作供养前食后食。是中有一贫穷女人,信敬独请长老莎伽陀,莎伽陀默然受。受已是女人为办多酥乳糜,受而食之。女人思惟:“是沙门啖是多酥乳糜,或当冷发。”便取似水色、水香、水味酒持与。是莎伽陀不看即饮,饮已为说法便去。还向寺中,尔所时间酒势便发,近寺门边倒地,僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫、水囊、钵杖、油囊、革屣、针线囊各在一处,身在一处醉无所觉。

  尔时佛与阿难游行到是处,佛见是比丘,知而故问阿难:“此是何人?”答言:“世尊!此是长老莎伽陀。”佛即语阿难:“是处为我敷坐床办水,集比丘僧。”阿难受教,即敷坐床办水、集比丘僧已,往白佛言:“世尊!我已敷坐床办水、集比丘僧。”佛自知时,佛即洗足,坐阿难所敷床上,问诸比丘:“汝等曾见曾闻,有龙名庵婆罗提他,凶暴恶害,先无有人到其住处,象马、牛羊、骡驴、骆驼无能近者,乃至诸鸟无敢过上,秋谷熟时破坏诸谷。善男子莎伽陀,能折伏令善,诸人鸟兽得到泉上。”是时众中有见者言见,闻者言闻。佛语诸比丘:“于汝意云何?此善男子莎伽陀,今能折伏虾蟆不?”答言:“不能。世尊!”佛言:“如是过罪、若过是罪,皆由饮酒故。从今日若言:‘我是佛弟子。’者,不得饮酒,乃至小草头一滴亦不得饮。”佛种种因缘诃责饮酒已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘饮酒者,波逸提。”

  酒者有二种:谷酒、木酒。谷酒者,用食、用麹、用米、或用根茎华叶果、用种种子、用诸药草杂作酒,酒色、酒香、酒味,饮能醉人者,是名谷酒。木酒者,不用食、不用麹米,但用根茎叶华果、若用种种子作酒,酒色、酒香、酒味,饮能醉人,是名木酒。复有木酒,不用食、不用麹米根茎叶华果,但用诸种子诸药和合作酒,酒色、酒香、酒味,饮能醉人,是名木酒。及前谷酒皆名为酒。若比丘取尝,咽者亦名为饮,是谓饮酒。

  波逸提,波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘饮谷酒,随咽咽,波逸提。若比丘饮木酒,随咽咽,波逸提。若比丘饮酢酒,随咽咽,波逸提。若饮甜酒,随咽咽,波逸提。若啖麹能醉者,随咽咽,波逸提。若啖酒糟,随咽咽,波逸提。若饮酒淀,随咽咽,波逸提。若饮似酒色、酒香、酒味能令人醉者,随咽咽,波逸提。若酒色酒香酒味、若酒色酒香、若酒色酒味、若酒香酒味,饮者随咽咽,波逸提。

  不犯者,若但作酒色、无酒香无酒味、不能醉人,饮者不犯。(七十九竟)

  佛在王舍城。尔时诸比丘,中前入聚落中后出,中后入聚落中后出,不知出入聚落时节。诸外道出家人嫉心诃骂言:“余出家人,中前入聚落中前出,食后还自住处,皆同和合默然隐住,如鸟母中时自于巢中伏住令子暖。是沙门释子自言:‘善好有德。’而今中前入聚落中后出,中后入聚落中后出,不知入出时节。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“云何名比丘,中前入聚落中后出、中后入聚落中后出,不知出入时节?”佛尔时但诃责而未结戒。

  又佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷得阿罗汉道,心中作是念:“我先在六群比丘中,于舍卫国污辱诸家,我今当还令此诸家清净。”作是念已,入舍卫国俱度九百九十九家,若夫得道而妇不得、若妇得道而夫不得,则不说数,但数夫妇俱得道者。尔时舍卫城有一婆罗门家,应以声闻得度,迦留陀夷作是念:“我复能度是家者,于舍卫城中满千家俱度。”作是念已,过夜晨朝着衣持钵入舍卫城乞食,游行到是婆罗门舍。尔时婆罗门有小因缘不在,是婆罗门妇闭门作煎饼,迦留陀夷即入禅定,于门外没在庭前现。从禅定起弹指,妇即回顾即见,便看门犹闭,作是念:“此沙门从何处入?此必贪饼故来,我终不与,若使眼脱我亦不与。”即以神力两眼脱出。见已复念:“出眼如碗我亦不与。”即以神力变眼如碗。见已复念:“倒立我前亦不能与。”即以神力于前倒立。复念:“若死我亦不与。”复以神力入灭受想定,心想皆灭无所觉知。尔时婆罗门妇见已,唤问牵挽不动,妇即惊怖作是念:“是沙门大恶乃尔,此常出入波斯匿王所,末利夫人师。若闻某婆罗门家死者,我等得大衰恼,若活者我与一饼。”迦留陀夷即出灭受想定,身动便起。妇即看饼,先所煎者皆好,意惜不与,当更煎之。即煎转胜,复不以与。即刮瓫边取残面煎,复胜于前。复作是念:“此等皆好,当以先者与之。”适举一饼,余皆相着。迦留陀夷言:“姊!随心欲与我几许便取。”即举四饼持与迦留陀夷。迦留陀夷不受言:“我不须是饼,若汝欲施者可以与僧。”是婆罗门妇,先世曾供养佛,种善根近,正见利根,本因缘强,堪任今世得道,诸善根牵故,便作是念:“是比丘实不贪饼,但愍我故来。”即作是念:“我所有饼尽当与僧。”语言:“善人!我尽持筐饼施僧。”答言:“随意。”即持饼筐诣祇桓中,打揵捶集比丘僧,与僧饼竟,在迦留陀夷前坐听说法。尔时迦留陀夷即随顺观本因缘为说妙法,即于座上远尘离垢,于诸法中得法眼净。是女人闻法、知法、见法、入法,度疑悔不随他,于佛法中得自在,心无所畏。从坐起头面礼迦留陀夷足言:“我从今日归依佛、归依法、归依僧,知我尽形作佛优婆夷。”时迦留陀夷复为说法示教利喜,示教利喜已默然。是女人闻法示教利喜已,头面礼长老迦留陀夷足右绕而去。还到自舍,时夫于后来还,妇语夫言:“汝去后我闭门作煎饼,时阿阇梨迦留陀夷来,现种种神力。我持是饼与祇桓僧,阿阇梨迦留陀夷为我说法,我得须陀洹道。汝今可往,亦当为汝说法。”是婆罗门前世曾供养佛,种善根近,正见利根,本因缘强,堪任今世得道,诸善根力牵故,便往诣长老迦留陀夷所,头面礼足在前而坐。迦留陀夷即随顺观本因缘为说种种妙法,即于座上远尘离垢得法眼净。是婆罗门闻法、知法、见法、入法,度疑悔不随他,于佛法中得自在,心无所畏。从座起头面礼长老迦留陀夷足言:“我从今日归依佛、归依法、归依僧,知我尽形作佛优婆塞。”迦留陀夷复为婆罗门说种种法示教利喜,示教利喜已默然。婆罗门闻法示教利喜已,从座起头面礼足右绕而去,还到自舍语妇言:“我等无有善知识大利益我等如阿阇梨迦留陀夷者。何以故?我等因阿阇梨迦留陀夷故,破二十身见、断三恶道、无量苦恼令作有量、入正定见四谛。大德迦留陀夷所须衣被、饮食、卧具、汤药种种生活具,我等当与。”妇言:“便往自恣请。”婆罗门即时往诣祇桓,到迦留陀夷所,头面礼足在前而坐。坐已语迦留陀夷:“大德知不?我等无有善知识大利益我等如大德者。何以故?我等因大德迦留陀夷故,破二十身见、断三恶道、无量苦恼令作有量、入正定见四谛。大德!若有所须衣服、饮食、卧具、汤药种种生活具,自恣受我请,当随意取。”答言:“尔。”是迦留陀夷,有所须衣食卧具汤药,往彼取之。

  是婆罗门有一儿,学婆罗门法,妇婆罗门女。父母语儿言:“汝知不?我等更无好知识大利益我等如大德迦留陀夷者。何以故?我等因大德迦留陀夷故,破二十身见、断三恶道、无量苦恼令作有量、入正定见四谛,如汝好供养我等。若我等死后,当如是供养大德迦留陀夷。”儿答言:“尔。”世法无常如偈所说:

 “常者皆尽,  高者亦堕;  合会有离,
  生者有死。”

  是儿父母死已,作孝除服洗浣竟,往诣迦留陀夷所,头面礼足在一面坐,白言:“我视大德迦留陀夷如父母无异。若有所须衣服、饮食、卧具、汤药种种生活具,自恣受我请,当随意取,如从我父母取。”答言:“尔。”尔时迦留陀夷所须衣服、饮食、卧具、汤药,从彼家取。

  尔时有五百贼,作恶事竟入舍卫城,贼主年少端正。婆罗门儿妇机上遥见,心生染着,便唤婢使语,其人来入共相娱乐。是婢即往语言:“某婆罗门妇唤汝来入共相娱乐。”贼主即入。一时迦留陀夷,晨朝着衣持钵入是婆罗门舍,妇为敷座,坐已共相问讯在一面坐。婆罗门儿妇,疾为办饮食,自手行水,自与多美饮食,自恣饱满竟。行水洗手,取小床坐听法。尔时迦留陀夷为种种因缘诃责淫欲,赞叹离淫欲,种种因缘诃责破戒、赞叹持戒,如是说法已从坐起去。时妇作是念:“是比丘种种因缘诃责淫欲、赞叹离欲、诃责破戒、赞叹持戒,是比丘必当见我二人共作恶事,是故作是语。我夫更无同心爱念如是沙门者,若以是事语我夫者,我当受大苦恼。”作是念已语贼言:“汝闻沙门种种因缘诃责淫欲、赞叹离欲、诃责破戒、赞叹持戒耶?是比丘必当见我等二人共作恶事,我夫更无同心爱念如是沙门者,若以是事语我夫者,我等当受大苦恼。”贼主言:“余当云何?”答言:“当除灭去。”贼主言:“此有大威德力,净饭王师婆罗门子,常出入波斯匿王所,末利夫人师,云何可杀?”答言:“我能作因缘必令可杀。”是女人中后佯病卧地,遣人往唤迦留陀夷言:“来看我病。”迦留陀夷中后着衣往看,即与坐处共相问讯。迦留陀夷就坐,种种因缘为说法,示教利喜已欲起去。妇言:“善人!莫去。随尔所时为我说法,我渐小差,苦受灭乐受生。”迦留陀夷闻是语已,复为说种种法,示教利喜已欲去,又言:“善人!莫去。随尔所时为我说法,我便得差,苦受灭乐受生。”迦留陀夷复为更说种种法示教利喜乃至日没。闇时迦留陀夷起到粪聚所,贼主以利刀断头埋着粪中。是时说戒日,祇桓中行筹,长一筹。共相谓言:“谁不来者?”比坐皆言:“迦留陀夷不来,谁受欲?”答言:“无有。”诸比丘不知云何?是事白佛。佛语诸比丘:“汝等作布萨说戒,迦留陀夷已入涅槃。我与善男子迦留陀夷,少一身不满五百世共伴,今则别离。”佛过夜已,晨朝着衣众僧围绕恭敬,入舍卫城到粪聚所。佛神力故,死尸踊出在虚空中,诸比丘取着床上持出城。诸比丘及弟子,以大德供具烧身起塔供养。波斯匿王闻长老迦留陀夷某婆罗门家死,即灭七世,左右十家皆夺财物,捕取五百贼悉截手足着祇桓堑中。诸比丘入城乞食,闻是事已白佛,佛言:“如是过罪及余过罪,皆由非时入聚落。”佛言:“若迦留陀夷不非时入聚落者,不于是婆罗门家为人所杀。”佛种种因缘诃责非时入聚落已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘非时入聚落,波逸提。”

  非时者,过日中后至地未了,是中间名为非时。

  聚落者,白衣舍。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘非时入聚落,波逸提。随所入,随一一波逸提。

  尔时为病比丘,欲从白衣舍索羹饭、饮食粥,不得去故,看病比丘苦恼,病者增长。诸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘非时入聚落,不白余比丘,波逸提。”

  余比丘者,谓眼所见。

  是中犯者,若比丘在阿练儿处,白余比丘入聚落,从聚落还到阿练儿处,即以先白复至聚落,波逸提。

  又比丘在阿练儿处,白余比丘入聚落,从聚落入聚落僧坊,即以先白复至聚落,波逸提。

  又比丘在阿练儿处,白余比丘入聚落,从聚落入所住处,即以先白复入聚落,波逸提。

  若比丘在聚落僧坊,白余比丘入聚落,从聚落还入聚落僧坊,即以先白复至聚落,波逸提。

  又比丘在聚落僧坊,白余比丘入聚落,从聚落至所住处,即以先白复入聚落,波逸提。

  又比丘在聚落僧坊,白余比丘入聚落,从聚落至阿练儿处,即以先白复入聚落,波逸提。

  若比丘在所住处,白余比丘入聚落,从聚落至所住处,即以先白复入聚落,波逸提。

  又比丘在所住处,白余比丘入聚落,从聚落至阿练儿处,即以先白复入聚落,波逸提。

  又比丘在所住处,白余比丘入聚落,从聚落入聚落僧坊,即以先白复入聚落,波逸提。

  若比丘非时入聚落,不白余比丘,随所经过大巷小巷,随得尔所突吉罗。随入白衣家,随一一波逸提。

  有一比丘寄衣在居士舍,是比丘闻居士舍为火所烧,忘不白余比丘,从僧坊出向聚落,尔时忆念:“我不白余比丘。”忆已道中还至僧坊,白余比丘。尔所时间居士舍烧尽,比丘衣亦俱烧尽。居士言:“汝何故后来?若先来佐我救火者,汝衣亦当不烧。”是比丘不知云何?以是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘非时入聚落,不白余比丘,波逸提,除急因缘。”

  急因缘者,若聚落失火、若八难中一一难起,去者,不犯。(八十竟)

  佛在舍卫国。尔时有一居士,因跋难陀释子请佛及僧明日食,佛默然受请。居士知佛默然受已,从坐起头面礼佛足右绕而去,还自舍通夜办种种多美饮食。跋难陀常出入多家,晨朝着衣持钵入诸家。时僧坊中无有人唱时到,亦无打犍捶者,佛告阿难:“时到汝自知之。”阿难即令唱时到打揵槌,佛及僧入是居士舍,无有人迎佛作礼敬敷坐处者,时佛语阿难:“今时所应作者便作。”阿难即约敕主人令敷座处,即敷座处。佛及僧坐已,佛语阿难:“所应次第作事,汝自当知。”阿难即时语居士言:“佛及僧坐久,食具已办,何不下食?”居士言:“小住!待跋难陀释子来。”佛小默然。第二复语阿难:“次第所应作事,汝自当知。”阿难第二复语居士:“食具已办,可与佛及僧。”居士言:“小住!待跋难陀释子来。”佛复默然。第三复语阿难:“今时次第所应作事,汝自当知。”阿难第三复语居士:“佛及僧坐久,食具已办可与佛及僧。”居士复言:“是会因跋难陀释子。跋难陀释子若来者当与,若不来者或与、或不与。若须食者当住待跋难陀。”时跋难陀日时欲过方来,居士即自手行水,自与多美饮食,自恣饱满已,跋难陀先疾食竟便起入余家。尔时居士以多美饮食,自恣与佛及僧竟,自行水知佛洗手摄钵,取小床坐佛前听说法。佛以种种因缘说法示教利喜已,佛及僧从座起去。佛食后语阿难:“为我敷坐床、办水、集比丘僧竟语我。”阿难受教即敷坐床、办水、集比丘僧往白佛言:“世尊!我已敷座、办水、集比丘僧,除一比丘跋难陀释子。佛自知时。”尔时跋难陀至日暮乃来,阿难第二复到佛所白言:“世尊!我已敷座、办水、集比丘僧,佛自知时。”尔时世尊洗脚已,便坐阿难所敷床上,语诸比丘:“跋难陀痴人!今日两时恼僧,中前以饮食因缘,中后以集僧因缘。”佛种种因缘诃责已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘许他请僧,中前、中后行到余家,波逸提。”

  许请僧者,许为檀越请众僧来。

  中前者,从地了至日中。中后者,过日中至地未了。

  行诸家者,白衣舍名为家。

  行者,与白衣同心入出。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘在阿练儿处,白余比丘入聚落,从聚落还阿练儿处,即以先白复至聚落,波逸提。

  又比丘在阿练儿处,白余比丘入聚落,从聚落入聚落僧坊,即以先白复至聚落,波逸提。

  又比丘在阿练儿处,白余比丘入聚落,从聚落入所住处,即以先白复入聚落,波逸提。

  若比丘在聚落僧坊,白余比丘入聚落,从聚落还入聚落僧坊,即以先白复至聚落,波逸提。

  又比丘在聚落僧坊,白余比丘入聚落,从聚落至所住处,即以先白复入聚落,波逸提。

  又比丘在聚落僧坊,白余比丘入聚落,从聚落至阿练儿处,即以先白复入聚落,波逸提。

  若比丘在所住处,白余比丘入聚落,从聚落还至所住处,即以先白复入聚落,波逸提。

  又比丘在所住处,白余比丘入聚落,从聚落至阿练儿处,即以先白复入聚落,波逸提。

  又比丘在所住处,白余比丘入聚落,从聚落入聚落僧坊,即以先白复入聚落,波逸提。

  若比丘为檀越家请比丘僧宿,是比丘不白诸比丘出至檀越舍界,随所经过大巷小巷,随得尔所,突吉罗。随至他家,随得尔所波逸提。(八十一竟)

  十诵律卷第十七


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第十八(第三诵之五)

  后秦北印度三藏弗若多罗译九十波逸提之十

  佛在舍卫国。尔时波斯匿王作是法,若佛在祇洹,我当日日自往奉见。尔时波斯匿王闻佛在祇洹,即敕人民扫除祇洹,皆令净洁我欲见佛。受敕扫洒除却众人,唯有一人着故弊衣在佛前坐听法,敬难佛故不敢驱去。使者白王:“我已扫除祇洹净洁,唯有一人,着弊故衣近佛坐听法,我等敬难佛故不敢驱却。”王言:“一人着弊故衣在佛前坐,当何所能?”即敕御者驾乘调车:“我欲见佛。”即严驾车,往白王言:“已严驾善车。王自知时。”王即上车,出舍卫城往诣祇洹,至下乘处步入祇洹。尔时大众遥见王来,皆起迎王。有一须达居士佛边听法,恭敬佛故不起迎王。王即瞋言:“此是何人,着弊故衣在佛前坐、见我不起?我是浇顶大王、我境界中得自在,无死罪者能杀,有死罪者能放。”以敬佛故瞋不出口,直诣佛所头面礼足却坐一面,佛为种种说法示教利喜,不入王心,瞋是人故。诸佛常法,不为不一心人说法。佛即问王:“何故以二心听法?”王言:“世尊!此是何小人,着弊故衣在佛前坐?见我来不起立迎,我于国中得自在,无死罪者能杀,有死罪者能放。”须达居士言:“大王不知耶?我于佛前坐听法,恭敬佛故不起迎王,无有憍慢。”王时大羞小退一面,问诸大臣:“此是何人,着弊故衣在佛前坐,不起迎我?”诸大臣言:“大王!此名须达居士,是佛弟子得阿那含道,在佛前坐听法,敬佛故不起,无憍慢心。”王闻是语瞋心小息,便作是念:“佛法大力,令人心大得无畏力。我今何不令诸夫人受学佛法令得大心!”时王语诸夫人:“使从比丘受学经法。”诸比丘不欲教授,作是言:“佛未听我等教诸夫人法。”是事白佛,佛言:“从今听比丘教授诸夫人法。”时诸夫人各各自请经师,有夫人请舍利弗者、有请目连者、有请阿那律者,时末利夫人请迦留陀夷为师。尔时诸夫人次第直宿于王,时末利夫人,下着珠网衣,上着磨贝衣,内身露现,如共王宿时。即着是衣出,在中庭床上坐。尔时迦留陀夷地晓时,着衣持钵入王宫,至门下立弹指。末利夫人看见师来,便言:“师入。”即生惭羞,胡跪而坐不得起。迦留陀夷见已亦羞,还出到祇洹中,以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛语诸比丘:“若如是过失及过是过失,皆由数入王家故。”佛言:“若比丘入王家有十种过失。何等十?若王与夫人共坐,比丘来入。尔时夫人见比丘或笑,比丘见夫人或笑。尔时王作是念:‘如夫人见比丘笑,比丘见夫人笑,此比丘必起恶业。’是名第一过失。复次王共夫人宿,不自忆念,是夫人或出外住,行还有娠。时王见比丘入出,王作是念:‘是夫人出外,比丘数入出,必共起恶业。’是名第二过失。复次王家失五宝、若似五宝,王见比丘入出,是中必当起恶业。是第三过失。复次王秘密语论事,或有内鬼神,持外唱说。王作是念:‘如此密语外人得闻,是比丘常入出,必是比丘所传。’是名第四过失。复次王欲杀王子、或时王子欲杀王,是中有不喜者,谓比丘所作,作是念:‘我宁莫与比丘共事。’是第五第六过失。复次王欲迁小为大、或欲退大为小,是中有不喜者,谓比丘所作,作是念:‘我宁莫与比丘共事。’是名第七、第八过失。复次王大严驾幢幡鸣鼓,若乘象马辇舆出驱人远道。是中有不爱比丘者,见比丘在王边,必谓是比丘所作,作是念:‘我宁莫与比丘共事。’是名第九过失。复次王灭敌国,敌国调伏时,应死者敕杀,又唱莫杀。是中不喜者言:‘我宁莫与比丘共事。’是名第十过失。”佛语诸比丘:“诸王家多有象兵、马兵、车兵、步兵,是家中与白衣相宜,非比丘所宜。”种种因缘呵责入王家已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,水浇顶刹利王家,夜未过未藏宝,若过门闑及闑处,波逸提。”

  王者,刹利种受水浇顶受王职,是名为王刹利浇顶。若婆罗门、若居士乃至女人,受是浇顶王职,亦名为王刹利浇顶。

  夜未过者,王未出故,夫人未入故。

  未藏宝者,未藏庄严具,未举藏故。

  门闑者,门中相。

  闑处者,是门中地可安闑处。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,王未出、夫人未入、未藏宝,尔时比丘入王门,得波逸提。若王虽出,夫人未入、未藏宝,尔时比丘入王门,得波逸提。若王出、夫人入,未藏宝,比丘尔时入王门,得波逸提。若王出、夫人已入、已藏宝物,比丘尔时入王内门,不犯。

  佛在俱舍弥国,尔时优填王千夫人,五百人为一部,舍弥婆提为一部首,阿奴跋摩为一部首。是中舍弥婆提所领五百人,善好有功德;阿奴跋摩所领五百人,恶邪不善。尔时优填王有小国反叛,王作是念:“我当留谁镇后令无恶事,自往破贼?”王作是念:“摩揵提婆罗门利根有威德,是我妇父,我当留镇后,自往破贼。我于是人无有恶事后无忧悔。”王作是念已,即令婆罗门镇城,自往破贼。时诸城邑聚落名声流布,王令摩揵提婆罗门守城,后日早起百千种人,在婆罗门门下,有立赞叹者、有称吉者、有合掌恭敬礼拜者、有饷象马车乘牛羊驼驴者、有饷金银琉璃砗璖玛瑙者,摩揵提婆罗门作是念:“我得如是富贵势力者,皆是我女力故,我当以何报是女?若与金银琉璃砗?玛瑙者宫中不少,女人所有怨嫉忧毒无过对妇。若令舍弥婆提五百夫人死者,乃当报女恩,我何故不杀?今不可直杀,当作方便火烧杀之。”作是念已,遣使语舍弥婆提夫人:“汝如我女无异,若须苏油薪草材木树皮松明,遣人来取。”即敕所典:“舍弥婆提夫人遣人来索苏油薪草,两三倍与。”受教言:“尔。”女人性贪喜集财物,以易得故多取积聚,满宫房舍窗向栏楯诸楼阁间及床榻下,诸瓮瓮器皆悉盛满。摩揵提婆罗门知火具已多,敕闭宫门放火烧之。即时人民闻王宫中失火,畏王刀力、鞭杖力、瞋力故,多人俱集欲破门入。摩揵提婆罗门深恶心故,作是念:“若人民破门入者,或能灭火令不烧死。”作是念已,语诸人民:“汝等不知王心妒耶?若闻诸人破门入者,奸我宫人必当大瞋。”诸人言:“今当云何?”答言:“当缚木梯隥入。”如是集木作梯。闻舍弥波提及五百女人皆已烧死,遣人白王:“宫中失火,舍弥波提夫人等五百人火所烧死。”王闻是事心生忧恼,作是言:“如是好福田人,今永别离。”王以愁忧因缘迷闷欲死即堕床,诸臣以水洒面即便得醒。诸大臣言:“王莫愁忧,更当起宫殿集诸婇女。”尔时王破贼已,还至城外住:“我不入城,乃至新宫殿竟,满五百女人当入城住。”王以鞭杖力、刀力、槊力、健瞋力故,宫殿速成,选取贵人女亿财主居士女,得五百人满宫中。有居士名瞿师罗居士,有女是舍弥波提夫人妹名威德。是女于千夫人中最上,诸臣白王:“新宫已成,诸夫人已满,王自知时。”即入新宫,与新女共相娱乐。王渐渐推问因缘,后知摩揵提婆罗门为自女故作是恶事。即遣人唤婆罗门来,语言:“汝出我国去,我不喜杀婆罗门。”王即约敕:“杀阿奴跋摩夫人。”时诸新女,为王所亲信故,便白王言:“是舍弥波提夫人等,长夜亲近供养佛及僧,愿听我等供养佛及僧。”王时作是言:“佛不听诸比丘入王宫。”即时诸女欲令王起憍慢心故,作是言:“王有大威德力势,诸大事尚能办,何况此事?愿王当成我等供养事。”诸女急白故,令王发憍慢心,即便听许。王问诸女:“汝等实欲作供养耶?”答言:“欲作。”“汝等随力办供养具。”诸女有办僧伽梨者、有办郁多罗僧者、有办安陀卫者、有办钵者、有办漉水囊油囊杖针綖囊。尔时王唤巧匠问言:“汝能令诸夫人不出于宫中得供养佛及僧耶?”答言:“可得。”王言:“云何?”答言:“当作行轮宫殿。”即敕令速作。作已白王:“轮宫已成,王自知时。”王即诣佛所,头面礼足却坐一面,佛以种种因缘说法示教利喜,示教利喜已默然。王知佛种种因缘说法示教利喜已,从坐起偏袒右肩、合掌,白佛言:“愿佛及僧,受我明日请。”佛默然受。王知佛受已,头面礼佛足右绕而去,是夜敕办多美种种饮食,晨朝敷座处,遣使白佛时到:“食具已办。佛自知时。”诸比丘往诣王宫,佛自房住迎食分。尔时巧匠知僧来至,即出轮宫围绕众僧。王知僧坐已,自手行水,自与多美饮食自恣饱满,即开宫门。诸女皆出问讯诸比丘,有问父母者、姊妹兄弟者,及问讯佛者。尔时长老舍利弗为上座,语诸比丘:“我等今日不在王宫耶?当共一心。”王知僧食已,自行澡水,取小坐床坐僧前听说法。语诸夫人:“所欲供养者,今正是时。”有夫人施僧伽梨者、施郁多罗僧者、施安陀卫者、有施钵者、有施漉水囊者、有施针綖囊者。尔时诸比丘皆得满手满钵物,相视而坐。王有方便,心念:“当云何令诸比丘经宫中过?”即令轮宫遮先来道,便白僧言:“大德可去。”诸比丘言:“佛不听我等入王宫中。”王言:“我今教出不教入。”尔时舍利弗咒愿已,及僧从座起去,还到僧坊,以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘,水浇顶刹利王,夜未过、未藏宝,若过门闑及门闑处,除急因缘,波逸提。”

  急因缘者,若王遣使唤比丘、若夫人、王子如是等诸有力官属唤,皆不犯。(八十二事)

  佛在俱舍弥国。尔时长老阐那比丘有可悔过罪,诸比丘怜愍慈心求安隐故,教令悔过。阐那言:“我始知是事入戒经中半月次来所说。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,犯可悔罪,诸比丘怜愍教令悔过,便作是言:‘我今始知是事入戒经中半月次来所说。’”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问阐那言:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责阐那:“云何名比丘,犯可悔过罪,诸比丘怜愍教令悔过,便作是言:‘我今始知是事入戒经中半月次来所说。’”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘说戒时,作是言:‘我今始知是事入戒经中随半月次来所说。’诸比丘知是比丘先曾再三闻说此戒,何况复过,是比丘非以不知故得脱。随所犯事,应令如法悔过、应更呵令折伏:‘汝失无利是恶不善,说戒时不尊重戒不一心听。’以是事故得波逸提。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘说四波罗夷时,作是言:“我今始知是法入戒经中随半月次来所说。”得波逸提。若说十三僧伽婆尸沙时、若说二不定法时、若说三十尼萨耆波逸提时、若说九十波逸提时、若说四波罗提提舍尼法时、若说众多学法时、若说七止诤法时,及说随律经时,作是言:“我今始知是法入戒经中随半月次来所说。”得波逸提。除随律经,说余经时作是言:“我今始知是法入戒经中。”突吉罗。(八十三事)

  佛在舍卫国。尔时舍卫城有治角师名达摩提那,富饶财宝种种成就。是人随佛及僧所须物自恣请与,谓衣钩、禅镇、衣钉、钵支、匕针筒。如是诸比丘众多,数数往取,是人作不能供,妇儿空乏。余居士瞋责呵言:“沙门释子不知量不知厌足,若施者不知量,受者应知量。是达摩提那居士本富饶财,布施不知量故与,不能供,妇儿空乏。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘呵责诸比丘:“云何名比丘,不知时不知量,若施者不知量,受者应知量。是达摩提那居士本富饶财,布施不知量故与,不能供,妇儿空乏。”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,骨牙齿角作针筒者,波逸提。”

  骨者,象骨、马骨、蛇骨。

  牙者,象牙、马牙、猪牙。

  齿者,象齿、马齿、猪齿。

  角者,羊角、牛角、水牛角、鹿角。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘骨作针筒,波逸提。若牙、若齿、若角,随作随得尔所波逸提。若比丘用骨牙齿角作针筒者,是比丘应破是针筒已,入僧中唱言:“我用骨牙齿角作针筒,得波逸提罪。我今发露悔过不覆藏。”僧应问:“汝破针筒未?”若言:“已破。”僧应问:“汝见罪不?”若言:“见罪。”应教言:“汝今发露悔过,后莫复作。”若未打破,僧应约敕令破。若僧不约敕,一切僧得突吉罗罪。若僧约敕不受,是比丘得突吉罗罪。(八十四事)

  佛在俱舍弥国。尔时长老阐那用高广好床。佛与阿难游行到阐那房,是阐那遥见佛来,从坐起偏袒右肩、合掌白佛言:“世尊!入我房舍看床。”佛即入,见是床高好见已语阿难:“染污烂坏!云何是痴人用如是高广好床?”佛种种因缘呵责阐那:“云何名比丘,用高广好床?”佛种种因缘呵已,集比丘僧语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘欲作床者,当应量作。量者,足高八指,除入梐。过是作者,波逸提。”

  床者有二种:细梐绳床、粗梐绳床。粗梐绳床有五种:阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。细梐绳床亦有五种:阿珊蹄脚、波郎劬脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。

  高八指者,佛言:“用我八指,第三分入梐。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘过八指作床脚者,波逸提。随作,随得尔所波逸提。若比丘过八指作床脚者,应截脚,入僧中白言:“我过八指作床脚,得波逸提罪,今僧中发露悔过不覆藏。”僧应问:“汝截未?”若言:“已截。”问:“汝见罪不?”若言:“见罪。”僧应言:“汝如法悔过,后莫复作。”若言:“未截。”僧应约敕令截。若僧不约敕令载者,僧得突吉罗。若僧约敕不受,是比丘得突吉罗。(八十五事)

  佛在王舍城。尔时六群比丘以草木兜罗绵贮卧具。诸居士瞋不喜呵骂:“沙门释子自言:‘善好有功德。’乃以兜罗绵贮卧具,如王如大臣。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,以兜罗绵贮卧具?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘自以兜罗绵贮卧具,若使人贮,波逸提。”

  兜罗绵者,柳华、白杨华、阿鸠罗华、波鸠罗华、鸠舍罗华、间阇华、波波阇华、离摩华,皆波逸提。

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘以草木兜罗绵贮卧具,波逸提。随贮,随得尔所波逸提。若比丘以兜罗绵贮卧具者,是比丘应摘破却兜罗绵,到僧中白言:“我以兜罗绵贮卧具,得波逸提罪,发露悔过不覆藏。”僧应问:“汝摘却未?”若言:“已却。”僧应问:“汝见罪不?”若言:“见罪。”僧应约敕:“汝如法悔过,后莫复作。”若言:“未摘。”应约敕令摘。若不约敕,僧得突吉罗。若僧约敕不受,是比丘得突吉罗罪。(八十六事)

  佛在舍卫国。尔时毗舍佉鹿子母,往诣佛所头面礼足却坐一面,佛以种种因缘说法示教利喜,示教利喜已默然。知佛说法示教利喜默然已,从坐起偏袒右肩、合掌白佛言:“世尊!愿佛及僧受我明日请。”佛默然受之。知佛默然受已,头面礼佛足右绕而去,还自舍通夜办种种多美饮食。佛是夜共阿难露地游行,佛看星宿相,语阿难言:“若今有人问知星宿相者:‘何时当雨?’彼必言:‘七岁当雨。’”佛语阿难:“初夜过已至中夜,是星相灭,更有异相出。若尔时有人问知相者:‘何时当雨。’彼必言:‘过七月当雨。’”又语阿难:“中夜已过至后夜,是星相灭更有异相出。若尔时问知相者:‘何时当雨?’彼必言:‘七日当雨。’”是夜已过地了时,东方有云出,形如圆碗遍满空中,是云能作大雨满诸坑坎。尔时佛语阿难:“语诸比丘:‘是碗云雨有功德,能除病。若诸比丘欲洗者,当露地立洗。’”阿难受教,语诸比丘:“是碗云雨有功德,能除病。若诸比丘欲洗者,听露地立洗。”时诸比丘随意露地立洗。尔时毗舍佉鹿子母,办饮食已早起敷座处,遣婢使白佛:“时到食具已办,佛自知时。”婢受教往诣祇洹,觅诸比丘不见,于门孔间看,见裸形露洗,见已心不喜,作是念:“是中都无比丘,尽是裸形外道无惭愧人。”作是念已,即还语毗舍佉鹿子母言:“祇洹中无一比丘,尽是裸形外道。”是毗舍佉母智慧利根,知今日雨堕,诸比丘必当露地裸形洗浴,是婢痴无所知故作是言:“祇洹中无一比丘,尽是裸形外道。”即便唤余婢往诣祇洹,打门作声白言:“时到,食具已辨。”即受教去,往到祇洹打门作声白言:“时到,食具已办,佛自知时。”尔时佛与大众,着衣持钵众僧围绕俱诣其舍。佛在僧中坐,毗舍佉母自行澡水,自手与多美饮食。食已自手行水,知收钵已,持小床坐佛前听说法,白佛言:“世尊!与我愿。”佛言:“诸多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀,不得与汝过愿。”毗舍佉言:“与我可得愿。”佛言:“与汝可得愿,汝欲得何愿?”毗舍佉言:“一者我欲与比丘僧雨浴衣。二者与比丘尼僧浴衣。三者客比丘来我与食。四者远行比丘我与食。五者病比丘我与饮食。六者看病比丘我与饮食。七者我常与比丘僧粥。八者多知识少知识比丘,我与病缘汤药及所须物。”佛言:“汝见何因缘故,欲与比丘僧雨浴衣?”答言:“大德!我今日早起敷座已,遣婢使诣祇洹白佛时到。婢至门间见诸比丘露地雨中裸形洗浴,婢还言:‘祇洹中无一比丘,但诸外道无惭愧人。’大德!比丘裸形在佛前和上阿阇梨一切上座前,则为无羞,是故欲与比丘僧雨浴衣着,自在露地雨中洗浴。”“毗舍佉!汝见何因缘故,欲与比丘尼僧浴衣。”答言:“大德!我一时与诸居士妇共至阿耆罗河中洗浴,时诸比丘尼亦入河中裸形洗浴。诸居士妇见已心不喜,呵责言:‘是辈薄福德不吉,粗身大腹垂乳,何用学梵行为?’大德!女人裸形丑恶,是故我欲与浴衣。”“毗舍佉!汝见何因缘故,欲与客来比丘饮食?”答言:“大德!客来比丘不知何处可去、不可去?道路疲极未得休息。是故我欲与饮食后,随知可去、不可去处。”“毗舍佉!汝见何因缘故,欲与远行比丘食?”答言:“大德!远行比丘,若待食时怛钵那时,若行乞食则伴舍去、或夜中入险道、或独行旷野,我与食故,不失伴不入险道,是故我与饮食。”“毗舍佉!汝见何因缘故,欲与病比丘饮食?”答言:“大德!病比丘不得随病饮食则病难差,是故我与随病饮食,则病易差。”“毗舍佉!汝见何因缘故,欲与看病比丘饮食?”答言:“大德!看病比丘若待僧中食后食、若行乞食去,是病比丘瞻养事阙。若煮饭作粥作羹、煮鱼肉煮汤药、出内大小便不净器若弃唾器。是故我与看病比丘饮食,瞻养不阙,便得煮饭作粥作羹煮肉及煮汤药、出内大小便器弃唾器。”“毗舍佉!汝见何因缘故,欲常与比丘僧粥?”答言:“大德!若比丘不食粥,有饥渴恼、或时腹内风起,我常与粥故则无众恼。”“毗舍佉!汝见何因缘故,欲与多知识、少知识比丘,病缘汤药及所须物?”答言:“病比丘必欲得汤药所须诸物,以是故我与。复次大德!我若闻某比丘彼住处死,佛记彼比丘三结断得须陀洹,不堕恶道必得涅槃,极至七生天人中往返得尽众苦。大德!我当问:‘是长老曾来舍卫国不?’若我闻是比丘曾来舍卫国,我思惟:‘是长老或受我雨浴衣、或受客比丘饮食、或远行饮食、或随病饮食、或看病饮食、或常与粥、或病比丘汤药诸物。’大德!我以是因缘故觉意满。大德!我若闻某比丘彼住处死,佛记彼比丘三结尽、三毒薄,得斯陀含,一来是世得尽苦际。我当问:‘是长老曾来舍卫国不?’若我闻是比丘曾来舍卫国。大德!我如是思惟:‘是长老,或受我雨浴衣、或受客比丘饮食、或受远行饮食、或随病饮食、或看病饮食、或常与粥、或病比丘汤药诸物。’大德!我以是因缘故觉意满。大德!我若闻某比丘彼住处死,佛记彼比丘得阿那含,五下结尽,便于天上般涅槃,不还是间。大德!我当问:‘是长老曾来舍卫国不?’若我闻是比丘曾来,我思惟:‘是长老,或受我雨浴衣、或受客比丘饮食、或远行饮食随病饮食、看病饮食、或常与粥、病比丘汤药诸物。’大德!我以是因缘故觉意满。大德!我若闻某比丘彼住处死,佛记彼比丘得阿罗汉,我生已尽、梵行已立、所作已办、自知作证。我当问:‘是长老曾来舍卫国不?’若我闻是比丘曾来,我思惟:‘是长老,或受我雨浴衣、或受客比丘饮食、远行饮食、随病饮食、看病饮食、或常与粥、病比丘汤药诸物。’我以是因缘故觉意满。大德!如是我财福德成就,以是因缘摄法福德。”佛言:“善哉,善哉!毗舍佉!我听汝是诸愿:汝与比丘僧雨浴衣、比丘尼僧浴衣、客比丘饮食、远行比丘饮食、随病比丘饮食、看病比丘饮食、比丘僧常与粥、多知识少知识比丘与病缘汤药诸物。毗舍佉!是财福德成就,以是因缘摄法福德。”佛为毗舍佉说种种因缘,示教利喜已从坐起去。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“从今听诸比丘畜雨浴衣随意露地洗。”

  是诸比丘,知佛听畜雨浴衣,广长大作。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,知佛听畜雨浴衣,便广长大作?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问诸比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,知我听畜雨浴衣,便广长大作畜?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘欲作雨浴衣,当应量作。量者,长佛六搩手、广二搩手半,过是作者,波逸提。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘过量长作雨浴衣,波逸提。若过量广作,波逸提。若过量广长作,波逸提。若比丘过量广长作雨浴衣,是衣应截断,入僧中作是言:“我过量广长作雨浴衣,得波逸提罪,今发露悔过不覆藏。”僧应问:“汝截断未?”若言:“已截。”僧应问:“汝见罪不?”若言:“见罪。”应语言:“汝如法悔过,后莫复作。”若言:“未截。”僧应约敕令截。若僧不约敕,僧得突吉罗。若僧约敕不受,是比丘得突吉罗。(八十七事)

  佛在维耶离国,土地咸湿,诸比丘病痈疮。有一比丘疮中脓血流出,污安陀卫如水渍。佛遥见,知而故问是比丘:“汝何以脓血污安陀卫?”比丘答言:“大德!我患痈疮,脓血流出污安陀卫。”佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今听畜覆疮衣着,乃至疮差后十日,若过是畜,波逸提。”诸比丘知佛听畜覆疮衣,便广长大作。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,知佛听畜覆疮衣,便广长大作?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问诸比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,知我听畜覆疮衣,便广长大作?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘欲作覆疮衣,当应量作。量者,长佛四搩手、广二搩手,过是作者,波逸提。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘过量长作覆疮衣,波逸提。若过量广作,波逸提。若过量广长作,波逸提。若比丘过量广长作覆疮衣,是衣应截断,入僧中作是言:“我过量广长作覆疮衣,得波逸提罪。今发露悔过不覆藏。”僧应问:“汝截断未?”若言:“已截。”僧应问:“汝见罪不?”若言:“见罪。”僧应语:“汝如法悔过,后莫复作。”若言:“未截。”者,僧应约敕令截。若不约敕,僧得突吉罗。若僧约敕不受,是比丘得突吉罗罪。(八十八事)

  佛在维耶离国。尔时诸比丘精污卧具,早起浣精舍门间晒。中前,佛着衣持钵入城乞食,见是不净污卧具浣晒门间。佛食后以是事集比丘僧,语诸比丘:“我今日中前着衣持钵入城乞食,见诸比丘精污卧具,早起浣精舍门间晒。”语诸比丘:“此不应尔,众僧卧具多用不知量,诸居士血肉干竭,用布施作福。是中应筹量少用者善。若比丘乱念不一心眠时,有五过失。何等五?一者难睡苦,二者难觉苦,三者见恶梦,四者睡眠时善神不护,五者觉时心难入善觉观法。若比丘不乱念一心睡眠,有五善事。何等五?一者无难睡,二者易觉,三者无恶梦,四者眠时善神所护,五者睡觉心易入善觉观法。若比丘有淫怒痴,未得离欲,不乱念一心睡眠,尚不失精,何况离欲?”种种因缘呵已,语诸比丘:“从今听诸比丘畜尼师檀,护僧卧具故,不应不敷尼师檀僧卧具上坐卧。”

  诸比丘知佛听畜尼师檀,便广长大作。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,知佛听畜尼师檀,便广长大作畜?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问诸比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,知我听畜尼师檀,便广长大作畜?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘作尼师檀当应量作。量者,长佛二搩手、广一搩手半,过是作者,波逸提。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘过量长作尼师檀,波逸提。若过量广作,波逸提。若过量广长作,波逸提。若比丘过量广长作尼师檀已,应截断,入僧中白言:“我过量广长作尼师檀,得波逸提罪。我今发露悔过不覆藏。”僧应问:“已截断未?”若言:“已截。”僧应问:“汝见罪不?”若言:“见罪。”应教言:“汝今如法悔过,后莫复作。”若未割截,僧应约敕令割截。若不约敕,僧得突吉罗。若僧约敕不受,是比丘得突吉罗。

  佛在舍卫国。尔时佛中前着衣持钵入舍卫城乞食,食已入安陀林中,一树下敷尼师檀坐。长老迦留陀夷亦入安陀林,去佛不远在一树下敷尼师檀坐。是长老身长大,两膝到地两手捉衣,作是愿言:“佛何时当听我等作佛一搩手尼师檀,如是满足?”佛晡时从禅起,以是事集比丘僧,语诸比丘:“我今日食时着衣持钵入城乞食,食已入安陀林,一树下敷尼师檀坐。迦留陀夷乞食还,亦坐一树下,作是思惟:‘佛今何处行道?我亦彼间行道。’我时入安陀林,一树下敷尼师檀坐,迦留陀夷亦尔。是善男子身太、两膝到地,作是愿言:‘佛何时当听作佛一搩手尼师檀,如是满足?’”佛语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘欲作尼师檀,当应量作。量者,长佛二搩手、广一搩手半,及缕际益一搩手。过是作者,波逸提。”(八十九事)

  佛在迦维罗卫国。尔时长老难陀,是佛弟,姨母所生,与佛身相似,有三十相,短佛四指。时难陀作衣与佛同量,诸比丘若食时、会中后会,遥见难陀来,谓是佛,皆起迎:“我等大师来。世尊来。”近乃知非。诸上座皆羞,作是思惟:“此是我等下座,云何起迎?”难陀亦羞言:“乃令诸上座起迎我。”诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,同佛衣量作衣?从今汝衣应减作,是袈裟应以敷晒。诸比丘!汝等以敷晒难陀衣,更有如是人,僧亦当同心以敷晒。”语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘,与佛衣等量作衣及过作,得波逸提。佛衣量者,长佛九搩手、广六搩手,是佛衣量。”

  波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘与佛衣同量作衣,波逸提。若过佛衣量作,波逸提。随作,随得尔所波逸提。若比丘与佛衣同量作衣,是衣应截断,入僧中白言:“我如佛衣量作衣得波逸提罪。今发露悔过不覆藏。”僧应问:“汝截断未?”若言:“已截。”应问:“汝见罪不?”若言:“见罪。”僧应言:“汝今如法悔过,后莫复作。”若言:“未截。”僧应约敕令截。若僧不约敕,僧得突吉罗。若僧约敕不受,是比丘得突吉罗罪。(九十事竟)

  十诵律卷第十八


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第十九(第三诵之六)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  四波罗提舍尼法

  佛在舍卫国。时世饥俭,华色比丘尼有德,多知多识,能多得衣服、饮食、卧具、汤药诸所须物。是比丘尼晨朝早起着衣持钵入舍卫城乞食。时见诸比丘众舍卫城乞食不得,愁恼不乐。是比丘尼看诸比丘钵中,少少与少、少半与半、都无都与。是比丘尼一日乞食所得,尽以与诸比丘。如是二三日,以不得食故,于巷中迷闷倒地。一贾客见已语其妇言:“华色比丘尼于巷中倒地,汝扶令起将来。”妇即去扶起将来入舍,疾作粰[米*留]粥与已得醒。问言:“汝何所患苦?有何疾病?有何急于巷中倒地?”比丘尼言:“我无病、无痛、无急。我不得食故,迷闷巷中倒地。”又问:“汝为乞食不能得耶?”答言:“我乞食得,以诸大众于舍卫城乞食不得愁恼不乐。我看比丘钵中,少少与少、少半与半、都无都与。如是二三日,我断食,是故迷闷巷中倒地。”诸居士闻是事心不喜,呵责言:“是沙门释子不知时不知量,若施者不知量,受者应知量。是华色比丘尼以断食故垂死。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,以种种因缘呵责诸比丘:“云何名比丘,不知时不知量。若施者不知量,受者应知量。是华色比丘尼以断食故垂死。”种种因缘呵责已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘不病入聚落中,非亲里比丘尼所自手受食,是比丘应向余比丘说是罪:‘长老!我堕可呵法不是处,是法可悔,我今发露悔过。’是名波罗提提舍尼法。”

  病者,风盛、热盛、冷盛,啖是食得差,是名为病。除是因缘,名为不病。

  非亲里者,亲里名若母、若女、若姊妹,乃至七世因缘,是名亲里。除是名非亲里。

  食者,五种佉陀尼食、五蒱阇尼食、五似食。五佉陀尼食者,根、茎、叶、磨、果。五蒱阇尼食者,饭、麨、糒、鱼、肉。五似食者,糜、粟、䵃麦、莠子、迦师。

  是中犯者,若比丘不病入聚落中,非亲里比丘尼所自手受根食,得波罗提提舍尼罪。茎、叶、磨、果食;饭、麨、糒、鱼、肉食;糜、粟、䵃麦、莠子、迦师,皆波罗提提舍尼罪。

  不犯者,若病若亲里比丘尼、若天祠中多人聚中与、若沙门住处与、若聚落外比丘尼坊舍中与者,不犯。(一法)

  佛在王舍城。尔时有一居士,请佛及二部僧明日食,佛默然受。居士知佛默然受已,头面礼足右绕而去,还自舍办种种多美饮食,晨朝敷坐处,遣使白佛时到:“食具已办,佛自知时。”佛即与二部僧入居士舍坐。居士见佛及僧坐已,自手行水欲下食时。是中有助调达比丘尼,为六群比丘故,教檀越言:“此第一上座、此第二上座、此是持律、此是法师,与是比丘饭、与是比丘羹。”诸居士言:“我等不知谁是第一上座?谁是第二上座?谁是持律?谁是法师?此中多有饮食,自当遍与。莫散乱语,若散乱语者,汝自起行食,我等当住。”佛遥见比丘尼作散乱事,闻诸居士呵责。食后以是因缘集比丘僧,种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,啖比丘尼所教与食?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:有诸比丘白衣家请食,是中有比丘尼指示言:‘与是比丘饭、与是比丘羹。’诸比丘应语是比丘尼:‘小住!待诸比丘食竟。’若诸比丘中无有一比丘语是比丘尼‘小住!待诸比丘食竟。’者,是一切诸比丘,应向余比丘言:‘长老!我等堕可呵法不是处。是法可悔,我今发露悔过。’是名波罗提提舍尼法。”

  是中犯者,若比丘受比丘尼所教与食,得波罗提提舍尼罪。随受,随得尔所波罗提提舍尼罪。

  若二部僧共坐,一部僧中若有一人语是比丘尼者,第二部亦名为语。若别入别坐别食别出者,是中入檀越门比丘,应问出比丘:“何比丘尼是中教檀越与比丘食?”答言:“某。”应问:“约敕未?”答言:“已约敕。”是入比丘亦名约敕。有诸比丘出城门时,有比丘入者,应问出者。若出者未约敕,入者应约敕。若出者已约敕,入者亦名约敕。(二法)

  佛在维耶离。尔时有象师,名首罗,富贵有威德、多饶财宝、人民田宅种种成就。是人归依佛、归依法、归依僧,见四谛得初道,好檀越施不能筹量。是人一月得官廪千金钱,持用布施及余所有物,不能供足,妇儿饥乏。诸居士瞋呵责言:“沙门释子不知时、不知量。若施者不知量,受者应知量。是首罗象师本富饶财物,布施不知量与,不能供足,妇儿饥乏甚可怜愍。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘,呵责诸比丘:“云何名比丘,不知时不知量。若施者不知量,受者应知量。是首罗象师,好檀越施不能量故与,不能供妇儿饥乏?”种种因缘呵已,语诸比丘:“汝等与首罗象师作学家羯磨,诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,入是家不得自手受食。若更有如是人僧,亦应与作学家羯磨。学家羯磨者,僧一心和合,一比丘僧中唱言:‘大德僧听!首罗象师学家,诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,入是学家不得自手受食。若僧时到僧忍听,僧与首罗居士作学家羯磨,诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,不得入是家自手受食。白如是。’如是白二羯磨。‘僧与首罗象师作学家羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”

  是首罗象师,闻僧为作学家羯磨,诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,不得入我舍自手受食。闻已即诣佛所,头面礼佛足却坐一面,白佛言:“愿佛与我舍是学家羯磨。”佛语诸比丘:“为首罗居士舍学家羯磨。若更有如首罗居士乞者,亦应为舍。舍法者,一心和合僧,是首罗居士,从坐起偏袒右肩、脱革屣合掌白言:‘大德僧听!我首罗居士布施不知量与,不能供妇儿饥乏,以是因缘故,僧为我作学家羯磨,诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,入我舍不得自手受食。我今从僧乞舍学家羯磨,如本诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,入我舍自手受食。’如是应第二、第三乞。僧应筹量宜可舍、不可舍。若首罗象师财损减不增长,尔时若乞、不乞,不应舍。若首罗居士财物增长,若乞不乞,皆应与舍。若首罗象师财物不增不减,尔时若乞应舍,不乞不应舍。是中一比丘应唱言:‘大德僧听!是首罗象师先作檀越,布施不知量与,不能供妇儿饥乏。僧以是故,与作学家羯磨,诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,入是舍不得自手受食。今是首罗象师,从僧乞舍学家羯磨,“如本诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,听我舍自手受食。”若僧时到僧忍听,僧与首罗象师舍学家羯磨,如本听诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,入舍自手受食。白如是。’如是白四羯磨。‘僧与首罗居士舍学家羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”佛语诸比丘:“以十利故与比丘结戒,从今是戒应如是说:有诸学家,僧作学家羯磨竟,若比丘,如是学家先不请后来自手受食,是比丘应向余比丘说罪。作是言:‘长老!我堕可呵法不是处,是法可悔。我今发露悔过。’是名波罗提提舍尼法。”

  学家者,得初道家。

  作学羯磨者,僧与是家作学羯磨。

  先不请者,是学家先不请后来自手受食者,五佉陀尼食、五蒲阇尼食、五似食。

  是中犯者,若比丘学家中,先不请后来自手受食,受根食波罗提提舍尼罪。茎、叶、磨、果、饭、麨、糒、鱼、肉、糜、粟、?麦、莠子、迦师食,皆波罗提提舍尼。随自手受,随得尔所波罗提提舍尼罪。(三法)

  佛在迦维罗卫国,尔时诸释子向暮食时,见食好香美,作是念:“我等不应独啖如是好饮食,何不当留佛及僧分?”作是念已,为佛及僧故留暮食分。明日地了,诸释妇女以好宝物自庄严身,持好饮食大语大笑来行向僧坊,作是言:“佛今当先食我食。”彼亦复言:“佛先食我食,令我长夜得利益安乐。”尔时尼俱陀林中有贼,先犯事摈入是林中,持器仗着中围绕而卧。但贼主不卧,闻人声语诸贼言:“诸人皆起,捉刀盾弓箭,聚财物一处,莫令王力聚落力所围绕得大忧恼。”是诸人皆起,如所约敕,捉刀盾弓箭,聚财物一处。贼主言:“小住!我当往看,为是何人?”即立树间,闻道上人声,作沙门声,问言:“汝是谁耶?”答言:“我等是诸释妇女,以好宝物严身,持好饮食向僧坊,入尼俱陀林中,佛今者当先食我食,我等长夜当得利益安乐。”贼主即还语诸贼言:“今得成事,但当起取。”问言:“云何?”答言:“诸释妇女以妙宝严身,持好饮食入尼俱陀林中。”即时贼皆起,剥脱已裸形放去。如是名声流布城邑聚落,有恶贼剥脱诸释妇女裸形放去,即以官力聚落力围绕捕得诸贼。尔时诸女裸形住,六群比丘往语言:“此食香美过与我来,此食复胜亦与我来。”尔时诸妇女瞋呵言:“不是都不忧念我等裸形,但念欲得是食。”诸比丘以是事向佛广说。佛语阿难:“取舍衣中各各与诸女一衣。”阿难言:“尔。”即取舍衣中各各与诸女一衣。诸女着已,持食入僧坊中打揵捶与僧食分,在佛前坐听说法。佛见诸女坐已,种种因缘示教利喜,示教利喜已默然。诸女知佛示教利喜已,头面礼佛足右绕而去。诸女去不久,佛以是事集比丘僧,种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,僧未作约敕僧坊外不自手受食,而僧坊内受?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:有比丘僧,住阿练儿处,有疑怖畏。若比丘知是阿练儿住处有疑怖畏难,僧未作差,不僧坊外自手受食,僧坊内受,是比丘应向余比丘说罪言:‘长老!我堕可呵法不是处,是法可悔。我今发露悔过。’是名波罗提提舍尼法。”

  阿练儿处者,去聚落五百弓,于摩伽陀国一拘卢舍。于北方国则半拘卢舍。

  疑者,乃至疑失一水器。

  怖畏者,是中乃至畏恶比丘。

  僧未差者,僧未一心差是人。

  僧坊外者,此僧坊墙障外、若篱障外、若堑障外。

  僧坊内者,僧坊墙障内、篱障内、堑障内。

  食者,五佉陀尼、五蒲阇尼、五似食。

  是中犯者,若比丘僧未与差,是人不僧坊外自手受根食,僧坊内受,得波罗提提舍尼。茎、叶、磨、果、饭、麨、糒、鱼、肉、糜、粟、䵃麦、莠子、迦师,皆波罗提提舍尼罪。随自手受,随得尔所波罗提提舍尼。从今应羯磨差参知食人,一心和合僧,一比丘问言:“谁能为僧作参知食人?”若有言:“我能。”若有五法不应差作知食人:随爱、随瞋、随怖、随痴、不知有无。若成就五法,应令作参知食人:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知有无。是中一比丘,僧中唱言:“大德僧听!某甲比丘能作参知食人。若僧时到僧忍听,某甲比丘作参知食人。白如是。”如是白二羯磨。“某甲比丘作参知食人竟,僧忍,默然故,是事如是持!”若比丘受僧羯磨已,是比丘知是中有贼入,应将净人是中立。若是中见有人似贼者,应取是食,语诸持食人言:“汝莫来入,是中有人似贼。”若是持食人强来者,不犯。(四法竟)

  明一百七众学法初

  佛在王舍城。尔时诸比丘,极高着泥洹僧,极下着、参差着、不周齐着。佛见已作是念:“我当观过去诸佛,云何着泥洹僧?”空中净居天言:“世尊!过去诸佛周齐着泥洹僧,佛亦自忆知过去诸佛周齐着泥洹僧。”佛复念:“我当观未来诸佛,云何着泥洹僧?”空中净居天言:“世尊!未来诸佛周齐着泥洹僧,佛亦观知未来诸佛,亦当周齐着泥洹僧。”佛复作是念:“我当看净居天,云何着泥洹僧?”空中天言:“净居天周齐着泥洹僧。佛亦自知净居天周齐着泥洹僧。”佛以是事集比丘僧,以种种因缘呵责诸比丘:“云何名比丘,极高着泥洹僧、极下着泥洹僧、参差着泥洹僧、不周齐着泥洹僧?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:不极高着泥洹僧,应当学。”

  若比丘极高着,突吉罗。若不极高着,不犯。(一)

  不极下着泥洹僧,应当学。若极下着泥洹僧,突吉罗。不极下着,不犯。(二)

  不参差着泥洹僧,应当学。若参差着泥洹僧,突吉罗。不参差着泥洹僧,不犯。(三)

  不如釿头着泥洹僧,应当学。如釿头着泥洹僧,突吉罗。不如釿头着,不犯。(四)

  不如象鼻着泥洹僧,应当学。如象鼻着泥洹僧,突吉罗。不如象鼻着,不犯。(五)

  不如多罗叶着泥洹僧。应当学。如多罗叶着泥洹僧,突吉罗。不如多罗叶着泥洹僧,不犯(六)

  不如麨抟着泥洹僧。应当学。如麨抟着泥洹僧,突吉罗。不如麨抟着,不犯。(七)

  不细褶前着泥洹僧,应当学。如细褶前着泥洹僧,突吉罗。不细褶前着,不犯。(八)

  不着䩸泥洹僧,应当学。着䩸泥洹僧,突吉罗。不着䩸衣,不犯。(九)

  不并褶两边着泥洹僧,应当学。若并褶两边着泥洹僧,突吉罗。不并褶两边着,不犯(十)

  不着细缕泥洹僧,应当学。若着细缕泥洹僧,突吉罗。不着细缕,不犯。(十一)

  周齐着泥洹僧,应当学。不周齐着泥洹僧,突吉罗。周齐着,不犯。(十二)

  佛在王舍城。尔时诸比丘,极高被衣、极下被衣、参差被衣、不周齐被衣。佛见已作是念:“我当观过去诸佛,云何被衣?”空中净居天言:“过去诸佛周齐被衣。佛亦自忆过去诸佛周齐被衣。”佛复念:“我当观未来诸佛,云何被衣?”空中天言:“未来诸佛周齐被衣。佛亦自知未来诸佛周齐被衣。”佛复念:“净居诸天云何被衣?”空中天言:“净居诸天周齐被衣。佛亦自见净居诸天周齐被衣。”佛以是事集比丘僧,种种因缘呵责诸比丘:“云何名比丘,极高被衣、极下被衣、参差被衣、不周齐被衣?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒。从今不极高被衣,应当学。”极高被衣,突吉罗。不极高被衣,不犯。(十三)

  不极下被衣,应当学。极下被衣,突吉罗。不极下被衣,不犯。(十四)

  不参差被衣,应当学。参差被衣,突吉罗。不参差被衣,不犯。(十五)

  周齐被衣应当学。不周齐被衣,突吉罗。周齐被衣,不犯。(十六)

  佛在王舍城。尔时有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛默然受已,从坐起头面礼佛足右绕而去,还自舍通夜办种种多美饮食,晨朝敷座处遣使白佛:“时到,食具已办,佛自知时。”佛中前着衣入居士舍。尔时六群比丘,不好覆身入是家内,自看肩臂看胸。诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有功德。’不好覆身入家内、自看肩臂看胸,如王、如大臣。”佛见六群比丘不好覆身入白衣舍,闻居士呵责如王、如大臣。佛食后以是事集比丘僧,种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,不好覆身入家内,自看肩臂看胸?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒,从今好覆身入家内,应当学。”不好覆身入家内,突吉罗。好覆身入家内,不犯。(十七)

  有时六群比丘,虽好覆身入家内,不好覆身坐,自看肩臂看胸。诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’不好覆身坐家内,看肩臂看胸,如王、如大臣。”佛见诸比丘不好覆身坐家内,自看肩臂看胸。佛见已食后集比丘僧,种种因缘呵责诸比丘:“云何名比丘,不好覆身坐家内,自看肩臂看胸?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘结戒,从今好覆身坐家内,应当学。”不好覆身坐家内,突吉罗。好覆身坐,不犯。(十八)

  有时六群比丘,不善摄身入家内,脚蹴大车、小车、犊车、辇舆,轮树柱壁瓶瓮倒地。诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’不善摄身入他家,脚蹴物倒地如盲人。”佛语诸比丘:“善摄身入家内,应当学。”不善摄身入家内,突吉罗。善摄身入家内,不犯。(十九)

  又六群比丘,虽善摄身入家内,不善摄身坐,蹴大车、小车、犊车、辇舆轮树柱壁瓶瓮床榻倒地如盲人。佛知是事语诸比丘:“善摄身坐家内,应当学。”不善摄身坐家内,突吉罗。若善摄身坐,不犯。(二十)

  佛在舍卫国。尔时世尊中前着衣与诸比丘入舍卫城。诸佛常法,若以神通力入城邑聚落时,现如是希有事,谓象申鸣、马悲鸣、诸牛王吼、鹅雁、孔雀、鹦鹉、舍利鸟、俱均罗猩猩诸鸟,出和雅音。大鼓、小鼓、箜篌、筝笛、琵琶、箫瑟、筚篥、铙钹,不鼓自鸣。诸贵人舍所有金器内外庄严具,若在箱箧中自然作声。盲者得视、聋者得听、哑者能言、拘躄者得伸、跛蹇者得手足、睐眼得正、病瘦者得除、苦痛者得乐、毒者得消、狂者得正、杀者离杀、偷者离偷、邪淫者不邪淫、妄语者不妄语、两舌恶口无义语者不无义语、贪者不贪、瞋者不瞋、邪见者离邪见、牢狱闭系枷锁杻械悉得解脱、愦闹处者皆得空闲、未种善根者种、已种者增长、已增长者得解脱、诸伏藏宝物自然发出,现如是希有事,诸众生得利益。尔时佛渐渐行到城,以右足着门阃上,如是等种种希有事皆现。尔时人民于屋上堂壁楼阁上看佛及僧,是中有未曾见佛者,有曾见佛者指示言:“此是佛、此是舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗、此是六群比丘。”六群比丘闻已,仰看作是言:“某女人盲、某睐眼、某赤眼、某短鼻、某瘿、某背偻、某跛、某白、某黑、某无威德。”诸女人闻已,语六群比丘言:“我非汝妇,不与汝私通,我等好丑何豫汝事?而字名我等。”六群比丘言:“我从佛及僧入城,何豫汝事?指我等言:‘此是六群比丘。’似如过罪人。”佛闻是事语诸比丘:“从今不高视入家内,应当学。”高视入家内,突吉罗。不高视入家内,不犯。(二十一)

  尔时佛及僧露地坐食,诸人在堂屋上墙壁楼阁上,看佛及僧。是中有人未曾见佛者,中有曾见佛者指示言:“此是佛、此是舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗、此是六群比丘。”六群比丘闻已,即仰视作是言:“某女人盲、某睐眼、某赤眼、某短鼻、某瘿、某背偻、某跛、某黑某白、某无威德。”诸女人闻已语六群比丘言:“我等非汝妇,不与汝通,我等好丑何豫汝事?而名字我等。”六群比丘言:“我从佛及僧受请坐食,何豫汝等事?而指我等言:‘此是六群比丘。’似如过罪人。”佛闻是事语诸比丘:“从今不高视坐家内,应当学。”高视坐家内,突吉罗。不高视坐家内,不犯。(二十二)

  又六群比丘,嫌呵供养入家内,作是言:“昨日饮食香美熟好,次第等与好敷座处;今日或当不如昨日香美熟好,或不次第等与。”诸居士呵责言:“诸沙门释子不善,不种不获,但能啖食出他过罪。”佛闻是事语诸比丘:“从今不呵供养入家内,应当学。”呵供养入,突吉罗。不呵供养入,不犯(二十三)

  又六群比丘,入时不呵供养,坐已便呵,作是言:“昨日饮食香美熟好,次第等与好敷座处;今日或当不如昨日香美熟好,或不次第等与。”诸居士呵言:“是沙门释子不善,不种不获,但能啖食出他过罪。”佛闻是事已语诸比丘:“从今不呵供养坐家内,应当学。”呵供养坐,突吉罗。不呵供养坐,不犯(二十四)

  又六群比丘,高大声入家内,诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’高大声入家内,如婆罗门。”佛语诸比丘:“从今静默入家内,应当学。”若不静默入家内,突吉罗。静默入,不犯。(二十五)

  又六群比丘,虽不高声入家内,便高声坐如婆罗门。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’高大声坐他家,如婆罗门。”佛闻已语诸比丘:“从今静默坐家内,应当学。”若不静默坐家内,突吉罗。若静默坐,不犯。(二十六)

  又六群比丘,蹲行入家内,诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有功德。’蹲行入家内,似如截脚。”佛闻已语诸比丘:“从今不蹲行入家内,应当学。”蹲行入家内,突吉罗。不蹲行入,不犯。(二十七)

  又六群比丘,虽不蹲行入家内,便蹲坐家内。诸居士呵责言:“沙门释子蹲坐家内,如外道。”佛语诸比丘:“从今不蹲坐家内,应当学。”若蹲坐家内,突吉罗。不蹲坐,不犯。(二十八)

  又六群比丘,以衣覆头入家内。诸居士瞋呵责言:“是诸比丘自言:‘善好有德。’以衣覆头入家内,似如伺捕人。”佛言:“从今不覆头入家内,应当学。”若覆头入家内,突吉罗。不覆头入,不犯。(二十九)

  又六群比丘,虽不覆头入家内,覆头坐家内,诸居士呵责:“诸比丘自言:‘善好有德。’覆头坐家内,似如伺捕人。”佛言:“从今不覆头坐家内,应当学。”若覆头坐,突吉罗。不覆头坐,不犯。(三十)

  又六群比丘幞头入家内,诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’幞头入家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不幞头入家内,应当学。”若幞头入,突吉罗。不幞头入,不犯。(三十一)

  又六群比丘,虽不幞头入家内,而幞头坐家内。诸居士呵责:“诸比丘自言:‘善好有德。’幞头坐家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不幞头坐家内,应当学。”若幞头坐,突吉罗。不幞头坐,不犯。(三十二)

  又六群比丘,肘隐人肩入家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’肘隐人肩入家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不肘隐人肩入家内,应当学。”肘隐人肩入家内,突吉罗。不肘隐人肩入,不犯。(三十三)

  又六群比丘,虽不肘隐人肩入,家内便肘隐人肩坐家内。诸居士瞋呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’肘隐人肩坐家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不肘隐人肩坐家内,应当学。”肘隐人肩坐,突吉罗。不肘隐人肩坐,不犯。(三十四)

  又六群比丘,叉腰入家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’叉腰入家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不叉腰入家内,应当学。”叉腰入,突吉罗。不叉腰入,不犯。(三十五)

  又六群比丘,虽不叉腰入家内,便叉腰坐家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’叉腰坐家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“不叉腰坐家内,应当学。”叉腰坐,突吉罗。不叉腰坐,不犯。(三十六)

  又六群比丘,左右反抄衣入家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’左右反抄衣入家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不左右反抄衣入家内,应当学。”左右反抄衣入家内,突吉罗。不左右反抄衣入,不犯。(三十七)

  尔时六群比丘,虽不左右反抄衣入家内,便左右反抄衣坐家内。诸居士呵责言:“云何名比丘,左右反抄衣坐家内,如王、如大臣?”佛闻是事语诸比丘:“不左右反抄衣坐家内,应当学。”左右反抄衣坐,突吉罗。不左右反抄衣坐,不犯。(三十八)

  又六群比丘,偏抄衣入家内。诸居士诃责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’偏抄衣入家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不偏抄衣入家内,应当学。”若偏抄衣入,突吉罗。不偏抄衣入,不犯。(三十九)

  又六群比丘,虽不偏抄衣入家内,便偏抄衣坐家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’偏抄衣坐家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“不偏抄衣坐家内,应当学。”若偏抄衣坐家内,突吉罗。不偏抄衣坐,不犯。(四十)

  尔时六群比丘,以衣覆右肩、全举左肩上入家内。诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’以衣覆右肩全举左肩上入家内,如王如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不应以衣覆右肩、全举左肩上入家内,应当学。”若以衣覆右肩、全举左肩上入家内,突吉罗。不以衣覆右肩、全举左肩上入,不犯。(四十一)

  又六群比丘,虽不以衣覆右肩上、全举左肩上入家内,便以衣覆右肩上、全举左肩上坐家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’以衣覆右肩、全举左肩上坐家内,如王如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不应以衣覆右肩、全举左肩上坐家内,应当学。”若以衣覆右肩、全举左肩上坐,突吉罗。不覆右肩、全举左肩上坐,不犯。(四十二)

  尔时六群比丘,掉臂入家内。诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’掉臂入家内,似如种谷人。”佛闻是事语诸比丘:“从今不掉臂入家内,应当学。”若掉臂入,突吉罗。若不掉臂入,不犯。(四十三)

  尔时诸比丘,虽不掉臂入家内,便掉臂坐。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有功德。’掉臂坐家内,似如种谷人。”佛闻是事语诸比丘:“从今不掉臂坐家内,应当学。”若掉臂坐,突吉罗。若不掉臂坐家内,不犯。(四十四)

  尔时六群比丘,摇肩入家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’摇肩入家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不摇肩入家内,应当学。”若摇肩入家内,突吉罗。不摇肩入,不犯。(四十五)

  尔时六群比丘,虽不摇肩入家内,便摇肩坐。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’摇肩坐家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不摇肩坐家内,应当学。”若摇肩坐,突吉罗。不摇肩坐,不犯。(四十六)

  又六群比丘,摇头入家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’摇头入家内,似如鬼捉。”佛闻是事语诸比丘:“从今不摇头入家内,应当学。”若摇头入家内,突吉罗。不摇头入,不犯。(四十七)

  又六群比丘,虽不摇头入家内,便摇头坐家内。诸居士呵责:“沙门释子自言:‘善好有德。’摇头坐家内,似如鬼捉。”佛闻是事语诸比丘:“从今不摇头坐家内,应当学。”若摇头坐,突吉罗。不摇头坐,不犯。(四十八)

  尔时六群比丘,摇身入家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’摇身入家内,似如舞人。”佛闻是事语诸比丘:“从今不摇身入家内,应当学。”若摇身入,突吉罗。不摇身入,不犯。(四十九)

  尔时六群比丘,虽不摇身入家内,便摇身坐。诸居士呵责言:“沙门释子摇身坐家内,似如舞人。”佛闻是事语诸比丘:“从今不摇身坐家内,应当学。”若摇身坐家内,突吉罗。不摇身坐家内,不犯。(五十)

  尔时六群比丘,携手入家内,蹴蹋瓶瓮器物倒地。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’携手入家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不携手入家内,应当学。”若携手入家内,突吉罗。不携手入家内,不犯。(五十一)

  又六群比丘,虽不携手入家内,便携手坐家内。诸居士言:“诸长老!相近坐,此请比丘多。”六群比丘言:“汝等更有何等事?何不广敷座处,令我等相近坐耶?”佛闻是事语诸比丘:“从今不携手坐家内,应当学。”若携手坐家内,突吉罗。不携手坐,不犯。(五十二)

  又六群比丘,翘一脚入家内。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’翘一脚入家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不翘一脚入家内,应当学。”若翘一脚入,突吉罗。不翘一脚入家内,不犯。(五十三)

  尔时六群比丘,虽不翘一脚入家内,便翘一脚坐家内。诸居士言:“诸长老!相近坐,我请比丘多。”六群比丘言:“汝等更有何等事?何不广敷座处,令我等相近坐耶?”佛闻是事语诸比丘:“从今不应翘一脚坐家内,应当学。”翘一脚坐家内,突吉罗。不翘一脚坐,不犯。(五十四)

  尔时六群比丘,累髀坐家内下露形体。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’累髀坐家内下露形体。”佛闻是事语诸比丘:“从今不累髀坐家内,应当学。”若累髀坐家内,突吉罗。不累髀坐,不犯。(五十五)

  尔时六群比丘累脚坐。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’累脚坐家内,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“从今不累脚坐,应当学。”若累脚坐,突吉罗。不累脚坐,不犯。(五十六)

  佛在舍卫国。尔时六群比丘,早起着衣持钵入舍卫城乞食。有一居士中门前独坐床上,以掌扶颊愁忧不乐。时六群比丘共相谓言:“此人忧戚,我能令语笑。”六群比丘前到是居士所,以掌扶颊愁忧而住。居士笑而问言:“汝等何急共相忧愁,以掌扶颊而住。”六群比丘顾语诸比丘言:“我即令语笑已。”诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’以掌扶颊令白衣语笑,如戏笑人。”佛闻是事语诸比丘:“从今不掌扶颊坐家内,为白衣笑故,应当学。”若掌扶颊坐,突吉罗。不掌扶颊坐,不犯。(五十七)

  佛在王舍城,尔时有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受已。居士知佛受已,从坐而起头面礼佛足右绕而去,还到自舍通夜办种种多美饮食,晨朝敷座处。遣使白佛时到:“食具已办,佛自知时。”佛及僧入居士舍坐。是居士知佛及僧坐已,自手行水欲下饮食。时六群比丘,持钵置前四向顾视,居士下饭着钵中已过去。六群比丘言:“此中何以不与饭?”居士言:“已与。”六群比丘言:“不与。”居士言:“看钵中。”看已唤居士言:“授我钵来。”诸居士言:“汝等向者心在何处?今方唤授钵。”佛言:“从今一心受饭,应当学。”若不一心受饭,突吉罗。若一心受,不犯。(五十八)

  又六群比丘,以饭满钵向余处看,诸居士著羹钵中已过。六群比丘言:“此中何以不与羹耶?”答言:“已与。”六群比丘言:“不与。”居士言:“何不看钵中?”看已语言:“授我钵来。”诸居士言:“汝向者心在何处?今方唤授钵。”佛闻是事语诸比丘:“从今一心受羹,应当学。”若不一心受羹,突吉罗。一心受羹,不犯。(五十九)

  又六群比丘,溢钵受饮食,是中饭羹溢出。诸居士言:“饭当更益,羹亦当更益,何以溢钵取弃?”佛闻是事语诸比丘:“从今不溢钵受食,应当学。”若溢钵受食,突吉罗。不溢钵受,不犯。(六十)

  又六群比丘,以羹菜浇饭,但取羹菜处饭食。诸居士呵责言:“何以浇食如小儿?”佛闻是事语诸比丘:“从今等羹饭和合食,应当学。”若不等羹饭食,突吉罗。若羹饭等食,不犯。(六十一)

  又六群比丘,饭上若有酥酪及羹,剾中啖如井。诸居士呵责言:“诸比丘食如婆罗门食?”佛闻是事语诸比丘:“从今不应剾中啖如井,应当学。”剾中食,突吉罗。不剾中食,不犯。(六十二)

  又六群比丘抟饭食。诸居士呵责言:“诸比丘抟饭如小儿。”佛闻是事语诸比丘:“从今不抟饭食,应当学。”若抟饭食,突吉罗。不抟饭食,不犯。(六十三)

  又六群比丘,大抟饭食。诸居士呵责言:“诸比丘大抟饭食,似如有人欲夺驱逐。”佛闻是事语诸比丘:“从今不大抟食,应当学。”若大抟食,突吉罗。不大抟食,不犯。(六十四)

  又六群比丘,手把饭食。诸居士呵责言:“诸比丘手把饭食,如田种人。”佛闻是事语诸比丘:“从今不手把饭食,应当学。”手把饭食,突吉罗。不手把饭食,不犯。(六十五)

  又时诸比丘次第坐食,有一比丘,食未至便大张口。六群比丘与比坐,以戏故持土块着口中。尔时众中有如是不清净事,佛言:“从今不豫张口待饭食,应当学。”若食未至豫张口待食,突吉罗。不豫张口待,不犯。(六十六)

  有时六群比丘唅食语,羹饭从口流出,比坐比丘见便吐逆。佛言:“从今不唅食语,应当学。”若唅食语,突吉罗。不唅食语,不犯。(六十七)

  又六群比丘啮半食,半在口中,半在手中。佛言:“从今不啮半食,应当学。”若啮半食,突吉罗。不啮半食,不犯。(六十八)

  佛在伽维罗卫国。尔时摩诃男释,请佛及僧明日食,佛默然受。知佛默然受已,即从坐起头面礼足右绕而去。还自舍通夜办种种多美饮食,早起敷座处,遣使白佛言:“时到!食具已办,佛自知时。”佛着衣持钵及僧入摩诃男舍坐。摩诃男见佛坐已,自手行水。是食乳已辨,自手下饭与乳,诸比丘吸食作声。尔时有比丘先是伎儿,闻是声即起舞。诸比丘大笑,笑时口中饭粒出,有鼻孔中出者,诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’云何令他笑如伎儿?”佛见诸比丘作是事,闻诸居士呵责时佛默然。食后以是事集比丘僧,佛知故问舞比丘:“汝以何心舞?”答言:“世尊!欲出诸比丘吸食过罪,及戏笑故。”佛言:“从今不吸食,应当学。”若吸食作声食,突吉罗。不吸食作声,不犯。(六十九)

  又六群比丘,嚼食唼唼作声。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’嚼食唼唼作声,如猪唼食。”佛言:“从今不嚼食作声,应当学。”嚼食作声食,突吉罗。不嚼食作声,不犯。(七十)

  又六群比丘,满口着饭渐渐咽。诸居士呵责言:“如猕猴食。”佛言:“从今不未咽食食,应当学。”未咽食食,突吉罗。咽已食,不犯。(七十一)

  又六群比丘吐舌食,作是言:“谁能全吞令抟不坏?”诸居士呵责言:“诸比丘吐舌食如小儿。”佛言:“从今不吐舌食,应当学。”吐舌食,突吉罗。不吐舌,不犯。(七十二)

  又六群比丘缩鼻食。诸居士呵责言:“应好弃涕,为寒耶?为啖蒜耶?”佛言:“从今不缩鼻食,应当学。”缩鼻食,突吉罗。不缩鼻食,不犯。(七十三)

  又六群比丘舐手食。诸居士呵责言:“羹饭尽当更益,何以舐手?”佛言:“从今不舐手食,应当学。”若舐手食,突吉罗。不舐手食,不犯。(七十四)

  又六群比丘,指抆钵食。诸居士呵责言:“羹饭尽当更益,何以指抆钵食?”佛言:“从今不指抆钵食,应当学。”若指抆钵食,突吉罗。不指抆钵食,不犯。(七十五)

  又六群比丘食着手振却。诸居士呵责言:“诸比丘食如王如大臣,振手食弃。”佛言:“从今不振手食,应当学。”振手食,突吉罗。不振手食,不犯。(七十六)

  又六群比丘弃着手饭。诸居士呵责言:“是诸沙门不善,不种不获,但啖复弃。”佛言:“从今不弃着手饭,应当学。”弃着手饭,突吉罗。不弃,不犯。(七十七)

  尔时六群比丘,腻手便捉饮器,比坐比丘见便吐逆。佛言:“从今不腻手捉饮器,应当学。”腻手捉饮器,突吉罗。不腻手捉,不犯。(七十八)

  又六群比丘,不病自为索饭索羹。佛言:“从今不病不自为索饭索羹,应当学。”不病自索羹饭,突吉罗。若病索,不犯。(七十九)

  又六群比丘,以饭覆羹,更望得故。语诸居士言:“此中着羹。”答言:“先啖钵中饭覆者。”佛言:“从今不饭覆羹欲望更得,应当学。”若饭覆羹更望得者,突吉罗。更不望得覆者,不犯。(八十)

  又六群比丘。呵相看比坐钵中,作是言:“汝多我少,我少汝多。”佛言:“不诃相看比坐钵,应当学。”呵相看比坐钵,突吉罗。不呵相看,不犯。(八十一)

  又一比丘僧中食时看余处,六群比丘与作比坐,以戏笑故,持骨着其钵中。此比丘持手着钵中欲食,触骨惊怖。以是事故,佛言:“端视钵食,应当学。”若不端视钵食,突吉罗。端视钵食,不犯。(八十二)

  又六群比丘多受食,不次第啖尽残在钵中,便着水汤弃,满澡盘中,收残食器皆满。诸居士呵责言:“是诸沙门不善,不种不获,但能啖复弃。”佛言:“次第啖食尽,应当学。”不次第啖食尽,突吉罗。次第啖尽,不犯。(八十三)

  佛在迦毗罗国。尔时有居士,请佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛默然受已,从坐起头面礼佛足右绕而去,还自舍通夜办种种多美饮食,早起敷坐处,遣使白佛:“时到!食办,佛自知时。”佛及僧到居士舍,新堂上水精作地。诸比丘洗钵水中有残食,舍着堂上似如吐。诸居士呵责言:“是诸比丘不善,更有屏处可弃此水,何以乃弃此堂上?”佛言:“洗钵水有饭,不问主人不应弃舍内,应当学。”若不问主人弃舍内,突吉罗。问主人弃者,不犯。(八十四竟)◎

  十诵律卷第十九


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第二十(第三诵之七)

  后秦北印度三藏弗若多罗译众学法之余

  ◎佛在舍卫国。尔时波斯匿王,立如是法:“若佛在祇洹,我当日日往。”时王闻佛在祇洹,即敕御者严驾。御者受教,严驾已办白言:“大王!严驾已竟,王自知时。”王即乘乘出城向祇洹。王在乘上,六群比丘为王说法言:“大王!色无常、受想行识无常。”是中有比丘少欲知足行头陀,见是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘,人在乘上,步为说法。”诸比丘以是事向佛广说。佛语诸比丘:“人无病乘乘,不应为说法,应当学。”若不病乘乘为说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(八十五)

  又时王在前行,六群比丘随后行,为说法言:“大王!色无常、受想行识无常。”佛语诸比丘:“人不病在前行,不随后为说法,应当学。”若为不病在前行人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(八十六)

  又时王在道中行,六群比丘在道外,为王说法言:“大王!色无常、受想行识无常。”佛语诸比丘:“若人不病在道中行,比丘在道外行,不应为说法,应当学。”若自在道外为道中行不病人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(八十七)

  诸王行法,持床榻自随,王在高床上坐,六群比丘立为说法:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“从今无病人坐、比丘立,不为说法,应当学。”若自立为坐不病人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(八十八)

  王于六群比丘,无大恭敬心。六群比丘或得卑小坐处,王自坐高处,六群比丘在卑下处,为王说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“人无病在高处,自在下处,不为说法,应当学。”若自在下处,为高处不病人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(八十九)

  有时王身大坐久便卧,六群比丘坐,为说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“人无病卧、比丘坐,不为说法,应当学。”若自坐为卧不病人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(九十)

  有时王覆头,六群比丘,为王说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“不为覆头人说法,除病,应当学。”若为覆头不病人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(九十一)

  有时王裹头,六群比丘为说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“不为裹头人说法,除病,应当学。”若为不病裹头人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(九十二)

  有时王肘隐人肩,六群比丘为说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“不应为肘隐人肩者说法,除病,应当学。”若为肘隐人肩不病人说法,突吉罗。为病人说,不犯。(九十三)

  有时王叉腰,六群比丘为说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“不为叉腰人说法,除病,应当学。”若为不病叉腰人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(九十四)

  有时王左右抄衣,六群比丘为说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“不为左右抄衣人说法,除病,应当学。”若为左右抄衣不病者说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(九十五)

  有时王偏抄衣,六群比丘为说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“不为偏抄衣人说法,除病,应当学。”若遍抄衣不病为说法,突吉罗。为病者说法,不犯。(九十六)

  有时王以衣覆右肩、全举左肩上,六群比丘为王说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“不为以衣覆右肩、全举左肩上人说法,除病,应当学。”若为以衣覆右肩、全举左肩上不病人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(九十七)

  有时王着革屣,六群比丘为说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“不为着革屣人说法,除病,应当学。”若为着革屣不病人说法,突吉罗。为病者说法,不犯。(九十八)

  有时王着屐,六群比丘为王说法言:“大王!色受想行识无常。”佛语诸比丘:“不为着屐人说法,除病,应当学。”若为着屐不病人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(九十九)

  有时佛与无量百千万众恭敬围绕说法。波斯匿王眷属有捉杖者、捉盖者、捉刀者、捉盾者、捉弓箭者,六群比丘别为说法。是众中有堪得道者,以众作二段故,心散乱不得道。诸佛常法,不一心众生不为说法,佛即为王种种说法示教利喜,示教利喜已默然。王知佛种种说法示教利喜已,从坐起头面礼佛足右绕而去。王去未久,佛以是事集比丘僧,以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,为捉杖不病人说法?若捉盖、捉大刀、小刀、盾、弓箭,种种器仗人说法。”种种诃已,语诸比丘:“不为捉杖人说法,除病,应当学。”若为捉杖不病人说法,突吉罗。为病者说法,不犯。(一百)

  不为捉盖人说法,除病,应当学。若为捉盖不病人说法,突吉罗。为病人说法,不犯。(一百一)

  不为捉刀人说法,除病,应当学。若为捉刀人说法,突吉罗。不为捉刀人说法,不犯。(一百二)

  不为捉盾捉弓箭人说法,除病,应当学。若为捉盾弓箭人说法,突吉罗。不为捉盾弓箭人说法,不犯。(一百三)

  佛在王舍城,尔时六群比丘,往语守菜园人言:“汝与我等菜。”问言:“与价不?”答言:“我乞,无价。”守菜人言:“索菜空与者,我等云何得活?”六群比丘言:“不与我耶?”答言:“不与。”六群比丘余时,大小便洟唾菜上,臭烂死坏。守菜人言:“谁之所作?”六群比丘往语守菜人言:“汝知谁污汝菜?”答言:“不知。”六群比丘言:“我等所作,随汝索菜不与,我等故作如是事。”六群比丘勇健多力,不大畏罪,守菜人不能奈何。诸居士诃责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’菜上大小便洟唾,如王、如大臣。”佛闻是事语诸比丘:“不得菜上大小便洟唾,除病,应当学。”若不病大小便洟唾菜上,突吉罗。若病,不犯。(一百四)

  佛在王舍城。尔时六群比丘,往语浣衣人言:“与我浣衣。”问言:“与价不?”答言:“无价。”浣衣人言:“有浣衣不与价者,我等空浣衣,云何得活?”六群比丘言:“不与我浣耶?”答言:“不与汝浣。”六群比丘到净水中浣衣处,大小便洟唾。诸浣衣人以先心谓水清净,浸衣着中即臭失色。浣衣人念:“谁作是事?”六群比丘余时往问:“汝等知不?谁污是水?”答言:“不知。”六群比丘言:“我等所作,以汝不与我浣衣故作是事。”六群比丘勇健多力,不大畏罪,诸浣衣人不能奈何。诸居士诃责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’净用水中大小便洟唾。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,净用水中大小便涕唾?”佛但诃责而未结戒。

  又佛在舍卫国。尔时舍卫城中有一大池,名须摩那,多人所用。六群比丘共相谓言:“可往须摩那池上看。”皆言:“随意。”即共往池上看。便大小便洟唾池中。诸居士诃责言:“是沙门释子不善,更无大小便处耶?乃到是净用水中大小便洟唾。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责言:“云何名比丘,净用水中大小便洟唾?”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“不应净用水中大小便洟唾,除病,应当学。”若不病,净用水中大小便洟唾,突吉罗。病者,不犯。(一百五)

  佛在舍卫国,尔时六群比丘立大小便。佛闻是事语诸比丘:“不得立大小便,除病,应当学。”若不病立大小便,突吉罗。若病,不犯。(一百六)

  佛在舍卫国。有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛受已,从坐起头面礼佛足右绕而去,还自舍通夜办种种多美饮食。早起敷座处已,遣使白佛:“时到!食具已办,佛自知时。”六群比丘与十七群比丘常共相违斗诤。时十七群比丘次守僧坊,六群比丘次与迎食。六群比丘共相谓言:“我等今日故断十七群比丘食。”有言:“云何断?”答言:“但来当知。”六群比丘到十七群比丘所,索钵言:“与汝迎食分。”即随佛及僧至所请家,六群比丘先食已,迎十七群比丘食分便出。出已便作余事,经过余处诸知识家,见已出城、或坐树下、或在岸上、井上、池上多人众处住。时十七群比丘年少饥急,共相谓言:“食何故迟?”又相谓言:“上祇洹门外大树上,遥看见不?”时有一比丘,上树看见言:“在某树下井上岸下多人众中住。”至日垂中,额上流汗方来唤言:“汝取食分。”问言:“何故迟耶?”答言:“我等得食便出。”问言:“汝等不在某树下岸下多人众中住耶?而言:‘得食便出。’”六群比丘言:“谁道耶?”十七群比丘言:“我上树上见。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,诃责言:“云何名比丘,佛未听上树而上?”种种因缘诃已,向佛广说。佛知故问十七群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃责十七群比丘:“云何名比丘,我未听上树而上?”种种因缘诃已,语诸比丘:“树过人不应上,除急因缘,应当学。”若比丘上过人树。无急因缘,突吉罗。若急因缘,不犯。(一百七众学法竟)◎

  ◎七灭诤法初

  佛在王舍城。尔时六群比丘劝檀越作浴,已办浴具。有客比丘,冥来脱衣着诸衣上入浴室洗,有因缘故衣服杂错。客比丘洗已出,于本处取衣,出外看是他衣,作是念:“此衣当还本处,更觅我衣。”还入衣处,六群比丘常与善好比丘相违,见客比丘入已,语客比丘言:“汝已出,何故来还?”答言:“我后来,脱衣着诸衣上,入浴室洗,有因缘故衣服杂错。先洗浴已出取衣,出外看非我衣,作是念:‘此衣当还本处,更觅我衣。’是故来还。”六群比丘言:“不如汝言,汝以偷心取,取已心悔,欲着本处,汝见罪不?”答言:“不见。”六群比丘共相谓言:“此云何直尔不自言罪,当与作不见摈。”六群比丘即为作不见摈,摈是客比丘。客比丘作是念:“六群比丘为我作不见摈,无因缘本末,我不自言罪,我今何不往舍卫国诣佛所?”是比丘于王舍城随意住已,持衣钵游行向舍卫国诣佛所。诸佛常法有客比丘来,以如是语劳问:“忍不?足不?乞食不乏、道路不疲耶?”尔时佛问客比丘:“忍不?足不?乞食不难、道路不疲耶?”客比丘言:“忍足、乞食不难、道路不疲。”即以上事向佛广说。佛知故问是比丘:“六群比丘何故与汝作不见摈?”比丘白佛言:“世尊!无因缘本末,我不自言罪,强为我作不见摈。”佛言:“若六群比丘,无因缘本末,汝不自言罪,强为汝作不见摈者。汝莫愁忧,我当与汝作法伴佐助汝。”佛言:“从今听自言灭诤法,用是自言灭诤,众僧中种种事起应灭。自言灭诤,有十种非法、十种如法。十种非法者,若比丘犯波罗夷罪,自言:‘不犯。’众僧问言:‘汝自说犯不?’自言:‘不犯。’是名非法。又比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗,自言:‘不犯。’众僧问言:‘汝自说犯不?’自言:‘不犯。’是名非法。又比丘不犯波罗夷,自言:‘我犯。’众僧问言:‘汝自说犯波罗夷不?’自言:‘我犯波罗夷。’是名非法。又比丘不犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗,自言:‘我犯。’众僧问言:‘汝自说犯不?’自言:‘我犯。’是名十非法。十种如法者,有比丘犯波罗夷,自言:‘我犯波罗夷。’众僧问言:‘汝自说犯不?’自言:‘我犯。’是名如法。又比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗,自言:‘我犯。’众僧问言:‘汝自说犯不?’自言:‘我犯。’是名如法。又比丘不犯波罗夷,自言:‘不犯波罗夷。’众僧问言:‘汝自说犯不?’自言:‘不犯。’是名如法。又比丘不犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。自言:‘不犯。’众僧问言:‘汝自说犯不?’自言:‘不犯。’是名十如法自言。”(一法)

  尔时六群比丘闻是事:“我等王舍城中,作不见摈比丘,到舍卫国,诸比丘共事共住,我等当往舍卫国。”六群比丘随意住王舍城已,持衣钵往舍卫国诣佛所。尔时多有比丘祇洹门间空地经行,六群比丘见已问言:“我等王舍城与不见摈比丘,来到舍卫国,汝诸比丘共事共住耶?”诸比丘答言:“佛以自言灭诤灭是事。”六群比丘言:“此事不灭、恶灭,我等不现前故。”尔时六群比丘、佛听自言灭诤法,违逆不受,谤佛知见事。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,作是言:“云何名比丘,世尊听自言灭诤法,违逆不受,谤佛知见事?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责六群比丘:“云何名比丘,我听自言灭诤法,违逆不受,谤如来知见事?”种种因缘诃已,语诸比丘:“从今听现前灭诤法,用是现前灭诤,僧中种种事起应灭现前灭诤。有二种非法、二种如法。二种非法者,有非法僧,约敕非法僧令折伏,与现前灭诤。又非法僧,约敕非法三人令折伏,与现前灭诤。又不如法僧,约敕不如法二人、一人令折伏,与现前灭诤。又不如法三人,约敕不如法三人,令折伏与现前比尼。又不如法三人,约敕不如法二人、一人、僧,令折伏与现前比尼。又不如法二人,约敕不如法二人、一人、僧、三人,令折伏与现前比尼。又不如法一人,约敕不如法一人、僧、三人、二人,令折伏与现前比尼,是名一非法现前比尼法。又不如法僧,约敕如法僧,令折伏与现前比尼。又不如法僧,约敕如法三人、二人、一人,令折伏与现前比尼。又不如法三人,约敕如法三人、二人、一人、僧,令折伏与现前比尼。又不如法二人,约敕如法二人、一人、僧、三人,令折伏与现前比尼。又不如法一人,约敕如法一人、僧、三人、二人,令折伏与现前比尼。是名二非法现前比尼法。二种如法现前比尼者,有如法僧,约敕如法僧,令折伏与现前比尼。又如法僧,约敕如法三人、二人、一人,令折伏与现前比尼。又如法三人,约敕如法三人、二人、一人、僧,令折伏与现前比尼。又如法二人,约敕如法二人、一人、僧、三人,令折伏与现前比尼。又如法一人,约敕如法一人、僧、三人、二人,令折伏与现前比尼,是名一如法现前比尼法。又如法僧,约敕不如法僧,令折伏与现前比尼。又如法僧,约敕不如法三人、二人、一人,令折伏与现前比尼。又如法三人,约敕不如法三人、二人、一人、僧,令折伏与现前比尼。又如法二人,约敕不如法二人、一人、僧、三人,令折伏与现前比尼。又如法一人,约敕不如法一人、僧、三人、二人,令折伏与现前比尼。是名二种如法现前比尼。”(二法)

  佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子,为弥多罗比丘尼以无根波罗夷谤故,若僧、若三人、二人、一人,常说是事。尔时陀骠力士子,以是事语诸比丘:“弥多罗比丘尼以无根波罗夷谤我故,若僧、三人、二人、一人常说是事,我当云何?”诸比丘以是事白佛,佛以是事集比丘僧,佛知故问陀骠力士子:“汝实为弥多罗比丘尼以无根波罗夷谤故,若僧、三人、二人、一人常说是事。汝向诸比丘说:‘我当云何?’汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“从今听忆念比尼法,用是忆念比尼法,僧中种种事起应灭。有三种非法忆念比尼、有三种如法忆念比尼。三种非法者,有比丘犯无残罪,自言:‘犯有残罪。’是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是比丘忆念比尼,是名非法。何以故?是人应与灭摈故。又如施越比丘,狂痴心颠倒故,多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。是人还得本心,先所作罪,若僧、三人、二人、一人,常说是事,是人从僧乞忆念比尼,若僧与是人忆念比尼,是名非法。何以故?是人应与不痴比尼故。又如诃多比丘,无惭无愧破戒,有见闻疑罪,是人自言:‘我有是罪。’后言:‘我无是罪。’是人从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比尼,是名非法。何以故?是人应与实觅比尼故。是名三非法忆念比尼。三如法者,又比丘如陀骠比丘,为弥多罗比丘尼无根波罗夷谤故,若僧三人、二人、一人常说是事,是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比尼,是名如法。何以故?是人应与忆念比尼故。又如一比丘犯罪,是罪已发露,如法悔过除灭,若僧、三人、二人、一人犹说是事,是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是人忆念比尼,是名如法。何以故?是人应与忆念比尼故。又如比丘未犯是罪,将必当犯,以是事故,若僧、三人、二人、一人,说犯是罪,是比丘从僧乞忆念比尼。若僧与是比丘忆念比尼,是名如法。何以故?是人应与忆念比尼故。是名三如法忆念比尼。”佛如是语已语诸比丘:“汝等与陀骠比丘忆念比尼。若更有如是人,亦应与忆念比尼。忆念比尼法者,是陀骠比丘,应从坐起偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,言:‘大德僧听!我陀骠比丘,为弥多罗比丘尼以无根波罗夷法谤故,若僧、三人、二人、一人常说是事。我今从僧乞忆念比尼,若僧、三人、二人、一人莫复更说是事。僧怜愍故,与我忆念比尼。’如是再三乞。尔时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是陀骠比丘,为弥多罗比丘尼以无根波罗夷法谤故,僧、三人、二人、一人常说是事。今陀骠比丘从僧乞忆念比尼,若僧、三人、二人、一人莫复更说是事。若僧时到僧忍听,僧与陀骠比丘忆念比尼,若僧、三人、二人、一人莫复更说是事。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与陀骠忆念比尼竟,僧忍,默然故,是事如是持!’得忆念比尼比丘行法者,余比丘不应出其过罪,不应令忆念、不应从乞听,亦不应受余比丘乞听。若彼从乞听,得突吉罗。若受他听,亦得突吉罗。若彼不听、若出过罪、若令忆念,得波逸提。”(三法)

  佛在舍卫国。尔时有比丘,名施越,痴狂心颠倒故,多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。是人还得本心,先所作罪,若僧、三人、二人、一人常说是事。施越语诸比丘:“我本狂痴心颠倒故,多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。我今还得本心,若僧、三人、二人、一人常说我本所作罪,我今当云何?”诸比丘以是事向佛广说。佛知而故问施越:“汝实狂痴心颠倒故,多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。汝还得本心,若僧、三人、二人、一人说汝本所作罪。汝向诸比丘说:‘我当云何?’汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“从今听不痴比尼,用是不痴比尼,僧中有种种事起应灭。不痴比尼,有四种非法、四种如法。四种非法者,有比丘不痴狂颠倒,现痴狂相貌,诸比丘僧中问:‘汝狂痴时所作,今忆念不?’答言:‘长老!我忆念痴故作、他人教我使作、忆梦中作、忆裸形东西走立大小便。’是人从僧乞不痴比尼,若僧与是人不痴比尼,是名四非法。四如法者,有比丘实狂痴心颠倒,现狂痴相貌,诸比丘问:‘汝忆念狂痴时所作不?’答言:‘不忆念他所教我作、不忆梦中所作、不忆裸形东西走立大小便。’是人从僧乞不痴比尼,若僧与是人不痴比尼,是名四如法不痴比尼。”佛言:“从今听不痴比尼,用是不痴比尼,僧中种种事起应灭。”尔时佛语诸比丘:“汝等与施越比丘不痴比尼。若更有如是人,僧亦应与不痴比尼。与法者,是施越比丘,应从坐起偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,言:‘大德僧听!我施越比丘,本狂痴心颠倒,多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。我今还得本心,若僧、三人、二人、一人说我先所作罪。我今从僧乞不痴比尼,若僧、三人、二人、一人莫复更说是事。僧怜愍故,与我不痴比尼。’如是再三乞。尔时一比丘,僧中唱:‘大德僧听!是施越比丘,本狂痴心颠倒,多作不清净、非法、不随顺道、非沙门法。今得本心,若僧、三人、二人、一人说先所作罪。今施越比丘从僧乞不痴比尼,若僧、三人、二人、一人莫复更说是事。若僧时到僧忍听,与施越比丘不痴比尼,若僧、三人、二人、一人莫复更说是事。白如是。’如是白四羯磨。‘僧与施越比丘不痴比尼竟,僧忍,默然故,是事如是持!’得不痴比尼行法者,余比丘不应出其过罪,不应令忆念、不应从乞听、亦不应受他比丘乞听。若从彼乞听,得突吉罗。若受他乞听,亦得突吉罗。若彼不听,便出过罪,若令忆念,得波逸提。”(四法)

  佛在迦维罗卫国。尔时有比丘,名诃哆,无惭无愧恶欲,有见闻疑罪,是比丘先自言:“作。”后言:“不作。”诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“从今听实觅灭诤,用是实觅比尼,僧中种种事起应灭。实觅比尼,有五种非法、五种如法。五非法者,有比丘犯波罗夷罪,先言:‘不犯。’后言:‘犯。’若僧与是人实觅比尼,是名非法。何以故?是人应与灭摈故。有比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。先言:‘不犯。’后言:‘犯。’若僧与是人实觅比尼,是名非法。何以故?是人随所犯应治故。五如法者,有比丘犯波罗夷,先言:‘犯。’后言:‘不犯。’若僧与是比丘实觅比尼,是名如法。何以故?是人应与实觅比尼故。若比丘犯僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗,先言:‘犯。’后言:‘不犯。’若僧与是比丘实觅比尼,是名如法。何以故?是人应与实觅比尼故。”佛语诸比丘:“汝等与诃哆比丘实觅比尼。若更有如是比丘者,僧亦应与实觅比尼。与法者,一心和合僧,一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是呵哆比丘无惭无愧恶欲,有见闻疑罪。先自言:“犯。”后言:“不犯。”以是故,僧与实觅比尼。若僧时到僧忍听,与诃哆比丘实觅比尼。白如是。’如是白四羯磨。‘僧与诃哆比丘实觅比尼法竟,僧忍,默然故,是事如是持!’得实觅比尼行法者,是比丘不应与他受大戒,不得受他依止,不应畜沙弥,不应受教诫比丘尼法。若僧羯磨教诫比丘尼,不应教他。僧所与作实觅比尼罪,更不应犯。若似是罪及过是罪,亦不应作。不应诃僧羯磨,亦不应诃作羯磨人。不应举清净比丘,不应令他忆念,不应相言,不应从他乞听欲出他罪,亦不应受他乞听,不应遮说戒,不应遮受戒,不应遮自恣,不应出清净比丘过罪,恒自谦卑,应调伏心行,随顺比丘僧意。若不如是行法者,尽形不得离是羯磨。”(五法)

  佛在俱舍弥国。尔时俱舍弥诸比丘,喜斗诤相言多少事起,作是念:“若长老舍利弗作断事主者,我等当得决了。”诸比丘以是事向佛广说。佛知故问阿难:“有闼赖吒比丘,能受作断事主不?”阿难白佛言:“世尊!有能受作断事主。”佛即以是事集比丘僧,语诸比丘:“从今听闼赖吒比丘作断事主,受是断事法,如法、如比尼、如佛教,现前除灭。闼赖吒有三种:有身善口不善、有口善身不善、有身善口善。身善口不善者,是闼赖吒,自不往到举事者、有事者所,不自作是言:‘从是事若好、若不好,应尔起、不应尔起。若汝胜彼负、彼胜汝负。’是人虽不自去语,便遣使往作是言:‘汝从是事,若好、若不好,应尔起、不应尔起,若汝胜彼负、彼胜汝负。’是名身善口不善。口善身不善者,自身往到举事者、有事者所已,不作是言:‘从是事若好、若不好,应尔起、不应尔起,若汝胜彼负、彼胜汝负。’不遣使到举事者、有事者所作是言:‘从是事若好、若不好,应尔起、不应尔起,若汝胜彼负、彼胜汝负。’是名口善身不善。口善身善者,不自往到举事者、有事者所,不作是言:‘从是事若好、若不好,应尔起、不应尔起,若汝胜彼负、彼胜汝负。’又不遣使往到举事者、有事者所作是言:‘从是事若好、若不好,应尔起、不应尔起,若汝胜彼负、彼胜汝负。’是名身善口善。从今作闼赖吒者应如是学,不应与举事者、有事者同一道行,亦不得别与一人同一道行,不应共期。若先有少多因缘与期,应灭是期。期者,若中前若中后、若昼若夜、若阿练儿处、若近聚落僧坊。是闼赖吒应受是所断事,如法、如比尼、如佛教,现前除灭。用一比尼所谓现前比尼。何等现前?现前有二种:人现前、比尼现前。人现前者,谓有随助举事人及有事人共集一处。比尼现前者,如法、如比尼、如佛教断是事,是名比尼现前。若是闼赖吒不能如法、如比尼、如佛教断是事者,应舍付僧。僧应受是事,如法、如比尼、如佛教断是事。若僧能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,所谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者,是中所有可中共作羯磨比丘,共同心和合一处,可受欲者持欲来,现前在比丘能遮者不遮,是名僧现前。人现前者,有随助举事人、有事人共集一处,是名人现前。比尼现前者,如法、如比尼、如佛教断是事,是名比尼现前。若僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者,尔时应僧中举乌回鸠罗,应羯磨乌回鸠罗令断是事。羯磨法者,一心和合僧,一比丘僧中问言:‘谁能作乌回鸠罗,如法、如比尼、如佛教断是事?’僧中若言:‘我能。’若有五法,不应立作乌回鸠罗。何等五?随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行、不知断不断。成就五法,应立作乌回鸠罗:不随爱行、不随瞋行、不随怖行、不随痴行、能知断不断。即时一比丘应僧中唱言:‘大德僧听!某甲、某甲比丘,能作乌回鸠罗,如法、如比尼、如佛教断随僧中事。若僧时到僧忍听,某甲、某甲比丘作乌回鸠罗,能如法断随僧中事。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟,僧忍,默然故,是事如是持!’是乌回鸠罗若是上座,诸下座比丘应与此人欲已远去。若此乌回鸠罗是下座,应从诸上座取欲已小远去,当如法、如比尼、如佛教断是事。若乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,所谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若乌回鸠罗不能如法、如比尼、如佛教断是事者,应更立乌回鸠罗。立法者,一心和合僧,一比丘僧中问言:‘谁能作乌回鸠罗断随僧中事?’若言:‘我能。’一比丘僧中唱言:‘大德僧听!某甲、某甲比丘,能作乌回鸠罗,如法断随僧中事。若僧时到僧忍听,某甲、某甲比丘作乌回鸠罗,能如法断随僧中事。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟,僧忍,默然故,是事如是持!’是乌回鸠罗若是上座,诸下座比丘应与欲已小远去。若乌回鸠罗是下座,应从诸上座取欲已小远去,当如法、如比尼、如佛教断是事。若乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗不能如法断者,还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗应如法、如比尼、如佛教断。若能如法断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是先乌回鸠罗复不能如法、如比尼、如佛教断是事者,应舍付僧。僧应受是事,如法、如比尼、如佛教断。若僧取是事,能如法、如比尼、如佛教断者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者,僧应遣使往近处僧所作是言:‘此事如是如是因缘起,闼赖吒不能断,众僧不能断,先乌回鸠罗不能断,后乌回鸠罗亦不能断,还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗不能断,还付众僧。汝等大德!和合来,为断是事故。’即时彼众应和合,若僧先安居,应受七日去。若七日尽,应破安居去。为和合故,是近处僧应受是事,如法、如比尼、如佛教断。若近处僧能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若近处僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者,尔时应僧中羯磨乌回鸠罗令断。羯磨者,一心和合僧,一比丘僧中问言:‘谁能作乌回鸠罗,如法、如比尼、如佛教断此随僧中事?’是中若言:‘我能。’若有五法,不应立作乌回鸠罗。何等五?随爱、随瞋、随怖、随痴、不知断不断。若成就五法,应立作乌回鸠罗:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知断不断。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!某甲、某甲比丘,能作乌回鸠罗,能如法断随僧中事。若僧时到僧忍听,某甲、某甲比丘作乌回鸠罗,如法断随僧中事。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟,僧忍,默然故,是事如是持!’是乌回鸠罗若是上座,诸下座比丘应来与此比丘欲已远去。若是下座,应从诸上座比丘取欲已小远去。当如法、如比尼、如佛教断是事。是乌回鸠罗若能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗不能如法、如比尼、如佛教断是事者,应更立乌回鸠罗。立法者,一心和合僧,一比丘僧中问言:‘谁能作乌回鸠罗,如法断随僧中事?’若言:‘我能。’一比丘僧中唱言:‘大德僧听!某甲、某甲比丘,能作乌回鸠罗,如法断随僧中事。若僧时到僧忍听,某甲、某甲比丘作乌回鸠罗,断随僧中事。是名白。’如是白二羯磨。‘立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟,僧忍,默然故,是事如是持!’是乌回鸠罗若是上座,诸下座比丘应与欲已小远去。若乌回鸠罗是下座,应从诸上座取欲已小远去。应如法、如比尼、如佛教断是事。若乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗不能如法、如比尼、如佛教断是事者,应还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗应受是事,如法、如比尼、如佛教断是事。是乌回鸠罗若能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是先乌回鸠罗复不能如法、如比尼、如佛教断者,应舍付僧。僧应受是事,如法、如比尼、如佛教断。若僧受是事,能如法、如比尼、如佛教断者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是近处僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者,闻某住处僧,若有大众好上座知波罗提木叉,是僧中多有比丘持修多罗者、持比尼者、持摩多罗伽者,是近处僧应以是事遣使至某住处。僧中应先立传事人,若界外令满僧数。立法者,一心和合僧应问言:‘谁能作传事人,从是处持是事至某处,若道中能断者好。’是中若有人言:‘我能。’若有五法不应立作传事人:随爱、随瞋、随怖、随痴、不知灭不灭。若成就五法,应立作传事人:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知灭不灭。尔时是传事人,应持是事去。若道中能如法、如比尼、如佛教断者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。

  “若传事人不能道中如法、如比尼、如佛教断者,应持至彼僧中。是僧中若有上座多知多识长老比丘,应语是人:‘是事如是如是因缘起,闼赖吒不能断、众僧不能断、先乌回鸠罗不能断、后乌回鸠罗亦不能断,还付先乌回鸠罗。先乌回鸠罗复不能断,还付僧。僧复不能断、近住处僧亦不能断、近住处乌回鸠罗不能断、后乌回鸠罗亦不能断,还付先乌回鸠罗。复不能断、还近住处僧复不能断、传事人道中不能断是事,来是间,汝长老能受是事断不?’若言:‘能断。’应与作期。若不作期,不得:与汝期者,乃至九月。事有五种难断:一者坚,二者强,三者佷戾,四者往来,五者疑畏。坚者,坚执其事。强者,举事人有事人勇健强力。佷戾者,举事人有事人恶性瞋恨。往来者,此事从一住处至一住处。疑畏者,诸比丘畏断事时破一心和合僧作两段故。先应立行筹人。如是应立,一心和合僧应问言:‘谁能作行筹人?’是中有人言:‘我能。’有五法,不应立作行筹人:随爱、随瞋、随怖、随痴、不知行筹不行筹。若成就五法,应立作行筹人:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知行筹不行筹。是中一比丘唱言:‘大德僧听!某甲比丘能作行筹人。若僧时到僧忍听,某甲比丘为僧作行筹人。是名白。’如是白二羯磨。‘僧与某甲比丘作行筹人竟,僧忍,默然故,是事如是持!’若比丘已作行筹人,随僧多少应作二种筹:一分长、一分短,一分白、一分黑。说如法者为作长筹,说非法者为作短筹。说如法者为作白筹,说非法者为作黑筹。说如法筹以右手捉,说非法筹以左手捉。说如法筹缓捉,说非法筹急捉。先行说如法筹,后行说非法筹。行筹人应作是言:‘此是说如法者筹,此是说非法者筹。’若行筹竟,说如法者筹乃至多一,是事名断用二比尼,谓现前比尼、多觅比尼。现前比尼者,是中若有随助举事人有事人,共和合一处现前,如法、如比尼、如佛教现前除断,是名现前比尼。多觅比尼者,是中求觅往反问如法除断,若说非法者筹乃至多一,是事亦名为断用二比尼,现前比尼、多觅比尼。现前比尼者,是中若有随助举事人及有事人,共和合在一处现前,非法、非比尼、非佛教除断。行筹人有四种:一者藏行筹,二者颠倒行筹,三者期行筹,四者一切行筹。藏行筹者,若有人闇中行筹、若壁障处行筹,是名覆藏行筹。颠倒行筹者,若比丘颠倒行筹,以说如法人筹与说非法人、以说非法人筹与说如法人,是名颠倒。期者,若诸比丘随和上阿阇梨作期,随同和上同阿阇梨、随相识随共语、随善知识随同心、随国土、随聚落、随家,共作期:‘我等取如是筹,汝等莫远我边,莫别莫异,莫不共语,共同事。’是名期。一切僧取筹者,尔时一切僧,应和合一处,不得取欲。何以故?或多比丘说非法故。是名一切僧取筹。若是众僧大上座知波罗提木叉者,能断是事者,即名为断用一比尼,谓现前比尼。是中现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是大上座知波罗提木叉比丘僧不能断是事者,应还付传事人。传事人应取是事,于道中能如法、如比尼、如佛教断。若是传事人于道中能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者如上说。若是传事人不能如法、如比尼、如佛教断是事者,是比丘道中若闻彼处僧坊中,若有三比丘、若二若、一比丘,能持修多罗、持比尼、持摩多罗伽,四众所恭敬尊重。是传事人应到彼住处语彼一比丘言:‘大德!是中事如是如是因缘起,闼赖吒不能断、僧不能断、先乌回鸠罗不能断、后乌回鸠罗不能断,还付先乌回鸠罗复不能断、还是僧复不能断、近住处僧亦不能断、先乌回鸠罗不能断、后乌回鸠罗不能断,还先乌回鸠罗复不能断,还近住处僧复不能断、传事人道中亦不能断、大上座持律比丘僧不能断、传事人于道中不能断,三比丘、二比丘不能断。大德!取是事,如法、如比尼、如佛教断是事。’是一比丘四众所恭敬尊重赞叹者,应作是言:‘不可二人相言俱得胜,是中必一胜一负。’若作如是语者,是名如法说。若不作如是语者,是名非法说。是诸相言比丘,若如法断是事已,还更发起,犯波逸提。若但诃责言:‘是断不如法。’犯突吉罗。”(六法)

  佛在俱舍弥国。尔时俱舍弥比丘喜斗诤相言,诸比丘以是事向佛广说。佛言:“从今听布草比尼,用是布草比尼,僧中种种事起应灭。云何布草比尼?以是布草比尼法,灭僧中种种所起事。或有一住处,诸比丘喜斗诤相言,是诸比丘应和合一处已,应作是念:‘诸长老!我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等以信故,佛法中出家求道,然今喜斗诤相言,若我等求是事根本者,僧中或有未起事便起,已起事不可灭。’作是念故白众僧。若僧时到僧忍听,是事以布草比尼法灭,是名白。”即时是诸比丘应分作两部,各在一处。是中若有事比丘,向上座大长老应作是言:“我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等以信故,佛法中出家求道,然今喜斗诤相言,若我等求是事根本者,僧中或有未起事便起,已起事不可灭。今我等当自屈意,我等所作罪,除偷兰遮罪、除白衣相应罪,是事我等向长老现前发露悔过不覆藏。”是中若无一比丘遮是事者,应到第二部众所。是中若有长老上座,应语言:“我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等以信故,于佛法中出家求道,今喜斗诤相言,若我等求是事根本者,僧中或有未起事便起,已起事不可灭。今我等当自屈意,我等所作罪,除偷兰遮、除白衣相应罪,今自为及为彼故,当现前发露悔过不覆藏。”诸比丘言:“汝自见罪不?”答言:“见罪。”“如法悔过,莫复更起。”第二部众亦如是说,是名如草布地比尼法。(七法第三诵竟)

  十诵律卷第二十


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第二十一(第四诵之一)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  七法中受具足戒法第一

  佛婆伽婆王舍城外住,尔时未听比丘作和尚阿阇梨,未有白四羯磨受具足戒。时诸比丘以初未有和尚阿阇梨故,作袈裟衣不如法、着衣亦不如法,及身威仪皆不如法。又诸比丘从聚落至聚落、从城至城、从国至国、游行时、行乞食时、乞饭、乞羹、乞佉陀尼;人请食时,索饭、索羹、索佉陀尼,取他残食、钵残饭、残羹、残佉陀尼、残浆;高声大声食,譬如婆罗门食。有一比丘摩诃卢患苦痛,无有等侣无人看视。外学异道见如是事讥嫌呵责:“沙门释子无善教,不被教、无调顺、无调御法,作袈裟衣不如法、着衣亦不如法,及身威仪皆不如法;从聚落至聚落、从城至城、从国至国、游行时、行乞食时、乞饭、乞羹、乞佉陀尼;人请食时,索饭、索羹、索佉陀尼;取他残食、钵残饭、残羹、残佉陀尼、残浆;高声大声食,譬如诸婆罗门食。”有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧竟,诸佛常法,有知而问、知而不问、知时问、知时不问、有益问、无益不问、有因缘问。今佛知故问。佛问诸比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘呵责:“何以名比丘,无和尚阿阇梨,作袈裟衣不如法、着衣不如法,及身威仪皆不如法;从聚落至聚落、从城至城、从国至国、游行时、行乞食时、乞饭、乞羹、乞佉陀尼;人请食时,索饭、索羹、索佉陀尼;取他残食、钵残饭、残羹、残佉陀尼、残浆;高声大声食,譬如诸婆罗门食?诸外学异道嫉妒讥嫌呵责言:‘沙门释子无善教、不被教、无调顺、无调御法,作袈裟衣不如法、着衣不如法,及身威仪皆不如法;从聚落至聚落、从城至城、从国至国、游行时、行乞食时、乞饭、乞羹、乞佉陀尼;人请食时,索饭、索羹、索佉陀尼;取他残食、钵残饭、残羹、残佉陀尼、残浆;高声大声食,譬如诸婆罗门食。’”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“从今听作和尚阿阇梨、听十僧现前白四羯磨受具足。云何白四羯磨受具足?众僧一心和合,一比丘僧中唱:‘大德僧听!是某甲,从某甲受具足戒。是从僧乞受具足戒某甲,和尚某甲。若僧时到僧忍听,僧当与某甲受具足、和尚某甲。如是白。’白四羯磨。从今听和尚共行弟子,若病应看、欲死应救,若病应与随病饮食、随病药、随病供给。若弟子无财,和尚应给。若和尚无,从他索与。若少知识索不能得,乞食得好食应与。若和尚病,弟子亦尔。阿阇梨看近住弟子,近住弟子看阿阇梨亦如是。从今诸有和尚阿阇梨,看共住弟子、近住弟子,养畜如儿想。共住弟子、近住弟子,看和尚阿阇梨如父想。汝等如是展转相依住,于我法中增长善法。”

  佛在王舍城。是时诸比丘心念:“佛已听我等作和尚阿阇梨,已听十僧现前白四羯磨受具足戒。”彼年少比丘作和尚,若一岁、二岁、三岁、四岁、五岁,少长老比丘作师。是中有比丘少欲知足行头陀,诃责诸比丘:“何以名比丘,佛已听我等作和尚阿阇梨、听十僧现前白四羯磨受具足戒,年少比丘作和尚,若一岁、二岁、三岁、四岁、五岁少长老比丘?”彼诸比丘种种诃已,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧竟,佛知故问,问诸比丘:“汝等实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘诃诸比丘:“何以名比丘,佛已听我等作和尚阿阇梨,听十僧现前白四羯磨受具足戒,年少比丘作和尚,若一岁、二岁、三岁、四岁、五岁少长老比丘?”佛虽呵责,而未结戒。

  佛在舍卫国。尔时长老优波斯那婆檀提子,一岁授共住弟子具足,和尚一岁、弟子无岁共往。憍萨罗国一处夏安居,诸佛常法,两时大会:春末月、夏末月。春末月欲安居时,诸方国比丘来,听佛说法,心念:“是法夏安居乐。”是初大会。夏末月自恣作衣竟,持衣钵来诣佛所,如是思惟:“我久不见婆伽婆、久不见修伽陀。”是第二大会。是时长老优波斯那,是中住处夏安居,自恣竟作衣已持衣钵,自身二岁、弟子一岁共游行往舍卫国。到佛所头面礼佛足一面坐。诸佛常法,问讯客比丘:“夏安居忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?”今佛亦如是问:“优波斯那!夏安居忍不、足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?”优波斯那答言:“实忍足、安乐住、乞食不乏、道路不疲。”佛知故问:“优波斯那!是谁善男子?”答言:“是我许。”佛言:“是作何等?”答言:“是我共住弟子。”佛言:“汝几岁?”答言:“二岁。”“是善男子几岁?”答言:“一岁。”佛以是事集僧,集僧已,佛种种因缘诃优波斯那:“汝愚痴人!何故来思惟但欲畜众,二岁比丘畜一岁共住弟子?何以名比丘,佛听我等作和尚阿阇梨,听十僧现前白四羯磨受具足戒。是年少比丘,授共住弟子具足,一岁、二岁、三岁、四岁、五岁少长老比丘?”佛种种因缘诃竟,语诸比丘:“从今不满十岁,不得授共住弟子具足。若授具足,犯突吉罗。”

  是时诸比丘心念:“佛听我和尚、听阿阇梨、听十僧现前白四羯磨受具足戒。不满十岁,不得授共住弟子具足。”是诸比丘满十岁,皆授共住弟子具足。知法授、不知法亦授,善者畜、不善亦畜,住戒度、不住戒亦度。是中见和尚不知法、弟子亦不知法,和尚不善、弟子亦不善,和尚不住戒、弟子亦不住戒。是时诸比丘,自不知法、不善、不住戒,与他出家受具足,作依止师畜沙弥。有一比丘摩诃卢,不知法、不善、不住戒,空满十岁,与共住弟子授具足,以小事与弟子斗诤,弟子舍戒还俗。诸比丘少欲知足行头陀,诃责言:“何以名比丘,佛听和尚、听阿阇梨、听十僧现前白四羯磨受具足戒,不满十岁不得授共住弟子具足。是诸比丘满十岁,皆授共住弟子具足,知法授、不知法亦授,善者畜、不善亦畜,住戒度、不住戒亦度。是中见和尚不知法、不善、不住戒,弟子亦尔,与他出家受具足,作依止师畜沙弥?”彼诸比丘种种诃竟,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问,问诸比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘诃责:“何以名比丘,佛听和尚、听阿阇梨、听十僧现前白四羯磨受具足戒,不满十岁不得授共住弟子具足。是诸比丘满十岁,皆授共住弟子具足。知法授、不知法亦授,善者畜、不善亦畜,住戒度、不住戒亦度。是中见和尚不知法、不善、不住戒,弟子亦尔,与他出家受具足,作依止师畜沙弥?”佛种种因缘诃竟,语诸比丘:“从今听五法成就、满十岁若过,应授共住弟子具足。何等五?一满十岁若过、二持戒不破、三多闻、四有力能如法除弟子忧悔、五能拔弟子恶邪。复有五法成就,满十岁,应授共住弟子具足。何等五?一信成、二戒成、三闻成、四舍成、五慧成,能赞能教弟子,令善入住信、戒、闻、舍、慧。复有五法成就,满十岁,应授共住弟子具足。何等五?一无学戒众、二无学定众、三无学慧众、四无学解脱众、五无学解脱知见众成就,能赞能教弟子,善入住戒、定、慧、解脱、解脱知见众。复有五法成就,满十岁,应授共住弟子具足。何等五?一知犯、二知非犯、三知罪轻、四知罪重、五知诵波罗提木叉学利广说。复有五法成就,满十岁,应授共住弟子具足。何等五?一知出家法、二能作教师、三能作戒师、四能知依止师法、五能知遮道法不遮道法。复有五法成就,满十岁,应授共住弟子具足。何等五?一能教弟子清净戒;二能教阿毗昙;三能教比尼;四弟子在他方愁苦不乐能致使来,若自不能因他力致来;五弟子若病能供给,若自不能,能使他供给。如是五法成就,满十岁若过,应授共住弟子具足。若上诸五法不成就,满十岁若过,授共住弟子具足,得罪。

  “若比丘有上诸五法成就,满十岁,应与他依止。云何应与?所欲求依止比丘,从座起偏袒着衣、脱革屣、䠒跪两手捉长老两足,应如是语:‘我某甲比丘,从长老乞依止。长老与我依止,我依止长老住。’第二、第三亦如是乞。长老应言:‘如汝语。’若诸五法成就,满十岁,应受他依止。若无诸五法,满十岁,受他依止,得罪。

  “若比丘有上五法,满十岁,应畜沙弥。云何应畜?若未剃发来,是时当与剃发。若自有袈裟应着,若无和尚应与衣着,教长跪合掌,戒师应教:‘我某甲,归依佛、归依法、归依僧。’第二:‘我某甲,归依佛、归依法、归依僧。’第三:‘我某甲,归依佛、归依法、归依僧。’‘我某甲,已归依佛、已归依法、已归依僧。从今尽寿,是佛优婆塞忆持。’第二:‘我某甲,已归依佛、已归依法、已归依僧。从今尽寿,是佛优婆塞忆持。’第三:‘我某甲,已归依佛、已归依法、已归依僧。从今尽寿,是佛优婆塞忆持。’‘汝某甲听,是佛婆伽婆知见,释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀说优婆塞五戒,凡是优婆塞尽寿护持。何等五?尽寿离杀生,是优婆塞戒。是中尽寿离杀生。若能持当言:“能。”尽寿离不与取,是优婆塞戒。是中尽寿离不与取。若能持当言:“能。”尽寿离邪淫,是优婆塞戒。是中尽寿离邪淫。若能持当言:“能。”尽寿离妄语,是优婆塞戒。是中尽寿离妄语。若能持当言:“能。”尽寿离饮酒,是优婆塞戒,是中尽寿离饮酒:谷酒、蒲萄酒、甘蔗酒、能放逸酒。若能持当言:“能。”’‘我某甲,已归依佛、已归依法、已归依僧出家,是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家,我亦随佛出家,和尚某甲。’第二:‘我某甲,已归依佛、已归依法、已归依僧出家,是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家,我亦随佛出家,和尚某甲。’第三:‘我某甲,已归依佛、已归依法、已归依僧出家,是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家,我亦随佛出家,和尚某甲。’‘我某甲,已归依佛、已归依法、已归依僧、已出家,是佛婆伽婆释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀出家,我亦随佛出家竟,和尚某甲。’尔时应问:‘汝几岁?’随年答。‘何时出家?冬春夏、有闰无闰?’随问应答。‘此事尽寿忆持。’戒师应言:‘汝某甲听,是佛婆伽婆知见,释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀,为沙弥说出家十戒,凡是沙弥,当尽寿护持。何等十?尽寿离杀生,是沙弥戒。是中尽寿离杀生。若能当言:“尔。”尽寿离不与取,是沙弥戒。是中尽寿离不与取。若能当言:“尔。”尽寿离非梵行,是沙弥戒。是中尽寿离非梵行。若能当言:“尔。”尽寿离妄语,是沙弥戒。是中尽寿离妄语。若能当言:“尔。”尽寿离饮酒,是沙弥戒。是中尽寿离饮酒:谷酒、蒲萄酒、甘蔗酒、能放逸酒。若能当言:“尔。”尽寿离处高床大床,是沙弥戒。是中尽寿离处高床大床。若能当言:“尔。”尽寿离着华璎珞香涂身香熏衣,是沙弥戒。是中尽寿离着华璎珞、香涂身、香熏衣。若能当言:“尔。”尽寿离作伎歌舞不往观听种种乐器,是沙弥戒。是中尽寿离作伎歌舞不往观听种种庄严。若能当言:“尔。”尽寿离受畜金银钱宝,是沙弥戒。是中尽寿离受畜金银钱宝。若能当言:“尔。”尽寿离非时食,是沙弥戒。是中尽寿离非时食。若能当言:“尔。”’如是五法成就,满十岁,应畜沙弥。若不成就五法,满十岁,畜沙弥,得罪。”

  佛在王舍城。长老大目犍连,与王舍城中和利等十七诸年少乐人授具足戒。是诸人晡时饥极,僧坊内高声大啼,作小儿啼声。佛知故问阿难:“何以僧坊内有小儿啼声?”阿难答言:“世尊!长老大目犍连,与王舍城中和利等十七诸年少乐人与受具足。是诸人晡时饥极,僧坊内高声大啼,作小儿啼声。”是时佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问,问目犍连:“汝实作是事不?”目连答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘诃目犍连:“汝不知时、不知量、不知限齐。汝其欲度人,未满二十人,不能忍寒热、饥渴、蚊虻、蚤虱、蛇蚖、毒螫,他人恶语、身中苦痛悉不能忍。满二十岁人,能忍寒热、饥渴、蚊虻、蚤虱、蛇蚖、毒螫,他人恶语及身中苦痛皆悉能忍。”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“从今不满二十年人,不应与受具足。若与受,得波逸提罪。”

  佛在舍卫国,佛语诸比丘:“若异道人信善法欲出家,是人应四月与波利婆沙。若满四月得诸比丘意,应与出家。如是应与波利婆沙。一心集僧,是本异道,从坐起偏袒着衣、脱革屣,入僧中礼僧足,䠒跪合掌作如是言:‘诸长老忆念,我某甲本异道,今信善法欲出家。我某甲本异道,今僧中乞四月波利婆沙。僧与我某甲本异道四月波利婆沙竟,得诸比丘意,僧当与我出家受具足。’第二、第三亦如是乞。尔时一比丘,应僧中唱:‘大德僧听!是某甲本异道,信善法欲出家。今是某甲本异道,从僧乞四月波利婆沙,如是言:“僧与我某甲本异道四月波利婆沙竟,得诸比丘意,僧当与我出家受具足。”若僧时到僧忍听,僧某甲本异道僧当与四月波利婆沙。如是白。’白四羯磨。‘僧与某甲本异道四月波利婆沙竟,僧忍,默然故,是事如是持!’是中云何得意?云何不得意?是本异道,现前应赞佛法僧戒、呵诸异道。实若赞佛法僧戒时,是本异道心不生喜乐,乃至须臾诃诸异道实时忧愁瞋诤,是名不得意。若赞佛法僧戒时,是本异道心生喜乐,诃诸异道实时不忧愁不瞋诤,是名得意。如是应与出家受具足。与法者,一心集僧,是本异道从坐起,偏袒着衣脱革屣,入僧中礼僧足䠒跪合掌,应如是言:‘大德僧忆念!我某甲本异道,信善法欲出家。我先已僧中乞四月波利婆沙,僧先已与我四月波利婆沙。我某甲本异道,已僧中行四月波利婆沙竟,我今从僧乞出家受具足。僧与我某甲本异道四月行波利婆沙竟,已得诸比丘意,僧当与我出家受具足。’第二、第三亦如是乞。是中应一比丘僧中唱:‘大德僧听!是某甲本异道,信善法欲出家,彼从僧乞四月波利婆沙。僧先已与四月波利婆沙,彼已僧中行四月波利婆沙。行波利婆沙竟,今从僧求出家受具足。若僧时到僧忍听,僧是某甲本异道,已僧中行四月波利婆沙竟,得诸比丘意,当与出家受具足。如是白。’白四羯磨。‘僧是本异道某甲与出家受具足竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  佛在王舍城,自恣竟欲二月南山国土游行。是时佛告阿难:“汝语诸比丘:‘佛王舍城自恣竟,欲二月南山国土游行,谁欲从佛?若欲去者集待佛。’”阿难言:“受教。”即出语诸比丘:“佛在王舍城,自恣竟欲二月南山国土游行。谁欲从佛?欲去者集待佛。”尔时王舍城多年少比丘,一岁、二岁、三岁、四岁、五岁少大比丘,是诸比丘如是思惟:“若从佛去,处处不久住,种种供养利,数数受依止师,来还复速。我和尚阿阇梨不去,我等何以去?”诸小比丘不尽从佛。尔时佛与少比丘共行,还到王舍城。佛知故问阿难:“何以少比丘从佛行?”阿难答言:“世尊!是王舍城,多年少比丘,大比丘少。是诸比丘如是思惟:‘若从佛行,处处不久住,种种供养利,数数受依止师,来还复速。我和尚阿阇梨不去,我等何以去?’以是事故多不从佛。”佛以是因缘集僧,集僧已,佛种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今听比丘有五法成就,满五岁,不受依止。何等五?一知犯、二知不犯、三知轻、四知重、五诵波罗提木叉利广说。虽复受戒岁多,不知五法,应尽寿依止他住。”长老优波离问佛:“大比丘应从小比丘受依止住不?”佛言:“应受。”优波离复问:“大比丘应承事供养小比丘不?”佛言:“除礼足,余尽应作。”

  佛在舍卫国。是时舍卫城有一居士,无常对至,财物妻子眷属奴婢一切死尽,唯有父子三人。居士自念:“诸道中唯有沙门释子,得供养乐无诸忧苦,是中出家无诸不可。”思惟已,将二儿到祇园中求出家,诸比丘不知其意便与出家。经数日,乞食时到着衣持钵将二儿入舍卫城乞食,诣卖食肆、饼肆、粰[米*留]肆、煎饼肆、䭉饼肆、欢喜丸肆。是二小儿饥,见诸饼食,从父摩诃卢索言:“阿父!与我食、与我饼。”父语儿言:“但索无价,谁当与汝?”二儿啼逐父行。诸居士诃骂言:“沙门释子不断欲,僧坊内共比丘尼生儿。”一人语二人、二人语三人,恶名流布遍舍卫城。有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问摩诃卢比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘呵责:“何以名比丘,不满十五岁人作沙弥?”佛种种因缘呵竟,语诸比丘:“从今不满十五岁人,不应作沙弥。若作,得突吉罗罪。”

  佛在迦维罗卫国。是时毗琉璃愚痴人,杀迦维罗卫释子。时长老阿难亲里二小儿走诣阿难,阿难以残食养畜。佛知故问阿难:“是谁小儿?”答言:“是我所亲。”佛言:“何以不出家?”阿难报言:“佛结戒:不满十五岁人,不应作沙弥。是二小儿不满十五岁。”佛问阿难:“是二小儿能驱僧食上乌未?”答言:“能。”佛言:“从今听能驱乌作沙弥,最下七岁。”

  佛在舍卫国。是时跋难陀释子有二沙弥:一名卑陀,二名摩伽,僧坊内共作淫欲。诸居士来见言:“沙门释子无清净行,共作淫欲。”一人语二人,二人语三人,恶名流布遍舍卫城。诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问跋难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘诃:“何以名比丘,畜两沙弥?”佛种种因缘诃竟,语诸比丘:“从今不听畜两沙弥。若畜,得突吉罗罪。若畜二一沙弥,不久欲受具足,无罪。”

  佛在王舍城。跋难陀释子,奴大家不听,与出家。出家不久,乞食时至,着衣持钵入王舍城乞食。本大家见捉,是比丘高声大唤。众人大集问:“何以尔?”大家言:“此是我奴,不放自出家。”众人言:“何道中出家?”报言:“沙门。”“何等沙门。”答言:“释子沙门。”众人言:“莫尔!洴沙王有令,若奴大家不放,沙门释子中出家不得遮。何以故?沙门释子难作行苦行,舍世事向涅槃难故。”诸居士瞋诃言:“沙门释子是无畏处,奴大家不放,释子中出家不得说。”一人语二人,二人语三人,恶名流布遍王舍城。有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知而故问跋难陀:“汝实尔不?”报言:“实尔。世尊!”佛种种因缘呵:“何以名比丘,奴大家不放,与出家?”佛种种因缘呵竟,语诸比丘:“从今奴大家不放,不应与出家。若与出家,得突吉罗罪。”

  佛在王舍城。跋难陀释子,人负债,债主不放,与出家。出家数日,乞食时到,着衣持钵入王舍城乞食。是债主见捉之,高声大唤。众人来集问:“何以尔?”答言:“是人负我债,不偿出家。”众人言:“是何道出家?”报言:“沙门。”“何等沙门?”报言:“释子沙门。”众人言:“莫尔!洴沙王有令,债主不放,释子中出家不得遮。何以故?沙门释子难作行梵行,舍世事向涅槃难故。”诸居士瞋诃:“沙门释子是不负债处,负债人,债主不放,释子中出家不得说。”一人语二人,二人语三人,恶名流布遍王舍城。有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问,问跋难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘诃:“何以名比丘,债主不放,与出家?”佛种种因缘呵竟,语诸比丘:“从今负债人,债主不放,不应与出家。若与出家,得突吉罗罪。”

  佛在王舍城。有一锻金小儿,来入竹园僧坊,到诸比丘所言:“大德!我欲出家,与我出家。”诸比丘不思惟,与出家。是儿父母宗亲遍觅,次到竹园,诣诸比丘所问:“大德!有如是如是小儿,闻见不?”是中有比丘不见者言不见,不闻者言不闻,是诸亲里久觅不得便舍去。是儿作比丘不久,乞食时到,着衣持钵入王舍城乞食,宗亲见之问:“汝出家耶?”答言:“出家。”“何道出家?”答言:“沙门。”“何等沙门?”答言:“释子沙门。”问:“近远?”答言:“竹园中。”宗亲瞋骂:“沙门释子故作妄语,见言不见,闻言不闻。”一人语二人,二人语三人,恶名流布遍王舍城。有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛语诸比丘:“从今求出家人,两事应白僧:一出家,二剃发。僧若集、若不集,两事应白。作是语:‘大德僧听!是某甲,求出家剃发。以是事白僧。’若已剃发来,僧若集、若不集,一事应白言:‘大德僧听!是某甲求出家。僧忆持。’若僧不集,应别房行白。应言:‘长老!是某甲求出家。忆持。’”

  佛在王舍城。是时耆婆药师,治二种人:一洴沙王,二佛比丘僧。何以治洴沙王?以衣食故。何以治佛比丘僧?自信、自欲、自爱、自清净故。是时诸居士有恶重病:癞、痈疽、癫痟病,到耆婆所,与百金钱求治病,不肯;如是乃至五百,不肯。是居士大愁忧念言:“耆婆唯治二种人:一治洴沙王,以衣食故。二治佛比丘僧,自信、自欲、自爱、自清净故。今我等与百金钱乃至五百,不肯。是诸沙门释子福德成办人,若是中出家者,耆婆当治我等。”是诸病人至诸比丘所求出家。诸比丘即与出家受具足。诸比丘为诸病人,煮饭、作羹、作糜、煮汤、煮肉、煮药、汤渍治,出大小便器及唾壶。出入多事多缘,妨废诵经坐禅,但念作事。是病人多,耆婆治不能遍,废洴沙王急事。是病人得差,平复得色力肥悦,舍戒还家。有诸比丘少欲知足行头陀,诃责诸比丘:“何以名比丘,是诸恶重病人,癞、痈疽、癫痟病人,与出家受具足,为煮饭、作羹、作粥、煮汤、煮肉、煮药、汤渍治,出大小便器唾壶。出入多事多缘,废诵经坐禅,但念作事。是病人多,耆婆治不能遍,废洴沙王急事。是诸病人得差,色力肥悦平复,舍戒还家。”种种呵竟,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问,问诸比丘:“实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘呵:“何以名比丘,诸恶病人与出家受具足,为煮饭、作羹煮汤、煮肉、煮药、汤渍治,出大小便器唾壶。出入多事多缘,废诵经坐禅,但念作事。是病人多,耆婆治不能遍,废洴沙王急事。是病人得差,色力肥悦平复,舍戒还家。”佛种种因缘诃竟,语诸比丘:“从今有如是恶重病:癞、痈疽、癫痟病人,不应与出家受具足。若与出家受具足,得突吉罗罪。”

  佛在迦毗罗婆城。尔时净饭王诣佛所,头面礼佛足一面坐,合掌白佛:“大德!与我愿。”佛言:“憍昙!佛不与汝过愿。”王言:“可得愿与我。”佛言:“可得愿当与。今求何等愿?”王言:“佛出家时,我心愁忧、不忍、不喜。难陀、罗睺罗后诸子出家时,我心愁忧、不忍、不喜。今佛与我愿,父母不放不得与出家。何以故?父母恃子为荣。”佛言:“憍昙!我本心念:‘亦欲与诸比丘结戒:父母不放不得与出家。’”尔时佛与净饭王,种种说法示教利喜已默然。王闻法已,从坐起头面礼佛足绕佛而去。王去不久,佛以是因缘集僧,集僧竟,语诸比丘:“从今父母不放不得与出家。若与出家,得突吉罗罪。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,从憍萨罗游行向舍卫国。萨罗林中有贼破法,劫夺比丘尼作毁辱事,诸城国邑恶名流布。若王力、若聚落力,围捕尽得诸贼,唯有一贼逃走至婆岐陀国,到比丘所语诸比丘言:“大德!与我出家。”诸比丘不思,与出家。诸佛常法,两时大会:春末月、夏末月。春末月欲安居时,诸方国比丘来听佛说法,心念:“是法夏安居乐。”是初大会。夏末月安居自恣作衣竟,持衣钵来诣佛所,如是思惟:“我久不见佛,久不见修伽陀。”是第二大会。诸比丘从婆祇国自恣作衣竟,持衣钵欲游行至舍卫国。小比丘言:“我欲共行。”诸比丘答:“随汝意。”即便共去。诸比丘中道见萨罗林,忆念言:“是萨罗林中本有恶贼破法,劫夺比丘尼作毁辱事。”小比丘言:“诸长老!恶贼是我同业亲友,我亦作此恶事。”诸比丘不知云何?渐渐游行至舍卫国诣佛所,头面礼佛足却坐一面。诸佛常法,以如是语问讯客比丘:“忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?”今佛亦如是语问讯客比丘言:“忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?”诸比丘言:“实忍足、安乐住、乞食不乏、道路不疲。”诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛语诸比丘:“是萨罗林中恶贼,大作罪事,劫夺比丘尼作不净事,是贼得大罪。何以故?是诸比丘尼多是阿罗汉,是人污比丘尼,不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故?污比丘尼人,不生我善法比尼故。”

  佛在舍卫国。是舍卫城中有一居士无常对至,财物家属妻子奴婢一切死尽,是居士作是念言:“沙门释子福乐成办人,我当效沙门释子,作僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫、钵、漉水囊、锡杖、盛酥革囊、革屣、针筒,如是何苦?便如贼住。”即效作僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫、钵、漉水囊、锡杖、盛酥革囊、革屣、针筒,如是作已密入僧中住。诸比丘若集、若不集,徐徐问难:“长老!汝几岁?汝有何时节?有闰、无闰?”此贼不知时节,更软语急问。彼言:“我盗作如贼住。”有诸比丘少欲知足行头陀诃责:“何以名比丘,得具满和尚、具满阿阇梨、具满教师,得微妙善法比尼。何以盗作比丘如贼住?”诸比丘种种诃责竟,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问,佛言:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘呵责言:“得具满和尚、具满阿阇梨、具满教师,得微妙善法比尼。何以盗作比丘如贼住?”佛种种因缘诃竟,语诸比丘:“是名贼住。是人不应与出家受具足,若与出家受具足,便应灭摈。何以故?贼住人,不生我善法比尼故。”

  佛在王舍城。是时跋难陀释子,与不能男出家,是人夜扪摸诸比丘。诸比丘驱出,到比丘尼边、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼边,皆扪摸诸比丘尼、学戒尼、诸沙弥、沙弥尼,尽驱出。诸居士入僧坊内宿,亦扪摸诸居士。诸居士言:“沙门释子中,有不能男出家与受具足。”一人语二人,二人语三人,恶名流布遍王舍城。有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问跋难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘诃跋难陀:“何以名比丘,与不能男出家?”佛种种因缘诃竟,语诸比丘:“从今不能男不应与出家受具足。若与出家受具足,得突吉罗罪。”佛言:“有五种不能男。何等五?一生不能男、二半月不能男、三妒不能男、四精不能男、五病不能男。何等生不能男?从生不能淫,是生不能男。何等半月不能男?半月能淫、半月不能淫,是为半月不能男。何等妒不能男?见他行淫,身分用是妒不能男。何等精不能男?因他人淫,身身分用,是精不能男。何等病不能男?若朽烂、若堕、若虫啖,是病不能男。是为五种不能男。生、半月、妒、精不能男,是四种不能男,不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故?不能男,不生我善法比尼故。是病不能男,先出家受具足已,若落、若朽烂、若虫啖、若不动,听住。虽不动,若舍戒还欲出家受具足,不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故?病不能男,不生我善法比尼故。”

  佛在王舍城。有比丘与异道出家,有小因缘与师斗诤,不舍戒还本异道。诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛语诸比丘:“譬如狗饥羸与美食,不肯食反食不净。是愚痴人亦如是,弃善法还本异道。”佛种种因缘诃竟,语诸比丘:“是越济人,不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故?是越济人,不生我善法比尼故。”

  佛在舍卫国,有一婆罗门夺母命,便自思惟:“我作大罪夺母命,何处能除是恶罪?我闻沙门释子能除。”即到诸比丘所言:“大德!与我出家。”诸比丘言:“汝诸婆罗门,不信轻慢、长夜恶邪、佛法怨家,何由得信欲出家?”婆罗门言:“大德!我本夺母命,我自思惟:‘作极大罪,何处能除?’我闻沙门释子能除大罪,是故我欲出家。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“是人有杀母罪,不应与出家。若与出家受具足,应灭摈。何以故?有杀母罪,不生我善法比尼故。杀父亦如是。”

  佛在舍卫国。诸比丘从憍萨罗国游行向舍卫国,到萨罗林。林中有贼,破法劫夺断诸比丘命,诸城国邑恶名流布。王力、若聚落力围捕,尽得诸贼,唯一贼走到祇洹林,诣诸比丘所言:“大德!与我出家。”诸比丘不思惟,便与出家。是诸贼,王敕行刑,诸比丘相语:“共观世间罪报。”小比丘言:“我亦欲去。”答言:“随意。”即便共去。一面立看,是时诸贼断首流血,是小比丘自思惟:“若我不出家亦当如是。”即怖倒地。诸比丘以水洒面,稣起平复,问言:“汝何所患苦?汝亦不在是中作恶业,亦不思惟是恶业耶?”诸比丘软语急问,答言:“萨罗林中诸贼,劫比丘杀比丘,是我同业亲友,我亦共作是恶,如是思惟:‘诸贼斩首流血,我不出家亦当如是。’是故我怖倒地。”诸比丘不知云何?共到佛所以是事白佛。佛语诸比丘:“萨罗林中贼,放逸颠倒夺诸比丘命,多作恶业。彼诸比丘多是阿罗汉,此杀阿罗汉人,不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故?杀阿罗汉人,不生我善法比丘故。”

  佛在舍卫国。是时有一龙,信心清净,羞厌龙身从宫中出,变为人身,诣诸比丘所言:“大德!与我出家。”诸比丘不思虑,便与出家。是龙与一小比丘,次得一小房共宿。明日行乞食,是龙有福,乞食疾得。时复自归宫食,食讫先还房,掩户而坐。时热龙法嗜眠,忽然倾卧。有五因缘龙身不变:一生时、二死时、三淫时、四瞋时、五眠时。是时龙眠,重身满房中,同房比丘后来见之,心怖失声。龙闻是声,疾疾惊觉,还加趺坐。诸比丘大集问言:“何以大唤?”答言:“此是蛇。”诸比丘不知云何?是事白佛。佛言:“非蛇是龙。”佛言:“呼来!”龙到佛所,头面礼佛足一面坐,佛与说法示教利喜。佛种种因缘说法竟,即遣去。佛语龙言:“汝还本宫。”是龙闻说法已,啼泣手扪泪从坐起,头面礼佛足右绕而去。龙去之后,佛以是因缘集僧,集僧已,语诸比丘:“从今龙不应与出家受具足。若与出家受具足,犯突吉罗罪。一切非人亦如是。”

  佛在舍卫国瞻卜园。有一长者子出家长病,是时宗亲遣使呼之:“大德!来此间治病。”病人即往。是人多诸亲族,亲族各请言:“我今日、我明日、我后日。”诸人为病比丘故,大与财物,是病不可治,遂至命终。是病比丘名波罗陀,有一沙弥,于是中间受具足戒。是众中有六群比丘,六群比丘言:“新受戒比丘,不应与大比丘分,应与沙弥分。”师言:“何以故?”答言:“受戒羯磨不满故。”师不知云何?以是事白佛。佛言:“应问在羯磨中比丘,是羯磨满不满?”即问诸比丘。诸比丘言:“我虽在羯磨中,不忆不知。”以是事白佛。佛言:“从今诸比丘听羯磨时,当一心听,莫余觉、莫余思惟,当专心、当勤、当敬重、当思惟、心心等同忆念,应如是听羯磨。作羯磨者,应分别言:‘是第一羯磨、第二羯磨、第三羯磨。’若不分别说,得突吉罗罪。”

  佛在舍卫国,佛语诸比丘:“若有人恶心出佛身血,不应与出家。若与出家受具足,应灭摈。何以故?是恶心出佛身血人,不生我善法比尼故。有人非法非法想,破僧已非法见,此后得罪。非法法想,破僧已非法见,此后得罪。非法非法想,破僧已疑,此后得罪。是人不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故?破僧人,不生我善法比尼故。有人本出家时犯淫,乃至共畜生,是人不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故?本犯戒人,不生我善法比尼故。有人本出家时犯盗,乃至五钱、若直五钱物,是人不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故?本犯戒人,不生我善法比尼故。有人本出家时,故自手夺人命,更无异想无异方便,是人不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故本犯戒人,不生我善法比尼故。有人本出家时,空无过人法,自赞言:‘我有过人法。’是人不应与出家受具足。若与出家受具足,应灭摈。何以故?本犯戒人,不生我善法比尼故。”

  有不见摈人,舍戒复欲还出家,到诸比丘所:“大德!与我出家,出家竟我当见罪。”诸比丘问佛:“此人应与出家不?”佛言:“应与出家。”出家已言:“我不见是罪。大德!与我受具足,受具足已我当见是罪。”“应与不?”佛言:“应与是人受具足。”受具足已复言:“不见是罪。”“更应摈不?”佛言:“若得一心和合僧,更摈。若僧不得和合,即本摈。”

  佛在王舍城。是时诸斗将妇,婿征行久,与非人通,是诸非人形体不具,象头、马头、牛头、猕猴头、鹿头、赘头、平头,头七分现生子亦如是。诸母爱故,养育长大不能执作,驱弃诸子,诣天祠论议堂出家。舍是诸处觅饮食游行,次到竹园。是中六群比丘喜作罪事,好人不肯住边,若有住者余比丘轻笑:“此人如是恶,何以近之?”是弟子亦眼见师作罪行便舍去。六群比丘见是人等,心自思惟:“我若畜好弟子,余比丘轻笑,教舍我去。我等当畜是人,无有教舍我去者。设欲教者,是人丑陋,谁当喜者?”如是思惟竟语言:“汝何以不出家?”答言:“我等如是丑陋,谁当度我出家?”六群比丘言:“汝能代我次第守房,若为我送守房人食,能代我担衣钵,与汝出家。”答言:“尔。”时六群比丘即与出家。时有人请佛及僧,六群比丘以二因缘故,先遣弟子担衣钵去,一行迟、二羞共行。是时诸居士信佛心清净,诸异道弟子辈轻笑言:“此是汝等福田所供养者。”前行者先食者来,诸居士闻是事羞愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧竟,佛知故问,问六群比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘诃:“何以名比丘,象头、马头、牛头、猕猴头、鹿头、赘头、平头,头七分现人,与出家?”佛种种因缘诃竟,语诸比丘:“从今象头人乃至平头人,不应与出家。若与出家受具足,犯突吉罗罪。”

  佛语诸比丘:“黄发人、绿发人、赤发、白发、似赤发、猪发、马发、无发人,一切不应与出家。若与出家受具足,犯突吉罗罪。赤眼、深眼、凸眼、水精眼、小眼、泡眼、一眼、无眼人亦如是,不应与出家受具足。若与出家受具足,得突吉罗罪。象耳、马耳、牛耳、羊耳、绻耳、一耳、无耳;戾鼻、鹦鹉嘴鼻、牛鼻、猕猴鼻、长鼻、象鼻、平鼻、无鼻;大唇、马唇、垂唇、无唇;猪须、牛须、驴须、无须;象齿、马齿、牛齿、鱼齿、狗齿、无齿;长项、短项、曲项、无项;太长人、太短人、太黑人、太白人;纯青、纯黄、纯赤、纯白、纯黑人;戾脚脚指残、截阴、一丸、㿉不能男;截臂、截脾、截手、截脚、截指;五指不屈、截唇、截耳、截鼻;癞病、粗阴、脚跛、拘手、曳臗;似鬼、盲眼、瞎瞽、鸡皮体、挛躄;瘿、左手作羊屎短、肘短、喑哑聋;年太小、大老、[虺-虫+畏][虺-虫+妥];不能行、不能坐、不能卧、不能立,如是一切污染僧人,尽不应与出家受具足。若与出家受具足,犯突吉罗罪。”

  佛语诸比丘:“受具足法有三事,现前得受具足。何等三?一有僧,二有人欲受具足,三有羯磨,是为三。欲受具足人初来,应教次第头面一一执足礼僧。礼已教受衣。应问:‘此衣是汝有不?’答言:‘是我衣。’应教:‘汝效我语:“我某甲,此衣僧伽梨若干条受,若割截、若未割截,是衣持。”第二:“我某甲,此衣僧伽梨若干条受,若割截、若未割截,是衣持。”第三:“我某甲,此衣僧伽梨若干条受,若割截、若未割截,是衣持。”’次问:‘此衣是汝有不?’答言:‘是。’‘“我某甲,此衣忧多罗僧七条受,若割截、若未割截,是衣持。”第二:“我某甲,此衣忧多罗僧七条受,若割截、若未割截,是衣持。”第三:“我某甲,此衣忧多罗僧七条受,若割截、若未割截,是衣持。”’次问:‘此衣是汝有不?’答言:‘是。’‘“我某甲,此衣安陀会五条受,若割截、若未割截,是衣持。”第二:“我某甲,此衣安陀会五条受,若割截、若未割截,是衣持。”第三:“我某甲,此衣安陀会五条受,若割截、若未割截,是衣持。”’次问:‘此钵多罗是汝有不?’答言:‘是。’‘“我某甲,此钵多罗应量受,长用故。”第二:“我某甲,此钵多罗应量受,长用故。”第三:“我某甲,此钵多罗应量受,长用故。”’受衣钵已,应求和尚,应言:‘我某甲,求长老为和尚。长老为我作和尚,依长老和尚故,我某甲得受具足。’第二:‘我某甲,求长老为和尚。长老为我作和尚。依长老和尚故,我某甲得受具足。’第三:‘我某甲,求长老为和尚。长老为我作和尚。依长老和尚故,我某甲得受具足戒。’师应问:‘汝某甲能为某甲作和尚不?’若言:‘能。’即时置界场内舍闻处着见处。戒师应唱:‘众僧和集,谁能为某甲作教授师?’若僧中有比丘言:‘我能。’若有五法,不应立作教授师:爱教、瞋教、怖教、愚教、教不教不知。五法成就,应立作教师:不爱教、不瞋教、不怖教、不愚教、教不教知。次应如是唱:‘大德僧听!是某甲,从和尚某甲求受具足,某甲比丘能作教授师。若僧时到僧忍听,僧某甲当作教授师,为教某甲故。如是白。’‘大德僧听!是某甲,从和尚某甲求受具足,是某甲能教某甲。僧某甲作教授师教某甲故。谁诸长老忍某甲作教授师教某甲,是长老默然,谁不忍便说。’‘僧已听某甲作教授师教某甲竟,僧忍,默然故,是事如是持!’即时教授师往弟子所,教偏袒着衣、䠒跪合掌,应如是问:‘汝某甲听,今是至诚时、实语时,后僧中亦如是问,汝实便言实,不实便言不实。我今问汝:汝是丈夫不?年满二十不?非奴不?不与人客作不?不买得不?不破得不?非官人不?不犯官事不?不阴谋王家不?不负人债不?丈夫有如是病:若癞痈、漏瘭、疽痟、癫病,如是病比有不?父母在不?父母听不?先作比丘不?’若言:‘作。’‘清净持戒不?舍戒时一心如法还戒不?三衣钵具不?汝字何等?和尚字谁?’应答:‘我名某甲,和尚某甲。’教授师问竟,应还白僧:‘问某甲竟。’戒师语:‘若清净将来。’将来已教礼僧。礼僧已,从僧乞受具足:‘我某甲,从和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足,某甲是我和尚。僧济度我,僧与我受具足,怜愍故。’第二:‘我某甲,从和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足,某甲是我和尚。僧济度我,僧与我受具足,怜愍故。’第三:‘我某甲,从和尚某甲受具足。我今僧中乞受具足,某甲是我和尚。僧济度我,僧与我受具足,怜愍故。’即时戒师,应僧中唱:‘大德僧听!是某甲,从和尚某甲受具足。是某甲从僧中乞受具足,和尚某甲。若僧时到僧忍听,我今僧中问某甲遮道法。如是白。’‘汝某甲听,今是至诚时、实语时,今僧中问汝,若实当言实,不实言不实。汝丈夫不?年满二十未?非奴不?不与人客作不?不买得不?不破得不?非官人不?不犯官事不?不阴谋王家不?不负人债不?丈夫有如是病:若癞痈、漏瘭、疽痟、癫病,如是病比有不?父母在不?父母听不?先不作比丘不?’若言:‘作。’‘清净持戒不?舍戒时一心如法还戒不?三衣钵具不?汝字何等?和尚字谁?’应言:‘我名某甲,和尚某甲。’白僧:‘颇有未问者不?若未问者当更问,若已问者默然。’戒师应唱:‘大德僧听!是某甲,从和尚某甲受具足。是某甲,从僧中乞受具足,和尚某甲。某甲自说清净无遮道法,三衣钵具,某甲和尚某甲。若僧时到僧忍听,僧当与某甲受具足,和尚某甲。如是白。’‘大德僧听!是某甲,从和尚某甲受具足。是某甲,从僧中乞受具足,和尚某甲。某甲自说清净无遮道法,三衣钵具,某甲和尚某甲。僧今与某甲受具足,和尚某甲。谁诸长老忍僧与某甲受具足,和尚某甲,是长老默然,若不忍便说。是初羯磨说竟。’第二是事更说:‘大德僧听!是某甲,从和尚某甲受具足。是某甲,从僧中乞受具足,和尚某甲。某甲自说清净无遮道法,三衣钵具,某甲和尚某甲。僧今与某甲受具足,和尚某甲。谁诸长老忍僧与某甲受具足,和尚某甲,是长老默然,若不忍便说。是第二羯磨说竟。’第三是事更说:‘大德僧听!是某甲,从和尚某甲受具足。是某甲,从僧中乞受具足,和尚某甲。某甲自说清净无遮道法,三衣钵具,某甲和尚某甲。僧今与某甲受具足,和尚某甲。谁诸长老忍僧与某甲受具足,和尚某甲,是长老默然,若不忍便说。是第三羯磨说竟。’‘僧与某甲受具足竟,某甲和尚某甲,僧忍,默然故,是事如是持。’

  “若问:‘汝几岁?’应言:‘未有岁。’‘何时?’‘若冬、若春、若夏、有闰、无闰,是时节,汝尽寿应忆念。’即时应说四依:‘汝某甲听!是佛婆伽婆知见,释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀,为受具足人说四依。依是法比丘出家受具足,成比丘法。何等四依?依粪扫衣,比丘出家受具足成比丘法。若更得白麻衣、赤麻衣、褐衣、憍施耶衣、翅夷罗衣、钦跋罗衣、劫贝衣,如是等余清净衣,是一切盈长得。是中依粪扫衣,能尽寿受用不?若能当言:“能。”依乞食,比丘出家受具足,成比丘法。若更得为作食、月生食,月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日、月一日、十六日众僧食、别房食、请食,若僧若私,如是等余清净食,是一切盈长得。是中依乞食,能尽寿受用不?若能当言:“能。”依树下止,比丘出家受具足,成比丘法。若更得温室讲堂殿楼、一重舍、阁屋、平覆屋、地窟、山窟、湮头勒迦卧具、漫头勒迦卧具、禅头勒迦卧具,下至草敷叶敷,如是等余清净房舍卧具,是一切盈长得。是中依树下止,能尽寿受用不?若能当言:“能。”依陈弃药,比丘出家受具足,成比丘法。若更得四种含消药:酥、油、蜜、石蜜;四种净脂:熊脂、驴脂、猪脂、鳣脂;五种根药:舍利、姜、赤附子、波提鞞沙、昌蒲根;五种果药:诃梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、荜茇罗;五种盐:黑盐、白盐、紫盐、赤盐、卤土盐;五种汤:根汤、茎汤、叶汤、花汤、果汤;五种树胶药:兴渠、萨阇罗萨谛、掖谛、掖提谛、掖婆那,如是等余清净药,是一切盈长得。是中依陈弃药,能尽寿受用不?若能当言:“能。”

  “‘汝某甲听!佛婆伽婆知见,释迦牟尼多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀,为受具足比丘说四堕法。若比丘于是四堕法,若作一一法,是非比丘、非沙门、非释子,失比丘法。如多罗树头断更不生、不青、不长、不广;比丘亦如是,于四堕法若犯一一法,非比丘、非沙门、非释子,失比丘法。佛种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热;赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘共诸比丘入戒法中,不舍戒、戒羸不出,作淫法乃至共畜生,是非比丘、非沙门、非释子,失比丘法。汝是中尽寿不应作。是事能持不?若能当言:“能。”佛种种因缘诃不与取,赞叹不盗,乃至一线一针一滴油分齐,五钱若五钱直,比丘若不与取,是事故,若王、若王等捉,若杀、若系、若驱出,如是语:“汝小、汝愚、汝贼、汝偷。”如是比丘不与取,非比丘、非沙门、非释子,失比丘法。汝是中尽寿不应作。是事能持不?若能当言:“能。”佛种种因缘诃夺他命,赞叹不夺命,乃至蚁子,不应故夺命,何况人?若比丘自手故夺人命、若遣人持刀杀、若教死、若赞死,若作是语:“咄!丈夫,用恶活为?死胜生。”随心随思种种因缘教死、赞死,若坑杀、若弶杀、若机拨杀、若蹈杀、若比陀罗杀、若半比陀罗杀、若断命杀、若堕人胎、若按腹堕胎、若排着火中、若排着水中、若在高上排着下杀、若道路遣使杀,乃至母腹中初得二根:身根、命根,初在胎中瞋欲杀,从是因缘死,非比丘、非沙门、非释子,失比丘法。是中尽寿不应作。是事能持不?若能当言:“能。”佛种种因缘诃妄语,赞叹不妄语,乃至戏笑不应妄语,何况故妄语!若比丘自知空无过人法,自赞:“我得阿罗汉果证、若向阿罗汉,我得阿那含果证、若向阿那含,我得斯陀含果证、若向斯陀含,我得须陀洹果证、若向须陀洹;我得第一禅、第二第三第四禅;我得慈悲喜舍、空处定、识处定、无所有处定、非有想非无想处定、灭尽定、不净观、安那般那念;诸天来至我所,诸龙、阅叉、浮陀罗鬼、比舍阇鬼、拘盘茶鬼、罗刹鬼,如是鬼辈问我、我亦问彼,彼亦答我、我亦答彼。”是事空无妄语,是非比丘非沙门、非释子,失比丘法。是中尽寿不应作。是事能持不?若能当言:“能。”

  “‘汝某甲听!初罪众不可起。第二罪众虽可起,几时覆藏?随时应行波利婆沙。波利婆沙竟,六夜应行摩那埵,二十比丘众中与出罪。是事众中可耻,为人所轻。是中汝不得故出精。是事能不作不?若能当言:“尔。”不得故触女人身。是事能不作不?若能当言:“尔。”不得向女人恶口语。是事能不作不?若能当言:“尔。”不得女人前自叹供养身。是事能不作不?若能当言:“尔。”不得媒嫁女人。是事能不作不?若能当言:“尔。”不得自起房,佛听应作,不听不应作。是事能不作不?若能当言:“尔。”不得起大房,佛听应作,不听不应作。是事能不作不?若能当言:“尔。”无根罪不得谤他人。是事能不作不?若能当言:“尔。”少许罪因缘不得谤言大罪。是事能不作不?若能当言:“尔。”不得勤破僧。是事能不作不?若能当言:“尔。”不得佐破僧人。是事能不作不?若能当言:“尔。”不应毁辱他家。是事能不作不?若能当言:“尔。”不得性戾难教。是事能不作不?若能当言:“尔。”

  “‘当善谦下心乐顺从教诲,汝受戒竟,得具满和尚、具满阿阇梨、具满比丘僧、好国土、好行道处,如转轮王愿。汝今已具满,当加敬三宝:佛宝、法宝、比丘僧宝,当学三学:正戒学、正心学、正慧学,求三脱门:空、无相、无作,当勤三业:坐禅、诵经、劝化众事。行如是法开甘露门,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛、佛道,譬如青莲华、白莲华、红莲华、赤莲华,在水中日日增长。汝亦如是,比丘法中日日增长。共余戒,和尚阿阇梨广教汝。汝已受具足竟。’”

  释师子法中,  一切妙善集;
  深入无崖际,  功德之宝海。
  是愿转轮王,  天王善法王;
  常求作沙门,  不遂汝已得。
  精勤行三业,  佛法无量种;
  汝常忆念法,  逮诸无碍智。
  如莲华在水,  渐渐日增长;
  汝亦如是信,  戒闻定慧增。
  余戒佛所制,  和尚师当教。
  众中礼绕竟,  喜各从所乐。

  (七法中受具足戒法第一竟)

  十诵律卷第二十一


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第二十二(第四诵之二)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  七法中布萨法第二

  佛在王舍城,是时世尊未听诸比丘布萨、未听布萨羯磨、未听说波罗提木叉、未听会坐。尔时异道梵志问诸比丘:“汝有布萨、布萨羯磨、说波罗提木叉会坐不?”答言:“不作。”异道梵志嫉妒讥嫌责数言:“余沙门、婆罗门,尚有布萨、布萨羯磨、说波罗提木叉会坐。汝诸沙门释子自称:‘善好有德。’而不作布萨、布萨羯磨、说波罗提木叉会坐。”有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛语诸比丘:“从今听作布萨、布萨羯磨、说波罗提木叉会坐,如我结戒,半月半月应说波罗提木叉。”

  佛在王舍城。尔时长老大劫宾那,在王舍城阿练若窟中住,十五日布萨时独处坐禅,作是念:“我当往布萨不往耶?当往布萨羯磨不往耶?当往说波罗提木叉不往耶?当往会坐不往耶?清净成就第一清净。”佛知大劫宾那所念,佛即如其像入三昧,如三昧心忽然不现,于大劫宾那窟前住,从定起语大劫宾那言:“汝作是念:‘我当往布萨、布萨羯磨、说波罗提木叉会坐不往耶?清净成就第一清净。’汝婆罗门大劫宾那,汝去布萨、布萨羯磨、说波罗提木叉会坐。何以故?汝是大上座,汝若不恭敬、不贵重、不供养布萨,谁当恭敬供养尊重布萨者?汝布萨去来。”是时佛自捉大劫宾那臂将入布萨众中。佛到僧中在常处坐,佛语诸比丘:“从今听二种布萨:一、十四日;二、十五日。一食前,二食后。一昼,二夜。若阿练若处、若聚落边,从今我听一布萨共住和合结界。如是应作羯磨,随几许和合僧一布萨共住处羯磨结界,若一拘卢舍若二拘卢舍,乃至十拘卢舍。是中应一比丘唱四方界相,若垣、若林、若树、若山、若石、若道、若河、若池。是时一比丘,应僧中唱:‘大德僧听!某甲比丘唱四方界相,是诸相内是界内。若僧时到僧忍听,僧是中一布萨共住作结界。如是白。’‘大德僧听!某甲比丘唱四方界相,是诸相内是界内,是中僧一布萨共住作结界。谁诸长老忍是中一布萨共住作结界者默然,谁不忍便说。’‘僧是中一布萨共住结界竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  佛在王舍城。尔时长老大迦叶,留僧迦梨耆阇崛山中,着上下衣,以少因缘故来诣竹园。值天大雨,不得还山,与僧伽梨别宿。迦叶语诸比丘言:“长老!我留僧伽梨耆阇崛山中,着上下衣,以少因缘故来诣竹园。值天大雨不得还山,与僧伽梨别宿。我当云何?”诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛问大迦叶:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今日听是中一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨。应如是作,一心集僧,集僧已,僧中一比丘应唱:‘大德僧听!僧一布萨共住,随共住几许结界内,是中除聚落及聚落界,取空地及住处。若僧时到僧忍听,是中僧一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨。如是白。’‘大德僧听!僧一布萨共住,随几许结界内,是中除聚落及聚落界,取空地及住处。是中僧一布萨共住结界内作不离衣宿羯磨。谁诸长老忍是中一布萨共住结界内作不离衣宿者默然,谁诸长老不忍便说。’‘僧是中一布萨共住结界内作不离衣宿竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  佛在舍卫国。尔时长老舍利弗病,欲一月游行,僧伽梨大重不能持行,语诸比丘:“诸长老!我病欲一月游行,僧伽梨大重不能持行。我当云何?”诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问舍利弗:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今听老病比丘,欲一月游行不离僧伽梨宿羯磨。应如是作,一心集僧,是老病比丘,从坐起偏袒着衣、脱革屣入僧中礼僧足䠒跪合掌,应如是语:‘诸长老!我某甲,若病、若老,欲一月游行,我僧伽梨大重不能持行。我某甲,若病、若老,我从僧乞一月不离僧伽梨宿羯磨。僧!我某甲,若老、若病,当与我一月不离僧伽梨宿羯磨,怜愍故。’第二、第三亦如是乞。是时僧应隐实可与不可与,是人若言:‘我病。’实不病;若言:‘我老。’实不老;若言:‘僧伽梨大重。’实不重;不应与是人。若言病、老、僧伽梨大重,实病、老、僧伽梨大重,应与。是中应一比丘唱:‘大德僧听!是某甲,若病、若老,欲一月游行。是某甲,若病、若老,从僧乞一月不离僧伽梨宿羯磨。若僧时到僧忍听,某甲,若病、若老,与一月不离僧伽梨宿羯磨。如是白。’白二羯磨。‘僧与某甲,若病、若老,一月不离僧伽梨宿羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’郁多罗僧、安陀会亦如是。若一月如是,乃至九月亦尔。”

  佛在舍卫国,佛语诸比丘:“若僧欲促界广界,先舍本界。后界若大、若小,应作如是舍。一心集僧,僧中一比丘唱:‘大德僧听!此中僧一布萨共住和合结界,若僧时到僧忍听,僧一布萨共住解界舍界。如是白。’‘大德僧听!僧一布萨共住,此中僧结界,今僧一布萨共住处解界舍界。谁诸长老忍一布萨共住处解界舍界者默然,谁不忍便说。’‘僧一布萨共住处解界舍界竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  诸比丘于无僧坊聚落中,初作僧坊未结界,尔时界应几许?佛言:“随聚落界是僧坊界。”诸比丘无聚落空处,初作僧坊未结界,尔时界应几许?佛言:“方一拘卢舍。是中诸比丘不应别作布萨及僧羯磨。若别布萨及僧羯磨,诸比丘犯罪。”

  佛告诸比丘:“说波罗提木叉有四种。何等四?一非法别众说波罗提木叉、二非法和合众、三有法别众、四有法和合众说波罗提木叉。非法别众说波罗提木叉不成说,非法和合众说波罗提木叉不成说,有法别众说波罗提木叉不成说;有法和合众说波罗提木叉,成说波罗提木叉。复有五种说波罗提木叉。云何五?僧一心布萨说波罗提木叉序,余残僧先闻。已说波罗提木叉,僧和合布萨竟,僧一心布萨说波罗提木叉序、说四波罗夷,余残僧先闻。已说波罗提木叉,僧和合布萨竟,僧一心布萨说波罗提木叉序、说四波罗夷、说十三僧伽婆尸沙,余残僧先闻。已说波罗提木叉,僧和合布萨竟,僧一心布萨说波罗提木叉序、说四波罗夷、说十三僧伽婆尸沙、说二不定、三十舍堕,余残僧先闻。已说波罗提木叉,僧和合布萨竟,第五广说。

  “有一住处布萨时,诸比丘小、无所知、不善、如羺羊。云何小、无所知、不善、如羺羊?是诸比丘不知布萨、不知布萨羯磨、不知说波罗提木叉、不知会坐。是诸比丘是中住处布萨时,不应住。若诸比丘是住处布萨时住,一切比丘不得布萨,得罪。

  “如是小比丘,辞和尚阿阇梨欲游行。和尚阿阇梨应问:‘汝共谁伴去?何等比丘共游行?’是诸比丘说伴字。若是伴比丘,不知布萨、不知布萨羯磨、不知说波罗提木叉、不知会坐。诸和尚阿阇梨应留。若和尚阿阇梨不留,犯突吉罗。若留故去,犯突吉罗。”若和尚阿阇梨留,是比丘故去,何时得罪?佛言:“出界外天明时,犯突吉罗。”

  “有诸比丘一住处安居,先念:‘某诸比丘诵波罗提木叉,是诸比丘初布萨时,无一比丘能诵波罗提木叉。’诸比丘应遣旧比丘近住处受说波罗提木叉,若略、若广,受得来者善好。若不得是诸比丘,不应是中夏安居住。若是诸比丘是处夏安居,一切比丘,一一布萨时不得布萨,得罪。是时诸比丘,若闻客比丘来清净共住、同见、知布萨、知布萨羯磨、知说波罗提木叉、知会坐。旧比丘应迎、软语问讯、代担衣钵、示房舍卧具:‘长老!是汝等房舍卧具、细陛绳床、粗陛床绳、被褥,随上座次第安住。’是中旧比丘,应为办洗浴具、澡豆、汤水、涂身苏油如供给法,应作明旦与前食后食供给供养好。若不供给供养,旧比丘一切得罪。何以故?无佛时是人补佛处。是客比丘二部波罗提木叉能广分别,以是故,应供给供养。

  “有一住处四比丘布萨时,是比丘应一处和合,广作布萨说波罗提木叉。有一住处三比丘布萨时,不应说波罗提木叉。是诸比丘应一处集三语布萨,应如是作。若上座欲作布萨,从座起偏袒着衣、脱革屣䠒跪合掌,应如是语:‘长老忆念!今僧布萨日,若十四日、若十五日。长老知,我清净,忆持无遮道法,清净作布萨,戒众满故。’第二:‘长老忆念!今僧布萨日,若十四日若十五日。长老知,我清净,忆持无遮道法,清净作布萨,戒众满故。’第三:‘长老忆念!今僧布萨日,若十四日、若十五日。长老知,我清净,忆持无遮道法,清净作布萨,戒众满故。’若下座欲作布萨,从座起偏袒着衣脱革屣䠒跪,两手捉上座两足,应如是语:‘长老忆念!今僧布萨日,若十四日、若十五日。长老知,我清净,忆持无遮道法,清净作布萨,戒众满故。’第二:‘长老忆念!今僧布萨日,若十四日、若十五日。长老知,我清净,忆持无遮道法,清净作布萨,戒众满故。’第三:‘长老忆念!今僧布萨日,若十四日、若十五日。长老知,我清净,忆持无遮道法,清净作布萨,戒众满故。’

  “有一住处二比丘布萨时,不应说波罗提木叉。是二比丘应一处集三语作布萨,与上三比丘同。

  “有一住处一比丘布萨时,是比丘应扫塔扫布萨处扫地竟,次第敷绳床、应办火灯、笼灯、炷灯、筋办筹,如是思惟:‘若诸比丘来,未作布萨,是比丘共布萨说波罗提木叉。’若不来,是中有高处立望,若见有比丘唤言:‘疾疾来,诸长老!今日布萨。’若不见,应待至暮还坐本处,如是心念口言:‘今日僧布萨,若十四日、若十五日,我亦今日布萨。’如是一比丘作布萨竟。”

  佛在舍卫国,佛语诸比丘:“是夜多过,应说波罗提木叉。”是时一比丘,从坐起偏袒合掌白佛言:“有诸病比丘不来。”佛言:“应取清净来。如是应取,应语比丘:‘与清净来。’答言:‘与。’是名得清净。若言:‘为我僧中说清净。’是名得清净。若身动与,是名得清净。若口言:‘与。’是名得清净。若身不与、口不与,是名不得清净。是时一切比丘,应往就病比丘若将来,莫别彼比丘作布萨说波罗提木叉。若别彼比丘作布萨说波罗提木叉,一切比丘得罪。

  “有一住处二比丘住布萨时,不应取清净、不应与清净。是二比丘应集一处三语布萨,与上三比丘布萨同。

  “有一住处三比丘住布萨时,不应取清净、不应与清净。是三比丘应一处集三语布萨,与上三比丘布萨同。

  “有一住处四比丘住布萨时,不应取清净、不应与清净。是诸比丘一处集,广作布萨说波罗提木叉。若过四人,布萨时应和集。是中病比丘随意取清净。应如是取,若一人取一人,是名取清净。若一人取二、三、四人,是名取清净。随几人但忆名字,是名取清净。若取清净人不欲取,应更与他人清净。若取清净人言:‘我白衣、我沙弥;我非比丘、我外道;不见摈、不作摈;恶邪不除、摈不共住、种种不共住;犯重罪本白衣、不能男、污比丘尼、越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧。’若言:‘我恶心出佛身血。’应更与他清净。若取他清净竟而不去,是名清净不到。若取他清净竟,若言:‘我白衣、我沙弥;我非比丘、我外道;不见摈、不作摈;恶邪不除、摈不共住、种种不共住;犯重罪本白衣、不能男、污比丘尼、越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。’是名清净不到。若取他清净竟,八难中一一难起不去,是名清净不到。复次取他清净竟故不去、若放逸、若懒、若睡、若入定,是名清净不到。是取清净人,有三因缘得罪:若故不行、若放逸、若懒。二因缘无罪:若睡:若入定。

  “复次取他清净竟,到僧中不说,是名清净到。若取他清净到僧中,若言:‘我白衣、我沙弥;我非比丘、我异道;不见摈、不作摈;恶邪不除、摈不共住、种种不共住;犯边罪本白衣、不能男、污比丘尼、越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧。’若言:‘我恶心出佛身血。’是名清净到。复次取他清净竟到僧中,八难若一一难起不说,是名清净到。复次取他清净竟到僧中,若故不说、若放逸、若懒、若睡、若入定,是名清净到。僧中是中受清净人,有三因缘得罪:若故不说、若放逸、若懒。二因缘无罪:若睡、若入定。

  “有一住处布萨时,比丘若王捉、若贼、若怨怨党、若怨党之党捉,僧应遣使诣彼所言:‘今日僧布萨,汝若当来、若与清净、若出界,我等不应别布萨。’是比丘若得来、若与清净、若出界,如是好。若都不得,诸比丘不应别布萨。若别布萨,一切比丘得罪。”

  佛语诸比丘:“僧莫起有僧事。是时应与长老施越波利婆沙。”一比丘从座起偏袒着衣、脱革屣合掌白佛言:“大德!有诸病比丘不来,与清净竟。”佛言:“是比丘自身清净,故与清净。今是比丘应取欲来。应如是取。语是比丘言:‘与欲来。’若言:‘与欲。’是名得欲。若言:‘为我向僧说欲。’是名得欲。若身动与,是名得欲。若口言:‘与。’是名得欲。若身不与、口不与,是名不得欲。是一切比丘,应就病比丘边、若将来作羯磨。诸比丘不应别作羯磨,若别作一切比丘得罪。若一人取一人欲是名得欲。若一人取二、三、四人,是名得欲。随几人忆名字,是名得欲。若取欲人不欲取,应更与他人。若取欲人若言:‘我白衣、我沙弥;我非比丘、我异道;不见摈、不作摈;恶邪不除、摈不共住、种种不共住;犯边罪本白衣、不能男、污比丘尼、越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。’应更与他欲。若取他欲竟而不去,是名欲不到。取他欲人若言:‘我白衣、我沙弥;我非比丘、我异道;不见摈、不作摈;恶邪不除、摈不共住、种种不共住;犯边罪本白衣、不能男、污比丘尼、越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。’是名欲不到。若取他欲竟,八难若一一难起故不到,是名欲不到。取他欲竟故不去,若放逸、若懒、若睡、若入定,是名欲不到。取他欲人有三因缘得罪:若故不去、若放逸、若懒。二因缘无罪:若睡、若入定。

  “复次取他欲竟到僧中不说,是名欲到。取他欲竟到僧中,若言:‘我白衣、我沙弥;我非比丘、我异道;不见摈、不作摈;恶邪不除、摈不共住、种种不共住;犯边罪本白衣、不能男、污比丘尼、越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、我恶心出佛身血。’是名欲到。复次取他欲竟到僧中,八难若一一难起故不说,是名欲到。复次取他欲竟到僧中,若故不说、若放逸、若懒、若睡、若入定,是名欲到。是中受欲人,有三因缘得罪:若故不说、若放逸、若懒。二因缘无罪:若睡、若入定。

  “有一住处僧羯磨时,比丘若王捉、若贼、若怨怨党、若怨党之党捉。僧应遣使语彼:‘今日僧羯磨,汝若得来、若与欲、若出界,我等不应别羯磨。’是比丘若得来、若与欲、若出界,如是好。若都不得,诸比丘不应别羯磨。若别羯磨,一切比丘得罪。”

  佛在王舍城,尔时长老施越,狂心颠倒。是长老有时来布萨,有时不来;有时来僧羯磨,有时不来。诸比丘有疑心悔,诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问施越:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛语诸比丘:“汝等集,与施越作狂羯磨。若更有如是狂比丘,僧亦应与羯磨。如是应作,一心集僧,一比丘唱:‘大德僧听!是施越狂心颠倒,有时来布萨,有时不来;有时来僧羯磨,有时不来,诸比丘有疑心悔。若僧时到僧忍听,僧与施越狂羯磨,若有施越、若别施越,僧随意作布萨及诸羯磨。如是白。’白二羯磨。‘僧作施越狂羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’若未作狂羯磨,不应别布萨及僧羯磨。若已作狂羯磨,若别、若共,僧随意作布萨及僧羯磨。

  “有一住处布萨时,一切比丘有罪,不知除是罪。有一客比丘,清净共住同见。是客比丘知旧比丘中善好有德者,是客比丘应问:‘长老!若比丘作如是如是事,当得何等罪?’答言:‘比丘作如是如是事,得如是如是罪。’彼言:‘长老!汝自忆作如是如是事不?’答言:‘自忆,非我一人得是罪,一切僧亦得是罪。’客比丘言:‘长老!汝说一切僧,于汝何益?汝何不是罪如法忏悔?’若旧比丘受客比丘语,是罪如法忏悔。余诸比丘见此比丘忏悔,亦应如法忏悔。若如是作好。若不作,知有益举,无益莫强举。

  “有一住处布萨时,比丘忆有罪,是比丘应异比丘边是罪如法忏悔。如是作竟,应布萨说波罗提木叉,不应阂布萨说波罗提木叉。

  “有一住处布萨时,有比丘一罪疑,是比丘应语余比丘:‘长老!我一事疑,后当问是事。’如是作竟,应布萨说波罗提木叉,不应破布萨。

  “有一住处布萨说波罗提木叉时,比丘忆念罪欲出,是比丘应自一心念:‘我后是罪当如法忏悔。’如是作竟,应布萨说波罗提木叉,不应破布萨。若说波罗提木叉时,比丘一罪疑,是比丘应自一心念:‘后是罪当问。’如是作竟,应布萨说波罗提木叉,不应破布萨说波罗提木叉。

  “有一住处布萨时,一切比丘僧有罪,知是罪,不能得客比丘清净共住同见是罪如法忏悔,是诸比丘应遣一比丘:‘近住处,疾到彼间,是罪如法忏悔竟来还,我等从汝边是罪如法忏悔。’是比丘若能办是事好,若不能办,僧应使一比丘唱:‘大德僧听!我等是住处一切僧得罪知罪,不能得清净客比丘共住同见是罪如法忏悔,亦不能办遣旧比丘近住处疾到彼间是罪如法忏悔竟来还。诸比丘于是比丘边是罪如法忏悔。若僧时到僧忍听,僧若后是罪如法忏悔。如是白。’如是作竟,应布萨说波罗提木叉,不应破布萨说波罗提木叉。

  “有一住处布萨时,一切比丘一事中疑,是中应一比丘如是唱:‘大德僧听!是中住处一切比丘一事中疑。若僧时到僧忍听,僧后当问是事。如是白。’如是作竟,应布萨说波罗提木叉,不应破布萨。

  “有一住处布萨时,旧比丘若四若过,布萨处集,作布萨说波罗提木叉。有异住处比丘来,清净共住同见多,是诸比丘,应更说波罗提木叉。如是作竟,先比丘无罪。若诸比丘布萨说波罗提木叉竟,一切坐处未起未去,更有异住处诸比丘来,清净共住同见多,是诸比丘应更说。如是作竟,先比丘无罪。若诸比丘作布萨说波罗提木叉竟,有起去、有未起去,更有异处住比丘来,清净共住同见多,是诸比丘应更说。如是作竟,先比丘无罪。若是诸比丘布萨说波罗提木叉竟,一切坐处起未去,更有异处住比丘来,清净共住同见多,诸比丘应更说。如是作竟,先比丘无罪等亦如是。

  “有一住处布萨时,旧比丘若四若过,布萨处集,欲作布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来,清净共住同见少,是诸比丘应听次第。若布萨说波罗提木叉竟,一切坐处本起未去,更有异处比丘来,清净共住同见少,是诸比丘旧比丘边应作三语布萨。若诸比丘作布萨说波罗提木叉竟,有起去有未起去,更有异处比丘来,清净共住同见少,是未起去比丘边,应三语布萨。若诸比丘布萨说波罗提木叉竟,一切起未去,更有异处比丘来,清净共住同见少,是诸比丘若能得同心,应更广布萨说波罗提木叉好。若不得同心,应出界三语作布萨。若旧比丘布萨说波罗提木叉时,更有旧比丘来,若多、若等、若少。若多、若等应更说,若少应听次第。

  “若旧比丘说波罗提木叉时,客比丘来,若多、若等、若少。若多应更说,若等、少应听次第。若旧比丘布萨说波罗提木叉时,更有旧比丘、客比丘共来、若多、若等、若少。若多、等应更说,少应听次第。

  “若客比丘布萨说波罗提木叉时,更有客比丘来,若多、若等、若少。若多应更说,等、少应听次第。

  “若客比丘布萨说波罗提木叉时,旧比丘来,若多、若等、若少。若多、等应更说,若少应听次第。若客比丘布萨说波罗提木叉时,旧比丘、客比丘共来,若多、若等、若少。若多、等应更说,若少应听次第。

  “若旧比丘、客比丘共布萨说波罗提木叉时,旧比丘、客比丘共来,若多、若等、若少。若多、等应更说,若少应听次第。若旧比丘、客比丘共布萨说波罗提木叉时,旧比丘来,若多、若等、若少。若多。等应更说,若少应听次第。若旧比丘、客比丘共布萨说波罗提木叉时,客比丘来,若多、若等、若少。若多应更说,等,少应听次第。

  “有一住处布萨时,旧比丘若四若过,布萨处集,欲布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来,清净共住同见多,彼如是念:

  “是中旧比丘若四若过,布萨处集,欲布萨说波罗提木叉。我等应作布萨说波罗提木叉。”净想、比尼想、别同、别想,作布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来,清净共住同见多,彼应更说,先比丘得罪。彼比丘净想、比尼想、别同、别想,作布萨说波罗提木叉竟。若一切坐处未起未去,若有起去有未起去,若一切起未去,更有异处比丘来,清净共住同见多,彼比丘应更说,先比丘得罪。

  “有一住处布萨时,旧比丘若四若过,布萨处集,欲布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来,清净共住同见多,彼作是念:‘旧比丘若四若过,布萨处集,欲布萨说波罗提木叉,我等不应是中布萨说波罗提木叉。’是诸比丘心悔别同别想,是中布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来,清净共住同见多,彼诸比丘应更说,先比丘得罪。诸比丘心悔别同别想布萨说波罗提木叉竟,一切坐处未起未去,有起去有未起去。若一切起未去,更有异处比丘来,清净共住同见多,彼诸比丘应更说,先比丘得罪。

  “有一住处布萨时,诸旧比丘若四若过,布萨处集,欲布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来,清净共住同见多,是诸比丘作是念:‘我等若应、若不应是中作布萨说波罗提木叉?’疑净不净别同别想,作布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来,清净共住同见多,彼诸比丘应更说,先比丘得罪。诸比丘疑净不净别同别想,作布萨说波罗提木叉竟,一切坐处未起未去、有起去有未起去、有一切起未去,更有异处比丘来,清净共住同见多,是诸比丘应更说,先比丘得罪。

  “有一住处布萨时,诸旧比丘若四若过,布萨处集,欲布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来,清净共住同见多,先住比丘闻更有异处比丘来,清净共住同见多,闻已如是念:‘更有异处比丘来,清净共住同见多,是灭坏除舍别异。我不须是诸比丘,为欲喜破僧。’有别同别想,布萨说波罗提木叉。更有异处比丘来,清净共住同见多,是诸比丘应更说,先比丘得偷兰遮罪,近破僧故。是诸比丘欲喜破僧别同别想,作布萨说波罗提木叉竟。若一切坐处未起未去、有起去有未起去、有一切起未去。更有异处比丘来,清净共住同见多,是诸比丘应更说,先比丘得偷兰遮罪,近破僧故。若旧比丘说波罗提木叉时,旧比丘来,若多、若等、若少。若多、等应更说。若旧比丘说波罗提木叉时,客比丘来,若多、若等、若少,若多,等应更说。若旧比丘说波罗提木叉时,旧比丘、客比丘共来,若多、若等、若少。若多、等应更说。若客比丘说波罗提木叉时,客比丘来,若多、若等、若少。若多、等应更说。

  “客比丘说波罗提木叉时,旧比丘来,若多、若等、若少。若多。等应更说。客比丘说波罗提木叉时,旧比丘、客比丘共来、若多、若等、若少。若多、等应更说。若旧比丘客比丘共说波罗提木叉时,旧比丘、客比丘共来,若多、若等、若少。若多、等应更说。

  “旧比丘、客比丘共说波罗提木叉时,旧比丘来,若多、若等、若少。若多、等应更说。

  “旧比丘、客比丘共说波罗提木叉时,客比丘来,若多、若等、若少。若多、等应更说。

  “旧诸比丘十四日布萨多,客比丘十五日布萨少,客比丘应随旧比丘,是日应布萨。旧比丘十四日少,客比丘十五日多,旧比丘应随客比丘,是日不应布萨。旧比丘十五日多,客比丘初日少,客比丘应随旧比丘是日更布萨。旧比丘十五日少,客比丘初日多,旧比丘应随客比丘出界作布萨。客比丘十四日多,旧比丘十五日少,旧比丘应随客比丘是日布萨。客比丘十四日少,旧比丘十五日多,客比丘应随旧比丘是日不应布萨。客比丘十五日多,旧比丘初日少,旧比丘应随客比丘是日更作布萨。客比丘十五日少,旧比丘初日多,客比丘应随旧比丘出界作布萨。

  “有一住处布萨时,诸旧比丘闻客比丘相、客比丘因缘,若脚声、若杖声、若革屣声、若异人声,是诸比丘不求不觅,便布萨说波罗提木叉,旧比丘得罪。若求得不唤,布萨说波罗提木叉,旧比丘得罪。若求不能得,疑,布萨说波罗提木叉,旧比丘得罪。若求不能得,无所疑,布萨说波罗提木叉,如是旧比丘无罪。若求得客比丘,一心欢喜,应布萨说波罗提木叉,如是旧比丘无罪。

  “有一住处布萨时,诸客比丘闻旧比丘相、旧比丘因缘,若户钥声、若釿声、若斧声、诵经声,是诸客比丘不求不觅,便布萨说波罗提木叉,客比丘得罪。若求得不唤,布萨说波罗提木叉,客比丘得罪。若求不能得,疑,布萨说波罗提木叉,客比丘得罪。若求不能得,无疑,布萨说波罗提木叉,客比丘无罪。若求觅得旧比丘,一心欢喜,应布萨说波罗提木叉,客比丘无罪。

  “有一住处布萨时,旧比丘见客比丘相、客比丘因缘,若不识衣钵、若不识杖、若盛油革囊、革屣、针筒,是诸比丘不求,布萨说波罗提木叉,旧比丘得罪。若求得不唤,布萨说波罗提木叉,旧比丘得罪。若求不能得,疑,布萨说波罗提木叉,旧比丘得罪。若求不能得,无所疑,布萨说波罗提木叉,如是旧比丘无罪。若求得一心欢喜,应布萨说波罗提木叉,如是旧比丘无罪。

  “有一住处布萨时,诸客比丘见旧比丘相、旧比丘因缘,若新扫洒地、次第敷床,是诸客比丘不求不觅,布萨说波罗提木叉,客比丘得罪。若觅得不唤,布萨说波罗提木叉,客比丘得罪。若觅不能得,疑,布萨说波罗提木叉,客比丘得罪。若觅不能得,无所疑,布萨说波罗提木叉,客比丘无罪。若觅得一心欢喜,作布萨说波罗提木叉,客比丘无罪。

  “布萨时不应往,此有比丘有住处、彼有比丘有住处、彼比丘无住处、彼比丘有住处无住处,彼间比丘不共住。布萨时不应往,此有比丘有住处、彼非比丘有住处、彼非比丘无住处、彼非比丘有住处无住处,彼间比丘不共住。

  “布萨时不应往,此有比丘无住处、彼比丘无住处、彼比丘有住处无住处、彼非比丘有住处、彼非比丘无住处、彼非比丘有住处无住处、彼比丘有住处,彼间比丘不共住。

  “布萨时不应往,此有比丘有住处无住处、彼有比丘有住处无住处、彼非比丘有住处、彼非比丘无住处、彼非比丘有住处无住处、彼比丘有住处、彼比丘无住处,彼间比丘不共住。

  “布萨时不应往,此有比丘非比丘有住处、彼非比丘有住处、彼非比丘无住处、彼非比丘有住处无住处、彼比丘有住处、彼比丘无住处、彼比丘有住处无住处,彼间比丘不共住。

  “布萨时不应往,此有比丘非比丘无住处、彼非比丘无住处、彼非比丘有住处无住处、彼比丘有住处、彼比丘无住处、彼比丘有住处无住处、彼非比丘有住处,彼间比丘不共住。

  “布萨时不应往,此有比丘非比丘有住处无住处、彼非比丘有住处无住处、彼比丘有住处、彼比丘无住处、彼比丘有住处无住处、彼非比丘有住处、彼非比丘无住处,彼间比丘不共住。

  “布萨时不应往,此有比丘有住处、彼比丘有住处、彼比丘无住处、彼比丘有住处无住处、彼非比丘有住处、彼非比丘无住处、彼非比丘有住处无住处,彼间比丘不共住,除僧事急事。布萨时不应往,此有比丘无住处、彼比丘无住处、有比丘有住处无住处、彼非比丘有住处、彼非比丘无住处、彼非比丘有住处无住处、彼比丘有住处,彼间比丘不共住,除僧事急事。布萨时不应往,此有比丘有住处无住处、彼比丘有住处无住处、彼非比丘有住处、彼非比丘无住处、彼非比丘有住处无住处、彼比丘有住处、彼比丘无住处,彼间比丘不共住,除僧事急事。

  “布萨时不应往,此有比丘非比丘有住处、彼非比丘有住处、彼非比丘无住处、彼非比丘有住处无住处、彼比丘有住处、彼比丘无住处、彼比丘有住处无住处,彼间比丘不共住,除僧事急事。

  “布萨时不应往,此有比丘非比丘无住处、彼非比丘无住处、彼非比丘有住处无住处、彼比丘有住处、彼比丘无住处、彼比丘有住处无住处、彼非比丘有住处,彼间比丘不共住,除僧事急事。

  “布萨时不应往,此有比丘非比丘有住处无住处、彼非比丘有住处无住处、彼比丘有住处、彼比丘无住处、彼比丘有住处无住处、彼非比丘有住处、彼非比丘无住处,彼间比丘不共住,除僧事急事。

  “布萨时应往,此有比丘有住处、彼有比丘有住处、彼比丘无住处、彼比丘有住处无住处,彼比丘清净共住。

  “布萨时应往,此有比丘有住处、彼非比丘有住处、彼非比丘无住处、彼非比丘有住处无住处,彼比丘清净共住。

  “布萨时应往,此有比丘无住处、彼比丘无住处、彼比丘有住处无住处、彼非比丘有住处、彼非比丘无住处、彼非比丘有住处无住处,彼比丘有住处,彼比丘清净共住。

  “布萨时应往,此有比丘有住处无住处、彼比丘有住处无住处、彼非比丘有住处、彼非比丘无住处、彼非比丘有住处无住处、彼比丘有住处,彼比丘无住处,彼比丘清净共住。

  “布萨时应往,此有比丘非比丘有住处、彼非比丘有住处、彼非比丘无住处、彼非比丘有住处无住处、彼比丘有住处、彼比丘无住处,彼比丘有住处无住处,彼比丘清净共住。

  “布萨时应往,此有比丘非比丘无住处、彼非比丘无住处、彼非比丘有住处无住处、彼比丘有住处、彼比丘无住处、彼比丘有住处无住处,彼非比丘有住处,彼比丘清净共住。

  “布萨时应往,此有比丘非比丘有住处无住处、彼非比丘有住处无住处、彼比丘有住处、彼比丘无住处、彼比丘有住处无住处、彼非比丘有住处,彼非比丘无住处,彼比丘清净共住。”精舍法竟。

  佛言:“不应白衣前布萨说波罗提木叉;不应沙弥前、非比丘异道、不见摈不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、犯边罪、本白衣不能男、污比丘尼越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是一切不应在前布萨说波罗提木叉。一切先事作已,僧应布萨说波罗提木叉。若应与现前比尼与竟、应与忆念比尼与竟、若应与不痴比尼与竟、若应与自言比尼与竟、若应与觅罪相比尼与竟、若应与多觅比尼与竟、若应与苦切羯磨与竟、若应与依止羯磨与竟、若应与驱出羯磨与竟,若应与下意羯磨与竟、若应与不见摈羯磨与竟、不作摈恶邪不除摈羯磨与竟、若应与别住羯磨与竟、若应与摩那埵本日治出罪羯磨与竟,僧应布萨说波罗提木叉。若比丘宿受清净,不应共布萨说波罗提木叉。若众僧未起如是得,布萨日未到,不应布萨说波罗提木叉,除斗僧还和合一心听布萨说波罗提木叉。”(七法中布萨法竟)

  十诵律卷第二十二


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第二十三(第四诵之三)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  七法中自恣法第三

  佛在舍卫国,诸比丘夏安居时,先作如是制限:“长老!我等不共语言、不相问讯。”是诸比丘作是制已,一处夏安居,先作如是法:若有初乞食还,敷独坐床,安洗足水、洗足机、拭足巾,净水瓶常用水瓶。若有长食,盛净器中盖着一处,食不足者食此长食。若复有乞食后来,不足者取而食之。若复有残,着无草地,若无虫水中。是诸长老盛食器净洗摩拭着一处独坐床,洗足机、拭足巾、净水瓶,常用水瓶着屏处,扫洒食堂。扫除竟入室坐禅。是诸长老晡时从禅先起,见净水瓶常用水瓶洗足盆,若空无水持至水处,若独能持来着一面。若不能持来,手招余比丘共举,持来还着本处,不共语言、不相问讯。诸佛常法两时大会,春末月、夏末月。春末月欲安居时,诸方国比丘来听佛说法。心念:“是法夏安居乐。”是初大会。夏末月安居讫、自恣作衣竟,持衣钵来诣佛所。如是思惟:“我久不见佛,久不见修伽陀。”是第二大会。是诸比丘是中住处夏安居,自恣作衣竟,持衣钵往到佛所,头面礼毕一面坐。诸佛常法,如是语问讯客比丘:“夏安居忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲耶?”今佛亦如是问讯诸比丘:“夏安居忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲耶?”诸比丘言:“忍足、安乐住、乞食不难、道路不疲。”诸比丘以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛种种因缘呵诸比丘:“汝愚痴人!如怨家共住。云何自言安乐住?何以名比丘?我众以法相教,而受哑法。”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“从今不应受哑法,若受,得偷兰遮。何以故?不共语是外道法故。从今听夏安居竟,诸比丘一处集,应三事求他说自恣。何等三?若见、若闻、若疑罪。如是应自恣。一心集僧,集僧已,应差能作自恣人,应如是唱:‘谁能为僧作自恣人?’是中若有言:‘我能。’”佛言:“若比丘五恶法成就,不应作自恣人。何等五?一爱自恣、二瞋自恣、三怖自恣、四愚自恣、五自恣不自恣不知。比丘成就五善法,应作自恣人。何等五?不爱自恣、不瞋自恣、不怖自恣、不愚自恣、自恣不自恣知。尔时一比丘应僧中唱言:‘大德僧听!是某甲、某甲比丘,能为僧作自恣人,若僧时到僧忍听,僧某甲、某甲比丘,当作僧自恣人。如是白。’‘大德僧听!是某甲、某甲比丘,能为僧作自恣人。僧某甲、某甲比丘为僧作自恣人。谁诸长老忍某甲、某甲比丘为僧作自恣人者,是长老默然,谁不忍便说。’‘某甲、某甲比丘为僧作自恣人竟,僧忍,默然故,是事如是持。’应如是作自恣羯磨:‘大德僧听!今日僧自恣,若僧时到僧忍听,僧一心受自恣。如是白。’是时诸比丘一切从坐起?跪地。若作自恣人是上座,应从坐起偏袒着衣曲身,应语第二上座:‘长老!今日自恣来。’是时第二上座从坐起,偏袒着衣?跪两手捉上座足,应如是语:‘长老忆念!今僧自恣日,我某甲比丘长老僧自恣语,若见闻疑罪语我,怜愍故。我若见罪,当如法除。’第二:‘长老忆念!今僧自恣日,我某甲比丘长老僧自恣语,若见闻疑罪语我,怜愍故。我若见罪,当如法除。’第三:‘长老忆念!今僧自恣日,我某甲比丘长老僧自恣语,若见闻疑罪语我,怜愍故。我若见罪,当如法除。’若下座作自恣人,应从坐起偏袒着衣?跪合掌,应如是语上座:‘今日自恣来。’上座亦应从坐起,偏袒着衣?跪合掌,应如是言:‘长老忆念!今僧自恣日,我某甲比丘长老僧自恣语,若见闻疑罪语我,怜愍故。我若见罪,当如法除。’第二:‘长老忆念!今僧自恣日,我某甲比丘长老僧自恣语,若见闻疑罪语我,怜愍故。我若见罪,当如法除。’第三:‘长老忆念!今僧自恣日,我某甲比丘长老僧自恣语,若见闻疑罪语我,怜愍故。我若见罪,当如法除。’如是次第一切僧自恣。若一切僧自恣竟,为僧作自恣人共作自恣。自恣竟,应至上座前唱言:‘僧一心自恣竟。’”

  佛语诸比丘:“自恣有四种。何等四?一非法别自恣、二非法和合自恣、三有法别自恣、四有法和合自恣。是中非法别自恣,佛不听。非法和合自恣,佛不听。有法别自恣,佛不听。是中有法和合自恣,如是佛听。

  “有一住处,自恣时五比丘住,是诸比丘应一处集,差为僧作自恣人,广说自恣。

  “有一住处,自恣时四比丘住,是诸比丘不应差为僧作自恣人,是诸比丘应一处集三语自恣,应如是自恣。上座应从坐起,偏袒着衣?跪合掌如是语:‘长老忆念!今僧自恣日,我某甲比丘长老自恣语,若见闻疑罪语我,怜愍故。我若见罪,当如法除。’第二:‘长老忆念!今僧自恣日,我某甲比丘长老自恣语,若见闻疑罪语我,怜愍故。我若见罪,当如法除。’第三:‘长老忆念!今僧自恣日,我某甲比丘长老自恣语,若见闻疑罪语我,怜愍故。我若见罪,当如法除。’若下座,应从坐起偏袒着衣,?跪两手捉上座两足,应如是语:‘长老忆念!今僧自恣日,我某甲比丘长老自恣语,若见闻疑罪语我,怜愍故。我若见罪,当如法除。’第二:‘长老忆念!今僧自恣日,我某甲比丘长老自恣语,若见闻疑罪语我,怜愍故。我若见罪,当如法除。’第三:‘长老忆念!今僧自恣日,我某甲比丘长老自恣语,若见闻疑罪语我,怜愍故。我若见罪,当如法除。’如是诸比丘得自恣。三比丘、二比丘亦如是。

  “有一住处一比丘,自恣时应扫塔处及自恣处,次第布床、办火灯、灯笼、灯炷、灯?、办筹,如是思惟:‘诸比丘来未作自恣者,是比丘应共自恣。’若不见来,是中有高处立望。若见有比丘,唤言:‘疾疾来长老!今日僧自恣。’若不见,应待至暮,还坐本处,如是心念口言:‘今日僧自恣,我亦今日自恣。’如是一比丘得自恣。”

  佛在舍卫国,是中佛语诸比丘:“是夜多过自恣时到。”一比丘从坐起,偏袒着衣长跪合掌白佛言:“世尊!诸比丘病不来。”佛言:“应取自恣。如是应取,应语病比丘:‘与自恣。’答言:‘与。’是名得自恣。若言:‘为我僧中说自恣。’是名得自恣。若身动与,是名得自恣。若口言与,是名得自恣。若身不与、口不与,不得自恣。是时一切僧,应就病比丘边作自恣、若将来僧中作自恣,诸比丘不应别作自恣。若诸比丘别作自恣,一切比丘得罪。

  “有一住处二比丘,作自恣时,是二比丘不应取自恣,是二比丘共一处三语自恣;三比丘、四比丘亦如是。

  “有一住处五比丘,自恣时,是诸比丘不应取自恣,不应与自恣。是诸比丘,应一处集差为僧自恣人,应广自恣。若过五比丘,自恣时集一处,老病比丘随意取自恣与自恣。若一人取一人,是名得自恣。若一人取二人、三人、四人,是名得自恣。随几许人能忆识名字,是名得自恣。若取自恣人不欲取,应更与他自恣。取自恣人若言:‘我白衣、我沙弥、我非比丘、我异道、不见摈、不作摈、恶邪不除、摈不共住、种种不共住、犯边罪、本白衣不能男、污比丘尼、越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。’应更与他自恣。若取他自恣竟不去,是名自恣不到。若言:‘我白衣、我沙弥、我非比丘、我异道、不见摈、不作摈、恶邪不除、摈不共住、种种不共住、犯边罪、本白衣不能男、污比丘尼、越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。’是名自恣不到。若取他自恣竟,八难中一一难起故不去,是名自恣不到。复次取他自恣竟故不去,若放逸、若懒、若睡、若入定,是名自恣不到。是取自恣人,有三因缘得罪:若故不去、若懒、若放逸。二因缘无罪:若睡、若入定。复次取他自恣竟,到僧中不说自恣,是名自恣到。若取他自恣竟,到僧中若言:‘我白衣、我沙弥、我非比丘、我异道、不见摈、不作摈、恶邪不除、摈不共住、种种不共住、犯边罪、本白衣不能男、污比丘尼、越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。’是名自恣到。复次取他自恣竟到僧中,八难一一难起故不说,是名自恣到。复次取他自恣竟,到僧中故不说、若放逸、若懒、若睡、若入定,是名自恣到。是中取他自恣人,有三因缘得罪:若故不说、若放逸、若懒。二因缘无罪:若睡、若入定。

  “有一住处,自恣时比丘若王捉、若贼、若怨家、若怨党、若怨党之党捉,僧中应遣使语彼言:‘今日僧自恣,若是比丘得来、若与自恣来、若出界,我曹不应别作自恣。’是比丘若得来、若与自恣、若出界,如是好。若不得,诸比丘不应别自恣。若别自恣,一切比丘得罪。

  “有一住处,自恣时一切比丘僧有罪,不知是罪,除有一客比丘清净共住同见。是客比丘知旧比丘中善好有德,是客比丘应问:‘长老!若比丘作如是如是事,当得何等罪?’答言:‘若比丘作如是如是事,当得如是如是罪。’彼言:‘长老!汝自忆作如是事不?’答言:‘自忆,不独我一人得是罪,一切僧亦得是罪。’客比丘言:‘长老!汝说一切僧,于汝何益?汝何以不如法忏悔是罪?’旧比丘受客比丘语,是罪如法忏悔。余诸比丘见此比丘忏悔,亦应如法忏悔。如是作者善,若不如是作,知有益举,无益莫强举。

  “有一住处自恣时,比丘忆罪欲出,是比丘应异比丘边是罪如法忏悔。如是作竟应作自恣,不应与自恣作碍。

  “有一住处自恣时,比丘一罪疑,是比丘应语他比丘:‘长老!我一罪疑,后是事当问。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍。

  “有一住处自恣时忆念罪欲出,是比丘应疾一心念:‘我后是罪当如法忏悔。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍。若自恣时,比丘一罪疑,是比丘应疾一心念:‘后是罪当问。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍。

  “有一住处自恣时,一切比丘僧有罪,觉是罪不能得客比丘清净共住同见是罪如法忏悔。是诸比丘应遣一旧比丘近住处疾到彼,是罪如法忏悔竟来还:‘我曹从汝边是罪如法忏悔。’是诸比丘若得办是事,如是好。若不能办,是僧中一比丘应唱:‘大德僧听!我等是住处一切僧得罪,觉是罪不能得清净客比丘共住同见是罪如法忏悔,亦不能得办遣一旧比丘近住处,疾到彼是罪如法忏悔竟来还,我等是边是罪如法忏悔。若僧时到僧忍听,僧若后是罪如法忏悔。如是白。’如是作竟应作自恣,不应与自恣作碍。

  “有一住处自恣时,一切僧一罪中疑,是中应一比丘僧中如是唱:‘大德僧听!是中住处一切僧一罪中疑。若僧时到僧忍听,僧后是事当问。如是白。’如是作竟应作自恣,不应与自恣作碍。

  “有一住处自恣时,旧比丘若五若过,自恣处集作自恣,异住处诸比丘来,清净共住同见多,是诸比丘应更作自恣,如是作竟先比丘无罪。若诸比丘自恣竟,一切坐处未起未去,更有异住处比丘来,清净共住同见多,是诸比丘应更作自恣,如是作竟先比丘无罪。若诸比丘自恣竟,有起去有未起去,更有异住处比丘来,清净共住同见多,是诸比丘应更作自恣,如是作竟先比丘无罪。若是诸比丘自恣竟,一切坐处起未去,更有异住处比丘来,清净共住同见多,是诸比丘应更作自恣,如是作竟先比丘无罪;等亦如是。有一住处自恣时,旧比丘若五若过,自恣处集作自恣,有异住处比丘来,清净共住同见少,是诸比丘应次第自恣。若诸比丘自恣竟,一切坐处未起未去,有异住处比丘来,清净共住同见少,是诸比丘边应作三语自恣。若诸比丘自恣竟,有起去有未起去,有异住处比丘来,清净共住同见少,是未起去,诸比丘边应三语自恣。若是诸比丘自恣竟,一切起未去,更有异住处比丘来,清净共住同见少,是诸比丘若能得和同,应广作自恣。若不得和同,应出界作三语自恣。若旧比丘自恣时,更有旧比丘来若多、若等、若少。若多、等应更作自恣,若少应次第作自恣。若旧比丘自恣时,客比丘来若多、若等、若少。若多应更作自恣,若等、少应次第作自恣。若旧比丘自恣时,更有旧比丘客比丘共来若多、若等、若少。若多、等应更作自恣,若少应次第作自恣。若客比丘自恣时,更有客比丘来若多、若等、若少。若多应更作自恣,若等、少应次第作自恣。若客比丘自恣时,旧比丘来若多、若等、若少。若多、等应更作自恣,若少应次第作自恣。若客比丘自恣时,旧比丘、客比丘共来若多、若等、若少。若多、等应更作自恣,若少应次第作自恣。若旧比丘、客比丘共自恣时,更有旧比丘来若多、若等、若少。若多、等应更作自恣,若少应次第作自恣。若旧比丘、客比丘共自恣时,更有客比丘来若多、若等、若少。若多应更作自恣,若等、少应次第作自恣。若旧比丘、客比丘共自恣时,更有旧比丘客比丘来若多、若等、若少。若多、等应更作自恣,若少应次第作自恣。

  “有一住处自恣时,旧比丘若五若过,自恣处集欲自恣。更有异住处比丘来,清净共住同见多,彼作是念:‘是中旧比丘若五若过,自恣处集欲作自恣,我等应作自恣。’净想、比尼想、别众同众想作自恣。更有异住处比丘来,清净共住同见多,彼应更作自恣,先比丘得罪。彼比丘净想、比尼想、别众同众想作自恣竟,若一切坐处未起未去、若有起去有未起去、若一切起未去,更有异住处比丘来,清净共住同见多,彼比丘应更作自恣,先比丘得罪。

  “有一住处自恣时,旧比丘若五若过,自恣处集欲作自恣。更有异住处比丘来,清净共住同见多,彼作是念:‘旧比丘若五若过,自恣处集欲作自恣,我等不应是中作自恣。’彼比丘言:‘我作自恣。’不净心悔别众同众想,是中作自恣。更有异住处比丘来,清净共住同见多,彼诸比丘应更作自恣,先比丘得罪。彼诸比丘不净心悔别众同众想作自恣竟,一切坐处未起未去、有起去有未起去、有一切起未去,更有异住处比丘来,清净共住同见多彼,诸比丘应更作自恣,先比丘得罪。

  “有一住处自恣时,旧比丘若五若过,自恣处集欲作自恣,更有异住处比丘来,清净共住同见多,彼诸比丘作是念:‘我等若应、若不应,是中作自恣?’疑净不净别众同众想。更有异住处比丘来,清净共住同见多,彼诸比丘应更作自恣,先比丘得罪。若疑净不净别众同众想作自恣竟,一切坐处未起未去、有起去有未起去、有一切起未去,更有异住处比丘来,清净共住同见多,是诸比丘应更作自恣,先比丘得罪。

  “有一住处自恣时,诸旧比丘若五若过,自恣处集欲作自恣,更有异住处比丘来,清净共住同见多,闻已作是念:‘更有异住处比丘来,清净共住同见多,是灭坏除舍别异,我不须是诸比丘。’为欲破僧别众同众想作自恣。更有异住处比丘来,清净共住同见多,彼诸比丘应更作自恣,先比丘得偷兰遮,近破僧故。若是诸比丘,为欲勤破僧别众同众想作自恣竟,若一切坐处未起未去、有起去有未起去、有一切起未去,更有异住处比丘来,清净共住同见多,是诸比丘应更作自恣,先比丘得偷兰遮,近破僧故。若旧比丘自恣时,更有旧比丘来,若多、等应更作自恣。若旧比丘自恣时客比丘来,若多、等应更作自恣。若旧比丘自恣时,旧比丘、客比丘共来,若多、等应更作自恣。若客比丘自恣时客比丘来,若多、等应更作自恣。客比丘自恣时旧比丘来,若多、等应更作自恣。客比丘自恣时,旧比丘、客比丘共来,若多、等应更作自恣。旧比丘、客比丘共自恣时,旧比丘来,若多、等应更作自恣。旧比丘、客比丘共自恣时,客比丘来,若多、等应更作自恣。旧比丘、客比丘共自恣时,旧比丘、客比丘共来,若多、等应更作自恣。

  “旧比丘十四日多,客比丘十五日少,客比丘应随旧比丘,是日应自恣。旧比丘十四日少,客比丘十五日多,旧比丘应随客比丘,是日不应自恣。旧比丘十五日多,客比丘初日少,客比丘应随旧比丘,是日更自恣。旧比丘十五日少,客比丘初日多,旧比丘应随客比丘出界作自恣。若客比丘十四日多,旧比丘十五日少,旧比丘应随客比丘,是日应自恣。客比丘十四日少,旧比丘十五日多,客比丘应随旧比丘,是日不应自恣。客比丘十五日多,旧比丘初日少,旧比丘应随客比丘,是日更自恣。客比丘十五日少,旧比丘初日多,客比丘应随旧比丘出界作自恣。

  “有一住处自恣时,诸旧比丘闻客比丘声、客比丘因缘,若脚声、若杖声、若革屣声、若异人声,是诸旧比丘不求不觅作自恣,旧比丘得罪。若求得不唤自恣,旧比丘得罪。若求不能得疑自恣,旧比丘得罪。若求不能得无所疑自恣,如是旧比丘无罪。若求得是诸客比丘,一心欢喜应作自恣,如是旧比丘无罪。

  “有一住处自恣时,诸客比丘闻旧比丘声,旧比丘因缘,若户钥声、釿声、若斧声、读经声,是诸客比丘不求不觅自恣,客比丘得罪。若求得不唤自恣,客比丘得罪。若求不能得疑自恣,客比丘得罪。若求不能得无所疑自恣,客比丘无罪。若求得是诸旧比丘,一心欢喜应作自恣,如是客比丘无罪。

  “有一住处自恣时,旧比丘见客比丘相、客比丘来因缘,若不识衣钵、若不识杖、若盛油革囊、革屣、针筒,是诸比丘不求不觅自恣,是诸旧比丘得罪。若求得不唤自恣,旧比丘得罪。若求不能得疑自恣,旧比丘得罪。若求不能得无所疑自恣,如是旧比丘无罪。若求得是诸客比丘,一心欢喜应作自恣如是旧比丘无罪。

  “有一住处自恣时,诸客比丘见旧比丘相、旧比丘来因缘,若新扫洒地、次第敷床座,是诸客比丘不求不觅作自恣,客比丘得罪。若求得不唤作自恣,客比丘得罪。若求不得疑作自恣,客比丘得罪。若求不能得无所疑作自恣,客比丘无罪。若求得是诸旧比丘,共一心欢喜应作自恣,如是客比丘无罪。

  “有一住处自恣时,比丘若他人举、若不举、若令忆念、若不令忆念,自言:‘我有僧伽婆尸沙罪。’是比丘应与别住,不成与。是中应一比丘僧中唱:‘大德僧听!是中住处有比丘,若他人举、若不举、若令忆念、若不令忆念,自言有僧伽婆尸沙罪,是比丘应与别住,不成与。若僧时到僧忍听,僧是比丘后当与别住。如是白。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍。

  “有一住处自恣时,比丘若他人举、若不举、若令忆念、若不令忆念,自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘若应与摩那埵、若应与本日治、若应与出罪,不成与。是中应一比丘僧中唱:‘大德僧听!是中住处有比丘,若他人举、若不举、若令忆念、若不令忆念,自言有僧伽婆尸沙罪。是比丘应与摩那埵、本日治、出罪,不成与。若僧时到僧忍听,僧是比丘后当与摩那埵、当与本日治、当与出罪。如是白。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍。

  “有一住处自恣时,比丘若他人举、若不举、若令忆念、若不令忆念,自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤,有比丘言:‘是中应出悔。’有比丘言:‘是事应心生悔。’是中一比丘应僧中唱:‘大德僧听!是中住处有比丘,若他人举、若不举、若令忆念、若不令忆念,自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤,有比丘言:“是事应出悔。”有比丘言:“是事应心生悔。”若僧时到僧忍听,是比丘若得异比丘清净共住同见,是比丘边是罪如法忏悔。如是白。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍。

  “有一住处自恣时,比丘若他人举、若不举、若令忆念、若不令忆念,自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤,有比丘言:‘是波逸提罪。’有比丘言:‘是罪波罗提提舍尼。’是中应一比丘僧中唱:‘大德僧听!是中住处有比丘,若他人举、若不举、若令忆念、若不令忆念,自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤,有比丘言:“是波逸提罪。”有比丘言:“是罪波罗提提舍尼。”若僧时到僧忍听,僧是比丘若得异比丘清净共住同见,是比丘边是罪如法忏悔。如是白。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍。

  “有一住处自恣时,比丘若他人举、若不举、若令忆念、若不令忆念,自言有提舍迦罗尼罪。是事共诤,有比丘言:‘是罪残可治。’有比丘言:‘无残不可治。’是中言:‘有残可治,是应共自恣。’是中言:‘无残不可治,是不应共自恣。’彼应置自恣而去,不应斗诤相言。

  “有一住处自恣时,有比丘说他比丘罪,若见、若闻、若疑。诸比丘知是说他罪人,身业不净、能淫、能偷、能夺人命、能自称过人法、能出精、能身身相触、能杀生草、能非时食、能饮酒,不应信是比丘语治他罪。僧应语:‘汝长老,莫瞋、莫斗、莫诤、莫相言。’如是无羞人,僧莫数。僧应自恣,不应与自恣作碍。

  “有一住处自恣时,比丘向余比丘说他罪,若见、若闻、若疑。诸比丘知是长老说他罪人,口业不净、是能妄语、不知言知、知言不知、不见言见、见言不见、不疑言疑、疑言不疑。如是比丘语,不应信治他人罪。僧应语是比丘:‘长老!汝莫瞋、莫斗、莫诤、莫相言。’如是无羞人,僧莫数。僧应自恣,不应与自恣作碍。

  “有一住处自恣时,一比丘向余比丘说他罪,若见、若闻、若疑。诸比丘知是长老说他罪人,身业不净、口业不净,是能淫、能偷、能夺人命、能自称过人法、能故出精、能故触女人身、能杀生草、能非时食、能饮酒,是亦能妄语、不知言知、知言不知、不见言见、见言不见、不疑言疑、疑言不疑。如是比丘语,不应信治他人罪。僧应语是比丘:‘长老!汝莫瞋、莫斗、莫诤、莫相言。’如是无羞人,僧莫数。僧应自恣,不应与自恣作碍。

  “有一住处自恣时,一比丘向余比丘说他罪,若见、若闻、若疑。诸比丘知是长老说他罪人,身业净。是长老能不淫、不偷、不夺人命、不自称过人法、不故出精、不故触女身、不杀生草、不非时食、不饮酒,是长老少智、不决定、不善知,是人亦能非法言法、法言非法、非善言善、善言不善。如是比丘语,不应信治他人罪。僧应语是比丘:‘长老!汝莫瞋、莫斗、莫诤、莫相言。’如是少智人,僧莫数。僧应自恣,不应与自恣作碍。

  “有一住处自恣时,一比丘向余比丘说他罪,若见、若闻、若疑。诸比丘知是长老口业净,是长老不能不知言知、知言不知、不见言见、见言不见、不疑言疑、疑言不疑,是长老少智、不决定、不善知,是人亦能非法言法、法言非法、善言非善、非善言善,如是比丘语,不应信治他人罪。僧应语是比丘:‘长老!汝莫瞋、莫斗、莫诤、莫相言。’如是少智人,僧莫数。僧应自恣,不应与自恣作碍。

  “有一住处自恣时,一比丘向余比丘说他罪,若见、若闻、若疑。诸比丘知是长老说他罪人,身业净、口业净。是长老能不淫、不偷、不故夺人命、不自称过人法、不故出精、不故触女身、不杀生草、不非时食、不饮酒、不能不知言知、知言不知、不见言见、见言不见、不疑言疑、疑言不疑,是长老少智、不决定、不善知,是人亦能非法言法、法言非法、善言非善、非善言善。如是比丘语,不应信治他人罪。僧应语是比丘:‘长老!汝莫瞋、莫斗、莫诤、莫相言。’如是少智人,僧莫数。僧应作自恣,不应与自恣作碍。

  “有一住处自恣时,一比丘向余比丘说他罪,若见、若闻、若疑。诸比丘知是长老说他罪人,身业净、口业净,是长老能不淫、不偷、不故夺人命、不自称过人法、不故出精、不故触女身、不杀生草、不非时食、不饮酒、不能不知言知、知言不知、不见言见、见言不见、不疑言疑、疑言不疑,是长老说他罪人,有智人、决定人、善知人,是人亦不法言非法、非法言法、善言非善、非善言善。是长老尔时应安详窃问窃教:‘汝长老说他罪,为眼见、耳闻、心疑耶?’是长老若言:‘眼见。’诸比丘应问:‘若眼见不应说耳闻心疑,见何等?何处见?云何见?见作何事?何因缘到彼?’是人若言:‘耳闻。’‘不应说眼见心疑,闻何等?何处闻?云何闻?闻作何事?男边闻?女边闻?不能男边闻?二根人边闻?’若言:‘心疑。’‘不应说眼见耳闻,疑何等?何处疑?云何疑?疑何事?若身罪中疑、口罪中疑、残罪不残罪、残不残罪中疑耶?聚落处空处何处疑?’如是安详窃问窃教,是长老得实者,诸比丘应一心治是罪比丘。若罪比丘言:‘我是白衣。’僧应语:‘汝出去!’僧应作自恣,不应与自恣作碍。

  “若言:‘我沙弥、非比丘异道、不见摈、不作摈、恶邪、不除摈、不共住、种种不共住、犯边罪、本白衣、不能男、污比丘尼、越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血人。’僧应语:‘汝出去!’诸比丘应自恣,不应与自恣作碍。一切事先作竟,僧应自恣。若应与现前毗尼,与竟;应作忆念毗尼,与竟;应与不痴毗尼,与竟;应与自言毗尼,与竟;应与实觅毗尼,与竟;应与多觅毗尼,与竟;是比丘若应与苦切羯磨,与竟;若应与依止羯磨,与竟;若应与驱出羯磨,与竟,若应与下意羯磨,与竟;若应与不见摈羯磨,与竟;若与别住羯磨,与竟;若应与摩那埵羯磨,与竟;若应与本日治羯磨,与竟;若应与出罪羯磨,与竟;僧应自恣。

  “若安居比丘闻彼住处有比丘瞋斗诤相言来,欲遮此间比丘自恣。诸比丘应二、三、四促作布萨,差为僧作自恣人,应广自恣。是诸比丘成办促二、三、四作布萨,差为僧作自恣人广自恣,如是好。若不成,诸比丘若闻彼比丘瞋斗诤相言,从彼发来为遮自恣故。是时应疾疾集,差自恣人广自恣。诸比丘若成疾疾集,差自恣人广自恣,如是好。若不成,诸比丘若闻彼比丘瞋斗诤相言,从彼来入界内,是时旧比丘,应一心软语迎问讯欢喜,为持衣钵开房舍示卧具:‘长老!是汝曹床坐、粗脾绳床、细脾绳床、被褥,汝随上座次第安住。’是中应为办洗浴具、薪火、澡豆、汤水、涂身苏油。客比丘入浴室竟,旧比丘应出界,差为僧作自恣人广自恣。若旧比丘成办是事好。若不成,旧比丘应语客比丘:‘长老!我等是布萨不自恣,后布萨时我等当自恣。’客比丘语旧比丘言:‘长老!后布萨时不应自恣,若有说事今日说,为何事故?我等佛听自恣,是事不得。’旧比丘应语客比丘:‘汝等置旧比丘,自知自恣时。’若客比丘是时余处去好。若不去,旧比丘应语客比丘:‘我等不后布萨时自恣,我等八月四月自恣,我夏末月自恣多得布施。’若客比丘语旧比丘言:‘长老!不听汝八月四月自恣,若有说事今日说,为何事故?我等佛听自恣,是事不得。’旧比丘应语客比丘:‘汝等置旧比丘,自知自恣时。’若客比丘是时余处去好。若不去,是中应不自恣而去,我等不应瞋斗诤相言故。

  “若有病比丘,遮不病比丘自恣,僧应语是病比丘:‘汝长老病,莫遮不病比丘自恣。何以故?病人少安隐故。’有不病比丘,遮病比丘自恣,僧应语是不病比丘:‘长老!汝莫遮病比丘自恣。何以故?病人少安隐故。’有病比丘,遣使遮不病比丘自恣,僧应语是使:‘长老!莫受病人语遮不病比丘自恣。何以故?病人少安隐故。’是使到病人边语:‘长老!僧约敕,汝病莫遮不病比丘自恣。何以故?病人少安隐故。’病人言为遮,是病比丘得突吉罗罪。是使受病人语,遮不病比丘自恣,是使得突吉罗罪。不病比丘遣使,遮病比丘自恣亦如是。

  “四种非法遮自恣,四种有法遮自恣。何等四非法遮自恣?一无根破戒遮自恣、二无根破正见、三无根破正命、四无根破威仪遮自恣。是为四非法遮自恣。何等四有法遮自恣?一有根破戒遮自恣、二有根破正见、三有根破正命、四有根破威仪遮自恣。是为四有法遮自恣。”

  佛在舍卫国,佛语诸比丘:“从今听一说自恣、二说自恣,我前已听三说自恣。若一说自恣时,初说未竟若遮,是非法遮自恣。若一说竟遮,是有法遮自恣。若二说自恣时,初说未竟若遮,是非法遮自恣。初说竟若遮,是非法遮自恣。二说未竟若遮,是非法遮自恣。二说竟遮,是有法遮自恣。若三说自恣时,初说未竟若遮,是非法遮自恣。初说竟若遮,是非法遮自恣。二说未竟若遮,是非法遮自恣。二说竟若遮,是非法遮自恣。三说未竟若遮,是非法遮自恣。若三说竟遮,是有法遮自恣。

  “何处佛听应一说自恣?如一住处自恣时大会,僧中诸比丘如是思惟:‘是住处僧大会,若我等三说自恣,夜多过不得自恣。’‘若僧时到僧忍听,僧当一说自恣。如是白。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍,如是住处应一说自恣。

  “如一住处自恣时,王、若王等,诸比丘边坐欲听法,是中诸比丘说法夜多过,诸比丘思惟:‘是住处王、若王等,诸比丘边坐欲听法,是中诸比丘说法夜多过。若我等三说自恣,夜多过不得自恣。’‘若僧时,到僧忍听僧当一说自恣。如是白。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍,如是住处应一说自恣。

  “如一住处自恣时大得布施,是中诸比丘作分段夜多过,诸比丘思惟:‘是住处僧大得布施,诸比丘作分段夜多过,若我等三说自恣,夜多过不得自恣。’‘若僧时到僧忍听,僧当一说自恣。如是白。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍,如是住处应一说自恣。

  “如一住处自恣时,二法师义辩、名辩、辞辩、应辩。是二比丘说法时夜多过,诸比丘思惟:‘是住处二法师义辩、名辩、辞辩、应辩,是诸比丘说法夜多过,若我等是中三说自恣,夜多过不得自恣。’‘若僧时到僧忍听,僧当一说自恣。如是白。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍,如是住处应一说自恣。

  “如一住处自恣时,诸比丘四事若一一事起,以是故夜多过,诸比丘思惟:‘是住处诸比丘四事若一一事起,以是故夜多过。若我等是中三说自恣,是夜多过不得自恣。’‘若僧时到僧忍听,僧当一说自恣。如是白。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍,如是住处应一说自恣。

  “如一住处自恣时,多比丘病。是中诸比丘如是念:‘是住处诸比丘病,若我等三说自恣,有病比丘不堪?跪。’‘若僧时到僧忍听,僧当一说自恣。如是白。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍,如是住处应一说自恣。

  “如一住处自恣时,天雨覆屋薄,是中诸比丘如是念:‘是住处天雨覆屋薄,若我等三说自恣,屋漏污僧卧具,湿诸比丘衣。’‘若僧时到僧忍听,僧当一说自恣。如是白。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍,如是住处应一说自恣。

  “如一住处自恣时,八难若一一难起:若王难、若贼难、若火难、水难、恶兽难、腹行虫难、人难、非人难。云何王难?若王瞋约敕,捕诸沙门释子、打杀系缚驱出、夺袈裟与白衣着、令作象兵马兵车兵步兵射兵、捉象钩捉革鞙、举舆出入军阵、若一一官杂役。是中诸比丘思惟:‘是住处王瞋约敕,捕诸沙门释子。杀系驱出、夺袈裟与白衣着、令作象兵马兵车兵步兵射兵、捉象钩捉革鞙、举舆入出军阵、一一官杂役,若三说自恣,或夺命、或破戒。’‘若僧时到僧忍听,僧当一说自恣。如是白。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍,如是住处应一说自恣。

  “云何贼难?若诸贼瞋约敕,捕诸沙门释子、杀系驱出、取头血涂户耳窗向、作帜作字、门关户橝牛头象牙杙、梁栋栿衣架僧房别房、墙壁食处门间禅窟、大小便处重阁经行道头树下,皆持血作字作帜。诸比丘如是思惟:‘是住处贼瞋约敕、捕诸沙门释子杀系驱出、取头血涂户耳窗向、作字作帜、门关户橝牛头象牙杙梁椽栿衣架、僧房别房墙壁食处门间禅窟、大小便处重阁经行道头树下,皆持血作字作帜。若我等三说自恣,或夺命、或破戒。’‘若僧时到僧忍听,僧当一说自恣。如是白。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍,如是住处应一说自恣。

  “云何火难?诸比丘树林中作僧坊,是中天火大火来,是火烧诸树林经行道、头重阁僧坊别房、垣墙食处门间、大小便处、居士牛羊驴马骆驼谷场使人皆烧。诸比丘思惟:‘是树林中作精舍,天火大火来烧树林、经行道头乃至烧居士甘蔗田、稻田、麦田、胡麻田、葡萄田、牛羊、驴马、骆驼谷场使人皆烧。我等三说自恣,或夺命、或破戒。’‘若僧时到僧忍听,僧当一说自恣。如是白。’如是作竟应自恣,莫与自恣作碍,如是住处应一说自恣。

  “云何水难?若诸比丘河曲中作僧坊,是中诸龙依止雪山住,身增长得力,入大河归大海,令河水大涨,漂诸树林经行道、里重阁僧坊别房、食处门间大小便处,亦复漂诸居士甘蔗田、稻田乃至漂诸谷场人民。是中诸比丘思惟:‘是河曲僧坊,诸龙大龙依止雪山住,乃至漂人民。我等三说自恣,或夺命、或破戒。’‘若僧时到僧忍听,僧当一说自恣。如是白。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍,如是住处应一说自恣。

  “云何恶兽难?若诸比丘恶兽处作僧坊,是中诸小比丘不知宜法,非处大小便、浣弊衣晒之,诸恶兽瞋恚。恶兽者,谓师子?虎豹、豺狼、熊罴。是恶兽至僧坊别房中,垣墙、食处、禅窟、门间、大小便处、浴室、重阁、经行道、头树下。诸比丘思惟:‘是恶兽处作僧坊,是中诸小比丘不知宜法,非处大小便、浣弊衣及晒,诸恶兽瞋,来入僧坊乃至经行道头树下。我等三说自恣,或夺命、或破戒。’‘若僧时到僧忍听,僧当一说自恣。如是白。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍,如是住处应一说自恣。

  “云何腹行虫难?若诸比丘在龙处作僧坊,是中诸小比丘不知宜法,非处大小便、浣弊衣晒之,是中诸龙瞋放毒蛇蜈蚣,入诸比丘床下、床上、榻下、榻上、独坐床下、户耳窗、向门间、户橝、牛头、象牙、杙梁椽、衣架、僧房、别房、垣墙、食处、门间、禅窟、浴室、重阁、大小便处、经行道、头树下。是中诸比丘思惟:‘是龙处作僧坊,诸小比丘不知宜法,乃至树下。我等三说自恣,或夺命、或破戒。’‘若僧时到僧忍听,僧当一说自恣。如是白。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍,如是住处应一说自恣。

  “云何人难?若诸比丘或依城聚落住,诸比丘不知宜法,贵人妇女,若软语、若骂詈,欲令伏从。是中诸人瞋约敕,捕诸沙门释子、杀系驱出,不听入城邑聚落街陌行,不听入舍,莫使坐,莫使乞食,莫与供养。是中诸比丘思惟:‘是诸比丘不知宜法,贵人妇女,若软语、若骂詈,欲令伏从,是中诸人瞋约敕,捕杀乃至莫供养。我等三说自恣,或夺命、或破戒。’‘若僧时到僧忍听,僧当一说自恣。如是白。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍,如是住处应一说自恣。

  “云何非人难?有诸比丘非人住处作僧坊,是诸比丘不知宜法,非处大小便,浣弊衣晒,是中非人复瞋,恐怖诸比丘,持比丘着床上、床下、独坐床上、独坐床下、户耳窗、向门间、户橝、牛头、象牙、杙梁椽、衣架、僧房、别房、垣墙、食处、门间、禅窟、浴室、重阁、大小便处、经行道、头树下,或捉比丘倒悬。是中诸比丘思惟:‘是诸比丘不知宜法,乃至捉比丘倒悬。我等三说自恣,或夺命、或破戒。’‘若僧时到僧忍听,僧当一说自恣。如是白。’如是作竟应自恣,不应与自恣作碍,如是住处应一说自恣。

  “有一住处自恣时,有比丘言:‘置罪事共人自恣。’僧应语是比丘:‘长老!不得置罪事共人自恣,若有说事今说。为何事故?我等佛听自恣,是事不得。’有比丘言:‘置人置罪,余人共自恣。’僧应语是比丘:‘长老!不得置人置罪,余人共自恣,若有说事今说。为何事故?我等佛听自恣,是事不得。’有比丘言:‘置罪置人置伴党,余残人共自恣。’僧应语是比丘:‘长老!不得置罪置人置伴党,余残人共自恣,若有说事今说。为何事故?我等佛听自恣,是事不得。’

  “有一住处自恣时,识罪不识人,僧应过自恣时求说,不应自恣时求说。若自恣时求说,僧得罪。有一住处自恣时,识人不识罪,僧应过自恣求说,不应自恣时求说。若自恣时求说,僧得罪。有一住处自恣时,识罪识人,僧应自恣时求说,不应过自恣求说。若过自恣求说,僧得罪。有一住处自恣时,不识罪不识人,僧应过自恣求说,不应自恣时求说。若自恣时求说,僧得罪。有一住处自恣时,诸比丘作如是制限:‘诸长老!我等非三月自恣,八月中四月自恣,若我等夏末月多得布施,用是自恣,摄布施故。’是时有一比丘,本不要若父母遣使,若兄弟若姊妹、若儿女、若本第二,是中不获己强去,是比丘语诸比丘:‘诸长老!我本不要父母遣使,若兄弟、若姊妹、若儿女、若本第二遣使,是中不获己强去。汝等集,我今欲自恣、欲遮自恣、欲遮一比丘自恣。’僧应语是比丘:‘长老!不得今日自恣,亦不得遮他比丘自恣,若有说事今说,自身清净故,佛听自恣。’是比丘言:‘汝诸长老集,今日我自恣,后来已当遮是一比丘自恣。’僧应语:‘长老!不得今日自恣,后来已遮一比丘自恣。若有说事今说,自身清净故,佛听自恣。’是比丘若言:‘汝诸长老集,今日自恣,后来已不复遮他比丘自恣。’‘佛言:“僧应和合与是比丘自恣。何以故?入自恣制限故。”’

  “自恣时不应往,此有比丘有住处、彼有比丘有住处、彼有比丘无住处、彼有比丘有住处无住处,彼间比丘不共住。

  “自恣时不应往,此有比丘有住处、彼有非比丘有住处非比丘无住处、彼有非比丘有住处无住处,彼间比丘不共住。”余如布萨中广说。

  佛语诸比丘:“不应白衣前自恣、不应沙弥前、非比丘异道、不见摈不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、犯边罪、本白衣不能男、污比丘尼越济人、杀父母杀阿罗汉、破僧恶心出佛身血人,如是一切不应在前自恣。一切先事作竟,僧应自恣。若应与现前比尼与竟,应与忆念比尼与竟,应与不痴比尼与竟,应与自言比尼与竟,应与实觅比尼与竟,应与多觅比尼与竟,是比丘若应与苦切羯磨与竟,若应与依止羯磨与竟,若应与驱出羯磨与竟,若应与下意羯磨与竟,若应与不见摈羯磨与竟,若应与不作摈羯磨与竟,若应与恶邪不除摈羯磨与竟,若应与别住羯磨与竟,若应与摩那埵羯磨与竟,若应与本日治羯磨与竟,若应与出罪羯磨与竟,僧应自恣。宿受自恣,若比丘,僧不应共自恣。若僧未起如是得,自恣时未至不应自恣,除斗僧还和合一心听自恣。”(七法中自恣法第三竟)

  十诵律卷第二十三


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第二十四(第四诵之四)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  七法中安居法第四

  佛在王舍城。诸比丘夏中游行诸国土,践蹋生草夺诸虫命。尔时诸异道出家讥嫌责数言:“诸异道沙门、婆罗门,夏安居时潜处隐静,譬如鸟日中热时避暑巢窟。诸异道沙门、婆罗门,夏安居时潜处隐静。沙门释子常作此心,自称有德,而夏中游行,践蹋生草残害物命。”有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是事集僧,集僧已,佛知故问,问诸比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃诸比丘:“云何名比丘,夏中游行践蹋生草夺诸虫命。”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“从今应夏安居。”长老优波离问佛:“谁应安居?”佛言:“五众应安居。何等五?一者比丘,二者比丘尼,三者式叉摩尼,四者沙弥,五者沙弥尼。”“云何应受安居?”佛言:“若上座欲安居,应从坐起,偏袒着衣?跪合掌,应如是语:‘长老忆念!我某甲比丘是住处夏安居,前三月依止某甲可行处聚落,某甲僧坊孔破治故。’第二:‘长老忆念!我某甲比丘是住处夏安居,前三月依止某甲可行处聚落,某甲僧坊孔破治故。’第三:‘长老忆念!我某甲比丘是住处夏安居,前三月依止某甲可行处聚落,某甲僧坊孔破治故。’下座答言!‘莫放逸。’上座言:‘受持。’若下座从上座受安居,应从坐起,偏袒着衣?跪、两手捉上座两足,应如是语:‘长老忆念!我某甲比丘是住处夏安居,前三月依止某甲可行处聚落,某甲僧坊孔破治故。’第二:‘长老忆念!我某甲比丘是住处夏安居,前三月依止某甲可行处聚落,某甲僧坊孔破治故。’第三:‘长老忆念!我某甲比丘是住处夏安居,前三月依止某甲可行处聚落,某甲僧坊孔破治故。’上座言:‘莫放逸。’下座言:‘受持。’后三月亦如是。若不安居,得突吉罗罪。”

  佛在舍卫国,尔时迦夷国土有聚落,名象力。是中有居士,字忧田,大富田业殷实宝物丰足。归依佛、归依法、归依僧,见谛得道果,为僧兴立僧坊,遣使言:“是中多有好饮食及诸衣施,长老来受我饮食供养,僧坊卧具施四方僧。”时诸比丘发遣使还报居士言:“佛为比丘结戒,夏中不应游行诸国,汝莫愁恼以为忧苦。”居士自念:“愿不从心忧苦愁恼,我为僧故作此僧坊,僧不肯来当可如何?为当近处少多请诸常住比丘来集饮食,僧坊卧具施四方僧。”诸佛常法岁两时大会,春末月、夏末月。春末月,诸方国土处处比丘,往诣佛所听佛说法,夏安居乐。是初大会,诸比丘往诣佛所。夏末月,比丘安居竟过三月作衣毕,与衣钵俱渐渐游行往诣佛所,久不见婆伽婆、久不见修伽陀,是第二大会,诸比丘往诣佛所。有余比丘王舍城安居竟,过三月作衣毕,与衣钵俱渐渐游行,来到佛所头面礼足一面坐。诸佛常法,有客比丘来,如是语问讯:“忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?”今佛亦如是语问客比丘:“忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?”诸比丘言:“忍足、安乐住、乞食不乏、道路不疲。”以是事向佛广说。佛以是事集僧,集僧已,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今有事听受七夜法。”

  长老优波离问佛:“有事七夜听去,为谁故应去?”佛言:“为七众故应去。何等七?一比丘、二比丘尼、三式叉摩尼、四沙弥、五沙弥尼、六优婆塞、七优婆夷。云何为优婆夷故应去?如优婆夷作房舍,遣使诣比丘所白言:‘我作房舍,大德来作入舍供养。’有如是事听去七夜。如优婆夷作象厩、马厩、门屋、食堂,遣使诣比丘所白言:‘大德!我作象厩、马厩、门屋、食堂,大德来作入舍供养。’有如是事听去七夜。如优婆夷为僧故作房舍、若温堂、凉堂、合溜堂、重阁、一重舍、平覆舍,遣使诣比丘所白言:‘大德!我为僧故作房舍、温堂、凉堂、合溜堂、重阁、一重舍、平覆舍,大德来作入舍供养。’有如是事听去七夜。如优婆夷为多比丘、二一;为多比丘尼、二一;为多式叉摩尼、二一;为多沙弥、二一;为多沙弥尼、二一;为多出家、二一;为多出家尼、二一。若为一出家尼故,作房舍、温堂、凉堂、合溜堂、重阁、一重舍平覆舍,遣使诣比丘所白言:‘大德来!我为一出家尼故,作房舍、温堂、凉堂、合溜堂、重阁、一重舍平覆舍。大德来作入舍供养。’有如是事听去七夜。如一优婆夷王捉、若贼、若怨、若怨党、若怨党之党捉,遣使诣比丘所白言:‘大德!我若王、若贼、若怨、若怨党、若怨党之党捉。大德来,欲见比丘。’有如是事听去七夜,为欲听法听去七夜、为欲布施听去七夜、为欲见比丘听法、欲见比丘布施欲听法布施、欲见比丘听法布施,有如是事听去七夜。如优婆夷病苦极,遣使诣比丘所白言:‘我病苦极,大德来,欲见比丘。’有如是事听去七夜,为欲听法听去七夜、为欲布施听去七夜。欲见比丘听法、欲见比丘布施欲听法布施、欲见比丘听法布施,有如是事听去七夜。如优婆夷病苦极,遣使诣比丘所白言:‘大德!我病苦极。大德来,教我随病食。’有如是事听去七夜,教我随病药听去七夜、教我食具满看病人听去七夜,为随病食随病药、为随病食具满看病人、随病药具满看病人、为随病食随病药具满看病人,有如是事听去七夜。如优婆夷为是多识多知诸大经,有《波罗?提伽》(晋言《清净经》)、《波罗?大尼》、(晋言《一净经》)、《般阇提利剑》(晋言《三昧经》)、《摩那阇蓝》(晋言:《化经》)、《波罗小阇蓝》(晋言《梵经》)、《阿吒那剑》(晋言《鬼神成经》)、《摩诃?摩耆剑》(晋言《大会经》)、《阿罗伽度波摩》(晋言《蛇譬经》)、《室唳咆那都叉耶时月提》(晋言《索灭解脱经》)、《释伽罗波罗念奈》(晋言《释问经》也)、《摩呵尼陀那波梨耶夜》(晋言《大因缘经》)、《频波?罗波罗时伽摩南》(晋言《洴沙迎经》)、《般阇优波陀那肝提伽》(晋言《五受阴却经》)、《沙陀耶多尼》(晋言《六情部经》)、《尼陀那散犹乞多》(晋言《同界部经》)、《波罗延》(晋言《过道经》)、《阿陀波耆耶修妒路》(晋言《众德经》)、《萨耆陀舍修妒路》(晋言《谛见经》也),若未学欲学、若先学忘欲诵,遣使诣比丘所白言:‘大德!是多识多知诸大经,《波罗?》乃至《萨耆陀舍修妒路》。若未学欲学、若先学忘欲诵,大德来,教我受学读诵问义。’有如是事听去七夜。如为优婆夷应去,优婆塞亦如是。

  “云何为沙弥尼故应去?如沙弥尼为僧故,作房舍、若温堂、凉堂、合溜堂、重阁、一重舍、平覆舍,遣使诣比丘所白言:‘我为僧故,作房舍、温堂、凉堂、合溜堂、重阁、一重舍、平覆舍。大德来作入舍供养。’有如是事听去七夜。若为多比丘、二一;多比丘尼、二一;多式叉摩尼、二一;多沙弥、二一:多沙弥尼、二一;多出家、二一;多出家尼、二一;若为一出家尼故,作房舍、温堂、凉堂、合溜堂、重阁、一重舍、平覆舍,遣使诣比丘所白言:‘大德!我为一出家尼,作房舍、温堂、凉堂、合溜堂、重阁、一重舍、平覆舍。大德来作入舍供养。’有如是事听去七夜。如一沙弥尼若王捉、若贼、若怨、若怨党、若怨党之党捉捕治,遣使诣比丘所白言:‘大德!我若王捉、若贼、若怨、若怨党、若怨党之党捉捕治。大德来,欲见比丘。’有如是事听去七夜,为欲听法听去七夜、为欲布施听去七夜,为欲见比丘听法、欲见比丘布施、欲听法布施、欲见比丘听法布施,有如是事听去七夜。如沙弥尼病苦极,遣使诣比丘所白言:‘我病苦极,大德来,欲见比丘。’有如是事听去七夜,为欲听法听去七夜、为欲布施听去七夜,欲见比丘听法、欲见比丘布施、欲听法布施、欲见比丘听法布施,有如是事听去七夜。如沙弥尼病苦,遣使诣比丘所白言:‘我病苦,大德来,教我随病食。’有如是事听去七夜,教我随病药听去七夜、教我具满看病人听去七夜,为随病食随病药、为随病食具满看病人、为随病药具满看病人、为随病食随病药具满看病人,有如是事听去七夜。如沙弥尼病苦,遣使诣比丘所白言:‘大德!我病苦,大德来,若此间将我到彼间如法,若彼间将我到此间如法。’有如是事听去七夜。如沙弥尼愁思欲舍戒,遣使诣比丘所白言:‘大德!我愁思欲舍戒,大德来,为我说法。’有如是事听去七夜。如沙弥尼有恶邪起,遣使诣比丘所白言:‘我有恶邪起,大德来,为我除恶邪。’有如是事听去七夜。如沙弥尼心疑悔,遣使诣比丘所白言:‘我心疑悔,大德来,为我如法除。’有如是事听去七夜。如沙弥尼满十岁在夫家、若满十八岁童女,遣使诣比丘所白言:‘我满十岁在夫家、满十八岁童女,大德来,为我受学法。’有如是事听去七夜。如沙弥尼为多识多知诸大经,名《波罗?提伽》乃至《萨耆陀舍修妒路》,若未学欲学、若先学忘欲诵,遣使诣比丘所白言:‘大德!是多识多知诸大经,《波罗?提伽》乃至《萨耆陀舍修妒路》。我若未学欲学、若学忘欲诵。大德来,教我受学问诵。’有如是事听去七夜。如为沙弥尼,沙弥亦如是。余随所应。

  “云何为式叉摩尼故应去?如式叉摩尼为僧故,作房舍、温堂、凉堂、合溜堂、重阁、一重舍、平覆舍,遣使诣比丘所白言:‘大德!我为僧故,作房舍、温堂、凉堂、合溜堂、重阁、一重舍、平覆舍。大德来作入舍供养。’有如是事听去七夜。若为多比丘、二一;多比丘尼、二一;多式叉摩尼、二一;多沙弥、二一:多沙弥尼、二一;多出家、二一;多出家尼、二一;若为一出家尼故,作房舍、温堂、凉堂、合溜堂、重阁、一重舍、平覆舍,遣使诣比丘所白言:‘大德!我为一出家尼故,作房舍、温堂、凉堂、合溜堂、重阁、一重舍、平覆舍。大德来作入舍供养。’有如是事听去七夜。如式叉摩尼,若王捉、若贼、若怨、若怨党、若怨党之党捉捕治,遣使诣比丘所白言:‘大德!我若王捉、若贼、若怨、若怨党、若怨党之党捉捕治我。大德来,欲见比丘。’有如是事听去七夜,为欲听法听去七夜、为欲布施听去七夜,欲见比丘听法、欲见比丘布施、为听法布施、欲见比丘听法布施,有如是事听去七夜。如式叉摩尼病苦,遣使诣比丘所白言:‘大德!我病苦。大德来,欲见比丘。’有如是事听去七夜,为欲听法听去七夜、为欲布施听去七夜,为欲见比丘听法、为听法布施、为欲见比丘听法布施,有如是事听去七夜。如式叉摩尼病苦,遣使诣比丘所白言:‘大德!我病苦。大德来,教我随病食。’有如是事听去七夜,教我随病药听去七夜、教我具满看病人听去七夜,为随病食随病药、为随病食具满看病人、为随病药具满看病人、为随病食随病药具满看病人,有如是事听去七夜。如式叉摩尼病苦,遣使诣比丘所白言:‘大德!我病苦。大德来,若此间将我到彼间如法,若彼间将我到此间如法。’有如是事听去七夜。如式叉摩尼愁思欲舍戒,遣使诣比丘所白言:‘大德!我愁思欲舍戒。大德来,为我说法。’有如是事听去七夜。如式叉摩尼有恶邪起,遣使诣比丘所白言:‘大德!我恶邪起。大德来,为我除恶邪。’有如是事听去七夜。如式叉摩尼心疑悔,遣使诣比丘所白言:‘大德!我心疑悔。大德来,为我除。’有如是事听去七夜。若式叉摩尼犯后二戒,遣使诣比丘所白言:‘大德!我犯后二戒。大德来,为我更受戒。’有如是事听去七夜。若式叉摩尼已嫁满十二岁、二十岁童女,遣使诣比丘所白言:‘大德!我已嫁满十二岁、满二十岁童女,大德来,与我受具足戒。’有如是事听去七夜。如式叉摩尼为是多识多知诸大经,《波罗?提伽》乃至《萨耆陀舍修妒路》,若未学欲学、若学忘欲诵,遣使诣比丘所白言:‘大德!是多识多知诸大经,《波罗?提伽》乃至《萨耆陀舍修妒路》。我若未学欲学、若学忘欲诵,大德来,教我受学诵问义。’有如是事听去七夜。

  “云何为与学沙弥尼故应去?如与学沙弥尼,为僧故作房舍温堂、凉堂、合溜堂、重阁、一重舍、平覆舍,遣使诣比丘所白言:‘大德!我为僧故,作房舍、温堂、凉堂、合溜堂、重阁、一重舍、平覆舍,大德来作入舍供养。’有如是事听去七夜。若为多比丘、二一;多比丘、尼二一;多式叉摩尼、二一;多沙弥、二一:多沙弥尼、二一;多出家、二一;多出家尼、二一;若为一出家尼故,作房舍、温堂、凉堂、合溜堂、重阁、一重舍平覆舍,遣使诣比丘所白言:‘大德!我为一出家尼故,作房舍、温堂、凉堂、合溜堂、重阁、一重舍、平覆舍,大德来作入舍供养。’有如是事听去七夜。如与学沙弥尼,若王捉、若贼、若怨、若怨党、若怨党之党捉捕治,遣使诣比丘所白言:‘大德!我若王捉、若贼、若怨、若怨党、若怨党之党捉捕治。大德来,欲见比丘。’有如是事听去七夜。为欲听法听去七夜、为欲布施听去七夜,为欲见比丘听法、为欲见比丘布施、为欲听法布施、为欲见比丘听法布施,有如是事听去七夜。如与学沙弥尼病苦,遣使诣比丘所白言:‘我病苦。大德来,欲见比丘。’有如是事听去七夜。为欲听法听去七夜、为欲布施听去七夜,为欲见比丘听法、为欲见比丘布施、为欲听法布施、为欲见比丘听法布施,有如是事听去七夜。如与学沙弥尼病苦,遣使诣比丘所白言:‘大德!我病苦。大德来,教我随病食。’有如是事听去七夜。教我随病药听去七夜、教我具满看病人听去七夜,教我随病食随病药、教我随病食具满看病人、教我随病药具满看病人、教我随病食随病药具满看病人,有如是事听去七夜。如与学沙弥尼病苦,遣使诣比丘所白言:‘大德!我病苦。大德来,若此间将我到彼间如法,若彼间将我到此间如法。’有如是事听去七夜。如与学沙弥尼愁思欲舍戒,遣使诣比丘所白言:‘大德!我愁思欲舍戒。大德来,为我说法。’有如是事听去七夜。如与学沙弥尼有恶邪起,遣使诣比丘所白言:‘大德!我有恶邪起。大德来,为我除恶邪。’有如是事听去七夜。如与学沙弥尼心疑悔,遣使诣比丘所白言:‘大德!我心疑悔。大德来,为我如法除疑悔。’有如是事听去七夜。如与学沙弥尼,僧欲作治羯磨、若苦切羯磨、若依止羯磨、若驱出羯磨、若下意羯磨,遣使诣比丘所白言:‘大德!僧欲为我作治羯磨、若苦切羯磨、若依止羯磨、若驱出羯磨、若下意羯磨。大德来,如法助我。’有如是事听去七夜。如与学沙弥尼,僧作治羯磨竟、苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨竟,遣使诣比丘所白言:‘大德!僧与我作治羯磨竟、苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨竟。大德来,令轻作莫令重作。’有如是事听去七夜。如与学沙弥尼,僧欲作忆念比尼、不痴比尼,遣使诣比丘所白言:‘大德!僧欲为我作忆念比尼、不痴比尼。大德来当,令与我忆念比尼、不痴比尼。’有如是事听去七夜。如与学沙弥尼,僧欲与作实觅羯磨,遣使诣比丘所白言:‘大德!僧欲为我作实觅羯磨,大德来如法助我。’有如是事听去七夜。如与学沙弥尼,僧与作实觅羯磨竟,遣使诣比丘所白言:‘大德!僧为我作实觅羯磨竟。大德来,令轻作莫令重作。’有如是事听去七夜。如与学沙弥尼,僧欲作不见摈、不作摈、恶邪不除摈,遣使诣比丘所白言:‘大德!僧欲为我作不见摈、不作摈、恶邪不除摈。大德来,我不见教见、不作教作、不除教除。’有如是事听去七夜。如与学沙弥尼犯僧伽婆尸沙,若应与摩那埵、若应与本日治、若应与出罪羯磨,遣使诣比丘所白言:‘大德!我犯僧伽婆尸沙,僧欲与我摩那埵、本日治、若出罪。大德来,当令与我若摩那埵、若本日治、若出罪。’有如是事听去七夜。如与学沙弥尼,二部波罗提木叉分别,若未学欲学、若学忘欲诵,遣使诣比丘所白言:‘大德!我二部波罗提木叉分别,若未学欲学、若学忘欲诵。大德来教我受学诵问义。’有如是事听去七夜。如与学沙弥尼为是多识多知诸大经,《波罗?提伽》乃至《萨耆陀舍修妒路》,若未学欲学、若学忘欲诵,遣使诣比丘所白言:‘大德!是多识多知诸大经,《波罗?提伽》乃至《萨耆陀舍修妒路》。我若未学欲学、若学忘欲诵。大德来,教我受学诵问义。’有如是事听去七夜。如为与学沙弥尼应去,与学沙弥亦如是。除随其所应,如为比丘应去,为比丘尼亦如是。如他事应去,自事应去亦如是。遣使应去、不遣使应去亦如是。比丘、比丘尼,若为自身、若为他,遣使、若不遣使应去。听一七夜,不听二七夜。

  “有病比丘夏安居,若不得随病食,有是事难故出去,无罪。

  “有病比丘夏安居,若不得随病药,有是事难故出去,无罪。

  “有病比丘夏安居,若不得具满看病人,有是事难故出去,无罪。

  “有病比丘夏安居,不得随病食随病药、若不得随病食具满看病人、若不得随病药具满看病人、若不得随病食随病药具满看病人,有如是事难故出去,无罪。

  “有比丘夏安居,是中女人不如法语:‘大德!我与汝女若姊妹,汝为我作女夫、作姊妹婿。’比丘如是思惟:‘是中女人不如法语言:“大德!我与汝女若姊妹,汝为我作女夫、姊妹婿。”若我是处住,或失命、若失梵行。’有是事难故出去,无罪。

  “有比丘夏安居,是中男子不如法语:‘大德!我与汝女若姊妹,汝作女婿、作姊妹夫。’比丘如是思惟:‘是中男子不如法语:“大德!我与汝女若姊妹,汝作女婿、姊妹夫。”我若是处住,若失命、若失梵行。’有如是事难故出去,无罪。

  “有比丘夏安居,不正思惟,取相思惟,女人若来、若去、若立、若坐、若笑、若语、若啼、若歌、若作妓、若舞、若赤裸、若多少着衣、若严饰、若不严饰。比丘如是思惟:‘我是处住,不正思惟、取相思惟,女人若去来坐立、语笑若啼、歌舞作妓、赤裸、若多少着衣、若严饰若不严饰。若我是处住,或失命、或失梵行。’有如是难故出去,无罪。

  “有比丘夏安居,见伏藏大价珍宝,比丘如是思惟:‘我是中见伏藏大价珍宝,若是处住,或失命、或失梵行。’有是事难故出去,无罪。

  “有比丘夏安居,若父母来,兄弟、姊妹、儿女、本第二来。比丘如是思惟:‘我是中若父母来,兄弟、儿女、姊妹、本第二来。我若是处住,或失命、或失梵行。’有是难故出去,无罪。

  “有比丘夏安居,见破僧作二部,比丘如是思惟:‘是中破僧作二部,我若是中住,或生恶心、或作恶口,是我长夜有折减堕恶道。’有是难故出去,无罪。

  “有比丘夏安居,见僧勤欲破僧,比丘如是思惟:‘是中住处,僧欲勤破僧,我若是中住,或生恶心、或作恶口,我长夜有折减堕恶道。’有是事难故出去,无罪。

  “见多比丘、二一;多比丘尼、二一;多式叉摩尼、二一;多沙弥、二一;多沙弥尼、二一;多出家、二一;多出家尼、二一;见一出家尼勤欲破僧,比丘如是思惟:‘是中出家尼勤欲破僧,我若是中住,或生恶心、或作恶口,我长夜有折减堕恶道。’有是事难故出去,无罪。

  “有比丘夏安居,若闻彼住处有勤欲破僧方便合会,比丘如是思惟:‘彼间住处有勤欲破僧方便合会,我能如是软语约敕令彼心息,还使一心和合。’有是事故出去,无罪。

  “有比丘夏安居,若闻彼间住处有僧勤欲破僧,比丘如是思惟:‘彼间住处有僧勤欲破僧,我能如是软语约敕令彼心息,能令不勤破僧,还一心和合。’有是事故出去,无罪。

  “若多比丘、二一;多比丘尼、二一;多式叉摩尼、二一;多沙弥、二一;多沙弥尼、二一;多出家、二一;多出家尼、二一;若一出家尼勤欲破僧,比丘如是思惟:‘彼间有一出家尼勤欲破僧,我能如是软语约敕令和合,不勤破僧,还一心和合。’为是事故出去,无罪。

  “有比丘夏安居,闻彼间住处有勤欲破僧方便合会,比丘如是思惟:‘彼间住处有欲破僧方便合会,我不能如是约敕如是软语令彼心息还一心和合。我彼中有亲,是亲力能软语约敕,令彼破僧方便合会事息,还一心和合。’为是事故出去,无罪。

  “有比丘夏安居,闻彼间僧欲勤破僧方便合会,比丘如是思惟:‘彼间僧勤欲破僧,我力不能软语约敕令彼心息还一心和合。我彼中有亲,亲力能软语约敕,令彼破僧方便合会心息,还一心和合。’为是事故出去,无罪。

  “如是多比丘、二一;多比丘尼、二一;多式叉摩尼、二一;多沙弥、二一;多沙弥尼、二一;多出家、二一;多出家尼、二一;如一出家尼勤欲破僧方便合会,比丘如是思惟:‘彼间有出家尼勤欲破僧方便合会,我力不能软语约敕令彼心息,还一心和合。我彼中有亲,亲力能软语约敕,令彼破僧方便合会心息,还一心和合。’为是事故出去,无罪。

  “有比丘夏安居,时八难若一一难起,有如是事难故出去,无罪。”广说如自恣中。

  比丘发心欲彼处前三月夏安居,此间有急事起。若至彼不得已应还,是比丘作是念:“我此间事未讫,而至彼间者,必当还此间。”事讫然后往彼住处,是比丘不应彼间住处前三月,自违言得罪。

  比丘发心欲彼处夏安居,是二住处一布施别布萨,是比丘如是思惟:“我若是中作布萨,得此处衣分。若彼间住处布萨,亦得此处衣分。”是比丘不安居处作布萨,后还至安居处,是比丘不应彼住处前三月,自违言得罪。比丘欲往彼处住,往彼处住竟,不作布萨出界去,是比丘不应彼住处前三月,自违言得罪。

  比丘欲往彼住处,往彼住处竟。作布萨竟,不受床卧具出界去,是比丘不应彼住处前三月,自违言得罪。比丘欲往彼住处,往彼住处竟、作布萨受床卧具竟,无因缘出界去,是比丘不应彼住处前三月,自违言得罪。比丘欲往彼住处,往彼住处竟、作布萨受床卧具竟,不受七夜出界去,是比丘不应彼住处前三月,自违言得罪。

  比丘欲往彼住处,往彼住处竟、作布萨受床卧具竟,受七夜出界去,界外尽七夜而还,是比丘不应彼住处前三月,自违言得罪。

  比丘欲往彼住处,往彼处竟、作布萨受床卧具竟,受七夜出界去,不尽七夜而还。是比丘应彼住处前三月,不自违言无罪。后三月亦应如是广说。第七日当自恣受宿出界不犯。若六夜、若五夜、若四夜、若三夜、若二夜、若一夜受宿出界外无罪。(七法中安居法第四竟)

  十诵律卷第二十四


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第二十五(第四诵之五)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  七法中皮革法第五

  佛在舍卫城。尔时阿湿摩伽阿槃提国,有聚落名王萨婆。中有大富居士,财宝丰盈种种具足,唯少一事,无有儿息。从诸神祇:池神、家神、交道大神、满贤大神、高贤大神、大自在天神、那罗延神、韦纽天神下至钵婆罗神,为有子故求请乞索而不能得。有子时到,居士妇乃觉有娠,利根女人有四不共智。何等四?一知男爱、二知男不爱、三知妊娠时、四知所从得。妇自知有娠,语居士言:“我已有娠。”居士闻之,心欢喜踊跃,或当生男,好加供给洗浴净洁,以香涂身随时将息,令身安隐。若有所至,多人卫从莫令忧恼。九月已过㝃身生男,耳有金环,是儿端正见者欢喜。居士闻之,心喜踊跃,集诸知相婆罗门相之,问言:“是儿德力何如?”诸婆罗门言:“居士!是儿实有福德威力。”居士言:“当为作字?”是时国法作二种字,若随宿、若随吉,诸人言:“居士!是儿何时生?”答言:“某日生。”是诸婆罗门算知,语言:“是儿沙门宿日生,即名沙门。”居士复集婆罗门及诸居士善知金宝相者,以儿耳示之:“是儿耳环价直几许?”诸人言:“居士!是儿耳环,非世所作不易平价,意想平之,可直纯金一亿。”儿字沙门,耳环直一亿,众人即字为沙门亿耳,众人当识。是居士令五种养母养视。何等五?一者治身母、二者除垢母、三者乳母、四者吉母、五者戏笑母。云何治身母?为是儿治头手足耳鼻诸指,是名治身母。云何除垢母?时时为儿洗浴浣濯,是名除垢母。云何乳母?时时饮食乳养,是名乳母。云何吉母?是儿行时执孔雀拂,持三股叉侍卫拥护,是名吉母。云何戏笑母?为儿作机关木人、象马车乘、弓箭种种戏具,随时娱乐之,是名戏笑母。是儿福德威力,而疾长大,便教书数算印,善知诸物价相贵贱。是王萨薄聚落,是四方商客所聚集处,时四方商客来诣聚落,问言:“是中阿谁善好有德、可寄可信、示我利害?”诸人示沙门亿耳,善好有德、可寄可信、善别利害,是诸商客即诣沙门亿耳托为主人。沙门亿耳问诸商客:“从何处来?”答言:“从某方某国来。”即问:“彼方国中有何好恶?”商客具答好恶之事。是时复有诸商客海中来者,至王萨薄聚落,问言:“是中阿谁善好有德、可寄可信、示我利害?”诸人示沙门亿耳,善好有德、可寄可信、善别利害,是诸商客即托为主人。沙门亿耳问诸商客:“从何处来?”答言:“大海中来。”问:“大海中有何好恶?”商客具答海中诸事:“大海中有波怖、龟怖、提迷鱼怖、提迷耆罗鱼怖、失收摩罗鱼怖、回波怖、水覆山怖、黑风怖、恶龙处怖、恶罗刹怖。亿耳!百千人去,时一得还。若得来还,种种珍宝布施作福,七世不尽何况己身?”是诸商客,见是沙门亿耳有大威力,如是思惟:“若作萨薄共多人入海,必安隐来出。”诸人言:“沙门亿耳!汝何以不入大海?”答言:“我入大海作何等?是中多诸恐怖,百千人去,时一得还。”是诸商客激厉言:“何等人仰他活命,乃至淫女仰他活命?若人求作布施福德,是事善好。”诸商客如是激厉,沙门亿耳信受欲去,到父母所辞欲入海。时父母说诸怖事,欲令变悔以制留之:“人为财故入大海,我家中多诸宝物,汝用布施作福,七世不尽,何为入海?”时不随父母语,父母语诸贵人:“佐我留亿耳。”时诸大官、长者、居士、亿财主、大富萨薄,如是贵人留之不随。父母知其意正,则听令去。于是乘象振铃,遍告聚落令言:“沙门亿耳欲入大海,我作萨薄谁欲共去?”是人福德,五百商人皆悉乐从。彼国土法,作萨薄者,要出二十万金钱,十万办舡、十万办资粮。庄严竟已,下舡着水中,以七枚绳系,日日唱言:“谁能舍父母、兄弟、姊妹、妻子、阎浮提种种乐,及舍乐寿。谁欲得金银、摩尼、琉璃,种种宝物七世随用布施作福者,共入大海?”如是日日唱,日断一绳,如是断六绳,残第七绳待伊勒风(晋言“好随风”)。既得伊勒风,断第七绳,舡疾胜箭,是萨薄福德威力。是舡疾到宝渚,敕语诸商客言:“取诸宝物载使满舡,莫令大重。”取宝物竟得伊勒风,是时舡去疾胜于箭,还阎浮提。向王萨薄聚落,有二道:水道、陆道。沙门亿耳语诸商人:“何道去?”诸人言:“陆道去。”时有空泽,是中夜住,语诸商人:“我曾闻贼来劫诸商客,若前杀萨薄,则诸商客无所成办。若不杀萨薄,则以钱物力、若自身力、若以他力,必能得贼。我当余处宿去,时当唤我。”诸人言:“尔。”亿耳驱驴别处宿,是诸商客夜半发去,人人相觉,竟不唤亿耳。后夜大风雨堕,亿耳觉唤诸商客,商客无人应者,亿耳如是思惟:“奈何诸人弃我去耶?”即逐去。是道多沙土,风雨流漫路无遗迹,仰驴嗅迹而前。

  亿耳饥极前行,见有一城严好净洁,如是思惟:“念想得食立于城门。”随念失声唱言:“食!食!”时无数百千万饿鬼来出,皆言:“何等食?阿谁与?”亿耳言:“无食,我行饥极念想得食,因出此言。我无食也,如是思惟:‘我当城边得食。’是故唱言食耳。”诸饿鬼言:“此是饿鬼城,我百千万岁今日乃闻唱食声。我等以不布施悭心多故,堕饿鬼中。汝欲那去?”亿耳言:“欲至王萨薄聚落。”鬼言:“从是道去。”

  于是前行,复见一城,如是复念:“前城不得食,今或能得水。”即到门立唱言:“水!水!”时无数百千饿鬼来出,皆言:“何等水?阿谁与?”亿耳言:“无水,我渴极念想得水,因出是声。我无水也,如是思惟:‘我当城边得水。’是故唱言水耳。”饿鬼言:“此是饿鬼城,百千万岁今日乃闻水声。我等以不布施悭心多故,堕饿鬼中。汝欲那去?”亿耳言:“欲至王萨薄聚落。”鬼言:“从是道去。”

  前行不久,复见树,名婆罗,夜于下宿,摇树落叶,细者自食、粗者与驴。如是日暮至夜,是中即有床出,男出女出,颜貌端正着天宝冠,共相娱乐。沙门亿耳作是思惟:“我不应尔看他私事。”时夜过昼来,即时床灭女灭,有群狗来啖,是男子肉尽骨在。亿耳念言:“我悔不问是人,先作何行今得此报,夜善昼恶?我当住待问之。”至夜更有好床,男出女出颜貌端正,着珠宝天冠共相娱乐。亿耳即往问男:“汝作何行今得是报,夜善昼恶?”男言:“汝何用问为?”亿耳言:“意欲知之。”男言:“汝识阿湿摩伽阿槃地国中王萨薄聚落不?”亿耳言:“识。”男言:“我是某甲屠儿,有长老迦旃延,常出入我家,我常供给饮食衣被汤药。亿耳!彼常语我言:‘莫作恶行,后得大苦。’我时答言:‘先世以来以此为业,今若不作那得自活?’时迦旃延复语我言:‘汝作此恶,昼多夜多?’我言:‘昼多。’即语我言:‘汝夜受五戒可获微善。’我即从受,今得此报,夜善昼恶皆由作行,悔恨何益?”男问亿耳:“汝欲那去?”答言:“至王萨薄聚落。”男言:“从是道去。”亿耳便去。

  前行不久复见一树,名波罗,住下止宿,摇树落叶,细者自食、粗者与驴。时夜过昼来,是处复有床出,男出女出颜貌端正,着珠宝天冠共相娱乐。亿耳即念:“我不应住此观他私事。”如是至暮床灭女灭,百足虫出啖是男子,肉尽骨在。亿耳念言:“我悔不问:‘汝作何行今得此报,昼善夜恶?’当住待问。”夜过昼来复有床出,男出女出颜貌端正,着珠宝天冠共相娱乐。亿耳往问男子:“汝作何行今获此报,昼善夜恶?”男言:“汝何用问为?”亿耳言:“意欲知之。”男言:“汝识阿湿摩伽阿槃地国中王萨薄聚落不?”答言:“识。”“是中某甲男子淫犯他妇,有长老迦旃延出入我家,我家常供给饮食衣被汤药。亿耳!尔时彼教我言:‘莫作恶行,后得苦报。’我答言:‘不能自抑,当可如何?’复语我言:‘汝于此事何时偏多?’我言:‘夜多。’时迦旃延即语我言:‘受昼五戒可获微善。’我用其言,受昼五戒,故获斯报,昼善夜恶。悔恨先行无所复益。”男问亿耳:“汝欲那去?”答言:“欲至王萨薄聚落。”男言:“从是道去。”

  前行复见林树池水清净,亿耳于中洗浴饮驴。是池边有堂,众宝庄严,亿耳仰视见堂,即作是念:“我饥渴欲死,当何所在?”即便上堂,诵佛经偈:

 “饥为第一病,  行为第一苦;
  如是知法宝,  涅槃第一乐。”

  上堂见女人坐象牙床,床脚系二饿鬼,是女识亿耳字,问讯沙门亿耳:“道路不极、不渴、不饥耶?”亿耳自念:“是女人生不见我,乃识我字,何以得尔?”女即唤亿耳坐,共相问讯,语女言:“贵女!乞我食。”女言:“相与。汝但莫与是二饿鬼。”亿耳言:“贵女!今我饥急何能与鬼?”女即与水洗手与食,是女欲令亿耳知此因缘故,小出堂外。时二饿鬼伸手语沙门亿耳:“乞我一口、乞我半口,我腹中饥如火烧。”沙门亿耳,先好布施怜愍众生,作是思惟:“我饥急辛苦,是饿鬼那得不苦!”各各与一口,是二饿鬼着食口中,是食变成脓血,少多咽还吐出,满堂臭恶。女人还入见,臭处满堂。女言:“我语汝莫与,何以与之?”亿耳言:“姊妹!我不知是事故与。”女即除吐扫洒烧香,还坐本处。亿耳语:“姊妹!更与我食。”女言:“我不惜食,设与汝者恐更与鬼,是事不可。”亿耳言:“姊妹!我先不知故与,今不复尔。”是女即以水洗手与亿耳食。是时更有一女来语:“贵女!与我食。”女言:“食汝常食。”作是语已,即有三锜镬?火汤沸,是女脱衣着一面入镬中,皮肉烂尽唯有骨锁,冷风来吹,即得出镬还活,着衣啖其烂肉,啖已而去。亿耳故食,更有女来言:“贵女!与我食。”女言:“食汝常食。”作是语竟,女变成羖羊啖草。沙门亿耳如是思惟:“自疑我或人中死生此饿鬼国耶?”即语贵女:“是何等事?”女言:“何用问为?”亿耳言:“意欲得知。”女言:“汝识阿湿摩伽阿槃地,国中王萨薄聚落不?”亿耳言:“识。”“是一鬼系我头边床脚者,是我夫某甲居士。系我脚边床脚者,是我儿。有长老迦旃延出入我舍,受我衣服汤药供养。是二人瞋我言:‘我作财辛苦,而持与他,汝空自疲劳,后世当得脓血之报。’以是悭贪不喜布施堕饿鬼中,是恶口业报故,与食变为脓血。”亿耳言:“是女何以自啖肉?”女言:“是女我儿妇,以物与举,或自啖若与人。我问时如是言:‘我不啖不与他,若自啖、若与他者,我当自啖肉。’是故今自啖肉。”“是第二女复作何等,变作羖羊啖草?”贵女言:“是我婢,我使舂磨,或自啖、或与他。若问时言:‘我不自啖、不与他,若自啖、若与他者,我后世当作羊啖草。’以是因缘今作羊啖草。”亿耳言:“汝作何行?”女言:“我有少罪,我是中不久住,我此间死,当生四天王天中。汝能少为我不?”亿耳言:“何等事?”女言:“王萨薄聚落中我有女,未知修善,汝还至彼,为我语是女某甲:‘我见汝父母兄兄妇婢,唯汝母独受福,余者受罪。汝母因我语汝,莫作恶事,后世多受苦报。汝若不信汝母言,是处有藏,大有钱财,取为我作福供养僧,亦供养长老迦旃延,残余可以自活。’”作是语已问亿耳言:“汝欲去耶?”答言:“欲去。”女言:“汝瞑眼。”即如其言便瞑眼,须臾之顷,便于王萨薄聚落不远置之。

  是诸商客先到聚落者,诸人问之:“何以不见沙门亿耳。”诸商客言:“大海中失。”是时聚落诸人闻其失亿耳,举邑啼哭如丧父母。亿耳问之:“何以如此?”诸人言:“沙门亿耳大海中失,以其失故啼哭相吊。”亿耳即作是念:“我死消息闻是聚落如是忧愦,若今见我必复扰动,何须复归?彼贵女嘱我语其女,当为至彼。”亿耳渐到女舍,共相问讯,语其女言:“某甲知不?我见汝父母、兄、兄妇、婢尽在饿鬼中。唯汝母独受福,余者受苦。汝母语汝:‘莫作恶事,后受苦报。’”女言:“咄!男子,汝痴人、汝狂人,我父母布施作福德,死必生天,何以故在饿鬼中?”亿耳即语女言:“汝母言:‘某处有藏,广大钱物在中,为我作福,供养僧及长老迦旃延,残余自活。’”是女闻已便至藏所,发取大得钱财,得以生信,如其母敕,即以供养众僧。是沙门亿耳,先世供养佛种善根利根近见谛,以是因缘力,能得今世无漏智。是人为善根力所追,便自思惟:“愁忧我用归家为?当往大迦旃延所。”即往到已,头面礼竟一面坐。沙门亿耳心厌本事怖畏世间,长老迦旃延随顺其意而为说法,即于座上得诸法清净无垢法眼,是人见法得法知法净法,度疑悔不信他、不随他,立道果中得无所畏。从坐起头面礼长老迦旃延足白言:“大德!我归依佛、归依法、归依僧,我作优婆塞。忆念我,从今尽寿不杀生,心信清净。大德!我欲善胜法中出家受具足戒作比丘,欲善胜法中行道。”迦旃延言:“沙门亿耳,父母听汝出家不?”答言:“大德!我父母未听。”迦旃延言:“我曹法,父母不听,不得出家受具足戒。”亿耳言:“大德!我自求是事,若父母听,当来出家受具足戒。”迦旃延言:“汝宜知是时。”亿耳头面礼长老迦旃延足即便归家,见父母礼拜问讯。亿耳父母先愁苦故失明,闻亿耳从大海中安隐还归,悲喜泪出眼还得明。亿耳住过五六日已,白父母言:“听我善胜法中出家。”父母言:“亿耳!我唯有汝,本至心求愿得汝。汝不用我语入大海,得汝死消息,愁忧故眼盲。汝今大海中安隐来还,我大欢喜眼得开视,汝今便为更生。汝受我语,则为供养我曹。我曹寿命不过几时,若能毕我等寿不出家者,我死不恨。”亿耳答言:“诺。”供养满十二年,终父母寿,如偈说:

 “生者有死,  高者亦堕;  一切皆尽,
  无有常者。”

  亿耳澡浴,到长老迦旃延所,头面礼足一面坐。“大德!我今得正法信,欲佛法中出家修梵行。”长老迦旃延即与亿耳出家。是时阿湿摩伽阿槃地国土少比丘,十众难得,是沙弥夏安居过自恣竟。长老迦旃延共住弟子近住弟子,诸方来见师问讯,尔时比丘满十众,是时与亿耳受具足戒。时诸比丘欲游行东方国,到佛所见佛供养。亿耳问诸比丘:“长老那去?”诸人言:“欲至舍卫国见佛世尊亲近礼拜。”亿耳言:“我亦欲去。”诸人言:“随意。”亿耳言:“小待,我辞和尚。”亿耳向长老迦旃延所,头面礼足一面坐如是言:“大德和尚,我今安居竟,欲游行东方国土,见佛世尊亲近礼拜,愿听我去。”迦旃延言:“欲往随意,汝当代我头面礼佛足问讯:‘少病少恼、起居轻利、安乐住不?’及余比丘如是问讯:‘长老摩诃迦旃延是我和尚,阿湿摩伽阿槃地国土中,旧比丘摩摩帝、帝帝陀罗济度我。’是长老头面礼佛足问讯:‘少病少恼、起居轻利、安乐住不?’及余比丘亦如法问讯已,从婆伽婆乞请五事:一者阿湿摩伽阿槃地国土少比丘,受具足十众难得,愿佛听此国少比丘受具足。二者阿湿摩伽阿槃地国土,地坚多碎石土块,愿佛听此国比丘着一重革屣。三者阿湿摩伽阿槃地国人,喜洗浴以水为净,愿佛听此国诸比丘常洗浴。四者如东方国土,用如是麻褥覆、毛褥覆、花衣褥覆,愿佛听阿湿摩伽阿槃地国比丘皮褥覆、羊韦、鹿韦、羖羊韦。五者有比丘遣比丘,使与他比丘衣,他不取是衣中间失,我曹当云何?亿耳!汝若去东方国土,见佛世尊亲近礼拜,代我如是问讯。以此五事具白世尊。”是时亿耳,受长老迦旃延语诵利,从坐处起,头面礼长老摩诃迦旃延竟已,即向自房付卧具,持衣钵游行诸国土。

  渐渐到舍卫国见佛,头面礼足一面坐。诸佛常法,有客比丘来,以如是语问讯:“忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲耶?”尔时佛以是语问亿耳:“忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲耶?”是比丘答言:“实忍足、安乐住、乞食不难、道路不疲。”诸佛常法,共客比丘一处宿时,敕侍者为客比丘房舍内敷床卧具。是时佛敕阿难,为客比丘房内敷床卧具。阿难如是思惟:“如佛所敕,为客比丘敷床卧具。佛世尊今日必欲与客比丘同一房舍宿。”即向佛房与客比丘敷床卧具竟,还白言:“大德!与客比丘敷床卧具竟,佛自知时。”佛从坐起向自房,到坐处敷尼师檀结加趺坐。亿耳向佛房,到已头面礼佛足,坐处敷尼师檀结加趺坐,是二人夜多坐禅默然。中夜过至后夜,佛语亿耳:“汝比丘呗。”亿耳发细声,诵波罗延萨遮陀舍修妒路竟,佛赞言:“善哉比丘!汝善赞法,汝能以阿槃地语声赞诵,了了清净尽易解,比丘汝好学好诵。”佛知故问:“汝何以晚入道?”亿耳言:“大德!我久知欲患,有缘事不得出家。”即说偈言:

 “已见世间过,  见法不乐漏;
  圣人不乐恶,  恶人不乐善。
  决定见法味,  法味息烦恼;
  除热离众恶,  服法喜法味。”

  亿耳如是思惟:“是我时到,当以五事广问世尊。”于是亿耳从坐起,偏袒着衣合掌白佛言:“世尊!长老大迦旃延是我和尚,阿湿摩伽阿槃地国中,旧住摩摩帝、帝帝陀罗济度我。稽首礼佛足问讯:‘少病少恼、起居轻利、安乐住不?’及余比丘亦如法问讯。以五事广问世尊。”佛语亿耳:“汝且止,须我问时当说。”佛以是因缘会僧,会僧已告亿耳:“汝所问便问。”是时忆耳白佛言:“大德!长老迦旃延是我和尚,阿湿摩伽阿槃地国土,旧比丘摩摩帝、帝帝陀罗济度我。是长老头面礼佛足问讯:‘少病少恼、起居轻利、安乐住不?’余比丘亦如是问讯。五事广白世尊!何等五?一者阿湿摩伽阿槃地国土比丘少,受具足十众难得,愿佛听此国少比丘受具足。二者阿湿摩伽阿槃地国土,地坚碎石多土块多,愿佛听此国土比丘着一重革屣。三者阿湿摩伽阿槃地国土人,喜洗浴以水为净,愿佛听此国土诸比丘常洗浴。四者大德!若东方国土用如是麻褥覆、毛褥覆、华衣褥覆,愿佛听此国土比丘皮作褥覆、羊韦、鹿韦、羖羊韦。五者有比丘遣比丘,使与他比丘衣,他不取,是衣中间失,是中我曹当云何?”佛种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,佛语诸比丘:“从今日听边国中持律第五受具足戒,是中南方白木聚落,白木聚落外是边国也。西方有住婆罗门聚落,婆罗门聚落外是边国。北方优尸罗山,去山不远有蒲泉萨罗树,萨罗树外是边国。东方有婆罗聚落字伽郎,伽郎外是边国。东北方有竹河,竹河外是边国。从今日听阿湿摩伽阿槃地国土比丘作一重革屣,若穿破更补两头置中央,厚重革屣不应着、毛革屣不应着、声革屣不应着、缠革屣不应着,一切青革屣、一切黄、一切赤、一切白、一切黑、青皮间、黄皮间、赤皮间、白皮间、黑皮间、青韦绣、黄韦绣、赤韦绣、白韦绣、黑韦绣、师子皮绣、虎皮绣、豹皮绣、獭皮绣、猫皮绣、兜罗纻屣、毳纻屣、劫贝纻、羖羊毛纻、羖羊毛缕缝屣、羖羊角革屣、广前革屣、孔雀筋缕缝、孔雀翅杂革屣,一切种种杂色庄严缕绣革屣不应着。若着,犯突吉罗罪。从今日听阿湿摩伽阿槃地国中常洗浴。如东方麻褥覆、毛褥覆、华褥覆,我今听阿湿摩伽阿槃地国中,如是皮作褥覆、羊韦、鹿韦、羖羊韦。有比丘遣比丘,使与他衣,他比丘不取,是衣中间失,佛言:‘若得衣,彼比丘十日应畜,若过十日犯舍堕。’”

  佛婆伽婆在舍婆提国住。六群比丘尔时畜大皮、师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、狸皮,佛言:“五大皮不应畜,若畜犯突吉罗罪。更有五皮不应畜:象皮、马皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮。若畜,犯突吉罗罪。”

  佛在俱睒弥国。是时长老阐那有高好床,佛与阿难诣阐那房。阐那遥见佛来,见已向佛合掌如是语:“大德来入房看。”佛见阐那布高好床,见已语阿难:“是痴人!敷高好床,内烂外流。”佛种种因缘诃竟,语诸比丘:“从今日高好床不应畜,若畜犯波逸提罪。”

  佛在毗耶离国。时有一恶优婆塞,与跋难陀释子作弟子,共语恭敬更相爱念。跋难陀释子晨朝着衣持钵至其家,恶优婆塞与布坐处,命跋难陀坐,共相问讯。其家有犊子杂色斑驳,见已即生贪心,是好可用作尼师檀。跋难陀语言:“汝犊子杂色斑驳,是可用作尼师檀。”优婆塞言:“汝须耶?”语言:“须。”即杀犊子剥皮持与,便持皮去,犊母鸣吼从后逐之。是时诸比丘,维耶离僧坊门间空地经行,遥见跋难陀来。诸比丘相语:“是跋难陀释子无羞人,多有见闻疑。恶欲人,牸牛吼随后来,必作恶事,若欲作、若已作。”渐渐到诸比丘所,问言:“长老!此牛何以从汝后鸣吼?”跋难陀向诸比丘广说。诸比丘种种因缘诃跋难陀:“何以名比丘,故夺畜生命?汝无慈愍心。”如是种种因缘诃已,是事白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问跋难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘诃:“何以名比丘,故夺畜生命?无怜愍心。”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“从今日白衣舍牛皮,不应受不应坐卧。比丘家中燥牛皮,应受不应坐卧。”

  佛在舍卫国。六群比丘载女乘,种种不清净。佛言:“女乘不应载,若载得突吉罗罪。”六群比丘共女载,种种不清净,佛言:“不应共女载,若共载得突吉罗罪。”六群比丘共女有间载,种种不清净,佛言:“不应共女有间载,若载得突吉罗罪。”

  长老毕陵伽婆蹉患眼,亲里遣使两犍牛驾车来迎长老乘车来此间治眼。答言:“佛未听乘两犍牛车。”以是事白佛,佛言:“听载犍牛车,当使余人御,不得自御。”尔时六群比丘捉牸牛尾渡河,种种不清净,佛言:“不应捉牸牛尾渡河,若捉得突吉罗罪。若师子、虎、象、马、牛,雄者捉尾渡河无罪。”六群比丘捉小女人手渡河,种种不清净,佛言:“不应捉小女人手渡河,若捉小女人手渡河,得突吉罗罪。”

  有诸居士妇,向阿脂罗河洗浴,脱衣岸上入水洗浴,河水卒涨漂去。尔时诸比丘,在河岸边空地经行,时诸女人语诸比丘:“大德!见救捉我等。”诸比丘言:“姊妹!佛结戒:不应故触女人身。”诸女人言:“大德慈悲怜愍人,何处沙门释子中我等今为水漂是非见捉?”诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“应救。”诸比丘如是捉时淫心起还放,诸女言:“大德小时莫放得到彼岸。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“虽淫心起,但捉一处莫放,到岸不应故触。若更触得罪。若绣画女、木女不应故触,触得突吉罗罪。”

  佛婆伽婆在阿罗毗国。阿罗毗诸比丘着木屐,时时到和尚阿阇梨所受经学经问经,是时精舍内曳屐踉踉作声。有一摩呵卢比丘,蹈断长行虫。佛知故问阿难:“何以故精舍内曳屐声?”阿难言:“世尊!是阿罗毗诸比丘着木屐,时时到和尚阿阇梨所受经学经问经,是故曳屐作声。”佛以是事集僧,集僧已,知而故问诸比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘诃:“何以名比丘,畜木屐?”种种因缘诃已,告诸比丘:“从今不得着木屐、多罗奢屐、竹屐、竹叶屐、文若屐、婆毗屐,若畜犯突吉罗罪。”

  长老跋提,从高贵中出家,是人本白衣时,着钦婆罗屐,如本法畜钦婆罗屣。诸居士讥嫌诃责:“沙门释子自称善好有德,着钦婆罗屐,如王如大臣。”有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘诃:“何以名比丘,着钦婆罗屐?”种种因缘诃已,语诸比丘:“从今日钦婆罗屐不应着,若着犯突吉罗罪。”

  佛在王舍城瞻卜国,中有长者子,字沙门二十亿。是人弃二十亿金、舍瞻卜城五百聚落,阿尼目佉出家,徒跣空地经行,足下血出遍流经行地,经行此头彼头乌啄血,佛与阿难到是处见是事。佛知故问阿难:“谁是处经行地血流漫?”阿难答言:“世尊!是瞻卜国中长者子,字沙门二十亿,弃二十亿金、舍阐卜城五百聚落,阿尼目佉出家。徒跣经行,足下血流遍经行地,经行此头彼头乌啄血。”佛以是事集僧,集僧已,佛知故问:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“沙门!汝能着一重经行革屣不?”答言:“不能。”佛言:“何以不能?”答言:“世尊!我傥有同守戒,诸比丘当言:‘瞻卜国中长者子,字沙门二十亿,弃二十亿金、舍瞻卜城五百聚落,阿尼目佉出家,而染着一重革屣。’若佛听一切比丘着,我当着。”佛种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今听着一重经行革屣,若破补两头置中央,厚重革屣不应着、毛革屣不应着、声革屣不应着、缠革屣不应着、一切青一切黄、一切赤、一切白、一切黑革屣不应着。青皮间、黄皮间、赤皮间、白皮间、黑皮间、青皮绣、黄皮绣、赤皮绣、白皮绣、黑皮绣、师子皮绣、虎皮绣、豹皮绣、獭皮绣、猫皮绣、兜罗纻屐、毳纻屐、劫贝纻屣、羖羊毛纻屣、羖羊毛缕缝屣、羖羊角屣、广前屣、孔雀筋缝屣、孔雀翅缝屣,一切杂色革屣不应着。若着,犯突吉罗罪。”

  佛在舍卫国东园摩伽罗母堂上,晡时从禅起下堂,在露地经行。是时诸比丘着革屣随佛经行,佛顾视,见诸比丘着革屣随佛经行,语诸比丘:“有外道出家师,弟子尊重恭敬师故,不着革屣从师经行,何况多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀,汝曹着革屣随佛经行。”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“从今佛前不得着革屣。和尚、阿阇梨一切上座前、佛塔中、得道塔中、温室讲堂、食厨门间禅窟、大小便处、洗大小便处、洗浴处、一切多众行处,不应着革屣。若着犯突吉罗罪。”

  佛在舍卫国。长老毕陵伽婆蹉病眼痛,徒跣入聚落,蹴石伤脚增益眼痛,以是事语诸比丘,诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问毕陵伽婆蹉:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今听着一重革屣入聚落,厚重革屣不应着、毛革屣不应着,乃至种种杂色缕缝革屣不应着。若着,犯突吉罗罪。”

  佛在舍卫国。诸比丘露地洗脚,以脚指行、脚跟行、或登树叶行、若石上跳行,入户床上坐;或时用草、若衣、若弊纳拭脚。住处诸草、若衣、弊纳,狼藉在地,卧具垢臭。尔时有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛受请,从坐起头面礼足绕佛而去,到自舍具多美饮食、气味香洁办具竟,敷坐处遣人白佛:“时到!食具已办,佛自知时。”诸比丘至居士舍,佛自房住迎食分。诸佛常法,如是游观看诸比丘房,持户钩处处大房、别房遍诸房看。开一房见草及衣、弊纳狼籍在地,卧具垢臭。佛入房安徐举被褥出床榻,弃地草及衣、弊纳,扫房中涂地竟。还内被褥床榻,闭户下橝,向自房到坐处,敷尼师檀结加趺坐。是时中间,居士见僧坐已,自行澡水,自手与种种多美饮食气味香洁。僧自恣饱满已,持独坐床是中坐欲闻法。上座说法已次第而去,还到精舍头面礼佛足一面坐。诸佛常法,比丘食还,欢喜软语如是问:“诸比丘美食饱满不?”尔时诸比丘还,佛以如是语问:“诸比丘美食饱满不?”答言:“饱满。”佛言:“我今日持户钩处处大房别房遍诸房看。开一房户,见草及衣、弊纳狼藉在地,卧具垢臭。是事不是。汝曹云何不爱护僧卧具?诸居士婆罗门血肉干竭、布施作福,诸比丘是中应少受善爱护。”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“从今听一重洗脚革屣,若穿更补两头置中央。厚重革屣不应着,乃至种种杂色缕缝革屣不应着。若着,犯突吉罗罪。”

  佛在舍卫国。有一比丘失一重洗脚革屣,比丘到居士所乞言:“我失一重洗脚革屣,汝与我。”居士约敕皮师:“汝与是比丘作一重革屣,我与汝价。”是皮师以厚重革屣贵直二、三钱,不肯与作一重革屣。比丘到皮师所索,皮师不与作。比丘不得,还从居士求言:“居士!是皮师竟不与我作一重革屣。”居士言:“大德!我已约敕,不肯与我当云何?汝能着厚重革屣不?”比丘如是思惟:“我当坏厚重革屣作一重革屣着。”是比丘持缕锥往祇桓门间,欲坏厚重革屣作一重革屣。佛食后彷徉经行,往到是处,见是比丘门下坐。佛知故问比丘:“汝作何等?”答言:“世尊!我失一重洗脚革屣,我从居士乞。居士约敕皮师令作言:‘与是比丘作一重洗脚革屣,我与汝价。’是皮师以厚重革屣贵直二、三钱故,不肯与我作一重革屣。我到皮师所重索,皮师故不与我。我不得已还从居士乞,语言:‘居士!是皮师竟不与我一重革屣。’居士言:‘我已约敕,不肯与汝,我当云何?’便语我言:‘汝能着厚重革屣不?’我如是思惟:‘当坏作一重洗脚革屣。’”佛语比丘:“莫坏厚重革屣。何以故?不坚牢故。从今听作破染着净。若有人施厚重革屣,还令主着行,下至二、三步,如是得畜。”

  佛在王舍城。六群比丘,以佛听着破染着净革屣故,求种种杂色革屣畜。有时六群比丘,到诸释子边乞革屣。若主不与,一比丘高举、一比丘脱取。以是事故,释子恒不敢出,恐六群比丘脱我革屣故。诸居士讥嫌诃责:“沙门释子自称善好有德,着种种杂色庄严革屣,如王、如大臣。”有比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事具白佛。佛以是因缘集僧。集僧已,佛知故问六群比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛以种种因缘诃:“何以名比丘,着种种杂色庄严革屣?”种种因缘诃已,语诸比丘:“若有一重革屣,若有破染着净厚重革屣听畜,一切杂色庄严革屣不应着。若着,犯突吉罗罪。”

  佛在舍卫国,自恣竟夏末月,与大比丘众游行诸国。有一比丘,手捉革屣跛行。佛见是比丘,知而故问:“比丘!何以手捉革屣跛行?”答言:“世尊!我革屣内鼻坚,足指间破,痛故跛行。”佛言:“应用软物作。”(七法中皮革法第五竟)

  十诵律卷第二十五


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第二十六(第四诵之六)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  七法中医药法第六

  佛在王舍城,秋时诸比丘冷热发癖癊患动,食不能饱羸瘦少色力。佛见诸比丘羸瘦少色力,佛知故问阿难:“诸比丘何以羸瘦少色力?”阿难白佛言:“世尊!诸比丘秋时冷热发、癖癊患动食不能饱,是故羸瘦少色力。”尔时世尊作是念:“当以何药与服令差色力还复?若食粗饭、麨糒不能益身,当听服四种含消药:酥、油、蜜、石蜜。”佛以是因缘故集僧,集僧已,告诸比丘:“从今日听诸病比丘服四种含消药:酥、油、蜜、石蜜。”尔时诸比丘中前服,过中不服,犹故羸瘦少色力。佛见已复问阿难:“诸比丘何以故羸瘦?”答言:“世尊!世尊虽听病比丘服四种含消药,诸比丘中前服,过中不服,是以犹故羸瘦。”佛以是因缘集僧,集僧已佛种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,告诸比丘:“从今日听四种含消药中前、中后自恣服。”

  佛在舍卫国。是时长老毕陵伽婆蹉目痛,药师语言:“以罗散禅涂眼。”答言:“佛未听我等以罗散禅涂眼。”诸比丘以是事白佛,佛言:“听以罗散禅涂眼。”是长老以罗散禅盛着钵中半钵键镃小键镃,络囊悬象牙杙上。取药时流污壁及卧具,房舍中臭秽,佛言:“应用函盛。”虽盛不覆,土尘堕中,用时增益眼痛,佛言:“应作盖盖。”直动脱,佛言:“子口合作。”是时诸比丘,用鸟翮、鸡翮、孔雀尾着眼药,眼痛更增,佛言:“用匕。”长老优波离问佛:“应用何等物作匕?”佛言:“若铁、若铜、若贝、若象牙、若角、若木、若瓦。”

  佛在毗耶离国住,是地咸湿,诸比丘病疥、脓血流污安陀会如水渍。佛知故问,问诸比丘:“何以污安陀会如水渍?”诸比丘言:“世尊!我曹病疥,脓血流出污安陀会。”佛言:“从今日听诸病疥比丘用苦药涂。”长老优波离问佛:“何等苦药?”佛言:“拘赖阇树、拘波罗树、拘真利他树、师罗树、波伽罗树、波尼无祇伦陀树。”诸比丘不晓捣磨,佛言:“听石磨。”石磨药堕地,佛言:“听石臼杵捣。”诸比丘手坏,佛言:“听作木杵。”作木杵不晓作,捉处手上下脱,佛言:“中央令细。”所捣药粗,佛言:“应簁令细,以油涂疮,以药坌上。”

  佛在舍卫国。长老施越狂病,受他语:“啖生肉、饮血狂病当差。”施越语诸比丘:“我狂受他语啖生肉饮血,我今当云何?”诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问,问施越:“汝实狂受他语啖生肉饮血,语诸比丘:‘我今当云何?’汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今日若有如是病,听啖生肉、饮血,应屏处啖,莫令人见。”

  佛在舍卫国,共大众夏安居。是时长老毕陵伽婆蹉,王舍城夏安居。是长老多知多识,多得酥、油、蜜、石蜜,盛着大小钵、大小键镃中,络结悬象牙杙上,取时流出污壁卧具房舍臭秽。有诸比丘共行弟子近住弟子,取酥、油、蜜、石蜜,举残恶捉不受、内宿合置一器中啖。诸佛常法,两时大会:春末月、夏末月。春末月诸方国比丘来诣佛所,听佛说法夏安居乐,是初大会。夏末月安居竟,过三月作衣毕,持衣钵渐渐游行,来诣佛所:“我久不见佛,久不见修伽陀。”是第二大会。诸比丘王舍城安居讫,过三月作衣竟,与衣钵俱渐渐游行,来诣佛所,头面礼佛足一面坐。诸佛常法,有客比丘来,如是问:“忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲耶?”今佛亦如是。佛问客比丘:“忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲耶?”诸比丘言:“忍足、安乐住、乞食不难、道路不疲。”以是事向佛广说。佛以是因缘集僧,集僧已,佛种种因缘诃诸比丘:“我怜愍诸病比丘,听服四种含消药:酥、油、蜜、石蜜,而举残恶捉,不从净人受内宿。”种种因缘诃已,语诸比丘:“从今病比丘听服四种含消药,一受已七日自恣服,若过七日,犯尼萨耆波逸提。”

  佛在舍卫国。长老疑离越见作石蜜若面、若细糠、若焦土、若炱煤合煎,见已语诸比丘:“诸长老!是石蜜若面、若细糠、若焦土、若炱煤合煎,不应过中啖。”诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问,问疑离越:“汝实见作石蜜若面、若细糠、若焦土、若炱煤合煎,语诸比丘:‘不应过中啖。’不?”答曰:“实尔。世尊!”佛种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今听作石蜜若面、若细糠、若焦土、若炱煤合煎。若中前应啖,过中不得啖。”

  佛在舍卫国。时长老舍利弗病风冷,药师言:“应服苏提罗浆。”舍利弗言:“佛未听我服苏提罗浆。”诸比丘以是事白佛,佛言:“从今听服苏提罗浆。”长老优波离问佛:“用何等物作苏提罗浆?”佛言:“以大麦去粗皮,不破少煮,着一器中汤浸令酢。昼受昼服、夜受夜服,不应过时分服。”

  佛故在舍卫国。时长老舍利弗热血病,药师言:“应服首卢浆。”舍利弗言:“佛未听我服首卢浆。”诸比丘以是事白佛,佛言:“听服首卢浆。”长老优波离问佛:“何等物作首卢浆?”佛言:“若糵、若磨、若捣合油,等分以水和之令酢,时应服、非时不应服。”

  佛在波罗奈国,与大众共夏安居。是中有优婆夷,字摩诃斯那,大富饶,钱谷田宅宝物丰足,种种福德成就,信佛法僧见谛得道,请佛及僧夏四月供给病人饮食、汤药自恣所须。有一比丘病服下药须肉,语诸看病人言:“汝去到摩诃斯那优婆夷所,作如是语:‘有一比丘病,服下药须肉。’”看病人即往摩诃斯那优婆夷所,语言:“有一比丘病,服下药须肉。”优婆夷即持物与婢,使买肉与看病人。婢持物遍波罗奈城中求肉不能得,王波摩达断杀故。还语大家言:“王断杀,我遍求不能得。”优婆夷思惟:“何以辛苦如是?我请佛及僧夏四月自恣所须,一比丘病服下药须肉不能得。若不得肉,或当增病。”如是思惟已,捉利刀入室,自割髀肉持与婢:“汝好熟煮与比丘。”婢煮竟与看病人,看病人持去,以水洗病比丘手,持肉与病比丘。病比丘不知是何肉便食,病从是得差。摩诃斯那优婆夷极患疮痛,不能出入坐起。其夫有小因缘事不在,行还不见其妇,即问:“摩诃斯那优婆夷那去?”家人言:“病苦痛,在一室中卧,不能坐起。”其夫到边问:“汝有何苦痛?为风热冷病耶?”优婆夷广说上事。其夫闻已大瞋:“不忍、不信,何缘尔?沙门释子不知时不筹量,若施者不知量,受者应知量,乃使我妇苦痛如是不能坐起。”含瞋诣佛。佛时与大众围绕说法,遥见优婆塞来渐近,佛以大慈力感彼瞋恚渐息清净心生,头面礼佛足一面坐。佛为说法示教利喜,示教利喜已默然。便从坐起,偏袒右肩、合掌白佛言:“世尊!受我明日请食并比丘僧。”佛默然受。知佛默然受已,头面作礼绕佛而去,通夜办具多美饮食。办竟晨朝布座,遣使白佛:“食具已办,唯圣知时。”佛着衣持钵大众围绕,往到其家在众中坐。优婆塞见大众坐竟,自行澡水。行澡水已,自手与饮食随意所须。大众食讫,澡手执钵,持一小床在佛前坐,听佛说法。佛知故问优婆塞:“摩诃斯那优婆夷在何处?”答言:“大德!摩诃斯那优婆夷病苦痛,在一室中卧不能行来。”佛言:“优婆塞!汝去语摩诃斯那优婆夷:‘佛呼汝。’”优婆塞到优婆夷边语言:“佛呼汝。”是时优婆夷闻唤欢喜,疮即差平复。优婆夷言:“汝看我师有如是大神力。汝语我言:‘佛呼汝。’是时我身患即差平复。”夫见妇如是蒙佛神力,欢喜心生,俱诣佛所头面礼佛足一面坐。佛知二人信心欢喜,随意说法。优婆夷得斯陀含道,优婆塞得须陀洹道。佛与二人更说要法,善心即生。示教利喜已,佛从坐起而去。还到精舍,以是因缘集僧集僧已,佛知故问,问病比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃责:“何以名比丘,啖人肉?”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“从今日不应啖人肉、人脂、人血、人筋。若啖,犯偷兰遮。啖人骨,无罪。从今小因缘不应索肉,若食时得肉应问:‘是何等肉?’若不问,得突吉罗罪。”

  佛故在波罗奈国。是时饥饿乞求难得,象大疫死。有诸贫贱人、象子、马子、牛子客、烧死人人、除粪人,皆啖象肉。诸比丘时至到其家乞食,诸人言:“大德!我此无饭无麨糒,正有象肉,汝能啖不?”答言:“汝等尚啖,我何以不啖?”即与象肉。诸比丘持去,余比丘问:“此何肉?”答言:“象肉。”诸比丘种种因缘诃:“何以名比丘,佛未听啖象肉而啖?”诃已以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问,问诸比丘:“汝实作是事不?”诸比丘言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃诸比丘:“何以名比丘,啖象肉?若梵摩达王闻沙门释子啖象肉心不喜。何以故?象是官物故。”佛种种因缘诃已,告诸比丘:“从今不应啖象肉、象脂、象血、象筋。若啖,得突吉罗罪。若啖象骨,无罪。”

  佛故在波罗奈国。是时饥饿乞求难得,马大疫死。有诸贫贱人、象子、马子、牛子客、烧死人人、除粪人,皆啖马肉。诸比丘时至,到其家乞食,诸人言:“大德!此无饭无麨糒,正有马肉,汝等能啖不?”诸比丘言:“汝等能啖,我何以不啖?”即与马肉。诸比丘持去,余比丘问:“此是何肉?”答言:“马肉。”诸比丘种种因缘诃责:“何以名比丘,佛未听啖马肉而啖?”诃已以是事白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问,问诸比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃诸比丘:“何以名比丘,啖马肉?若梵摩达王闻沙门释子啖马肉心不喜。何以故?马是官物故。”佛种种因缘诃已,告诸比丘:“从今马肉不应啖,马脂、马血、马筋、马骨。若啖,得突吉罗罪。”

  佛故在波罗奈国。是时饥饿乞求难得,诸贫贱人、象子、马子、牛子客、烧死人人、除粪人,皆杀狗啖。诸比丘时至,到其家乞食,诸人言:“大德!此无饭无麨饭糒,正有狗肉,汝能啖不?”诸比丘言:“汝等能啖,我何以不能啖?”即与狗肉。诸比丘持去,余比丘问:“此是何肉?”答言:“狗肉。”诸比丘种种因缘诃:“何以名比丘,佛未听啖狗肉而啖?”诃已以是事白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问,问诸比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃诸比丘:“何以名比丘,啖狗肉?汝等若至贵人边、若贵人来看汝,若闻沙门释子啖狗肉,则弃舍汝去,汝如旃陀罗。”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“从今不应啖狗肉、狗脂、狗血、狗筋、狗骨。若啖,得突吉罗罪。”

  佛故在波罗奈国。时世饥饿乞求难得,有诸贫贱人、象子、马子、牛子客、烧死人人、除粪人,皆杀蛇啖。诸比丘时至到其家乞食,诸人言:“大德!此无饭无麨无糒,正有蛇肉,汝等能啖不?”诸比丘言:“汝等尚能啖,我何以不能啖?”即与蛇肉。诸比丘持去,余比丘问:“此是何肉?”答言:“蛇肉。”诸比丘种种因缘诃责:“云何名比丘,佛未听啖蛇肉而啖?”诃已以是事具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问,问诸比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃责:“云何名比丘,啖蛇肉?若诸龙闻沙门释子啖蛇肉心不喜。何以故?蛇龙类故。”佛种种因缘诃已,语诸比丘:“从今不应啖蛇肉、蛇脂、蛇血、蛇筋。若啖,得突吉罗罪。若啖蛇骨,无罪。”

  佛在舍卫国。佛身中冷气起,药师言:“应服三辛粥。”佛告阿难:“办三辛粥。”阿难受敕,即入舍卫城,乞胡麻、粳米、摩沙豆、小豆,合煮和三辛以粥上佛。佛知故问问阿难:“谁煮此粥?”答言:“我。”佛告阿难:“汝持是粥弃着无草地无虫水中。何以故?若外道梵志见如是事,必作是语:‘诸沙门释子,师在时漏处法出。’”阿难受敕,即持粥弃着无草地无虫水中。佛以是因缘集僧,集僧已告诸比丘:“从今大比丘煮食不应啖。若啖,得突吉罗罪。内宿内煮、内宿外煮、外宿内煮、自煮,不应啖。若啖,得突吉罗罪。”

  佛在舍卫国。有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛受已,从坐起头面礼佛足绕佛而去,还家办种种肴膳多美饮食,敷床坐褥,遣使白佛:“食具已办,唯圣知时。”僧到其舍,佛自房住迎食分。居士见僧坐讫,自行澡水,手自下食。阿难先食迎佛食分,佛患差未久,饭不大熟。阿难思惟:“世尊若食傥发冷患。”即持薪火,于祇桓门间煮熟。时佛彷徉经行见,知而故问:“阿难!汝作何等?”答言:“饭不大熟,世尊若食恐动先患,我今更煮。”佛言:“善哉,善哉!阿难,是食如是更煮应法。从今食生听更煮,若生食听火净已得煮。云何名火净?乃至火一触。”

  佛故在舍卫国。有一比丘痔病,药师名阿帝利瞿妒路,以刀割大行处。时近祇桓门间露现处治,苦痛切身。时佛欲入祇桓,药师遥见佛来,合掌请佛看是处,佛言:“恶口人中,阿帝利瞿妒路此最第一,乃请如来示如是处。从今不应示语大行处,若示语犯罪。从今大行处不应听刀治。若治,犯偷兰遮罪。”

  佛故在舍卫国。毗罗然国有婆罗门王,字阿耆达。是王有小因缘事,来到舍卫国,宿一居士舍。问居士言:“是中颇有高德沙门、婆罗门,为大众师人所宗重者不?若有,我当时时往问讯,我心或得清净。”居士言:“有沙门瞿昙,释子出家、信净除须发着袈裟,得阿耨多罗三藐三佛陀。汝若时时能往问讯,汝心或得清净。”婆罗门言:“沙门瞿昙今在何处?我欲往见。”答言:“今在祇树给孤独园,欲见便往。”即如其言往,见世尊在林树间,大众围绕说上妙法,诸根静默、容貌端正、如紫金山。既到问讯退坐一面,佛为说法示教利喜,示教利喜已默然。即从坐起,偏袒着衣合掌白佛:“愿受我请夏坐一时并比丘僧。”佛念本行因缘必应受报,以是事故,默然受之。既蒙许可,即起绕佛三匝而去,还归本国,为佛及僧办诸供具种种肴膳以俟三月。敕守门人:“我今一夏安乐自娱,外事好丑一不得白。”守门受敕一如其教。佛已安居时到集僧,集僧已告诸比丘:“今往诣毗罗然国。”诸比丘言:“敬如佛教。”佛与五百大众俱入其国。其国信邪先无精舍,城北有林,号曰胜叶波,其林郁茂其地平博。世尊大众止顿其中。此邑狭隘、边鄙最陋、民穷少信、乞食难得。佛便集僧,集僧已敕诸比丘:“汝等当知,此邑穷隘又多不信,乞食难得。若欲于此安居者住,不者随意。”众中是时舍利弗独往阿牟迦未迦山安居,受天王释及其后阿须罗女请,夏四月天食供养。时佛与五百少一比丘,于毗罗然国安居。彼国诸居士及婆罗门,以少信心供佛及僧,满五六日便止,诸比丘乞食极苦难得。

  时长老大目犍连白佛:“有树名阎浮提,阎浮提因以为名,我欲取此树果供养大众。有呵梨勒林、阿摩勒林。郁单曰有自然粳米,忉利天食修陀味,普皆欲取以供大众。有甘地味,我以一手擎诸众生,一手反地,令诸比丘自取而啖。愿见听许。”佛言:“汝虽有大神力,诸比丘恶行报熟不可移转,一皆不听。”

  是国清凉水草丰美,有波罗奈国人,逐水草放马欲令肥丁,来到此处。马子信佛心净,见诸比丘乞食极苦难得,言:“诸长老!汝等辛苦耶?”诸比丘言:“极辛苦。”彼言:“我等知汝极饥饿,我等粮食尽,正有马麦,汝能啖不?”诸比丘言:“佛未听我等食马麦。”诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“马属看马人,若是诸牧马人能以好草盐水食马,此麦自在应受。”是马有五百匹,比丘五百少一。一马食麦二斗,一比丘给一斗,一斗与马。中有良马给麦四斗,二斗给佛,二斗与良马。阿难取佛分并自取分,持入聚落于一女前赞佛言:“姊妹!佛有如是念、定、智慧、解脱、解脱知见,大慈大悲,一切智人,身有三十二相、八十种好、紫磨金色项有圆光、大梵音声视无厌足。若不出家,当作转轮圣王,犹如日出,当有七宝及千子,我与汝等无不属者。今出家得阿耨多罗三藐三佛陀,未度者度、未解者解、未灭度者灭度,除生老病死忧悲苦恼,有小因缘在此安居,汝能持此麦为佛作干饭不?”女言:“大德阿难!我家中多务多事不得为作。”傍有一女人,闻佛功德即生敬心,如是人者世所希有,白阿难言:“可持麦来,我为作饭。从今日汝分我亦当作,更有软善智慧持戒比丘,我亦与作。”女即作饭持与阿难。阿难敬佛情深,如是思惟:“佛为王种常食肴膳,此饭粗恶安能益身?”念已行水授饭,见佛食之,悲哽交怀。佛知其意欲解释之:“汝能啖此饭不?”阿难言:“能。”受以食之,滋味非常,实是诸天以味加之,欣悦无量悲哽即除。佛食讫,阿难行澡水洗手摄钵,白佛言:“今日有一女人,我倩作饭不肯。傍有一女不倩而作。”佛言:“阿难!是女不肯作饭,所应得者不得。若即作者,此功德报,应作转轮王第一夫人。不倩而作者,此福无量,不假余福,此福已大。”是时世尊宿行未除,一时之中无有知佛共僧毗罗然国啖马麦者。魔王化作诸比丘,饭食充满盈长赍行出向诸国,路相逢者问:“所从来?”答言:“从毗罗然国来。”诸居士言:“佛于彼住有四供养不?”答言:“彼常有大会,有肴膳盈长。我所持者,即是彼之遗余。”

  尔时世尊宿行已毕,十六大国咸闻,世尊与五百比丘,毗罗然国三月食马麦。尔时诸国贵人、长者、居士、大富萨薄,备众供具种种肴膳,车驮盈溢填道而来,奉饷世尊,自恣垂至七日未讫。佛知故问阿难:“自恣有几日在?”阿难言:“余有七日。”佛告阿难:“汝行入城告阿耆达:‘佛语汝,我于汝国夏安居竟,欲余国游行。’”诸比丘言:“世尊!是人于佛众僧有何恩德,在此安居穷困理极而与之别?”佛言:“此婆罗门虽无恩分,宾主之宜理应与别。”阿难受敕,与一比丘俱到其门下,告守门者:“可白汝阿耆达婆罗门,令知阿难在外。”守门者思惟:“阿难名吉,清旦闻之云何不白?”时阿耆达早起沐浴著白净衣独坐中堂,守门者入白王言:“阿难在外。”婆罗门相法,名吉则吉信名求净,即语令前。阿难前已,即唤令坐。时间小默而问阿难:“阿难!以何事来?”答言:“佛遣我来语汝:‘夏三月住汝国界安居,安居已竟,欲余国游行。’”婆罗门惊问阿难:“瞿昙沙门!毗罗然国夏住耶?”阿难言:“然。”婆罗门言:“云何得住?阿谁供给?”阿难言:“穷苦理极,佛与众僧三月食马麦。”是时婆罗门始自觉悟,念前请佛并及众僧夏四月供具充备,如何令佛及僧三月食马麦?恶声丑名流布诸国,当言:“阿耆达长夜恶邪憎嫉佛法,恼佛及僧乃令困极。”即语阿难:“令沙门瞿昙可得忏悔留不?”阿难言:“不得。”是婆罗门忧愧愁恼热闷躄地,时诸宗亲以水洒面扶起乃稣。亲里喻言:“汝莫愁忧,我当与汝忏谢瞿昙,当请留住。若不肯住,当赍饭食随后逐之,乏少时供养。”婆罗门及诸宗亲,共往诣佛忏悔请留。佛便思惟:“我若不受,彼当吐热血死。”佛怜愍故,受请七日。婆罗门思惟:“此供具俟夏四月,云何七日能尽?”

  佛自恣竟,欲往越祇国二月游行。越祇国人闻佛当来,各设供具一日、二日,一施、两施,令毕二月次第作竟。佛自恣竟,二月越祇国游行。阿耆达赍诸供具追随佛后,若乏少时当设供养。越祇诸人闻已,相率集会共作要令:“若有请佛,皆当日日备具前食后食怛钵那无令乏少,莫使异人间错其中。”阿耆达知佛宿处,辄赍食具器物,先往施设言:“我当今日施。若明日、若后日。”诸越祇人不听,语言:“汝长夜恶邪,是佛怨家,故恼佛及僧,今欲悦他意故,作如是语:‘我当今日施,若明日、若后日。’汝有何事,尔许时令佛及僧毗罗然国三月啖马麦,而今急急欲求施日?”婆罗门闻是语,惭愧交怀在一面立看,众僧少何等我当与之。值时无粥,即办种种粥:酥粥、油粥、胡麻粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、清粥,办已奉佛。佛告婆罗门:“与僧作分。”即与比丘。比丘不受,言:“佛未听我食八种粥。”以是事白佛。佛言:“从今日听食八种粥。粥有五事利身:一者除饥、二者除渴、三者下气、四者却脐下冷、五者消宿食。”婆罗门思惟:“我四月安乐自娱,二月逐沙门瞿昙,以我一人废诸国事。今此供具多不可尽,且当布地令佛及僧以足蹈上,即是受用。”具以所怀白佛:“愿佛受用。”佛告婆罗门:“不可得如汝所言,此是食物,应以口受用。”佛欲遣婆罗门,即为说偈:

 “若在天祠中,  供养火为最;
  婆罗门书中,  萨鞞帝为最;
  一切诸人中,  转轮王为最;
  一切诸江河,  大海深为最;
  于诸星宿中,  月为第一最;
  一切照明中,  日光曜为最;
  十方天人中,  佛福田为最。”

  佛说偈竟,从坐起去。

  佛在越祇国中游行,向阿那伽频头国中,有外道弟子、旧象师,名毗罗吒,大富多财谷帛充溢,田宅宝物悉皆丰足,无量福德成就。此一国人尽皆邪见,闻佛当来相率集会,至象师所向城中人种种毁佛及僧:“沙门瞿昙,难满难养多欲无厌,将千二百五十比丘千优婆塞五百乞残食人,从聚落至聚落从城至城,如霜雹蟥虫残贼人谷,所经过处破人家业,次第复欲不利我等。”象师及城中人,恶心转生共作要令:“沙门瞿昙来至,不听往看。”佛到其国,国无精舍,城北有林,号胜叶婆,其树郁茂其地平博,世尊大众止顿其中。象师闻佛已到,其人先世供养佛,种善根近正见利根,宿因力故,能得今世无漏智。为善根力所追,便自思惟:“我于此国人所宗敬,尊贵第一。若不看佛,人当谓我惜费。”即告诸人:“诸人先作要令。我自思惟,此要不全。”诸人白言:“以何事故?”答言:“我于此国人所宗敬,尊贵第一。若不看佛,人当谓我惜费。”诸人言:“今见瞿昙,以何供养?”答言:“石蜜。”诸人言:“沙门瞿昙,难满难养多欲无厌,若以千二百五十瓶满中石蜜尽受不让。”象师大富不计重费,即将千二百五十人,负千二百五十瓶石蜜奉佛。佛告聚落主:“分与众僧。”此人思惟:“果如人语多受不让。”即以一瓶与一比丘。诸比丘不受,言:“是蜜太多,我不应受。”其人白佛:“比丘不受,愿佛有敕。”佛与钵及刀令割分之,千二百五十比丘皆得满钵,一瓶石蜜犹故未尽。白佛,佛言:“重与。”犹故不尽。佛言:“与千优婆塞及五百乞残食人。”犹尚不尽。佛言:“重与。”仍不可尽,一切皆足,瓶蜜如故。象师白佛:“众已饱足,此诸瓶蜜用作何等?”佛言:“聚落主!我不见有人、若天、若魔、若梵天、若世间众生及沙门、婆罗门食是石蜜能消助身者,除佛及僧。汝担石蜜弃着无草地无虫水中。”象师言:“尔。”即如佛教,担诸瓶蜜弃着无虫水中。是石蜜火烟出水沸声震,譬如竟日火烧热铁投着水中烟出水沸声震。象师见此二种神力,向佛意喜心信清净,知重佛德其心软伏。佛知其心随意说法,得远尘离垢,诸法眼生,见法得法、知法净法度疑,不信他、不随他、除疑悔,住初果中得无畏。从坐起,头面礼佛足白佛言:“世尊!我今归依佛、归依法、归依僧,我是优婆塞忆持。从今日尽形寿不杀生,愿受我食后住处请。”佛默然受。知佛受已,头面礼佛足绕佛三匝而去,还家摒挡大堂、重阁、四合舍、厅舍、小房舍,除去种种所有,洒扫清净悬杂色缯幡,烧众名香布种种花,敷金银颇梨绀琉璃床,各千二百五十。如是思惟:“此四宝床,若不受一当受一。”办千二百五十金瓶盛汤水,千二百五十使人,一比丘给一人。一切房舍地,布软㲲、拘执钦婆罗、杂色绫罗,处处宝瓶盛水,诸香酥灯。一切办已,遣使白佛:“众具已办,唯圣知时。”佛食后着衣,与比丘僧俱到其舍,一比丘给一人,于门外洗浴。象师自浴佛身,如一比丘浴顷,千二百五十人一时皆竟。佛及僧俱入其舍,象师以千二百五十金床奉佛,佛不受。次奉银床、颇梨床、绀琉璃床,尽皆不受。却四宝床更布净床,以细㲲、拘执钦婆罗、杂色绫绮布净床上,佛及众僧坐讫。自行澡水,奉非时浆及含消药。即于夜办具种种肴膳,又办金钵、银钵、颇梨钵、绀琉璃钵各千二百五十,如是思惟:“若不受一当受一。”又办金盘、银盘、颇梨盘、绀琉璃盘各千二百五十,如是思惟:“若不受一当受一。”供具已办白佛:“唯圣知时。”佛及僧坐讫,自行澡水,以千二百五十金盘奉佛,佛不受。次奉银盘、颇梨绀琉璃盘,尽皆不受。即却四宝盘,更奉木盘、铜盘,佛即受之。次以千二百五十金钵奉佛,佛不受。次以银钵、绀琉璃钵各千二百五十奉佛,佛不受。佛告诸比丘:“我先已听二种钵:若铁、若瓦,八种钵不应畜。”象师见佛及僧食讫,自行澡水摄钵已,持一小床在佛前坐,欲听说法。复白佛言:“愿佛受我阿那伽宾头国中尽形寿住,我为佛作千二百五十房舍,千二百五十床榻、被褥、拘执卧具,如是粳米饭、随饭羹王所食者,以供养佛及僧。”佛言:“聚落主!汝心信净于我已足,如汝等诸善男子,应度者众,不得独受汝请。”是时佛说偈言:

 “若在天祠中,  供养火为最;
  婆罗门书中,  萨鞞帝为最;
  一切诸人中,  转轮王为最;
  一切诸江河,  大海深为最;
  于诸星宿中,  月为第一最;
  一切照明中,  日光曜为最;
  十方天人中,  佛福田为最。”

  佛说偈竟,从坐起去。

  佛在阿那伽宾头国中夏住已,持衣钵向毗耶离城。时诸利昌辈,闻佛越祇游行欲来是毗耶离城,众人为佛及僧故具种种肴膳。佛到不久非时云起,诸饮食在露地天雨,诸利昌语阿难:“我诸利昌,为佛及僧设种种饭食,在露地天雨,我当云何?”时阿难与诸利昌俱诣佛所,头面礼足一面立,阿难白佛:“是诸利昌,为佛及僧故,具种种饭食在露地天雨,诸利昌不知当云何?”佛告阿难:“于一房舍应作净地羯磨。云何应作?僧一心和合,一比丘唱:‘大德僧听!某甲房舍作净地。若僧时到僧忍听,僧某甲房作净地。如是白。’白二羯磨。‘僧某甲房舍作净地竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”房中作净地竟,着饮食具舍内,煮饭、作羹、作饼、煮肉。诸外道妒嫉讥嫌言:“是秃居士舍内作饭食。诸居士内有库藏食箪食厨。诸沙门释子自言善好有德,而舍内亦有库藏食厨,与白衣何异?”诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,以是事白佛。佛以是因缘集僧,集僧已告诸比丘:“从今日僧坊外作食。”僧坊外作食烟火起,露地多人见来索饭食,比丘各各分与使僧食少,以是事白佛,佛言:“从今日不听作净地羯磨,若作犯突吉罗罪,先作者应舍。”

  佛在毗耶离城中,有一大将字师子,大富多钱谷帛田宅宝物丰足,种种福德成就。其人本是外道弟子,于佛法中始得信心,以好肥肉时时施僧。外道以嫉妒心讥嫌诃责:“沙门释子正应尔耳,人故为杀而啖。何以故?师子杀肥众生,以肉时时施僧。”诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧。以是事白佛。佛以是因缘集僧,集僧已告诸比丘:“三种不净肉不应啖。何等三?若见、若闻、若疑。云何见?自见是生为我夺命,如是见。云何闻?可信人边,闻是生故为汝杀,如是闻。云何疑?有因缘故生疑,是处无屠儿无自死,是主人恶,能故为我夺命,如是疑。是三种不净肉不应啖。三种净肉听啖。何等三?若眼不见、耳不闻、心不疑。云何不见?自眼不见是生故为我夺命,如是不见。云何不闻?可信优婆塞人边,不闻是生故为我夺命,如是不闻。云何不疑?心中无有缘生疑,是中有屠儿家有自死者,是主人善,不故为我夺命,如是不疑。是三种净肉听啖。复次有诸天祀象走所极、马走所极、乌飞所极,闪摩婆罗萨祀、尼罗伽罗祀、天祠中非天祠中分陀利华,以彼中祀天祠肉不净,沙门释子不应啖。何以故?是诸天祠为客作故。”

  佛故在毗耶离国,是时饥饿乞食难得。有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。知佛受已,从坐起头面礼佛足而归,具种种多美饮食。时国吉日,清晨众僧大得猪肉干饭,诸比丘受思惟欲啖。居士供具已办敷床座,遣人白佛时到。是时僧入其舍,佛自房住迎食分。僧坐讫,自行澡水下食。食已澡漱摄钵,持一小床坐僧前欲听说法。上座说法已次第而出。诸比丘食讫不受残食法,小食先受在精舍内,不知云何?以是事白佛,佛言:“从今日听如是饥饿时,比丘若食竟,小食先受,不受残食法听啖。何等受小食?诸比丘早起受而不食是也。”

  佛故在毗耶离,是时饥饿乞食难得。有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。知佛受已,从坐起头面礼佛足还家,具种种肴膳办已敷床褥,遣人白佛时到。尔时僧入其舍,佛自房住迎食分,居士白众僧:“大德!是施早办,僧等饱食,残可持去须臾更食。”诸比丘食饱,如居士言持残食去。诸比丘食竟不受残食法,所持残食不知当云何?是事白佛。佛言:“从今日听饥饿时食竟持残食去,若不受残食法而食。何等是持食去?诸比丘食竟持残食去,是名持食去食。”

  有仙人字鸡泥耶,取木果奉佛,佛言:“鸡泥耶!与僧作分。”彼即与诸比丘,诸比丘言:“我曹食竟,不受残食法。”诸比丘不知云何?是事白佛。佛言:“从今日饥馑时,诸比丘若食竟不受残食法听食木果、若胡桃、栗、枇杷,更有如是种种木果,是一切听食。”

  长老舍利弗热血病,药师语言:“应食池物。”舍利弗言:“佛未听我食池物。”白佛。佛言:“从今日听食池物。”

  长老大目犍连,至漫陀耆尼池中取藕,大如人髀极美,如淳净白蜜,其汁如乳,以授舍利弗。舍利弗问:“何处得来?”目连言:“至漫陀耆尼池中得来。”舍利弗言:“是池非人处,何谁授汝?”目连言:“非人授我。”舍利弗言:“佛未听我非人授食啖。”白佛。佛言:“诸比丘从今日非人授听食。”

  是池物多得来,食残与诸比丘,诸比丘不受。诸比丘言:“我食竟不受残食法。”诸比丘不知云何?白佛。佛言:“从今日饥饿时听诸比丘食竟,不受残食法听敢池物。何等池物?若莲根、莲子、菱芡、鸡头子,如是种种池物听食。”

  佛故在毗耶离,先饥饿时怜愍诸比丘,听小食受已后食、食已持出、木果池物。诸比丘丰时乞食易得,如本饥饿时,净食戒比丘违是。时诸比丘少欲知足行头陀,诃责:“何以名比丘,佛饥饿时怜愍诸比丘,听小食时受已后食、食已持出、木果池物。诸比丘丰时乞食易得,如本饥饿时,净食戒比丘违是?”时诸比丘种种因缘诃已,以是事白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问。问诸比丘:“汝实作是事不?”诸比丘言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃诸比丘:“云何名比丘,佛饥饿时怜愍诸比丘,听小食受已后食、食已持出、木果池物。诸比丘丰时乞食易得,如本饥饿时,净食戒比丘违是?”时佛种种因缘诃已,告诸比丘:“从今日如本饥饿时,为怜愍诸比丘,听小食受已后食、食已持出、木果池物;如饥饿时净不应食,若食犯波逸提。”

  佛在毗耶离,随所住竟着衣持钵,向修摩国游行。此国有二城:一名婆提城、二名蜜城。婆提城中有六大福德人。何等六?一居士名民大、二民大妇、三民大儿、四民大儿妇、五民大奴、六民大婢。何等民大居士?大福德民大,持少金银琉璃珠宝,坐市肆中。若诸宗族五亲知识朋友,一切阎浮提人,为金银琉璃珠宝来者,是居士不起坐处,能令求者自恣所须,宝物如故不尽,是为民大居士大福德。民大居士妇,有何等福德?若民大居士妇,食时若一切阎浮提人来,为饮食故,一切诸人自恣饱满,食故不尽,是民大居士妇大福德。民大居士儿,有何等大福德?其儿入仓库,宝藏中看上向,观见有孔譬如车毂,钱财宝物从上流下,宝藏即满,是民大居士儿大福德。民大居士儿妇,有何等大福德?其儿妇持华香、璎珞、诸杂涂香、好衣上服,至中庭床上坐,欲奉舅姑及夫。坐处未起,若一切阎浮提人来,为华香、璎珞、诸杂涂香好衣上服来者,一切自恣给与,如故不尽,是民大儿妇大福德。民大居士奴,有何等大福德?民大居士奴,若持犁一出耕时七垄成就,是为民大居士奴大福德。民大居士婢,有何等大福德?民大居士婢,一切谷麦舂磨还输仓,一切阎浮提人为米面故来者,一切自恣给与,米面如故不尽,是为民大居士婢大福德。是时民大居士憍慢心生,一切阎浮提福德无人胜我。是民大居士及婆提城中人皆是外道弟子,是诸外道闻:“沙门瞿昙,苏摩国土游行来向婆提城。”是外道辈,相率集会入城,至民大居士前,毁佛及僧:“是人难满难养多欲无厌,是沙门瞿昙,与千二百五十比丘俱、千优婆塞、五百乞残食人,从一聚落至一聚落、从城至城,譬如霜雹、蝗虫、贼残害人民谷麦。其所至处破人家业,今来复欲残毁我辈。”时民大居士即生恶心,共作要令:“不听一人往见瞿昙,若往见者,输城中人五百金钱。”是时民大居士问诸人言:“是沙门瞿昙,人不欲与,不强索不?”诸人言:“不强索。”又问:“王敕与不?”答言:“不。”又问:“不与是人,作伤害不?”诸人言:“不。”是居士言:“云何与?”答曰:“自信自欲自爱自心清净故与。”是居士言:“若沙门瞿昙,人不欲与不强夺,不王敕与,若不与不作伤害,法应与是人,福德力故,令尔许众人得乐,如是人福德必胜我。”是时民大居士,未见佛便憍慢心除。

  佛从是诸国游行到婆提城,无有精舍,城北有林,号曰胜叶,其树郁茂其地平博,世尊大众于中止顿。民大居士闻佛已到,其人先世供养佛及僧,种善根近、正见宿因力故,能得今世无漏智。为善根力所追,便自思惟:“我于此国人所宗敬,富乐第一。若我不看佛者,人当谓我悭贪惜费。”即告诸人:“诸人先作要令,我自思惟,此要不全,我宁输五百金钱。”诸人言:“以何事故?”答言:“我于此国富乐第一,若不看佛,人当谓我悭贪惜费。”诸人宗重民大居士,有负其债者、有蒙供给者,虽欲输钱无敢取者。诸人言:“何须破要?皆当共去,一切俱行。”到已头面礼佛足一面坐,佛为居士随意说法,得远尘离垢、诸法眼生、见法得法、知法信净、度疑、不信他、不随他、除疑悔,住初果中得无所畏。从坐起,头面礼佛足言:“大德!我归依佛、归依法、归依僧,证知。我是佛弟子,从今日尽形寿归依三宝。”居士即遣使唤五福德人,语言:“佛大师在此,宜速时来。”使到具告情事,此五人亦先世供养佛,种善根近、正见利根,宿因力故,能得今世无漏智慧。善根力所追,即到佛所头面礼佛足一面坐。佛为五人随意说法,亦得远尘离垢、诸法眼生、见法得法、知法信净、度疑、不信他、不随他、除疑悔,住初果中得无所畏。从坐起头面礼佛足言:“我归依佛、归依法、归依僧,证知。我是佛弟子,从今日尽形寿归依三宝。”民大居士从坐起,叉手合掌白佛言:“世尊!愿佛及僧受我舍宿。”佛默然许之。既蒙许可,即礼佛足还家摒挡房舍,除去所有,洒扫清净,悬缯幡盖杂色绫罗,烧众名香、布种种花,办金床、银床、颇梨床、绀琉璃床各千二百五十,如是思惟:“此四宝床,若不受一当受一。”又办千二百五十金瓶盛汤水,千二百五十使人,一比丘给一人。一切办已遣使白佛:“唯圣知时。”

  佛晡时着衣持钵,与大众俱向居士舍,千二百五十沙门。居士给千二百五十使人,一比丘给一人在门外洗浴。居士自洗浴佛,一时浴讫而入其舍。居士以千二百五十金床奉佛,佛不受。次以银床、颇梨、绀琉璃床,各千二百五十奉佛,佛尽不受。居士更布净床,以细㲲、拘执钦婆罗、杂色绫罗,布净床上。大众坐讫,自行澡水,奉进非时浆及含消药,即起办具种种肴膳饮食。又办金钵、银钵、颇梨钵、绀琉璃钵各千二百五十,如是思惟:“若不受一当受一。”又复办金盘、银盘、颇梨盘、绀琉璃盘各千二百五十,如是思惟:“若不受一当受一。”办讫白佛:“时到。”佛及僧坐定,自行澡水,奉佛千二百五十金盘,佛不受。次奉银盘、颇梨盘、绀琉璃盘,各千二百五十,佛尽不受。更奉木盘、铜盘,即为受之。复以千二百五十金钵奉佛,佛不受。次奉银、绀琉璃、颇梨钵各千二百五十奉佛,佛不受。告诸比丘:“我先听两种钵铁、瓦,八种钵不应畜。”居士供施已讫,自行澡水,食毕摄钵,持一小床在佛前坐,欲听佛说法。复白佛言:“愿受我是修摩国中尽形寿供养,我当为佛作千二百五十房舍,千二百五十床榻被褥拘执,以好粳米王所食者,供养世尊及比丘僧。”佛告聚落主:“汝心净信,于我已足。诸有如是善男子,依信法中住,我怜愍应度,不得长受汝请。”佛为居士说偈咒愿:

 “若在天祠中,  供养火为最;
  婆罗门书中,  萨鞞帝为最;
  一切诸人中,  帝王尊为最;
  一切江河中,  大海深为最;
  于诸星宿中,  明月第一最;
  一切照明中,  日光曜为最;
  十方天人中,  佛福田为最。”

  佛咒愿已从坐起去,敕诸弟子次第而出,从婆提城持衣钵向频阇山游行。民大居士为佛故,遣五百人,以五百乳牛、五百乘车载粳米,及随饭羹王所食者,语使人言:“若佛在无聚落空处宿时,汝?五百乳牛,作粳米苏乳糜,和以黑白石蜜上佛。”五百人受民大居士语,佛在无聚落处宿,五百人即?乳作糜上佛,佛言:“与僧作分。”即与僧。僧不受,如是思惟:“是食具以我曹故送来,已举宿不净。”以是事白佛。佛言:“比丘有二种请:一者即日食、二者冷食。若即日得二请,应自受一请、一请与人。若得冷请,随所施随受。有净随受、有不净随受。净随受者,谓五种佉陀尼、五种蒲阇尼食、五似食。不净随受者,谓五宝、五似宝。彼净随受,受已作净。不净随受者,言:‘此不净,得净当受。’”

  佛渐渐游行到频阇山,彼频阇山中。有一夜叉鬼,字优耽摩,旧在彼山中住。此鬼信佛言心净,思惟:“我当何物上佛?此中唯有葡萄。”即取上佛,佛言:“与僧作分。”彼即与比丘。比丘不受言:“佛未听我曹啖葡萄。”以是事白佛。佛言:“从今日听啖葡萄。”时大有葡萄,食饱多残,诸比丘不知当云何?白佛。佛言:“压汁饮。若葡萄不作净,若汁中不以水作净,不应饮。若葡萄作净,汁中不作净;若汁作净,葡萄不作净,不应饮。葡萄净汁亦净应饮。”

  尔时佛游行集人转多,有千二百五十比丘、有千优婆塞、五百乞残食人、五百作人、五百乳牛、五百乘车。佛欲散此众即入定,譬如士夫屈伸臂顷,从频阇山没至漫陀耆尼池岸上现。岸上有结发仙人,字鸡尼耶,先在此住,见佛不起,又不问讯,亦不让坐。佛亦不与仙人语言问讯。佛即于漫陀耆尼池中洗足已,即于岸上在一树下,布尼师檀结跏趺坐。尔时微雨洒地,轻风来扫,风吹种种华,弥漫布地。鸡尼耶思惟:“微雨洒地轻风吹杂华布地,皆是我力,非是沙门瞿昙力也。”是夜多过,尔时四大天王与无数百千眷属俱欲来向佛。时有四青衣鬼神,来向仙人在四边住。仙人开眼见之问:“汝何人?”诸鬼神言:“我青衣鬼神。”言:“何以来?”言:“相守护。”问言:“何以守护?”鬼神言:“今夜多过,四大天王当与无数百千万眷属来至佛所,此中傥有鬼神来相触扰。”仙人言:“不守护沙门瞿昙耶?”答言:“不。”仙人思惟:“此微雨轻风杂华布地,乃是沙门瞿昙力,非我力也。”即时四大天王与无数百千眷属后夜来,见佛头面礼佛足一面立。佛以圣语说四谛法、苦集尽道,二天王解得道、二天王不解。佛更为二天王,以驮婆罗语说法:吚宁(苦谛) 弥宁(习谛) 多咃陀譬(尽谛) 陀罗辟支(道谛) 佛阇陀(知也)萨婆休(一切)蠰舍摩遮(灭求)萨婆多罗(一切离)毗楼利多咃欲(远离)萨婆休(一切) 鞞罗地(不作)波跋(恶也) 头吃想妒(苦边尽也) 涅楼遮谛(如是说也)。 是二天王一解、一不解。佛复作弥梨车语:摩舍兜舍那舍婆萨婆多罗毗比谛伊数安兜头却婆阿地婆地。四天王尽解。示教利喜已,礼佛足而去。

  佛于漫陀耆尼池岸上,持衣钵游行向阿摩那国,是结发仙人旧住。此国深敬信佛,而作是念:“当以何物奉上于佛?”复作是念:“如古昔仙人所受水净八种浆,当以奉佛。”即办此众多浆,持来上佛。佛告鸡尼耶:“与僧作分。”即与比丘。比丘言:“佛未听我饮八种浆。”以是事白佛。佛言:“从今日听饮八种浆。何等八?一周梨浆、二茂梨浆、三拘楼浆、四舍楼浆、五说波多浆、六颇留沙浆、七梨浆、八蒲萄浆。以水作净应饮。”

  佛从阿摩那国,随所住竟持衣钵,向阿头佉国游行。此国中有父子比丘,本作剃毛须发师。其父摩呵罗,闻佛从阿摩那国游行到阿头佉国,此中无檀越供给僧亦无供养,谁当供养佛?便语儿言:“我闻佛从阿摩那国土游行欲来至此,此中无檀越供给僧亦无供养。汝可持钵入城求胡麻、粳米、小豆、磨沙豆供养世尊。”其子巧能其事,即持钵入城,大得胡麻、粳米、小豆、摩沙豆。世尊既到,父子选择房舍,布好坐具,即办种种粥:胡麻油粥、乳粥;二种豆粥、清粥,办已奉佛及僧。诸粥太多,余残弃一房舍内地。佛食后经行,摩诃罗从佛仿佯,到是处见地粥狼藉。佛知故问摩呵罗:“何许得是多粥,有檀越与耶?”答言:“无。”佛言:“是众僧物耶?”答言:“非。”佛言:“何处得?”摩诃罗以是事具白佛。佛以是因缘故集僧,集僧已,佛种种因缘诃摩诃罗:“何以名比丘,教子作不净事?”佛种种因缘诃已,告诸比丘:“从今日五众不得相教作不净事,若教得突吉罗罗。从今日前工师时种种作具不应畜,若畜得罪。若先缝衣人畜针筒不犯,先能书人畜笔筒不犯,先铜作人畜钻不犯。”

  佛从阿头佉国持衣钵,向波婆国游行。此国中诸豪族先作要:“佛来入国,一切应一由延迎佛。若不迎者,罚五百金钱。”既闻佛来出迎,中有一豪族,字卢芝,第一力士,是阿难旧知识。其人于佛无信,阿难遥见其来,语言:“卢芝!汝来迎佛,甚善。”卢芝言:“我非信佛而迎,我顺亲族法故。”阿难言:“有何法?”答言:“我亲族先作要法,若佛来者,应一切一由延迎。若不迎者,罚金钱五百。阿难!我不惜五百金钱,恐亲族不穆,以是故来。”阿难执手牵至佛所,到已头面礼佛足一面立,阿难白佛言:“是卢芝我旧知识,特相亲善,于佛不信。愿佛说法令其开解。”尔时世尊以慈心感覆,彼即信悟,寻为说法示教利喜。示教利喜已礼佛而出,还坐本处。诸人去不久,时佛从坐起向自房,卢芝从佛如犊随母。佛入房坐,卢芝礼佛足一面坐,佛为说法示教利喜,即从坐起礼佛而去。思惟:“我持何等物上佛?”即以诸饼奉佛,佛言:“与僧作分。”彼即与比丘。比丘不受,语言:“佛未听我啖饼。”以是事白佛。佛言:“从今日听啖饼。何等饼?若面、若大小麦饼、若豆饼、刻镂饼、重华饼,有如是种种净饼,一切听啖。”

  佛从波婆国随所住竟,持衣钵游行到舍卫国。诸比丘乞食,得甘美肴膳、乳酪、酥油、鱼肉脯,诸比丘不受,思惟:“乞美饮食或堕罪。”以是事白佛。佛言:“若不自乞,檀越施应受。从今日听僧服四种药。何等四种药?一时药、二时分药、三七日药、四尽形药。时药者,五种佉陀尼、五种蒲阇尼、五似食。何等五种佉陀尼?一根食、二茎食、三叶食、四磨食、五果食。何等根食?芋根、蔙根、藕根、芦卜根、芜菁根,如是等种种根可食。何等茎食?芦卜茎、谷梨茎、罗勒茎、柯蓝茎,如是等种种是茎佉陀尼。何等叶食?芦卜、谷梨叶、罗勒叶、柯蓝叶,如是等种种叶可食,是叶佉陀尼。何等磨食?稻、大麦、小麦,如是等种种,是磨佉陀尼食。何等果食?庵罗果、阎浮果、波罗萨果、镇头佉果、那梨耆罗果,如是等种种,是果佉陀尼。何等五种蒲阇尼食?一饭、二麨、三糒、四鱼、五肉。如是五种蒲阇尼食。何等五种似食?糜、粟、穬麦、莠子、迦师,如是等种种,是名似食。未漉浆汁,是名时药。时分药者,若净漉浆汁,是名时分药。七日药者,若酥、油、蜜、石蜜,是名七日药。尽形药者,五种根药。何等五种?一舍利、二姜、三附子、四波提毗沙、五菖蒲根,是药尽形寿共房宿无罪。五种果药:呵梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、胡椒、荜芺罗,尽形寿共房宿。有五种盐:黑盐、紫盐、赤盐、卤土盐、白盐,尽形寿共房舍宿。有五种树胶药:兴渠、萨阇罗茶帝、夜帝、夜波罗帝、夜槃那,尽形寿共房宿。五种汤:根汤、茎汤、叶汤、华汤、果汤,尽形寿共房宿。是四种药:时药、时分药、七日药、尽形药,若即日受时药、时分药、七日药、尽形药,若和合一处,此药时应服、非时不应服,时药力故。若即日受时分药、七日药、尽形药,是药和合一处,是药应时分服、过时分不应服,时分药力故。若即日受七日药、尽形药,是药和合一处,七日应服、过七日不应服,七日药力故。尽形药随意服。若即日受时药不净,受时分药、七日药、尽形药,和合一处,不应服。即日受时分药不净,受七日药、尽形药,和合一处,不应服。即日受七日药不净,受尽形药,和合一处,不应服。”长老优波离问佛:“是三种药:时分药、七日药、尽形药。是三种药,举宿得口受不?”佛言:“不得。”“是三种药,恶捉得口受不?”佛言:“不得。”“是三种药,手受、口受,不病得服不?”佛言:“不得。”“是三种药,手受、口受,病得服不?”佛言:“得。”(七法中医药法第六竟)

  十诵律卷第二十六


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第二十七(第四诵之七)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  七法中衣法第七之上

  佛在王舍城。五比丘白佛:“应着何等衣?”佛言:“应着槃薮衣。”

  佛在王舍城,佛身冷湿须服下药,佛告阿难:“我身冷湿,是事汝自知。”阿难受教,往耆婆药师所,语耆婆言:“佛身冷湿须服下药,是事汝自知。”耆婆言:“长老!还去,我随后往。”耆婆思惟:“佛德尊重,不宜进木药、苦药如余人法,当取青莲华以下药草熏之持用上佛。”即取青莲华以下药熏作已,持诣佛所头面礼足白佛言:“是优钵罗华熏以下药,可以治身,愿佛受之。此药一嗅十下、二嗅二十下、三嗅三十下。”佛受已默然。耆婆欲还,具教阿难侍病节度而去。佛一嗅其药十下、二嗅二十下、三嗅二十九下。耆婆明识时数复来,瞻佛问讯:“世尊!不审下不?”佛言:“向嗅汝药二十九下。”耆婆知佛身病未尽,白佛言:“须饮少暖水,饮已更一下,如是随顺满三十下。”耆婆还家办随病药、饮食软饭粥羹、尝伽罗药,奉进所须,起居轻利无复患苦。佛得瞻力,还复本色。耆婆持深摩根衣价直百千欲奉上佛,头面礼足一面立白佛言:“我治王大臣皆与我愿。今日治佛,愿世尊赐我一愿。”佛告耆婆:“多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀已过诸愿。”白佛言:“可得愿与我。”佛告耆婆:“汝索何等愿?”耆婆言:“大德!是深摩根衣价直百千,愿佛受着,怜愍故。”佛默然受。知佛默然受,即以深摩根衣价直百千上佛,头面礼佛足而去。佛以是事集僧,集僧已告诸比丘;“今日耆婆与我价直百千深摩根衣,从今日听若有施比丘如是衣者,得随意取着。从今日若比丘欲着槃薮衣听着;若欲着居士施衣亦听着。”

  佛在王舍城。是时洴沙王,乘象舆清旦出王舍城欲见佛。王信佛恭敬,时有外道梵志从道而来,王遥见谓是沙门,便敕御者住象欲下礼拜。大臣问王:“欲作何等?”王言:“欲礼来比丘。”大臣言:“大王!是非佛弟子,外道梵志耳。”王羞愧,王问御者:“今往见佛,去此几许可乘?何处可下?”御者具答。到已,头面礼佛足一面坐,白佛言:“世尊!愿令僧衣与外道衣异,使可分别。”佛告大王:“何以故欲令衣异?”王以是事具白佛,佛为王说法示教利喜,礼佛而去。时阿难侍佛后执扇扇佛,佛顾语阿难:“我欲南山国土游行。”阿难受敕寻从。既到南山国土,时至乞食,食讫到一树下敷尼师檀结跏趺坐,是时近山有好稻田畦畔齐整,佛告阿难:“汝见彼稻田畦畔齐整不?”答言:“见。”佛告阿难:“此深摩根衣能法此田作衣不?”阿难言:“能。”即以衣与阿难。阿难受已小却,即割截簪缝中脊衣,叶两向收襞展张还奉佛。佛赞:“善哉,善哉!此衣割截如是作应法。”佛从南山国土持衣钵向王舍城,到已以是因缘集僧,集僧已告诸比丘:“从今日听着割截衣,不着割截衣不得入聚落。若入,得突吉罗罪。”佛听诸比丘着居士施衣,诸居士婆罗门有信施者,多施僧衣钦婆罗拘执杂色㲲,诸比丘畜多衣。佛知诸比丘畜多衣,多衣妨行道,欲作齐限,告阿难言:“吾欲向维耶离国游行。”阿难受敕寻从。既到会值冬节,八夜寒风破竹。佛时着一割截衣,初夜空地经行。初夜过中夜来,佛身寒,告阿难:“持第二割截衣来。”阿难即取衣授佛。佛取衣着,中夜空地经行。中夜过后夜来,佛身寒,告阿难:“持第三割截衣来。”阿难即授衣。佛取衣着空地经行,佛思惟:“诸比丘尔所衣足。”是夜过已,佛以是因缘集僧,集僧已告诸比丘:“从今听三衣,不应少、不应多。若少畜,得突吉罗罪。若多畜,得尼萨耆波逸提罪。”

  有一比丘有粪扫衣,比丘闻佛结戒,不应着不割截衣入聚落,思惟:“我有粪扫衣破裂,我当补帖作钩叶栏施缘。”即持针缕近祇林门间补帖粪扫衣,用当割截衣。佛将侍者阿难食后经行,至彼处见之。佛知故问:“汝欲作何等?”答言:“世尊与我等结戒,不应着不割截衣入聚落,我有粪扫衣破裂,欲补帖施缘当割截衣。”佛言:“比丘善哉!粪扫衣补帖,应用当割截衣。从今听畜粪扫衣四种。何等四种?一冢间衣、二出来衣、三无主衣、四土衣。何等冢间衣?有衣裹死人弃冢间,是为冢间衣。何等出来衣?裹死人衣,持来施比丘,是为出来衣。何等无主衣?若聚落中若空地,衣不属他,若男子、若女人、若黄门、若二根,是为无主衣。何等为土衣?有巷陌中、若冢间、若粪扫中有弃弊物,是为土衣。若比丘得冢间新衣,应两重作僧伽梨、一重郁多罗僧、一重安陀会、二重尼师檀。复次欲作三重僧伽梨、三重尼师檀。若比丘得冢间故衣,应四重作僧伽梨、二重郁多罗僧、二重安陀会、四重作尼师檀。出来衣、无主衣亦如是,土衣听随意作重。”

  佛在舍卫国,有摩伽罗母,名毗舍佉,诣佛所头面礼足却坐一面,佛以种种因缘说法,示教利喜已默然。知佛说法示教利喜默然已,从坐起偏袒着衣合掌白佛言:“世尊!愿佛及僧受我明日请。”佛默然受。知佛默然受已,头面礼佛足右绕而去,还舍通夜办种种多美饮食。佛是初夜共阿难露地经行,佛看星宿相语阿难言:“若今有人问知宿星相者:‘何时当雨?’彼必言:‘七岁当雨。’”佛语阿难:“初夜过已中夜至,是星相灭更有异星相出。若尔时有人问知相者:‘何时当雨?’彼必言:‘过七月当雨。’”又语阿难:“中夜过已至后夜,是星相灭更有异星相出。若尔时问知相者:‘何时当雨?’彼必言:‘七日当雨。’”是夜过地了,时东方有云出,形如圆碗遍满空中,是云能作大雨满诸坑坎。尔时佛告阿难:“语诸比丘:‘是碗云雨有功德能除病,若诸比丘欲洗浴者露地立洗。’”阿难受教语诸比丘:“是碗云雨有功德能除病,诸比丘欲洗浴者露地立洗。”时诸比丘随意露地立洗浴。尔时毗舍佉鹿子母,办饮食已早起敷坐处。遣婢白佛:“时到!食具已办,佛自知时。”婢即受教,往诣祇林请诸比丘,于门孔中看,见裸形露洗。见已心不喜,作是念:“是中都无比丘,尽是裸形外道无惭愧人。”作是念已,即还语大家言:“祇陀林中无一比丘,尽是裸形外道。”是毗舍佉母智慧利根,知今日雨堕,诸比丘必当露地裸形洗浴,是婢痴无所知故作是言:“祇林中无一比丘,尽是裸形外道。”即更唤余婢,往诣祇林打门作声白言:“时到,食具已办。”即受教去,往诣祇林打门作声:“时到,食具已办,佛自知时。”

  尔时佛与大众着衣持钵,众僧围绕俱诣其舍。佛在僧中坐,毗舍佉母自行澡水,自手与多美饮食。食讫行水知摄钵已,持小床坐佛前,欲听说法,白佛言:“世尊!请与我愿。”佛言:“诸多陀阿伽度、阿罗诃、三藐三佛陀已过诸愿。”毗舍佉言:“与我可得愿。”佛言:“与汝可得愿。欲得何愿?”毗舍佉言:“欲与比丘僧雨浴衣、与比丘尼僧水浴衣、客比丘来我与食、远行比丘我与食、病比丘我与食、看病比丘我与食、我常与比丘僧粥、多知识少知识比丘我与病缘汤药及所须物。”佛言:“汝见何因缘故,欲与比丘僧雨浴衣?”答言:“大德!我今日早起敷座已,遣使诣祇林白佛时到,门间见诸比丘露地雨中裸形洗浴,婢还言:‘祇林中无一比丘但诸外道。’大德!比丘裸形在佛前和尚阿阇梨一切上座前,则为无羞,是故与比丘僧雨浴衣,自在露地雨中洗浴。”“毗舍佉!汝见何因缘故,欲与比丘尼僧水浴衣?”答言:“大德!我一时与诸居士妇,共至阿耆罗河中洗浴。时诸比丘尼亦入河中裸形洗浴,诸居士妇见心不喜,诃责言:‘是辈薄福德,不吉粗身大腹垂乳,何用作比丘尼?’大德!女人裸形丑恶,是故我欲与尼僧水浴衣。”“毗舍佉!汝见何因缘故,欲与客来比丘饮食?”答言:“大德!客来比丘不知何处可去不可去?道路疲极未得休息,是故我欲与饮食,后随知可去不可去处。”“毗舍佉!汝见何因缘故,欲与远行比丘食?”答言:“大德!远行比丘若待僧食时,若行乞食则伴舍去,或夜中入险道或独行旷野。我与食故,不失伴、不入险道,是故我与饮食。”“毗舍佉!汝见何因缘故,欲与诸病比丘饮食?”答言:“大德!病比丘不得随病饮食则病难差,是故我与随病饮食则病易差。”“毗舍佉!汝见何因缘故,欲与看病比丘饮食?”答言:“大德!看病比丘,若待僧中食后食、若行乞食去,是病比丘瞻养事阙,若煮饭、作粥、作羹、煮肉、煮药汤、出入大小便器、若弃唾器,以是故我与看病比丘饮食,瞻养不阙,便得煮饭、作粥、作羹、煮肉及煮药、出入大小便器、弃唾器。”“毗舍佉!汝见何因缘故,欲常与比丘僧粥?”答言:“大德!若比丘不食粥,有饥渴恼或时腹内风起。我常与粥故则无众恼。”“毗舍佉!汝见何因缘故,欲与多知识少知识比丘病缘汤药及所须物?”答言:“大德!病比丘必欲得汤药所须诸物,以是故我与。复次大德!我若闻某比丘彼住处死,佛记彼比丘三结断得须陀洹,不堕恶道必得涅槃,极至七生天上人中往返得尽众苦。大德!我当问:‘是长老曾来舍卫国不?’若闻是比丘曾来舍卫国,我思惟:‘是长老或受我雨浴衣、或受客比丘饮食、或远行比丘饮食、或随病饮食、或看病饮食、或常与粥、或病比丘汤药诸物。’大德!我以是因缘故觉意满。大德!我若闻某比丘彼住处死,佛记彼比丘三结尽三毒薄,得斯陀含,一来生是世得尽苦际。我当问:‘是长老曾来舍卫国不?’若我闻是比丘曾来舍卫国。大德!我如是思惟:‘是长老或受我雨浴衣、或受客比丘饮食、或受远行饮食、或随病饮食、或看病饮食,或常与粥、或病比丘汤药诸物。’大德!我以是因缘故觉意满。大德!我若闻某比丘彼住处死,佛记彼比丘得阿那含,五下结尽,便于天上般涅槃不还是间。大德!我当问:‘是长老曾来舍卫国不?’若我闻是比丘曾来,我思惟:‘是长老或受我雨浴衣、或客比丘饮食、或远行饮食、随病饮食、或看病饮食、或常与粥、或病比丘汤药诸物。’大德!我以是因缘故觉意满。大德!我若闻某比丘彼住处死,佛记彼比丘得阿罗汉,是生已尽、梵行已立、所作已办、自知作证。我当问:‘是长老曾来舍卫国不?’若闻是比丘曾来,我思惟:‘是长老或受我雨浴衣、或受客比丘饮食、远行饮食、随病饮食、看病饮食、或常与粥、病比丘汤药诸物。’我以是因缘故觉意满。大德!如是我财福德成就,以是因缘摄法福德。”佛言:“善哉,善哉!毗舍佉!我听汝是诸愿。听汝与比丘僧雨浴衣、比丘尼僧水浴衣、客比丘饮食、远行比丘饮食、随病比丘饮食、看病比丘饮食、比丘僧常与粥、多知识少知识比丘与病缘汤药诸物。毗舍佉!是财福德成就,以是因缘摄法福德。”佛为毗舍佉说种种法示教利喜已从坐起去。佛以是事集僧,集僧已告诸比丘:“从今日听诸比丘畜雨浴衣随意露地浴。”是诸比丘知佛听畜雨浴衣,便广长大作畜。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事,种种因缘诃责:“云何名比丘,佛听畜雨浴衣,便广长大作畜?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集僧,集僧已知而故问诸比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃责:“云何名比丘,知我听畜雨浴衣,便广长大作畜?”诃已告诸比丘:“从今日欲作雨浴衣应量作,是中量者,长佛六搩手、广二搩手半。若过量作,犯波逸提罪。”

  佛在毗耶离国,土地卤湿,诸比丘病痈疮。有一比丘疮中脓血流出,污安陀会如水渍。佛遥见之,知而故问是比丘:“汝身何以脓血流出污安陀会如水渍?”比丘答言:“世尊!我痈疮中脓血流出污安陀会。”佛以是事集僧,集僧已告诸比丘:“从今日听诸病痈疮比丘着覆疮衣,乃至疮差后十日。若过,犯波逸提罪。”诸比丘知佛听畜覆疮衣,便广长大作畜。有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,诃责言:“云何名比丘,知佛听畜覆疮衣,便广长大作畜?”诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧,集僧已,佛知故问诸比丘:“汝实作是事不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘诃:“云何名比丘,知佛听畜覆疮衣,便广长大作畜?”佛种种因缘诃已告诸比丘:“从今日欲作覆疮衣先应量作,是中量长四搩手、广二搩手。若过作,犯波逸提罪。”

  佛在毗离耶国。诸比丘不净污卧具浣,早起近精舍门间悬晒。食时佛着衣持钵入城乞食,见不净污卧具浣,早起精舍门间悬晒。食后佛以是事集僧,集僧已告诸比丘:“我今日食时着衣持钵入城乞食,见诸比丘不净污卧具,晨朝浣精舍门间悬晒。汝等诸比丘!此事不是,不应尔,众僧卧具多用不筹量。诸婆罗门居士,身心疲苦血肉枯竭布施作福,是中应筹量少用。乱念比丘,不一心睡眠时有五过失。何等五?一者难睡苦、二者难觉苦、三者见恶梦、四者睡眠时善神不护、五者觉时心难入诸善觉观法。不乱念比丘一心睡眠有五善事。何等五?一者无难睡苦、二者睡易觉、三者睡无恶梦、四者睡时善神来护、五者睡觉心易入善觉观法。比丘有淫怒痴未离欲,不乱念一心眠,尚不失精,何况离欲人?”佛种种因缘诃已,告诸比丘:“从今日听畜尼师檀,覆护僧卧具故。不应不敷尼师檀僧卧具上卧。”诸比丘知佛听畜尼师檀,便广长大作畜。有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,诃责言:“云何名比丘,知佛听畜尼师檀,便广长大作畜?”种种因缘诃已具白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问诸比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃诸比丘:“何以名比丘,知佛听畜尼师檀,便广长大作畜?”诃已告诸比丘:“从今日作尼师檀应量作,是量长二搩手、广一搩手半。若过作,犯波逸提罪。”

  佛在舍卫国,食时着衣持钵入城乞食,食已还向安陀林中,在一树下敷尼师檀结跏趺坐。长老迦留陀夷亦复入安陀林,去佛不远在一树下敷尼师檀坐。是长老身大,两膝到地两手捉衣,愿言:“佛何时当听我缕边一搩手作尼师檀,我愿满足。”佛晡时从禅起,以是因缘集僧,集僧已告诸比丘:“我今日食时着衣持钵入城乞食,食已还入安陀林中,一树下敷尼师檀坐。迦留陀夷乞食还亦坐树下,作是思惟:‘佛今日何处行道,我亦彼间行道。’我入安陀林中,一树下布尼师檀坐,迦留陀夷亦尔。是善男子身大,两膝到地两手捉衣,作是愿言:‘佛何时当听我缕边一搩手作尼师檀,如是满足?’”佛告诸比丘:“从今日听尼师檀缕边一搩手作。是戒应如是说:若比丘欲作尼师檀应量作,是量长二搩手、广一搩手半。益缕边一搩手。若过作,得波逸提罪。”

  佛在迦毗罗婆国。长老难陀是佛弟姨母所生,与佛身相似,三十相短四指不及佛。难陀作衣与佛衣等量,诸比丘若食时集、若中后集,遥见来起迎,思惟:“我等大师佛来。”渐近知是难陀,上座比丘羞思惟:“是我等下座而起迎。”难陀亦惭愧言:“乃令诸上座起迎我。”诸比丘具白佛。佛以是事集僧,集僧已佛知故问难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛言:“从今日汝衣应减作坏染净。”佛告诸比丘:“汝等与难陀衣作敷晒。若更有如是人,僧亦当如是同心作敷晒。从今日若比丘作衣与佛衣等,若过得波逸提罪。佛衣长九搩手、广六搩手。”

  佛在舍卫国。有一比丘,到佛所礼佛足一面立白佛:“听我着刍摩衣。”佛言:“听汝着刍摩衣。何以故?刍摩衣不妨得道,及知足少欲知时知量,勤学少取节用,头陀静处随涅槃。”

  有一比丘白佛:“听我着憍施耶衣。”佛言:“听汝着憍施耶衣。何以故?憍施耶衣不妨得道,知足少欲乃至随涅槃。”

  有一比丘白佛言:“听我着沙尼衣。”佛言:“听汝着沙尼衣,沙尼衣不妨得道,少欲知足乃至随涅槃。”

  有一比丘白佛:“听我着野麻衣。”佛言:“听汝着野麻衣,野麻衣不妨得道少欲知足,䩭由罗钦婆罗亦如是。”

  有一估客有翅弥楼钦婆罗,卖不得价。闻布施长老须菩提得今世报,即持衣施须菩提。须菩提不取,言:“佛未听我受此衣。”诸居士瞋恨言:“诸沙门释子恒赞布施,今与不肯受。”诸比丘以是事白佛。佛言:“从今日听畜钦婆罗衣,钦婆罗衣不妨得道,少欲知足乃至随涅槃。”

  有一比丘白佛:“听我受裸形法。”佛言:“裸形法不应受。若受裸,形犯偷兰遮罪。何以故?受裸形法,是外道相故。”

  有一比丘白佛言:“听我着发钦婆罗。”佛言:“发钦婆罗不应着。若着,得偷兰遮罪。何以故?是外道相故。”

  有一比丘白佛:“听我着角鸱翅衣。”佛言:“角鸱翅衣不应着。若着,得偷兰遮罪。何以故?是外道相故。”

  有一比丘白佛:“听我着粗氀衣。”佛言:“粗氀衣不应着。若着,得突吉罗罪。”

  有一比丘白佛:“听我着皮衣。”佛言:“不听着皮衣。若着,得突吉罗罪。”

  有一比丘白佛:“听我着一衣。”佛言:“不听着一衣。若着,得突吉罗罪。”

  有一比丘白佛:“听我着上下衣。”佛言:“我先以听三衣,不应少不应多。若比丘少畜得突吉罗罪,若多畜堕尼萨耆波逸提罪。若持上下衣得突吉罗罪。”

  有一比丘白佛:“听我着打木衣。”佛言:“不听着打木衣。若着,得突吉罗罪。”

  有一比丘白佛:“听我着阿拘草衣、跋拘草衣、拘赊草衣、文若草衣、婆婆草衣、藁草衣。”佛言:“一切不听着。若着,得突吉罗罪。”

  六群比丘白佛:“听我除身毛。”佛言:“不应除身毛。除身毛,得突吉罗罪。”六群比丘白佛:“听我着真青衣。”佛言:“六群比丘索二种:先索除身毛、今索真青衣。”佛言:“真青衣及真黄真赤真白,一切毛皮衣、偏袖衣、复衣、一切毡衣、一切贯头衣、两袖衣、一切绣衣、一切衫、一切裤、一切䘢裤、一切裈、一切波罗弥利衣、一切舍勒衣、一切白衣衣,比丘不应着。若着,得突吉罗罪。”

  有一比丘白佛:“听我着树生衣。”佛言:“不听着树生衣。若着,得突吉罗罪。”有一比丘白佛:“听我着粗毛钦跋。”佛言:“不听着粗毛钦跋。若着,得突吉罗罪。粗毛氀钦跋有五种不可事。何等五?寒时大寒、热时大热、粗涩、坚硬、令人皮粗。”

  佛在舍卫国。长老比丘喜陀,于安陀林中留僧伽梨,着上下衣入舍卫城乞食,失僧伽梨,食后觅不得。语诸比丘:“诸长老!我安陀林中留僧伽梨,着上下衣入城乞食,失僧伽梨。我当云何?”诸比丘以是事白佛。佛以是因缘集僧,集僧已,佛知故问比丘喜陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘赞持一切物去,若比丘少欲住,衣趣盖形、食趣充躯,是比丘所行处,共衣钵俱无所顾恋,譬如鸟飞与毛羽俱飞在空中。比丘亦如是,少欲知足,衣趣盖形食趣充躯,是比丘所行处,共衣钵俱无所顾恋,亦如鸟飞。佛种种因缘赞持一切物去已,告诸比丘:“从今日不持三衣不应入俗人家。若入,得突吉罗罪。”

  佛在舍卫国。长老阿难,天雨时祇林中留僧伽梨,着上下衣入舍卫城乞食。诸比丘以是事白佛。佛以是事集僧,集僧已,佛知故问阿难:“汝实天雨时祇林中,留僧伽梨着上下衣入城乞食不?”阿难言:“实尔。世尊!”佛言:“何以故?”阿难言:“天雨故。”佛种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,告诸比丘:“有五因缘听留僧伽梨。何等五?一、有比丘住处;二、若受迦絺那衣;三、若天雨;四、若欲雨;五、若聚落外有施会。是为五因缘。复有五因缘留僧伽梨衣。何等五?一、有比丘住处;二、若受迦絺那衣;三、若店肆施会;四、市肆施会;五、四衢道头。是为五因缘。”

  佛在王舍城。是时诸外道出家,夏安居竟自恣时,诸外道居家弟子布施衣物。诸优婆塞佛法中信心清净思惟言:“是诸邪法恶师,夏安居竟自恣时,尚知布施衣。我等圣僧夏安居竟自恣时,云何不布施诸衣耶?”即持衣幞诣竹园施僧。诸比丘不受,言:“佛未听我等受夏安居竟自恣时布施安居衣。”以是事白佛。佛言:“听安居竟自恣时受安居施衣。”诸沙弥来索衣分,诸比丘言:“佛未听我等与沙弥安居施衣分。”以是事白佛。佛言:“听与。”诸比丘如是思惟:“佛言:‘听与。’不知与几许?”白佛。佛言:“沙弥若立、若坐,次第诸檀越手与布施,多少应属沙弥。若诸檀越不分别,与作四分。第四分与沙弥。”

  佛在王舍城,是时诸外道出家,夏安居竟自恣时,诸居家弟子以诸物施:澡罐、绳缨、楼遮迦、火炉盖、扇、革屣、曲杖。诸优婆塞佛法中信心清净思惟:“是诸邪法恶师,夏安居自恣时,尚知布施诸物。我等圣僧夏安居竟自恣时,云何不布施诸物?”即随比丘法布施种种诸物:若钵、若拘钵多罗、若半拘钵多罗、键镃、半键镃、带镮、禅镇、衣䩙钵支、澡罐、钵囊、盖扇、革屣,如是等种种比丘所须物,持诣竹园布施僧。诸比丘不受,言:“佛未听我等夏安居竟自恣时受随比丘所须物。”以是事白佛。佛言:“听夏安居起自恣时受随比丘所须物。”时诸沙弥来索随比丘所须物分,诸比丘不与,语沙弥言:“佛听夏安居起自恣时施衣与沙弥分,未听随比丘所须物与沙弥分。”以是事白佛。佛言:“应与。”诸比丘如是思惟:“佛言:‘应与。’不知与几许?”白佛。佛言:“诸沙弥若立、若坐、若次第,诸檀越手自布施,多少属沙弥。若诸檀越不分别,与作四分,第四分与沙弥。”

  佛在舍卫国。跋难陀释子两处安居,为布施故。诸比丘不知何处与衣分?白佛。佛言:“安居处与。”诸比丘言:“两处安居。”佛言:“何处住日多?”答言:“两处日等。”佛言:“何处自恣?”答言:“两处自恣。”佛言:“何处先自恣?是处与衣分。”

  佛在舍卫国。跋难陀释子,夏后月按行诸精舍,欲知何处安居比丘多得衣物,布施多处即往。诸比丘遥见,起迎与布坐处令坐,共相问讯乐不乐?小默然语诸比丘:“长老!是中住处僧得布施衣不?”诸比丘言:“得。”“分未?”答言:“未分。”言:“持来!是间分。”诸比丘持来,着跋难陀前分,分已上座取分欲去。跋难陀言:“大德小待。”问言:“有何等事?”答言:“但小待。”跋难陀能说法,杂语、好语、无尽语,如是好语说法,上座闻法大欢喜。爱法故语跋难陀:“我衣分属汝。”如是第二、第三上座亦如是,一切僧衣分尽与跋难陀。如是一处、两处、三处多得衣,大幞持入祇林。诸比丘祇林门间空地经行,遥见来自共相语:“跋难陀释子来,耐羞人多作见闻疑恶,多取衣幞来。”渐近,诸比丘问:“是诸衣何处得?”答言:“与诸比丘广说法故得。”诸比丘少欲知足行头陀,诃责:“何以名比丘,余处安居余处受衣分?”诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧,集僧已,佛知故问跋难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛种种因缘诃:“何以名比丘,余处安居余处受衣分?”尔时佛但呵,未为比丘结戒。

  佛在憍萨罗国,一住处与大比丘僧安居。是国中诸居士,见僧多家家与比丘僧衣,若别房衣亦后安居衣。佛后岁祇林中夏安居,是住处有两老比丘安居。诸居士思惟:“我等施僧如旧令事不废,诸比丘得布施,我等得福。”诸居士送多衣物,如本法与住处僧。是二老比丘思惟:“是诸衣多我等人少,若分知当得何等罪?”心疑不分。是时跋难陀,夏后月按行诸精舍,欲知何处安居比丘多得衣物布施?跋难陀思惟:“佛往年安居处,是中必有多衣施。”即往彼住处。二老比丘遥见来,起迎与坐处,共相问讯乐不乐?小默然问言:“是中住处僧,得布施衣物不?”答言:“得。”问:“分未?”答:“未分。”问言:“何故不分?”答言:“是诸衣多,我等人少,若分知当得何等罪?心疑不分。”跋难陀言:“汝不分好,若分知汝得何罪。”二老比丘问:“汝能分不?”答言:“能。是中应作羯磨。”即持诸衣物来置前。跋难陀分作三聚,是二比丘间着一聚,自二聚间立言:“汝听作羯磨。”

 “汝二人一聚,  如是汝有三;
  两聚并及我,  如是我有三。”

  问:“是羯磨好不?”答言:“善!”跋难陀大担衣去。彼言:“大德上座,我等诸衣物未分。”跋难陀言:“我与汝分,知法人应与一好衣。”彼言:“当与。”跋难陀是聚中取一大价衣着一处,余与分作二分已,自担多衣幞入祇林。诸比丘门间空地经行,遥见来自共相语:“是跋难陀无羞人,多作见闻疑恶,多取诸衣幞。”遂近来至,诸比丘言:“跋难陀!是诸衣何处得?”跋难陀具说向诸比丘。有比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,诃责:“何以名比丘,故夺老比丘物?”诸比丘种种因缘诃已具白佛。佛以是事集僧,集僧已,佛知故问跋难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛种种因缘诃:“何以名比丘,故夺老比丘物?”佛种种因缘诃已告诸比丘:“是跋难陀,非但今世夺,前世亦夺。是事听。乃过去世一河曲中有二獭,河中得大鲤鱼不能分,是二獭一面住守之。有野干来欲饮水,见言:‘外甥!是中作何等?’獭言:‘阿舅!是河曲中得此鲤鱼,不能分。汝能分不?’野干言:‘能。是中应说偈。’野干分作三分,问獭:‘汝谁喜入浅?’答言:‘是獭。’‘谁能入深?’答言:‘是獭。’野干言:‘听我说偈:

“‘“入浅应与尾,  入深应与头;
  中间身肉分,  应与知法者。”’

  “野干衔鱼身,雌者来说偈问:

“‘汝何处衔来?  满口河中得;
  如是无头尾,  鲤鱼好肉食。’

  “雄野干说偈答:

“‘人有相言击,  不知分别法;
  能知分别者,  如官藏所得。
  无头尾鲤鱼,  是故我得食。’”

  佛语诸比丘:“时二獭者,二老比丘是。野干者,跋难陀是。是跋难陀前世曾夺,今世复夺。”佛种种因缘呵跋难陀已,告诸比丘:“从今日是处安居,不应余处受衣分。若受,得突吉罗罪。”

  有一住处一比丘夏安居,是中诸人为夏安居僧故,布施诸衣应分物。虽诸人为夏安居僧故布施诸衣物,一比丘独夏安居应得受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住处、无住处亦如是。无聚落阿练若亦如是。

  有一住处一比丘夏安居,是中诸人为客比丘故,多布施僧诸衣物应分物。虽诸人为客比丘故多布施僧诸衣,现前僧应分物。是一比丘夏安居,是衣应独受。如是二比丘、三比丘、四比丘亦尔。有住处、无住处亦如是。无聚落阿练若处亦如是。

  “若自恣竟僧破,应与夏安居衣分不?”佛言:“应与。”“自恣竟被举比丘,应与衣分不?”佛言:“不应与。”“自恣竟有比丘至彼朋党,应与安居衣分不?”佛言:“若至如法众中应与。”“自恣竟有比丘自言:‘我白衣。’应与夏安居衣分不?”佛言:“不应与。”“自恣竟有比丘自言:‘我是沙弥。’应与夏安居衣分不?”佛言:“应与沙弥分。”“自恣竟有比丘自言:‘我非比丘。’应与夏安居衣分不?”佛言:“不应与。”“若言:‘我外道、不见摈、不作摈、恶邪、不除摈、不共住、种种不共住。’自言:‘犯边罪、本白衣、不能男、污比丘尼越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。’如是人等应与夏安居衣分不?”佛言:“不应与。”“自恣竟有比丘游行至他国,应与夏安居衣分不?”佛言:“有应与有不应与,与者知当还,不与者知不还。若嘱人取者,一切衣分应与。不嘱人取者不应与。受嘱者,一切僧使应代作。”

  十诵律卷第二十七


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第二十八(第四诵之八)

  后秦北印度三藏弗若多罗译七法中衣法第七之下

  佛语比丘:“布施有八种。何等八?一、界布施;二、依止布施;三、制限布施;四、给得布施;五、僧得布施;六、现前得布施;七、夏安居得布施;八、指示得布施。”◎

  ◎云何名界布施?有一人言:“是衣布施是中住处僧。”夏后月受迦絺那衣,是衣谁应受?佛言:“虽夏后月受迦絺那衣,若比丘入是界内者应受。”是名界得布施。

  云何名依止布施?如多比丘多住处作内界,夏安居自恣竟舍本界,结僧坊垣壁作内界。是中诸人为夏安居众僧故,布施诸衣、应分物,是衣谁应受?佛言:“虽舍本界,是诸比丘本多住处作界内夏安居,是衣物诸比丘尽应分。”是为依止得布施。

  云何制限布施?有一住处有二部比丘僧夏安居,有受法众、有不受法众。是众僧夏安居竟,作如是制限:“此族布施我等受,彼族布施汝等受。此家布施我等受,彼家布施汝等受。是间行处布施我等受,彼间行处布施汝等受。是间聚落布施我等受,彼间聚落布施汝等受。是间去处聚落布施我等受,彼间去处聚落布施汝等受。是间街巷多人处布施我等受,彼间街巷多人处布施汝等受。”是中诸人为夏安居僧故,捉上座手布施,与僧诸衣、应分物,白佛言:“是衣物谁应受?”佛言:“随何部作上座,是物应属一部。”“若檀越捉第一上座手、第二上座手言:‘是物施僧。’是物应属谁?”答言:“二上座是一部上座,应属一部。”“若二上座各是一部,应属二部,云何应分?”答言:“次第等分四分,第四分应与沙弥。”是名制限得布施。

  云何给得布施?若为人作布施,为因缘作布施:月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日、十六日、月一日,乃至布萨时一钱给某处,是诸物给处与,是为给得布施。

  云何僧得布施?是住处有檀越言:“是衣与住处僧。”是时夏后月,是住处不受迦絺那衣,白佛:“是衣谁应受?”佛言:“夏后月是住处,虽不受迦絺那衣,诸比丘是中住处住,是衣应属。”是为僧得布施。

  云何现前得布施?有檀越言:“是住处与现前僧。”是时夏后月,是住处受迦絺那衣,白佛言:“是衣谁应受?”佛言:“虽夏后月是住处受迦絺那衣,诸比丘是中住处现在,是衣是辈应属。”是为现前得布施。

  云何夏安居得布施?有檀越言:“是衣与是住处夏安居僧。”是时非夏后月,此住处迦絺那衣不受,白佛言:“是衣谁应受?”佛言:“若非夏后月,此住处迦絺那衣不受,诸比丘是中住处夏安居竟,是衣是辈应受。”是为夏安居得布施。

  云何示得布施?有檀越言:“是衣与耆阇崛山中、若毗婆罗跋首山中、若萨波烧持迦波婆利山中、若萨多般那旧河山中。”白佛:“是衣谁应受?”佛言:“是衣何处示?示处应受。”是为示得布施。

  佛在舍卫国。是时长老意师,夏后月与大比丘僧五百人游行诸国。以长老意师故,僧大得供养,时食怛钵那种种粥、多诸衣布施。是时诸比丘如是思惟:“以是长老意师故,僧大得供养,时食怛钵那、多诸衣布施。”诸比丘往诣意师所问言:“为大德大得供养,时食怛钵那多诸衣物布施。长老!是衣物谁应受?”长老意师言:“诸长老!如佛毗尼中语:‘有一住处一比丘夏安居,诸人虽为客比丘故布施,僧诸衣应分物。是一比丘独在此夏安居,是衣应独受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住处、无住处、无聚落阿练儿处亦尔。’诸长老!汝等如是比衣应受。”如长老意师多亦如是,如长老耶舍、长老耶首陀亦如是。

  又一时众多大上座比丘大迦叶为首,波罗利弗城雍园中住。是时摩竭国一住处,独一比丘住。是中诸人为夏安居僧故,布施诸衣应分物。是比丘如是思惟:“是住处诸人为僧故,布施诸衣应分物。我一人非僧,我当往问长老迦叶等诸上座比丘,是衣物谁应受?”即具以是事问诸长老。诸长老言:“如佛毗尼中说:‘有一比丘,一住处夏安居,是诸人为夏安居僧故,布施诸衣应分物。是一比丘独夏安居,是衣应受。二比丘、三比丘、四比丘亦如是。有住处、无住处、无聚落、阿练儿处亦尔。如是比衣应受。’”

  佛在舍卫国。是时给孤独儿,字僧迦罗叉,顶结发故,诣祇林中多设食供养僧。诸比丘大会千二百五十人,诸居士见大众集,是中为僧故,布施诸衣、现前僧应分物。旧比丘言:“是夏末月是中受一日成衣,是时布施夏安居僧应分物。”诸比丘不知当云何?以是白佛。佛言:“虽夏末月受迦絺那衣,是名因缘衣,现前僧应分。”

  佛在舍卫国。有阿罗汉比丘般涅槃,为是比丘故,诣祇林中多设食供养僧,诸比丘多会千二百五十人。诸居士见大众集,是中为僧故,布施诸衣、应现前僧分物。旧比丘言:“夏末月是中受迦絺那衣,是衣施夏安居僧应分。”诸比丘不知当云何?以是事白佛。佛言:“虽夏末月住处受迦絺那衣,是因缘衣现前僧应分。”沙弥来索衣分,诸比丘不与。诸比丘言:“佛说夏安居衣分应与沙弥,随比丘法物应与沙弥,佛不语因缘衣应与。”以是事白佛。佛言:“听与。”诸比丘不知与几许?以是事白佛。佛言:“诸檀越布施,沙弥若立、若坐、若次第自手布施,应属沙弥。若檀越不分别,与作次第分竟,四分与沙弥一分。”

  佛在舍卫国。是时给孤独居士死,故祇林破,诸比丘不知当云何?白佛。佛言:“比丘若可治便如法治。”诸比丘治不能办,转破坏,白佛。佛言:“给孤独居士有子,字僧迦罗叉,应语:‘是祇林汝父作,而今倾损,汝能治不?’”诸比丘到语言:“僧迦罗叉!是祇林汝父所作,今日倾损,汝何以不治?”答言:“诸大德!我先知我父十八亿金买空地与佛及僧,今日破,此非我事。僧若持祇林与我,我当治。”诸比丘不知当云何?以是事白佛。佛言:“应与。有二人大得福德:一人新起、一人补故,二人俱得无量福德。云何应与?僧迦罗叉着内界中,一比丘应僧中如是唱:‘大德僧听!是祇林无主,僧迦罗叉欲治。若僧时到僧忍听,僧祇林无主当与僧迦罗叉治故。如是白。’‘大德僧听!是祇林无主,僧迦罗叉能治。是祇林无主,当与僧迦罗叉治故。谁诸长老忍祇林与僧迦罗叉治者,是长老默然,谁不忍便说。’‘僧与竟,祇林无主,僧迦罗叉治,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  憍萨罗国中一住处一比丘住,春月迦絺那衣讫,是中僧得布施现前应分物。是比丘如是思惟:“是中住处僧得诸衣物、现前应分物。我一人非僧,我何以不到佛所问:‘是衣物谁应受?’”是比丘即到佛所,头面礼足却坐一面,须臾具以是事白佛。佛言:“春月迦絺那衣讫。”

  憍萨罗国中一住处一比丘住,是中僧得布施现前僧应分物。“我一人非僧,是衣物应云何受?”佛言:“有一比丘一住处住,诸人为僧故布施诸衣现前僧应分物。是比丘得此衣,应心生口言:‘是衣物僧所得,应分物应属我,我护我受我用。’如是作是名得羯磨。若余比丘来,不得强索。若不如是作,是比丘此衣不应受;若受得突吉罗罪,亦应共余比丘分。若如是不作者,出界得突吉罗罪,亦应共异比丘分。若有二比丘一住处,当云何分?应展转分、自受分。云何展转分?一比丘应如是言:‘是衣诸人为僧故布施,诸衣僧应分物,是边尔许为我分,即此分与汝长老,是分属长老,汝护汝受汝用。’第二比丘亦如是,是名展转分。云何名自受分?一比丘应如是言:‘是衣诸人为僧故布施,诸衣僧现前应分物,是衣物中尔许,汝应得应属汝,汝护汝受汝用。’第二比丘亦如是,是名自受分。若如是作,名得羯磨。若余比丘来,不得强索。若不如是作,是比丘此衣不应受,若受得突吉罗罪,亦应共异比丘分。如是不作出界,得突吉罗罪,亦应共异比丘分。若有三比丘一住处。云何分?三比丘应展转分、若自受分、若堕筹分。云何展转分?如上说。自受分亦尔。云何堕筹分?是衣作两分,应如是言:‘是分属上座,是分属下座。复次是分属下座,是分属上座。’如是作竟,应堕一筹。异比丘见不应更堕筹。若堕者,诸比丘得突吉罗罪,亦应异比丘共分。若如是不作者,出界得突吉罗罪,应异比丘共分。若有四比丘一住处。当云何分?四比丘应展转分、若自受分、若堕筹分、若僧羯磨分。展转分、自受分、堕筹分亦如上说。云何僧羯磨分?是衣僧应羯磨与一比丘,一心会僧,僧中一比丘应唱:‘大德僧听!是衣是中住处僧得现前应分物。若僧时到僧忍听,僧是衣僧作羯磨,与某甲比丘。如是白。’白二羯磨。‘僧是衣僧羯磨与某甲比丘竟,僧忍,默然故,是事如是持!’若是比丘得僧羯磨与衣,取不肯还,如是言:‘实布施,善与、善取法、善断事,皆出僧中,何以还索?’”佛言:“是比丘应如是教:‘是布施为清净故施。’还者善。若不还,应强夺。教突吉罗罪忏悔。”

  尔时诸沙弥来索衣分,诸比丘不与,如是言:“佛说安居起衣与沙弥分,随比丘所须物与沙弥分、因缘衣与沙弥分,未说非时衣与沙弥分。”诸比丘不知云何?以是事白佛。佛言:“应与。”诸比丘不知与几许?白佛。佛言:“沙弥若坐、若立,若次第檀越自手布施,应属沙弥。若不如是与,第四分与沙弥。”

  佛在舍卫国。憍萨罗土地有一住处一比丘死,诸比丘不知衣钵当云何?以是事白佛。佛言:“应羯磨与一比丘。羯磨者,和合僧中一比丘唱:‘大德僧听!某甲比丘死,是比丘所有资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物,僧羯磨与某甲比丘。若僧时到僧忍听,某甲比丘死是比丘所有资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物,僧羯磨与某甲比丘。如是白。’‘大德僧听!某甲比丘死,是比丘所有资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物。僧某甲比丘死,是比丘所有资生轻物,若衣现前僧应分物若非衣,僧羯磨与某甲比丘。谁诸长老忍某甲比丘死,是比丘资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物,僧羯磨与某甲比丘。是长老忍默然,若不忍便说。’‘僧某甲比丘死,所有资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物,僧羯磨与某甲比丘竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  憍萨罗国一住处一比丘死,是比丘衣钵僧分竟,问诸比丘:“谁看是病比丘?”有比丘言:“我。”僧言:“担是死人去。”比丘言:“大德!我非旃陀罗、非白癞病,衣钵物僧分,我何以担死人去?是人活时恭敬爱念我,我已报竟。是死人谁欲得者便担去。”是诸比丘不知云何?以是事白佛。佛言:“应先与看病比丘六物,余轻物僧应,分重物不应分。看病人六物云何与?一心会僧,僧中一比丘应唱:‘大德僧听!某甲比丘死,是比丘所有六物现前僧应分物,僧羯磨与看病人。若僧时到僧忍听,僧某甲比丘死,是比丘所有六物,现前僧应分,僧羯磨与看病人。如是白。’‘大德僧听!某甲比丘死,是比丘所有六物,现前僧应分。僧某甲比丘死,是比丘所有六物,现前僧应分,僧羯磨与看病人。谁诸长老忍某甲比丘死,是比丘所有六物,现前僧应分,僧羯磨与看病人。忍者是长老默然,不忍是长老便说。’‘僧已忍某甲比丘死,是比丘所有六物,现前僧应分,僧羯磨与看病人竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  憍萨罗国一住处一比丘死,是比丘衣物处处寄,是比丘衣物现前僧分竟,僧问是看病比丘:“谁供养瞻视?”答言:“我等。”僧言:“汝等彼处处所寄处衣索取。”诸瞻病人往索不得,便起斗诤相言,以是事白佛。佛言:“现前六物先与看病人,余轻物僧应分,重物不应分。”憍萨罗国一住处一比丘死,是比丘多衣多钵多财物,不知是比丘受何等僧伽梨?何等郁多罗僧?何等安陀会?何等钵?何等漉水囊?何等尼师檀?以是事白佛。佛言:“谁是根本看病人?看病人先应问病者:‘受何等僧伽梨?何等郁多罗僧?何等安陀会?何等钵?何等漉水囊?何等尼师檀?’若如是问已,资生六物与看病人,余轻物僧应分,重物不应分。若如是不问、若不知、不信,与不大好、不大恶六物,余轻物僧应分,重物不应分。”

  憍萨罗国一住处一比丘死,僧在死比丘尸前分衣钵物,是死比丘动起语诸比丘:“诸大德上座!莫分我衣钵物。”诸比丘不知云何?以是事白佛。佛言:“莫即于死尸前分。若死尸已去、若僧在异处应分。”

  憍萨罗国土地与学沙弥死,是衣钵物诸比丘不知云何?以是事白佛。佛言:“当死时,现前僧应分衣钵物。”

  憍萨罗国一住处有沙弥死,诸比丘不知衣钵当云何?以是事白佛。佛言:“所著内外衣应与看病人,余轻物僧应分,重物不应分。云何应与?一心会僧,僧中一比丘应唱:‘大德僧听!某甲沙弥死,是沙弥所有内外衣。若僧时到,僧忍听僧某甲沙弥死,内外衣现前僧应分,僧羯磨与看病人。如是白。’‘大德僧听!某甲沙弥死,是沙弥所有内外衣,现前僧应分物,僧羯磨与看病人。谁诸长老忍某甲沙弥死,内外衣现前僧应分物,僧羯磨与看病人者默然,不忍者便说。’‘僧与某甲沙弥死,是沙弥所有内外衣,现前僧应分物,僧羯磨与看病人竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  佛在舍卫国,长老忧波离问佛言:“可分物、不可分物。何等可分物?何等不可分物?”佛言:“一切田地、一切房舍、一切床榻卧具、一切细车、一切粗车、半庄车、步舆车不应分。

  “一切铁物不应分,除釜瓶受二㪷已下应分,除钵、小钵、半钵、键镃、小键镃、剃头刀、钳镊、截爪刀、针刀子、户钩、曲户钩、剃刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香炉、熏钵、钩衣钩、壁上钩、匕钵、榰禅镇,除上尔所物,余一切铁物不应分。

  “一切铜物不应分,除釜瓶受二㪷已下应分,除水盆、瓮盖、刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗,香炉、熏钵、钩衣钩、壁上钩、禅镇、匕钵榰,除上尔所物,一切铜物不应分。

  “一切石物不应分,除釜瓶受二㪷已下应分:水瓶、水盆盖、水物刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香炉、熏钵钩、禅镇。除上尔所物,一切石物不应分;一切水精物不应分,除釜、熏钵钩、香炉、熨斗,余如上说。

  “一切瓦物不应分,除盆受二㪷已下应分:水瓶、水盆盖、水物钵、小钵、半钵、键镃、小键镃、刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗、香炉、禅镇,除上尔所物,余一切瓦器不应分。

  “一切贝物不应分,除刀匣、刮污篦、灌鼻筒、熨斗、禅镇、香炉、熏钵钩、衣钩、盛药函、匕钵榰,是一切贝物应分,余一切不应分。

  “一切牙齿物亦如是。

  “一切角物不应分,除受半升已下应分,除刀匣、衣钩、壁上钩、刮污篦、灌鼻筒、禅镇、盛药函、匕钵榰,如是一切角物可分,余不应分。

  “一切皮物不应分,除盛酥油囊受半升已下,系革屣韦、系靴韦、鹿韦、熟韦、裹脚跟指韦应分。

  “一切木物不应分,除杅受二升已下,水瓶、水盆、瓮盖、刀匣、刮污篦、衣钩、钵钩、壁上钩、钵榰、禅镇,如是一切木物可分,余一切不应分。

  “一切竹物不应分,除盖、扇、箱箧、席杖等应分,一切赭土不应分。

  “一切染色若煮、若未煮不应分。”

  佛在舍卫国,是时语诸比丘:“有住处,一守戒比丘、一被摈比丘共住。若守戒比丘死,衣物属被摈比丘。若被摈比丘死,衣物属守戒比丘。若余摈比丘来,不应与。

  “一住处,一守戒比丘、二被摈比丘共住。若守戒比丘死,衣物属被摈比丘。若被摈比丘死,衣物属守戒比丘。余摈比丘来,不应与。

  “一住处,一守戒比丘、三被摈比丘共住。若守戒比丘死,衣物属被摈比丘。若被摈比丘死,衣物属守戒比丘。若余摈比丘来,不应与。

  “有一住处,一守戒比丘、四被摈比丘共住。若守戒比丘死,衣物属被摈比丘。若被摈比丘死,衣物属守戒比丘。若余摈比丘来,不应与。

  “有一住处,二守戒比丘、一被摈比丘;二守戒比丘、二被摈比丘;二守戒比丘、三被摈比丘;二守戒比丘、四被摈比丘,亦如是。

  “一住处,有三守戒比丘、一被摈比丘;三守戒比丘、二被摈比丘;三守戒比丘、三被摈比丘;三守戒比丘、四被摈比丘,亦如是。

  “一住处,四守戒比丘、一被摈比丘;四守戒比丘、二被摈比丘;四守戒比丘、三被摈比丘;四守戒比丘、四被摈比丘,亦如是。

  “一住处,一摈比丘、一守戒比丘共住。若摈比丘死,衣物属守戒比丘。若守戒比丘死,衣物属摈比丘。若余守戒比丘来,应与。一摈比丘、二守戒比丘;一摈比丘、三守戒比丘;一摈比丘四守戒比丘,亦如是。

  “一住处,二摈比丘、一守戒比丘;二摈比丘、二守戒比丘;二摈比丘、三守戒比丘;二摈比丘、四守戒比丘,亦如是。一住处,三摈比丘、一守戒比丘;三摈比丘、二守戒比丘;三摈比丘、三守戒比丘;三摈比丘、四守戒比丘,亦如是。一住处,四摈比丘、一守戒比丘;四摈比丘、二守戒比丘;四摈比丘、三守戒比丘;四摈比丘、四守戒比丘,亦如是。”

  憍萨罗国一住处,二比丘住,一比丘死。是一比丘如是思惟:“佛毗尼中说:‘若比丘死时,现前僧中衣钵物应分。’我一人非僧,我当往佛所问:‘是衣钵物应属谁?’”即诣佛所头面礼佛足一面坐,须臾退坐白佛言:“大德!我等二比丘憍萨罗国住,一比丘死。我如是思惟:‘佛毗尼中说:“若比丘死时,衣钵物现前僧应分。”我一人非僧。’”我今问世尊:“是衣钵物应属谁?”佛言:“有二比丘共一处住,一比丘死,即死时余一比丘应心念口言:‘某甲比丘死,是比丘有尔许现前资生轻物,若衣、若非衣,现前僧可分物,是物属我,我护我受我用。’如是作羯磨竟,若异比丘来不得强索。若不如是作,是比丘衣钵物不应受;若受,犯突吉罗罪,亦应共余比丘分。如是不作出界,犯突吉罗罪,亦应共异比丘分。若有三比丘一住处,一比丘死。二比丘是衣钵物,若展转分、若自受分。云何展转分?一比丘应如是念言:‘长老!某甲比丘死,是比丘有尔所现前资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物。是边尔许分物属我。是分与汝长老,是分汝自护、自受、自用。’第二比丘亦如是念言:‘长老!某甲比丘死,是比丘有尔许资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分。是边尔许分物属我。是分与汝长老,是分汝自护、自受、自用。’是为展转分。云何自受分?一比丘应如是言念:‘长老!某甲比丘死,是比丘有尔许资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分。是边尔许分物属汝,是分汝长老自护自受自用。’第二比丘亦如是言念:‘长老!某甲比丘死,是比丘有尔许资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物。是边尔许分物属汝,是分汝长老自护自受自用。’是为自受分。如是作竟,若异比丘来不得强索。若不如是作,是比丘是衣不应受;若受,犯突吉罗罪,亦应共异比丘分。如是不作者,出界犯突吉罗罪,亦应异比丘分。

  “若四比丘一住处,一比丘死,三比丘若展转分、若自受分、若堕筹分。展转分、自受分如上说。云何堕筹分?是衣钵物作二分,应如是言:‘是分属上座,是分属下座;若是分属下座,是分属上座。’如是竟一筹应堕,异比丘见不应堕。若堕第二筹,诸比丘犯突吉罗罪,亦应异比丘共分。若如是不作者,出界犯突吉罗罪,亦应异比丘分。若五比丘一住处,一比丘死,余四比丘是衣钵物,若展转分、若自受分、若堕筹分、若羯磨分。展转分、自受分、堕筹分如上说。云何羯磨分?是衣钵物,僧应羯磨与一比丘。一心会僧,僧中一比丘应唱:‘大德僧听!某甲比丘死,有尔许资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物。若僧时到僧忍听,僧某甲比丘,有尔许资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物,僧当羯磨与某甲比丘。如是白。’作白二羯磨。‘僧已与某甲比丘羯磨,某甲比丘死,是比丘所有资生轻物,若衣、若非衣,现前僧应分物,僧羯磨与某甲比丘竟,僧忍,默然故,是事如是持。’

  “僧羯磨与比丘衣钵物,是比丘自受不肯还,言:‘一切僧如法与、如法取、如法誓、如法语竟。今何以还索?’”佛言:“应如是语:‘比丘!清净故施,汝应还僧。’若还善。若不还,应强夺,教突吉罗罪忏悔。”诸沙弥来索是衣分,诸比丘不与,佛言:“自恣衣分应与、随比丘法物应与、因缘衣分应与、非时衣分应与。”佛未语死比丘衣分应与,以是事白佛。佛言:“听与。”诸比丘不知与几许?佛言:“应作四分,第四分应与沙弥。”

  佛言:“诸比丘!有受法比丘,不受法比丘中住。是受法比丘死,不受法诸比丘遣使至受法比丘所言:‘汝等一比丘是间死,衣钵物持去。’受法诸比丘若取去善。若不取,应用治四方僧房卧具。

  “若不受法比丘,受法比丘中住。若死,受法比丘遣使至不受法比丘所言:‘汝等一比丘是间死,衣钵物取去。’诸不受法比丘若取去善。若不持去,应用治四方僧房卧具。

  “有受法诸比丘摈一比丘,到不受法比丘所言:‘诸大德!除我罪作清净,我当作不受法。’若未除罪而死,受法诸比丘应还摄衣钵。若除罪而死,衣钵物属不受法诸比丘。

  “有不受法诸比丘,摈一比丘,是比丘往受法诸比丘所言:‘大德!除我罪作清净,我当作受法。’若未除罪而死,衣钵物属不受法诸比丘。若除罪而死,衣钵物应属受法诸比丘。”

  有一比丘有衣应舍,是比丘与六群诸比丘。六群比丘取自用,不肯还归。尔时有异诸比丘苦恼,不能得清净可信比丘。佛夏后月游行诸国,诸比丘着新染衣,是比丘着弊故衣。佛见是比丘,知而故问是比丘:“汝何以着故弊衣?”答言:“我有衣应舍,与六群诸比丘。六群比丘取自用,不肯还我。亦有异诸比丘苦恼,不能得清净可信比丘与。”佛言:“是清净故布施,是时比丘即应还取。若取得善,若不还应强夺,教突吉罗罪忏悔。”

  佛在舍卫国。有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。知佛受已,从坐起头面礼佛足绕佛而还,其夜多办净妙种种饮食,清旦布坐处,遣人白佛:“食具已办,唯圣知时。”佛自房住迎食分,一切僧入居士舍,阿难送佛食分。有五因缘佛住精舍迎食分。何等五?一若欲入定;二欲为诸天说法;三欲诸房游看;四看病比丘;五若未结戒欲结。佛知诸比丘入居士舍,捉户钩遍看诸房,见一住处开门扇。一病比丘苦痛无侣,自卧大小便中。佛知故问问病比丘:“汝何所患苦,独无人瞻视,自卧大小便上?”是比丘忠直相实相白佛:“大德!我性懒,他有事我不助。我今病,他人亦复不看我。”佛如是思惟:“是忠实善男子,我当以手摩其身。”是时佛即以手摩之,当手摩时比丘苦痛即除愈,身心安乐。佛安徐扶起,与着衣将出房,安徐扶坐洗之,授净衣令着。不净者为浣捩晒,还入安徐却不净涕唾,除草蓐洒扫涂地。更布草蓐已,安徐扶起着衣将入房,扶令草蓐中坐。告病比丘:“汝若不勤求,未得事为得故、未到事为到故、未识事为识故。汝随尔许时具受苦痛,方当复剧是。”比丘亦自思惟:“今佛威神力,以手摩我身。当下手时,我身苦痛即除愈,身心安乐。”是比丘念佛大恩,善心生焉,得清净信立种种愿,佛功德尊重,于佛捡意一心。佛随比丘意善为说法,是比丘在草座上,一切诸法不受,得阿罗汉。佛安是比丘第一漏尽中已,从是房出闭门下橝,还本房布尼师檀结跏趺坐。居士是时见众僧坐已,从坐起自行澡水,种种饮食自恣所须。食毕澡手执钵,持一小床在僧前坐,欲听说法。时上座比丘说法,还到佛所头面礼佛足一面坐。诸佛常法,诸比丘中食还,如是问诸比丘:“饮食多美,僧得满足不?”诸比丘言:“大德!食美饱满。”诸比丘食还,尔时世尊以如是问:“汝等饮食美不?僧饱满不?”诸比丘言:“大德!食美饱满。”

  佛告诸比丘:“今日我捉户钩诸房遍看,见一病比丘,苦痛病急独无人看,卧大小便中。汝诸比丘!是事不是,何以不相看、不相供给。入我法中,汝无父母兄弟,若不相看,谁当看汝?”佛种种因缘呵诸比丘已,告诸比丘:“从今日应看病人。”长老忧波离问佛:“谁应供给瞻视病人?”佛言:“和尚、阿阇梨;同和尚、同阿阇梨。若无四种人,僧应供给。若僧不与,僧得突吉罗罪。若僧差人,不肯去者,得突吉罗罪。从今日结看病比丘法。看病人法者,当随病人所须应作,随时到病人边问病因缘。问病因缘已,若问药师、若问知病比丘、见病比丘,如是以何药差?若药师教应服是药,明日到厨中看僧作何食?若有随病应食,看病人则往。若无应病食,应取僧所供给供给是病人。若是事无是住处,若善好有德比丘,从是比丘索供给病人。若无是事,应从多知识大德比丘索。若无是事,应留病比丘六物,余物应贸所须供给病人。若无是事,以所受重物贸轻物受持,得钱求所须供给病人。若无是事,所受铁钵为贸瓦钵受持,得钱市所须供给病人。若无是事,看病人应自与。若自无,应从他乞供给病人。若无知识乞不能得,乞食美者供给病人。看病比丘,应随时到病人边为说深法,是道非道发其智慧。是病比丘如是随意说法。若是阿练若病,应现前赞阿练若法。若学修妒路经,现前赞学修妒路。若学毗尼,现前赞毗尼。若作法师,现前赞阿毗昙。若佐助众事,应赞佐助众事。若有大德多人所识,应问初地相、第二、第三、第四地相,须陀洹果乃至阿罗汉果。若死,随其功德供给供养竟,诸衣若应浣者浣,捩晒燥卷襞,徐徐担入僧中,应如是唱:‘某甲比丘死,是比丘僧伽梨、是忧多罗僧、是安陀会、是钵是漉水囊、是尼师檀、是余资生物,自得如是胜趣。’”

  佛言:“有三种病人:有病人,若得随病饮食若不得,若得随病药若不得,若得随意看病人若不得,不能差。

  “有病人,若得随病饮食若不得,若得应病药若不得,若得随意看病人若不得,能差。

  “有病人,若得随病饮食差,若不得死;若得应病药差,若不得死;若得随意看病人差,若不得死。以是病故听看病人,若上二种病人,为供养供给亦善。病人有五事难看。何等五?一恶性不可共语;二看病人教不信不受;三应病饮食不应病饮食,不知自节量;四不肯服药;五不能自忍节量。有是五法病人难看。病人有五事易看。何等五?一不恶性;二看病人教能信受;三别随病应食不应食;四能自服药;五能自忍节量;有是五法病人易看。有五法看病人不能看病。何等五?一者恶性不可共语;二者病人教不随语;三者不别知随病应食不应食;四者不能为病人他边索药;五者不能忍。有是五法不能看病人。有五法能看病人:一者不恶性可共语;二者病人教即随语;三者能知应病饮食,是应食是不应食;四者能为病人他边索药;五者能忍。有是五法能看病人。

  “有五法病人难看。何等五?一恶性不可共语;二不知诸病起灭无常;三身中起病辛苦不乐,夺命性不能忍;四一切喜从他索,少自能作而不作;五五受阴中起灭不观,是色阴、是色阴习、是色阴尽,是痛阴、是想阴、是行阴,是识阴、是识阴习、是识阴尽。有是五法病人难看。有五法病人易看。何等五?一者不恶性可共语;二知诸痛起灭观无常;三身中起病辛苦痛急不乐,夺命性能忍;四一切不喜从他索少,自能作自作;五五受阴中起灭能观,是色阴、是色阴习、是色阴尽,是痛阴、是想阴、是行阴,是识阴、是识阴习、是识阴尽。有是五法病人易看。

  “复有五法看病人不能看病。何等五?一者恶性不可共语;二者若多恶病人屎尿,瓦瓯唾壶出入时,若弃唾时不喜;三为财物饮食不为法故;四五受阴中起灭不能观,是色阴、是色阴习、是色阴尽,是痛阴、是想阴、是行阴,是识阴、是识阴习、是识阴尽。五不能随时到病人边为说深妙法示是道非道,不能生其智慧。是为五法不能看病。”

  佛告诸比丘:“有比丘遣比丘,使与他比丘衣。所与比丘衣者死,彼死比丘边同意取,是恶取。死者衣受,是恶受。若本主活在,与彼同意取,是好取。长衣受,是好受。有比丘遣比丘,使与他比丘衣。本主死与是同意取,是恶取。死者衣受,是恶受。所与比丘活在,与彼同意取,是好取。长衣受,是好受。”(七法中衣法第七竟)

  十诵律卷第二十八


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第二十九(第五诵之一)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  八法中迦絺那衣法第一

  佛在舍卫国。尔时诸比丘,于桑祇陀国安居,过三月自恣竟作衣毕,持衣钵向舍卫国,道路多雨泥水。是诸比丘以多雨泥水故,甚大疲极热风所恼,往诣佛所头面礼足却坐一面。诸佛常法,有客比丘来,以如是语劳问:“忍不?足不?安居乐不?乞食不乏、道路不疲耶?”佛以如是语劳问诸比丘:“忍不?足不?安居乐不?乞食不乏、道路不疲耶?”诸比丘答言:“世尊!忍足安居乐、乞食不乏,但道路疲极。”佛问诸比丘:“汝等云何忍足安居乐、乞食不乏、道路疲极?”诸比丘答言:“我等于桑祇陀国安居,过三月自恣竟作衣已,持衣钵游行向舍卫国,道中值雨多泥水故,热风所恼甚大疲极。”佛言:“汝等比丘实忍足安居乐、乞食不乏、道路疲极。从今听诸比丘,安居自恣竟,和合一处受迦絺那衣。受迦絺那衣者,先衣尚不失何况新衣?受迦絺那衣法者,一心和合僧随得衣日受。云何随得衣日?若月一日得衣即日受。若二日、若三日,乃至八月十五日亦如是。一比丘应僧中唱言:‘大德僧听!今日僧和合受迦絺那衣。若僧时到僧忍听,僧受迦絺那衣。如是白。’应先立受迦絺那衣人,应问:‘谁能与僧作受迦絺那衣人?’是中若一比丘言:‘能。’”佛言:“若有五法,不应立作受迦絺那衣人。何等五?随爱、随瞋、随怖、随痴、不知受不受。若成就五法,应立作受迦絺那衣人:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知受不受。是中一比丘应僧中唱言:‘大德僧听!比丘某甲能为僧作受迦絺那衣人。若僧时到僧忍听,僧立某甲比丘作受迦絺那衣人。如是白。’‘大德僧听!比丘某甲能为僧作受迦絺那衣人。僧今立某甲为僧作受迦絺那衣人。谁诸长老忍某甲比丘为僧作受迦絺那衣人者默然,不忍者说。’‘僧立某甲比丘为僧作受迦絺那衣人竟,僧忍,默然故,是事如是持。’

  “尔时若僧初得施衣,安居僧应分,应以是衣羯磨与。受迦絺那衣人与法者,一心和合僧,一比丘僧中唱言:‘大德僧听!此住处僧得是施衣,安居僧应分。若僧时到僧忍听,僧羯磨与某甲比丘,以是衣作迦絺那衣,不离是住处受持。如是白。’‘大德僧听!是住处僧得是施衣,安居僧应分。僧羯磨与某甲比丘,以此衣僧作迦絺那衣,不离是住处受持。谁诸长老忍僧羯磨此衣,与某甲比丘,作迦絺那衣,不离是住处受持者默然,不忍者说。’‘僧羯磨此衣与某甲比丘,作迦絺那衣,不离是住处受持竟,僧忍,默然故,是事如是持。’

  “尔时与了了能作四,比丘浣、染、裁割、篸、刺,安隐量度。浣时应生心:‘以此衣我衣,迦絺那衣受。’染、裁割、篸、刺、安隐量度时作是念:‘我以此衣作迦絺那衣受。’若生此六心,名善作迦絺那衣。若无此六心,不名善作迦絺那衣。复有三心,作是念:‘我以是衣当作迦絺那衣受,以此衣今作迦絺那衣受,以此衣作迦絺那衣受竟。’若生此三心,是名善作迦絺那衣。若无此三心,不名善作迦絺那衣。复有二心,作是念:‘我以是衣作迦絺那衣受,以此衣作迦絺那衣受竟。’若生此二心,名善作迦絺那衣。若无此二心,作迦絺那衣人,得突吉罗罪。”

  尔时长老优波离,偏袒右肩、合掌问佛言:“世尊!云何名受迦絺那衣法?”佛言:“与僧作受迦絺那衣人,应一心浣、一心染、一心割截、一心篸、一心刺、一心安隐量度。作迦絺那衣人浣是衣时,应作是念:‘以是衣我作迦絺那衣受。’染时、割截时、篸时、刺时、安隐量度时,皆作是念:‘以是衣我作迦絺那衣受。’是比丘若生是六心,名善作迦絺那衣。若无是六心,不名善作迦絺那衣。复有三心,作是念:‘我以此衣当作迦絺那衣受,以是衣今作迦絺那衣受,以是衣作迦絺那衣受竟。’是比丘若生此三心者,名善作迦絺那衣。若无是三心,不名善作迦絺那衣。复次应生二心,作是念:‘我以是衣作迦絺那衣受,以是衣作迦絺那衣受竟。’是比丘生此二心者,名善作迦絺那衣。若无是二心,作迦絺那衣者,得突吉罗罪。”佛语优波离:“不但量度,名受迦絺那衣。不但染、不但缘、不但帖四角、不但出叶、不但篸,故名受迦絺那衣。若用故烂衣作迦絺那衣者,不名为受。先已受作迦絺那衣,今更受者,不名为受。若用非时衣作迦絺那衣者,不名为受。若以郁金色染作迦絺那衣者,不名为受。若以经宿衣作迦絺那衣者,不名为受。若不以决定心受迦絺那衣者,不名为受。若以不净衣作迦絺那衣者,不名为受。若减量作迦絺那衣者,不名为受。若以减量作僧伽梨、若郁多罗僧、若安陀卫作迦絺那衣者,不名为受。若以不割截衣作迦絺那衣者,不名为受。若以不割截僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫,作迦絺那衣者,不名为受。若作迦絺那衣未竟,不名为受。若以异比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣作迦絺那衣者,不名为受。”

  佛语优波离:“僧如法受迦絺那衣日,有一安居比丘出,还闻已受迦絺那衣,不随喜者,是人不得受迦絺那衣。”佛语优波离:“如是名为受迦絺那衣。若得急施衣用作迦絺那衣者,名为善受。用时衣作迦絺那衣者,名为善受。用新衣作迦絺那衣者,名为善受。用般宿衣作迦絺那衣者,名为善受。若用净衣作迦絺那衣者,名为善受。若用作净衣作迦絺那衣者,名为善受。若用割截僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫作迦絺那衣者,名为善受。若以帖衣作迦絺那衣者,名为善受。若用比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣作迦絺那衣者,名为善受。”佛语优波离:“僧如法受迦絺那衣日,有一安居比丘出界行即日还,闻已受迦絺那衣,欢喜随顺者,是人名善受。”

  长老优波离问佛言:“世尊!云何名舍迦絺那衣?”佛言:“有八事名舍迦絺那衣。何等八?一者衣成时;二者衣垂成时;三者去时;四者闻时;五者失时;六者发心时;七者过齐限时;八者舍时。初六者,有人受迦絺那衣,持所有衣出界去,作是念:‘我不还此作衣。’去时即名舍迦絺那衣。有人受迦絺那衣,持所有衣出界去,作是念:‘我不还此处作衣。’是比丘出界已,又作是念:‘我不还彼处亦不作衣。’去时即名舍迦絺那衣。

  “有人受迦絺那衣,持所有衣出界去,作是念:‘我不还此处作衣。’于界外作衣,作是念:‘我不还彼处。’衣成时即名舍迦絺那衣。有人受迦絺那衣,持所有衣出界去,作是念:‘我不还此处作衣。’是人于界外作衣,作衣已不好守护故失,更无物作,是人失衣时,即名舍迦絺那衣。有人受迦絺那衣,持所有衣出界去,作是念:‘我还此处作衣。’是人即出界去,彼于界外作衣,若作若未作,作是念:‘我还本处徐徐作。’久久不成,是人过齐限时,即名舍迦絺那衣。

  “有人受迦絺那衣,持所有衣出界外去,作是念:‘我还此处作衣。’彼于界外闻僧已舍迦絺那衣,即作是念:‘迦絺那衣已舍,我不复还。’是名闻舍迦絺那衣。

  “有人受迦絺那衣,持所有衣出界去,作是念:‘我还此处作衣。’即于界外作衣,彼衣若成、若未成,作是念:‘我还本处未舍迦絺那衣。’到已共僧舍迦絺那衣,即名为舍。是名初六。

  “第二六者,若比丘受迦絺那衣已,作尔所毗波罗衣,持所有衣出界去,作是念:‘我不还此住处作衣。’是比丘去时,即名舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已,作尔所毗波罗衣持衣出界去,作是念:‘我不还此处作衣。’是比丘出界已,又作是念:‘我不还彼处亦不作衣。’去时即名舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣已,作尔所毗波罗衣,持所有衣出界去,作是念:‘我不还此住处作衣。’于界外作衣,作是念:‘我不还彼处。’衣成时即名舍迦絺那衣。

  “若比丘受迦絺那衣已,作尔所毗波罗衣,持所有衣出界去,作是念:‘我不还此处作衣。’是人于界外作衣,不好守护故失,更无物作。是人失衣时,即名舍迦絺那衣。

  “若比丘受迦絺那衣已,作尔所毗波罗衣,持所有衣出界去,作是念:‘我还此处作衣。’是人即出界去,彼于界外作衣,若作、若未作,作是念:‘我还本处徐徐作。’久久不成,是人过齐限时,即名舍迦絺那衣。

  “若比丘受迦絺那衣已,作尔所毗波罗衣,持所有衣出界去,作是念:‘我当还此处作衣。’彼于界外闻僧已舍迦絺那衣,即作是念:‘迦絺那衣已舍,我不还本处。’是比丘闻时,即名舍迦絺那衣。

  “若比丘受迦絺那衣已,作尔所毗波罗衣,持所有衣出界去,作是念:‘我当还此处作衣。’即于界外作衣,彼衣若作若未作,作是念:‘我还本处未舍迦絺那衣。’到已共僧舍迦絺那衣,即名为舍。是名第二六竟。

  “复有二十舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界外去,作是念:‘我不还此住处作衣。’是比丘出界已,又作是念:‘我不还本住处亦不作衣。’是比丘去时,即名舍迦絺那衣。

  “二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界去,作是念:‘我不还此住处作衣。’是比丘出界外作衣时,作是念:‘我不还本住处。’是衣成时,即名舍迦絺那衣。

  “三者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,作是念:‘我不还此住处作衣。’是比丘界外作衣,作衣已不好守护故失,更无物作。是人失衣时,即名舍迦絺那衣。

  “四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界去,作是念:‘我不还此住处作衣。’是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作久久不成。又作是念:‘我当还本处。’是比丘过齐限时,即名为舍迦絺那衣。是名初四。

  “第二四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界去,不经理、亦不言还、亦不言不还。出界去时作是念:‘我不还此住处作衣。’是比丘去时,即名舍迦絺那衣。

  “二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界去,不经理、亦不言还、亦不言不还。出界作衣,作是念:‘我不还本处作衣。’衣成时即名舍迦絺那衣。

  “三者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界去,不经理、亦不言还、亦不言不还,是比丘界外作衣。作衣已,不好守护故失,更无物作,失衣时即名舍迦絺那衣。

  “四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界去,不经理、亦不言还、亦不言不还,出界外作是念:‘我不还本处。’即于彼处作衣,若成、若不成,徐徐作久久不成,是比丘过齐限时,即名舍迦絺那衣。是名第二四。

  “第三四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,作是念:‘我当还此处作衣。’是比丘界外又作是念:‘我不还本处亦不作衣。’是比丘去时,即名舍迦絺那衣。

  “二者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,作是念:‘我当还此处作衣。’是比丘界外作衣,又作是念:‘我不还本处作衣。’衣成时,即名舍迦絺那衣。

  “三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,作是念:‘我当还此处作衣。’是比丘于界外作衣。作衣已,不好守护故失,更无物作,失衣时即名舍迦絺那衣。

  “四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,作是念:‘我当还此处作衣。’是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作久久不成。又作是念:‘我当还本处。’是比丘过齐限时,即名舍迦絺那衣。是名第三四。

  “第四四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界去,作是念:‘我当还此处作衣。’是比丘界外闻已舍迦絺那衣,作是念:‘我不还本处亦不作衣。’是比丘去时,即名舍迦絺那衣。

  “二者若比丘受迦絺那衣,持衣出界作是念:‘我当还此处作衣。’界外闻已舍迦絺那衣,是比丘便界外作衣。又作是念:‘我不还本处作衣。’衣成时即名舍迦絺那衣。

  “三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界去,作是念:‘我不还此处作衣。’是人于界外闻已舍迦絺那衣,即于界外作衣。作衣已,不好守护故失,更无物作,失时即名舍迦絺那衣。

  “四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,作是念:‘我当还此处作衣。’是比丘界外闻已舍迦絺那衣,界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作久久不成,作是念:‘我不还本处。’是比丘过齐限时,即名舍迦絺那衣。是名第四四。

  “第五四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,作是念:‘我当还此住处作衣。’是比丘界外作衣,又作是念:‘我不还本处。’是比丘作衣成时,即名舍迦絺那衣。

  “二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界去,作是念:‘我当还此处作衣。’是人于界外作衣。作衣已,毗波罗衣垂成留置,是人作是念:‘此毗波罗衣不还彼处。’衣垂成时,即名舍迦絺那衣。

  “三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,作是念:‘我当还此处作衣。’是比丘界外闻已舍迦絺那衣,是比丘作是念:‘若僧已舍迦絺那衣,不还本处亦不作衣。’以闻故,即名舍迦絺那衣。

  “四者若比丘受迦絺那衣,持衣出界,作是念:‘我当还此住处作衣。’是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作,未舍迦絺那衣,还此住处,共僧舍迦絺那衣,即名为舍。是名第五四舍迦絺那衣。

  “复有二十舍迦絺那衣。若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:‘我不还此住处作衣。’是比丘界外作是念:‘我不还本住处亦不作衣。’是比丘去时,即名舍迦絺那衣。

  “二者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:‘我不还此住处作衣。’出界外作衣时,作是念:‘我不还本住处。’是衣成时,即名舍迦絺那衣。

  “三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:‘我不还此住处作衣。’是比丘界外作衣,作衣已不好守护故失,更无物作,衣失时即名舍迦絺那衣。

  “四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:‘我不还此住处作衣。’是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作久久不成。又作是念:‘我当还本处。’是比丘过齐限时,即名舍迦絺那衣。是名初四。余、三、四,不经理、当来还、闻已舍,亦如上说。

  “第五四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:‘我当还此住处作衣。’是比丘界外作衣。又作是念:‘我不还本处。’是比丘作衣成时,即名舍迦絺那衣。

  “二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:‘我当还此处作衣。’是人于界外作衣,作衣已,毗波罗衣垂成留置,作是念:‘此毗波罗衣不还彼处。’衣成时即名舍迦絺那衣。

  “三者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:‘我当还此处作衣。’是比丘界外闻已舍迦絺那衣,是比丘作是念:‘若僧已舍迦絺那衣,我不还本处,亦不作衣。’以闻故,即名舍迦絺那衣。

  “四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:‘我当还此处作衣。’是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作,未舍迦絺那衣,还此处共僧舍迦絺那衣,即名为舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第二五四舍迦絺那衣。

  “复有二十舍迦絺那衣。一者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:‘我不还此处作衣。’不得所望、非望而得,是比丘界外作是念:‘我不还本处亦不作衣。’是比丘去时,即名舍迦絺那衣。

  “二者若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:‘我不还此处作衣。’不得所望、非望而得,是比丘出界外作衣时,作是念:‘我不还本处。’是衣成时,即名舍迦絺那衣。

  “三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:‘我不还此处作衣。’不得所望、非望而得,是比丘界外作衣。作衣已,不好守护故失,更无物作。衣失时即名舍迦絺那衣。

  “四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:‘我不还此处作衣。’不得所望、非望而得,是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作久久不成。又作是念:‘我当还本处。’是比丘过齐限时,即名舍迦絺那衣。余、三、四,不经理、当来还、闻已舍,亦如是。

  “第五四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:‘我还此住处作衣。’不得所望、非望而得,是比丘界外作衣。又作是念:‘我不还本处。’是比丘作衣成时,即名舍迦絺那衣。

  “二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:‘我当还此处作衣。’不得所望、非望而得,是人于界外作衣。作衣已,毗波罗衣垂成留置,作是念:‘此毗波罗衣不还本处。’衣成时即名舍迦絺那衣。

  “三者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:‘我当还此处作衣。’不得所望、非望而得,是比丘界外闻已舍迦絺那衣,是比丘作是念:‘我若僧已舍迦絺那衣,不还本处,亦不作衣。’以闻故,即名舍迦絺那衣。

  “四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:‘我当还此处作衣。’不得所望、非望而得,是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作,未舍迦絺那衣,还此处共僧舍迦絺那衣,即名舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第三五四。

  “复有二十舍迦絺那衣。一者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:‘我不还此处作衣。’断所望得、非望而得,出界已作是念:‘我不还本住处,亦不作衣。’是比丘去时,即名舍迦絺那衣。

  “二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:‘我不还此处作衣。’断所望得、非所望而得,是比丘出界外作衣时作是念:‘我不还本处。’是衣成时即名舍迦絺那衣。

  “三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:‘我不还此处作衣。’断所望得、非望而得,是比丘界外作衣。作衣已,不好守护故失,更无物作,衣失时即名舍迦絺那衣。

  “四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:‘我不还此处作衣。’断所望得、非望而得,是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作久久不成。又作是念:‘我当还本处。’是比丘过齐限时,即名舍迦絺那衣。余、三、四,不经理、当来还、闻已舍,亦如是。

  “第五四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:‘我还此住处作衣。’断所望得、非望而得,是比丘界外作衣。又作是念:‘我不还本处。’是比丘作衣成时即名舍迦絺那衣。

  “二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界去,望得衣故,作是念:‘我当还此处作衣。’断所望得、非望而得,是人于界外作衣。作衣已,毗波罗衣垂成留置,作是念:‘此毗波罗衣不还彼处。’衣成时即名舍迦絺那衣。

  “三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:‘我当还此处作衣。’断所望得、非望而得,是比丘界外闻已舍迦絺那衣,是比丘作是念:‘若僧已舍迦絺那衣,不还本处亦不作衣。’以闻故即名舍迦絺那衣。

  “四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:‘我当还此处作衣。’断所望得、非望而得,是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作,未舍迦絺那衣,还此处共僧舍迦絺那衣,即名为舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第四五四。

  “复有二十舍迦絺那衣。一者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:‘我不还此住处作衣。’不得所望、不断所望、非望而得,是比丘出界外已,又作是念:‘我不还本处亦不作衣。’是比丘去时即名舍迦絺那衣。

  “二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:‘我不还此处作衣。’不得所望、不断所望、非望而得,是比丘出界外作衣时,作是念:‘我不还本处。’是衣成时即名舍迦絺那衣。

  “三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:‘我不还此住处作衣。’不得所望、不断所望、非望而得,是比丘出界外作衣。作衣已,不好守护故失,更无物作衣,失衣时即名舍迦絺那衣。

  “四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得衣故,作是念:‘我不还此住处作衣。’不得所望、不断所望、非望而得,是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作久久不成。又作是念:‘我当还本处。’是比丘过齐限时,即名舍迦絺那衣。余、三、四,不经理、当来还、闻已舍,亦如是。

  “第五四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:‘我当还此处作衣。’不得所望、不断所望、非望而得,是比丘界外作衣,又作是念:‘我不还本处。’是比丘作衣成时即名舍迦絺那衣。

  “二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:‘我当还此处作衣。’不得所望、不断所望、非望而得,是人于界外作衣。作衣已,毗波罗衣垂成留置,作是念:‘此毗波罗衣不还彼处。’衣成时即名舍迦絺那衣。

  “三者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:‘我当还此处作衣。’不得所望、不断所望、非望而得,是比丘界外闻已舍迦絺那衣,是比丘作是念:‘若僧已舍迦絺那衣,我不还本处亦不作衣。’以闻故即名舍迦絺那衣。

  “四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得衣故,作是念:‘我当还此处作衣。’不得所望、不断所望、非望而得,是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作,未舍迦絺那衣,还此处共僧舍迦絺那衣,即名为舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第五五四。

  “复有二十舍迦絺那衣。一者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得多衣故,作是念:‘我不还此处作衣。’不得所望、不断所望,非望而得,复勤求所望,是望亦断、非望而得。是比丘出界已,又作是念:‘我不还本处亦不作衣。’是比丘去时,即名舍迦絺那衣。

  “二者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得多衣故,作是念:‘我不还此处作衣。’不得所望、不断所望、非望而得,复勤求所望,是望亦断、非望而得。是比丘出界外作衣时,作是念:‘我不还本处。’衣成时,即名舍迦絺那衣。

  “三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界,望得多衣故,作是念:‘我不还此处作衣。’不得所望、不断所望、非望而得,复勤求所望,是望亦断、非望而得。是比丘界外作衣,作衣已,不好守护故失,更无物作衣,失时即名舍迦絺那衣。

  “四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得多衣故,作是念:‘我不还此住处作衣。’不得所望、不断所望、非望而得,复勤求所望,是望亦断、非望而得。是比丘界外作衣,已作尔所,尔所未作,徐徐作,久久不成。又作是念:‘我当还本处。’是比丘过齐限时,即名舍迦絺那衣。余、三、四,不经理、当来还、闻已舍,亦如是。

  “第五四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得多衣故,作是念:‘我当还此住处作衣。’不得所望、不断所望、非望而得,复勤求所望,是望亦断、非望而得。是比丘界外作衣。又作是念:‘我不还本住处。’是比丘作衣成时,即名舍迦絺那衣。

  “二者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得多衣故,作是念:‘我当还此处作衣。’不得所望、不断所望,非望而得,复勤求所望,是望亦断、非望而得。是人于界外作衣,作衣已,毗波罗衣垂成留置,作是念:‘此毗波罗衣不还彼处。’衣成时即名舍迦絺那衣。

  “三者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得多衣故,作是念:‘我当还此处作衣。’不得所望、不断所望、非望而得,复勤求所望,是望亦断、非望而得。是比丘界外闻已舍迦絺那衣,是比丘作是念:‘若僧已舍迦絺那衣,我不还本处,亦不作衣。’以闻故,即名舍迦絺那衣。

  “四者,若比丘受迦絺那衣,持所有衣出界,望得多衣故,作是念:‘我当还此处作衣。’不得所望、不断所望、非望而得,复勤求所望,是望亦断、非望而得。是比丘界外作衣,已作尔所,尔所未作,徐徐作,未舍迦絺那衣。还此处共僧舍迦絺那衣,即名为舍。是名第五四舍迦絺那衣。是名第六五四。

  “复有十二舍迦絺那衣。一者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此处作衣。’是比丘界外,他语言:‘持衣来当为汝作。’是比丘界外作是念:‘我不还本处,亦不作衣。’是比丘去时,即名舍迦絺那衣。

  “二者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’是比丘界外,他语言:‘持衣来当为汝作。’是人界外令他作衣,作是念:‘我不还本处,界外作衣。’衣成时即名舍迦絺那衣。

  “三者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’是比丘界外,他语言:‘持衣财来我为汝作。’是比丘界外作衣。作衣已,不好守护故失,更无物作,是比丘失衣时,即名舍迦絺那衣。

  “四者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界外。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’界外,他语言:‘持衣来我为汝作。’是比丘界外令他作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作,久久不成。又作是念:‘我当还本处。’是比丘过齐限时,即名舍迦絺那衣。

  “五者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’界外,他语言:‘持衣来我为汝作。’是比丘界外闻已舍迦絺那衣,作是念:‘我不还本处亦不作衣。’是比丘去时,即名舍迦絺那衣。

  “六者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’界外,他语言:‘持衣来我为汝作。’是比丘界外闻已舍迦絺那衣。又作是念:‘我不还本处。’是比丘界外作衣,衣成时即名舍迦絺那衣。

  “七者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’界外,他语言:‘持衣来我为汝作。’是比丘界外闻已舍迦絺那衣,是比丘界外作衣。作衣已,不好守护故失,更无物作衣,失衣时即名舍迦絺那衣。

  “八者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’界外,他语言:‘持衣来我为汝作。’是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣,界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作衣久久不成。过齐限时,即名舍迦絺那衣。

  “九者,若比丘受迦絺那衣出界,衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’界外,他语言:‘持衣来我为汝作衣。’是比丘界外作是念:‘我不还本处。’是比丘界外作衣,衣成时即名舍迦絺那衣。

  “十者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’界外,他语言:‘持衣来我为汝作。’是比丘界外令他作衣,作衣已毗波罗衣垂成留置,是人作是念:‘此毗波罗衣不还本处。’衣成时即名舍迦絺那衣。

  “十一者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣财不足,作是念:‘我当还此住处作衣。’界外,他语言:‘持衣来我为汝作。’是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣,作是念:‘若僧已舍迦絺那衣,我不还本处亦不作衣。’是比丘闻时,即名舍迦絺那衣。

  “十二者,若比丘受迦絺那衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’界外,他语言:‘持衣来我为汝作。’是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,还此住处,僧未舍迦絺那衣。共僧舍时,即名为舍迦絺那衣。

  “复有十二舍迦絺那衣。一者,若比丘受迦絺那衣、毗波罗衣,持衣出界,衣财不具足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’是比丘界外,他语言:‘持衣来我为汝作。’是比丘界外作是念:‘我不还本处,亦不作衣。’是比丘去时,即名舍迦絺那衣。

  “二者,若比丘受迦絺那衣、毗波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’是比丘界外,他语言:‘持衣来我为汝作。’是比丘界外令他作衣,作是念:‘我不还本处,界外作衣。’作衣成时,即名舍迦絺那衣。

  “三者,若比丘受迦絺那衣、毗波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’界外,他语言:‘持衣来我为汝作。’是比丘界外作衣,作衣已不好守护故失,更无物作。是比丘失衣时,即名舍迦絺那衣。

  “四者,若比丘受迦絺那衣、毗波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’界外,他语言:‘持衣来我为汝作。’是比丘界外令他作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作,久久不成。又作是念:‘我当还本处。’是比丘过齐限时,即名舍迦絺那衣。

  “五者,若比丘受迦絺那衣、毗波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’界外,他语言:‘持衣来我为汝作。’是比丘界外闻已舍迦絺那衣,作是念:‘我不还本处,亦不作衣。’是比丘去时,即名舍迦絺那衣。

  “六者,若比丘受迦絺那衣、毗波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’界外,他语言:‘持衣来我为汝作衣。’是比丘界外闻已舍迦絺那衣,又作是念:‘我不还本处。’是比丘界外作衣,衣成时即名舍迦絺那衣。

  “七者,若比丘受迦絺那衣、毗波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’界外,他语言:‘持衣来我为汝作。’是比丘界外闻已舍迦絺那衣,界外作衣。作衣已,不好守护故失,更无物作,失衣时即名舍迦絺那衣。

  “八者,若比丘受迦絺那衣、毗波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’界外,他语言:‘持衣来我为汝作。’是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。界外作衣,已作尔所、尔所未作,徐徐作,久久不成。过齐限时即名舍迦絺那衣。

  “九者,若比丘受迦絺那衣、毗波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’界外,他语言:‘持衣来我为汝作。’是比丘界外作是念:‘我不还本处。’是比丘界外作衣,衣成时即名舍迦絺那衣。

  “十者,若比丘受迦絺那衣、毗波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’界外,他语言:‘持衣来我为汝作。’是比丘界外令他作衣。作衣,毗波罗垂成留置,是人作是念:‘此毗波罗衣不还本处。’作衣成时,即名舍迦絺那衣。

  “十一者,若比丘受迦絺那衣、毗波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’界外,他语言:‘持衣来我为汝作。’是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣,作是念:‘若僧已舍迦絺那衣,我不还本处,亦不作衣。’是比丘闻时即名舍迦絺那衣。

  “十二者,若比丘受迦絺那衣、毗波罗衣,持衣出界。衣财不足故,作是念:‘我当还此住处作衣。’界外,他语言:‘持衣来我为汝作。’是比丘界外作衣,已作尔所、尔所未作,还此住处,僧未舍迦絺那衣。共僧舍时,即名舍迦絺那衣。是为十二。

  “复有二五舍迦絺那衣。初五者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,以安隐心作是念:‘我当往某住处,某住处吉,若彼处可乐者当住,不可乐者便还。’是比丘出界已,又作是念:‘我不还本处。’是比丘去时,即名舍迦絺那衣。

  “二者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,以安隐心作是念:‘我当往某住处,某住处若彼可乐者当住,不可乐者便还。’是比丘出界已,又作是念:‘我不往某处某处,亦不还本处。’是比丘去时,即名舍迦絺那衣。

  “三者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,以安隐心作是念:‘我当往某住处,某住处若彼可乐者当住,不可乐者便还。’是比丘界外,不至彼住处,亦不还本住处,久久住在界外。是比丘过齐限故,即名舍迦絺那衣。

  “四者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,以安隐心作是念:‘我当往某住处,某住处若彼可乐者便住,不可乐者当还。’是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。是比丘作是念:‘若僧已舍迦絺那衣,我不还本住处,亦不至某处。’是比丘闻时,即名舍迦絺那衣。

  “五者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,以安隐心作是念:‘我当往某住处,某住处若彼可乐者便住,不可乐者当还。’是比丘界外,若往彼住处若不往,未舍迦絺那衣便还此住处,共僧舍迦絺那衣,即名舍。是名初五舍迦絺那衣。

  “后五者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,作是念:‘我得伴者当往某方某方,若不得者当还。’是比丘出界,作是念:‘我不还本住处。’是比丘去时,即名舍迦絺那衣。

  “二者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,作是念:‘我得伴者当往某方某方,若不得者当还。’是比丘出界已,又作是念:‘我不往某方某方,亦不还本处。’是比丘去时,即名舍迦絺那衣。

  “三者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,作是念:‘我得伴者当往某方某方,若不得者当还此住处。’是比丘出界外,不至彼方亦不还本处,久久住在界外。是比丘过齐限时,即名舍迦絺那衣。

  “四者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,作是念:‘我得伴者当往某方某方,若不得者当还。’是比丘界外闻僧已舍迦絺那衣。是比丘作是念:‘僧已舍迦絺那衣,我不还本处,亦不至某方。’是比丘以闻故,即名舍迦絺那衣。

  “五者,若比丘受迦絺那衣,作衣竟持衣出界,作是念:‘我得伴者当往某方某方,若不得者当还。’是比丘界外,若往彼方若不往,未舍迦絺那衣便还此处,共僧舍迦絺那衣,即名为舍。是名二五舍迦絺那衣竟。”(八法中迦絺那衣法第一竟)

  二六六二十,  双十二二五,
  合百六十六。

  十诵律卷第二十九


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第三十(第五诵之二)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  八法中俱舍弥法第二

  佛在俱舍弥。尔时有一比丘,犯可悔过罪。诸比丘怜愍,欲益利安乐故,语其过罪,教令如法悔过。是比丘言:“我不知所犯,既不知,当见何罪?云何忏悔?”诸比丘作是念:“此比丘不肯直尔便首,当与作不见摈。”作是念已,即与作不见摈。是比丘乐持戒有惭愧,多知多识,多有力势佐助。所住处四边,多诸比丘共相狎习。是人遣使语言:“我无罪,而诸比丘不如法羯磨摈我,是摈可破,汝等来集。”四边诸比丘即时俱集,欲灭是事故。是比丘具向诸比丘说:“我以如是因缘故无罪,诸比丘不如法,强与我作不见摈,此事可破。”诸比丘闻已不忍心转谓:“是比丘实无罪,僧不如法,强与作不见摈,是事可破。”如是决定随顺摈人,与诸作摈比丘共相违逆。以是故,相言斗诤事起,僧破、僧诤、僧别、僧异,作破僧因缘,分作两部。一部言:“此比丘有罪。”一部言:“此比丘无罪。”一部言:“如法摈。”一部言:“不如法摈。”一部言:“不如法摈,可破。”一部言:“如法摈,不可破。”如是相言斗诤不息,僧遂破作二部。诸比丘以是事向佛广说。

  佛即时却随顺比丘及摈比丘令小远去,语诸作摈比丘:“汝等若事无因缘根本,彼不自首,不应作摈。何以故?有比丘犯可悔过罪,诸比丘怜愍,欲益利安乐故,语其过罪,教令如法悔过。是比丘乐持戒有惭愧,多知多识,有大力势多人佐助。有如是人,僧先应思惟,有五法不应作摈。何等五?若我等与是比丘作不见摈、不共说戒及僧羯磨、不共怛钵那、不共中食、不随上座起礼迎送。以是因缘故,斗诤相言,僧破、僧诤、僧别、僧异。诸比丘亦应思惟,有是五法故,不应作摈。又比丘犯可悔过罪,诸比丘怜愍,欲益利安乐故,语其过罪,教令如法悔过。是比丘乐持戒有惭愧,少知识无大势力无多相助,四边住处少知识共语共事者。”佛言:“僧应先思惟,有五法应摈。何等五?若我等与是比丘作不见摈、不共说戒及僧羯磨、不共怛钵那、不共中食、不随上座起礼迎送。以是因缘故,不起斗诤相言,僧和合无诤无别无异。思惟是五法已,应作摈。”

  佛如是语已,又却作摈诸比丘令小远去,唤随顺摈诸比丘来语言:“汝等比丘,莫为犯罪不自见罪人。何以故?若比丘犯可悔过罪,诸比丘怜愍,欲益利安乐故,语其过罪,教令如法悔过。是犯罪比丘,能思惟五法,如法见罪。何等五?若我是罪不如法见、僧或与我作不见摈、不得共说戒及僧羯磨、不得共怛钵那、不得共中食、不得随上座受他起礼迎送。何以故?诸比丘乐持戒有惭愧,不能为我故随爱、随瞋、随怖、随痴行。是犯罪人,思惟是五法故,能如法见罪。”

  佛在俱舍弥。尔时俱舍弥诸作摈比丘,在界内说戒作僧羯磨。随佛所听羯磨,皆如是作。诸随顺比丘及摈比丘,亦出界外说戒作僧羯磨,随佛所听羯磨,皆如是作。诸比丘以是事向佛广说。佛尔时,即却随顺助摈比丘及摈比丘令小远去。问诸作摈比丘:“汝等实于界内共住处,说戒作僧羯磨,随我所听羯磨,皆如是作耶?”答言:“实尔。世尊!”又问彼随顺比丘及摈比丘:“出界外说戒作僧羯磨,随我所听羯磨,皆如是作耶?”答言:“实尔。世尊。”佛言:“善哉,善哉!比丘!若汝等与随顺比丘及摈比丘,界内共说戒作僧羯磨,随我所听羯磨共作者,是诸羯磨皆名非法。何以故?汝等与彼别异故,彼不与汝共住、汝等不与彼共住,汝等不与彼共事、彼不与汝等共事。彼若共汝等界内说戒作僧羯磨,随我所听羯磨共作者,皆名非法。何以故?彼与汝等别异故,彼不与汝等共住、汝等不与彼共住,汝等不与彼共事、彼亦不与汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故?彼与汝等别异,不应共住共事故。有二种不共住。何等二?一者比丘身自作不共住;二者僧和合如法与作不共住羯磨。有二种共住:一者身自作共住;二者僧和合如法与作共住羯磨。若苦切摈比丘,舍彼部众入此部众,即应共住。若依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨,比丘舍彼部众入此部众,即应共住。若摈人折伏下意,出界外与解摈者,即得与所解摈众共住。”

  佛尔时遣作摈诸比丘令小远去,告诸随顺摈比丘及摈比丘言:“汝等实出界外说戒作僧羯磨,随我所听羯磨,皆如是作耶?”答言:“实作。世尊!”又问彼诸比丘:“实在界内说戒作僧羯磨,随我所听羯磨,皆如是作耶?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“善哉,善哉!比丘!若汝等与作摈诸比丘,界外共说戒作僧羯磨,随我所听羯磨共作者,是诸羯磨皆名非法。何以故?汝等与彼别异故,彼不共汝等住、汝等不共彼住,汝等不与彼共事、彼不与汝等共事。彼若共汝等界外说戒作僧羯磨,随我所听羯摩共作者,皆名非法。何以故?彼等与汝别异故,彼不与汝等共住、汝等不与彼共住,汝等不与彼共事、彼亦不与汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故?彼与汝等别异,不应共住共事故。有二种不共住:一者身自作不共住;二者僧和合如法。与作不共住羯磨。有二种共住:一者身自作共住;二者僧和合如法与作共住羯磨。若苦切摈比丘,舍彼部众入此部众,即应共住。若依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨,得如是羯磨比丘,舍彼部众入此部众,即应共住。若摈比丘折伏下意,出界外与解摈者,即得与所解摈众共住。”

  佛在俱舍弥。时有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受请。居士知佛默然受已,头面礼佛足右绕而去。还舍通夜办种种多美饮食,早起敷座处,遣使白佛:“时到。佛自知时。”诸比丘往居士舍,佛自房住迎食分。诸比丘入居士舍,斗诤事起、相言相骂、起身恶业,出家人所不应作。是居士语诸比丘言:“大德小住。”皆令就座,自手行水,自与多美饮食,自恣饱满已,行澡水毕,取小床坐欲听说法。上座说法已从座起去,诸比丘食后还房举衣钵,往诣佛所头面礼佛足却坐一面。诸佛常法,诸比丘食来,以是语言问讯:“饮食多美?众僧满足不?”佛即以是语劳问:“诸比丘饮食多美、僧饱满不?”诸比丘答言:“世尊!饮食多美、众僧饱满。”以上事向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责言:“云何名比丘,入白衣舍起斗诤事,相言相骂、起身恶业,出家人所不应作?”佛言:“从今别部异众,不应共相近坐令起身恶业。如是异众集时,听知法比丘令相远,敷座中间留一床处,然后说戒作诸羯磨,及教化比丘尼。”

  佛在俱舍弥。尔时俱舍弥比丘,喜斗诤相言。佛尔时教化是诸比丘:“汝等莫斗诤相言。何以故?用瞋恨者不灭瞋恨,唯忍辱力乃能灭之。”是中有比丘白佛言:“世尊法王且置!彼人恼我,云何不报?”尔时世尊小却不远,作是念:“我今得离常喜斗诤、相言相骂俱舍弥比丘所行威仪法则。”广说《长寿王经》已,即从座起往支提国,渐渐游行到舍卫国。尔时俱舍弥诸贤者,闻佛不喜俱舍弥比丘斗诤言语,所行威仪法则,故舍诣他国,作是念:“我等应轻贱是诸比丘少起敬心。”作是念已,即便相语咸共轻贱,不复尊重供养赞叹,敬心转少。尔时诸比丘作是念:“诸居士轻贱我等,不复尊重供养赞叹,敬心转少。我等何不往舍卫国诣佛所?”作是念已,随意住竟持衣钵,往舍卫国诣佛所。

  长老舍利弗,闻俱舍弥诸比丘,喜斗诤相言,彼诸贤者,不复尊重供养赞叹,起慢心故,来向舍卫国。闻已往诣佛所,头面礼佛足却坐一面,白佛言:“世尊!俱舍弥比丘,喜斗诤相言,彼诸贤者,不复尊重供养赞叹,起慢心故,便来向此。世尊!我等于此比丘,当应何所作?”佛语舍利弗:“是中有说非法者,不应尊重供养赞叹。有说法者,应尊重供养赞叹。”舍利弗白佛言:“世尊!我等云何知说非法者、说法者?”佛语舍利弗:“若比丘非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、犯说非犯、非犯说犯、轻说重、重说轻、无残说有残、有残说无残、常所行法说非常所行法、非常所行法说是常所行法、说言非说、非说言说,是名说非法者,不应尊重供养赞叹,不应教读诵经法答所问疑,不应从受读诵经法、从问所疑,不应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,亦不应从受衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。舍利弗!若比丘非法说非法、法说法、非律说非律、律说律、犯说犯、非犯说非犯、轻说轻、重说重、无残说无残、有残说有残、常所行法说是常所行法、非常所行法说非常所行法、说言是说、非说言非说,是名说法者,应尊重供养赞叹,应教读诵经法答所问疑,亦应从受读诵经法、从问所疑,应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,亦应从受衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,一切尽应与床卧具。”长老目连、阿那律、难提、金毗罗,亦如是问。

  尔时摩诃波阇波提比丘尼,闻俱舍弥比丘,喜斗诤相言,彼诸贤者不尊重供养,起慢心故,来向舍卫国。闻已往诣佛所,头面礼足在一面立,白佛言:“世尊!俱舍弥比丘,喜斗诤相言,彼诸贤者,不尊重供养赞叹,起慢心故,便来向此。世尊!我等于此比丘,当应何所作?”佛言:“瞿昙弥!是中有说非法者,不应敬重供养赞叹。有说法者,应敬重供养。”瞿昙弥言:“云何知说非法者、说法者?”佛告瞿昙弥:“善听!若比丘非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、犯说非犯、非犯说犯、重说轻、轻说重、无残说残。残说无残、常所行法说非常所行法、非常所行法说是常所行法、说言非说、非说言说,是名说非法者,不应敬重供养赞叹,不应教读诵经法答所问疑,不应从受读诵经法、从问所疑,不应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。不应从受衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,不应从是人受半月教诫法。瞿昙弥!若比丘非法说非法、法说法、非律说非律、律说律、犯说犯、非犯说非犯、轻说轻、重说重、无残说无残、有残说有残、常所行法说是常所行法、非常所行法说非常所行法、说言是说、非说言非说,是名说法者,应敬重供养赞叹。教读诵经法答所问疑,亦应从受读诵经法、从问所疑,应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。亦应从是人受衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,应从是人受半月教诫法。”翅舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗花色比丘尼、周那难陀比丘尼、频头比丘尼、脂梨沙弥尼亦如是问。

  憍萨罗王波斯匿,闻俱舍弥比丘,喜斗诤相言,彼诸贤者,不尊重供养故,来向此国。闻已往诣佛所,头面礼足却坐一面,白佛言:“世尊!我等当应何所作?”佛言:“大王!是中有说非法者,不应敬重供养。有说法者应供养。”“世尊!云何知说法者、说非法者?”佛言:“大王!应听两人语,若比丘非法说法、法说非法,是名说非法者,不应敬重供养赞叹,不应教读诵经法答所问疑,不应从受读诵经法、从问所疑,不应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。大王!若有比丘非法说非法、法说是法,应恭敬供养赞叹教读诵经法答所问疑,亦应从受读诵经法、从问所疑,应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。大王!应与一切二部僧饮食。”大居士须达多、阿难、邠坻梨师达多富罗那亦如是问。

  末利夫人,闻俱舍弥比丘,喜斗诤相言,彼诸贤者不尊重供养赞叹故,来向此国。闻已往诣佛所,头面礼佛足却坐一面,白佛言:“世尊!我等于此比丘,当应何所作?”佛言:“末利夫人!是中有说非法者,不应尊重供养赞叹。有说法者,应尊重供养赞叹。”“世尊!我等云何知说法者、说非法者?”佛言:“末利夫人!应听两人语,若比丘非法说法、法说非法,是名说非法者,不应尊重供养赞叹,不应教读诵经法答所问疑,不应从受读诵经法、从问所疑,不应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药。末利夫人!若比丘非法说非法、法说是法,是名说法者,应尊重供养赞叹教读诵经法答所问疑,亦应从受读诵经法、从问所疑,应与衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,应与一切二部僧饮食。”毗舍佉鹿子母、布萨多居士妇、修阇多居士妇亦如是问。

  尔时长老舍利弗,闻俱舍弥比丘喜斗诤相言故已来入界,闻已往诣佛所,头面礼佛足却坐一面,白佛言:“世尊!俱舍弥比丘喜斗诤相言来入此界,我等云何与卧具分?”佛言:“我先说应与卧具,随彼部上座,先与卧具。”舍利弗受佛教已,随彼上座先与卧具。

  佛在俱舍弥。尔时得摈比丘独行、独住,作是思惟:“为我故,众僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:‘是人有罪。’有言:‘是人无罪。’有言:‘如法摈。’有言:‘不如法摈。’有言:‘如法摈不可破。’有言:‘不如法摈可破。’皆为我故。我实犯罪,如法摈不可破。今当云何?”作是思惟已,到随顺比丘所言:“我独行独住作是思惟:‘为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:“是人有罪。”有言:“是人无罪。”有言:“如法摈。”有言:“不如法摈。”有言:“如法摈不可破。”有言:“不如法摈可破。”皆为我故。我实犯罪,如法摈不可破。我今云何?’”随顺诸比丘即将摈比丘到作摈诸比丘所言:“是摈比丘到我所言:‘我独行独住作是思惟:“为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:‘是人有罪。’有言:‘是人无罪。’有言:‘如法摈。’有言:‘不如法摈。’有言:‘如法摈不可破。’有言:‘不如法摈可破。’皆为我故。我实犯罪,如法摈不可破。我今云何?”’”作摈诸比丘,即将摈比丘及随顺诸比丘往诣佛所,头面礼佛足却坐一面,白佛言:“世尊!是随顺比丘将摈比丘至我等所言:‘是摈比丘言:“我独行独住作是思惟:‘为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:“是人有罪。”有言:“是人无罪。”有言:“如法摈。”有言:“不如法摈。”有言:“如法摈不可破。”有言:“不如法摈可破。”皆为我故。我实犯罪,如法摈不可破。我今云何?’”’”佛言:“是比丘实犯罪,如法摈不可破。若是比丘,心悔折伏自首者,应与解摈。解摈法者,一心和合僧,是摈比丘应从坐起偏袒右肩,脱革屣?跪合掌作是言:‘大德僧忆念!为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:“是人犯罪。”有言:“是人无罪。”有言:“如法摈。”有言:“不如法摈。”有言:“如法摈不可破。”有言:“不如法摈可破。”皆为我故。我某甲比丘实犯罪,如法摈不可破。我今心悔折伏自首,从僧乞解摈。我比丘某甲心悔折伏自首,僧当与我解摈,怜愍故。’第二、第三亦如是乞。即时一比丘,僧中唱言:‘大德僧听!是摈比丘某甲言:“为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:‘是人有罪。’有言:‘是人无罪。’有言:‘如法摈。’有言:‘不如法摈。’有言:‘如法摈不可破。’有言:‘不如法摈可破。’皆为我故。我实犯罪,如法摈不可破。”是摈比丘某甲,心悔折伏自首,今从僧乞解摈。若僧时到僧忍听,与某甲比丘解摈。是名白。’‘大德僧听!是摈比丘某甲言:“为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:‘是人有罪。’有言:‘是人无罪。’有言:‘如法摈。’有言:‘不如法摈。’有言:‘如法摈不可破。’有言:‘不如法摈可破。’皆为我故,我实犯罪,如法摈不可破。”是摈比丘某甲,心悔折伏自首,僧今与某甲比丘解摈。谁诸长老忍听与某甲比丘解摈者默然,不忍者说。’如是白四羯磨。‘僧与某甲比丘解摈竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  佛在俱舍弥。尔时彼比丘独行独住,作是思惟:“为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:‘是人有罪。’有言:‘是人无罪。’有言:‘如法摈。’有言:‘不如法摈。’有言:‘如法摈不可破。’有言:‘不如法摈可破。’皆为我故。我实犯罪,如法摈不可破。我心悔折伏自首,僧已与我解摈,我今应入僧中共作和合。”作是思惟已,往随顺诸比丘所言:“我独行独住作是思惟:‘为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:“是人有罪。”有言:“是人无罪。”有言:“如法摈。”有言:“不如法摈。”有言:“如法摈不可破。”有言:“不如法摈可破。”皆为我故。我实犯罪,如法摈不可破。我心悔折伏自首,僧已与我解摈,我今应入僧中共作和合。’”随顺诸比丘即将是比丘往诣作摈比丘所言:“是比丘言:‘我独行独住作是思惟:“为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:‘是人有罪。’有言:‘无罪。’有言:‘如法摈。’有言:‘不如法摈。’有言:‘如法摈不可破。’有言:‘不如法摈可破。’皆为我故。我实犯罪,如法摈不可破。我心悔折伏自首故,僧已与我解摈,我今应入僧中共作和合。”’”作摈诸比丘即将是比丘及随顺诸比丘往诣佛所,头面礼足却坐一面,白佛言:“世尊!是随顺诸比丘将是比丘到我所言:‘是比丘说:“我独行独住作是思惟:‘为我故,僧斗诤相言,僧破僧诤僧别僧异。是中有比丘言:“是人有罪。”有言:“无罪。”有言:“如法摈。”有言:“不如法摈。”有言:“如法摈不可破。”有言:“不如法摈可破。”皆为我故。我实有罪,如法摈不可破。我心悔折伏自首故,僧已与我解摈,我今应入僧中作和合。’”’”佛言:“善哉,善哉!诸比丘,汝为和合因缘故,细求是事,如破一毛为百分,莫为破僧因缘细求是事。”佛言:“应共作和合。若布萨时未到,应僧中唱言:‘大德僧听!今僧为和合故,若僧时到僧忍听,今非布萨时作布萨说波罗提木叉,为众僧和合故。是名白。’即时作布萨说波罗提木叉。”(八法中俱舍弥法第二竟)

  八法中瞻波法第三

  佛在瞻波国。尔时六群比丘,处处作非法羯磨:一人摈一人,一人摈二人、三人、四人,二人摈二人,二人摈三人、四人、一人,三人摈三人,三人摈四人、一人、二人,四人摈四人。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,诃责言:“云何名比丘,处处作非法羯磨:一人摈一人、二人、三人、四人,二人摈二人、三人、四人、一人,三人摈三人、四人、一人、二人,四人摈四人?”如是诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛诃责言:“云何名比丘,处处作非法羯磨:一人摈一人、二人、三人、四人,二人摈二人、三人、四人、一人,三人摈三人、四人、一人、二人,四人摈四人。”佛但诃责而未结戒。

  佛在瞻波国。尔时阿叶摩伽国聚落名王萨婆,是中有旧比丘名共金,作摩摩帝帝帝陀罗。六群比丘游行迦尸国向瞻波国,到王萨婆聚落。是比丘遥见彼来,出迎代持衣钵、开房舍示言:“此房舍、床、卧具、被枕,汝等随上座安住。”与办洗浴具,与油澡豆,欲揩摩者即与揩摩。是摩摩帝夜坐禅,晨朝入王萨婆聚落,到诸贵人舍,赞叹六群比丘言:“六群比丘是佛弟子,多闻善巧说法辩才无碍。以是故,汝等应与僧怛钵那食中食。”即时诸婆罗门居士信者,与作怛钵那食中食与僧。六群比丘啖是食已,肥盛得色得力身柔软,共相谓言:“是好善男子,尊重赞叹我等,作如是好食。”数日之中更不复续,六群比丘共相谓言:“是善男子转更不好,不复尊重供养赞叹我等,当唤其来。”即唤来到,六群问言:“汝何故不复尊重供养赞叹我等!”答言:“此王萨婆聚落婆罗门居士,信我语者约敕作供养。我力势正能齐是,更不能得。”六群比丘言:“汝见罪不?”答言:“我有何罪?”六群言:“汝看我等不如本尊重供养赞叹。”彼言:“我不见罪。”六群比丘言:“此人不肯直首,当与作不见摈。”即与作不见摈。是人作是念:“六群比丘无因缘,我不自首,强作不见摈,我何不向瞻波国诣佛所?”如是思惟已,随意住王萨婆聚落已,持衣钵往瞻波国诣佛所,头面礼佛足一面立。诸佛常法,有客比丘来,如是问讯:“可忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲极耶?”佛如是语,问讯共金比丘:“可忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲极耶?”答言:“世尊!可忍、可足、乞食无难、道路不疲。”以是事向佛广说。佛知而故问共金比丘:“六群比丘何因缘故摈汝?”答言:“世尊!无因无缘,我无罪强与我作不见摈。”佛言:“若六群比丘无因无缘,汝无罪强摈汝者,汝莫愁忧,我与汝作法伴。”六群比丘闻与作摈比丘向瞻波国诣佛所:“我等亦当往诣佛所。”如是思惟随意住已,持衣钵游行向瞻波国诣佛所,头面礼佛足一面立。诸佛常法,有客比丘来,以如是语问讯:“可忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲极耶?”佛即以是语问讯六群比丘:“可忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲极耶?”六群比丘答言:“世尊!可忍、可足、安乐住、乞食不难、道路不疲极。”佛知而故问六群比丘:“汝等于王萨婆聚落,有与比丘作不见摈耶?”答言:“实有。世尊!”问:“何因缘故摈?”答言:“无因无缘,彼无罪强为作摈。”佛以是事及先因缘集比丘僧,种种因缘呵责六群比丘言:“云何名比丘,无因无缘,彼无罪强为作摈?云何名比丘,处处作非法羯磨?一人摈一人、二人、三人、四人,二人摈二人、三人、四人、一人,三人摈三人、四人、一人、二人,四人摈四人。若比丘,一人摈一人,犯一突吉罗。一人摈二人,犯二突吉罗。一人摈三人,犯三突吉罗。一人摈四人,四突吉罗。二人摈二人,二突吉罗。二人摈三人,三突吉罗。二人摈四人,犯四突吉罗。三人摈一人,一突吉罗。三人摈三人,三突吉罗。三人摈四人,四突吉罗。三人摈一人,一突吉罗。三人摈二人,二突吉罗。四人摈四人,偷兰遮。作破僧因缘故。一人摈一人,是非法羯磨,不应作。一人摈二人、三人、四人,是非法羯磨,不应作。二人摈二人、三人、四人、一人,是非法羯磨,不应作。三人摈三人、四人、一人、二人,是非法羯磨,不应作。四人摈四人,是非法羯磨,不应作。若一人摈一人,不成羯磨。一人摈二人、三人、四人,不成羯磨。二人摈二人、三人、四人、一人,不成羯磨。三人摈三人、四人、一人、二人,不成羯磨。四人摈四人,不成羯磨。可四众作羯磨,是中四比丘成。可五众作羯磨,是中五比丘成。可十众作羯磨,是中十比丘成。可二十众作羯磨,是中二十比丘成。若四众可作羯磨,是中减四比丘作,是非法羯磨,不应作。若白衣作第四人,是非法羯磨,不应作。若沙弥、若非比丘、若外道、若不见摈人、不作摈人、恶邪不除摈人、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪人、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父母人、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是人作第四人,是非法羯磨,不应作。可五众作羯磨,减五比丘作者,是非法羯磨,不应作。若白衣作第五人,是非法羯磨,不应作。若沙弥、若非比丘、若外道、若不见摈人、不作摈人、恶邪不除摈人、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪人、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是人作第五人,是非法羯磨,不应作。可十众作羯磨,减十众作者,是非法羯磨,不应作。若白衣作第十人,是非法羯磨不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈人、不作摈人、恶邪不除摈人、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪、本白衣污比丘尼人、不能男人、越济人、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是人作第十人,是非法羯磨,不应作。可二十众作羯磨,减二十众作者,是非法羯磨,不应作。若白衣作第二十人,是非法羯磨,不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住人、种种不共住人、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、破内外道、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是人作第二十人,是非法羯磨,不应作。若可四众作羯磨,减四比丘作者,不成羯磨。若可四众作羯磨,若白衣作第四人,是非法羯磨,不成羯磨,不应作。若沙弥乃至恶心出佛身血人作第四人,是非法羯磨,不成羯磨,不应作。若五众可作羯磨,减五比丘作者,不成羯磨。若可五众作羯磨,若白衣作第五人,是非法,不成羯磨,不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是等人作第五人,是非法,不成羯磨,不应作。若可十众作羯磨,减十众作者,不成羯磨,不应作。若可十众作羯磨,若白衣作第十人,是非法,不成羯磨,不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是等人作第十人,是非法,不成羯磨,不应作。若可二十众作羯磨者,减二十比丘作羯磨,不成羯磨,不应作。若可二十僧作羯磨,若白衣作第二十人,是非法,不成羯磨,不应作。若沙弥、非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是等人作第二十人,是非法,羯磨不成,不应作。”

  佛言:“从今别住人作第四人,不应作别住羯磨。若别住竟人作第四人,不应作别住羯磨。行摩那埵人作第四人,不应作别住羯磨。行摩那埵竟人作第四人,不应作别住羯磨。若不共住人作第四人,不应作别住羯磨。极少四清净同见比丘,得作别住羯磨。从今若别住人作第四人,不应作摩那埵羯磨。若别住竟人作第四人,不应作摩那埵羯磨。行摩那埵人、行摩那埵竟人作第四人,不应作摩那埵羯磨。不共住人作第四人,不应作摩那埵羯磨。极少四清净同见比丘,得作摩那埵羯磨。从今若别住人作第四人,不应作本日治羯磨。别住竟人作第四人,不应作本日治羯磨。若行摩那埵人作第四人,不应作本日治羯磨。行摩那埵竟人作第四人,不应作本日治羯磨。不共住人作第四人,不应作本日治羯磨。极少四清净同见比丘,得作本日治羯磨。从今日若别住人作第二十人,不应作出罪羯磨。若别住竟人、若行摩那埵人、若行摩那埵竟人作第二十人,不应作出罪羯磨。若不共住人作第二十人,不应作出罪羯磨。极少二十清净同见比丘,得作出罪羯磨。”佛语诸比丘:“清净同见四比丘,是名众僧。若五比丘清净同见,是名众僧。若十比丘清净同见,是名众僧。若二十比丘清净同见,是名众僧。是中四比丘清净同见僧中,可如法作诸羯磨,除自恣羯磨、除受大戒羯磨、除出罪羯磨。是中五比丘清净同见僧中,可如法作诸羯磨,除中国受大戒羯磨、除出罪羯磨。是中十比丘清净同见僧中可如法作诸羯磨,除出罪羯磨。是中二十比丘清净同见僧中,可如法作一切羯磨。”

  尔时长老优波离问佛言:“世尊!颇有僧不如法作羯磨耶?”佛语优波离:“有五种僧:一者无惭愧僧;二者羺羊僧;三者别众僧;四者清净僧;五者真实僧。无惭愧僧者,破戒诸比丘,是名无惭愧僧。羺羊僧者,若比丘凡夫钝根无智慧,如诸羺羊聚,在一处无所知,是诸比丘不知布萨、不知布萨羯磨、不知说戒、不知法会,是名羺羊僧。别众僧者,若诸比丘一界内处处别作诸羯磨。清净僧者,凡夫持戒人及凡夫胜者,是名清净僧。真实僧者,学无学人,是名真实僧。是中前三种僧,能作非法羯磨;后二种不能作非法羯磨。”佛告优波离:“复有四种羯磨:非法羯磨、如法羯磨、别众羯磨、和合羯磨。非法羯磨者,若白羯磨离白作,是名非法羯磨;若白二羯磨离白作者,是亦非法;复有作白不唱说羯磨是亦非法;若唱说羯磨不作白,是亦非法;若白四羯磨离白作者,是亦非法;若白已不三唱说羯磨,是亦非法;若三唱说羯磨不作白,是非法羯磨;若应与现前比尼与忆念比尼,是非法羯磨;应与忆念比尼与现前比尼,是非法羯磨;应与忆念比尼与不痴比尼,是非法羯磨。应与不痴比尼与现前比尼,是非法羯磨。应与不痴比尼与自言比尼,是非法羯磨。应与自言比尼与不痴比尼,是非法羯磨。应与自言比尼与实觅比尼,是非法羯磨。应与实觅比尼与自言比尼,是非法羯磨。应与实觅比尼与苦切羯磨,是非法羯磨。应与苦切羯磨与实觅比尼,是非法羯磨。应与苦切羯磨与依止羯磨,是非法羯磨。应与依止羯磨与苦切羯磨,是非法羯磨。应与依止羯磨与驱出羯磨,是非法羯磨。应与驱出羯磨与依止羯磨,是非法羯磨。应与驱出羯磨与下意羯磨,是非法羯磨。应与下意羯磨与驱出羯磨,是非法羯磨。应与下意羯磨与别住羯磨,是非法羯磨。应与别住羯磨与下意羯磨,是非法羯磨。应与别住羯磨与摩那埵羯磨,是非法羯磨。应与摩那埵羯磨与本日治羯磨,是非法羯磨。应与出罪羯磨与本日治羯磨,是非法羯磨。应与出罪羯磨与摩那埵羯磨,是非法羯磨。若僧种种事起,不如法、不如比尼、不如佛教断,皆名非法。是名非法羯磨。

  “如法羯磨者,若白羯磨用白作,是如法羯磨。若白二羯磨白已一唱,是如法羯磨。若白四羯磨白已三唱,是如法羯磨。若应与现前比尼与现前比尼,是如法羯磨。若应与忆念与忆念、应与不痴与不痴、应与自言治与自言治、应与实觅比尼与实觅比尼、应与苦切羯磨与苦切、应与依止羯磨与依止、应与下意羯磨与下意、应与驱出羯磨与驱出、应与别住羯磨与别住、应与摩那埵与摩那埵、应与本日治与本日治、应与出罪与出罪,是名如法羯磨。若僧中种种事起,如法、如比尼、如佛教断,是名如法羯磨。

  “别众羯磨者,是羯磨中所须比丘,不和合一处、可与欲者不与欲、现前比丘遮成遮,是名别众羯磨。复有别众羯磨,是羯磨中所须比丘和合一处,可与欲者不与欲、现前比丘遮成遮,是名别众羯磨。复有别众羯磨,是羯磨中所须比丘和合一处,可与欲者与欲、现前比丘遮成遮,是名别众羯磨。

  “和合羯磨者,所须比丘和合一处,可与欲者与欲、现前比丘能遮不遮,是名和合羯磨。”

  长老优波离问佛:“何比丘遮可受?何比丘遮不可受?”佛言:“若僧如法作羯磨,是中有比丘遮,不应受;若白衣遮、若沙弥、若非比丘、若外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越济人、杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧恶心出佛身血,如是等人遮,不应受;若界内人遮界外作羯磨,不应受;若界外人遮界内作羯磨,不应受;若在下人遮高处作羯磨,不应受;若在高处人遮下处作羯磨,不应受;若遮人不到作羯磨僧所、若到不乞听、若破戒人遮,皆不应受;若破戒人心遮亦不应受,是名不应受。应受遮者,若僧作非法羯磨,是中有比丘遮,应受。若僧界内作非法羯磨界内比丘遮,应受。若遮比丘到僧所,乞听已遮,应受。若持戒比丘遮,应受。是名应受。有诸比丘非法别众摈比丘,有比丘僧来解,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。复有诸比丘,非法和合众摈比丘,有比丘僧来解,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。复有诸比丘,似法别众摈比丘,有比丘僧来解,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。复有诸比丘,似法和合众摈比丘,有比丘僧来解,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。复有诸比丘僧,如法别众摈比丘,有比丘僧来解,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。复有比丘僧,如法和合众摈比丘,有比丘僧来解,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。”佛语优波离:“是中一众,名真实作摈,所谓如法和合众;一众名真实解摈,所谓如法和合众解。”(八法中瞻波法第三竟)◎

  十诵律卷第三十


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第三十一(五诵之三)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  ◎八法中般茶卢伽法第四(丹本云八法中苦切羯磨法第四之初)

  佛在舍卫国。尔时舍卫国有二比丘:一名般茶、二卢伽,喜斗诤相言,共诸比丘斗诤相言已,知是斗诤比丘,便到其所言:“汝等决定坚持是事莫为他击,汝等取胜,我当相助。”复语第二部言:“汝等决定坚持是事莫为他击,汝等取胜,我当相助。”以是因缘故,未破比丘便破,已破者不可和合,僧中未起事便起,已起事不可灭。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责言:“云何名比丘,喜斗诤相言。知是斗诤比丘,便到其所言:‘汝等决定坚持是事莫为他击,汝等取胜,我当相助。’复语第二部言:‘汝等决定坚持是事莫为他击,汝等取胜,我当相助。’以是因缘故,未破比丘便破,已破者不可和合,未起事便起,已起事不可灭。”如是呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问般茶卢伽比丘:“汝等实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘,喜斗诤相言,知是斗诤相言便到其所言:‘汝等决定坚持是事莫为他击,汝等取胜,我当相助。’复语第二部言:‘汝等决定坚持是事莫为他击,汝等取胜,我当相助。’以是因缘故,未破比丘便破,已破者不可和合,僧中未起事便起,已起事不可灭。”如是呵已语诸比丘:“汝等与般茶卢伽比丘作苦切羯磨。若更有如是人者,亦应与作苦切羯磨。若比丘于三事中有犯,应与作苦切羯磨:若破戒、若破正见、若破威仪。复有三事应与作苦切羯磨:喜斗、喜诤、喜相言。有三种作苦切羯磨,非法非比尼:可破人不现前作、不先说其事作、不令忆念作。有三种如法:不可破人现前作、先说其事作、令忆念作。有三种可破:非法作、别众作、人不现前作。有三种不可破:如法作、和合僧作、人现前作。有三种可破:非法作、别众作、不先说其事作。有三种不可破:如法作、和合僧作、先说其事作。有三种可破:非法作、别众作、不令忆念作。有三种不可破:如法作、和合僧作、令忆念作。复有三种非法非比尼可破:与不犯罪人作、与犯不可悔过作、与已悔过作。有三种如法不可破:为犯罪人作、为犯可悔过作、与未悔过作。有三种可破:不如法作、别众作、与不犯罪作。有三种不可破:如法作、和合僧作、为犯罪作。有三种可破:非法作、别众作、不为可悔过作。有三种不可破:如法作、和合僧作、为犯可悔过作。有三种可破:非法作、别众作、与已悔过作。有三种不可破:如法作、和合僧作、与未悔过作。

  “苦切羯磨法者,一心和合僧,一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是般茶卢伽比丘,喜斗诤相言,知是斗诤比丘,便到其所言:“汝等坚持是事莫为他击,汝等取胜,我当相助。”复语第二部比丘言:“汝等坚持是事莫为他击,汝等取胜,我当相助。”以是因缘故,未破比丘便破,已破者不可和合,僧中未起事便起,已起事不可灭。若僧时到僧忍听,僧与般茶卢伽比丘作苦切羯磨,随汝般茶卢伽比丘几时作不清净行恶口不止,随尔所时僧与汝等作苦切羯磨。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与般茶卢伽比丘作苦切羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’得苦切羯磨比丘行法者,是比丘不应与他受大戒;不应受他依止;不得畜沙弥;不得受教诫比丘尼羯磨,若先受不应教诫。不应重犯苦切羯磨罪、不应作相似罪、不应作过是罪、不应呵诸羯磨、不应呵作羯磨人、不应出清净比丘过罪、不应从他乞听、不应言:‘我当出汝罪。’不应遮布萨自恣、不应违逆清净比丘,应折伏心如法恭敬。若不如是法行者,尽形不得离是苦切羯磨。”

  即时诸比丘,受佛教小却一面,与般茶卢伽比丘作苦切羯磨。般茶卢伽比丘,得苦切羯磨已,心悔折伏恭敬柔软,从僧乞解苦切羯磨。诸比丘以是事白佛。佛语诸比丘:“若般茶卢伽心悔折伏,僧应与解。若更有如是人者,亦应与解。若比丘不如法行,僧不应与解苦切羯磨。若与他受大戒、与他作依止畜沙弥、若受教诫比丘尼羯磨、若教诫比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若从他乞听出清净比丘罪、若言:‘我当出汝罪。’若遮说布萨自恣、违逆清净比丘、不心悔折伏不柔软,不应与解。若如法行,僧应与解苦切羯磨。不与他受大戒、不与他作依止、不畜沙弥、不受教诫比丘尼。若已羯磨,不教诫比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不从他乞听、不出清净比丘罪、不言:‘我当出汝罪。’不遮布萨自恣、不违逆清净比丘。若心悔折伏柔软,应与解苦切羯磨。解苦切羯磨法者,一心和合僧,般茶卢伽比丘从坐起,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,作是言:‘大德僧念!我般茶卢伽比丘,喜斗诤相言,知是斗诤相言比丘,便到其所言:“汝等坚持是事莫为他击,汝等取胜,我当相助。”复语第二部比丘言:“汝等坚持是事莫为他击,汝等取胜,我当相助。”以是因缘故,未破比丘便破,已破者不可和合,僧中未起事便起,已起事不可灭,故僧与我等作苦切羯磨。我等得苦切羯磨,心悔折伏,今从僧乞解苦切羯磨。我等般茶卢伽比丘,今心悔折伏,僧怜愍故,与我等解。’第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是般茶卢伽比丘,喜斗诤相言,知是斗诤比丘,便到其所言:“汝等坚持是事莫为他击,汝等取胜,我当相助。”复语第二部比丘言:“汝等坚持是事莫为他击,汝等取胜,我当相助。”以是因缘故,未破比丘便破,已破者不可和合,僧中未起事便起,已起事不可灭,故僧与作苦切羯磨。是般茶卢伽比丘,得苦切羯磨故,心悔折伏,今从僧乞解苦切羯磨。若僧时到僧忍听,僧般茶卢伽比丘解苦切羯磨。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与般茶卢伽比丘解苦切羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”◎

  ◎佛在舍卫国。尔时施越比丘,数数犯罪、数数悔过,无有齐限。诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“汝等与施越比丘作依止羯磨。若更有如是比丘,亦应与作依止羯磨。”佛言:“比丘三事中有犯,应与作依止羯磨:若破戒、若破见、若破威仪。复有三种:喜斗、喜诤、喜相言。有三种作依止羯磨非法非比尼:可破人不现前作、不先说其罪作、不令忆念作。有三种作依止羯磨如法如比尼:不可破人现前作、先说其罪作、令忆念作。有三种可破:非法作、别众作、人不现前作。有三种不可破:如法作、和合众作、人现前作。有三种可破:非法作、别众作、不先说其罪作。有三种不可破:如法作、和合僧作、先说其罪作。有三种可破:非法作、别众作、不令忆念作。有三种不可破:如法作、和合僧作、令忆念作。有三种可破:与不犯罪作、为不可悔过作、与已悔过作。有三种不可破:为犯作、为可悔过作、与未悔过作。有三种可破:非法作、别众作、与不犯作。有三种不可破:如法作、和合僧作、为犯作。有三种可破:非法作、别众作、为不可悔过作。有三种不可破:如法作、和合僧作、为可悔过作。有三种可破:非法作、别众作、为已悔过作。有三种不可破:如法作、和合僧作、与未悔过作。依止羯磨有二种:一、应教汝依止某甲住;二者应说依止羯磨法。依止羯磨法者,一心和合僧,一比丘众中唱言:‘大德僧听!是施越比丘,数数犯罪、数数忏悔,无有齐限。若僧时到僧忍听,僧与施越比丘作依止羯磨,随汝施越几时作不清净行不随顺道,随尔所时僧与汝作依止羯磨。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与施越比丘作依止羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’得依止羯磨比丘行法者,不应与他受大戒、不应受他依止、不得畜沙弥、不得受教诫比丘尼羯磨、若先受不应教诫、不应重犯罪、不应作相似罪、不应作过是罪、不应呵羯磨、不应呵作羯磨人、不应出清净比丘过罪、不应从他乞听、不应言:‘我当出汝罪。’不应遮布萨自恣、不应违逆清净比丘。”即时诸比丘,受佛教小却一面,与施越比丘作依止羯磨。

  施越得羯磨故,心悔折伏柔软,从僧乞解依止羯磨。诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“若施越比丘心悔折伏,僧应与解。若更有如是人者,亦应与解。若比丘不如法行,僧不应与解依止羯磨、若与他受大戒、与他作依止、畜沙弥、若受教诫比丘尼羯磨、若先受不应教诫比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若从他乞听、若出清净比丘罪,若言:‘我当出汝罪。’若遮布萨自恣、违逆清净比丘、若不心悔折伏柔软,不应与解。若如法行,僧应与解依止羯磨,不与他受大戒、不与他依止、不畜沙弥、不受教诫比丘尼羯磨、若先受不应教诫比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不从他乞听、不出清净比丘罪、不言:‘我当出汝罪。’不遮布萨自恣、不违逆清净比丘。若心悔折伏柔软,应与解依止羯磨。解依止羯磨法者,一心和合僧,施越比丘从坐起,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,作是言:‘大德僧念,我施越比丘,数数犯罪、数数悔过,无有齐限,故僧与我作依止羯磨。我得依止羯磨故,心悔折伏,今从僧乞解依止羯磨。僧怜愍故,与我解。’第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是施越比丘,数数犯罪、数数悔过,无有齐限,僧与作依止羯磨。是施越比丘,得依止羯磨故,心悔折伏,今从僧乞解依止羯磨。若僧时到僧忍听,僧与施越比丘解依止羯磨。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与施越比丘解依止羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。’”

  佛在舍卫国。尔时黑山国土,有马宿、满宿二比丘,污他家、行恶行,污他家皆见皆闻皆知、行恶行亦见亦闻亦知。是比丘共女人一床坐、共一盘食、共器饮酒、中后食共食宿啖宿食、不受而食不受残食法、鼓簧捻唇作音乐声、齿作伎乐弹铜杅、弹多罗树叶、作余种种伎乐歌舞、着鬘璎珞以香涂身、着香薰衣以水相洒、自手采华亦使人采、自贯花鬘亦使人贯、自头上着华亦使人着、自着耳环亦使人着、自将他妇女去、若使人将去、若令象斗、马斗、车斗、步斗、羊斗、水牛斗、狗斗、鸡斗、男斗、女斗,亦自共斗手、打脚蹋、四向驰走、变易服饰驰行跳踯、水中浮没破截树木、打臂、拍髀、啼哭、大唤、或啸谬语诸异国语、踯绝反行如鱼婉转、掷物空中还自接取、与女人共大船上载令作伎乐、乘象马车舆、与多人众吹贝导道入园林中,作如是种种恶不净事。诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“汝等与马宿、满宿比丘作驱出羯磨。若更有如是比丘,亦应与作驱出羯磨。”佛言:“比丘于三事中有犯,僧应与作驱出羯磨:若破戒、破见、破威仪。有三种应作驱出羯磨:喜斗、喜诤、喜相言。有三种非法非比尼作驱出羯磨:可破人不现前作、不先说其罪作、不令忆念作。有三种如法如比尼作驱出羯磨:不可破人现前作、先说其罪作、令忆念作。有三种可破:非法作、别众作、人不现前作。有三种不可破:如法作、和合僧作、人现前作。有三种可破:非法作、别众作、不先说其罪作。有三种不可破:如法作、和合僧作、先说其罪作。有三种可破:非法作、别众作、不令忆念作。有三种不可破:如法作、和合僧作、令忆念作。有三种作驱出羯磨可破:与不犯罪作、为不可悔过作、与已悔过作。有三种作驱出羯磨不可破:为犯罪作、为可悔过作、与未悔过作。有三种可破:非法作、别众作、与不犯罪作。有三种不可破:如法作、和合僧作、为犯罪作。有三种可破:非法作、别众作、为不可悔过作。有三种不可破:如法作、和合僧作、为可悔过作。有三种可破:非法作、别众作、与已悔过作。有三种不可破:如法作、和合僧作、与未悔过作驱出羯磨。

  “驱出羯磨法者,一心和合僧,一比丘应僧中唱言:‘大德僧听!是马宿、满宿比丘,污他家、行恶行,污他家皆见皆闻皆知、行恶行亦见亦闻亦知,僧今与某甲作驱出羯磨。若僧时到僧忍听,僧与马宿、满宿比丘作驱出羯磨,随汝马宿、满宿几时不舍是不清净行,随尔所时与汝作驱出羯磨。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与马宿、满宿比丘作驱出羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’得驱出羯磨比丘行法者,不应与他受大戒、不得受他依止、不得畜沙弥、不得受教诫比丘尼羯磨、若先受不应教诫、不应重犯得驱出羯磨罪、不应作相似罪、不得作过是罪、不应呵羯磨、不应呵作羯磨人、不应出清净比丘过罪、不应从他乞听。不应言:‘我当出汝罪。’不应遮布萨自恣、不应违逆清净比丘,应折伏心如法恭敬。若不如是法行者,尽形寿不得离驱出羯磨。”即时诸比丘,受佛教小却一面,与马宿、满宿作驱出羯磨。

  马宿、满宿得驱出羯磨故,心悔折伏柔软,从僧乞解驱出羯磨。诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“若马宿、满宿比丘心折伏者,僧应与解。若更有如是人,僧亦应与解。若比丘不如法行,僧不应与解驱出羯磨、若与他受大戒、与他作依止、畜沙弥、若受教诫比丘尼羯磨、若教诫比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若从他乞听、若出清净比丘罪。若言:‘我当出汝非。’若遮布萨自恣、违逆清净比丘。不心悔折伏柔软,不应与解。若如法行,僧应与解驱出羯磨,不与他受大戒、不与他作依止、不畜沙弥、不受教诫比丘尼羯磨、不教诫比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不从他乞听、不出清净比丘罪、不言:‘我出汝罪。’不遮布萨自恣、不违逆清净比丘。若心悔折伏柔软,应与解驱出羯磨。解驱出羯磨法者,一心和合僧,马宿、满宿比丘从坐起,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,作是言:‘大德僧忆念!我马宿、满宿比丘,污他家、行恶行。污他家皆见皆闻皆知、行恶行亦见亦闻亦知,故僧与我作驱出羯磨。我等得驱出羯磨故,心悔折伏,今从僧乞解驱出羯磨。僧怜愍故,与我等解。’第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是马宿、满宿比丘,污他家、行恶行,污他家皆见皆闻皆知、行恶行亦见亦闻亦知,僧与作驱出羯磨。是马宿、满宿比丘得驱出羯磨故,心悔折伏,今从僧乞解驱出羯磨。若僧时到僧忍听,僧与马宿、满宿比丘解驱出羯磨。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与马宿、满宿比丘作解驱出羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”

  佛在舍卫国。尔时迦尸国有聚落,名磨叉止陀,是中有豪贵居士,名曰质多罗,饶财多宝、田宅人民、奴婢眷属。是人归依佛法僧,不疑佛法僧、不疑苦集尽道,见谛得道。于磨叉止陀聚落庵罗林中起僧房,请比丘僧:“愿诸大德!于此庵罗林僧房中住,我当供养衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药,亦能教读诵经法答所问疑,唯除比尼。”时有比丘,名郁多罗,于质多罗居士庵罗林中,作僧房摩摩帝、帝帝陀罗。尔时有优波斯那比丘和檀提子,与大比丘众五百人,俱皆阿练儿纳衣乞食,乐处空地来去坐立,饮食衣钵威仪清净,起人敬心,游行迦尸国,到磨叉止陀聚落。质多罗居士见是客比丘,来去坐立、饮食衣钵威仪清净,即起敬心清净。因是客比丘故,请僧明日到自舍食。时僧房主,闻质多居士不先语我:“因客比丘故请僧舍食。”“我是质多居士庵罗林中摩摩帝帝、帝陀罗僧房主。质多居士不问我,因客比丘故请僧舍食。过是夜已,我当共是居士语。”是郁多罗比丘作是思惟,至地了着衣持钵到是居士舍,见办种种多美饮食敷种种杂色坐具,问言:“何以无胡麻欢喜丸?”居士答言:“我今乐说一喻,若听者当说之。大德郁多罗!北方有估客众,担鸡东方市易。有乌来下,与鸡共合生子,鸣时亦不能作鸡声、复不能作乌声,设欲鸣时作鸡乌声。郁多罗!汝亦复如是,虽种种说佛法善语,又说恶语。”郁多罗比丘言:“汝呵骂我,此是汝庵罗僧房,还以相付。我当往东方诣佛所供养亲侍。”居士言:“大德!住我僧房中,我当尽形供给衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药。又当教读诵经法答所问疑,唯除比尼。”是比丘再三语居士言:“汝呵骂我,此是汝庵罗僧房,还以相付,我往东方诣佛所供养亲侍。”是居士又第二、第三请言:“郁多罗!住我僧房中,当尽形供养衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药,又当教读诵经法答所问疑,唯除比尼。”尔时郁多罗比丘,欲往东方诣佛所,时居士语言:“汝所说事及我所说,具向佛说莫得增减。汝今不受我请,后必还来。”郁多罗比丘即持衣钵游行,向舍卫国诣佛所,头面礼佛足在一面立。诸佛常法,有客比丘来,以是语言问讯:“可忍、可足、安乐住不?乞食不难、道路不疲极耶?”佛以是语问讯郁多罗比丘:“可忍、可足、安乐住不?乞食不难、道路不疲极耶?”答言:“世尊!可忍、可足、安乐住,乞食不难、道路不疲极。”以是事向佛广说。佛闻已语诸比丘:“汝等与郁多罗比丘作下意羯磨,令向质多罗居士下意忏悔。若更有如是人,僧亦应与作下意羯磨。若比丘三事中有犯,应与作下意羯磨:破戒、破见、破威仪。又三种应与作下意羯磨:喜斗、喜诤、喜相言。若比丘有五法,僧应与作下意羯磨:若比丘呵责佛、若呵法、若呵僧、若破戒、若破威仪。又有五法,僧应与下意羯磨:若恶口向白衣、若骂白衣、若毁呰白衣家、若别离白衣家、若方便求驱白衣出欲令得衰恼。复有五法,僧应与作下意羯磨:恶口向比丘,骂比丘、毁呰比丘、破比丘利养、求方便驱比丘出令得衰恼。复有五法,僧应与作下意羯磨:教白衣共白衣斗、教白衣共比丘斗、教比丘共比丘斗、教比丘共白衣斗、说白衣所不喜事。僧作下意羯磨,作下意羯磨时先应思惟三事:是居士所说为实不实?此比丘能作是事不?是比丘可令下意不?如是思惟已,然后作下意羯磨。作下意羯磨法者,一心和合僧,一比丘唱言:‘大德僧听!质多居士供给僧,如事大家。是郁多罗比丘,现前恶口呵骂。若僧时到僧忍听,僧与郁多罗比丘作下意羯磨,令向质多居士忏悔。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与郁多罗比丘作下意羯磨,令向质多居士忏悔竟,僧忍,默然故,是事如是持!’尔时僧应遣一堪能比丘,将郁多罗比丘到质多罗居士所,语居士言:‘是比丘现前恶口呵骂汝,僧已如法治,汝今听是比丘忏悔。’若受忏悔者,即时令是居士离闻处着可见处,郁多罗比丘应向是比丘作突吉罗忏悔。若是居士不受者,僧尔时应更与二堪能比丘语居士言:‘郁多罗比丘现前恶口呵骂汝,僧已如法治,汝当受忏悔。’若受者,即令居士离闻处住可见处,郁多罗比丘应向二比丘作突吉罗忏悔。若复不受者,尔时僧即更受与若三、若四堪能比丘语居士:‘是比丘现前恶口呵骂汝,僧已如法治,汝当受忏悔过。’若受者,即令居士离闻处住可见处,郁多罗比丘应向是诸比丘作突吉罗忏悔。若复不受者,若是居士多知多识,有大势力、有官力、贼力,自能作恶事恼乱众僧若令人作,僧应语是比丘言:‘是居士多知多识,有官力、有贼力,能自作恶事亦能令人作,汝当离是住处去。’若是比丘强住者,众僧无罪。”

  佛在俱舍弥。尔时车匿比丘,犯可悔过罪。诸比丘怜愍欲益利安乐故,语其罪:“教令如法见罪悔过,莫覆藏。”车匿言:“我不见罪,云何悔过?”诸比丘以是事向佛广说。佛语诸比丘:“汝等与车匿作不见摈。若更有如是比丘,亦应与作。若比丘三事中有犯,应与作不见摈:破戒、破见、破威仪。复有三事,僧应与作不见摈:喜斗喜诤、喜相言。僧欲作不见摈时,先应思惟五事:若我等与是比丘作不见摈,不共布萨说戒自恣、不共作诸羯磨、不共中食、不共带钵那、不得随上座起礼迎送,以是因缘故,斗诤事起相言相骂、僧破、僧诤、僧别、僧异。思惟是五法已,不应作摈。若我等与是比丘作不见摈,不共布萨、说戒、自恣、作诸羯磨、不共中食、不共带钵那、不随上座起礼迎送,以是因缘故,不起斗诤相言相骂、僧和合、无诤、无别、无异。思惟是五事已,应与作不见摈。犯罪比丘亦应思惟五事:若诸比丘与我作不见摈,不得共我布萨、说戒、自恣、作诸羯磨、不共中食、不共带钵那、不得随上座起礼迎送。何以故?诸比丘乐持戒、有惭愧,不能为我故随爱、随瞋、随怖、随痴行。思惟是法已,应受不见摈。作不见摈羯磨法者,一心和合僧,一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是车匿比丘,犯罪不如法见。若僧时到僧忍听,僧与车匿比丘作不见摈,随汝车匿几时犯罪不如法见,僧随尔所时与汝作不见摈。诸比丘不共汝作羯磨、不共汝住于僧事中:若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣、不得入十四人数、不与汝共事共住,猒恶汝如旃陀罗。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与车匿比丘作不见摈羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’得不见摈比丘行法者,不应与他受大戒、不应受他依止、不应畜沙弥、不应受教诫比丘尼羯磨、若先受不应教诫、不应重犯罪、不应作相似罪、不应作过是罪、不应呵羯磨、不应呵羯磨人,不应受清净比丘起礼迎送、供养衣钵、卧具、洗脚、拭脚脚机,若无病不应受他按摩,心悔折伏柔软。”佛言:“若不如是法行者,尽形不得离是羯磨。”即时诸比丘,受佛教已小远一面,与车匿比丘作不见摈羯磨。

  作不见摈羯磨已,车匿比丘心不折伏,作是言:“我何豫汝等事?我不数汝等。”作是语已便持衣钵,向鸯伽国、摩竭国、迦尸国、憍萨罗国、鸠留国、般阇罗国、阿叶摩伽阿般提国,从一住处至一住处。诸国土比丘闻车匿被摈,不共作羯磨:若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣、不入立十四人数、不得共事,猒恶如旃陀罗,皆不共住、不共事。还来俱舍弥国,心悔折伏,从僧乞解不见摈。诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“汝等与车匿比丘解不见摈。若更有如是人,亦应与解。若比丘不如法行者,僧不应与解不见摈、若与他受大戒、与他作依止、若畜沙弥、若受教诫比丘尼羯磨、若教诫比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若诃羯磨若呵羯磨人、若受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机、若不病受他按摩、若作白衣相、若作外道相、若与外道共事、不应作便作、不学比丘戒、呵骂比丘、恶口向比丘、毁呰比丘、作方便令僧失住处失供养、欲折伏界内界外比丘、喜斗诤相言、心不折伏不恭敬柔软。若如是行者,不应与解不见摈。若得不见摈比丘,不与他受大戒、不与他作依止、不畜沙弥、不受教诫比丘尼羯磨、不教诫比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具、不受洗脚拭脚脚机、若不病不应受他按摩、不作白衣相外道相、不与外道共事、作所应作、学比丘戒不呵骂比丘、不恶口向比丘、不毁呰比丘、不作方便令僧失住处失供养、不欲折伏界内界外比丘、不喜斗诤相言,心悔折伏恭敬柔软。若如是行者,应与解不见摈。解不见摈法者,一心和合僧,车匿比丘应从坐起偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,作是言:‘大德僧念!我车匿犯可悔过罪,不如法见故,僧与我作不见摈。诸比丘不与我共事、共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣及诸羯磨、不得入立十四人数、厌恶我如旃陀罗。今我车匿已心悔折伏柔软,从僧乞解不见摈羯磨。僧怜愍故,与我解。’第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是车匿比丘,犯罪不如法见,僧与作不见摈羯磨,诸比丘不与共事、共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣、不得入十四人数,厌恶如旃陀罗。车匿比丘今心悔折伏,从僧乞解不见摈羯磨。若僧时到僧忍听,与车匿比丘解不见摈羯磨。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与车匿比丘解不见摈羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  佛在俱舍弥国。尔时长老车匿,犯可悔过罪。诸比丘怜愍欲利益安乐故,语其过罪,教令如法悔过。答言:“我见是罪,不能如法悔过。”诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“汝等与车匿,作不作摈羯磨。若更有如是人,亦应与作。”佛言:“若比丘三事中随犯,应与作不作摈羯磨:若破戒、若破见、若破威仪,应与不作摈。复有三事,僧应与不作摈:喜斗、喜诤、喜相言。僧欲作不作摈时,先应思惟五事:若我等与是比丘作不作摈,不共布萨作诸羯磨、不共中食、不共带钵那、不随上座起礼迎送,以是因缘故,斗诤事起相言相骂、僧破、僧诤、僧别、僧异。思惟是五法已,不应作摈。若我等与是比丘作不作摈,不共布萨作诸羯磨、不共中食带钵那、不随上座起礼迎送,以是因缘故,不起斗诤相言相骂、僧和合、无诤、无别、无异。思惟是五法已,应与作摈。犯罪比丘亦应思惟五法:是诸比丘与我作不作摈,不得共我布萨自恣作诸羯磨、不共中食带钵那、不随上座起迎礼拜。何以故?诸比丘乐持戒、有惭愧,不能为我故随爱、随瞋、随怖、随痴行。思惟是五法已,应受不作摈羯磨。

  “不作摈羯磨法者,一心和合僧,一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是车匿比丘,犯罪见罪,不能如法悔过。若僧时到僧忍听,僧与车匿比丘作不作摈,随汝车匿几时犯罪见罪不能如法悔过,僧随尔所时与汝作不作摈,诸比丘不共汝作诸羯磨:若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨、自恣、不得入立十四人数、不与汝共事共住、厌恶汝如旃陀罗。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与车匿比丘作不作摈羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’得不作摈比丘行法者,不应与他受具戒、不应与他作依止、不应畜沙弥、不应受教诫比丘尼羯磨、若先受不应教诫、不应重犯罪、不应作相似罪、不应作过是罪、不应呵羯磨、不应呵羯磨人、不应出清净比丘过、不应受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具、不应受洗脚拭脚脚机供养、除病不应受他按摩,应心悔折伏柔软。”佛言:“若不如是法行者,尽形不得离是羯磨。”即时诸比丘,受佛教小却一面,与车匿比丘作不作摈羯磨已,车匿比丘心不折伏,作是言:“我何豫汝等事?我不数汝等。”作是语已便持衣钵,向鸯伽国、摩竭国、迦尸国、憍萨罗国、鸠留国、阿叶磨伽阿般提国,从一住处至一住处。诸国土比丘闻车匿比丘被摈,诸比丘不共作羯磨不共住,于众事中若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入立十四人数、不得共事共住,厌恶如旃陀罗,皆不共住、共事。

  车匿比丘还俱舍弥国,心悔折伏,从僧乞解不作摈羯磨。诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“汝等与车匿比丘解不作摈。若更有如是人,亦应与解。若摈比丘不如行法者,僧不应与解、若与他受具戒、与他作依止、若畜沙弥、若受教诫比丘尼羯磨、若教诫比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机、若不病受他按摩、若作白衣相、作外道相、若与外道共事、不应作便作、不学比丘戒、呵骂比丘、恶口向比丘、毁呰比丘、作方便令僧失住处失供养、欲折伏界内界外比丘、喜斗诤相言,心不悔折伏恭敬柔软。若不如是行者,不应与解不作摈。若得不作摈比丘,不与他受具戒、不与他作依止、不畜沙弥、不受教诫比丘尼羯磨、不教诫比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机、不病不受按摩、不作白衣相、不作外道相、不与外道共事、作所应作、学比丘戒、不呵骂比丘、不恶口向比丘、不毁呰比丘、不作方便令僧失住处失供养、不欲折伏界内界外比丘、不喜斗诤相言,心悔折伏恭敬柔软。若如是行者,应与解不作摈。解不作摈法者,一心和合僧,车匿比丘应从坐起偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,作是言:‘大德僧忆念!我车匿犯罪见罪不能如法悔故,僧与我作不作摈。诸比丘不与我共事共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入立十四人数,厌恶我如旃陀罗。我车匿今心悔折伏柔软,从僧乞解不作摈羯磨。僧怜愍故,与我解。’第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是车匿比丘,犯罪见罪不能如法悔过,僧与作不作摈羯磨。诸比丘不与共事、共住、共作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入立十四人数,厌恶如旃陀罗。车匿比丘得是羯磨故,心悔折伏柔软,从僧乞解不作摈羯磨。若僧时到僧忍听,与车匿比丘解不作摈羯磨。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与车匿比丘解不作摈羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  佛在舍卫国。尔时阿利吒比丘,生恶邪见言:“我如是知佛法义,佛所说障法,行是障法不能障道。”诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“汝等与阿利吒比丘作不舍恶邪见摈。若更有如是人,亦应与作。”佛言:“若比丘三事中有犯应与作恶邪不除摈:若破戒、若破见、若破威仪。复有三事:喜斗、喜诤、喜相言。僧与作恶邪不除摈,尔时先应思惟五法:若我等与是比丘作恶邪不除摈,不共布萨自恣作诸羯磨、不共中食带钵那、不随上座起礼迎送,以是因缘故,斗诤事起相言相骂、僧破、僧诤、僧别、僧异。思惟是事已,不应作摈。若我与是比丘作恶邪不除摈,不共布萨作诸羯磨、不共中食带钵那、不随上座起礼迎送,以是因缘故,不起斗诤相言相骂、僧和合、无诤、无别、无异。思惟是事已,应与作摈。犯罪比丘亦应思惟五事:是诸比丘与我作恶邪不除摈,不得共我布萨作诸羯磨、不得共我中食带钵那、不随上座起礼迎送。何以故?诸比丘有惭愧、乐持戒,不能为我故随爱、随瞋、随怖、随痴行。思惟是事已,应受恶邪不除摈。恶邪不除摈法者,一心和合僧,一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是阿利吒比丘生恶邪见言:“我如是知佛法义,佛所说障法,行是障法不能障道。”若僧时到僧忍听,僧与阿利吒比丘作恶邪不除摈。汝阿利吒,随汝几时生恶邪见不如法悔过,僧随尔所时与汝作恶邪不除摈。诸比丘不共汝作羯磨,不共汝住于僧事中:若白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入十四人数、不与汝共事共住,厌恶汝如旃陀罗。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与阿利吒比丘作恶邪不除摈羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’恶邪不除摈比丘行法者,不应与他受具戒、不应与他作依止、不应畜沙弥、不应受教诫比丘尼羯磨、若先受者不应教诫、不应重作罪、不应作相似罪、不应作过是罪、不应呵羯磨、不应呵羯磨人、不应受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机、若不病不应受他按摩,应悔心折伏柔软。”佛言:“若得摈比丘不如是行者,尽形不得离是羯磨。”即时诸比丘,受佛教已小却一面,与阿利吒比丘作恶邪不除摈。心悔折伏柔软,从僧乞解。诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“汝等与阿利吒比丘解恶邪不除摈。若更有如是人,亦应与解。若摈比丘,不如恶邪不除摈行法者,僧不应与解、若与他受具戒、与他作依止、若畜沙弥、若受教诫比丘尼羯磨、若教诫比丘尼、若重犯罪、若作相似罪、若作过是罪、若呵羯磨、若呵羯磨人、若受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机、若不病不应受他按摩、若作白衣相、作外道相、若与外道共事、不应作便作、不学比丘戒、呵骂比丘、恶口向比丘、毁呰比丘、作方便令僧失住处失利养、欲折伏界内界外比丘、喜斗诤相言,心不折伏恭敬柔软。若如是行者,不应与解。若摈比丘,不与他受具戒、不与他作依止、不畜沙弥、不受教诫比丘尼羯磨、不教诫比丘尼、不重犯罪、不作相似罪、不作过是罪、不呵羯磨、不呵羯磨人、不受清净比丘起礼迎送供养衣钵卧具洗脚拭脚脚机、不病不应受他按摩、不作白衣相外道相、不与外道共事、作所应作、学比丘戒、不呵骂比丘、不恶口向比丘、不毁呰比丘、不作方便令僧失住处失利养、不欲折伏界内界外比丘、不喜斗诤相言,心悔折伏恭敬柔软。若如是行者,应与解恶邪不除摈。

  “解恶邪不除摈法者,一心和合僧,阿利吒比丘应从坐起偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,作是言:‘大德僧忆念!我阿利吒生恶邪见,作如是言:“我知佛法义,佛所说障法,行是障法不能障道。”故僧与我作恶邪不除摈。诸比丘不与我共事、共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入十四人数,厌恶我如旃陀罗。我阿利吒,今心悔折伏柔软,从僧乞解恶邪不除摈羯磨。僧怜愍故,与我解。’第二、第三亦如是乞。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是阿利吒比丘生恶邪见,作如是言:“我知佛法义,佛说障法,行是障法不能障道。”僧与作恶邪不除摈羯磨,诸比丘不与共事、共住、作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、不得入十四人数,厌恶如旃陀罗。阿利吒比丘得是羯磨故,心悔折伏柔软,从僧乞解恶邪不除摈羯磨。若僧时到僧忍听,与阿利吒比丘解恶邪不除摈羯磨。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与阿利吒比丘解恶邪不除摈羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  (八法般茶卢伽法第四竟)

  十诵律卷第三十一


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第三十二(第五诵之四)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  悔法第五(八法中苦切羯磨第四之余)

  佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,不覆藏,语诸比丘言:“大德!我故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,不覆藏,我当云何?”诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“迦留陀夷比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,不覆藏,应与作六夜摩那埵羯磨。若更有如是比丘,僧亦应与作。作法者,一心和合僧,是迦留陀夷比丘从坐起,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,作是言:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏。我今从众僧乞六夜摩那埵,僧与我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,与我六夜摩那埵,怜愍故。’第二更说:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏。我今从众僧乞六夜摩那埵,僧与我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,与我六夜摩那埵,怜愍故。’第三更说:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏。我今从众僧乞六夜摩那埵,僧与我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,与我六夜摩那埵,怜愍故。’即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听,是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,与六夜摩那埵。是名白。’第一:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,当与六夜摩那埵。谁诸长老忍迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,当与六夜摩那埵者默然,若不忍便说。是初羯磨。’第二我更说:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,从僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,当与六夜摩那埵。谁诸长老忍迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,当与六夜摩那埵者默然,若不忍便说。是第二羯磨。’第三我更说:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,当与六夜摩那埵。谁诸长老忍迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,当与六夜摩那埵者默然,若不忍说。’(第三羯磨)‘僧已与迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏六夜摩那埵竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  迦留陀夷比丘,僧中行六夜摩那埵竟,语诸比丘言:“诸大德!我当云何?”诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“汝等当与迦留陀夷比丘出罪。犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,已僧中行六夜摩那埵,当与出罪。若更有如是人,亦应与出罪。出罪法者,一心和合僧,是迦留陀夷比丘应从坐起,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,作是言:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,我先已僧中乞六夜摩那埵,僧已与我六夜摩那埵,我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,僧中行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘,犯僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,已僧中行六夜摩那埵竟,僧当与我出罪,怜愍故。’第二我更说:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,我先已僧中乞六夜摩那埵,僧已与我六夜摩那埵,我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,僧中行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,已僧中行六夜摩那埵竟,僧当与我出罪,怜愍故。’第三我更说:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,我先已僧中乞六夜摩那埵,僧已与我六夜摩那埵,我已僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,僧中行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,已僧中行六夜摩那埵竟,僧当与我出罪,怜愍故。’即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,先已从僧乞六夜摩那埵,僧与六夜摩那埵,已僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,僧中已行六夜摩那埵竟,从僧乞出罪。若僧时到僧忍听,僧是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,已僧中行六夜摩那埵竟,僧今当与出罪。如是白。’第一:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,先已从僧乞六夜摩那埵,僧与六夜摩那埵已,僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,僧中已行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,已行六夜摩那埵竟,僧当与出罪。谁诸长老忍是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,已行六夜摩那埵竟,僧今当与出罪者默然,若不忍便说。是初羯磨。’第二我更说:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,先已从僧乞六夜摩那埵,僧与六夜摩那埵已,僧中行六夜摩那埵竟。迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,僧中已行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,已行六夜摩那埵竟,僧当与出罪。谁诸长老忍是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,已行六夜摩那埵竟,僧今当与出罪者默然,若不忍便说。是第二羯磨。’第三我更说:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,先已从僧乞六夜摩那埵,僧与六夜摩那埵已,僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,僧中已行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,已行六夜摩那埵竟,僧当与出罪。谁诸长老忍是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,已行六夜摩那埵竟,僧今当与出罪者默然,若不忍便说。是第三羯磨。’‘僧已与迦留陀夷比丘出罪竟,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,已僧中行六夜摩那埵竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,不覆藏,语诸比丘:“我故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,不覆藏。我今云何?”诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“汝等与迦留陀夷比丘六夜摩那埵。若更有如是人,亦应作。作是法者,一心和合僧,迦留陀夷从坐起,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,作是言:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,我今从僧乞六夜摩那埵。僧与迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,与我六夜摩那埵,怜愍故!’第二更说:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘故出精,犯僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,我今从僧乞六夜摩那埵。僧与迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,与我六夜摩那埵,怜愍故!’第三更说:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏。我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,我今从僧乞六夜摩那埵。僧与我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,与我六夜摩那埵,怜愍故!’即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听,是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,与六夜摩那埵。是名白。’‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,当与六夜摩那埵。谁诸长老忍与迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,当与六夜摩那埵者默然,若不忍便说。是初羯磨。’

  “第二:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,从僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,当与六夜摩那埵。谁诸长老忍迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,当与六夜摩那埵者默然,不忍便说。是第二羯磨。’第三更说:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,当与六夜摩那埵。谁诸长老忍迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,当与迦留陀夷比丘六夜摩那埵者默然,不忍便说。是第三羯磨。’‘僧已忍与迦留陀夷比丘犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,六夜摩那埵竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”

  是迦留陀夷比丘,行六夜摩那埵时,已过尔所日、尔所日未过,是中故出精,更犯一僧伽婆尸沙罪,不覆藏。迦留陀夷语诸比丘:“大德!我故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,不覆藏,故从僧乞六夜摩那埵,僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵时已尔所日,尔所日未过,是中故出精,更犯一僧伽婆尸沙罪,不覆藏。今当云何?”诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“汝等与迦留陀夷比丘行摩那埵时故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,不覆藏故,与作本日治。若更有如是人,亦应与作。作法者,一心和合僧,迦留陀夷比丘从坐起,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,作是言:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘,故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,从僧乞六夜摩那埵,僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已尔所日,尔所日未过,更犯一僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,今从僧乞本日治。僧与我迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,僧当与我本日治,怜愍故!’第二:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘,故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,从僧乞六夜摩那埵,僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已尔所日,尔所日未过,更犯一僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,今从僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,僧当与我本日治,怜愍故!’第三更说:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘,故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,从僧乞六夜摩那埵,僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵已尔所日,尔所日未过,更犯一僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,今从僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,僧当与我本日治,怜愍故!’即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,先已从僧乞六夜摩那埵,僧与六夜摩那埵。行六夜摩那埵已尔所日,尔所日未过,是中更犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,从僧乞本日治。若僧时到僧忍听,是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,僧今当与本日治。如是白。’‘大德僧听!是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,先已从僧乞六夜摩那埵,僧与六夜摩那埵。行六夜摩那埵已尔所日,尔所日未过,是中更犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,从僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘,犯僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,僧今当与本日治。谁诸长老忍是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,当与本日治者默然,若不忍便说。是初羯磨。’第二更说:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,先已从僧乞六夜摩那埵,僧与六夜摩那埵。行六夜摩那埵已尔所日,尔所日未过,是中更犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,从僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘,犯僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,僧今当与本日治。谁诸长老忍是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,当与本日治者默然,若不忍便说。是第二羯磨。’第三更说:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,先已从僧乞六夜摩那埵,僧与六夜摩那埵。行六夜摩那埵已尔所日,尔所日未过,是中更犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏。僧是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,从僧乞本日治。僧迦留陀夷比丘,犯僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,僧今当与本日治。谁诸长老忍是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,当与本日治者默然,若不忍便说。是第三羯磨。’‘僧已与本日治竟,迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精,一罪不覆藏,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  迦留陀夷比丘,中间犯一罪,行本日治,行六夜摩那埵竟,语诸比丘:“我当云何?”诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“汝等当与迦留陀夷比丘出罪,中间犯一罪,行本日治,行六夜摩那埵竟。若更有如是人,亦应与出罪。出罪法者,一心和合僧,是迦留陀夷比丘从坐起,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,作是言:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘,故出精,犯此僧伽婆尸沙,一罪不覆藏,从僧乞六夜摩那埵,僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵时已尔所日,尔所日未过,中间更犯一罪,我先从僧乞本日治,僧与我本日治。迦留陀夷比丘中间犯一罪,得本日治,行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪。僧与我迦留陀夷比丘中间犯一罪,行本日治,行六夜摩那埵竟,当与我出罪,怜愍故!’第二:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘,故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,从僧乞六夜摩那埵,僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵时已尔所日,尔所日未过,中间犯一罪,我先从僧乞本日治,僧与我本日治。我迦留陀夷比丘中间犯一罪,行本日治,行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪。僧与我迦留陀夷比丘中间犯一罪,行本日治,行六夜摩那埵竟,僧当与我出罪,怜愍故!’第三:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘,故出精,犯此僧伽婆尸沙,一罪不覆藏,从僧乞六夜摩那埵,僧与我六夜摩那埵。我行六夜摩那埵时已尔所日,尔所日未过,中间犯一罪,我先从僧乞本日治,僧与我本日治。我迦留陀夷比丘中间犯一罪,行本日治,行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘中间犯一罪,行本日治,行六夜摩那埵竟,僧当与我出罪,怜愍故!’即时一比丘僧中唱:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘,故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,不覆藏,从僧乞六夜摩那埵,僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵时已尔所日,尔所日未过,是中更犯一罪,故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪不覆藏,从僧乞本日治,僧已与本日治。是迦留陀夷比丘,中间犯一罪,已行本日治,已僧中行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪。若僧时到僧忍听,僧是迦留陀夷比丘,中间犯一罪,已行本日治,已僧中行六夜摩那埵竟,僧今当与出罪。如是白。’‘大德僧听!是迦留陀夷比丘,犯僧伽婆尸沙罪,故出精,不覆藏,先已从僧乞六夜摩那埵,僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵时已尔所日,尔所日未过,是中间犯一僧伽婆尸沙罪,故出精,不覆藏,先已从僧乞本日治,僧与本日治。是迦留陀夷比丘,是中更犯一罪,行本日治,僧中行六夜摩那埵竟,从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘,是中犯一罪,行本日治竟,已行六夜摩那埵竟,当与出罪。谁诸长老忍是迦留陀夷比丘,是中犯一罪,行本日治,行六夜摩那埵竟,当与出罪者默然,若不忍便说。是初羯磨。’第二更说:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘,犯僧伽婆尸沙罪,故出精,不覆藏,先已从僧乞六夜摩那埵,僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵时已尔所日,尔所日未过,是中间犯一僧伽婆尸沙罪,故出精,不覆藏,先已从僧乞本日治,僧与本日治。是迦留陀夷比丘,是中更犯一罪,行本日治,僧中行六夜摩那埵竟,从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘,是中犯一罪,行本日治,已行六夜摩那埵竟,当与出罪。谁诸长老忍是迦留陀夷比丘,是中犯一罪,行本日治,行六夜摩那埵竟,当与出罪者默然,若不忍便说。是第二羯磨。’第三更说:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘,犯僧伽婆尸沙罪,故出精,不覆藏,先已从僧乞六夜摩那埵,僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵时已尔所日,尔所日未过,是中间犯一僧伽婆尸沙罪,故出精,不覆藏,先已从僧乞本日治,僧与本日治。是迦留陀夷比丘,是中更犯一罪,行本日治,僧中行六夜摩那埵竟,从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘,是中犯一罪,行本日治,行六夜摩那埵竟,当与出罪。谁诸长老忍是迦留陀夷比丘,是中犯一罪,行本日治,行六夜摩那埵竟,当与出罪者默然,若不忍便说。是第三羯磨。’‘僧已与迦留陀夷比丘出罪,中间犯一罪,行本日治,行六夜摩那埵竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,覆藏,语诸比丘:“诸长老!我迦留陀夷比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,覆藏。今当云何?”诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“汝等当与迦留陀夷比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,若干日覆藏,随覆藏日与作别住。若更有如是比丘,僧亦应和合与作别住。如是应作,一心和合僧,迦留陀夷比丘从坐起,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,作是言:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,覆藏。我迦留陀夷比丘故出精,犯僧伽婆尸沙罪,若干日覆藏。随覆藏日,从僧乞别住。僧我迦留陀夷比丘故出精,犯僧伽婆尸沙罪,随覆藏日,与我别住,怜愍故!’第二更说:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,覆藏。我迦留陀夷比丘故出精,犯僧伽婆尸沙罪,若干日覆藏。随覆藏日,从僧乞别住。僧我迦留陀夷比丘故出精,犯僧伽婆尸沙罪,随覆藏日,与我别住,怜愍故!’第三更说:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘故出精,犯一僧伽婆尸沙罪,覆藏。我迦留陀夷比丘故出精,犯僧伽婆尸沙罪,若干日覆藏。随覆藏日,从僧乞别住。僧我迦留陀夷比丘故出精,犯僧伽婆尸沙罪,随覆藏日,与我别住,怜愍故!’即时一比丘应僧中唱言:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏,从僧乞别住法。若僧时到僧忍听,是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏,与别住法。如是白。’‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏,从僧乞别住法。僧迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏,当与别住。谁诸长老忍迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏,今与别住者默然,若不忍便说。是初羯磨。’第二更说:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏,从僧乞别住。僧迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏,当与别住。谁诸长老忍迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏,今与别住者默然,若不忍便说。是第二羯磨。’第三更说:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏,从僧乞别住。僧迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏,当与别住。谁诸长老忍迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏,今与别住者默然,若不忍便说,是第三羯磨。’‘僧与迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏,与别住竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  是迦留陀夷比丘,行若干日覆藏别住竟,语诸比丘言:“诸长老!我当云何?”诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“汝等当与迦留陀夷比丘六夜摩那埵。犯此僧伽婆尸沙罪,故出精一罪若干日覆藏,已僧中行别住,当与六夜摩那埵。若更有如是人,亦应与作六夜摩那埵。作法者,一心和合僧,是迦留陀夷比丘从坐起,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,作是言:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪若干日覆藏,我先已僧中乞别住,僧已与我别住,我已僧中行别住。我迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精一罪若干日覆藏,僧中行别住竟,今从僧乞六夜摩那埵。僧我迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精一罪若干日覆藏,已僧中行别住竟,僧当与我六夜摩那埵,怜愍故!’如是三说。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精一罪若干日覆藏,先已从僧乞别住。僧与别住,已僧中行别住,今从僧乞六夜摩那埵。是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精一罪若干日覆藏,已僧中行别住竟,从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听,僧是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精一罪若干日覆藏,已僧中行别住竟,僧今当与六夜摩那埵。如是白。’‘大德僧听!是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精一罪若干日覆藏,先已从僧乞若干日别住,僧与若干日别住,已僧中行若干日别住竟。是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精一罪若干日覆藏,僧中行别住竟,今从僧乞六夜摩那埵。僧迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精一罪若干日覆藏,已僧中行若干日别住竟,僧当与六夜摩那埵。谁诸长老忍是迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精一罪若干日覆藏,已行若干日别住竟,僧今当与六夜摩那埵者默然,不忍便说。是初羯磨。’如是应三说。‘僧已与迦留陀夷比丘,犯此僧伽婆尸沙罪,故出精一罪若干日覆藏与别住竟,与六夜摩那埵,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  是迦留陀夷比丘,僧中行若干日覆藏别住,六夜摩那埵竟,语诸比丘言:“诸长老我当云何?”诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“汝等当与迦留陀夷比丘出罪,若干日覆藏别住竟,僧与六夜摩那埵竟。若更有如是比丘,亦应与作。作法者,一心和合僧,是迦留陀夷比丘,从坐起偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌作是言:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪若干日覆藏。我先已僧中乞若干日覆藏别住,僧与我若干日覆藏别住,我僧中行若干日覆藏别住。我僧中行若干日覆藏别住竟,从僧乞六夜摩那埵,僧与我六夜摩那埵,我僧中行六夜摩那埵。我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪若干日覆藏,僧中行若干日别住竟,僧中行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪。我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,一罪若干日覆藏,已行若干日别住竟,僧中行六夜摩那埵竟,僧当与我出罪,怜愍故!’如是三说。

  “即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,先已从僧乞若干日覆藏别住,僧与若干日覆藏别住,已僧中行若干日覆藏别住,已僧中行若干日覆藏别住竟,僧中乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵,已僧中行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,已僧中行若干日覆藏别住竟,僧中行六夜摩那埵竟,从僧乞出罪。若僧时到僧忍听,僧是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,已僧中行若干日覆藏别住竟,已僧中行六夜摩那埵竟,僧今与出罪。如是白。’‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,先已从僧乞若干日覆藏别住。僧与若干日覆藏别住,已僧中行若干日覆藏别住,已僧中行若干日覆藏别住竟,僧中乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵,已行六夜摩那埵竟。是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,已僧中行若干日覆藏别住竟、僧中行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,已行若干日覆藏别住竟、已僧中行六夜摩那埵竟,僧当与出罪。谁诸长老忍是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,已行若干日覆藏别住竟、僧中行六夜摩那埵竟,僧今当与出罪者默然,若不忍便说。是初羯磨。’如是三说。‘僧已与迦留陀夷比丘出罪,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,已行若干日覆藏别住竟、僧中行六夜摩那埵竟,僧忍默然故,是事如是持。’”

  佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,语诸比丘:“我迦留陀夷故出精,犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,我当云何?”诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“汝等与迦留陀夷比丘,故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日与别住。若更有如是人,亦应与作。作法者,一心和合僧,迦留陀夷比丘从坐起,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌作是言:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。我迦留陀夷故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日,从僧乞别住。僧与我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日与我别住,怜愍故!’如是三乞。

  “即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日,从僧乞别住。若僧时到僧忍听,僧是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日,僧当与别住。如是白。’‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏。是迦留陀夷比丘故出精,犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日,从僧乞别住。僧迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日,当与别住。谁诸长老忍是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日与别住者默然,若不忍便说。是初羯磨。’如是三说。‘僧已与迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日与别住竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  迦留陀夷比丘,随覆藏日行别住竟,语诸比丘:“我当云何?”诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“汝等与迦留陀夷比丘故出精,犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日行别住竟,与作六夜摩那埵。若更有如是比丘,亦应与六夜摩那埵。作法者,一心和合僧,迦留陀夷比丘从坐起,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,作是言:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日从僧乞别住,僧随覆藏日与我别住,我已僧中随覆藏日行别住。我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日行别住竟,今从僧乞六夜摩那埵。僧我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日行别住竟,僧当与六夜摩那埵,怜愍故!’如是应三乞。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日从僧乞别住,僧随覆藏日与别住,已僧中随覆藏日行别住竟。是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日行别住竟,今从僧乞六夜摩那埵。若僧时到僧忍听,僧是迦留陀夷比丘故出精,犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日行别住竟,当与六夜摩那埵。如是白。’‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日从僧乞别住,僧随覆藏日与别住,已僧中随覆藏日行别住。是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日行别住竟,从僧乞六夜摩那埵。僧是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日行别住竟,僧当与六夜摩那埵。谁诸长老忍是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧迦婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日行别住竟,今僧当与六夜摩那埵者默然,若不忍便说。是初羯磨。’如是三说。‘僧已与是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日行别住竟,与六夜摩那埵,僧忍,默然故,是事如是持!’”

  迦留陀夷比丘,僧中行六夜摩那埵时已尔所日、尔所日未过,更故出精,犯僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏,语诸比丘:“诸长老!我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。行六夜摩那埵时已尔所日、尔所日未过,更故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。我当云何?”诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“汝等当与迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏,当与本日治。若更有如是比丘,亦应作本日治。作法者,一心和合僧,是迦留陀夷比丘从坐起,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌作是言:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日从僧乞别住。僧随覆藏日与我别住,我随覆藏日僧中行别住。随覆藏日僧中行别住竟,从僧乞六夜摩那埵。僧已与六夜摩那埵,我僧中行六夜摩那埵时已尔所日、尔所日未过,更故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。僧我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏,今从僧乞本日治。僧我迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。僧当与我本日治,怜愍故!’如是三说。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日从僧乞别住。僧随覆藏日与我别住,已僧中随覆藏日行别住。僧中随覆藏日行别住竟,从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵,僧中行六夜摩那埵时已尔所日、尔所日未过,更故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏,从僧乞本日治。若僧时到僧忍听,僧是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪,当与本日治。如是白。’‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,先以随覆藏日从僧乞别住。僧随覆藏日与别住,已僧中随覆藏日行别住。僧中随覆藏日行别住竟,从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵,僧中行六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵时已尔所日、尔所日未过,更故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏。是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏,从僧乞本日治。僧是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏,从僧乞本日治。僧是迦留陀夷比丘故出精,犯僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏,僧与本日治。谁诸长老忍是迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏,从僧乞本日治。迦留陀夷比丘故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏,与本日治者默然,若不忍便说。是初羯磨。’如是三说。‘僧已与本日治,迦留陀夷比丘故出精,犯僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏,与本日治竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  是迦留陀夷比丘,中间犯罪得本日治,先罪行别住竟,僧中行六夜摩那埵竟,语诸比丘:“长老!我当云何?”诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“汝等与迦留陀夷比丘出罪,中间犯罪得本日治,先罪行别住竟,僧中行六夜摩那埵竟,与出罪。若更有如是比丘,亦应作出罪。出罪法者,一心和合僧,是迦留陀夷比丘从坐起,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,作是言:‘大德僧忆念!我迦留陀夷比丘故出精,犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日从僧乞别住。僧随覆藏日与我别住,我随覆藏日僧中行别住。随覆藏日僧中行别住竟,从僧乞六夜摩那埵。僧已与我六夜摩那埵,我僧中行六夜摩那埵时已尔所日、尔所日未过,中间故出精,犯此僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏,从僧乞本日治,僧与我本日治。我迦留陀夷比丘,中间犯罪行本日治,先罪行别住竟,行六夜摩那埵竟,今从僧乞出罪。僧我迦留陀夷比丘,中间犯罪行本日治,先罪行别住,行六夜摩那埵竟,与我出罪,怜愍故!’如是三说。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日从僧乞别住。僧随覆藏日与别住,已僧中随覆藏日行别住。僧中随覆藏日行别住竟,从僧乞六夜摩那埵。僧与六夜摩那埵,僧中行六夜摩那埵时已尔所日、尔所日未过,中间故出精,犯僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏,从僧乞本日治,僧与本日治。迦留陀夷比丘,中间犯罪行本日治,先罪行别住竟,行六夜摩那埵竟,从僧乞出罪。若僧时到僧忍听,迦留陀夷比丘,中间犯罪行本日治,先罪行别住竟,行六夜摩那埵竟,僧当与出罪。如是白。’‘大德僧听!是迦留陀夷比丘故出精,犯僧伽婆尸沙罪一罪覆藏,随覆藏日从僧乞别住,僧随覆藏日与别住,已僧中随覆藏日行别住。僧中随覆藏日行别住竟,从僧乞六夜摩那埵,僧与六夜摩那埵。僧中行六夜摩那埵时已尔所日、尔所日未过,更故出精,犯僧伽婆尸沙罪一罪不覆藏,从僧乞本日治,僧中行本日治。是迦留陀夷比丘,中间犯罪行本日治,先罪行别住竟,僧中行六夜摩那埵竟,从僧乞出罪。僧迦留陀夷比丘,中间犯罪行本日治,先罪行别住竟,僧中行六夜摩那埵竟,当与出罪。谁诸长老忍迦留陀夷比丘,中间犯罪行本日治,先罪行别住竟,僧中行六夜摩那埵竟,与出罪者默然,若不忍便说。是初羯磨。’如是三说。‘僧已与迦留陀夷比丘出罪,中间犯罪行本日治,先罪行别住竟,僧中行六夜摩那埵竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  佛在舍卫国。尔时迦留陀夷比丘,犯种种僧伽婆尸沙罪。第一犯故出精一夜覆藏,第二犯触女人身二夜覆藏,第三与女人粗恶语三夜覆藏,第四赞叹己身供养四夜覆藏,第五犯媒嫁五夜覆藏,语诸比丘:“我当云何?”诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“应与是人五夜别住羯磨,行别住竟,与六夜摩那埵。行摩那埵竟,与出罪羯磨。”

  佛在舍卫国。尔时有一比丘,犯种种僧伽婆尸沙罪覆藏,第一犯故出精犯一僧伽婆尸沙罪,一夜覆藏。第二犯触女人,二夜覆藏。第三犯与女人粗恶语,三夜覆藏。第四犯赞叹己身供养,四夜覆藏。第五犯行媒嫁,五夜覆藏。第六犯无主自为身作房,六夜覆藏。第七犯有主自为身作大房舍,七夜覆藏。第八无根波罗夷法谤余比丘,八夜覆藏。第九犯取小片事作波罗夷法谤余比丘,九夜覆藏。第十破和合僧勤求方便,十夜覆藏。第十一犯助破和合僧,十一夜覆藏。第十二犯污他家行恶行,十二夜覆藏。第十三犯戾语,十三夜覆藏。以上事语诸比丘:“我当云何?”诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“汝等应与是人十三日别住,别住竟与六夜摩那埵。六夜摩那埵竟,与出罪羯磨。”(八法中苦切羯磨竟)

  十诵律卷第三十二(八法卷第四)


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第三十三(第五诵之五)

  后秦北印度三藏弗若多罗译八法中僧残悔法之余(丹本云八法中顺行法第五)

  佛在王舍城。尔时六群比丘犯罪:同相似、同未净、同未脱、同未起、同出界外,与余比丘作别住、摩那埵、本日治、出罪,犯罪同相似、同未净、同未脱、同未起、同入界内,受清净比丘随上座起迎礼拜合掌供养。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,作是言:“云何名比丘,犯罪同相似、同未净、同未脱、同未起、同出界外,与余比丘作别住、六夜摩那埵、本日治、出罪,犯罪同相似、同未净、同未脱、同未起、同入界内,受清净比丘随上座起迎礼拜合掌供养?”如是诃已向佛广说。佛以是事集比丘僧已,知而故问六群比丘:“汝等实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘呵责:“云何名比丘,犯罪同相似、同未净、同未脱、同未起、同出界外,与余比丘作别住、六夜摩那埵、本日治、出罪,犯罪同相似、同未净、同未脱、同未起、同入界内,受住戒比丘随上座起迎礼拜合掌供养?”种种呵已语诸比丘:“从今行别住人作第四人,不应作别住羯磨。若行别住竟人作第四人,亦不应作别住羯磨。若行摩那埵人作第四人,不应作别住羯磨。若行摩那埵竟人作第四人,不应作别住羯磨。若不共住人作第四人,不应作别住羯磨。极少清净同见四比丘,得作别住羯磨。从今行别住人作第四人,不应作摩那埵羯磨。若行别住竟人、行摩那埵人、行摩那埵竟人、不共住人作第四人,皆不应作摩那埵。极少清净同见四比丘,得作摩那埵羯磨。从今行别住人作第四人,不应作本日治羯磨。行别住竟人、行摩那埵人、行摩那埵竟人、不共住人作第四人,皆不应作本日治羯磨。极少清净同见四比丘,得作本日治羯磨。从今行别住人作第二十人,不应作出罪羯磨。若行别住竟人、行摩那埵羯磨人、行摩那埵竟人、不共住人作第二十人,不应作出罪羯磨。极少清净同见二十比丘,得作出罪羯磨。若比丘自有罪,不得受他除罪。从今说别住人行法,是别住人应当学别住人法,不应受住戒比丘随上座迎送礼拜、合掌恭敬、供养衣钵、卧具、洗手、洗脚、洗手洗脚水、拭脚脚机,若不病不应受他按摩供养。行别住人不得共住戒比丘同一床坐,不得好床上坐。若住戒比丘行,别住人不应坐。若二别住人不得共同一床坐何况多。不得在住戒比丘经行处行,不得与住戒比丘共一经行处行,不得好经行处行,不得在清净比丘前经行。二别住人不得共同一经行,处行何况多。别住人有客比丘来,应向说己所犯罪。布萨时应入僧中三自说罪。若病应遣使到僧中白言:‘某别住人病不得来,僧当知。’别住人不得受他忏悔、不应与他受具戒、不应与他作依止、不应畜沙弥、不应受教诫比丘尼羯磨、若先受不应教诫、不应重犯罪、不应作相似罪、不应作过是罪、不应呵羯磨、不应呵羯磨人、不应从清净比丘乞听、不应言:‘我当出汝罪。’不应违逆清净比丘、不应遮布萨自恣及诸羯磨、不应出清净比丘罪、不应令他忆念罪、不应相言。应心悔折伏柔软恭敬,应在清净比丘后行在下行坐。若僧次第差会,应随上座次第受、应随上座次第满钵水、应随上座次第受雨浴衣、应随上座次第坐自恣。不应以是心语清净比丘:‘与我迎食分,恐人知我见我罪故。’诸别住人共饮食时,随上座次第坐,应与诸别住人最下房舍、下卧具、卑下座处。诸别住人若多,随上座次第与房舍卧具坐处,行别住人不应作前行比丘入他舍,作后行者随意。二别住人,有比丘住处无比丘不应住、无比丘无住处不应住。若行别住人与行别住竟人、若行别住人与行摩那埵人、若行别住人与行摩那埵竟人、若行别住人与不共住人,有比丘住处无比丘不应住、无比丘无住处亦不应住。行别住人不应共清净比丘一覆住处住、不应共一覆非住处住。若行别住人与别住竟人、若别住人与行摩那埵人、若别住人与行摩那埵竟人、若别住人与不共住人,不应共一覆住处住、不应共一覆非住处住。若别住人欲行时先思惟:‘我今日行,当到前比丘住处不?’若知能到便去。若不去者即失是一夜。若不及行是法者,应作是念:‘我不及行是事。’应作是言:‘我应行别住摩那埵法,小停,我不及作。’”

  长老忧波离问佛:“行别住人行摩那埵人,若有因缘不及行是事,应听停几夜?”佛言:“应听二十五夜。从今行别住人作第四人,不应作别住羯磨。若二别住人二清净人,亦不得作别住羯磨。若三别住人一清净人,一切别住人不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘,得作别住羯磨。从今行别住竟人作第四人,不得作别住羯磨。若二别住竟人二清净人、若三别住竟人一清净人、若一切别住竟人,皆不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘,得作别住羯磨。从今若行摩那埵人作第四人,不得作别住羯磨。二行摩那埵人二清净人、若三行摩那埵人一清净人、若一切行摩那埵人,皆不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘,得作别住羯磨。从今若行摩那埵竟人作第四人,不应作别住羯磨。若二行摩那埵竟人二清净人、若三行摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人,皆不得作别住羯磨。极少四清净共住同见比丘,得作别住羯磨。从今不共住人作第四人,不应作别住羯磨。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人,皆不应作。极少清净同见四比丘,应作别住羯磨。从今若别住人作第四人,不应作摩那埵羯磨。若二别住人二清净人、若三别住人一清净人、若一切别住人,皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘,得作摩那埵羯磨。从今若别住竟人作第四人,不应作摩那埵羯磨。若二别住竟人二清净人、若三别住竟人一清净人、若一切别住竟人,皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘、得作摩那埵羯磨。从今行摩那埵人作第四人,不应作摩那埵羯磨。若二摩那埵人二清净人、若三摩那埵人一清净人、若一切摩那埵人,皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘,得作摩那埵羯磨。从今若行摩那埵竟人作第四人,不应作摩那埵羯磨。若二行摩那埵竟人二清净人、若三行摩那埵竟人一清净人、若一切行摩那埵竟人,皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净共住同见比丘,得作摩那埵羯磨。从今不共住人作第四人,不应作摩那埵羯磨。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人,皆不应作摩那埵羯磨。极少四清净同见比丘,应作摩那埵羯磨。从今别住人作第四人,不应作本日治羯羯磨。若二别住人二清净人、若三别住人一清净人、若一切别住人,皆不应作本日治羯磨。从今若别住竟人作第四人,不应作本日治羯磨。若二别住竟人二清净人、若三别住竟人一清净人、若一切别住竟人,皆不应作本日治羯磨。从今行摩那埵人作第四人,不应作本日治羯磨。若二行摩那埵人二清净人、若三行摩那埵人一清净人、若一切行摩那埵人,皆不应作本日治羯磨。极少四清净共住同见比丘,得作本日治羯磨。从今行摩那埵竟人作第四人,不应作本日治羯磨。若二摩那埵竟人二清净人、若三摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人,皆不应作本日治羯磨。从今不共住人作第四人,不应作本日治羯磨。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人,皆不应作本日治羯磨。极少四清净同见比丘,应作本日治羯磨。从今别住人作第四人,不得是众中行别住。若二别住人二清净人、若三别住人一清净人、若一切别住人,皆不应是众中行别住。极少四清净同见比丘,应是中行别住。从今行别住竟人作第四人,是众中不得行别住。若二别住竟人二清净人、若三别住竟人一清净人、若一切别住竟人,皆不得是众中行别住。极少四清净同见比丘,是中得行别住。从今行摩那埵人作第四人,不应是众中行别住。若二摩那埵人二清净人、若三摩那埵人一清净人、若一切摩那埵人,不应是众中行别住。从今若摩那埵竟人作第四人,不应是众中行别住。若二摩那埵竟人二清净人、若三摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人,皆不应是众中行别住。极少四清净同见比丘,应是众中行别住。从今不共住人作第四人,不应是众中行别住。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人,皆不应是众中行别住。极少四清净同见比丘,应是众中行别住。从今行别住人作第四人,不应是众中行摩那埵。若二别住人二清净人、若三别住人一清净人、若一切别住人,皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘,应是众中行摩那埵。从今别住竟人作第四人,不应是众中行摩那埵。若二别住竟人二清净人、若三别住竟人一清净人、若一切别住竟人,皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘,应是众中行摩那埵。从今行摩那埵人作第四人,不应是众中行摩那埵。若二摩那埵人二清净人、若三摩那埵人一清净人、若一切摩那埵人,皆不应是众中行摩那埵。从今行摩那埵竟人作第四人,不应是众中行摩那埵。若二摩那埵竟人二清净人、若三摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人,皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘,应是众中行摩那埵。从今不共住人作第四人,不应是众中行摩那埵。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人,皆不应是众中行摩那埵。极少四清净同见比丘,应是众中行摩那埵。从今行别住人作第四人,不应是众中行本日治。若二别住人二清净人、若三别住人一清净人、若一切别住人,皆不应是众中行本日治。从今行别住竟人作第四人,不应是众中行本日治。若二别住竟人二清净人、若三别住竟人一清净人、若一切别住竟人,不应是众中行本日治。极少四清净同见比丘,应是众中行本日治。从今行摩那埵人作第四人,不应是众中行本日治。若二摩那埵人二清净人、若三摩那埵人一清净人、若一切摩那埵人,皆不应是众中行本日治。从今行摩那埵竟人作第四人,不应是众中行本日治。若二摩那埵竟人二清净人、若三摩那埵竟人一清净人、若一切摩那埵竟人,皆不应是众中行本日治。极少四清净同见比丘,应是众中行本日治。从今不共住人作第四人,不应是众中行本日治。若二不共住人二清净人、若三不共住人一清净人、若一切不共住人,皆不应是众中行本日治。极少四清净同见比丘,应是众中行本日治。从今别住人作第二十人,不应作出罪羯磨。若二别住人十八清净人、若三别住人十七清净人、若四别住人十六清净人、若五别住人十五清净人、六别住人十四清净人、七别住人十三清净人、八别住人十二清净人、九别住人十一清净人、若十别住人十清净人、十一别住人九清净人、若十二别住人八清净人、若十三别住人七清净人、若十四别住人六清净人、若十五别住人五清净人、十六别住人四清净人、十七别住人三清净人、十八别住人二清净人、若十九别住人一清净人、若一切别住人,皆不应作出罪羯磨。极少二十清净同见比丘,得作出罪羯磨。从今别住竟人作第二十人、行摩那埵人作第二十人、若行摩那埵竟人作第二十人、若不共住人作第二十人,皆不应作出罪羯磨。从今二别住竟人、十八清净人,乃至一切不共住人亦如是。极少二十清净同见比丘,应作出罪羯磨。”(八法中顺行法第五竟)

  八法中遮法第六

  佛在瞻波国。尔时世尊十五日布萨时,在众僧前敷座处坐,观诸比丘心。观诸比丘心已,初夜默然入定。尔时有一比丘从坐起,偏袒右肩、右膝着地、合掌白佛言:“世尊!初夜分过,佛及僧坐久,愿世尊说波罗提木叉。”佛时默然。至中夜分,是比丘第二从坐起,偏袒右肩、合掌白佛言:“世尊!初夜已过、中夜又过,佛及僧坐久,愿世尊说波罗提木叉。”佛故默然。至后夜,是比丘第三从坐起,偏袒右肩、合掌白佛言:“世尊!初夜分过、中夜亦过,后夜分多过,东方欲动。佛及僧坐久,愿世尊说波罗提木叉。”尔时佛语是比丘:“我众不清净。”时长老目连在众中坐,便作是念:“佛为谁故作是言:‘我众不清净。’我当入定观之,佛为谁故乃说是语。”即便入定观一切众心。如是观时,见佛所为不清净比丘。寻从定起,诣是比丘所,捉臂拽出语言:“痴人!汝远去!灭去!永离比丘法,汝今僧中末后共住。”时目连驱比丘出已闭门下橝,往诣佛所头面礼佛足,却坐一面白佛言:“世尊!佛所说众不清净比丘,我已驱出语言:‘痴人!远去灭去,永离比丘法。汝今僧中末后共住。’世尊!初夜已过、中夜亦过,后夜多过东方欲动。佛及僧坐久,愿世尊说波罗提木叉。”佛语目连:“是痴人得大重罪,恼佛及僧故。目连!若佛于不净众中说波罗提木叉者,是不清净人头破七分。目连!从今汝等当自说波罗提木叉。佛不复为汝等说。目连!譬如大海渐渐深广,佛法亦如是。次第结戒、次第立制、次第教学。目连!若我法中次第结戒、次第立制、次第教学,是我法中希有。目连!譬如大海不越常限,我法亦如是。若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,乃至失命因缘护戒不缺。目连!若我法中所可制戒,若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,乃至失命因缘不越戒,是我法中希有。目连!譬如大海深广深广无量,佛法亦如是,深义无量。目连!若佛法义深广深广无量,是我法中希有。目连!譬如大海淳一咸味,佛法亦如是,淳一解脱味。目连!若佛法淳一解脱味者,是我法中希有。目连!譬如大海大众生住处,摩竭鱼、鼋鼍、婆留耆鱼、提麑鱼、提麑耆罗鱼,此等在海中未足为奇。有百由旬身者、二百、三百乃至七百由延身,此等众生处海中亦未为奇。目连!佛法海中大人住处亦如是,大人者:若阿罗汉、向阿罗汉,若阿那含、向阿那含,若斯陀含、向斯陀含,若须陀洹、向须陀洹。目连!佛法大海中大人所住,若阿罗汉乃至向须陀洹,是我法中希有。目连!譬如大海多宝无量宝种种积满,诸宝者:金银、真珠、砗渠、玛瑙、琉璃、摩尼珠、贝珊瑚、楼枝等。目连!佛法海亦如是,多宝无量宝种种积满,所谓四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八正道。目连!若佛法中多宝无量宝种种积满,四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道,是我法中希有。目连!譬如大海清净不宿臭尸,若有臭尸风吹上岸。目连!如来法海清净亦如是,不宿臭尸。臭尸者:所谓破戒人也,心乐恶法、内烂外流、非梵行自说梵行、非沙门自言沙门,是名臭尸。如是等人,虽常随众而实远离。佛法清净不宿臭尸,是我法中希有。目连!譬如大海阎浮提界四大河流入,所谓恒河流、夜摩那河、婆罗河、阿醯罗婆提摩驮河流入大海,有龙力出水及澍洪雨如车轴下,受如是水海不增不减。佛法中亦如是,刹利种以信出家,剃除须发服三法衣,得证不坏心解脱,不增不减。如是若婆罗门种、违舍种、首陀罗种,以信出家剃除须发服三法衣,得不坏证心解脱,无增无减。目连!若佛法中有刹利种乃至首陀罗种,以信出家得不坏心解脱,不增不减,是我法中希有。”佛说是已语诸比丘:“从今汝等自共说戒,如来不复为汝等说。”

  尔时佛不复说戒故,诸比丘说戒,时有来者、有不来者,坐中比丘有犯罪者。诸比丘以是事白佛,佛言:“布萨说波罗提木叉时,一切比丘应来。若有因缘者,应当与欲清净,中有犯戒者应遮。”时诸比丘有欲遮者、有不欲遮者,佛言:“欲遮者应遮,不欲者不应强遮。”诸比丘闻欲遮者应遮,不知当云何遮?佛言:“若眼见事应遮。”

  尔时有比丘得天眼者,见诸比丘犯罪如雨駚下,见已便遮,以是因缘故,斗诤事起,不得布萨说波罗提木叉。是事白佛,佛语诸比丘:“莫用天眼,随以肉眼所见应遮。”诸比丘以肉眼遮时,有斗诤事起,不得布萨说波罗提木叉,佛言:“应以所闻事遮。”用闻遮时多有所闻,闻某比丘犯波罗夷、某犯僧伽婆尸沙、某犯波夜提、某犯波罗提提舍尼、某犯突吉罗,闻已皆遮。以是因缘故,斗诤事起,不得布萨说戒,佛言:“应以疑遮。”诸比丘多有所疑,若疑身犯口犯、若疑犯有残犯无残,若聚落中、若阿练儿处。以是疑故,遮斗诤事起,不得布萨说戒,佛言:“应以自言遮,清净者默然。有一非法遮说戒,有一如法遮说戒。若比丘于五种犯中,无根遮说戒,是名非法。如法者,若比丘于五种犯中,有根本遮说戒,是名如法。有二种非法遮说戒、二种如法遮说戒。二非法者,于五种犯中无根,若作若不作,遮说戒,是名二非法。二如法者,于五种犯中有根作不作,是名二如法。复有三种非法遮说戒,三种如法遮说戒。三非法者,若比丘无根破戒、无根破见、无根破威仪,是名三非法遮说戒。三如法者,有根破戒、破见、破威仪,是名三如法遮说戒。复有四种非法遮说戒、四如法遮说戒。四非法遮者,无根破戒、破正见、破正命、破威仪,是名四非法遮说戒。四如法者,有根破戒、破正见、破正命、破威仪,是名四如法遮说戒。复有五非法遮说戒、五如法遮说戒。五非法遮者,无根波罗夷遮说戒,是名非法遮。无根僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗遮说戒,是名五非法遮。五如法遮者,有根波罗夷遮说戒,是名如法遮。有根僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗遮说戒,是名五如法遮。复有六非法遮说戒、六如法遮说戒。六非法者,无根破戒作不作、无根破见作不作、无根破命作不作,是名六非法遮。六如法者,有根破戒作不作、有根破见作不作、有根破命作不作,是名六如法遮说戒。复有七非法遮说戒、七如法遮说戒。七非法者,无根波罗夷遮说戒,无根僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗从恶口起、突吉罗从偷兰遮起、突吉罗,是名七非法遮。七如法者,有根波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗从恶口起、突吉罗从偷兰遮起、突吉罗,遮说戒,是名七如法遮。复有八非法遮说戒、八如法遮说戒。八非法者,无根破戒作不作、无根破见作不作、无根破命作不作、无根破威仪作不作,遮说戒,是名八非法遮说戒。八如法者,有根破戒作不作、有根破见作不作、有根破命作不作、有根破威仪作不作遮说戒,是名八如法遮说戒。复有九非法遮说戒、九如法遮说戒。九非法者,无根有残作遮说戒、若无根有残不作、若无根有残作不作、若无根无残作、若无根无残不作、若无根无残作不作、若无根有残无残作、若无根有残无残不作、若无根有残无残作不作遮说戒,是名九非法遮。九如法者,有根有残作、有根有残不作、有根有残作不作、有根无残作、有根无残不作、有根无残作不作、有根有残无残作、有根有残无残不作、有根有残无残作不作遮说戒,是名九如法遮说戒。复有十非法遮说戒、十如法遮说戒。十非法者,若比丘不犯波罗夷、若比丘犯波罗夷僧未出是罪、若不轻呵僧、若比丘轻呵僧僧未欲出罪、若不舍戒、若僧未欲出舍戒事、若随顺如法僧事、若破戒、破见、破威仪不见不闻不疑遮说戒,是名十非法遮。十如法者,若比丘,犯波罗夷、若僧欲出波罗夷事、若轻呵僧、若僧欲出轻呵僧事、若舍戒、若僧欲出舍戒事、若比丘不随顺如法僧事、若破戒、若破见、若破威仪若见、若闻、若疑遮说戒,是名十如法遮说戒。

  “若比丘犯波罗夷者,有比丘见余比丘犯波罗夷相貌,若从他闻某比丘犯波罗夷、若彼自说我犯波罗夷、若比丘虽不现前眼见展转闻信闻疑某比丘犯波罗夷。诸比丘若用见、若用闻、若用疑,欲此住处、彼住处遮是比丘说戒,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,僧不得布萨说戒。’是名比丘犯波罗夷。

  “僧欲出波罗夷事者,如比丘犯波罗夷事,僧欲捡挍是比丘事时,有是难起及余难若八难中一一难起,是事未决断,僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!今僧欲捡挍某比丘犯波罗夷事,有是难起及余难起,若八难中一一难起,是事未断,僧从坐起去。若僧时到僧忍听,僧后布萨时当先断某比丘事。是名白。’若诸比丘后布萨时,能先断是比丘事者善。若不能断,诸比丘若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,僧不得布萨说戒。’是名僧欲出比丘犯波罗夷事。

  “轻呵僧者,若比丘见余比丘轻呵僧相貌,以是相貌轻呵僧,若从他闻某比丘轻呵僧,若彼比丘自说我轻呵僧。若比丘虽不现前眼见,展转闻信闻疑某比丘轻呵僧。诸比丘若用见、若用闻、若用疑,若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,僧不得说戒。’是名轻呵僧。

  “僧欲出轻呵僧事者,如比丘轻呵僧,僧欲捡挍是比丘事时,有是难起及余因缘,若八难中一一难起,是事未断,僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!今僧欲捡挍某比丘轻呵僧事,以是难起若余因缘,若八难中一一难起,是事未断,僧从坐起去。若僧时到僧忍听,僧后布萨时当先断某比丘是事。是名白。’若诸比丘后布萨时能先断是比丘事者善。若不能断,诸比丘若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,僧不应布萨说戒。’是名欲出轻呵僧事。

  “舍戒者,若比丘见余比丘舍戒相貌,以是相貌舍戒,若从他闻某比丘舍戒,若彼比丘自说我舍戒。若比丘虽不现前眼见,展转闻信闻疑某比丘舍戒。诸比丘若用见、若用闻、若用疑,若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,僧不得说戒。’是名舍戒。

  “欲出舍戒事者,如比丘舍戒,僧欲捡挍是比丘事时,有是难起及余难起,若八难中一一难起,僧从坐起去。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!今欲捡挍某比丘舍戒事,为是难起及余因缘,若八难中一一难起,是事未断,僧从坐起去。若僧时到僧忍听,僧后布萨时当先断某比丘是事。是名白。’若诸比丘后布萨时能先断是比丘事者善。若不能断,诸比丘若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,僧不应布萨说戒。’是名欲出舍戒事。

  “不随顺如法僧事者,随僧所作事,若白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨。若比丘见余比丘不随顺如法僧事相貌,若从他闻某比丘不随顺如法僧事,若彼比丘自说我不随顺如法僧事。若比丘虽不现前眼见,展转闻信闻疑某比丘不随顺如法僧事。诸比丘若用见、若用闻、若用疑,若此住处、彼住处遮是比丘说戒,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,僧不应布萨说戒。’是名不随顺如法僧事。

  “破戒者,有比丘犯波罗夷、犯僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗。若诸比丘见比丘犯戒相貌,若从他闻某比丘破戒,若彼自说。若比丘虽不现前眼见,展转闻信闻疑某比丘破戒。诸比丘若用见、若用闻、若用疑,若欲此住处、彼住处遮是比丘说戒,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,僧不得说戒。’是名破戒。

  “破见者,除身见为本六十二见,若起余见:谓无罪、无福、无施、无善、无恶、无善恶果报、无今世后世、无父、无母、无世间阿罗汉得正行今世后世自身作证:我生已尽、所作已办、梵行已立、从是身更不受后有。若诸比丘见是比丘破见相貌,若从他闻,若彼比丘自说。若比丘虽不现前眼见,展转闻信闻疑某比丘破见。诸比丘若用见、若用闻、若用疑,若此住处、彼住处,欲遮是比丘说戒,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,僧不得说戒。’是名破见。

  “破威仪者,有比丘于和上阿阇梨一切上座所,作邪恶破威仪行。若诸比丘见是比丘破威仪相貌,若从他闻某比丘破威仪,若彼自说。若比丘虽不现前眼见,展转闻信闻疑某比丘破威仪。诸比丘若用见、若用闻、若用疑,若此住处、彼住处,欲遮是比丘说戒者,应作是言:‘遮某比丘说戒,某比丘在众中,不得说戒。’是名破威仪。”(八法中遮法第六竟)

  十诵律卷第三十三


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第三十四(第五诵之六)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  八法中卧具法第七

  佛在王舍城。尔时诸比丘,互相轻慢无恭敬行。佛见诸比丘互相轻慢无恭敬行,以是因缘故,集比丘僧,问诸比丘:“于汝等意云何?谁比丘应作上座,先受水、先受饮食?”有比丘答言:“世尊!若比丘刹利种,以信出家剃除须发服法衣,是人应先坐、先受水、先受饮食。”复有比丘言:“世尊!若比丘是婆罗门种,以信出家剃除须发服法衣,是人应先坐、先受水、先受饮食。”复有比丘言:“世尊!若比丘毗舍种,以信出家剃除须发服法衣,是人应先坐、先受水、先受饮食。”复有比丘言:“世尊!若比丘得阿罗汉漏尽,所作已办舍离重担,尽诸有结能具正智心得解脱,如是比丘应先坐、先受水、先受饮食。”复有比丘言:“世尊!若比丘得阿那含,断五下分结不还生此世界,如是比丘应先坐、先受水先、受饮食。”复有比丘言:“世尊!若比丘得斯陀含,断三结三毒薄,一来生此世间得尽苦际,如是比丘应先坐、先受水、先受饮食。”复有比丘言:“世尊!若比丘得须陀洹,断三结不堕三恶道必至净智,往来人天七死七生得尽苦际,如是比丘应先坐、先受水、先受饮食。”诸比丘虽种种说,不合佛意。佛语诸比丘:“汝等当一心听,谁比丘应先坐、先受水、先受饮食?”尔时世尊说本生因缘,语诸比丘:“过去世时,近雪山下,有三禽兽共住:一、鵽,二、猕猴,三、象。是三禽兽互相轻慢无恭敬行,是三禽兽同作是念:‘我等何不共相恭敬?若前生者,应供养尊重教化我等。’尔时鵽与猕猴问象言:‘汝忆念过去何事?’时是处有大荜茇树,象言:‘我小时行此,此树在我腹下过。’象鵽问猕猴言:‘汝忆念过去何事?’答言:‘我忆小时,坐地捉此树,头按令到地。’象语猕猴:‘汝年大我,我当恭敬尊重汝,汝当为我说法。’猕猴问鵽言:‘汝忆念过去何事?’答言:‘彼处有大荜茇树,我时啖其子于此大便,乃生斯树长大如是,是我所忆。’猕猴语鵽:‘汝年大我,我当供养尊重汝,汝当为我说法。’尔时象恭敬猕猴,从听受法为余象说。猕猴恭敬鵽,从听受法为余猕猴说,鵽为余鵽说法。此三禽兽,先喜杀生、偷夺他物、邪淫、妄语。斯诸禽兽咸作是念:‘我等何不舍杀生、偷夺、邪淫、妄语恶业。’作是念已,即舍杀、盗、邪淫、妄语。畜生中无犹具足行是四法,命终皆生天上。”佛言:“尔时鵽法广行流布,显现诸天世人。‘畜生等何故行善?不复侵食人谷。’又作是念:‘畜生尚能相敬,何况我等?’尔时世人皆相敬重,广修鵽法奉行五戒,命终生天。”佛语诸比丘:“尔时鵽者,岂异人乎!则我身是。猕猴者舍利弗是,象者目连是。”佛言:“畜生无知,尚相恭敬行尊重法,自得大利亦利益他。何况汝等以信出家,剃除须发服法衣,应相尊敬。有三人不如。何等三?一切未受大戒人,不如受大戒人;一切下座不如上座;一切受事说非法人虽作上座,不如下座不受事人说如法者;一切受大戒人胜不受戒人,一切上座胜下座,佛胜众圣。”尔时世尊!即说偈言:

 “若人不敬佛,  及佛弟子众;
  现世人诃骂,  后世堕恶道。
  若人知敬佛,  及佛弟子众;
  现世人赞叹,  后世生天上。”

  佛种种因缘赞叹恭敬法已,语诸比丘:“从今先受大戒乃至大须臾时,是人应先坐、先受水、先受饮食。”

  佛在舍卫国。尔时有一居士,请佛及僧明日食,佛默然许。居士知佛受请,还家通夜办种种多美饮食,早起敷坐处,遣使白佛:“时到,唯圣知时。”时佛及僧往居士舍,跋难陀释子常出入他家。时跋难陀释子,早起着衣持钵入出他家。时次跋难陀释子下座比丘,问跋难陀弟子达磨言:“汝师来不?”答言:“我和上多事多缘,喜入出他家,今旦早起入出他家,或来、或不来。”是比丘不留跋难陀坐处便坐。时居士见佛及僧坐竟,自手行水下食未遍,跋难陀释子来就次第坐,令下座比丘起。是比丘又令次下比丘起,如是三、四诸下座皆起,以是因缘僧坐散乱。诸居士呵责跋难陀言:“饮食甚多一切等施,何须次坐?若汝急欲次坐者,何不早来?我今不知谁得不得?谁重得不重得?”佛闻居士呵责,见诸比丘散乱已默然。食后以是因缘集比丘僧,种种因缘诃责跋难陀释子:“云何名比丘,下饮食时以上座故令下坐起?”如是呵已语诸比丘:“从今下饮食时若下已讫,不应令下座起。若令起者,得突吉罗。若比丘有和上阿阇梨因缘,以恭敬心故起,不应令第二下座起,若令起,得突吉罗。”佛言:“从今听比丘三岁中间得共一床坐,听三比丘共一粗梐床上坐,听细梐床二人共坐,独坐床上一人坐。”

  佛在波罗㮈国。尔时五比丘白言:“世尊!我等当何处住?”佛言:“汝等应山岩竹林树下住。”诸比丘于山岩竹林树下宿,早起到和上阿阇梨所,受读经诵经问疑受法故。

  尔时跋提居士,早起出王舍城,欲诣竹园礼觐世尊。时居士见诸比丘从山岩竹林树下来,问言:“大德!从何处来?”答言:“从山岩竹林树下来。”居士言:“何故在此山岩竹林树下耶?”诸比丘言:“更无住处。”居士言:“我当为汝等起诸房舍。”答言:“佛未听我等房舍中住。”诸比丘以是事白佛,佛言:“从今听诸比丘房舍中住。”时居士即为诸比丘作诸房舍,高广严好杂色彩画,无卧覆处物,诸比丘不得卧,是事白佛,佛言:“听敷草树叶卧,别作覆身衣,别作覆处物。”是国土多热草叶生虫,佛言:“听作荐席?篨。”虽受教犹故生虫,佛言:“听作床榻。”诸比丘取软木作床桄床箦,故隐身苦恼,是事白佛,佛言:“听作褥。”长老优波离问佛:“以何物作褥?”佛言:“听用甘蔗滓、瓠蔓、瓜蔓、毳刍摩、劫贝、文阇草、婆婆阇草、麻乃至水衣贮褥。”时诸比丘卧无枕头垂,是事白佛,佛言:“听作草枕。”诸比丘头软草枕刺头,佛言:“听用纳若毳”。诸房舍无户,有狗、牛马、獐鹿、猕猴来入,是事白佛,佛言:“听作户扇。”户扇不作关钥故,贼入偷衣钵,是事白佛,佛言:“听绳系。”诸比丘不知云何系?佛言:“听下扂。”诸比丘不知云何作?佛言:“应作孔用绳穿牵闭。”闭已不能开,佛言:“应作开户钩。”长老优波离问佛:“用何等作?”佛言:“应用铁、若铜、若木作。”作已不知云何开?佛言:“户扇中作孔内钩却橝。”诸比丘闭户时无所捉,佛言:“户扇上应作孔施纽。”长老优波离问佛:“以何物作纽?”佛言:“应用铁、若铜、若木、毛刍摩、劫贝、文阇草、麻皮。”时诸房舍无向故闇,佛言:“听作向。”作向已有鹅雁、孔雀、鹦鹉、舍利鸟、鸠耆罗鸟、命命鸟、燕雀从向中入,作声故,妨诸比丘坐禅读经。是事白佛,佛言:“应施棂子。”施棂子已鸟故得入,佛言:“应施网。”长老优波离问佛:“何等物作网?”佛言:“应用毛刍摩、劫贝、文阇、婆婆阇、麻皮作。”作已朽坏,佛言:“应遮。”长老优波离问佛:“以何物遮?”佛言:“应用木作施辘轳。”作已室中阇,佛言:“应作雀目。”作已亦闇,佛言:“应作向阘。”尔时热过寒到,向中无扇寒入,佛言:“应作扇。”作扇已小动便脱,佛言:“应上下作掩。”作已两扇间不合,佛言:“应广作令掩。”作已动摇,佛言:“施关向高。”不知云何闭?佛言:“应以绳牵闭。”闭已不能开,佛言:“应作孔施两绳,一绳牵闭、一绳挽开。”尔时诸房舍不泥故,墼间有蛇蜈蚣毒虫生,啮诸比丘,佛言:“应泥。”泥已壁粗涩破衣,佛言:“应细泥涂。”尔时诸房舍用泥覆故,久雨便漏,佛言:“应用草覆。”覆已当脊上漏,佛言:“脊上厚覆。”覆已为风所发,佛言:“应系两边。”系已两头故漏,佛言:“应多着草泥以橛钉上。”雨时泥烂堕落,佛言:“应用瓫覆。”瓫又堕地破坏,佛言:“应穿瓫以橛钉之。”雨从孔入,佛言:“应作覆盆盖盖孔上。”

  佛在王舍城。尔时舍卫国给孤独氏,有少因缘至王舍城,宿一居士舍。是居士请佛及僧明日食,故后夜起,唤儿息、奴婢、内外作人:“汝等速起,破薪、取水、安施釜镬、煮饭作羹。”是居士自庄严堂舍敷众坐处。时给孤独作是念:“是居士为欲嫁娶?为请国王及大臣耶?为作大施会耶?”作是念已,问居士言:“汝欲嫁娶、为欲请国王大臣、为作大施会耶?”居士答言:“我不嫁娶亦不请王及大臣也。请佛及僧明日食,故作大施会。”给孤独氏初闻佛名,心喜毛竖,问言:“何人是佛?”居士答言:“有释王太子,以信出家得无上道,故号为佛。”又问:“何名为僧?”答言:“有种种人、种种杂姓、种种异人出家,剃除须发服法衣随佛出家,是名为僧。”又问:“佛今所在?”答言:“近在寒林,欲见随意。”给孤独氏至心欲见,夜现明相,即从舍出至大势神门,门自然开。此门常法,初夜吹呗,为客入故。后夜吹呗,为人出故。尔时给孤独氏见此门开,念必夜了,出门不远明相不现,闇无所睹。即时惊怖毛竖:“将无非人娆固我耶?”寻欲退还。时大势门神,为现光明彻照寒林,语言:“汝去!勿复恐惧,我前世时是汝善知识密肩婆罗门,同心相敬居士。我昔因到王舍城见舍利弗、目连,我头面作礼现前坐,即为我说法示教利喜。示教利喜已,我受三归五戒,以是因缘故,生四王天上,顿止斯门,是故语汝,去得大利,直进勿疑。”是时天神即说偈言:

 “若人得百马,  百璎珞严具;
  草马车一百,  不如前一步。
  若百雪山象,  修广大身牙;
  又以纯金饰,  严身最殊异;
  不如前一步,  十六分之一。
  北方百美女,  璎珞环金印;
  以是庄严具,  年少端正妙;
  比汝前一步,  十六不及一。
  乃至转轮王,  第一玉女宝;
  比汝前一步,  十六不及一。
  是故汝直前,  勿复疑悔还。”

  时给孤独氏,念佛法僧必大不小,乃令天神殷勤致教。即从光中进到寒林,于时地了,佛在露地经行,住待居士。尔时居士,以白衣法问讯佛:“世尊!卧安隐不?”佛说偈言:

 “我除诸欲漏,  解脱离世间,
  已断一切漏,  心灭诸热恼,
  得寂灭处故,  我卧常安隐。”

  尔时世尊即于经行处坐,是居士头面礼佛足却坐一面,佛为说法示教利喜,为说初法布施持戒生天果报,说五欲过世间苦恼,出家安乐分别垢净。佛知是人心调柔软堪受上法,为说四谛苦习尽道,如白净衣易受染色,是人亦尔,闻法开悟,即于座上见法得法,知法通达法,断疑不随他,于佛法中得无所畏。从坐起头面礼佛足作是言:“世尊!我心乐佛法,知我尽寿作优婆塞,愿世尊及僧,受我夏请住舍卫国。”佛知故问居士:“汝字何等?”答言:“我字须达,供给孤独故,国人称我为给孤独氏。”佛问须达:“舍卫国有僧坊不?”答言:“未有。世尊!”佛言:“若有僧坊住处,诸比丘可得来往。若无有者,诸比丘不得往来止顿。”又言:“愿世尊但受我请,我能为办僧坊,令诸比丘得来往止顿。愿世尊遣舍利弗,为我作僧坊师。”佛敕舍利弗:“汝与居士作僧坊师。”是居士即往诣竹园,看讲堂、温室、食堂、作食处、洗浴处、门屋、坐禅处、厕处,取相貌已,是居士于王舍城因缘事讫,还向舍卫国。行路知佛所当宿处,语诸知亲相识诸负债人言:“汝等知不?今佛出世,我当为佛于此作如是讲堂、温室、食堂、食厨、洗浴处、门屋、禅坊、大小便处。”尔时给孤独氏,限半由旬起僧坊,约敕左右供给所须,如是次第约敕至舍卫国。到已不入城内、不还自舍,绕城推求立僧坊处,路行思惟:“谁有好园来往稳便,树林丰茂流水清洁,无诸毒螫蚊虻之类,无大风热昼夜少声,我于斯处当起僧坊施佛及僧。”如是行时,见祇陀王子有园来往稳便,树林丰茂有好流水,无诸毒虫蚊虻之类,无大风大热,昼夜闲静少诸音声。即便生念:“我于斯处当起僧坊奉佛及僧。”时给孤独氏,还舍卫城不自入舍,即诣祇陀王子所白言:“买君园,愿以与我。”王子答言:“我此园非可买者,乃至侧布金钱满中,亦不卖也。”居士言:“园价已断。”王子答言:“我不断价。”以是因缘遂相共诤,即诣断事大臣富贵人所具说是事。时大臣能断事者语王子言:“汝园已卖,宜时纳价。汝何故言:‘侧布金钱。’”给孤独氏寻便还归,遣象马车乘,负载金钱到祇陀园,侧布其地,余少未足。居士思惟:“出何藏金令满此地,而不多不少?”王子祇陀见其静默,语居士言:“欲悔随意,以金相付园地还我。”报言:“王子!吾心不悔,但自思惟:‘开何藏金不多不少,而得满足。’”王子闻已便作是念:“佛法僧众必大不小,能令居士舍尔所宝物。”作是念已语居士言:“莫复布钱,吾于此中当起门屋施佛及僧。”时居士便听,以怜愍故,王子于中起立门屋施佛众僧。

  尔时居士以舍利弗为师,于此园中起十六大重阁作六十窟屋。佛知舍卫国僧坊已办,集比丘僧而告之言:“吾将游行至舍卫国,汝等俱去。”比丘受教,愿皆随从。尔时世尊与大比丘众五百人俱,向舍卫国。时六群比丘,知佛及僧暮所宿处,告其弟子:“汝等往宿处好房留佛,余有好者为我占取。”弟子受教先往宿处,好房留佛,次有好者为师占取。尔时舍利弗、目连从佛后至,除佛房舍次欲取房,有比丘言:“他已先取。”如是第二、第三、第四皆言先取。舍利弗、目连取边房住。佛知故问阿难:“舍利弗、目连今何处住?”答言:“世尊!边房中住。”佛言:“唤来!”即时来至,问舍利弗:“汝等何故边房中住?”答言:“世尊!六群比丘知佛暮所宿处,先遣弟子:‘汝往宿处,好房留佛,余有好者为我占取。’弟子受教先来到此,好房留佛,次占好者,我等从佛后至,除佛房舍次欲取房。有比丘言:‘他已先取。’如是第二、第三、第四,皆言先取,是故我等边房中住。”佛言:“从今听随上座次第取房舍住。”即时六群比丘遣病比丘出房,时看病比丘持病比丘大小便器、涕唾器、草席从一房至一房,受诸疲苦病者增剧。是事白佛,佛言:“从今不应随上座驱病比丘出房,驱出者,突吉罗。”六群比丘闻佛不听随上座驱病比丘出房,即时托病。有时客比丘,日没来打户索住,六群比丘在内应声,客比丘问:“汝几岁?”六群比丘言:“我是病人,何须问岁?”问:“汝何病?”答言:“我患口悬痈痛,兼患脚指间劈。”诸比丘以是事白佛,佛言:“是人若托病,应次第驱出,僧中作使一切应作。”诸病比丘闻佛语已皆住好房,是事白佛,佛言:“虽实病人,不应好上房舍中住。知卧具人,应筹量房舍及诸病人与中房舍。中房舍者,容受病人看病人及卧具,令得坐卧。”

  尔时佛次第到舍卫国,诸比丘欲安居,先作本事,泥涂壁孔及土埵,急床榻绳抖擞被褥枕。六群比丘性懒,立住遥看作是念:“待彼作竟受床榻已,我等当往随上座次第驱出。”诸比丘作本事竟,敷床榻卧具坐已,六群比丘打户,房内比丘应声。六群比丘言:“汝等几岁?”答言:“若干岁。”六群比丘言:“汝起出去,我是上座。”诸比丘言:“汝等共我来不?”答言:“共来。”“作本事不?”答言:“不作。”诸比丘言:“汝等与我俱来,不作本事,我不能去。”六群比丘言:“佛不说:‘不作本事,不与次第住。’但说:‘随上座次第受房舍卧具。’我等是上座,汝云何不去?”六群比丘剿健多力,不念护戒即便入舍强捉曳出。诸比丘身软,头首伤坏、衣钵破裂。是事白佛,佛言:“从今应立知分卧具人。立知分卧具人法者,一心和合僧应作是言:‘谁能为僧作分卧具人?’是中若有比丘言:‘我能。’”佛言:“若有五法,不应立作知分卧具人。何等为五?随爱、随瞋、随怖、随痴、不知得不得。若成就五法,应立作分卧具人。何等五?不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知得不得。即时一比丘应僧中唱言:‘大德僧听!比丘某甲,能为众僧作知分卧具人。若僧时到僧忍听,僧立比丘某甲作知分卧具人。如是白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲比丘作知分卧具人竟,僧忍,默然故,是事如是持!’作知分卧具人,应问旧比丘中善好不妄语能分别卧具者,问此别房中有何等供养?彼别房中、此重阁上悉有何等供养?彼重阁上悉有何等供养?旧比丘应以实答。知分卧具人应筹量卧具多少及诸比丘多少,如是筹量卧具诸比丘多少,若一比丘应得一房,便与别房。应先随上座自恣取,作是言:‘大德上座!某别房中有如是供养,某甲别房复有如是供养。上座欲取何者,随所欲取。’取已次应语第二上座。随意取已,又语第三上座。若初上座言:‘我欲取第三上座房。’”佛言:“不应与,应教作突吉罗悔过。如是次第一切应与。若比丘房舍足者与房舍,如是次第若重足者重与。如是次第若床卧具足者,与床卧具。与法者,知卧具人,应先语上座自恣随意取,应言:‘某床上有如是供养,某床上有如是供养,上座欲取何者?’初上座随意取已,次语第二上座。第二上座取已,次语第三上座。第三上座取已,若初上座言:‘我欲取第三上座床卧具。’”佛言:“不应与,应教作突吉罗悔过。”

  有一时,跋难陀释子于祇洹中取卧具分余处,复取诸比丘言:“汝于此处取分,何故复余处取?”答言:“我不复取。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若比丘更于彼取卧具者,此处已名为舍。若言:‘我不复取。’亦名舍彼卧具,如《守牧婆罗门妇本生经》广说。”佛言:“昔者有守牧婆罗门妇,教贼杀夫持财物去,中道值水。贼语妇言:‘汝住此岸,我先渡物还当渡汝。’贼寻持衣物渡彼岸,妇便唤言:‘汝渡我来。’贼言:‘弊婢!汝自夫不爱,何能爱我?’即便舍去,妇裸形住。跋难陀亦如是,舍此卧具更彼处取,此处已失,复言:‘我不复取。’彼处复失。复有往昔,野干衔肉到水岸上,见鱼水中反腹,即便舍肉欲往取鱼。时有飞鸟持此肉去。跋难陀释子亦如是。”佛如是呵已语诸比丘:“从今若比丘取一分卧具已,不应复取。若更取者,突吉罗。”

  佛在憍萨罗国,与大比丘众俱一处安居。尔时祇洹中安居比丘少,而卧具多。诸比丘各各分已,有余不尽,随居士所造房者来问言:“我所作卧具,有比丘住不?”答言:“无人住。何以故?今祇洹比丘少卧具多,佛听受一卧具,不听受多卧具,故无有人住。”诸居士言:“我房中先有敷具被枕、前食时食,我当与房舍衣住中食用者善。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“应先人与一,若有长者又应更与,为尽藏物故。若复不尽,应第三更与,为经行故。若复不尽,次与令尽,为护治故。”

  尔时憍萨罗国荒乱,以怖畏故,诸比丘多集一处安居结夏。坐已有客比丘来,在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处,住待卧具。佛见诸比丘在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处,住待卧具。佛知故问阿难:“诸比丘何以故持衣钵着讲堂、门屋、经行处、经行头,住何所待?”答言:“是憍萨罗国荒乱,诸比丘怖畏故,多集一处安居。是客比丘来,在洗脚处、讲堂、门屋、经行处,经行头,持衣钵着是诸处,待卧具分。”佛言:“从今听二种安居:一、先安居,二、后安居。当与后安居比丘房舍卧具。”彼闻佛听与后安居比丘房舍卧具,即欲从前安居上座比丘取房舍卧具,以是因缘故,斗诤事起。佛言:“后安居上座比丘,不应从前安居上座比丘取房舍卧具。若前安居上座有二分卧具者,应与后一分。”

  憍萨罗国又复荒乱,有诸比丘多集一处安居,分房舍卧具竟。有余处诸比丘来,在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处,待卧具分。佛见诸比丘持衣钵着是诸处待卧具分,佛知而故问阿难:“诸比丘何故在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处,住何所待?”答言:“世尊!憍萨罗国荒乱怖畏。诸比丘安居分卧具竟,是诸比丘从余处来,在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处,待卧具分。”佛言:“若有未分卧具者应与分,已分者应共住。”

  又时憍萨罗国荒乱,有臣处处斗战。诸比丘已结后安居,多有客比丘来,在洗脚处讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处,待卧具分。佛见客比丘持衣钵着是诸处待卧具分,佛知故问阿难:“诸客比丘何故在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处,住何所待?”答言:“世尊!憍萨罗国荒乱,有臣处处斗战。诸比丘后结坐竟,是客比丘来,至洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处,待卧具分。”佛言:“若有空房者应与,若无者应共住,与温室令安衣钵,应当随僧乞食。若是中有旧比丘善好乐福德者,应为客比丘求索衣物,莫令是比丘无所得去。”时有阿练儿比丘,从旧比丘求索举衣钵屋,诸比丘言:“佛未听我等与阿练儿举衣钵屋。”是事白佛,佛言:“从今听与阿练儿比丘举衣钵屋。”尔时有诸客比丘,暂来无住处疲极苦恼,是事白佛,佛言:“应暂与房舍卧具。”有时一比丘来宿已,早起便去。是房中所有供养,前食时食乃至房舍衣,旧比丘生疑:“客比丘来是房中宿,早起便去,有是供养分,不知云何?”是事白佛,佛言:“客比丘虽在中宿,住者房舍应受。”◎

  ◎佛在舍卫国。尔时诸比丘废学比尼,诵读修多罗、阿毗昙,远离比尼。佛见诸比丘不学比尼,诵读修多罗、阿毗昙,远离比尼故。见已赞叹比丘通利比尼者,面前赞叹:“长老优波离!诸持比尼中最胜第一。”诸比丘作是念:“佛赞叹比丘通利比尼者,面前赞叹:‘长老优波离!诸持比尼中最为第一。’我等何不读诵比尼?”诸上座长老比丘,从长老优波离受诵比尼。长老优波离,不为高处坐教,恭敬上座故,亦不下处坐教,为尊法故。若经行时、若立时教。尔时长老优波离,行立久故,患脚痛、?膝髀腰胁脊痛,是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故问长老优波离:“优波离!实有上座比丘,从汝受比尼,汝不高处坐教,恭敬上座故,又不下处坐教,为尊法故。汝经行时、若立时教,行立久故,患脚痛、?膝髀腰胁脊痛。汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今听下座比丘欲教上座法者,应在高处坐教,为尊法故。若上座欲从下座受法者,应在下处坐受法,为尊法故。从今听下座比丘教上座法者,得共等床坐,为上座故。”

  佛与大比丘众俱,游行憍萨罗国。诸长老舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗皆随从佛。是诸长老所言真实,能苦切语折伏众人,为诸比丘作种种羯磨:苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驱出羯磨。时憍萨罗国有一住处,多诸比丘住,是诸比丘闻佛与大比丘僧舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗等俱来游行憍萨罗国,是诸长老所言真实,能苦切语折伏众人,为诸比丘作诸羯磨:苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驱出羯磨。“今当至此必为我等作诸羯磨,我等何不以此住处羯磨付一比丘?”作是念已,即用羯磨付一比丘。佛来到是处,是比丘为佛敷好坐具置好房中,然后小远避藏作是念:“若我住者,佛必令我为诸客比丘敷坐卧具。”佛受是房已,余客比丘,在洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处,待卧具分。佛见诸比丘持衣钵着是诸处待卧具分,佛知故问阿难:“诸比丘何以故洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,以衣钵着是诸处住,何所待?”答言:“世尊!待旧比丘与卧具分。”佛告阿难:“汝往语旧比丘:‘开房与客比丘卧具。’”阿难受教,语旧比丘:“开房与客比丘卧具。”旧比丘言:“汝知不?此非僧房,我等以羯磨付一比丘。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责言:“云何名比丘,以僧房羯磨与一比丘?”呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘呵责旧比丘:“云何名比丘,以僧房羯磨与一比丘?”呵已语诸比丘:“从今不听以僧房羯磨与一比丘。若与者,得突吉罗。是僧房虽与不成与。”

  佛复与大比丘僧游行诸国土,或无僧房处,投林中宿。尔时六群比丘告其弟子:“汝先往宿处,好树留佛,次有好者与我占取。”弟子先去,好树留佛,占次好者。舍利弗、目连随佛后至,次欲取树。有比丘言:“他已先取。”如是第二、第三、第四,皆言已取。乃至外行树下宿。佛知故问阿难:“舍利弗、目连今在何处?”答言:“在外行树下。”佛言:“唤来!”阿难受教即往唤来。佛知故问舍利弗、目连:“汝等何故外行树下?”答言:“世尊!六群比丘知佛宿处,告其弟子:‘汝先往宿处,好树留佛,次有好者为我占取。’我等随佛后到,次欲取树。有比丘言:‘他已占取。’如是第二、第三、第四,皆言已取,是故我等外行树下。”佛言:“从今听诸比丘随上座次住树下。”诸下座比丘闻已,好树下所有草敷叶敷尽取持去,下座比丘从索不与。以是故,斗诤事起,佛言:“不应持去。”诸上座比丘闻不听持去,树下先有草敷叶敷及下座比丘自所敷者,皆不与去,佛言:“先者应留,余者听持去。”

  佛与大比丘众迦尸国中游行,诸大弟子:舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗等,皆悉随从。是诸长老所言真实,能苦切语折伏众人,与诸比丘作诸羯磨:苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驱出羯磨。尔时迦罗山上有诸比丘,不念护戒,闻佛与大比丘众舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗等迦尸国游行,是诸长老所言真实,能苦切语折伏众人,与诸比丘作苦切羯磨、依止羯磨、下意羯磨、驱出羯磨。“是等今来将无为我等作诸羯磨?佛比尼中说不得以僧房羯磨与一比丘,我等今以此僧房作四分,随僧地、房舍、园林、根茎、枝叶、花果,皆作四分。”作是念已,即分僧房、僧地、房舍、园林、根茎、枝叶、花果,皆分作四分羯磨与四比丘。佛与诸比丘游行次到是处,是中旧比丘敷一好房与佛,小远避藏作是念:“恐佛约敕,为诸比丘开房与卧具分。”诸客比丘来,洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,持衣钵着是诸处立,待卧具分。佛见诸比丘以衣钵着是处待卧具分,知而故问阿难:“诸比丘何故以衣钵着洗脚处、讲堂、门屋、经行处、经行头,住何所待?”答言:“世尊!是诸比丘待旧比丘与卧具分。”佛告阿难:“汝往约敕旧比丘,开房与客比丘卧具。”阿难受教,即往语旧比丘:“开房与客比丘房舍卧具。”旧比丘言:“此处僧坊、房舍、园林、根茎、枝叶、花果皆作四分,羯磨与四比丘,非是僧物。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责言:“云何名比丘,以僧坊分作四分,羯磨与四比丘?”呵已向佛广说,佛言:“从今不听以僧房舍分作四分。若分者,突吉罗,此不成为分。”

  佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗国僧坊崩坏,佛知故问阿难:“是僧房重阁何故崩坏?”答言:“世尊!修治是僧坊人,有死者、病者、反戒者、余国去者。”佛言:“死者、反戒者所应作事,僧更应羯磨立知是事人,若有病者应问:‘汝故能治是坏房舍不?’若言:‘我能。’应待。若言:‘不能。’应更立余人。他国去者,若疑当还,应待。若知不还者,应更立余人,令知是人所作事。”佛作是语已,诸比丘便立知事人。是知事人,有扫少地者、有塞小孔者、或以少草覆舍者,佛言:“如是作小小事者,不应立作知事人。若能办大事,应羯磨立作知事人。”诸比丘有能多致财物、能成办事者,诸比丘便尽形立作知事人,佛言:“不应尔。若房舍故坏,应六年立作。若新房舍,应十二年立作。”佛言:“从今知房舍人,应三事自恣:冬房、春房、夏房。僧问言:‘汝须何房?冬房、春房、夏房耶?’若言:‘我须冬房。’以春房、夏房随上座次与。若言:‘我须夏房。’以冬房、春房随上座次与。”

  佛在王舍城。尔时跋提居士,起僧房重阁高大庄严,多诸男女观看。诸人生念:“此必佛塔、若阿罗汉塔。”是僧坊中多人礼拜围绕,多象声、马声、男女声,妨坐禅读经。尔时长老上座,舍是重阁住小房中。时有客比丘来者,皆作是念:“重阁中必有上座,我等何不至边小房住。”即往打户,房内应声,客比丘问:“汝几岁?”答言:“我尔所岁。”客比丘念:“若小房中比丘尔所岁者,何况大房。”有诣洗脚处、讲堂、中门、屋下宿,晨起至重阁前,立欲礼敬上座。有年少比丘及沙弥,从重阁上来下,问客比丘:“汝作何等?”答言:“欲礼敬上座。”语言:“此无上座。”问言:“谁是中宿?”答言:“我等。”客比丘言:“我等知者,应是中宿。”问客比丘:“汝何处宿?”有洗脚处宿者答言:“洗脚处宿。”讲堂中者答言:“讲堂中宿。”乃至门屋下者答言:“门屋中宿。”诸比丘以是事白佛,佛言:“应立知敷卧具人。知敷卧具人,应随上座次第与,应作是言:‘此是上座房舍卧具,次第住。’”

  佛在迦尸国,与大比丘众一处安居。诸居士见佛及僧众,故共相约令:“今日汝办种种饮食,明日次某。如是展转种种饮食:相食、故作食、十五日食、三十日食。”立如是制已,有早办者、有晚办者、有近者、有远者、有美者、有不美者,是中无知食比丘约敕令至某家,有早办者、有晚办者、有近者,是食美好。尔时六群比丘数数从是处取,居士问言:“汝等何以数来?诸大长老何故不来?”答言:“无知食人约敕我等,汝舍近、早办、饮食美好,是故我等数来。”居士言:“我等施食为诸长老!不但为汝等,何故数来?”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“应立知食人。立知食人法者,一心和合僧应问言:‘谁能为僧作知食人?’是中若有一比丘言:‘我能。’若有五法,不应立作知食人。何等为五?随爱、随瞋、随怖、随痴、不知得不得。若成就五法,应立作知食人。何等五?不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知得不得。即时一比丘应僧中唱言:‘大德僧听!比丘某甲,能为众僧作差食人。若僧时到僧忍听,某甲比丘作差食人。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲比丘作差食人竟,僧忍,默然故,是事如是持!’差食人法者,应次第差:‘若汝某甲至某家。’”所差比丘,有早得者、有晚得者、近得者、远得者、有得美者、得不美者。有晚得者作是言:“故与我是处。”得远处者亦言:“故与我远处。”得不美者言:“故与我如是。”中间更作余语。佛言:“应条名。有比丘得恶处者,便拭名改易好处。”佛言:“应书板作字集置一处,和合从上座随次第取。”有晚得者、有得远处者,早至主人门外,在巷头立待食久住,心闷吐逆不乐。诸居士出见语言:“我等门内自恣听汝入坐。”比丘言:“佛未听我等入白衣门内坐待食。”是事白佛,佛言:“听是比丘入白衣门内坐待食。”

  时有象声、马声、男女声,妨读经坐禅,佛言:“若妨者出门外。”门外待时,诸人来绕四边看,见已皆笑。是事白佛,佛言:“应作土基。”为风雨所恼,佛言:“听作屠苏覆。”薄故雨漏,佛言:“应厚覆。”厚覆已脊上漏,佛言:“更覆。”又无坐处,佛言:“应觅板木坐上。”有人偷板去,佛言:“应陷着地中。”又复失去,佛言:“应作土埵。”不泥故,中有毒蛇蜈蚣,啮诸比丘,佛言:“应泥。”泥已粗涩破衣,佛言:“应以细泥。”诸比丘须水,佛言:“应作井。”作井已,即以钵键镃取水甚难,佛言:“应作瓶取水。”取水时不及,佛言:“应以绳系。”诸比丘手软牵绳手痛,佛言:“应作辘轳。”有人堕井,佛言:“应作栏。”长老优波离问佛:“以何物作井栏?”佛言:“应以木石砖作。”作已有妇女大小诣井取水,时两手相触,佛言:“井上作隔障,应各在一边汲水。”有居士从舍内出,语比丘言:“我某僧坊作食,汝尔所人往彼僧坊中食。”去时道中师子虎狼熊罴诸难,是事白佛,佛言:“应语檀越:‘是中有如是怖畏,此间与我食。’”

  佛在王舍城。尔时诸居士作种种粥:酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、薄粥。办是粥已,持诣竹园。时六群比丘在僧坊门边立,遥见已问言:“持何等物?”答言:“是粥。”又问:“何等粥?”答言:“酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥、薄粥。”尔时六群比丘言:“我等行去,先与我等酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥。汝持薄粥入僧坊与上座。”诸比丘闻不知云何?是事白佛,佛言:“从今应羯磨立分粥人。所持盛粥器,即用是器分粥。”是中酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、磨沙豆粥、麻子粥,上座得上肥腻者,下座得底滓。若分薄粥时,上座得汁,下座得滓。是事白佛,佛言:“从今听畜大盔大瓮,以粥集着是器中和合,以大钵大键镃分与。”分与时不便,佛言:“应作杓用分。”用分已有残者、有不足者,佛言:“应更作小杓用分。”

  佛在王舍城竹园中。诸居士办种种带钵那,胡麻欢喜丸、石蜜欢喜丸、蜜欢喜丸、舍俱梨饼、波波罗饼、曼提罗饼、象耳饼、馄饨饼、阎浮梨饼,持是饼向僧坊。六群比丘早起在门边立,见已问言:“持何等物?”答:“种种带钵那饼,所谓胡麻欢喜丸、石蜜欢喜丸、蜜欢喜丸、舍俱利饼、波波罗饼、曼提罗饼、象耳饼、馄饨饼、阎浮梨饼。”六群比丘言:“我欲行去,先与我等胡麻欢喜丸、石蜜欢喜丸、舍俱梨饼、波波罗饼、曼提罗饼。汝持象耳、馄饨、持阎浮梨饼入与上座。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“应羯磨立分带钵那人。分带钵那人,应和合等分。若更有美者来,亦应次第与。若今日不遍者,明日更有,应续次与。”

  佛在王舍城。尔时诸居士办种种药,所谓酥、油、蜜、石蜜、姜、胡椒、荜茇、黑盐、诃梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、波栌路、毗咒曼陀多耶、摩那伽头栌醯,持诣竹园。尔时六群比丘早起门边立,见已问言:“持何等物。”答言:“种种药:所谓酥、油、蜜、石蜜、姜椒、荜茇、黑盐、诃梨勒、鞞醯勒、阿摩勒、波栌路、毗咒曼陀多耶、摩那伽头栌醯。”六群比丘言:“我欲行去,与我酥、油、蜜、石蜜、姜椒、荜茇、黑盐。汝持诃梨勒、鞞醯勒、呵摩勒、波栌路、毗咒曼陀多耶、摩那伽头栌醯,入僧坊与上座。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今应立分药人,分药人和合平等分与。若有贵价药来者,应别举置。若病比丘索者,应与两钱半价药。若索多者,应从索直。”

  佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗国诸比丘,常从居士索作器。诸居士言:“我等云何能常供给汝?汝等何不自畜作器?”答言:“佛未听我等畜作器。”是事白佛,佛言:“从今听畜作器。”阿罗毗国僧坊中,有客作木师,有半月客作者、有一月一岁客作者,是木师昼日作,暮去留作器便失,佛言:“应立知作器比丘。”立知作器比丘,作竟持作器聚在一处,又复失尽。是事白佛,佛言:“应羯磨一房舍举作器。立作器房法者,一心和合僧,一比丘僧中唱言:‘大德僧听!某房舍僧立作举作器房。若僧时到僧忍听,某房作举作器处。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某房作举作器房竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”立是房已,知作器比丘便持作器着上下二房中,佛言:“不应置两处。若着上房者,下房应与僧。若着下房,应与僧上房。”

  又一时诸比丘从憍萨罗国向舍卫国,道中过一空僧坊中宿。诸比丘明日入村乞食,诸居士问:“汝何处宿?”答言:“僧坊中宿。”“是何房舍中宿?”答言:“某房中。”居士言:“此是我房,何不遣使语我等?当供养汤药、油、灯烛、卧具种种所须。”诸居士随所房中宿者,各自将归,与敷坐处坐,自手行水,自与多美饮食,自恣饱满。以水澡漱,取小床坐听说法,语诸比丘:“我僧房中有卧具前食后食,何不住此?复当供养衣被,愿令是僧坊有用。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今听若先空僧坊中诸比丘欲去,应羯磨立一比丘令常住。知僧坊立法者,一心和合僧问言:‘谁能作常住比丘?知某甲空增坊。’若有比丘言:‘我能。’有五法不应立作常住比丘。何等为五?随爱、随瞋、随怖、随痴、不知分别应作不应作。若成就五法,应立作常住比丘:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知分别应作不应作。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!某甲比丘,能作常住知某甲空僧坊人。若僧时到僧忍听,立某甲比丘常住知某甲空僧坊人。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲比丘常住知某甲空僧坊竟,僧忍,默然故,是事如是持!’知空僧坊常住比丘,应巡行僧坊,先修治塔,次作四方僧事,次知僧料理饮食事,次知应可分物,次知上座中座下座比丘事。随有大德高明比丘,不应作使。知僧坊比丘,应作是愿:‘诸比丘未来者当来,已来者供给衣食卧具汤药,不令有乏。’能作是愿行者,僧随彼意与。若须食,应自恣与好食。若须房舍卧具,皆应自恣与。”

  有众多王臣,数数诣竹园房舍观看,若来时索食薪火灯烛,若与畏犯、不与惧作患,不知云何?以是事白佛,佛言:“应立分处人。立分处人已,不白众僧,得用十九钱供给客。若更须,应白僧竟与。”

  憍萨罗国有阿练儿住处,尔时有贼到阿练儿处乞食,作食人言:“食不由我,不得与汝,汝自从沙弥索。”诸贼即从沙弥索,沙弥言:“我不得与汝,汝自从知食比丘索。”即从知食比丘索,知食比丘言:“为僧故办是食,不为汝等。”贼相谓言:“是比丘何肯正尔与我食。”便捉一比丘手脚截腰断,诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若有如是怖畏处,若少乞与少,若乞半与半,若都索都与,莫以是因缘故得大衰恼。”

  佛在王舍城,尔时众僧得衣,无人守护,佛言:“应立守护衣人。立守护衣人法者,一心和合僧应问言:‘谁能为僧守护诸衣?’若比丘言:‘我能。’若有五法不应立。何等五?不知是衣所从得、不知衣价、若得衣不知云何受、不知头数、忘着衣处。若成就五法应立。何等五?知衣所从得、知是衣价、知应受、知头数、不忘着衣处。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是某甲,能为僧作守护衣人。若僧时到僧忍听,僧立某甲比丘作守衣人。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲比丘作守护衣人竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”立守衣人已,未有分衣人,佛言:“应立分衣人。立法者,一心和合僧应问言:‘谁能为僧作分衣人?’若有比丘言:‘我能。’若有五法不应立。何等五?不知衣财、不知衣色、不知衣价、不知衣头数、不知与未与。复有五法不应立作分衣人。何等五?随爱、随瞋、随怖、随痴、不知与未与。若比丘成就五法,应立作分衣人:知衣财、知衣色、知衣价、知衣头数、知与未与。又有五法:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知与未与。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!某甲比丘,能为僧作分衣人。若僧时到僧忍听,僧立某甲比丘作分衣人。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲比丘作分衣人竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  佛在舍卫国,无分浴衣人,是事白佛,佛言:“应立分浴衣人。是知分浴衣人,应随上座次与。”

  佛在舍卫国。尔时祇陀林中僧坊中,无比丘知时限唱时,无人打揵稚,无人扫洒涂治讲堂食处,无人次第相续敷床榻,无人教净果菜,无人看苦酒中虫,饮食时无人行水,众散乱语时无人弹指。是事白佛,佛言:“应立维那。立法者,一心和合僧应问:‘谁能为僧作维那?’是中若比丘言:‘我能。’有五法不应立作维那。何等五?随爱、随瞋、随怖、随痴、不知净不净。若成就五法应立作维那。五法者,不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知净不净。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!是某甲比丘,能为僧作维那。若僧时到僧忍听,僧立某甲比丘作维那。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲比丘作维那竟,僧忍,默然故,是事如是持!’作维那比丘,应知时限知唱时、知打揵稚、知扫洒涂治讲堂食处、知次第相续敷床榻、知教净果菜、知看苦酒中虫、知饮食时行水、众散乱语时弹指。”

  尔时诸沙弥,随与和上阿阇梨作、随同和上阿阇梨、随相识共语共事、随同国土同城邑同聚落。诸比丘无沙弥者,有诸恼乱。是事白佛,佛言:“应立一人为主使沙弥作。先修治塔事、次作四方僧事、次作饮食事、次作可分物、次教与上座中座下座。如是周遍一切僧作。应立分处沙弥人,立分处沙弥人竟,应教先修治塔事,四方僧事作饮食事,次作可分物,次第与上座中座下座,如是周遍一切僧作。”

  佛在王舍城。尔时瓶沙王往诣竹园观看。王问:“长老摩诃迦叶今何所在?”比丘答言:“大王!长老大迦叶今于耆阇崛山上蹋泥。”王即往见问言:“大德!何故自作?”答言:“大王!谁当为我作?”王言:“我当与作人。”语已便还。第二瓶沙王又时往到竹园观看,王问:“长老大迦叶今何所在?”比丘答言:“于耆阇崛山上蹋泥。”王即往见问言:“大德!何故自作?”答言:“大王!谁当为我作?”王言:“我当与作人。”大迦叶答言:“大王!数数语而不与。”时王惭愧小却一面,问诸大臣:“我先有是言不?”大臣答言:“王先有是言。”王言:“何时?”答言:“某时日月,即计先语已来经五百日。”王即下山,时人捕得五百群贼与王。王问:“此是何人?”答言:“是贼。”王问:“应与何罪?”大臣答言:“罪应至死。”王问贼言:“汝能随我意行不?”贼言:“大王!欲何所作?”王言:“汝等能供给善人以不?”贼言:“若我等受王大恩,不随行者当随阿谁?”大臣言:“此贼必当偷夺诸比丘物。”王言:“我能作方便令不偷夺。”时王多给田宅人民倍与粟食,去竹园不远,立作净人聚落。时诸净人随相识共语共事、随同国城邑、随怖畏、随有因缘者供给,余者不供给。是事白佛,佛言:“应立使净人率,应教先作塔事、次作四方僧事、次作饮食事、次作可分物事、次教与上座中座下座作,如是周遍一切僧作。听立使净人主者,还立白衣中勤修能处分者。”(八法中卧具法第十竟)

  十诵律卷第三十四


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第三十五(第五诵之七)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  八法中诤事法第八

  佛在王舍城。尔时诸比丘共比丘诤,恶口相言;诸比丘尼共比丘尼诤;诸式叉摩尼共式叉摩尼诤、诸沙弥共沙弥诤;诸沙弥尼共沙弥尼诤,恶口相言。迦留陀夷比丘,共诸比丘诤,恶口相言已,随顺佐助诸比丘尼。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,诃责言:“云何名比丘,共比丘诤已,强佐助比丘尼?”如是诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃责迦留陀夷比丘已:“云何名比丘,共诸比丘诤恶口相言已,强佐助诸比丘尼?”如是诃已语诸比丘:“从今有四种诤事出:一者斗诤事;二者无根事;三者犯罪事;四者常所行事。斗诤事者,如诸比丘共比丘诤,恶口相言,是法是非法、是善是不善,是中共诤故,相助别异,是名斗诤事。无根事者,如诸比丘出余比丘犯罪:若有残作、有残不作、有残作不作、若无残作、无残不作、无残作不作、若有残无残作、有残无残不作、有残无残作不作,是中出犯罪,无根故,共相缠着,是名无根事。犯罪事者,有五种犯:犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。若犯若污若不悔,是名犯罪事。常所行事者,众僧所作事:若白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨,是名常所行事。斗诤事者以何为本?有十四破僧因缘及六斗诤本,是名斗诤事本。无根事,以何为根本?有三根本:见根、闻根、疑根。若比丘与比丘斗诤相言,己身作罪令他人说:有残作有残不作、有残作不作、若无残作无残不作、无残作不作、若有残无残作、有残无残不作、有残无残作不作。若口若意作罪令他人说:有残作有残不作、有残作不作、无残作无残不作、无残作不作、有残无残作、有残无残不作、有残无残作不作,从是中出他罪异,是名无根事根本。犯罪诤,以何为本?从何事起?从五种犯起,以五种犯为本:有犯身作非口非心作、有犯口作非身非心作、有犯身作心作非口作、有犯口作心作非身作、有犯身作口作心作,无但心犯。从是犯起,是名犯罪根本。常所行事,以何为本?从何事起?所作事从僧起,僧为根本,是名常所行事根本。

  “所有斗诤,皆名诤事耶?有诤事亦名斗诤耶?有斗诤非诤事、有诤事非斗诤、有斗诤亦是诤事、有非斗诤非诤事。有斗诤非诤事者,若比丘但相道说,未成斗诤。有诤事非斗诤者,三种诤事。有斗诤亦是诤事者,若比丘相道说,亦成斗诤事。有非斗诤非诤事者,除上三句。所有无事诤,皆名为诤事耶?有诤事亦名无事诤耶?有无事诤非诤事、有诤事非无事诤、有无事诤亦诤事、有非无事诤非诤事。有无事诤非诤事者,但说他罪未起诤事。有诤事非无事诤者,三种诤事是。有无事诤亦诤事者,有比丘无事诤亦起诤事。非无事诤非诤事者,除上三句,所有犯罪皆名诤事耶?有诤事亦名犯罪耶?有犯罪非诤事、有诤事非犯罪、有犯罪亦诤事、有非犯罪非诤事。有犯罪非诤事者,所名犯罪。有诤事非犯罪者,三种诤事。有犯罪亦诤事者,所名犯罪亦诤。非犯罪非诤事者,除上三句,所有常所行事皆名诤事耶?有诤事亦名常所行事耶?有常所行事非诤事、有诤事非常所行事、有常所行事亦诤事、有非常所行事非诤事。有常所行事非诤事者,所名作法。有诤事非常所行者,三种诤事。有常所行亦诤事者,常所行亦诤。非常所行事非诤事者,除上三句。斗诤事为善、为不善、为无记?或善、或不善、或无记。云何名善?有诸比丘善心共诤,所谓是法是非法、是律是非律,是名善。云何不善?有比丘不善心共诤,是法是非法、是律是非律,是名不善。云何名无记?有诸比丘不以善心不善心共诤,是法是非法、是律是非律,是名无记。无根事诤,为善、为不善、为无记?或善、或不善、或无记。善者,若诸比丘善心共诤,出他比丘罪:有残作、有残不作、有残作不作、无残作、无残不作、无残作不作、有残无残作、有残无残不作、有残无残作不作,是名为善。不善者,若诸比丘不善心共诤出他罪:有残作、有残不作、有残作不作、无残作、无残不作、无残作不作、有残无残作、有残无残不作、有残无残作不作,是名不善。无记者,若诸比丘不以善心不善心共诤出他罪:有残作、有残不作、有残作不作、无残作、无残不作、无残作不作、有残无残作、有残无残不作、有残无残作不作,是名无记。犯罪事为善、为不善、为无记耶?犯罪事或不善、或无记。不善者,若诸比丘知佛结戒故犯,是名不善。无记者,不故犯佛所结戒,是名无记。常所行事,为善、为不善、为无记?或善、或不善、或无记。善者,若诸比丘善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨,是名善。不善者,若诸比丘以不善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨,是名不善。无记者,若诸比丘不以善心不善心作白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨自恣、立十四人羯磨,是名无记。”

  长老优波离问佛:“斗诤事,以几灭诤事灭?”佛言:“以二灭诤事灭。何等二?以现前比尼灭及多觅比尼灭。”又问:“世尊!无根事,以几灭诤事灭?”佛言:“以四灭诤事灭。以现前比尼及忆念比尼灭,现前比尼及不痴比尼灭,现前比尼及实觅比尼灭。”又问:“世尊!犯罪事,以几灭诤事灭?”佛言:“以三灭诤事灭。现前比尼及自言比尼灭,现前比尼及布草比尼灭。”又问:“世尊!常所行事,用几灭诤事灭?”佛言:“以一灭诤事灭,现前比尼灭。

  “斗诤事云何以二灭诤事灭?随以何住处有诤相言,比丘!是事付闼赖吒断。闼赖吒比丘应受此事,如法、如比尼、如佛教灭。若闼赖吒比丘能如法、如比尼、如佛教灭者,是事名灭以一灭诤事灭,谓现前比尼。现前者,人现前、比尼现前。人现前者,是中随助举事人、有事人共集一处,是名人现前。比尼现前者,如法、如毗尼、如佛教灭是事,是名比尼现前。若是闼赖吒不能如法、如比尼、如佛教断是事者,应舍付僧。僧应受是事,如法、如比尼、如佛教断是事。若僧能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,所谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者,是中所有可中共作羯磨比丘,共同心和合一处,可受欲者持欲来,现在比丘能遮者不遮,是名僧现前。人现前者,有随助举事人、有事人共集一处,是名人现前。比尼现前者,如法、如比尼、如佛教断是事,是名为断。若僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者,尔时应僧中立二乌回鸠罗,应羯磨此人令断是事。羯磨者,一心和合僧,一比丘僧中问言:‘谁能作乌回鸠罗,如法、如比尼、如佛教断是事?’僧中若言:‘我能。’若有五法,不应立作乌回鸠罗。何等五?随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行、不知断不断。成就五法,应立作乌回鸠罗:不随爱行、不随瞋行、不随怖行、不随痴行、知断不断。即时一比丘应僧中唱言:‘大德僧听!某甲、某甲比丘,能作乌回鸠罗,如法、如比尼、如佛教断随僧中事。若僧时到僧忍听,立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗,能如法断随僧中事。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟,僧忍,默然故,是事如是持!’是二乌回鸠罗比丘若是上座,诸下座比丘应与此二人欲已远去。若此二乌回鸠罗是下座,应从诸上座取欲已小远去,当如法、如比尼、如佛教断是事。若二乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,所谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若二乌回鸠罗不能如法、如比尼、如佛教断是事者,是二乌回鸠罗应更立二乌回鸠罗。立法者,一心和合僧,一比丘僧中问言:‘谁能作乌回鸠罗,断随僧中事?’若言:‘我能。’一比丘僧中唱言:‘大德僧听!某甲、某甲比丘,能作乌回鸠罗,如法、如比尼、如佛教断随僧中事。若僧时到僧忍听,僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗,能如法断随僧中事。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟,僧忍,默然故,是事如是持!’是二乌回鸠罗若是上座,诸下座比丘应与欲已小远去。若二乌回鸠罗是下座,应从诸上座比丘取欲已小远去,当如法、如比尼、如佛教断是事。若二乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,所谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是二乌回鸠罗不能如法断者,还付先二乌回鸠罗。先二乌回鸠罗应如法、如比尼、如佛教断。若能如法断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是先二乌回鸠罗复不能如法、如比尼、如佛教断是事者,应舍付僧。僧应受是事,如法、如比尼、如佛教断。若僧取是事,能如法、如比尼、如佛教断者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。

  “僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者,僧应遣使往近住处僧所作是言:‘此事如是如是因缘起,闼赖吒不能断、众僧不能断、二乌回鸠罗不能断、后二乌回鸠罗复不能断、还先二乌回鸠罗复不能断、还僧复不能断。汝等大德!和合为断是事故。’即时彼众应和合。若僧先安居,应受七日去。若七日尽,应受三十九夜去。若三十九夜尽,应破安居来集一处,受是事应断。近处僧应受是事,如法、如比尼、如佛教断是事。若近处僧能如法、如比尼、如佛教断者,是名为断用一灭诤事灭,所谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若近处僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者,尔时应僧中立二乌回鸠罗令断。立二乌回鸠罗羯磨法者,一心和合僧,一比丘僧中问言:‘谁能作乌回鸠罗,如法、如比尼、如佛教断此随僧中事?’是中若言:‘我能。’若有五法不应立作。何等五?随爱、随瞋、随怖、随痴、不知断不断。若成就五法,应立作乌回鸠罗:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知断不断。即时一比丘僧中唱言:‘大德僧听!某甲、某甲比丘能作乌回鸠罗,能如法、如比尼、如佛教,断随僧中事。若僧时到僧忍听,某甲、某甲比丘作乌回鸠罗,如法断随僧中事。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧事竟,僧忍,默然故,是事如是持!’是二乌回鸠罗比丘若是上座,诸下座比丘,应来与此二乌回鸠罗比丘欲已小远去。若此二乌回鸠罗比丘是下座,应从上座比丘取欲已小远去,当如法、如比尼、如佛教断是事。是二乌回鸠罗若能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若二乌回鸠罗不能如法、如比尼、如佛教断是事者,应更立二乌回鸠罗。立法者,一心和合僧中问言:‘谁能作乌回鸠罗,如法断随僧中事?’若言:‘我能。’一比丘僧中唱言:‘大德僧听!某甲、某甲比丘,能作乌回鸠罗,如法断随僧中事。若僧时到僧忍听,某甲、某甲比丘作乌回鸠罗,断随僧中事。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲、某甲比丘作乌回鸠罗断随僧中事竟,僧忍,默然故,是事如是持!’是二乌回鸠罗若是上座,诸下座比丘应与欲已小远去。若二乌回鸠罗是下座,应从诸上座取欲已小远去,应如法、如比尼、如佛教断是事。若二乌回鸠罗能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是乌回鸠罗不能如法断是事者,应还付先鸠罗。先鸠罗应受是事,如法、如比尼、如佛教断是事。是乌回鸠罗若能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前者如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若是先乌回鸠罗复不能如法、如比尼、如佛教断者,应舍付僧。僧应受是事,如法、如比尼、如佛教断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。

  “若是近住处僧不能如法、如比尼、如佛教断是事者,近处僧若闻某处有众僧好上座知说波罗提木叉法,是僧多有比丘持修多罗者、持比尼者、持摩多罗伽者。是近住处僧应以是事遣使至某处大僧中,应先立传事人、若界外令满众僧数。立法者,一心和合僧应问:‘谁能作传事人,从是处持是事至某处、若道中能断是事?’是中若有人言:‘我能。’若有五法不应立作传事人:随爱、随瞋、随怖、随痴、不知灭不灭。若成就五法,应立作传事人:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知灭不灭。尔时传事人应持是事去。若道中能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。若传事人不能道中如法、如比尼、如佛教断者,应持至彼住处。至彼住处已,是中若有上座多知多识长老比丘,应语是人言:‘是事诤事如是因缘起,闼赖吒不能断、众僧不能断、先二乌回鸠罗不能断、后二乌回鸠罗不能断、还付先二乌回鸠罗复不能断、还付僧僧复不能断,近住处僧亦不能断、近住处二乌回鸠罗不能断,后二乌回鸠罗亦不能断、还付先二乌回鸠罗复不能断、还付近住处僧复不能断,传事人道中不能断是事,来至此间,汝长老!能受是事断不?’若言:‘能断。’应与作期。若不作期,不得与汝。期者,乃至九月。

  “事有五种难断:一者坚、二者强、三者佷戾、四者往来、五者疑畏。坚者,执是事。强者,举事人、有事人剿健强力。佷戾者,举事人、有事人恶性佷戾恶性。往来者,此事从一住处至一住处。疑畏者,诸比丘畏断事时破一心和合僧作两段故。先应立行筹人,如是应立。一心和合僧应问:‘谁能作行筹人?’是中有人言:‘我能。’有五法不应立作行筹人:随爱、随瞋、随怖、随痴、不知行筹不行筹。若成就五法,应立作行筹人:不随爱、不随瞋、不随怖、不随痴、知行筹不行筹。是中一比丘唱言:‘大德僧听!某甲比丘能为僧作行筹人。若僧时到僧忍听,僧立某甲比丘作行筹人。是名白。’如是白二羯磨。‘僧立某甲比丘作行筹人竟,僧忍,默然故,是事如是持!’若比丘已作行筹人,随僧多少应作二种筹:一分长、一分短;一分白、一分黑。说如法者,为作长筹;说非法者,为作短筹。说如法者,为作白筹;说非法者,为作黑筹。说如法筹以右手捉,说非法筹以左手捉。说如法筹缓捉,说非法筹急捉。先行说如法筹,后行说非法筹。行筹人应作是言:‘此是说如法者筹,此是说非法者筹。’若行筹竟,说如法者筹乃至多一,是事名断用二比尼,谓现前比尼、多觅比尼。现前比尼者,是中若有随助举事人、有事人共和合一处现前,如法、如比尼、如佛教现前除断,是名现前比尼。是中多觅比尼者,是中应求觅往来问如法除断。若说非法者筹乃至多一,是事亦名为断用二比尼,现前比尼、多觅比尼。现前比尼者,是中若有随助举事人及有事人共和合一处现前,如法、如比尼、如佛教除断,是名现前比尼。是中多觅比尼者,是中应求觅往来问非法除断。

  “行筹人有四种:一者藏行筹、二者颠倒行筹、三者期行筹、四者一切行筹。藏行筹者,若有人闇中行筹,若有壁障处行筹,是名覆藏行筹。颠倒行筹者,若颠倒行筹,以说如法人筹与说非法人、以说非法人筹与说如法人,是名颠倒。期者,若诸比丘随和上阿阇梨作期、随同和上同阿阇梨、随相识、随共语、随善知识、随同心、随国土、随聚落、随处共作期:‘我等取如是如是筹、汝等莫远我边、莫别莫异、莫不共语,共同一事。’是名期。一切僧取筹者,尔时一切僧应和合一处,不得取欲。何以故?或多比丘说非法故,是名一切僧取筹。若是众僧及大上座大长老,能如法、如比尼、如佛教断是事者,即名为断用一比尼,谓现前比尼。现前比尼者,僧现前、人现前、比尼现前。僧现前如上说,人现前、比尼现前亦如上说。

  “若是众僧及上座说波罗提木叉不能断是事者,应还付传事人。传事人应取是事于道中断,如法、如比尼、如佛教断。若是传事人于道中能如法、如比尼、如佛教断是事者,是名为断用一比尼。谓现前比尼。现前比尼者如上说。

  “若是传事人不能如法、如比尼、如佛教断者,是比丘道中若闻彼处僧坊中若有三比丘、若二、若一比丘,能持修多罗、持比尼、持摩多罗伽、四部众所恭敬尊重。是传事人应到彼住处,应语一比丘言:‘大德!是事如是如是因缘起,闼赖吒不能断、僧不能断、先乌回鸠罗不能断、后乌回鸠罗不能断、还先乌回鸠罗复不能断、还僧复不能断,近住处僧亦不能断、先乌回鸠罗不能断、后乌回鸠罗不能断、还先乌回鸠罗复不能断、还近住处僧复不能断,传事人道中亦不能断、有大众僧及上座知说波罗提木叉不能断、传事人于道中不能断。三比丘、二比丘,能持修多罗者、持比尼者、持摩多罗伽者,四众所恭敬者,皆不能断。大德取是事,如法、如比尼、如佛教断是事。’是一比丘四众所恭敬尊重者,应作是言:‘不可二人相言俱得胜,是中必一胜一负。’若作如是语者,是名说如法者,若不作如是语者,是名说非法者。若比丘如法灭事已,还更发起者,波逸提。若但诃责,突吉罗。

  “有十种如法行筹、有十非法行筹。十非法行筹者,不以小事行筹、已过事行筹、不问长老行筹、非法行筹、别众行筹、非法别众行筹、用是行筹欲令多有非法者、用是行筹当多有非法者、用是行筹欲破和合僧、用是行筹当破和合僧。”问言:“云何名不以小事行筹?”答:“不为可忏悔事行筹。已过事行筹者,是事从此住处到彼住处。不问长老行筹者,有比丘持修多罗比尼摩多罗伽者,不数往咨问何善、何不善?何者有罪、何者无罪?何者白、何者黑?何者今世利、何者后世利?何者导利人行,是好非恶?非法行筹者,不如法行筹。别众行筹者,同一界内别处行筹。非法别众行筹者,不如法同一界中别处行筹。用是行筹欲令多有非法者,是比丘先作意:用是行筹令多有说非法者。用是行筹当多有比丘非法者,是比丘先立意:用是行筹当多有说非法者。用是行筹欲破和合僧者,是比丘先作意:用是行筹令破和合僧。用是行筹当破和合僧者,是比丘先作意:我是行筹当破和合僧。是名十种非法行筹。

  “十如法行筹者,以小事行筹、未过事行筹、问长老行筹、如法行筹、和合众行筹、如法和合众行筹、用是行筹欲令多有如法者、用是行筹当多有如法者、用是行筹欲令僧和合、用是行筹当和合僧。”问:“云何名以小事行筹?”答:“为可忏悔事行筹。未过事行筹者,是事在此住处未到彼住处。问长老行筹者,有比丘持修多罗、比尼、摩多罗伽者,数往咨问:何善、何不善?何者有罪、何者无罪?何者白、何者黑?何者今世利?何者后世利?何者导利人行,是好非恶?如法行筹者,不违法行筹。和合众行筹者,同界内僧和合一处行筹。如法和合众行筹者,如法同界内众一处集行筹。用是行筹欲令多有如法者,是比丘先作意:以此行筹令多有说如法者。用是行筹当多有比丘如法者,是比丘先作意:用是行筹当多有比丘说如法者。用是行筹欲和合僧者,是比丘先作意:用是行筹欲令僧和合。用是行筹当和合僧者,是比丘先作意:用是行筹当和合僧。是名十如法行筹。

  “若僧事,可付僧、可付三人、二人、一人。僧事者,僧应受僧事。三人、二人、一人应受僧事。僧应灭僧事,三人、二人、一人应灭。是名诤事用二比尼灭。

  “云何无根事诤用四比尼灭?所谓现前及忆念灭、若现前及不痴灭、若现前及实觅罪灭。云何现前及忆念灭?如陀骠力士子比丘,弥多罗比丘尼以无根波罗夷法谤。以是事故,或僧、或三人、二人、一人,数数说是事令忆念。是陀骠比丘,从僧乞忆念比尼。僧与忆念比尼,如法、如比尼、如佛教。现前比尼者,所与忆念比尼人、得忆念比尼者和合一处,如法、如比尼、如佛教,是名现前及忆念比尼灭。云何现前及不痴灭?如施越沙比丘狂心颠倒,作种种恶、不清净事、不随顺道,出家人所不应作。是人还得本心,以是事故,或僧、或三人、二人、一人,数数说令忆念。是施越沙比丘,从僧乞不痴比尼,僧与不痴比尼,如法、如比尼、如佛教。是中何等是现前比尼?与不痴比尼人、得不痴比尼者和合一处,如法、如比尼、如佛教,是名现前及不痴比尼灭。云何现前及实觅比尼?如象首比丘释子,无惭无愧犯见闻疑罪,先自言犯后言不作。僧与是人实觅比尼,如法、如比尼、如佛教。是中何等是现前比尼?与实觅比尼人、得实觅比尼者和合一处,如法、如比尼、如佛教,是名现前比尼及实觅比尼灭。是名无根事用四比尼灭,所谓现前及忆念、现前及不痴、现前及实觅。”

  问:“犯罪事云何以三灭诤事灭?”答:“所谓现前及自言、现前及布草。云何现前及自言?如比丘,若他比丘说罪若不说罪、若令忆念若不令忆念,自言:‘我犯僧伽婆尸沙。’是比丘从僧乞别住,僧如法、如比尼、如佛教与别住。是中云何名现前?与别住人及得别住者和合一处,如法、如比尼、如佛教作。作者与彼人作别住,是中云何复名如法自言?如比丘,若他比丘说罪若不说罪、若令忆念若不令忆念,自言:‘我犯僧伽婆尸沙。’是应与摩那埵本日治,应与出罪。是比丘从僧乞摩那埵、本日治、出罪羯磨,僧如法、如比尼、如佛教作出罪羯磨。是事何等现前与?出罪人、得出罪者和合一处,如法、如比尼、如佛教作。作者与是比丘作出罪,是中云何复名如法自言?如比丘,若他说罪若不说罪、若令忆念若不令忆念,自言:‘我犯可悔过罪。’是中现前者,与悔过人、作悔过人和合一处,如法、如比尼、如佛教作。作者与作可悔过,是名现前比尼及自言比尼灭。”

  又问:“云何现前比尼及布草?”“如一住处诸比丘,喜斗诤恶口相言。是诸比丘和合一处,作是念言:‘我等大衰失利,我等于佛法中以信出家,而今作恶口相言。我等若求觅是事根本者,未起事便起,已起事不可灭。’是中一比丘应唱言:‘大德僧听!若僧时到僧忍听,是事以布草比尼灭。是名白。’即时是诸比丘应分作两部,是中若有上座、若次上座、若波罗提木叉通义、若波罗提木叉,语此一部言:‘我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等信故,佛法中出家求道,然今喜斗诤相言。若我等求是事根本者,僧中有未起事便起,已起事不可灭。今汝等当自屈意我等,所作罪除偷兰罪、除白衣相应罪,是事汝等现前发露悔过不覆藏。’是中若无一比丘语者,应到第二部众所,是中有长老上座应语言:‘我等大失非得、大衰非利、大恶不善。我等信故,于佛法中出家求道,今喜斗诤相言。若我等求是事根本者,僧中未起事便起,已起事不可灭。今汝等当自屈意我等,所作罪除偷兰遮、除白衣相应罪,今自为及为彼故,当现前发露悔过不覆藏。’诸比丘言:‘汝自见罪不?’答言:‘见罪。’‘如法悔过,莫复更起。’第二部众亦应如是说。是名布草比尼。是中云何名现前?与布草人及得布草者和合一处,如法、如比尼、如佛教作,作者与作布草羯磨,是名现前及布草灭。是名犯罪事用三比尼灭,所谓现前自言布草。”

  问:“常所行事,云何以一现前比尼灭?”“与作白人、得作白者和合一处,如法、如比尼、如佛教作白一羯磨、白二羯磨、白四羯磨、布萨说戒、自恣受岁、立十四人羯磨。与羯磨人、得羯磨者和合一处,如法、如比尼、如佛教作者,是名常所行事用一比尼灭,所谓现前比尼。”(八法中诤事法第八竟)

  十诵律卷第三十五


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第三十六(第六诵之一)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  杂诵第一(调达事上)

  佛在王舍城。尔时调达,于佛法中信敬心清净,着三十万金钱直庄严具出家,乘调善象直十万金钱,是象以金网等庄严,亦直十万金钱。调达所著衣服,复直十万金钱。是调达出家作比丘,十二年中善心修行,读经、诵经、问疑、受法、坐禅,尔时佛所说法皆悉读诵。时诸比丘有大神通势力,以阎浮树故名阎浮提,斯诸比丘从是阎浮树取果还啖;去阎浮树不远,有诃梨勒林、阿摩勒林、鞞醯勒林,取是诸果还所住啖;从郁单越取自然粳米还啖;从忉利天取须陀天食还啖;东西南北现种种神力。调达见已即生贪心,作是念:“我何时当能有大神通势力?以阎浮树故名阎浮提,从是阎浮树取果还啖;去阎浮树不远,有诃梨勒林、阿摩勒林、鞞醯勒林,取是诸果还所住啖;从郁单越取自然粳米还啖;从忉利天取须陀食还啖;东西南北现种种神力。我今何不往诣佛所问神通道?”作是念已,即诣佛所头面礼佛,问神通道。佛先知是人于此法中当作恶事,是故不说,语言:“调达汝止!何用是神通道为?当观无常苦空无我。”调达闻是语不忍不乐,但一心向神通力,作是念:“舍利弗于佛第一经中说,诸智慧弟子中最上第一,我当往诣舍利弗所问神通道,当为我说。”念已即往问神通道。舍利弗亦先知是人于此法中当作恶事,是故不说,语言:“调达汝止!何用是神通道为?当观无常苦空无我。”调达闻是语不忍不乐,但一心向神通道,作是念:“目连于佛第一经中说,诸神通道弟子中最胜第一,我当往诣问神通道,当为我说。”念已即往问神通道。目连先知是人于此法中当作恶事,是故不说,语言:“调达汝止!何用神通道为?当观无常苦空无我。”调达闻已不忍不乐,但一心向神通道。如是展转至最少一,不满五百大弟子所皆不为说。尔时调达作是念:“阿难是我弟,佛第一经中说,诸多闻弟子中阿难最胜第一。我何不往诣其所问神通道?当为我说。”念已即往问神通道。阿难未离欲故,不知过去未来事,便以多闻慧为说神通道。

  调达受神通法已,于山林旷野坑谷中勤修习。勤修习故,得世俗四禅,因是四禅起神通力。起神通力已,以阎浮树故名阎浮提,从是阎浮树取果还啖;去阎浮树不远,有大诃梨勒林、阿摩勒林、鞞醯勒林,取是诸果还所住啖;从郁单越取自然粳米还啖;从忉利天上取须陀天食还啖;东西南北现种种神力。是调达先来恶心,于佛作是念:“是沙门瞿昙,种姓不胜我。彼姓瞿昙生释家,我亦姓瞿昙生释家。诸人以清净心多有供养者,皆为神通力故。我于何家,以神通力摄取,令多人随顺我?”作是念:“瓶沙王于国中最大,是佛不退转弟子。我正使神通力牵,终不可得。”调达素知种种外书星宿,相人吉凶、天地怪相。见瓶沙王太子阿阇世王相明了:“我当以神通力摄取,决定是我檀越。以是因缘多人随从。”作是念已,变身作象宝,于阿阇世太子家,不从门入从门中出、或从门入不从门出,现如是相欲令知是调达。复变身作马宝,或从非门入门中出、或从门入非门出,现如是相欲令知是调达。复现作宝鬘,从太子膝上出。时太子捉鬘以系额上,现如是相欲令知是调达。复现作端正小儿,着金宝璎珞,在太子膝上东西宛转。太子呜抱共戏唾其口中,现如是相欲令知是调达。以是神通力,牵阿阇世太子心,令生恶邪见,谓调达神通力胜佛,生爱敬心,供养衣服卧具汤药,乃至日日送五百釜饮食、五百乘车围绕,来至调达所,自手下食。

  尔时诸比丘,中前着衣持钵入王舍城乞食,闻阿阇世太子如是供养调达衣服卧具汤药,日日送五百釜饮食,五百乘车围绕,自至调达所自手下食,调达与五百弟子受是供养。闻已食后往诣佛所,头面礼足却坐一面白佛言:“世尊!我今日着衣持钵入城乞食,闻阿阇世太子如是供养调达衣服卧具汤药,日日送五百釜饮食,五百乘车围绕,自至调达所自手下食,调达与五百比丘受是供养。”佛语诸比丘:“汝等莫贪调达供养。何以故?是调达得供养,自损减故。如竹以实死,芭蕉实亦然,如骡怀妊死。调达得供养亦如是,为自损减故。譬如竹芦以实死。”尔时世尊欲明了此事,而说偈言:

 “芭蕉以实死,  竹芦实亦然,
  骡怀妊故死;  小人得养坏。

  “此亦复如是。调达痴人!随几时得如是利养,随尔所时长夜受诸苦恼,生恶处故。”语诸比丘:“譬如健夫打破恶狗鼻,于汝等意云何?是狗宁更恶不?”答言:“实恶。世尊!”佛言:“调达痴人亦如是,随几时得是供养,随尔所时长夜受苦恼,生恶处故。”

  尔时调达供养转增,贪着供养覆心,生如是恶心:“佛今舍僧者,我当将导众僧。”生如是心时退失神通。尔时目连在支提国迦陵伽卢谷中,时有迦扶陀比丘俱罗子,是长老目连弟子。是比丘舍离五欲修四梵行,命终生梵世。迦扶陀梵天,见调达退失神通,见已如壮士屈伸臂顷于梵世没目连前现。从禅定起语目连言:“汝知不?调达退失神通,汝向佛所说者善,以是事白佛。”目连作是念:“我何不入定观调达心?”即时入定观调达心,见已失神通,即从定起默然,受迦扶陀梵天语。

  尔时梵天,知目连默然受已,头面礼足右绕即没。目连受梵天请已,即入禅定,于支提国迦陵伽卢谷中没,于王舍城现,离佛不远。

  尔时目连即从定起往诣佛所,头面礼佛足却坐一面,白佛言:“世尊!如迦扶陀梵天所说,调达实退神通。”

  佛言:“汝先不知调达心如迦扶陀梵天语耶?”佛共目连作如是语时,调达即时与四弟子俱来。佛遥见调达来,语目连言:“汝莫有所说,是痴人来自现其事。”目连作是念:“我何不入定于此座上令调达不见。”即寻入定于此座而调达不见。调达前诣佛所头面礼佛足,及四弟子却坐一面,白佛言:“世尊年已老耄,可以众僧付我,佛但独受现法乐。令僧属我,我当将导。”佛言:“舍利弗、目连有大智慧神通,佛尚不以众僧付之,况汝啖唾痴人死人而当付嘱!”

  尔时调达,闻佛说啖唾痴人、死人如是名字,即便大瞋欲毁世尊。两眉垂下忧戚低头默然无说,作是思惟已即便起去,作是念言:“佛但赞叹舍利弗、目连令大,而毁呰我等使令卑小。”是调达初向佛所生瞋恨心,及舍利弗、目连等诸大弟子。尔时阿难在佛后立以扇扇佛,佛顾语阿难:“诸比丘依王舍城住者令集讲堂,集已白我。”阿难受教,即令诸比丘依王舍城住者皆集讲堂,集已往白佛言:“世尊!依王舍城诸比丘已集讲堂,佛自知时。”佛即将侍者阿难往诣讲堂,于众僧中敷座处坐,教化诸比丘:“世有五师。何谓为五?一师者,不清净持戒,自言持戒清净,是弟子共住故,知师不持戒、不清净,自言持戒、清净。‘若我等说师实者,或当不喜。若师不喜当云何说?我等蒙师故,得衣服卧具汤药饮食。师好看我等者,自当觉知。’如是师为弟子覆护持戒,是师亦从弟子求覆护持戒,是世间初师。第二师者,不净命自言净命,弟子共住故,知师不净命自言净命。‘若我等说师实者,或当不喜。若师不喜当云何说?我等蒙师故,得衣服卧具汤药饮食。师好看我等者,自当觉知。’如是师者为弟子覆护净命,是师亦从弟子求覆护净命,是名世间第二师。第三师者,知见不清净自言知见清净,弟子共住故,知师知见不清净自言知见清净。‘若我等说师实者,或当不喜。若师不喜当云何说?我等蒙师故,得衣服卧具汤药饮食。师好看我等者,自当觉知。’如是师者为弟子覆护知见,是师亦从弟子求覆护知见,是名世间第三师。第四师者,不善记事自言善记事,弟子共住故,知师不善记事自言善记事。‘若我说师实者,或当不喜。若师不喜当云何说?我等蒙师故,得衣服卧具汤药饮食,师好看我等者,自当觉知。’如是师者为弟子覆护善记事,是师亦从弟子求覆护善记事,是名世间第四师。第五师者,非说清净法自言说清净法,弟子共住故,知师非说清净法自言说清净法。‘若我等说师实者,或当不喜。若师不喜当云何说?我等蒙师故,得衣服卧具汤药饮食。师好看我等者,自当觉知。’如是师者为弟子覆护说清净法,是师亦从弟子求覆护说清净法,是名世间第五师。”

  佛言:“如来清净持戒,亦自言我清净持戒。诸弟子不覆护如来清净持戒,如来亦不求诸弟子覆护清净持戒。如来是净命,自言我净命。弟子不覆护如来净命,如来亦不求诸弟子覆护净命。如来是知见清净,自言我知见清净。诸弟子不覆护如来知见清净,如来亦不求诸弟子覆护知见清净。如来是善记事,自言我善记事。诸弟子不覆护如来善记事,如来亦不求诸弟子覆护善记事。如来是说清净法,自言我说清净法。诸弟子不覆护如来说清净法,如来亦不求诸弟子覆护说清净法。”佛言:“如来实有是法,何不如实说?佛非随顺他,又非弱语人,譬如陶师持坏瓶时不敢疾捉。如来是真实语、了了语、折伏语,若坚固者住,不坚固者去。汝等于如来法语中,宜应忍受。”

  佛在王舍城。尔时调达欲破和合僧,受持破僧事,妒心方便故作是念:“我独不能得破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。”是调达有四同党弟子:一名俱伽梨、二名乾陀骠、三名迦留罗提舍、四名三闻达多。调达到是四人所,作是言:“我与汝等,当共破沙门瞿昙和合僧坏转法轮,我等当得如是名声。破沙门瞿昙和合僧坏转法轮,我等能破。”彼四人语调达言:“沙门瞿昙诸弟子,有大智慧、大神通力,得天眼、知他心。是人知见我等欲破沙门瞿昙和合僧坏转法轮,我等云何能破?”调达语四人言:“沙门瞿昙有年少弟子,新入彼法出家不久,我等到是边用五法诱取,语诸比丘言:‘汝尽形寿受着纳衣、尽形寿受乞食法、尽形寿受一食法、尽形寿受露地坐法、尽形寿受断肉法。若比丘受是五法,疾得泥洹。’若有长老上座比丘,多知多识久习梵行得佛法味,当语之言:‘佛已老耄年在衰末,自乐闲静受现法乐,汝所须事我当相与。’我等以如是方便,能破沙门瞿昙和合僧坏转法轮。”四比丘言:“如是。调达!”调达后时,到诸年少比丘所,以五法诱之,语诸比丘言:“汝尽形寿受着纳衣法、尽形寿受乞食法、尽形寿受一食法、尽形寿受露地坐法、尽形寿受断肉法。汝等行是五法,疾得泥洹。”复语诸长老上座比丘:“佛已老耄年在衰末,自乐闲静受现法乐,汝所须事我当相与。”

  尔时调达,非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、非犯说犯、犯说非犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、非教说教、教说非教。时诸比丘,见调达欲破和合僧坏转法轮已,往诣佛所头面礼佛足却坐一面白佛言:“世尊!是调达今欲破和合僧,受持破僧因缘事,是人非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、非犯说犯、犯说非犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、非教说教、教说非教。”佛语诸比丘:“汝等当诃调达令舍是破僧因缘事。”是诸比丘受佛语已,到调达所言:“汝莫求破和合僧,莫受持破僧事,当与僧和合。与僧和合者欢喜无诤,一心一学如水乳合,得安乐住。汝当舍是破僧因缘事。”时调达不舍是事。尔时调达四伴党诃诸比丘言:“汝等莫说调达是事。何以故?是人说法说律,是人所说是我等意;是知说非不知说,是人所说皆是我等所欲乐忍。”如是诸比丘再三谏调达,不能令舍恶邪,便从座起往诣佛所,头面礼足一面座已白佛言:“世尊!我等已约敕,调达不舍恶邪。有四伴党复作是言:‘汝等莫说调达是事。何以故?是人说法说律,是人所说皆我等意;是知说非不知说,是人所说皆是我等所欲乐忍。’诸比丘再三约敕,不舍是事。”尔时佛作是念:“如调达痴人及四伴党,或能破我和合僧坏转法轮,我当自约敕调达令舍是事。”佛作是念已,即自约敕调达:“汝莫求破和合僧,莫受持破僧因缘事,汝当与僧和合。与僧和合者欢喜无诤,一心一学如水乳合,得安乐住。汝莫非法说法、法说非法、非律说律、律说非律、非犯说犯、犯说非犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、非教说教教说非教,汝当舍是破僧因缘事。”尔时调达闻佛口教,暂舍是事。

  佛在王舍城,尔时阿阇世太子、所有大臣将帅,信敬调达,是诸人民为助调达比丘作供养,前食后食怛钵那。诸有年少比丘出家不久者,调达以大钵、小钵、大小键镃、衣钩、禅镇、绳带、匙匕、钵支、扇盖、革屣,随比丘所须物,皆用诳诱。调达自共百比丘、或二百、三百、四百、五百比丘恭敬围绕,入王舍城别受好供养,前食后食怛钵那。诸有上座长老比丘,得佛法味久修梵行,是诸比丘入城乞食,得宿冷饭或不得、或得臭麨或不得,如是粗食或饱不饱。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责:“云何名比丘,自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬围绕,别受供养前食后食怛钵那。诸有上座长老比丘,得佛法味久修梵行,是诸比丘入城乞食,得宿冷饭或不得、或得臭麨或不得、如是粗食或饱不饱?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责:“云何名比丘,自共百人、二百、三百、四百、五百比丘恭敬围绕,别受供养前食后食怛钵那。诸上座长老比丘,得佛法味久修梵行,是诸比丘入城乞食,得宿冷饭或不得、或得臭麨或不得、如是粗食或饱不饱?”种种因缘诃已,语诸比丘:“从今以二利因缘故遮别众食,听三人共食:一利者守护檀越,以怜愍故;二利者破诸恶欲比丘力势故,莫令恶欲人别作众别作法与僧共诤。”

  佛在王舍城耆阇崛山上,钦婆罗夜叉石窟中住,早起着衣持钵入王舍城乞食。食后还耆阇崛山,入钦婆罗夜叉石窟中坐禅。尔时调达勤作方便欲害佛,即雇四恶健人,往上耆阇崛山,共持大石,到钦婆罗夜叉石窟上,待佛经行时。佛晡时从石窟出,在石窟前阴中经行。时四恶人共调达,推石欲掷佛上。尔时钦婆罗夜叉深敬念佛,见已以两手接石掷着余处,有碎石迸来向佛。佛欲令众生生厌畏心及示诸业不失果报,以是因缘故入定,于经行头没、现于东方,碎石随去,南西北方亦复如是。佛尔时没大海水中,碎石亦随。佛复入须弥山中,石亦随逐。到四天王上,石亦随逐。佛从四天王上至忉利天、炎摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天,复至梵众天梵辅天、大梵天、少光天、无量光天、光曜天、少净天、无量净天、遍净天、阿那婆诃天、福德天、广果天、不热天、喜见天、乐见天、阿迦尼吒天,石亦随逐。尔时世尊摄神足力还经行头立,石堕佛足上,伤足上血出,深生苦恼。佛以精进力遮是苦已,而说偈言:

 “非空非海中,  非入山石间;
  非天上地中,  可遮业报处。
  非空非海中,  非入山石间,
  非天上地中,  得免宿恶殃。”

  尔时调达及四恶健人初作逆罪,佛即仰看,四人怖走,似如人捕。佛唤四人:“来!为汝说法。”寻还佛所,头面礼足在一面坐,佛种种说法示教利喜,示教利喜已语言:“汝去!莫从来道。”调达即瞋,更雇八人教往杀是四人。佛见八人语言:“汝来!为汝说法。”八人即诣佛所,头面礼足于一面坐,佛种种说法示教利喜,示教利喜已语言:“童子汝去!莫从来道。”尔时调达复遣十六人欲杀八人,语言:“汝往杀是八人,断口舌故。”佛遥见十六人语言:“年少汝来!为汝说法。”即诣佛所头面礼足却坐一面,佛种种因缘说法示教利喜。示教利喜已语言:“汝去!莫从来道。”调达复遣三十二人语言:“汝往杀是十六人,转灭口舌故。”佛遥见三十二人语言:“年少汝来!为汝说法。”寻诣佛所头面礼足却坐一面,佛种种因缘说法示教利喜。示教利喜已语言:“随汝意去。”尔时诸比丘绕石窟四边,有立者、坐者,恐调达害佛。佛见诸比丘,知而故问阿难:“诸比丘!何故石窟四边立坐住,何所待?”答言:“世尊!调达欲害佛,是故诸比丘绕石窟四边立坐住待,愿令调达不来害佛。”佛语阿难:“若调达能害佛命,无有是处。若佛为他因缘死,亦无是处。”尔时佛语阿难:“汝将从行比丘,入王舍城巷陌市肆多人住处唱言:‘调达所作事,若身作口作,莫谓是佛事法事僧事。此是调达及弟子所作事。’”阿难受教,即将从行比丘诣王舍城,巷陌市肆多人住处唱言:“调达身作口作事,莫谓是佛事法事僧事,此调达及弟子所作事。”如是唱已,阿阇世太子内宫大官,闻是语作是念:“沙门瞿昙妒瞋调达故,令作是唱:‘是上人调达,身口可作恶邪。’”调达亦闻沙门瞿昙遣人入王舍城巷陌市肆多人住处唱言:“调达身作口作事,莫谓是佛事法事僧事,此是调达及弟子事。”闻已倍增瞋恨向佛,即往阿阇世太子所言:“汝杀父,我杀佛。汝于摩竭国作王,我当作佛。此摩竭国便有新王新佛,不亦快乎!”阿阇世太子闻是语,喜深入其心,受调达语。

  有时瓶沙王,驾駃马车入林园中游戏。尔时太子,持利剑于巷头待。尔时王昼日于园中伎乐自娱,向暮还宫王来转近,即以频迟罗剑遥用掷王。马车速疾故,得免斯难。太子以不害王故,即便走逃。众官寻时围绕收捕,将诣王所。王问太子言:“汝欲作何等?”答言:“欲夺王命。”问言:“用谁语耶?”答言:“用上人调达语。”尔时大臣有言:“一切沙门释子皆应打杀。”有言:“一切沙门释子有何等罪?应杀调达及其弟子。”有言:“调达弟子有何等罪?但杀调达。”有言:“何以杀诸沙门释子?何以杀调达弟子?何以杀调达?大王善好贤柔,应死者放,云何杀诸沙门出家人耶?我等何不以此事白王,随王教治事亦成断,何烦我等自用力耶?”王还宫已,因此事故于治处坐,大臣官属皆来朝觐,于一面立。王言:“昨所起事,当云何断?”答言:“大臣有言:‘一切沙门释子皆应打杀。’有言:‘一切沙门释子有何等罪?应杀调达及其弟子。’有言:‘调达弟子有何等罪?但杀调达。’有言:‘何以杀诸沙门释子?何以杀调达弟子?何以杀调达?大王善好贤柔,应死者放,云何杀诸沙门出家人也?我等何不以此事白王,随王教治事亦成断,何烦我等自用力耶?’”王言:“诸沙门释子先时遣人唱言:‘调达身口所作事,莫谓是佛事法事僧事。此是调达及弟子所作事。’此事先已唱说。”王闻大臣有言:“一切沙门释子皆应打杀。”王不可是语。有言:“诸沙门释子有何等罪应杀?调达及其弟子。”王亦不可是语。有言:“调达弟子有何等罪?应杀调达。”王亦不可是语。有言:“何以杀一切沙门释子?何以杀调达弟子?何以杀调达?大王善好贤柔,应死者放,随王教治事亦成断,何烦我等自用力耶?”王即可之,赏赐聚落田宅财物。时王自问太子言:“汝欲作何等?”即除惭愧答言:“我欲夺王命。何以故?王有王鼓、王伎乐、王持盖、王行时金澡瓶导前。我无王鼓、王伎乐、王持盖、王行时持金澡瓶导前。”王便与太子王鼓、王伎乐、王持盖、王行时金澡瓶导前。尔时二王打鼓、二王唱导、二王持盖、二王持金澡瓶在前。治国土法,不可随一切人意。瓶沙王先未得道时,所可作恶不随人意,是诸人民心怀瞋恨,而作是念:“时到当报。”是诸恶人亲近阿阇世白言:“何国土中有二主者?”王言:“云何二主?”答言:“二王打鼓、二王作伎乐、二王持盖、二王行时持金澡瓶在前、二王唱导。汝父王后若治国时,当夺汝命独自作王,汝应方便治王。”阿阇世王闻已心喜忍受,即敕大臣官人,捕取父王令着狱中。大臣受教,即便收捕系在牢狱。

  大王善好贤柔,百千万人持诸肴膳往问讯王,王啖以自活。过数日已,阿阇世王问:“大王活不?”答言:“活。”“云何得活?”答言:“问讯人与饮食活。”王即敕狱官:“自今已后莫听人入。”后王夫人盗持食入,王啖得活。过数日已,王复问言:“大王活耶?”答言:“活。”“云何得活?”答言:“有王夫人,来与饮食故。”即敕狱官莫听夫人入。有大夫人,深敬念大王,以食涂衣更着上衣往到狱中,脱衣与王令食得活。过数日已,王复问言:“父王活耶?”答言:“活。”“云何得活?”答言:“大夫人来,缘得食活。”王言:“莫听大夫人入。”父王在狱中遥见耆阇崛山,大王见佛及僧舍利弗、目连、阿那律、难提、金鞞罗上山下山,大王得遥见佛及僧欢喜故活。过数日已,阿阇世复问:“父王活耶?”答言:“活。”“云何得活?”大臣妒心答言:“遥见佛及僧故活。”王即敕令障隔,莫令得见。

  诸佛常法,有大因缘入城时,现如是神通力:象深鸣、马悲鸣、诸牛吼;鹅雁、孔雀、鹦鹉、舍利鸟、俱耆罗鸟、猩猩诸鸟出和雅音;大鼓、小鼓、箜篌、筝、笛、琵琶、箫、瑟、筚篥、铙钹,不鼓自鸣;诸贵人舍所有金银宝器内外庄严具,若在箱箧中自然作声;盲者得视、聋者得听、哑者能言、痀躄者得伸;跛蹇得手足、睐眼得正、瘿者得除苦痛得乐、毒者消歇、狂者得止;杀者离杀、偷者离偷、邪淫者不邪淫、妄语者不妄语、两舌、恶口、绮语者不绮语、贪者不贪、瞋者不瞋、邪见者离邪见;牢狱闭系、枷锁杻械悉得解脱;急闹处者皆得空闲;未种善根者种、已种者增长、已增长者得解脱;诸伏藏宝物自然出现。如是希有事,诸众生得利益。尔时佛入王舍城,以右足蹈门阃上,悉现如是种种瑞应。瓶沙王曾见是相,知佛当入城,王从楼阁向孔间立看佛入城。王得圣道,见佛及僧欢喜故活。过数日已,阿阇世复问:“王今活耶?”答言:“活。”“云何得活?”诸大臣妒心答言:“佛入城现神通力,父王从向孔中见佛故活。”阿阇世王言:“以利刀削大王脚底,皮却急系莫令东西。”即受教,削大王脚底,急系不得东西。王以是故卧,日就羸笃。

  又一时阿阇世王共母俱食,王有一子,字优陀耶跋陀,于道头与狗子共戏。王问:“优陀耶跋陀,今何所在?”答言:“道中与狗子共戏。”王言:“唤来,我与共食。”即抱狗子随信俱至,王子不食。王言:“何故?”王子言:“王听我与狗子食者,尔乃食耳。”王言:“随意。”王子自食随持与狗。王语母言:“我作难事。何以故?我浇顶刹利王,以爱念儿故,与狗共食。”母言:“此非作难事。何以故?人有啖狗肉者,与食何怪?会知汝父作难事不?”王言:“作何难事?”母言:“汝年小时手指生痈,受急苦痛昼夜不寐。汝父抱着膝上口含痈指,大王体软汝得安睡。由口暖故,痈熟脓溃。大王心念:‘却指唾脓复增子苦。’即随咽脓。汝父作是难事,愿汝时放。”王闻默然。母谓已放。宫中声出已放大王,巷陌诸处闻大王得出。王贤善故,百千种人皆称:“善哉!”咸到狱所各作是言:“大王得出。”大王闻已作是念:“我儿恶逆无慈愍心,不知当复何事治我?”作是念已,自投床下遂便命绝。尔时阿阇世王,夺父王命得大逆罪。

  佛在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众五百人俱。尔时世尊中前着衣持钵入王舍城乞食,食已还上耆阇崛山,七日之中结加趺坐受禅定乐。过七日已,中前着衣持钵入城,为乞食故。尔时调达,闻瞿昙沙门在王舍城耆阇崛山中,与大比丘众五百人俱。瞿昙中前着衣持钵入王舍城乞食,食已还上耆阇崛山,七日之中结加趺坐受禅定乐。过七日已,中前着衣持钵入城,为乞食故。尔时阿阇世王有象名守财,凶恶多力四方无双。于时调达持五百金钱与象师言:“汝知不耶?王敬待我,我今于人能有损益。此五百金钱今并与汝,若事果成,厚相供给田宅人民。”问言:“何事?”答言:“沙门瞿昙与大比丘众五百人俱,在耆阇崛山中。沙门瞿昙中前着衣持钵入王舍城乞食,食已还上耆阇崛山,七日之中结加趺坐受禅定乐。过七日已,中前着衣持钵入城,为乞食故。汝能以酒与象令醉,解锁却靽,令夺瞿昙沙门命不?”象师答言:“尔。此是小事,斯象属我,想不忘报。”调达语言:“我闻沙门瞿昙却后七日当来入城。”即屈指度筹,到七日时,与象酒醉系住待佛。诸佛常法,有大因缘入城时,现如是瑞应:象深鸣、马悲鸣、诸牛王吼;鹅雁、孔雀、鹦鹉、舍利鸟、俱耆罗鸟、猩猩诸鸟出和雅音;大鼓、小鼓、箜篌、筝、笛、琵琶、箫、瑟、筚篥、铙钹,不鼓自鸣;诸贵人舍所有金器银器内外庄严具,若在箱箧中自然作声;盲者得视、聋者得听、哑者能言、痀躄者得伸、跛蹇得手足、睐眼得正、瘿者得除苦痛得乐、毒者消歇、狂者得止;杀者离杀、偷者离偷、邪淫者不邪淫、妄语者不妄语、两舌、恶口、绮语者不绮语、贪者不贪、瞋者不瞋、邪见者离邪见;牢狱闭系、枷锁杻械悉得解脱;急闹处者皆得空闲;未种善根者种、已种者增长、已增长得解脱;诸伏藏宝物自然发出现。如是诸希有事,一切众生皆得利益。佛到城以右足着门阃上,即现如是种种瑞应。象师曾见是相,知佛入城,即解象靽放去,欲令害佛,无能遮者。是象面有三瘤,醉狂蹴踏,百千万众皆大怖畏。有入舍者、在屏覆处者,巷陌皆空,除佛及弟子。有贤者遥见守财象来,向佛所白佛言:“世尊!是象饮能醉酒,象已离䩭靽遣来害佛,无能遮者,愿佛入舍、若还出城,勿令此象害佛世尊命。”佛言:“若守财象夺佛命者,无有是处。若佛为他因缘死,亦无是处。”是贤者心大欢喜言:“若守财象能夺佛命,无有是处。若佛为他因缘死者,亦无是处。”尔时众人于屋上楼阁上向中立,作高大声。时有不信者言:“是守财象或能杀佛。”有信者言:“是守财象能杀佛者,无有是处。”象遥见佛,即便啮齿举鼻、竖尾弭耳努力走向佛所。诸比丘遥见象来,皆大惊怖舍佛走逃,唯除一阿难。象来逼佛,佛即以慈三昧力,象醉即醒,头面礼佛以鼻拭佛足,佛以右手摩其头,即说偈言:

 “世尊以长臂,  柔软相轮手;
  摩抆象头教,  如父教其子。”

  佛言:“大象,  莫起恶业;  起恶业者,
  不生善处。  伊罗辕象、  跋陀和象、
  提罗遮象、  醯摩和象,  有凶行象、
  有牛王象。

 “天象等礼佛,  不放逸调戏;
  放逸调戏者,  不得生善处,
  若汝不放逸,  当得生天上。”

  佛说偈已,为守财象说法示教利喜,示教利喜已默然。时守财象从佛闻法故,心悔泪出,头面礼佛足右绕而去。尔时众人闻佛摧伏恶象希有事故,无量众集。佛见无量众集已,告阿难言:“汝为我敷座办水。”阿难受教,即于是处敷座办水,合掌白佛言:“世尊!已敷座办水,佛自知时。”佛即洗足,就所敷座坐已,便入禅定。于此处没,出于东方虚空中,现四威仪行立坐卧;入火光三昧现种种色光:青黄、赤白、红缥、紫碧;身下出火、身上出水,复从身上出火、身下出水,南西北方亦复如是。现如是种种神通力已,还坐本处时坐。众人先怀厌恶怖畏心者,见佛神变及调伏醉象,即于佛所深生信敬。佛知众生深信柔软,随其所应为说道法。是众中有人得暖法者、顶法者、顺道忍法者、三毒薄者、离欲者、世间第一法者,有得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果者,有种声闻乘因缘者、有种辟支佛乘因缘者、有种佛乘因缘者,如是利益无量众生。佛于是日无所食啖,捉阿难臂,便从虚空还耆阇崛山中。

  诸比丘闻世尊还,皆诣佛所头面礼佛足却坐一面白佛言:“希有世尊!如是急怖畏时,阿难不舍离佛。”佛语诸比丘:“阿难不但今急怖时不舍离佛,乃过去世急怖时亦不舍离佛,今当说之。有过去世近雪山下有鹿王,名威德,作五百鹿主。时有猎师,安谷施罥。鹿王前行,右脚堕毛罥中。鹿王心念:‘若我现相,则诸鹿不敢食谷,须啖谷尽尔乃现相。’现脚相时诸鹿皆去,唯一女鹿住,说偈言:

“‘大王当知,  是罥师来,  愿勤方便,
  出是罥去。’

  “尔时鹿王以偈答言:

“‘我勤方便,  力势已尽,  毛罥转急,
  不能得出。’

  “尔时女鹿见猎师转近,重说偈言:

“‘大王当知,  罥师转近,  愿勤方便,
  求出是罥。’

  “鹿王答言:

“‘我勤方便,  力势已尽,  毛罥转急,
  不可得脱。’

  “女鹿见猎师到已,向说偈言:

“‘汝以利刀,  先杀我身,  然后愿放,
  鹿王令去。’

  “猎师闻之,生怜愍希有心:‘畜生深爱他故,乃能与命。’以偈答言:

“‘我终不杀汝,  亦不杀鹿王;
  放汝及鹿王,  随意所乐去。’

  “猎师即时解放鹿王。”佛语诸比丘:“昔鹿王者,岂异人乎?莫作异观,则我身是。五百鹿者,则汝等五百比丘是。汝等过去世急怖时舍离我,今急怖时亦舍我去。时猎师者,则守财象是。过去世不恼害我,今世亦不害我。时女鹿者,阿难是。过去世急怖时不舍我去,今世急怖时亦不舍我去。”

  佛即以是因缘故,说第二本生。佛言:“过去世时,有波罗奈城,城边有池,池名雨成。是池中有多水、多鱼、多龟、多鹅、雁鸭。中有雁王,名治国,作五百雁主。尔时有猎师,先施毛罥近谷,是雁王前行右脚着罥中,作是念:‘若我出是罥脚者,余雁不敢啖谷,须啖谷尽然后当现。’啖谷尽已,即便现脚相,众雁舍王飞去。唯有一大臣,名苏摩,不舍王去。治国雁王语大臣言:‘我与汝职作王,在诸雁前行。’答言:‘不能。’问言:‘何故?’尔时大臣以偈答言:

“‘我愿随王,  死生不变,  宁共王死,
  胜相离生。  大王当知,  是罥师来,
  但勤方便,  求脱此罥。’

  “尔时雁王以偈答言:

“‘我勤方便,  力势已尽,  毛罥转急,
  不能得脱。’

  “尔时大臣见罥师转近,复说偈言:

“‘大王当知,  罥师欲至,  愿勤方便,
  求脱此罥。’

  “尔时雁王以偈答言:

“‘我勤方便,  力势已尽,  毛罥转急,
  不可得脱。’

  “苏摩大臣见罥师到已,向说偈言

“‘大王毛脂肉,  我与等无异,
  汝以刀杀我,  放王不损汝。’

  “尔时罥师作是念:‘畜生深爱他故,乃能与命,甚为希有。’作是念已,语大臣言:‘我不相杀,放汝及王,随意乐去。’猎师即解雁王放去。是二雁小远,共相谓言:‘是猎师作希有事,与我等寿命。若先杀一后杀一,谁能遮者?我等资生之具,当以厚报。’猎师闻已问言:‘汝等何说不能去耶?’二雁答言:‘我等能去,但具说:“汝作希有事,与我等命。若汝先杀一后杀一,谁能遮者?我等资生之具,当以厚报。”’猎师问雁:‘汝是畜生,有何生具以用报我?’二雁答言:‘波罗奈王,名梵德,汝持我与。’时猎师言:‘彼或害汝,云何当与?’雁言:‘汝莫系缚我,但散将去。’尔时猎师持二雁着两肩上,到城巷陌中行,是雁端正,众人乐见多人爱念。众中有言:‘我与汝五钱。’有与十钱、二十钱者,皆言:‘小待,莫杀。是人比至王宫,大得财物。’猎师到王宫门已,置雁于地。雁王语守门者:‘汝白梵德王治国,雁王今在门外。’便往白王,王即听入,与设金床。苏摩大臣随所应与共相问讯,然后就座,以偈问讯梵德王言:

“‘王体安隐不?  国土丰足不?
  如法化民不?  等心治国不?’

  “尔时梵德王以偈答言:

“‘我常自安隐,  国土恒丰宁,
  以法化国民,  等心无偏私。’

  “如是酬对说五百偈。梵德王闻其所说,而作是念:‘雁王乃尔明达。’苏摩大臣时默然住,梵德王言:‘汝何故默然?’大臣答言:‘汝是人王国主,此雁王陂泽国主。二主共语,何敢间错?’王作是念:‘此是贤臣。’语言:‘苏摩!我有好园,汝能于中住不?当更集诸雁,为汝等作池,与汝等作随所乐食。’答言:‘不能。’王问:‘何故?’雁王言:‘王或睡觉忘不蠲我,敕作雁肉食。若宰人不能得余雁,或杀我等以充王厨。’治国雁王入王宫中,诸雁从雨成池出,于王宫上徘徊悲鸣,翅湿有水洒污宫殿。王仰看见水污宫殿,怪而问曰:‘此是何等?’雁王答言:‘是我眷属。’王言:‘汝欲去耶?’答言:‘欲去。’王言:‘汝何所须?’答言:‘我为猎师所得,于我等作希有事,与我等寿。若先杀一后杀一,谁能遮者?’王言:‘当何以报之?’二雁答言:‘与金银、车?、玛瑙、衣服、饮食。’作是语已飞升虚空。”佛语诸比丘:“尔时治国雁王岂异人乎?则我身是。五百雁者则五百比丘是,过去急怖时舍我去,今世急怖时亦舍我去。猎师者守财象是,过去世时不恼害我,今亦不恼害我。梵德王者即净饭王是,苏摩大臣者阿难是。过去急怖畏时不舍我,今急怖畏时亦不舍我。”

  佛即时以是因缘故,说第三本生:“有过去世近雪山下,有师子兽王住,作五百师子主。是师子王后时老病瘦眼闇,在诸师子前行,堕空井中,五百师子皆舍离去。尔时去空井不远,有一野干,见师子王作是念:‘我所以得此林住安乐饱满肉者,由师子王故。师子王今堕急处,云何当报?’时此井边有渠流水,野干即以口脚通水入井,随水满井,师子浮出。时此林神而说偈言:

“‘身虽自雄健,  应以弱为友;
  小野干能救,  师子王井难。’”

  佛语诸比丘:“尔时师子王者,岂异人乎?则我身是。五百师子者,诸比丘是。过去世急怖时舍离我去,今急怖时亦舍我去。野干者,阿难是。过去世时爱念我,今亦爱念我。”

  佛即以是因缘故,如是广说五百本生。

  十诵律卷第三十六


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第三十七(第六诵之二)

  后秦北印度三藏弗若多罗译杂诵中调达事之二

  佛在王舍城方黑石圣山,与大比丘众七百人俱。尔时世尊中前着衣持钵,阿难随后入王舍城乞食。食后往诣讲堂,于众僧前敷坐处坐。调达亦如是,中前着衣持钵,迦留罗提舍随后,入王舍城乞食。食后诣讲堂随次第坐,坐已调达僧中唱言:“比丘应尽形受着纳衣、应尽形受乞食、应尽形受一食、应尽形受露地住、应尽形受断肉鱼。是五法随顺少欲知足、易养易满、知时知量、精进持戒清净、一心远离、向泥洹门。若比丘行是五法,疾得泥洹。”调达尔时,非法说法法说非法、善说非善非善说善、犯说非犯、非犯说犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、言说非言、非言说言。佛尔时自约敕调达:“汝莫作方便破和合僧,莫受持破僧因缘事。汝与僧共和合,和合者欢喜无诤,一心一学如水乳合安乐行。汝莫非法说法、法说非法、非善说善、善说非善、非犯说犯、犯说非犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、言说非言、非言说言。”调达闻佛如是约敕,不舍破僧因缘事。当佛约敕调达不舍是事,尔时迦留罗提舍比丘,在调达后以扇扇调达。加留罗提舍比丘,即时偏袒右肩、合掌白佛言:“如佛赞叹头陀功德,上人调达亦赞叹头陀功德。佛何以生妒心?”佛言:“痴人!我有何妒心?过去诸佛赞叹纳衣、听着纳衣。我今亦赞叹纳衣、听着纳衣,亦听着居士衣。痴人!过去诸佛赞叹乞食、听乞食。我今亦赞叹乞食、听乞食,亦听请食。痴人!过去诸佛赞叹一食、听一食。我今赞叹一食、听一食,亦听再食。痴人!过去诸佛赞叹露地住、听露地住。我今赞叹露地住、听露地住,亦听房舍住。痴人!我不听啖三种不净肉:若见、若闻、若疑。见者,自眼见是畜生为我故杀。闻者,从可信人闻为汝故杀是畜生。疑者,是中无屠卖家,又无自死者,是人凶恶,能故夺畜生命。痴人!如是三种肉我不听啖。痴人!我听啖三种净肉。何等三?不见、不闻、不疑。不见者,不自眼见为我故杀是畜生。不闻者,不从可信人闻为汝故杀是畜生。不疑者,是中有屠儿,是人慈心,不能夺畜生命。我听啖如是三种净肉。痴人!若大祠,所谓象祠、马祠、人祠、和阇毗耶祠、三若波陀祠、随意祠,若诸世会杀生处祠,如是大祠世会中,不听沙门释子啖肉。何以故?是大祠世会,皆为客故。”佛说是已,即从坐起入室坐禅。尔时调达作是言:“我调达僧中唱言:‘比丘应尽形着纳衣、应尽形乞食、应尽形一食、应尽形露地住、应尽形不啖肉鱼。’随何比丘,喜乐是五法者,便起捉筹。”唱已调达及四伴即起捉筹。调达第二复作是言:“我调达僧中唱言:‘比丘应尽形着纳衣、应尽形乞食、应尽形一食、应尽形露地住、应尽形不啖肉鱼。’随何比丘,喜乐是五法者,便起捉筹。”唱第二语已,有二百五十比丘,从坐起捉筹。调达第三复作是言:“我调达僧中唱言:‘比丘应尽形着纳衣、应尽形乞食、应尽形一食、应尽形露地住、应尽形不啖肉鱼。’随何比丘,喜乐是五法者,便起捉筹。”第三唱已,复有二百五十比丘,从坐起捉筹。尔时调达,即将是众还自住处,更立法制。调达作是言:“应尽形着纳衣、应尽形乞食、应尽形一食、应尽形露地住、应尽形不啖肉鱼,随何比丘,不喜乐、不忍受是五法者,是人去我等远,与我别异不共语。”

  世尊晡时从禅室起,于僧中坐,告诸比丘:“调达以八邪法覆心,不觉破僧。何等八?利衰、毁誉、称讥、苦乐、恶知识、恶伴党。”调达闻佛说其破僧坏转法轮,欢喜作是念:“瞿昙沙门有大神通力势,我能破彼和合僧,我好名声流布四方:瞿昙沙门有大神通力势,调达能破彼和合僧。”便如佛在僧中坐时,右舍利弗、目连在左。调达亦如是,右俱迦梨、左迦留罗提舍。时舍利弗、目连白佛言:“世尊!我等今往调达众中,有可化者开导令还?”佛言:“随意。”舍利弗、目连即诣调达讲堂。有一比丘,见舍利弗、目连往调达众所,宛转啼哭似木段转作是念:“如是恶世,舍利弗、目连舍离世尊,反就调达。”佛见比丘知而故问:“汝今何以宛转啼哭,如似木段?”答言:“世尊!如是恶世,舍利弗、目连舍离如来,反就调达。”佛言:“比丘!若舍利弗、目连舍我去,更求智慧者,无有是处。”比丘闻佛语,心大欢喜,称言:“舍利弗、目连!舍如来去,更求智慧者,无有是处。”

  尔时调达遥见舍利弗、目连来,心大欢喜作是念:“瞿昙沙门第一好大弟子二人,今转属我。”如佛见舍利弗、目连来时,举右手言:“善来!舍利弗、目连!”调达亦尔,见舍利弗、目连来,亦举右手言:“善来!舍利弗、目连!”即遣右俱伽梨安舍利弗,遣左迦留罗提舍安目连。如佛在众中语舍利弗、目连:“汝等为众说法,我脊痛小息。”调达亦尔,在众中语舍利弗、目连:“汝等为诸比丘说法,我脊痛小息。”如佛四亵郁多罗僧敷,以僧伽梨作枕、右胁卧。调达亦尔,四亵郁多罗僧敷,以僧伽梨作枕、右胁卧。时有天神,深爱佛法故,令调达睡,转左胁卧、鼾睡䆿语、颦呻振摆、断齿作声。时舍利弗为诸比丘说法,种种因缘赞叹佛法僧戒,种种呵责说调达过罪恶道分,当堕阿鼻地狱一劫寿不可救。目连即入如是禅定,以是定力于是处没,出于东方虚空中,现四威仪行立坐卧;入火光三昧,现种种色光:青、黄、赤、白、紫、碧、缥、绿;身上出水身下出火,或身上出火身下出水,南西北方亦复如是。现神变已还坐本处。时是众中五百比丘,见神通闻说法已作是念:“我等或错堕邪道中。”第二舍利弗复为诸比丘说法,种种因缘赞叹佛法僧戒,种种呵责说调达过罪恶道分,当堕阿鼻地狱一劫寿不可救。目连即入如是禅定,以是定力于是处没,出于东方虚空中,现四威仪行立坐卧;入火光三昧,现种种色光:青、黄、赤、白、紫、碧、缥、绿;身上出水身下出火,或身上出火身下出水,南西北方亦复如是。现神变已还坐本处。第二诸比丘生疑作是念:“我等在邪道耶?”第三舍利弗复为说法,种种因缘赞叹佛法僧戒,种种呵责说调达过罪恶道分,当堕阿鼻地狱一劫寿不可救。目连即入如是禅定,以是定力于是处没,出于东方虚空中,现四威仪行立坐卧;入火光三昧,现种种色光:青、黄、赤、白、紫、碧、缥、绿;身上出水身下出火,或身上出火身下出水,南西北方亦复如是。现神变已还坐本处。第三诸比丘作是念:“我等实错定堕邪道。”舍利弗、目连即从坐起去,五百比丘亦从坐起去。时舍利弗、目连及五百比丘,俱诣佛所,头面礼佛足却坐一面。

  时调达讲堂空无大众,唯有四伴在。迦留罗提舍先在调达左,调达见目连来,驱迦留罗提舍安目连。尔时迦留罗提舍以是因缘故,以右脚蹴调达,令觉语言:“乐众调达!舍利弗、目连夺汝众去。”调达觉已,见讲堂空,迷闷堕床。时四伴以冷水洒,还得醒悟,作是念:“我是释种姓瞿昙大人,不可屈下从他。”语诸比丘:“先有外道法隐没不了,我今当发起明了住是法中。汝等当知,我从今不复属沙门瞿昙。”作是语时,即名舍戒。

  诸比丘白佛言:“希有世尊!舍利弗、目连,求调达便疾得其便。”佛言:“不但今世得调达便,过去世时亦得其便。汝今善听!”佛即广说本生因缘,语诸比丘:“过去世时,有一射师多诸弟子。师作是念:‘诸弟子中第一巧者,以女妻之及四马车,附钗千箭、千金钱。’其后知一弟子最上巧射,即嫁女与及四马车,附钗千箭及千金钱。弟子与女同载一车还所住处,道中有千贼,余人见贼语弟子言:‘是中有千贼,莫从此道,为贼所恼。’是弟子发憍慢心,自恃技能,从是道去。时千贼下道侧食,是弟子亭车道中,遣妇语贼主:‘与我食分。’妇即诣彼语其贼主言:‘某射师弟子故遣我来索食分。’贼主作是念:‘如是道中遣如是使,必是无畏,当与食分。’诸贼忧愁咸作是念:‘我等用是活为?何不杀是人、取是女作妇,取四马车千箭千金钱用?’语女言:‘还去,不与食分。’是女还言:‘不肯与我等食分。’更遣往语言:‘若汝等不肯与我食分,各起庄严来共斗战。’即复往语。时彼贼中百人庄严来共斗战,弟子以百箭杀百人,如是二百、三百乃至九百九十九人,唯留一箭以拟贼主。贼主作是念:‘我用是活为?一人杀灭千人。’即起着杖捉弓擩箭。是二人皆善知射,俱相求便。弟子作是念:‘我云何当得其便?’即语妇云:‘汝小远于彼歌舞动身,令庄严具作声、举衣现身。’是妇即于一面歌舞动身,令庄严具作声、举衣现身。贼主见闻已心动,弟子得便放一箭杀之。”佛言:“尔时射师者,岂异人乎!则我身是。弟子者,舍利弗是。女人者,目连是。尔时贼主,调达是。尔时二人求便得便,今亦求便得便。”尔时世尊,广说如是本生。

  佛在舍卫国,尔时长老优波离问佛言:“世尊!所言破僧者,云何名破僧?齐几所名破僧?”佛语优波离:“用十四破僧事,若从是中随所用事。十四者,非法说法、法说非法、非善说善、善说非善、犯说非犯、非犯说犯、轻说重、重说轻、有残说无残、无残说有残、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、非说言说、说言非说。于是中非法说法,偷兰遮。法说非法,偷罗遮。非善说善,偷罗遮。善说非善,偷罗遮。非犯说犯,偷兰遮。犯说非犯,偷兰遮。有残说无残,偷兰遮。无残说有残,偷兰遮。轻说重,偷兰遮。重说轻,偷兰遮。常所行法说非常所行法,偷兰遮。非常所行法说常所行法,偷兰遮。非说言说,偷兰遮。说言非说,偷兰遮。若是比丘非法说法,以是非法教众折伏众破和合僧,破和合僧已得大罪,得大罪已一劫寿堕阿鼻地狱中。若比丘非法说法、法说非法、非善说善、善说非善、犯说非犯、非犯说犯、有残说无残、无残说有残、轻说重、重说轻、常所行法说非常所行法、非常所行法说常所行法、说言非说、非说言说。若比丘以是等十四非法,教众折伏众破和合僧,破和合僧已得大罪,得大罪已一劫寿堕阿鼻地狱中。优波离!是十四事名破僧。若十四事中随用何事,亦名破僧。若比丘非法中生非法想,于破僧中生非法见,知破僧是非法,以是心破僧,得逆罪。若比丘非法中生非法想,破僧中生疑,以是心破僧,得逆罪。若比丘非法中生非法想,破僧中生是法见,是人不得逆罪。若比丘非法中生法想,破僧中生法见,是比丘不得逆罪。若比丘非法中生法想,破僧因缘中生疑,是比丘不得逆罪。”

  优波离又问佛言:“世尊!云何名和合僧?”佛语优波离:“有十四事名破僧;若灭此事,名和合僧。十四者,非法说非法、法说法、善说善、非善说非善、犯说犯、非犯说非犯、有残说有残、无残说无残、轻说轻、重说重、常所行法说常所行法、非常所行法说非常所行法、说言是说、非说言非说。若比丘非法说非法,以是教众折伏众和合破众,永受天上乐。若比丘如法说如法,以是教众折伏众和合破众,永受天上乐。若比丘善说善、非善说非善、犯说犯、非犯说非犯、有残说有残、无残说无残、轻说轻、重说重、常所行法说常所行法、非常所行法说非常所行法、说言说、非说言非说。若以是等十四法,教众折伏众和合破众,永受天上乐。是名十四事和合僧。若比丘从十四事中,随所用事和合僧,永受天上乐。”佛语优波离:“一比丘不能破和合僧,若二、若三、四、五、六、七、八,亦不能破和合。比丘僧极少乃至九清净同见比丘,能破和合比丘僧。优波离!一比丘尼不能破和合僧,若二、若三、四、五、六、七、八、九清净同见比丘尼,亦不能破和合僧。优波离!非一式叉摩尼、非一沙弥沙弥尼、非一出家出家尼能破和合僧,若二、若三、四、五、六、七、八、九清净同见,亦不能破和合僧。优波离!有二因缘,名破僧:一唱说、二取筹。唱说者,如调达于僧中乃至第二、第三唱言:‘我调达作是语。’取筹者,如调达初唱竟共四伴取筹。”

  长老优波离问佛言:“世尊!摈比丘能破僧不?及随顺摈比丘、助随顺摈比丘,若作摈比丘及随顺作摈比丘、助随顺作摈比丘,若大长老及随顺大长老比丘、助随顺大长老比丘,皆能破僧不?”佛言:“一切比丘皆能破僧,唯除摈人不能破僧。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘,以木棒自打治身。诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’以木棒自治身,如王、如大臣。”是事白佛,佛言:“从今不应以木棒治身。治者,突吉罗。”诸比丘以木丸自治身,佛言:“从今不听以木丸治身。治者,突吉罗。”

  佛在舍卫国,六群比丘洗浴,以刨刮身毛脱,诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’洗浴以刨刮身毛脱,如王、如大臣。”是事白佛,佛言:“从今洗浴不听以刨刮身毛脱。刮者,突吉罗。”尔时有比丘名强耆罗,多毛,洗浴已毛中水湿衣烂坏、身体臭秽,是事白佛:“愿听洗浴时以刨刮去水。”佛言:“听。”

  尔时六群比丘以香涂身,诸居士呵责言:“诸比丘自言:‘善好有德。’以香涂身,如王、如大臣。”是事白佛,佛言:“从今不听以香涂身。涂者,突吉罗。”

  六群比丘以掌治身,诸居士呵责言:“诸比丘自言:‘善好有德。’以掌治身,如王、如大臣。”是事白佛,佛言:“从今不听以掌治身。治身者,突吉罗。掌有二种:手掌、脚掌。手掌治,突吉罗。脚掌治,亦突吉罗。除手掌脚掌,以余身分治者,亦突吉罗。”

  尔时六群比丘就柱治身,是事白佛,佛言:“从今不听就柱治身。就治者,突吉罗。”六群比丘就壁治身、就石治身,佛言:“从今不应就壁、石治身。就治者,突吉罗。”

  佛在迦维罗卫国。尔时释摩男,请佛及僧明日食,佛默然受。释摩男知佛默然受请已,头面礼佛足右绕而去,还舍通夜办种种多美饮食,早起敷坐处,遣使白佛:“时到,唯圣知时。”尔时诸比丘以油涂足,是国多尘土著比丘脚,诸居士妇以两手接比丘足作礼,然后洗手捉钵下食。有比丘语居士妇言:“先洗手已捉钵。”答言:“已洗。若汝不油涂脚上来者,当有何过?”佛见居士妇呵责比丘作如是事。佛食后还僧坊,以是事集比丘僧,语诸比丘:“从今不应以油涂足入白衣家。涂足入白衣舍者,突吉罗。若有泥有疮涂入者,不犯。”

  六群比丘油涂头,诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’以油涂头如白衣。”佛言:“从今不听比丘以油涂头。涂者,突吉罗。若新剃发、若头痛、若房舍内涂者,不犯。”

  六群比丘庄严面目,诸居士呵责言:“诸比丘自言:‘善好有德。’庄严面目,如王、如大臣。”是事白佛,佛言:“从今不应庄严面目。庄严者,突吉罗。”

  六群比丘以庄严故画眼。诸居士呵责言:“诸比丘自言:‘善好有德。’画眼如王如大臣。”是事白佛,佛言:“从今不听比丘为庄严故画眼。画者,突吉罗。画眼有五种:一者墨画、二者空青画、三者杂画、四者华画、五者树汁画。若为治病故画眼,不犯。”

  六群比丘腕上系缕,诸居士呵责言:“诸比丘自言:‘善好有德。’以杂色缕系腕上,如王、如大臣。”是事白佛,佛言:“从今不听以杂色缕系腕上。系者,突吉罗。”

  六群比丘缕络腋,诸居士呵责言:“诸比丘自言:‘善好有德。’以缕络腋如婆罗门。”是事白佛,佛言:“从今不听比丘以缕络腋。络腋者,突吉罗。”

  六群比丘畜庄严身具,诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’畜庄严身具自庄严身,如王、如大臣。”是事白佛,佛言:“从今不听比丘畜庄严身具。畜者,突吉罗。”

  六群比丘以臂钏自庄严,佛言:“不应畜臂钏自庄严。畜者,突吉罗。”六群比丘着指环,如王、如大臣。佛言:“不应着指环。著者,突吉罗。”六群比丘着璎珞,佛言:“比丘不应着璎珞。著者,突吉罗。”六群比丘着缕臂钏,佛言:“比丘不应着缕臂钏。著者,突吉罗。”六群比丘以金银锁镊穿耳,佛言:“不得以锁镊穿耳。穿耳者,突吉罗。”

  长老跋提,本白衣时着葡萄叶镊,作比丘已本习气故,犹故着之。诸居士呵责言:“是比丘着葡萄叶镊,如王、如大臣。”是事白佛,佛言:“从今不应着。著者,突吉罗。”

  佛遮一切庄严具故,六群比丘便以币、帛绳、树叶、树皮、木、白镴、铅锡作耳圈着,诸居士言:“汝等不着金银叶镊,何用圈耳为?”佛言:“从今不听比丘以币、帛绳、树叶、树皮、木、白镴、铅锡作耳圈着。著者,突吉罗。乃至以草簪穿耳孔中者,突吉罗。”尔时六群比丘着耳环,佛言:“不应着耳环。著者,突吉罗。”又六群比丘畜约发宝物。诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’畜约发宝物,如王、如大臣。”是事白佛,佛言:“从今不应畜约发宝物。畜者,突吉罗。”又六群比丘着金鬘。诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’着金鬘如王如大臣。”佛言:“比丘不应着金鬘。著者,突吉罗。”又六群比丘治爪使白,佛言:“不应治爪使白。治者,突吉罗。”

  佛在王舍城,尔时诸比丘入王舍城乞食,得庵罗果、庵罗果羹。诸比丘言:“佛不听我等受庵罗果、庵罗果羹。”是事白佛,佛言:“从今听比丘受庵罗果、庵罗果羹。”

  佛在王舍城,尔时瓶沙王有庵罗树常生果,王信敬佛法故问诸比丘:“食庵罗果不?”答言:“食。”王言:“食我此庵罗树果。”是守果人不信敬佛法,有黄熟好果,留作王分及夫人王子大臣大官分;此果中有生者、青者、瘀者、虫鸟所落者,持与比丘。六群比丘到是处,取黄熟好果已,语守果人:“授与我来。”是人答言:“汝等已取,何须更受?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是因缘集比丘僧,集比丘僧已,问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,先自触庵罗果,然后从净人受啖?从今比丘,若自手触庵罗果,后从净人受者不应食。食者,突吉罗。如庵罗果,余一切果亦如是。”

  佛在舍卫国。尔时憍萨罗国波斯匿王,遣使至瓶沙王所,赞叹波斯匿王言:“我王善好有福德,四瓶自然有乳满,以供王饮;自然粳米日满八斗器,以供王食。”瓶沙王亦自赞叹己国:“我此土有庵罗果常生,树提居士树果生妙衣。”瓶沙王即遣信敕守园人,送庵罗果。守园人作是念:“以此沙门取果因缘故,世尊必遮比丘啖庵罗果。”守园人即语王使言:“此园无有庵罗果,所有果沙门释子先已啖尽。”使还白王:“守园人言:‘所有庵罗果,沙门释子先已啖尽。’”王言:“我亦自知此非果时。若少多有者,可示彼使令知相貌。”守园人得少多果已,往送奉王。有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责言:“云何名比丘,啖庵罗常生果,令灌顶王自遣使索不得?”呵责已以是事白佛。佛以是因缘集比丘僧,集僧已佛种种因缘呵责:“云何名比丘,啖庵罗常生果,令灌顶王自遣使索不得?”种种因缘呵责已,语诸比丘:“从今庵罗常生果不应啖。啖者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘入舍卫国乞食,得庵罗羹。诸比丘疑不受,作是念:“我等将不堕乞美食耶?”是事白佛,佛言:“若不索他自与,得取。”

  憍萨罗国一住处僧得施果,诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“应以五种作净啖。何谓为五?火净、刀净、爪净、鹦鹉净、子不生净。”

  佛在刍摩国。尔时阿那律共行弟子口干病,医师教含阿摩勒,口可得差。弟子答言:“佛未听我含阿摩勒。”是事白佛,佛言:“听比丘口病含阿摩勒。何以故?口干病相宜故。”

  有憍萨罗国一住处僧得施果,从净人受未作净,诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“应食外肤,莫食子。”

  佛在王舍城。尔时树提居士举物,客从海中还持一栴檀段,饷树提居士。居士大富,多金银、珍宝、车?、马瑙、珊瑚等无量。得是栴檀不以在意,即使作栴檀钵着络囊中,悬高象牙杙上。作是言:“若沙门、婆罗门不以梯杖能得者便取。”尔时富楼那迦叶,闻树提居士为我故作栴檀钵,即往问言:“汝为我作栴檀钵耶?”居士答言:“我作栴檀钵悬高象牙杙上,沙门、婆罗门不以梯杖能得者与。”富楼那作是念:“居士欲见神通力。”即挑头而去。摩伽梨俱赊子、珊阇耶毗罗荼子、尼揵陀若提子、迦求陀迦旃延、阿耆陀翅舍钦婆罗,闻树提居士为我作栴檀钵,往诣其所问言:“汝为我作栴檀钵耶?”居士言:“我作栴檀钵悬高象牙杙上,沙门、婆罗门不以梯杖能得者与,非不与。”皆作是念:“是居士欲见神通力故。”挑头而去。尔时长老宾头卢颇罗堕,闻树提居士作栴檀钵络囊盛悬高象牙杙上,沙门、婆罗门不以梯杖能得者与,非不与。闻已诣目连所言:“长老目连!汝知不?树提居士作栴檀钵络囊盛悬高象牙杙上,作是言:‘诸沙门、婆罗门不以梯杖能取者与,非不与。’”目连言:“汝师子吼中第一,便可往取。”尔时长老宾头卢颇罗堕,过夜中前着衣持钵,以好威仪行住坐立,往诣树提居士舍。树提居士遥见宾头卢行住坐立威仪清净着衣持钵,作是念:“如是比丘行住坐立威仪清净着衣持钵,必能取钵。”居士即从坐起,偏袒右肩、合掌向宾头卢言:“善来颇罗堕!久不来此。”命就座坐,树提居士头面礼颇罗堕足,宾头卢坐已问居士言:“汝实作栴檀钵盛络囊中悬高象牙杙上作是言:‘诸沙门、婆罗门不以梯杖能取者与,非不与。’”答言:“实尔。”宾头卢即入如是禅定,便于座上申手取钵以示居士。居士语言:“如我先语,即便属汝。”居士又言:“暂与我来。”即取钵入,盛满粳米饭授与宾头卢。宾头卢食已,便持是钵示诸比丘言:“汝等看是钵香好可爱。”诸比丘言:“实尔!从何处得?”宾头卢广说上事。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘,为赤裸外道物故,未受大戒人前,现过人圣法?”呵已向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问宾头卢颇罗堕:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘呵责宾头卢:“云何名比丘,为赤裸外道物木钵故,于未受大戒人前现过人圣法?”呵责已语颇罗堕:“尽形寿摈汝,不应此阎浮提住。”宾头卢受佛教已,头面礼佛足右绕还自房,所受僧卧具床榻尽以还僧。持衣钵入如是定,于阎浮提没瞿耶尼现,到已多教化优婆塞、优婆夷,多畜弟子,起僧坊房舍,畜共行弟子、近行弟子,广宣佛法。佛尔时遣宾头卢去不久集比丘僧,集僧已语诸比丘:“从今不听畜八种钵。何等八?金钵、银钵、琉璃钵、摩尼珠钵、铜钵、白镴钵、木钵、石钵。畜者,突吉罗。听汝等畜二种钵:铁钵、瓦钵。”瓦钵喜破,佛言:“缀用。”优波离问佛:“以何物缀?”佛言:“应用毛、刍摩、劫贝、麻、文阇草、婆婆草。”彼国多热故,缀中生虫。佛言:“应解缀,晒已还缀。”诸比丘日日解晒还缀疲极。有一比丘能锻铜,是比丘白佛言:“愿听以二种物缀钵:若铁、若铜。”佛言:“听用若铁、若铜。”

  佛在舍卫国。尔时有比丘起欲心故,自截男根苦恼垂死。诸比丘以是事白佛,佛言:“汝等看是痴人!应断异,所断异。应断者,贪欲、瞋恚、愚痴。”如是呵已语诸比丘:“从今不听断男根。断者,偷兰遮。”复有比丘为作浴破薪故,毒蛇从朽木中出啮比丘指。比丘作是念:“此毒必入身。”即自断指,由是指撅。诸居士入寺中见比丘撅指,作是言:“沙门释子亦有撅指。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,是事白佛。佛种种因缘呵责:“云何名比丘,自断指?”如是呵已语诸比丘:“从今不应自断指。自断指者,突吉罗。”佛言:“从今有如是因缘,听以绳缠指,以刀刺出毒。”

  有六群比丘往观伎乐歌舞,诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’往观听伎乐歌舞,如王、如大臣。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,是事白佛。佛知故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘,自往观听伎乐歌舞?”如是呵已语诸比丘:“从今比丘不应往观听伎乐歌舞。往观者,突吉罗。”又六群比丘自歌,诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’歌如白衣。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,是事白佛。佛语诸比丘:“从今不应歌。歌者,突吉罗。歌有五过失:自心贪着;令他贪着;独处多起觉观;常为贪欲覆心;诸居士闻作是言:‘诸沙门释子亦歌,如我等无异。’复有五过失:自心贪着;令他起贪着;独处多起觉观;常为贪欲覆心;诸年少比丘闻亦随学、随学已常起贪欲心便反戒。”

  有比丘名跋提,于呗中第一,是比丘声好,白佛言:“世尊!愿听我作声呗。”佛言:“听汝作声呗。呗有五利益:身体不疲、不忘所忆、心不疲劳、声音不坏、语言易解。复有五利:身不疲极、不忘所忆、心不懈惓、声音不坏、诸天闻呗声心则欢喜。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘铁钵中食已,置钵在地湿气生坏,佛言:“从今听用弊纳着钵下。”是国中多热,纳衣中生虫,佛言:“应作安钵物。”长老优波离问佛:“以何物作安钵物?”佛言:“应以白镴、铅、锡作。”作已故生虫,佛言:“应作安钵栈。”作已瓦钵栈上堕地破坏,佛言:“应着箱中。”露钵着箱中相触作声,佛言:“听以弊纳裹着箱中。”

  长老疑离越比丘,洗瓦钵置日中日炙津出,语诸比丘:“瓦钵不净有腻,比丘不应用食。”诸比丘不知云何?是事白佛。佛知故问疑离越:“汝实洗瓦钵,置日中日炙津出,语诸比丘:‘瓦钵津腻不净,比丘不应用食。’”答言:“实尔。世尊!”佛言:“从今洗瓦钵已,不应着日中炙。着日中者,突吉罗。”

  尔时比丘有贵价衣,水中浣净欲裁作衣,以齿啮边、若共挽裂,此衣处处纵横破裂,佛言:“从今听畜月头刀子用裁衣。”尔时以鸡毛、鸟毛缝衣,缝已易坏褰缩,佛言:“听用二种针:铁针、铜针,尖鼻、圆鼻、方鼻。”时诸比丘以衣着膝上缝,缝时皱,佛言:“敷地缝。”诸比丘敷地缝时土著,佛言:“当以牛屎涂地。”时或有不正,佛言:“听绳缀四边。”缀已或有不直,佛言:“处处拼拼。”时或有不均,佛言:“刻木为准。”缝时针难得前,指头伤破,佛言:“听着指㧺。”尔时针刀指㧺木准,各着异处求觅难得,佛言:“听以物盛着一处。”缀衣缝时喜坏衣缘,佛言:“听着伪缘。”此衣舒在外边喜失,佛言:“听卷叠。”卷时喜舒,佛言:“以绳系。”或时风雨污衣,佛言:“听着覆处。”在覆处着地有虫啖,佛言:“听打撅着壁上。”时撅头滑衣堕地,佛言:“听作曲头撅。”诸比丘身有长短,有短比丘截缝衣床就身,有长比丘更处处觅求长床,佛言:“听凿作孔盈两头出,令得共用。”

  佛在王舍城,尔时六群比丘以镜照面,佛言:“不听照面。照面者,突吉罗。”尔时六群比丘,或以钵中照面、或水中照面,佛言:“若钵中水中照面者,突吉罗。若照看面疮者,不犯。”

  佛在王舍城,尔时六群比丘以梳梳头,佛言:“比丘不得以梳梳头。若梳头者,突吉罗。”尔时六群比丘,又以刷刷头,佛言:“若刷者,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘,顶上留少发,佛言:“不听留。若留者,突吉罗。”尔时六群比丘,留发令卷,佛言:“不应留发令卷。若留者,突吉罗。”尔时六群比丘,留发令长,佛言:“不应留发令长。若留者,突吉罗。若阿练儿比丘,长至二寸,无罪。”

  佛在舍卫国。尔时比丘有癞病、疥瘙病,语药师耆婆:“治我病。”耆域言:“入浴室洗可差。”比丘言:“佛未听入浴室洗。”诸比丘以是事白佛,佛言:“听入浴室洗。洗有五功德:一者除垢、二者身清净、三者除去身中寒冷病、四者除风、五者,得安隐。”尔时浴室中无有坐物,诸比丘无处可坐洗,佛言:“浴室中听安坐物。”长老优波离问佛:“用何物作?”佛言:“用木石砖作。”尔时浴室地泥出,诸比丘以泥水洗,佛言:“听浴室安橙。”优波离问佛:“用何物作橙?”佛言:“以木石砖作。”尔时当浴室中着火炉,诸比丘浴时不安隐,佛言:“应着壁安。”尔时不作灶,火炎直上至屋,佛言:“听安灶。”灶中一时着薪,后比丘来洗时火势已尽,佛言:“筹量着。”尔时着长薪喜堕落,若以手举便烧手,佛言:“以叉举。”当举叉时,比丘头上无发热痛,佛言:“以湿物覆头。”尔时须土涂身,佛言:“应畜盛土物。”尔时须水,佛言:“应畜盛水器。”尔时水器小,佛言:“听畜瓮。”瓮中盛满水,尔时瓮水着灶埵上,有木薪堕上破瓮,佛言:“凿壁安木着水瓮。”尔时瓮高,有比丘取水不及,佛言:“不应高安。”尔时安着下处,有比丘橖触,佛言:“不得太下太高,齐肩齐头安。”时浴室无户风入,佛言:“应安户扇。”时比丘入浴室时不得闭户,佛言:“令一比丘看户。”时浴室无窗故闇,佛言:“安窗。”时浴室无出烟处故熏黑,佛言:“施出烟处。”时比丘或有用澡豆、或有用土,以湿热故,浴室虫生,佛言:“应荡除令净。”尔时浴室中大有水,佛言:“应出水。”出水时诸比丘吐闷或得病,佛言:“应安伏窦。”伏窦中有蛇蝎、蜈蚣,来入螫诸比丘,佛言:“应织物遮水窦口。”尔时浴竟弃浴室去,后火烧浴室,佛言:“最后比丘应收诸物事,却瓮、却瓨灭火,闭户下[橝-早+卑]乃去。”

  佛在维耶离,有一长者名大名梨昌,大富多饶财宝,大有田宅力势。有一比丘,名迦留罗提舍,与是长者相识知旧出入往反。时迦留罗提舍,食时着衣持钵持坐具,往大名梨昌所。是梨昌遥见比丘来,赞言:“善来!在此处坐。”即敷坐具。时大名梨昌,头面礼足已一面坐。比丘语大名梨昌:“今可往世尊所,向世尊作如是说:‘云何比丘作非梵行?是陀骠力士子共我妇作非梵行。’”大名梨昌语迦留罗提舍:“云何以无根谤清净比丘?”迦留罗提舍比丘语大名梨昌言:“若不向佛说此语者,不复与汝言语来往,不入汝舍。”大名梨昌与此比丘深相爱敬故,即作是念:“若我不作是语者,迦留罗提舍比丘必不共我语、不入我舍。”便语比丘:“我当向佛作是语。”是时大名梨昌往诣佛所白佛言:“世尊!云何比丘作非梵行?是陀骠力士子共我妇作非梵行。”佛尔时语诸比丘:“汝等皆覆钵,莫至是大名梨昌家。诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,不得到大名梨昌家自手受食。更有如是人,亦应与作覆钵。作覆钵法者,一心和合僧,一比丘唱言:‘大德僧听!此大名梨昌诽谤比丘,是陀骠力士子清净梵行,无根波罗夷谤。若僧时到僧忍听,僧和合与是大名梨昌作覆钵。诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,不得至是家手受食,如是白。’白二羯磨。‘僧作覆钵竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”尔时诸比丘作如是念:“僧已为是大名梨昌覆钵。诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,不得至大名梨昌家手受食。”诸比丘复作是念:“谁能往长者家作如是言:‘僧已覆钵。一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,不得至汝家手受食。’”复作是念:“长老阿难是佛侍者,于诸比丘中赞叹清净梵行,阿难能至是大名梨昌家,作如是言:‘僧已作覆钵,一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,不复得至汝家手受食。’”诸比丘共相谓言:“我等往至阿难所作是言:‘僧已为大名梨昌作覆钵,一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,不得往大名梨昌家手受食。’”诸比丘作是语已,往至阿难所,头面礼足在一面坐已,白阿难言:“长老阿难!僧已为大名梨昌作覆钵,一切五众不得往大名梨昌家手受食。我等心念:‘谁能往长者家作是语:“众僧为汝作覆钵,一切五众不得至汝家手受食。”’诸比丘复作是念:‘唯长老阿难是佛侍者,佛常于比丘众中赞叹梵行清净,堪任能往作是言:“僧今已为长者作覆钵,一切五众不得至汝家手受食。”’长老阿难!今可往大名梨昌家作是言:‘僧已为汝覆钵,一切五众不复至汝家手受食。’”尔时阿难默然受。诸比丘见阿难受已,从坐起作礼右绕而去。

  尔时阿难过夜已,中前着衣持钵至大名梨昌家。大名梨昌遥见阿难来,即从坐起,着衣在一处立,叉手言:“善来阿难!就此处坐。”阿难答言:“我不得坐。”大名梨昌问言:“何故不得?”阿难言:“僧已为大名梨昌作覆钵,一切五众不得至汝家手受食。”大名梨昌语阿难:“我今便为自损、功德不生。”阿难答言:“汝实自损、功德不生。”问阿难言:“我今可得往佛所仰钵不?”阿难言:“不得。”大名梨昌闻是语已,心愁迷闷躄地。大名梨昌妇扶头起。以水洒面久乃得醒。妇语大名梨昌:“正有是苦,更有过是苦耶?”自言:“我无过罪,而面向佛说我过,于清净比丘众中我谤作非梵行。”

  尔时大名梨昌,往诣佛所白佛言:“世尊!愿为我仰钵。”佛语诸比丘:“为是大名梨昌仰钵。仰钵法者,一心和合僧,是大名梨昌,偏袒右肩、合掌胡跪言:‘众僧忆念!我大名梨昌骂詈道说,比丘陀骠力士子清净梵行人,我以无根非梵行故谤,僧作覆钵,一切五众不得至我家手受食。我今愿众僧还仰钵,一切五众如本往来我舍手受食,怜愍故!’如是三乞。一比丘应僧中唱言:‘大德僧听!是大名梨昌,骂詈道说,比丘陀骠力士子清净梵行人,以无根波罗夷谤故,僧为作覆钵,一切五众不得往至大名梨昌家手受食。若僧时到僧忍听,为大名梨昌仰钵,如本往来自手受食。如是白。’白四羯磨。‘僧已仰钵竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”

  十诵律卷第三十七(杂诵第二)


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第三十八(第六诵之三)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  明杂法之三

  佛游波伽国人间教化,有一处,名失守罗,毗师蓝蜜伽蓝。是失守罗处,菩伽王子家有新堂成,名鸠摩罗,未有沙门、婆罗门入中坐者。尔时王子闻佛游波伽国人间教化,在失守罗处毗师蓝蜜伽蓝教化:“我今有新堂,名鸠摩罗,成来未久,修饰画治讫亦未久,未有沙门、婆罗门入中坐者。若世尊与众僧,先入我舍者,我大得利。何以故?佛入我舍故,佛入已我当后入。”菩伽王子即唤萨若瞿妒路摩牢,向作是语:“我闻世尊游波伽国人间教化,在失守罗处毗师蓝蜜伽蓝游行教化。我今有新堂,名鸠摩罗,新成未有沙门、婆罗门入中坐者,若佛先入者我得大利,佛入已我当后入。萨若瞿妒路摩牢!汝往世尊所,以我语白佛言:‘世尊!菩伽王子头面礼佛足,问讯世尊作是言:“菩伽王子有新成堂,名鸠摩罗,未有沙门、婆罗门入者,菩伽王子请佛及僧。”’”时萨若瞿妒路摩牢受王子语已,往世尊所作如是言:“世尊!菩伽王子,头面礼足问讯世尊!少病少恼安乐住不?我有新成堂,名鸠摩罗,成来未久,修饰画治讫亦未久,请佛及僧明日食。”佛言:“使是王子常得安乐。”佛语萨若瞿妒路摩牢:“天人常求乐,诸龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦留罗、紧那罗、摩睺罗伽及余众生亦皆求乐。”佛说已默然。时萨若瞿妒路摩牢见佛默然,右绕而去,到菩伽王子所,作如是言:“瞿昙沙门已受王子请,随王子意。”

  尔时菩伽王子,竟夜办具种种多美饮食,办已晨朝敷坐处,以衣布地,庄严鸠摩罗堂及阶。陛庄严竟,即语萨若瞿妒路摩牢:“往世尊所,白言时到。”萨若瞿妒路摩牢受语已,即往世尊所白言:“时到。”尔时世尊中前着衣持钵大众围绕,到菩伽王子舍。尔时王子约敕家内,一切大小皆出门外。时王子遥见世尊来,即从坐起叉手在一面立,作如是言:“善来世尊!”王子前诣佛所,头面礼足迎世尊到鸠摩罗堂。王子在阶道边立,佛及僧往至阶头立住。尔时菩伽王子叉手白佛言:“世尊!愿前堂上,从敷㲲处上,令我等长夜安隐。”时长老阿难在佛后以扇扇佛,佛语阿难:“随法约敕王子。”尔时阿难语菩伽王子:“却地所敷衣被,床上者置。”王子不肯,阿难语王子:“佛怜愍后来众生故,且却。”时菩伽王子即却地所敷衣被,尔时王子叉手白佛言:“已却地敷,愿佛上堂,令我等常得安隐。”佛即上堂敷坐具,在诸比丘前坐。尔时王子自行水已,下种种饮食,僧得饱满。食已摄钵行水,行水时王子执澡盘承水竟,听佛说法。佛为说种种法示教利喜,示教利喜已从坐起去。时佛食后集比丘僧,语诸比丘:“若地敷衣,不应在上行。在上行者,突吉罗。”

  佛在舍卫国,有一婆罗门,大富多饶财宝、田宅、牛羊,唯少一种,无有儿息。求一切天神,所谓水神、树神,为求儿故,穷极不能得。有一比丘尼,常出入其舍。后日来时,婆罗门妇有不净现,时比丘尼语妇人言:“汝不清净,我曾闻:‘取阿罗汉行迹处物浣,取汁洗浴便得有儿。’此中除佛及弟子众,余处更无。世尊若来入汝舍者,可得生儿。”时婆罗门妇闻已:“云何方便令佛入舍?”便以方便语婆罗门:“我曾闻:‘取阿罗汉行迹处物浣,取汁洗浴便得有儿。’除佛及弟子众,余处更无。若佛入舍者,可得生儿。”时婆罗门不信是语,以求儿故,答言:“随意。”妇言:“汝往请佛。”时婆罗门往世尊所,一面坐问讯世尊。佛为种种说法示教利喜已默然。婆罗门言:“愿佛及僧,明日受我请。”佛默然受。知佛受已,从坐起右绕而去,到自舍通夜办种种多美饮食。办已晨朝敷坐处,以种种物布地乃至外门,往白佛言:“时到,食具已办,佛自知时。”诸比丘往婆罗门舍,佛自住房迎食分。尔时诸比丘自却地敷前入其舍,时婆罗门心念:“入时不行地敷上,出时当在上行。”诸比丘坐已,自行澡水下食,僧饱满食已,摄钵洗手咒愿。咒愿已从上座次第,却地敷而出。时婆罗门心意不乐:“是沙门断种人,破我婆罗门行,我有所为作是供养,而常不果。”诸比丘食后到佛所,头面礼足在一面坐。诸佛常法,食后比丘来,以是语劳问诸比丘:“饮食多美僧饱满不?”佛即以是语劳问诸比丘:“饮食多美僧饱满不?”诸比丘言:“饮食多美众僧饱满。”以上因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧,集僧已种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今怜愍众生故,听汝等地敷上行。”

  时诸比丘尼闻佛听地敷上行,以婆罗门因缘故,先往婆罗门家,比丘尼便往语婆罗门妇言:“佛先结戒,不听比丘地敷上行,以是因缘故听,汝可更请令蹈上过。”时婆罗门妇,以方便语夫:“佛先结戒,不听比丘行地敷上,以是因缘故听,今可更请。”婆罗门心亦不喜,以为儿故,答言:“随意。”妇语夫言:“可往请佛。”婆罗门往到世尊所,一面坐问讯世尊。佛为婆罗门说种种法示教利喜,示教利喜已默然。婆罗门白佛言:“愿受我明日请。”佛默然受。婆罗门知佛受,已从坐起去。竟夜办种种多美饮食,晨朝以种种物布地乃至外门,往白佛:“时到,食具已办。”尔时世尊着衣持钵,诸比丘僧前后围绕,到舍就座坐已,自行澡水下食。食已摄钵行澡水,婆罗门在佛前听说法,听说法已白佛言:“世尊!我家当生儿不?”佛言:“生,生已当出家,第二生者亦当出家,第三生者亦当出家,次后生者当在家。”

  佛自恣后游行教化,有一比丘,手捉钵、药草、革屣而行。佛见此比丘,知而故问:“汝何以捉钵、药草、革屣游行?”答言:“我更无著处。”佛言:“从今听畜三种囊:钵囊、药草囊、革屣囊。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘,所受持坐具置一处已余处宿,佛言:“从今日所受坐具不应离宿。犯者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。憍萨罗国有阿练儿处,有二比丘在彼住:一人犯戒、一人净持戒。此二比丘未曾见佛,欲共往见佛,道中值有虫水。破戒者语持戒者言:“可共饮是水。”持戒者言:“水中有虫,云何可饮?”犯戒者言:“我若不饮便死,不得见佛闻法及僧。”持戒者言:“至死不饮。”时犯戒者便饮,持戒者不饮便死,即生三十三天上,得天身具足,先到佛所头面礼足在一面立。在一面立已,佛为种种说法,得法眼净。即时礼佛足言:“归依佛、归依法、归依僧,我尽形寿为优婆塞。”佛更为说法已默然,时天礼佛已忽然不现。时饮水者后到佛所,佛为无量众围绕说法,佛见此比丘来到佛所,佛时披忧多罗僧示金色身:“汝痴人!欲见我肉身为?不如持戒者先见我法身。”佛说偈言:

 “心不善观察,  见则不审谛;
  愚如蛾投火,  而贪观我身。
  色身但不净,  汝欲见何为?
  肉有脂血肉,  外为薄皮覆。
  彼为渴所烧,  犹行恭敬戒,
  至死护我教,  彼见我非汝。”

  佛说是偈已告诸比丘:“从今不持漉水囊不听行。若不持行者,突吉罗。不犯者,有清流水、或大河、或泉水、从此寺至彼寺二十里内,不犯。”

  尔时比丘聚落中有缘事,无漉水囊故不去,若不去者此事不成,以是事白佛。佛言:“若一比丘有漉水囊,便得共去。”

  尔时六群比丘,聚落中有缘事,往语知识比丘:“我有缘事可共至聚落。”是比丘言:“我无漉水囊。”六群比丘言:“我有,可共俱往。”答言:“可尔。”行时道中共诤,值有虫水,六群比丘以漉水囊自漉水饮,彼比丘索不与,是比丘极渴急垂死。以是因缘白佛,佛言:“若比丘先不共诤,无嫌心者应共行,有嫌心者不应共去。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘木上食,佛言:“从今不听木上食。若用食者,突吉罗。”尔时六群比丘,自畜木橙食、或畜床子食、或畜盘食,佛言:“不听畜木橙、木床、木槃食。若用食者,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘,二人共一钵食,佛言:“不得共钵食。若共钵食,突吉罗。不犯者,食休已过与不犯。”

  佛在王舍城。六群比丘不着袈裟食,佛言:“不听不着袈裟食。不着食者,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘露形揩,佛言:“不得露形揩。犯者,突吉罗。”又六群比丘揩露形者,佛言:“不听揩露形者,犯者,突吉罗。”有二比丘俱露形相揩,佛言:“若露形相揩者,俱突吉罗。”

  佛在舍卫国。有比丘名疑离越,小豆羹中得生小豆,便出着地。此豆可生芽叶华实,是比丘语诸比丘:“此羹不净不应食。”诸比丘以是事白佛,佛知故问疑离越:“汝实羹中得生小豆,出着地可生芽叶华实,语诸比丘:‘此羹不净不应食耶?’”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“此羹若未熟者,应更煮。若先生者,应作净已煮。”

  佛在舍卫国。诸比丘作净地羯磨,佛言:“从今不听作净地。若作者,突吉罗。”

  佛在舍卫国,有比丘名牛呞,食已更呞。诸比丘见非时嚼食,各相谓言:“是比丘过中食。”闻已心愁不乐,是事白佛。佛以是因缘集比丘僧,语诸比丘:“莫谓是比丘过中食。何以故?是比丘先五百世时常生牛中,是比丘虽得人身,余习故在。”佛言:“若更有如是呞食者,应在屏覆处,不应众人前呞。”

  佛在波伽国。尔时菩伽王子请佛及僧明日食,佛默然受。王子知佛受已从坐起去,还家竟夜办种种多美饮食,晨朝敷坐处,往白佛:“时到,食具已办,唯圣知时。”尔时佛与诸比丘前后围绕,至菩伽王子家就座而坐。其家大小多不信佛,或是婆罗门、或边地人,行食不如法,半着钵中、半弃在地,是诸比丘不知云何得食?是事白佛,佛言:“食堕所受草叶上者应食。若有土著者,吹土却而食;或有多土著者,水洗得食。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘,铜杅中食。诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’铜杅中食加婆罗门。”佛言:“不听铜杅中食。犯者,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘,洗脚处洗脚,洗脚时并共人语。余比丘见吐闷,佛言:“从今不得洗脚时共他语。犯者,突吉罗。”佛自恣后游行教化,有比丘手捉革屣行,佛见是比丘,知而故问:“汝何以手捉革屣行?”答言:“革屣啮脚。脚中痒闷,无揩脚物。”佛言:“听畜揩脚木用,除脚痒故。”

  佛在王舍城。尔时有檀越施僧扇,诸比丘不受:“佛未听我等畜扇。”是事白佛,佛言:“听畜。僧得畜,一人亦得畜。”复有人施僧拂,诸比丘不受:“佛未听我等畜拂。”是事白佛,佛言:“听畜。僧得畜,一人亦得畜。”时有人施僧牦牛尾拂,诸比丘不受,不知何所用?是事白佛,佛言:“听受用,拂佛塔及诸阿罗汉塔。”尔时有人以摩尼珠作拂柄施比丘,诸比丘不受,不知云何用?是事白佛,佛言:“听受用,拂佛塔及阿罗汉塔。”尔时有檀越施僧多罗树叶,诸比丘言:“佛未听我等畜多罗树叶。”是事白佛,佛言:“僧得受,一人亦得受。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘,自持盖入他舍。诸居士诃责言:“云何名比丘,持盖入他舍,如王如大臣?”是事白佛,佛言:“不听持盖入他舍。犯者,突吉罗。不犯者,若解若置门外。”

  佛在舍卫国。有二婆罗门:一名瞿婆、二名夜婆,于佛法中笃信出家,本诵外道四围陀书,出家已以是音声诵佛经。时一人死,一人独在所诵佛经忘不通利,更求伴不得,心愁不乐,是事白佛,佛言:“从今以外书音声诵佛经者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。有比丘舍修多罗、阿毗昙、舍毗尼,诵外书文章兵法,远离佛经,佛言:“从今诸比丘,若有学诵外书文章兵法者,突吉罗。”佛未制是戒时,长老舍利弗、目连处高座上,为诸新比丘沙弥说法,教学诵外书,为破外道论故。制是戒已,长老舍利弗、目连便不处高座为新比丘沙弥说法教学外书。尔时诸外道,闻沙门瞿昙不听弟子学诵外书,是婆罗门便往语诸信佛优婆塞言:“可共往到诸比丘所。”答言:“随意。”外道到已,与新比丘沙弥共论议。诸新比丘沙弥皆不能答,以二事故:一者新入道,二者佛制不听学故。时诸外道轻弄诸优婆塞言:“汝之大师汝所供养,汝所尊重上坐先食者,正如是耶?”诸优婆塞闻是事心愁不乐,以是事白佛。佛言:“从今听为破外道故诵读外道书。”

  佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷,放火烧诸草木,以放烧故,多杀种种虫。佛言:“从今比丘不得放火烧。若放火烧者,随所杀得罪。”

  佛在舍卫国。有看病人,未满五腊,为病人出行,离依止入聚落,求药不得。尔时心念佛制戒,不得离依止一夜别宿,即于彼处便求依止。依止师复病,是人心念:“彼依止师病,此依止师亦病。我今当作何等?”是事白佛,佛言:“从今听若五夜、若六夜无依止不犯。”结此戒已,六群比丘闻佛听故,便五夜不求依止。何以故?若得依止者,须我供给。诸比丘以是事白佛,佛言:“从今有好依止师者,乃至一夜不依止,突吉罗。若比丘无依止,乃至不得取僧洗脚水用。”

  佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷反着俱执,诸比丘见已怖畏。是事白佛,佛言:“从今不得反着俱执。犯者,突吉罗。自舍内覆身不犯。”

  佛在舍卫国。尔时有人持表里?俱执,施长老须菩提。须菩提言:“佛未听受表里?俱执。”是事白佛,佛言:“从今听畜表里?俱执,众得畜,一人亦得畜。”复有人施长老须菩提俱执,半成色半不成色。时须菩提不受,作是言:“佛未听我等受半成色、半不成色俱执。”是事白佛,佛言:“从今听畜半成色、半不成色俱执。众僧得受,一人亦得受。”

  佛在舍卫国,有五比丘,得长五肘、广三肘衣,着是衣入聚落乞食。衣长曳地土所污,脚蹑头堕地着不周正。是事白佛,佛言:“听长衣施䩙纽施近缘。”故衣曳地土污,脚蹑堕地着不周正,佛言:“从今听反摄上着。”尔时佛自施䩙纽,前去缘四指施䩙,后八指施纽,语诸比丘:“应如是作。”

  佛在舍卫国。有比丘不系泥洹僧入聚落,于聚落中堕地,是比丘大惭愧。是事白佛,佛言:“从今不系泥洹僧入聚落者,突吉罗。”有比丘一匝系泥洹僧,入聚落时啑故,带断堕地。是事白佛,佛言:“从今不听一匝系泥洹僧入聚落。犯者,突吉罗。”尔时有人施长老须菩提细缕系腰带,须菩提不受作是言:“佛未听我受细缕系腰带。”是事白佛,佛言:“听畜三种带:一者细缕带、二者索绳、三者编带。”带时泥洹僧喜破,佛言:“应施环。”六群比丘如两耳着泥洹僧,细褶着泥洹僧,釿头着泥洹僧,参差着泥洹僧,着细生疏泥洹僧,佛言:“不得如两耳着泥洹僧、细褶着泥洹僧、釿头着泥洹僧、参差着泥洹僧、着细生疏泥洹僧。著者,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘,手摩须发,如牛舌舐。是事白佛,佛言:“从今不听手摩须发。犯者,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘,二人共床卧。是事白佛,佛言:“从今不听二人共一床卧。犯者,突吉罗。若一人坐、一人卧不犯。”尔时六群比丘,二人共地敷卧,佛言:“从今不听二人共一敷卧。犯者,突吉罗。各自别有敷具不犯。”尔时六群比丘,二人共一覆衣中卧,佛言:“从今不得共一覆衣中卧。犯者,突吉罗。不犯者,各别有衬身衣。”

  佛在王舍城,尔时六群比丘着俗人衣,诸居士呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’着俗衣,与白衣何异?”是事白佛,佛言:“从今不得着俗衣。犯者,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘,抄襞泥洹僧,如相扑人又似作人。是事白佛,佛言:“从今不得抄襞衣着。犯者,突吉罗。不犯者,登梯覆屋泥屋。”

  佛在王舍城,尔时六群比丘负担行,如似驴牛负驮。是事白佛,佛言:“从今不听负担行。犯者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时憍萨罗国有边聚落,是中常畏贼。聚落人民畏贼故,舍此处去。尔时有比丘从憍萨罗国向舍卫国,是比丘捉瓦钵捉杖,所经聚落中人遥见来作是念:“此是贼来,捉槊捉楯。”见已怖畏还入楼阁。比丘渐渐来近,知是沙门,问言:“汝是何沙门?”答言:“释子沙门。”言:“汝失沙门法、坏沙门法,令我等怖畏。”是比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今行时不听捉杖捉络囊。犯者,突吉罗。”佛自恣后人间游行,有一羸瘦比丘,手捉钵行。佛知故问:“汝何以手捉钵行?”答言:“无物可盛。”佛言:“从今羸瘦老病比丘,僧羯磨听杖络囊盛钵行。应如是作。一心和合僧,是老病比丘从坐起,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,作是言:‘大德僧听!我某甲老病比丘,从僧乞捉杖络囊盛钵行。僧怜愍故,听我老病比丘捉杖络囊盛钵行。’如是三乞。僧应听实。是比丘若言:‘老病。’实不老病,不应听。若言:‘老病。’实老病,应听。一比丘僧中唱言:‘大德僧听!某甲比丘老病,从僧乞捉杖络囊盛钵行。若僧时到僧忍听,与是老病比丘捉杖络囊盛钵行。如是白。’白二羯磨。‘僧与是老病比丘捉杖络囊盛钵行竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”

  佛在舍卫国,佛与大众前后围绕说法。尔时憍萨罗王波斯匿在会中坐,有比丘啖蒜远大众行,是比丘作是念:“莫使佛及王闻臭。”佛遥见是比丘,佛为王说种种法示教利喜,王闻法已心大欢喜。佛说法已默然,王右绕佛而去。尔时长老阿难,佛后以扇扇佛。王去不久,佛知故问阿难:“此比丘何以远大众行?”答言:“此比丘啖蒜,恐佛及王闻臭,不敢近佛。”佛知故问阿难:“比丘啖如是比相食耶?”答言:“啖。”“若啖如是比相食失法利。”佛言:“此比丘若入众中,闻我法应得正见。”语诸比丘:“是事不应作。”佛告诸比丘:“比丘不得啖蒜。若啖者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时长老舍利弗得风病,药师教言:“乳中煮蒜啖。”舍利弗言:“佛未听乳中煮蒜啖。”是事白佛,佛言:“听乳煮蒜啖,随啖蒜法行。云何随法行?啖蒜者,不应近佛乃至和上阿阇梨、一切上座、佛塔、声闻塔、温室、讲堂、僧食厨下,不得近僧坊外门立、不得入僧厕大小便、不得入僧浴室、不得入众人坐处,当于屏房住。若急大小便者,应使人掘地作处。若无净人,应就远屏处大小便。若病差已,应扫洒所住处涂地,卧具床席更应抖擞,故有臭者应洗浣。是比丘从房出,闭户下掸,下掸已去。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘,自取诃梨勒果与净人已从受啖。是事白佛,佛语诸比丘:“不应自手取诃梨勒果与净人更从受啖。犯者,突吉罗。余一切果亦如是。”

  佛在舍卫国,有比丘名难提,是比丘作与净学沙弥,如先所说。

  佛在舍卫国,尔时长老毕陵伽婆蹉眼痛,时药师教言:“和药作丸着火上烧服烟。”优波离问佛:“用何物作药?”佛言:“但除青木香药和合,余一切香着火中手接取烟而咽。”时以手接烟不得,佛言:“作筒。”时筒太长不得烟,佛言:“莫长作。”又复短作便烧手,佛言:“莫太短。”又时丸药在一处、筒在一处,取时难得,佛言:“应畜囊盛。”盛时筒破药丸,佛言:“中应施鬲。”施鬲已不系头筒堕地,佛言:“应系头。”

  佛在舍卫国。有病比丘,苏油涂身不洗痒闷。是事白佛,佛言:“应用澡豆洗。”优波离问佛:“用何物作澡豆?”佛言:“以大豆、小豆、摩沙豆、豌豆、迦提婆罗草、梨频陀子作。”

  佛在舍卫国。长老舍利弗患热血病,时药师教言:“以娑摩尼水洗。”优波离问佛:“用何物作娑摩尼?”佛言:“除毒树,取余一切树华叶作。”

  佛在舍卫国。长老毕陵伽婆蹉患眼痛,时药师教言:“应脂灌鼻。”时比丘以指渧鼻中,或以毳取而渧,渧时不便流入,眼更增痛剧。是事白佛,佛言:“作筒灌。”作筒大,鼻不受;复小作,溢失不中用。是事白佛,佛言:“莫大莫小作,得受一波罗、若一波罗半,欲唾以手承取。”以手承取故便欲吐,佛言:“听用弊衲承取。”

  佛在舍卫国。尔时长老毕陵伽婆蹉患眼痛,时亲里遣乘来唤,答言:“佛未听乘乘。”是事白佛,佛言:“病者听乘车舆。”尔时佛不听乘辇,是事白佛,佛言:“听乘辇。”是比丘乘辇时垂脚,佛言:“应摄脚在板上。”摄脚己身不安,佛言:“听捉木格。”尔时有少乐比丘,捉木格手痛,佛言:“以物缠木。”坐时日照面,佛言:“应施轩。若一切乘上所须庄严物,皆听作。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘,祇桓中处处大便,密迹执金刚神诸非人皆瞋呵责言:“此中应作不净耶?”佛语诸比丘:“不应处处大便,当在一处作。”一处作已大聚粪,佛言:“除却。”除却时诸比丘吐闷,佛言:“掘地作坑。”作坑已坑边有大便,污比丘脚,佛言:“应施安脚处。”优波离问佛:“用何等物作安脚处?”佛言:“以木石砖作。”大便时露地无障,人见,佛言:“应作障。”时两相见,佛言:“应施鬲。”施鬲已出入时故相见,佛言:“应别施户。”时有老比丘,上厕时喜倒,欲起时便却偃,佛言:“应施格令得企。”起时须水洗大便处,佛言:“应畜水器。”又无土洗手,佛言:“应安土。”土或少,佛言:“大器盛。”是时平地着器,或畜生牛马、獐鹿、猕猴、狗来蹈坏,佛言:“应凿地安器。”又不覆上,有毒蛇、蛆?、蜈蚣百足,入中啮比丘,佛言:“应覆上。”又洗手时,地大作泥污脚,佛言:“应作安脚处。”长老优波离问佛:“用何物作安脚处?”佛言:“用木石砖作。”诸比丘洗时露现,佛言:“应施障。”或二三人俱洗相见,佛言:“应施鬲。”又出入时相见,佛言:“应别施户。”

  佛在舍卫国。祇桓中诸比丘处处小便,金刚神诸非人皆瞋呵责:“此中应作不净耶?”是事白佛,佛言:“不得处处小便,应在一处作。”一处已如渠流,佛言:“应安瓮。”瓮满,佛言:“应弃。”弃时比丘吐闷,佛言:“瓮下作孔令出。”瓮久便臭,佛言:“应盖上。”比丘却盖时小便臭剧,佛言:“盖上开小孔令臭气出。”时瓮四边小便流污脚,佛言:“应作安脚处。”优波离问佛:“用何物作?”佛言:“应用木石砖作。”诸比丘小便时露现,佛言:“应施障。”小便时两相见,佛言:“应施鬲。”施鬲已出入时故相见,佛言:“应施户。”

  佛在舍卫国。尔时有人施僧瓦瓨,诸比丘不受,不知何所用?是事白佛,佛言:“应受用,盛水取水浴室中用。”

  佛在刍摩国,与大比丘僧说五阴法,所谓色受想行识。尔时佛啑,遍五百比丘一时同声言:“老寿。”佛语诸比丘:“以汝等言‘老寿’故,便得老寿耶?”“不也。世尊!”佛言:“从今不得称老寿。称老寿者,得突吉罗。”

  佛在舍卫国。诸比丘入舍卫城乞食,时檀越施种种好食:乳、酪、生酥、熟酥、油、蜜、鱼、肉脯,诸比丘不取,将无是乞美食耶?是事白佛,佛言:“不乞而得应受。”(初二十法竟。中二十法上)

  佛在王舍城。尔时跋提长者,作大僧坊种种庄严,不覆上房舍漏。是事白佛,佛言:“应覆。”覆已脊上漏,佛言:“更厚覆。”厚覆已风发,佛言:“应钉撅。”钉撅已撅孔头漏,佛言:“应施瓫覆。”覆已瓫喜堕地,佛言:“应穿底作孔钉。”钉已水入,佛言:“应钉上安覆釜。”安覆釜已风吹撅动摇作声,佛言:“应以草叶树皮缠头,缠头已安覆釜。”

  佛在舍卫国。尔时比丘畜贵价火浣衣,时诸比丘二、三人共抖擞,抖擞时衣褰缩不正,佛言:“应细杖打尘土。”打时土入长条中,佛言:“更以小杖打。”打时土入短条中,佛言:“更以小杖打。”

  佛在舍卫国。尔时比丘新成染衣,以扫彗扫却染滓,是衣色坏衣上成道。是事白佛,佛言:“应以新手巾却滓。”

  佛在王舍城。尔时跋提长者作僧坊,极广大种种庄严,多人来看。无地覆故,多尘土出坌僧坊内。诸比丘心念:“若佛听地覆者善。”是事白佛,佛言:“应安地覆。”

  佛在舍卫国。诸比丘无㨶药物,是事白佛,佛言:“应石上磨。”

  佛在王舍城。尔时瓶沙王,于竹园中起五百僧坊,有成者有未成者。时王命终,王阿阇世到竹园中看,见是房舍即问:“此为谁作?”比丘答言:“大王!是父王所作。有成者、有未成者,王便命终。”王问比丘:“何不成竟?”答言:“无直。”王言:“我当与直。”时房舍成竟,无隥道故,无人在上住。王问诸比丘:“是房中有人不?”答言:“无。”“何以故?”答言:“以无隥道故。”王言:“我当作。”比丘答言:“佛未听作。”是事白佛,佛言:“听作。”时长老优波离问佛:“用何物作隥道?”佛言:“用木石砖作。”

  佛住王舍城。时僧坊极大,一切时多有客比丘来。初夜中夜后夜来者,有持大床去、有持绳床去者、有持大褥去者、有持座褥去者,夜即彼间宿,明日弃去。尔时陀骠摩罗子知僧卧具,后日处处持床褥来时极苦,作是念:“佛听以针缀床褥者善。”是事白佛,佛言:“听缀,缀时床褥中央不缀。”持床东西时,毳并聚一处,即作是念:“佛听我缀中央者善。”是事白佛,佛言:“听以针缀。”长老优波离问佛:“用何物作针?”佛言:“以铁作、铜作、木作。”

  佛在舍卫国。尔时长老舍利弗热血病,药师教言:“烧石着乳中饮。”答言:“佛未听烧石着乳中饮。”是事白佛,佛言:“听烧石着乳中饮。”烧石时诸比丘或以草木叶、若破瓦捻着乳中,灰土污乳。是事白佛,佛言:“从今听以铜铁作支安锁,以石着中烧,举锁抖擞,去灰着乳中。”

  佛在舍卫国。有人持火炉施长老须菩提,须菩提言:“佛未听受。”是事白佛,佛言:“得受。”时然薪火焦堕地,比丘以手举烧手,佛言:“听作抄火物。”

  佛在舍卫国。尔时长老舍利弗风病,药师教言:“以暖水洗。”答言:“佛未听暖水洗。”是事白佛,佛言:“听暖水洗。”洗时或用钵、揵镃暖水,水少不足。是事白佛,佛言:“听釜中暖。”诸比丘盛满釜水着露地,四边着薪然时釜破。是事白佛,佛言:“应施三碣。”时碣上安釜下然火,薪难然。是事白佛,佛言:“应以斧破薪然。”

  佛在阿罗毗国。时寺门楣破,佛见已知而故问阿难:“是寺门楣何以破耶?”答言:“木师忙懅不得作。”佛语阿难:“求木作具来。”阿难受佛教,求木取作具来与佛。佛取以自手治塔门楣,治已语诸比丘:“从今听一切木作具应畜,随比丘能治者治。”

  佛在阿罗毗国。时覆僧坊,比丘在地立授草不及,佛言:“应施橙。”施橙已故不及,佛言:“应施梯。”施梯已不遍,佛言:“应施棚。”施棚已不知云何施?佛言:“栿上应钉橛,以绳系橛随意移棚。”

  佛在舍卫国。有比丘患男根肿,脓血污衣。是事白佛,佛言:“应以物缠裹。”

  佛在舍卫国。有比丘病,看病人岁小,立抱病比丘,久立迷闷躄地垂死。是事白佛,佛言:“年少看病比丘得共病人坐,病人怜愍故。”

  佛在舍卫国。诸比丘着新染色衣,入舍卫城乞食值雨。时比丘襞衣着一处湿故色异。是事白佛,佛言:“应晒,晒时敷地晒。”晒已土著,佛言:“应以牛屎涂地晒。”应已衣不时干,佛言:“绳上晒。”故不时干,佛言:“应施曲橛。”施曲橛已故不时干,佛言:“应床上晒。”晒已故不时干,佛言:“应施架。”施架时妨行处,佛言:“应并一处。”并一处已近壁土污,佛言:“应离壁。”离壁已故不时干,佛言:“应高悬晒。”

  佛在阿罗毗国。时诸比丘办浴具,有比丘浴时脱衣着空地入浴室洗,有毒蛇、蛆?、百足入衣中,比丘着衣时为虫所螫,佛言:“施衣架安衣已入浴室洗。”

  佛在舍卫国。尔时末利夫人入祇桓听法,诸比丘闇中说法。末利夫人语诸比丘:“何不然灯?”答言:“无灯。”夫人言:“我与灯。”答言:“佛未听我等然灯。”是事白佛,佛言:“听。”

  佛在舍卫国。时末利夫人施僧高座,诸比丘言:“佛未听我等受。”是事白佛,佛言:“听受。”末利夫人心念:“佛听我画此高座者善。”佛言:“除男女交会像,余者听画。”

  佛在舍卫城。尔时六群比丘嚼长杨枝,时诸居士见已呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’云何嚼长杨枝?”有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种呵责六群比丘:“云何名比丘,嚼长杨枝?”佛言:“从今不得嚼长杨枝。犯者,突吉罗。”时诸比丘嚼短杨枝,佛是处经行,诸比丘遥见佛来,恭敬故即咽是杨枝,塞咽不下垂死,是事白佛。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“从今听用三种杨枝:上、中、下。上者长十二指、下者长六指,此二中间名中。”

  佛在舍卫国。时有比丘度儿作共行弟子,弟子不如法,余比丘言:“此弟子不如法,何不驱去?”答言:“此是我子弟子,云何驱去?”比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若儿、若弟子不如法者,应驱去。”

  佛在舍卫国。尔时沙弥罗睺罗,违逆师迦留陀夷,时迦留陀夷驱出寺。时沙弥罗睺罗,在祇桓门外啼泣。佛从外来入祇桓,时见罗睺罗啼泣,佛知故问:“何故啼耶?”罗睺罗向佛广说是事,佛语诸比丘:“从今不得驱沙弥出僧伽蓝,应驱出房舍。”

  佛在舍卫国。时诸比丘唾净地,地发坏。是事白佛,佛言:“从今不得唾净地。犯者,突吉罗。”时诸比丘不知唾何处?是事白佛,佛言:“应以手承唾。”承唾时心中吐闷,佛言:“应畜唾器。”时唾器满,佛言:“应弃。”弃时复欲吐,佛言:“唾器中着灰、着沙、着焦物令消唾。”

  佛在王舍城,时长老迦叶从耆阇崛山出,上下时日炙,面污入眼,眼痛。是事白佛,佛言:“听畜手巾拭。”

  佛在舍卫国。长老跋提行头陀,入浴室洗时不听他人揩摩,作是念:“若佛听我编绳自揩身者善。”是事白佛,佛言:“听用编绳。”长老优波离问佛:“以何物作?”佛言:“以毳、刍摩、劫贝、文阇草、麻婆娑草。”舍利弗病患脊痛,作是念:“佛听我着禅带坐者善。”是事白佛,佛言:“听着禅带坐。”优波离问佛:“以何物作禅带?”佛言:“用毳、刍摩、劫贝、文阇草及婆娑草皮作。”

  佛在舍卫国。时世尊患风脊痛,时药师教言:“酥油涂身涂身已,槽盛暖水入中卧。”佛语阿难:“暖水着槽中持来。”阿难受教,槽盛暖水来。时佛酥油涂身入中卧,卧已病得除愈。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“从今听若有风病,以酥油涂身暖水中卧。”

  佛在阿罗毗国。诸比丘办卧具,时暮多有客比丘来,僧敷具少,诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今应上座次第与,不得敷具者与草与叶,各令自敷卧具卧。”

  佛在舍卫国

  憍萨罗国阿练儿处,有一比丘住,是比丘以颇梨珠出火。时贼住彼处,见比丘珠中出火,作是念:“必是毗琉璃珠。”贼即语比丘:“与我此琉璃珠。”比丘答言:“善人!我无琉璃珠。”时贼心念:“是比丘不肯正尔与我,我当杀此比丘。”即杀比丘已觅珠,于针线囊中乃得颇梨珠,是贼相语言:“乃以此颇梨珠故,杀此比丘。”时贼仰卧死比丘,还以颇梨珠着其脐中便去。时诸比丘食后经行,见是死比丘,各相谓言:“以此珠故,为人所害。”诸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧已,语诸比丘:“从今不得畜月珠、日珠。若畜者,突吉罗。”

  佛在王舍城。时诸比丘以大价火浣衣石上浣,浣已破坏。佛言:“应着板上手揉浣。”

  佛在舍卫国。时末利夫人作一讲堂种种庄严施僧,诸比丘言:“佛未听我等受种种庄严讲堂在中出入。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“此堂清净,可受在中出入。”时有鹅、鸳鸯、孔雀、俱舍罗鸟、乌耆罗命、命飞燕诸鸟入出作声,妨诸比丘坐禅诵经。是事白佛,佛言:“应施栏楯。”施已故来入,佛言:“应施网。”时优波离问佛:“以何物作网?”佛言:“以毳、以刍摩、劫贝、文阇草、麻、龙须皮等作。”作已喜烂坏,佛言:“应施雀目。”诸鸟故得来,佛言:“应悬帘。”悬帘时闇,佛言:“应施绳牵上。”

  佛在阿罗毗国,新作僧伽蓝无扫地物,诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“应作扫彗。”

  佛在舍卫国,时长老毕陵伽婆蹉眼痛,心念:“若听我高处坐者善。”是事白佛,佛言:“听高处坐。”在高处时畏堕地,作是念:“若佛听我高处作栏楯者善。”是事白佛,佛言:“听高处作栏楯。”

  佛在舍卫国。时僧坊无门,牛马、猕猴、狗等来入。是事白佛,佛言:“应作门。”

  佛在舍卫国。时诸比丘不知何处着针?佛言:“应作针筒。”

  佛在舍卫国。诸比丘不知何处着药草?是事白佛,佛言:“应畜盛药物。”诸比丘无晒药物,是事白佛,佛言:“应作晒药物。”

  佛在舍卫国。给孤独居士施僧褥,诸比丘言:“佛未听受褥。”是事白佛,佛言:“听僧畜,私亦得畜。”时诸比丘不自畜褥覆坏僧卧具,露身坐上起时毛着身。是事白佛,佛言:“应自畜褥覆着僧褥上。若不自敷者,突吉罗。”

  佛在阿罗毗国。比丘露地翘一脚洗,便倒地垂死。是事白佛,佛言:“应畜洗脚物。”长老优波离问佛:“用何物作洗脚物?”佛言:“用木石砖作。”

  佛在阿罗毗国,作新僧伽蓝,时天久旱地干焦,后便大雨地皆发坏。诸比丘行出入时,脚蹈地坏,佛言:“应施脚蹈处。”长老优波离问佛:“用何物作蹈处?”佛言:“应用木石砖作。”彼僧伽蓝多房舍,时诸比丘各自房前作脚蹈处,佛言:“应周匝行行作蹈处者好。”

  佛在舍卫国。诸比丘从憍萨罗国向舍卫国,中道有流水渠,诸比丘到渠岸边住,脱革屣已两屣相拍。相拍时尘出,诸天神皆瞋,呵责比丘:“此中不应作是。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今不得道中拍革屣。犯者,突吉罗。若道中行革屣有土时,应用软羊皮拭。”

  佛在舍卫国。尔时龙子信乐佛法,来入祇桓,为听法故。有比丘以绳系咽弃无人处。时龙子向母啼泣,母言:“汝何以啼泣?”答言:“我为听法入祇桓中,有一比丘以绳罥我项弃无人处。”龙母大瞋,往诣佛所向佛言诸比丘。时佛为大众围绕说法,佛遥见龙来,佛以慈心三昧力灭彼毒心,龙母到佛所在一面立白佛言:“是诸比丘弊恶不善,我子信心故,来入祇桓听法。诸比丘以绳罥咽远着无人处,龙子在彼被绳罥者,是大不好,如被摈弃。”尔时佛种种因缘,为龙母说法示教利喜已默然。时龙母闻法已,礼佛右绕而去。龙母去不久,佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“从今不得罥蛇弃。犯者,突吉罗。听以器盛覆头远着无人处,不得畜押蛇罥。犯者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。时放马人有缘事,来至舍卫城,为僧作种种䴵,盛满器施僧。诸比丘言:“佛未听我受怛钵那。”是事白佛,佛言:“是净食应受。”

  佛在舍卫国,诸比丘无物浸衣,是事白佛,佛言:“应畜槽杅盆浸衣。”

  佛在舍卫国。诸比丘无物浣衣,是事白佛,佛言:“应畜槽杅盆浣衣。”

  佛在舍卫国。时跋提长者作大僧坊,青赤白黑种种庄严施僧,作是念:“若佛听我以青赤白黑色庄严房施僧者善。”是事白佛,佛言:“听汝以青赤白黑色庄严房施僧。”

  佛在舍卫国。忧伽长者,持牛头旃檀器直十万两金及阎浮敷具,持到佛所白佛言:“世尊!此牛头栴檀器直十万两金及阎浮敷具,愿佛受之。若佛得风病,以此栴檀器盛油涂身。”佛默然受。时长者见佛默然受已,即持牛头栴檀器与佛已,头面作礼右绕而去。是长者去不久,佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“今忧伽长者,施牛头栴檀器直十万两金及阎浮敷具,从今若有如是病比丘,不求自与应受用。”

  佛在舍卫国。有人施僧种种和香,诸比丘不受,不知何所用?是事白佛,佛言:“应受,用涂房舍。”时诸比丘涂舍外,多有众人来看塔寺,众人见此香涂舍外,谓是佛塔、声闻塔。时多有人众象马牛车男女音声,妨诸比丘坐禅读经,诸比丘心不喜。是事白佛,佛言:“从今若得和香,应涂舍内、涂床、床髀、床脚、床板、床档、衣橛、衣架、涂地四壁。如是涂者,坊舍得香,施者得福。”

  十诵律卷第三十八(杂诵卷第三)


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第三十九(第六诵之四)

  后秦北印度三藏弗若多罗译明杂法之四

  佛在刍摩国,与五百大众共会。尔时世尊与五百比丘说五阴法,所谓色受想行识。时诸比丘持钵着露地,天魔变作大牛身来向钵。有一比丘遥见牛来向钵,语比座比丘言:“看此大牛来向我钵,不破我钵耶?”佛语诸比丘:“此非牛,是魔所作,欲坏汝等心。”佛言:“从今房舍中应作安钵处。”

  佛在舍卫国。有比丘,从憍萨罗国共估客游行来向舍卫国。时估客载满车油,在道行险难处,有一估客,车破牛脚跛,是人语诸伴言:“随力多少为我取油,莫弃于此。”诸伴言:“我等车各自满重,若取者共汝俱失。”诸伴舍去。是一估客独守此油,心愁不乐。诸比丘从后来,诸比丘以二事故在后:一者恐尘坌、二者恶车声。守油人见比丘来,大欢喜作是念:“此油非是我有,今当施僧。”诸比丘来至,便语诸比丘:“集在一处,我施僧油。”时诸比丘各分取油,盛钵中、半钵中、键镃中,盛已持去,道经市中前去。估客见诸比丘持油来,即生妒心语诸比丘言:“汝此油何处买来?何处卖去?何处下驮?何处取利?”诸比丘闻是语心不喜,是事白佛,佛言:“从今不得道中檐油行。犯者,突吉罗。”佛自恣后游行教化。有比丘手执革屣行,佛见已知而故问:“何以手执革屣行?”答言:“我脚指间破无物可涂。”佛言:“从今听畜盛苏油囊,受一升、若半升,又更应畜覆囊物。”

  佛从迦罗卫国,与诸比丘行向舍卫国。诸天神随比丘行,作是念:“若诸比丘或能说法,我等当听得大利益。”诸比丘行时,作戏调言语,诸天神皆瞋,呵责比丘言:“沙门释子道路游行,何不说法咒愿,诸天神得欢喜利益。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今诸比丘道路行时,应说法咒愿,天神欢喜利益。若比丘在园中住、树下住、或水边住、或泉边住、或多人处住时,诸天神多有来集,皆作是念:‘诸比丘或能说法,我等听受得大利益。’诸比丘在园中住、树下住、水边住、泉边住、多人处住时,说法咒愿,诸天神得欢喜利益。”诸比丘不知云何?是事白佛。佛言:“从今园中住、树下住、水边住、泉边住、多人处住时,当说法咒愿,天神欢喜利益。”

  佛在舍卫国。比丘向暮有贼处行。见贼已,是比丘畏贼故失衣。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今比丘不得向暮贼处行,若有事缘向暮行时,以衣分着两肩上,以绳系腰疾过贼道。”

  佛在阿罗毗国。时阿罗毗无水,诸比丘是事白佛,佛言:“应作井。”

  佛在阿罗毗国。是国中有新成僧坊,比丘扫地无弃粪物。是事白佛,佛言:“应畜粪箕。”

  佛在舍卫国,有比丘患下,数数起故大疲极。是事白佛,佛言:“应床上穿孔、床下安器。”

  佛在舍卫国,长老优波离问佛:“世尊!如弗迦罗沙王婆罗门,从佛乞三种礼敬:‘若沙门瞿昙,见我乘象时,若手持辔、若着革屣、若敛脚时、若却头上幞,见是已当知我已礼敬沙门瞿昙。我在道行时,或竖脚、或却天冠、或却盖,见是已当知我已礼敬世尊。若沙门瞿昙,见我在大众中,大声语时、喜笑时、或掉衣角时,见是已当知我已礼敬世尊。’比丘应作是三种礼不?”佛言:“不得。”佛语优波离:“称和南者,是口语。若曲身者,是名心净。优波离!若比丘礼时,从座起,偏袒右肩、脱革屣、右膝着地,以两手接上座足。”

  佛在舍卫国,诸比丘于祇桓中处处剃发,时诸天神金刚神皆瞋诃责:“此处不应作是。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今不应处处剃发。”时多积发,佛言:“应除弃。”除弃时比丘吐逆,佛言:“应一处作坑。”

  佛在舍卫国。有人施僧华鬘,诸比丘不受,不知用华鬘作何物?是事白佛,佛言:“听受,应以针钉着壁上,房舍得香、施者得福。”

  佛在舍卫国。时众僧发长,时剃发人大懅,时有一剃发人作比丘,是比丘作是念:“若佛听我畜剃发刀剃僧发者善。”是事白佛,佛言:“听畜剃刀与僧剃发。”

  佛在舍卫国。时僧指爪长,剃发人懅。时有剃发人作比丘,是比丘作是念:“若佛听我畜截爪刀与僧截爪者善。”是事白佛,佛言:“听畜刀与僧截爪。”

  佛在舍卫国。尔时僧鼻毛长,时剃发人懅。时有剃发人作比丘,是比丘作是念:“若佛听我畜镊拔僧鼻中毛者善。”是事白佛,佛言:“听畜镊拔僧鼻中毛。”

  佛在舍卫国。诸比丘露地敷绳床,结跏趺坐禅,天热睡时头动。有一毒蛇绳床前行,见比丘头动,蛇作是念:“或欲恼我。”即跳螫比丘额,是比丘故睡不觉,第二螫额亦复不觉,第三螫额比丘即死。诸比丘食后彼处经行,见是比丘死,不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,集比丘僧已语诸比丘:“从今绳床脚下施支令八指。”

  佛在舍卫国。尔时长老毕陵伽婆蹉眼痛,入浴室洗时,汗入眼中便增痛,佛言:“应以泥涂额上。”时泥气入眼眼复增剧。是事白佛,佛言:“应以香和泥涂额上。”

  佛在舍卫国。长老优波离问佛:“如佛说:‘汝目连!从今僧自说戒,我不入僧中。’诸比丘不知谁应说戒?”佛言:“应上座说;若上座不利,次第二上座;如是次第能者说。”时有说戒人处处忘,忘时默然住,佛言:“应授。”诸比丘便次第授,佛言:“不应次第授,但授忘处。”

  佛在舍卫国。长老优波离问佛:“阿耆达婆罗门,施佛八种浆:周罗浆、牟罗浆、俱罗浆、楼伽浆、说盘提浆、颇梨沙梨浆、桃浆、蒲萄浆等,今日受明日得饮不?”佛言:“无滓,病者得饮。有滓,不听饮。”

  佛在王舍城。有大僧坊,是中有客比丘,初夜、中夜、后夜一一时来,见下座比丘,脱衣坐遣令起。下座答言:“住,上座不知时。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今若唱时、若打揵稚时,分取卧具然后敷私卧具然灯,星宿出时,禅镇着头上,自是已后,不应遣下座起。遣者,突吉罗。”

  佛在阿罗毗国。阿罗毗上座,初夜坐禅中夜还房,还房时道中畏师子虎狼熊罴。是事白佛,佛言:“房舍四边应作墙,若作篱绕四边竖栅。”

  佛在阿罗毗国。有新房舍,天旱久不雨,后卒雨大水渍墙壁烂坏。是事白佛,佛言:“应作水窦绕,四边应作堑。”

  佛在舍卫国。尔时比丘尼僧发长,时剃发人懅不得剃。有一比丘尼名提舍,先是剃发人,作是念:“若佛听我畜剃刀与比丘尼剃发者善。”是事白佛,佛言:“听畜剃刀剃比丘尼发。”

  佛在舍卫国。时比丘尼僧爪长,剃发人懅。有比丘尼名提舍,先是剃发人,作是念:“若佛听我畜剪爪刀与诸比丘尼剪爪者善。”是事白佛,佛言:“听畜剪爪刀与比丘尼僧剪爪。”

  佛在舍卫国。时诸比丘尼僧鼻毛长,剃发人懅。有一比丘尼名提舍,先是剃发人,作是念:“若佛听我畜镊与比丘尼拔鼻中毛者善。”是事白佛,佛言:“听畜镊拔诸比丘尼鼻中毛。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘,以贝珠裈衣着。诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’以贝珠裈衣着,如王、如大臣。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是因缘集比丘僧,知而故问六群比丘:“实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,以贝珠裈衣着?”种种因缘呵已,语诸比丘:“从今不得贝珠裈衣着。著者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。阿耆达婆罗门持衣施佛,佛语阿耆达:“是衣分与僧。”时分与僧,诸比丘不受,作是言:“我三衣具足,何用是衣为?”是婆罗门还到佛所,作是言:“世尊!诸比丘不受我衣。”时佛持刀与阿耆达教言:“以刀割一张㲲作衣缘,一人与一段。”

  佛在舍卫国。时长老跋提,着衲衣段段裂坏。佛见是跋提,知而故问跋提:“汝衲衣何以破坏?”答言:“我粪扫衣故,世尊!是以破坏。”佛语跋提:“若粪扫衣、若居士衣,好割截治缝,令周正别施缘。”佛自恣后人间游行教化,有一比丘手执革屣行,佛见是比丘知而故问:“何以故手执革屣行?”答言:“革屣败断。”尔时革师懅不得治,佛言:“从今听畜锥刀畜皮,若能缝者随意缝治。”

  佛在舍卫国,尔时比丘尼僧诵戒不利,瞿昙弥比丘尼往到佛所,头面作礼在一面立已,白佛言:“比丘尼僧诵戒不利,愿世尊教令诵利。”佛言:“不得。何以故?若比丘尼能一闻我语能受持者将来。”瞿昙弥还所住处,诸比丘尼问瞿昙弥:“得教诵戒不?”答言:“不得。”“何以故不得?”“佛言:‘若比丘尼能一闻我语能受持者将来。’”时修目佉比丘尼,是婆罗门种出家,有大念力,白瞿昙弥言:“我能受持。”时瞿昙弥将修目佉比丘尼往到佛所。尔时世尊欲二月游行教化,是时多有诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人皆诣佛所。时二比丘尼不得闻戒,即还住处。诸比丘尼问言:“得教诵戒不?”答言:“不得。”“何以故不得?”答言:“佛欲二月游行,多有天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人皆诣佛所,不得闻戒。”尔时世尊二月游行竟,还舍卫国。即时瞿昙弥将修目佉比丘尼往到佛所,头面作礼在一面立已,白佛言:“世尊!诸比丘尼诵戒不利,愿世尊教诸比丘尼。”佛言:“不得。何以故?若有比丘尼一闻我语能受持者将来。”瞿昙弥言:“愿世尊说,是修目佉比丘尼能受持。”佛即为说,修目佉比丘尼即时受持。尔时世尊更为瞿昙弥、修目佉比丘尼,种种说法示教利喜。时佛为瞿昙弥、修目佉比丘尼说法示教利喜已默然。即从座起,头面作礼右绕而去。时佛见瞿昙弥、修目佉比丘尼右绕去不久,以是事集比丘僧,集僧已语诸比丘:“从今比丘应诵比丘尼戒,莫令忘失。何以故?诸女人喜忘智慧散乱,我般泥洹后,诸比丘尼当从大僧问戒法。”

  佛在舍卫国。尔时长老阿难与大众围绕说法,时有上座比丘后来,起第二下座,第二下座复起第三,如是上座来时,次第起故众乱,妨听说法。诸长者作是念言:“此中亦无有前食后食,何用次第坐为?妨听说法。”尔时世尊见诸长者呵责比丘,佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“从今听法时上座来,不应遣下座起。起者,突吉罗。若和上阿阇梨来,恭敬故自起,不得起他。若起他者,突吉罗。”佛言:“从今三比丘中间隔三岁,得共大床坐。二人得共一绳床坐,不得三人。独坐床上应一人坐,不应二人。”

  佛在舍卫国。有一长者,请佛及僧明日食,佛默然受。知佛受已从座起,头面作礼右绕而去,还家竟夜办种种多美饮食。尔时六群比丘与十七群比丘先共诤,时十七群次应守僧坊,六群比丘次与迎食,不时来还,如上树因缘说。

  佛在舍卫国。有二比丘:一名旃陀、二名苏陀,是二比丘共作知识。是二比丘试着他衣,如善诵中说。

  佛在舍卫国。有一放猪人失猪,有弊恶人祇洹堑边杀猪,割肉各分持去。尔时诸比丘,中前着衣持钵入舍卫城乞食,见地猪肠,各相谓言:“汝取是煮,我入城乞食。”有煮者、有乞食者。时失猪人入祇洹求猪,见烟起至比丘边问言:“大德!此中何所作?”答言:“煮猪肠。”是人言:“我今失猪,汝等煮肠,必杀我猪。”答言:“不杀。”问言:“何处得?”答言:“堑边地得。”共相谓言:“是比丘不肯直首,将诣官断。”即将诣官。时断事人言:“大德!实杀猪不?”答言:“不杀!我等祇洹堑边地得是肠。”时断事人,多信佛法能正断事,作是言:“比丘必不杀猪,诸比丘去,从今莫复取露地猪肠。”是比丘向诸比丘说,诸比丘以是事向佛广说,佛言:“从今露地猪肠不得取。取者,突吉罗。及园中甘蔗多罗果亦如是。”

  尔时有一人亲里死,是人即以白㲲缠死人弃。阿难从道行,见是死人上有㲲欲往取。时死人动肩言:“莫取我㲲。”阿难即舍㲲而去。至祇洹中向诸比丘说:“我道中行,见死人上有白㲲。”时有比丘,名黑阿难,身体强壮,问:“死人在何处?”阿难言:“在某处。”是比丘即到死人上取白㲲,死人动肩语:“长老黑阿难!莫取我白㲲。”尔时黑阿难,唾是死人作是言:“饿鬼!汝从何处来贪着此衣?汝前世悭贪故,堕饿鬼中。”黑阿难即担衣前去,鬼随后啼逐。黑阿难持此白㲲入祇洹中,尔时守祇洹门大力善神,不听此鬼入,即堕堑中。时黑阿难以㲲示诸比丘言:“我从彼死人边取是㲲来。”诸比丘问言:“死人在何处?”答言:“今堕祇洹堑中。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今死尸未坏不得取物。取者,偷兰遮。”尔时六群比丘,以针画死尸身令坏取衣,有人见呵责言:“沙门释子自言:‘善好有德。’云何如旃陀罗,以针破死尸取衣?”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,是事白佛,佛言:“从今不得以针破死尸。画者,突吉罗。”尔时佛语黑阿难:“还送死尸着本处,还以白㲲覆上,当在饿鬼后行、莫在前行,当在左边、莫在右边,当近头、莫近脚,莫为鬼所持。”

  佛在舍卫国。有人施比丘尼僧木桶,诸比丘尼不受,不知何所用?是事白佛,佛言:“应取用盛澡豆。”

  佛在舍卫国,有比丘尼名周那难提,面貌端正颜色清净,以粗系腰绳并褶两边着泥洹僧,令胯粗大而腰细。有估客见已语诸伴言:“看是比丘尼胯。”比丘尼闻已心不喜,是事白佛,佛语诸比丘:“从今比丘尼,不得并褶两胯上着泥洹僧。犯者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。有一比丘,不着衬身衣,倚新画壁立,彩画剥落。是事白佛,佛言:“从今比丘不着衬身衣倚画壁者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。诸比丘于祇洹中处处然火,如似锻作处。诸金刚神皆瞋呵责言:“云何名比丘污此地?”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今不得处处然火。犯者,突吉罗。应一处然。”

  佛在舍卫国。诸比丘于祇洹中处处洗浴,或用澡豆、或用土,以湿热故生虫。诸金刚神皆瞋呵责言:“云何名比丘污此地?”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今不得处处洗浴,应一处就水窦洗。”

  佛在释迦国。释摩诃男请佛及僧明日食,佛默然受。知佛受已,头面作礼右绕而去。到舍通夜办种种多美饮食,晨朝敷坐处已,往到佛所白言:“时到,佛自知时。”佛与诸比丘僧入其舍,是会有肉,佛及僧次第坐竟,释摩诃男自手行饭下肉。尔时六群比丘畜狗,疾食竟拾满钵骨置前举眼高视。时释摩诃男,循行看僧食,谁得?谁不得?谁重得?见是钵中盛满物,语诸比丘:“大德!此钵是恒沙诸佛幖帜,何以轻贱此钵?汝自贱钵,我亦不忧,但恐汝后持此不净钵受我食。”尔时佛见释摩诃男呵责已,时佛呵责六群比丘:“云何以钵盛不净物?从今不得以钵盛不净物。盛者,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘,以脚扶钵受食。是事白佛,佛言:“从今不得以脚扶钵受食。犯者,突吉罗。”尔时六群比丘,以革屣头扶钵受食。是事白佛,佛言:“从今不得革屣头扶钵受食。犯者,突吉罗。”

  佛在王舍城,六群比丘与无钵人受具戒。尔时六群比丘与十七群比丘喜共诤。时六群比丘次守僧坊,十七群次与迎食。时十七群比丘,从守僧坊比丘索钵来,问:“作何等?”答言:“与汝请食。”彼比丘言:“无钵。”问言:“汝无钵出家耶?”答言:“如是。”时十七群比丘作是言:“汝是大智德人,无钵便得受具戒。”是比丘闻是语心不喜,是事白佛,佛言:“从今无钵人,不得与出家受具戒。若与受者,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时跋难陀释子,度一贼主出家作比丘,后入王舍城乞食。所可到家诸妇女,见是比丘来,便藏衣物作是言:“此人诈作乞食,看我衣物必欲来取。”是比丘闻是语心不喜,向诸比丘说,诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧已,知而故问跋难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责跋难陀:“云何名比丘,度贼主出家?”种种因缘呵已,语诸比丘:“从今不得度贼主出家。若度者,突吉罗。若因缘欲度者,度已应令离本处去五六由旬。若知善好有德,还可将来。”

  佛在舍卫国。尔时饥饿乏食,有一比丘未满五腊应受依止,往到亲里家四五日住已,辞别欲去。亲里问言:“何以故去?”答言:“我须依止故。”亲里言:“大德!今饥饿世或当饿死,何用依止?”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今饥饿时,可得日日见和上处听住,可日日来。若日日不得来者,可至五日。若五日不得来者,布萨时应来。若布萨时不得来,乃至二由旬半,至自恣时,应来见和上。”

  佛在舍卫国。憍萨罗国有边聚落,尔时波斯匿王税是边聚落,边聚落人即皆舍去。彼处有比丘住,不得衣食故,舍房舍去。王后有教不复税夺,诸人闻已即还本处,诸比丘未还。尔时诸外道,从憍萨罗国来向舍卫国,经入僧坊,见是僧坊清净庄严,釜镬、瓮器、盆物、坐具、卧具满僧坊中,语诸居士:“汝此僧坊空,听我等住者善。”答言:“随意。”诸外道便住。有诸比丘从憍萨罗国游行向舍卫国,到是僧坊,乃见是房中清净庄严,釜镬、瓮器、盆物、坐具、卧具满是坊中。诸比丘共相谓言:“此裸形外道无田宅民户,何由能办如是供养?必是先比丘住处。”诸比丘语言:“汝去。”答言:“何以去?”语言:“此先是我等住处。”外道答言:“大德!此不从汝等得,汝亦不安我在此,我从居士边得,居士遣者我等当去。”诸比丘往语居士:“此本是我等沙门住处,还使我等此中住者善。”诸居士问比丘言:“舍是僧坊去几岁?”答言:“十岁。”诸居士问外道:“汝等此中住来几岁?”答言:“十岁。”诸居士作是言:“是不可得。何以故?比丘舍去已经十岁,外道住来亦经十岁,不得遣去。”诸比丘默然。以是事白王,王言:“谁言十岁舍去、十岁住中不得遣去?”时王即遣人往以拳打外道齿折遣去。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今两寺相近者,应共作羯磨一处受施、两处布萨,如是应作。作法者,一心和合僧,一比丘唱言:‘大德僧听!是某处某处应一处受施、两处布萨。若僧时到僧忍听,某处某处一处受施、两处布萨。如是白。’‘大德僧听!是某处某处一处受施、两处布萨。谁诸长老忍某处某处一处受施、两处布萨者默然,不忍者说。’‘僧作某处某处一处受施、两处布萨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’是二处中或一处空,是中所有衣被卧具诸物,应并着一处,后有僧来则还分取。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘,或头上戴物、或腰间带物。诸比丘以是事白佛,佛言:“从今不得头上戴物、腰间带物行。犯者,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时跋难陀释子度王军将。尔时边国人叛,时王捡挍此将,有人答言:“出家。”“何处出家?”答言:“沙门。”“何等沙门?”答言:“释子沙门。”王瞋言:“是比丘必当度我一切将。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,是事白佛。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘,辄度王所识将?”佛言:“从今不得度王所识将。犯者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。跋难陀释子共一估客儿诤。估客儿瞋,以拳打跋难陀。时跋难陀往到断事所言:“此估客儿打我。”问:“何以诤?”即答以上事。时断事人即唤估客儿,来已问言:“打比丘不?”答言:“实打。”时断事人便问法制:“打比丘得何罪?”答言:“依制,随以何身分打,应断此分。”即问估客儿言:“以何身分打?”答言:“右手。”时断事人截其右手。时城中人闻沙门释子言人截手,一人语二人,二人语三人,如是恶名流布满舍卫城。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问跋难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛种种因缘诃责跋难陀释子:“云何名比丘,言人截手?”佛言:“从今不得言人截手。犯者,偷兰遮。”

  佛在舍卫国。有一外道,有信乐心欲得出家,往语诸比丘:“我欲出家。出家法中有何难事?”比丘答言:“有四依法:一者依着粪扫衣得出家受具足戒。”答言:“我不能着死人弊衣。”问言:“除是更有何难?”比丘言:“常依乞食得出家受具足戒。”答言:“我法乞食,更有何难?”答言:“依树下住得出家受具足戒。”答言:“我法树下住,更有何难?”答言:“依尘弃药得出家受具足戒。”答言:“我不能服是药。”闻是事不肯出家受具足戒。诸比丘不知云何?是事白佛,佛语诸比丘:“不应先说四依,应先与受具足戒竟,乃说四依。”

  佛在舍卫国。有比丘失衣钵,有一知识比丘,余处见是衣钵,即捉是衣言:“此是某衣钵,今从汝手中得。”彼言:“我买得。”问言:“买时谁见?”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“买得者非贼,若偷取者是贼。”佛语诸比丘:“此衣买用几许?实买得者,应还本直取。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘二月游行,时六群比丘有知识比丘,以衣寄六群比丘去,亦如先说。

  佛在王舍城。尔时有五比丘问佛:“用何物染衣?”佛言:“应以根染、茎染、叶染、花染、果染、新生犊屎染。”

  佛在阿罗毗国,新作僧伽蓝,诸比丘无经行处,是事白佛,佛言:“应作经行处。”彼土热,经行时汗流,佛言:“应经行处种树。”(中二十法上竟)

  中二十法下

  佛初成阿耨多罗三藐三菩提时,估客施酥乳糜,佛食已腹内风发。时释提桓因见佛患风,因阎浮树故,名阎浮提,去是树不远,有诃梨勒林。尔时释提桓因取好诃梨勒来奉上佛,作是言:“世尊!去阎浮树不远,有诃梨勒林,我取色好诃梨勒来,愿佛受食,可除风病,得游步进止。”佛默然受。尔时释提桓因见佛受已,头面作礼右绕而去。释去不久,佛即服此诃梨勒,风病即除,以子掷地即生诃梨勒。树长大生诃梨勒,熟黄色堕地遍满。佛见已知而故问阿难:“诸比丘何故不啖此诃梨勒?”阿难言:“世尊制不得啖宿受食故。”佛语阿难:“先受诃梨勒已灭,此今啖无罪。”

  佛在舍卫国,诸比丘无盛衣物,佛言:“应作箱。”彼土热故生虫,佛言:“应以青木香那毗罗草根着衣箱中,以香故虫不生。”

  佛在舍卫国。给孤独居士施众僧被,诸比丘不受:“佛未听我受被。”是事白佛,佛言:“僧得受,一人亦得受。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘,着留缕头衣、结缕头衣、交结缕头衣、刷缕头衣、不作净衣。是事白佛,佛言:“不得着留缕头衣、结缕头衣、交结缕头衣、刷缕头衣。著者,突吉罗。若着不作净衣者,波逸提。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘,不着僧及居士留缕头衣、结缕头衣、交结缕头衣、刷缕头衣、不作净衣。是事白佛,佛言:“若僧及居士,有留缕头衣、结缕头衣、交结缕头衣、刷缕头衣、不作净衣,得着。”

  佛在舍卫国。有阿罗汉般涅槃,诸比丘心念:“如佛所说:‘身中有八万户虫。’若烧身者,当杀是虫。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“人死时诸虫亦死。”诸比丘心念:“佛听我烧阿罗汉身者善。”是事白佛,佛言:“听烧阿罗汉身。”诸比丘心念:“佛听我等与阿罗汉起塔者善。”是事白佛,佛言:“听起阿罗汉塔。”诸比丘心念:“佛听我等供养阿罗汉塔者善。”是事白佛,佛言:“听供养阿罗汉塔。”

  佛在舍卫国。长老迦旃延有一估客弟子,从海中还,以贝作饱身物施迦旃延。迦旃延不受:“佛未听我受贝饱身物。”是事白佛,佛言:“得受。”

  佛在舍卫国。有一病比丘语看病人:“汝能好看我、爱念我,我若命终,所有物尽当与汝。”语已便终,打揵稚集僧。僧语看病人:“死比丘所有物尽持来,现前僧应分。”看病人言:“非僧物。何以故?我看病人,病人语我言:‘汝能好看我、爱念我,我若命终,所有诸物尽当与汝。’是事故非僧物。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“无如是死当与法。若比丘命终物,现前僧应分。”

  佛在舍卫国。有比丘净施一比丘已,物主命终,即打揵稚集僧。僧遣人取死比丘衣物来时,受净施比丘答言:“非僧物。何以故?死比丘先净施我。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“此为净故施。彼命终已,现前僧应分。”

  佛在舍卫国。有比丘净施一比丘,受施者死。时打揵稚集僧,彼比丘自持衣来与僧,作是言:“此是僧物。”僧问:“何故?”答言:“我先净施死比丘。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若彼受净施人死,更应净施余人。”

  佛在舍卫国,有比丘净施一比丘,受施者反戒,诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若反戒,更净施余人。”

  佛在舍卫国,有比丘净施共行弟子,弟子有不如法事,师责语言:“莫我边住。”是弟子往到六群比丘边住。弟子先欲悔过,以近六群比丘故,无有悔心。师往语弟子言:“汝何不悔过于我?”答言:“不能。”师言:“我先净施汝衣。”弟子言:“今当与佛。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若弟子被师责不听执作,应更净施余人。”

  佛在毗舍离国。尔时地湿,诸比丘作衣帐住。诸比丘作是念:“此中将不犯过十夜长衣耶?”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“此衣作舍用,不犯。”

  佛在阿罗毗国。时井水有虫,诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“应漉。”漉时二三人共捉,捉时不正,佛言:“应作棬漉水已,泻虫着井中。”井中虫转多,佛言:“一器盛水。漉水已以虫泻中,泻中已持泻流水中。”

  长老优波离问佛:“颇有比丘在僧中受功德衣时,有不得者耶?”答言:“有。若比丘余处安居,此处受功德衣,是名不得。”长老优波离问佛:“颇有比丘不受功德衣,得名受耶?”答言:“有。若比丘是处安居自恣已,出界行还来入界,闻僧今日受功德衣。闻已随喜者,得名为受。”长老优波离问佛:“颇有比丘舍功德衣时,有不舍者耶?”佛言:“有。若比丘余处受功德衣,此处僧舍衣,彼比丘虽在中,不名为舍。”长老优波离问佛:“颇有比丘僧舍功德衣,彼比丘不在,得名舍耶?”答言:“有。若比丘受功德衣出界行,闻舍功德衣随喜,是名得舍。”

  佛在舍卫国。憍萨罗国住处有人施僧物,打犍稚集僧,和合分物已起。尔时六群比丘从界外来,语诸比丘:“此众僧所有物,我当共分,诸比丘还更共分。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若打犍稚僧和合分物已起,界外有比丘来,欲与者与,不得强分。”

  佛在舍卫国。憍萨罗国有人施僧衣,尔时有六群比丘到僧坊中两两共语:“看诸比丘欲分衣时,在屏处住。彼分物已,我等当出到边使更共分。”尔时六群比丘,看彼比丘已在屏处住,尔时打犍稚集僧,诸比丘共相谓言:“唤是六群比丘来,求觅所在处不得。”有人言:“是比丘多缘事,必当出行。”即和合分物已起。六群比丘便界内来言:“此应共我等分。”时六群比丘作是言:“若不信我在界内者,此中有比丘见,诸比丘更与共分。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若打犍稚僧分物已起,若有界内比丘来,欲与者与,不得强分。”

  佛在舍卫国。尔时比丘,贵价火浣衣及深摩根衣,敷床上坐,起时欲破坏。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“应敷者敷,应著者着,随所宜作。”

  佛在舍卫国。诸比丘为布萨故打犍稚,说戒者言:“若不来,嘱授者说。”有一比丘作是言:“某比丘清净与欲。”问言:“彼比丘那去?”答言:“出界去。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今与欲者不得出界。犯者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。诸比丘为布萨故打犍稚,说戒者言:“与欲者说。”有一比丘唱言:“某甲比丘清净与欲。”问言:“是比丘在何处?”答言:“在界外。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今不得受界外人欲。犯者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。为布萨故,打犍稚集僧,说戒者言:“谁受教诫比丘尼?”答言:“迦留陀夷。”问言:“在何处?”答言:“出界行。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今受教诫比丘尼者,不得出界行。犯者,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘,展转与清净、与欲、与自恣、与除罪。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今不得展转与清净、与欲、与自恣、与除罪。犯者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。憍萨罗国去僧坊不远有阿练若处,布萨时天雨,坊中僧心念:“阿练若比丘当来。”阿练若处僧复作是念:“僧坊中比丘当来。”尔时两不相就,不得布萨。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“应羯磨一处布萨,应如是作。作法者,一心和合僧,一比丘僧中唱言:‘大德僧听!此某堂舍应作布萨处。若僧时到僧忍听,某堂舍作布萨处。如是白。’白二羯磨。‘僧听某堂舍作布萨处竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  佛在舍卫国。尔时末利夫人为听法故,到祇洹中问诸比丘言:“此处有几僧?”答言:“不知。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“应数。”尔时诸比丘唤名字数,唤名字数时参错失数,佛言:“应行筹。”夫人又问:“有几沙弥?”答言:“不知。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“沙弥亦应行筹。”

  佛在舍卫国。僧布萨时,末利夫人施僧钱,诸比丘不受:“佛未听受布萨钱。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“听受。”时诸比丘未到布萨,二日、三日便说戒布萨,比丘为布萨故来,不得布萨施。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“不得先前二日、三日说戒。犯者,突吉罗。”佛言:“布萨时应布萨,为布萨比丘来,令得布施故。”尔时诸沙弥索分。答言:“汝不布萨、不作羯磨、不说戒,不入布萨故,不与分。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“沙弥受筹故应与分。”佛虽听与,不知与几许?佛言:“若沙弥在行次,檀越自手与者,应等与。若但施僧,大比丘得三分,沙弥得一分。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘共白衣一床坐。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今不得与白衣共一床坐。犯者,突吉罗。”

  尔时六群比丘共沙弥一床坐。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今不得与沙弥共床坐。犯者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时比丘共沙弥二夜宿,第三夜遣出。出时沙弥先以油涂脚,蹈地敷上油污地敷。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今油涂脚不得地敷上行。犯者,突吉罗。”

  佛在舍卫城。尔时六群比丘互相诱弟子,时上座呵责言:“诸比丘不知云何得畜弟子、教化如法?如是六群比丘诱我弟子。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今不得诱他弟子。犯者,突吉罗。”尔时六群比丘,各咒誓言:“我若诱汝弟子者,作佛咒、法咒、僧咒。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今比丘不得自咒、不得咒他。若自咒若咒他者,突吉罗。”尔时六群比丘以物作誓:“我若诱汝弟子者,便没是物。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今不得以物自誓誓他。若以物自誓誓他者,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘失衣钵,语诸比丘言:“我失衣钵,当共作投窜。”时诸比丘各各思惟,不知云何?是事白佛,佛言:“从今比丘不得自投窜,亦不得令他投窜。若自作令他作者,突吉罗。何以故。咒与投窜一种故。”佛在王舍城。尔时六群比丘贷白衣物,语取物者言:“至时不得者当倍责汝。”取物者怖畏。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今不得要他索倍。犯者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时虎狼杀鹿选择好肉啖,有比丘过中从此道行,见是死鹿,各相谓言:“当持归,明日食。”即持残鹿归。时虎饥起求觅残鹿,绕祇洹吼声。佛见虎吼,佛知而故问阿难:“是虎何故吼?”答言:“世尊!比丘持虎残肉来故。”佛言:“从今不得取虎残。犯者,突吉罗。何以故?虎不断望故。若取师子残者无犯。何以故?师子断望故。”佛在舍卫国。有比丘先不从比丘求听出罪,便出他罪。是比丘闻是事心不喜,是事白佛,佛言:“从今他不听,不得说他罪、不得令他忆罪、不得遮他说戒自恣、不得遮他教诫比丘尼。遮者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时有下座比丘,不恭敬唤上座,上座闻已心不喜。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今不得不恭敬唤上座。若不恭敬唤上座者,突吉罗。”尔时诸比丘不知云何唤上座?是事白佛,佛言:“从今下座比丘唤上座言:‘长老!’”尔时但唤长老不便,佛言:“从今唤长老某甲。如唤长老舍利弗、长老目犍连、长老阿难、长老难提、长老金毗罗。”

  佛在舍卫国。有那罗比丘、有施罗比丘尼,二人共戏笑言语,恼乱诸比丘。是事白佛,佛言:“是那罗比丘、施罗比丘尼所作不善,所啖食如偷盗。”佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“应与是二人作不清净羯磨。一心和合僧,一比丘唱言:‘大德僧听!是那罗比丘、施罗比丘尼,共戏笑言语恼乱诸比丘。若僧时到僧忍听,是那罗比丘、施罗比丘尼共戏笑言语恼乱诸比丘,是所啖食如偷盗。如是白。’白二羯磨。‘僧与那罗比丘施罗比丘尼作不清净羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”僧与二人作不清净羯磨竟,是二人心生悔,自见过罪四布忏悔,作是言:“我先恼乱众僧,今生清净心,乞舍不清净羯磨。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“是那罗比丘、施罗比丘尼悔过生清净心,应与舍不清净羯磨。应如是作。一心和合僧,是那罗比丘、施罗比丘尼从座起,偏袒右肩、脱革屣、右膝着地、合掌作是言:‘大德僧听!我那罗比丘、施罗比丘尼,共戏笑言语恼乱僧故,僧与我等作不清净羯磨,所啖食如偷盗。我等今悔过生清净心,乞舍不清净羯磨。我那罗比丘、施罗比丘尼,所受食莫如偷盗,怜愍故!’第二、第三亦如是乞。僧中一比丘唱言:‘大德僧听!是那罗比丘、施罗比丘尼,共戏笑言语恼乱僧故,与不清净羯磨,所啖食如偷盗。是二人今自悔过生清净心,从僧乞舍不清净羯磨,所啖食莫如偷盗。若僧时到僧忍听,僧与是那罗比丘、施罗比丘尼舍不清净羯磨,所啖食莫如偷盗。如是白。’白四羯磨。‘僧与那罗比丘、施罗比丘尼舍不清净羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”

  尔时比丘问佛:“用何等皮作革屣?”佛言:“除五种皮:师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、猫皮。更除五种皮:象皮、马皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮,余者听作。”

  佛在舍卫国。尔时有人施僧鳣鱼皮革屣,诸比丘不受:“佛未听我着鳣鱼皮革屣。”是事白佛,佛言:“应受鳣鱼皮革屣。为粗故,以牛皮覆上。”

  佛在舍卫国。尔时有人施僧错鱼皮革屣,诸比丘不受:“佛未听我受错鱼皮革屣。”是事白佛,佛言:“听受错鱼皮革屣。以眼痛故,以牛皮覆上。”

  佛在舍卫国。有人施僧筋,诸比丘不受,不知何所用?是事白佛,佛言:“听受用,作闭户纽、开户绳。”

  佛在舍卫国。有人施僧熊皮,诸比丘不受,不知何所用?是事白佛,佛言:“应受,应着僧房户内用拭脚入房。”佛自恣后游行教化,有一比丘手捉革屣行,佛见已知而故问:“何以故手捉革屣行?”白佛言:“世尊!革屣坏我脚故。”佛言:“应以软皮遮。”遮已行时拨地,佛言:“应后施网。”

  佛在阿罗毗国。有营理比丘,日日为材木、为竹入山。入山时,道中畏师子、虎狼、熊罴、多罗叉,畏不依道行。行时棘刺皂荚刺刺脚,是比丘以龙须草作履,道中多受泥水坏脚,佛言:“应作鞋通泥水出。”

  佛在舍卫国祇梨园,有佛亲里,闻同姓中有出家得佛,即白父母:“我欲往见佛。”父母作是念:“若往佛所或当出家。”尔时父母为说诸难言:“道中有师子怖、虎狼熊罴等怖。”又白父母:“我必当去。”父母知必欲去,作是言:“我今与汝别,若出家者当来至此。”答言:“尔。”即往佛所,到已头面作礼在一面立,佛与出家受戒。后辞白佛言:“世尊!我欲还见父母亲里。”佛言:“去莫久住。”即便还家,诸亲里多人,人留一日如是经久。时新雨雪堕,尔时是比丘与亲里别,欲还佛所。答言:“新雨雪,云何得去?汝能著白衣靴不?”答言:“佛未听我著白衣靴。”即时还,道中手冷脚疼眼痛,来到佛所,头面作礼在一面立。诸佛常法,客比丘来,以如是语劳问:“忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?”佛即以是语劳问是比丘:“忍不?足不安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?”比丘言:“忍足安乐住、乞食不乏、道路不疲。”即以如是事向佛广说,佛知而故问:“彼土何如?”答言:“多雪。”佛言:“从今多雪国土,听著白衣靴,为遮雪故。”

  佛在舍卫国。尔时给孤独居士,以赤朱涂五百绳床脚,施祇洹僧。诸比丘不受言:“佛未听我朱涂绳床脚。”是事白佛,佛言:“是床清净应受。”

  佛在王舍城。尔时跋提长者,种种庄严僧坊施僧,诸比丘不受:“佛未听我受种种庄严僧坊。”是事白佛,佛言:“是坊清净应受。”

  佛在舍卫国。郁伽苏跋那长者,往到佛所头面作礼在一面坐已,佛以种种说法,示教利喜已默然。尔时郁伽长者见佛种种说法默然已,白佛言:“世尊!请佛及僧明日食。”佛默然受。知佛默然受已,还家竟夜办种种多美饮食,又庄严五百金床、银床、琉璃床、颇梨床,作是念:“不受一,当受一。”又办五百金槃、银槃、琉璃槃、颇梨槃,作是念:“不受一,当受一。”又办五百金钵、银钵、琉璃钵、颇梨钵,作是念:“不受一,当受一。”明朝往白佛时到。佛着衣持钵,与比丘僧俱入其舍,以五百金床奉佛,时佛不受。又奉银床、琉璃床、颇梨床,佛亦不受。尔时长者除是宝床,更敷余床以褥重覆上,佛即就坐。尔时长者以五百金槃奉佛,佛亦不受。又奉银槃、琉璃槃、颇梨槃施佛,佛亦不受。尔时长者以五百金钵奉佛,佛亦不受。又奉银钵、琉璃钵、颇梨钵,佛亦不受。佛言:“我先听二种钵:铁钵、瓦钵,八种钵不应畜。”长者即行水下食,种种丰美,佛及僧满足收钵已,持小床佛前坐欲听法。佛为种种说法,示教利喜竟,从座起去。

  十诵律卷第三十九


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第四十(第六诵之五)

  后秦北印度三藏弗若多罗译明杂法之五

  佛在舍卫国。有一婆罗门生女,面貌端正颜色清净,颜色清净故,名曰妙光。此女生时,相师占曰:“是女后当与五百男子共通。”诸人闻已,女年十二无有求者。时婆罗门有邻比估客,常入海采宝。是估客于楼上遥见是女,即生欲心,问余人言:“是谁女?”答言:“是某甲婆罗门女。”“有娶者耶?”答曰:“无也。”“有求者耶?”答曰:“未也。”又问曰:“何故无人求耶?”答曰:“此女有一过。”“有何过?”答曰:“此女生时有相师占曰:‘是女后当与五百男子共通。’诸人闻已,女年十二无有求者。”时估客作是念:“除沙门释子,无能强入我舍者,沙门释子亦无是过,我当娶之。”即往求娶女。到舍未久,诸估客结伴欲入海中。彼国入海法,要得曾入海者,若自不肯去,要强将去。时估客唤守门者作是言:“我欲入海,莫听男子强入我舍,除沙门释子。沙门释子亦无此过。”答言:“尔。”作是语已便去。后沙门、婆罗门于其舍乞食,是女见已语言:“共我行欲。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今日如是舍,未曾往者不应往,若往者不应坐。何以故?此舍必有非梵行过故。”此女后得病,于夜命终,其家人以庄严具合弃死人处。时有五百贼,于此处行,见是死女,即生欲心便就行欲。行欲已五百人去。是女以先语沙门、婆罗门:“共我行欲。”因缘故,堕恶道,在彼国北方,生作淫龙,名毗达多。

  佛在王舍城。有比丘病痈,往语耆婆:“治我此病。”耆婆答言:“膒令熟。”比丘言:“佛未听膒熟。”诸比丘是事白佛,佛言:“听膒令熟。”耆婆又言:“应破。”答言:“佛未听破痈。”是事白佛,佛言:“听破。”耆婆又言:“应捺去脓。”比丘言:“佛未听捺。”是事白佛,佛言:“听捺。”耆婆又言:“应着食脓物。”比丘言:“佛未听着。”是事白佛,佛言:“听着种种治脓药。”

  佛在王舍城。尔时王舍城,一月大祠耆梨龙。尔时诸人于王仓库中出物,办具种种饮食与一切人。时处处多有人来集,或有人胸凹、或有人胸凸、或有人脚似象脚、或有如马脚,又似象耳马耳、或耳如箕。如是似象马人众多男女大小,皆满其中甚大欢乐。时客观中多有四方诸估客来。王作祠时,不取税故,亦无禁限,度者不税行不须送。此祠有少日在,诸估客各作是念:“此王不一时税我等耶?”祠未竟即去。于后祠竟,诸人各还本处,时凹胸、凸胸、象脚、马脚、象耳、马耳、如箕耳者悉住。后日往诸多人处、天祠处、沙门、婆罗门处游行。尔时六群比丘弊恶故,好沙弥弟子不在边住,以二事故:一者犯戒、二者畏令我等犯戒。时六群比丘见如是人已,作是念:“我等若度余人,必舍我去;今当度此,无教去者。”六群比丘往语彼人:“汝等何不出家?”答言:“我等如是,谁当度我?有能度者我便出家。”时六群比丘言:“汝能为我守舍、与我迎食、能担钵者,我当度汝。”六群比丘即度此人,若有请佛及僧处,先遣持钵去,以二事故:一者行迟、二者羞共行。诸外道见已呵诸檀越言:“汝等所供养者,是汝等塔者、汝等第一者、汝等先食者,汝等在前行者,汝等所供养者,正如是耶?”诸优婆塞闻已心不喜,以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧已,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,度凹胸人凸胸人、象脚、马脚、象耳、马耳、箕耳人。”种种呵已语诸比丘:“从今不得度凹胸、凸胸人、象脚、马脚、象耳、马耳、如箕耳人。若度者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。长老优婆离有二沙弥:一名陀萨、二名波罗。当受戒时,沙弥陀萨语波罗言:“汝先受戒,我供汝所须。”波罗语陀萨言:“汝先受戒,我供汝所须。”时长老优波离问佛:“得二沙弥一时羯磨受具戒不?”佛言:“得。应如是作。一心和合僧,是中一比丘唱言:‘大德僧听!是陀萨、波罗,优波离与受具戒,从僧乞受具戒,长老优波离作和上。若僧时到僧忍听,僧与陀萨、波罗受具戒,长老优波离作和上。如是白。’白四羯磨。‘僧已与陀萨、波罗受具戒,长老优波离作和上竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”

  佛在舍卫国。长老优波离问佛:“世尊!我等不知佛在何处说修多罗、毗尼、阿毗昙。我等不知云何?”佛言:“在六大城:瞻波国、舍卫国、毗舍离国、王舍城、波罗㮈、迦维罗卫城。何以故?我多在彼住,种种变化皆在是处。”

  佛在舍卫国。尔时长老耶舍与五百比丘,从憍萨罗来至舍卫国欲安居。时旧比丘客比丘共相问讯,代客比丘担衣钵。担衣钵时有大高声、多人声,佛闻是大声、多人声,知而故问阿难:“此僧坊内,何故有是大声、多人声?”白佛言:“世尊!是长老耶舍与五百比丘,从憍萨罗国来至舍卫国欲安居。时旧比丘客比丘共相问讯,代客比丘担衣钵,是故有是大声、多人声。”佛语阿难:“汝往语耶舍等五百人言:‘汝等作大声故,驱汝等,不得舍卫国安居。’”阿难受教,往语耶舍言:“汝等作大声故,世尊驱汝等,不得舍卫国安居。”尔时耶舍等五百人,即往婆求摩河边聚落中安居。尔时诸比丘作是念:“佛遣我等,以大声故,我等默然者善。”是事白佛,佛言:“听默然。”时诸比丘睡,睡已共相谓言:“佛听我等独房住者善。”是事白佛,佛言:“听独房中住,独房中住亦睡。”复相谓言:“佛听我等众住者善。”是事白佛,佛言:“听众住,众住亦睡。”复相谓言:“佛听我等水洗头者善。”是事白佛,佛言:“听水洗头。”时诸比丘以手取水洗时不便,佛言:“应作器。”器大水浇衣湿,即便小作,小作不得水。是事白佛,佛言:“不得大、不得小,受一钵罗、若一钵罗半。”时作器无柄,浇时堕他头上,痛恼垂死。是事白佛,佛言:“应施柄。”

  有比丘坐睡,余比丘以水浇,便言:“我不睡,何以水浇我?”是事白佛,佛言:“睡者不可信,浇者可信。有五法以水浇他:一者怜愍、二者不恼他、三者睡、四者头倚壁、五者舒脚。”诸比丘故睡,共相谓言:“听手敲者善。”是事白佛,佛言:“听以手敲。”有比丘坐睡,余比丘以手敲,便言:“我不睡,何以故推我?”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“睡者不可信,敲者可信。有五法以手敲他:一者怜愍、二者不恼他、三者睡、四者头倚壁、五者舒脚。”

  诸比丘故睡,共相谓言:“佛听我等以鞠掷者善。”是事白佛,佛言:“听以鞠掷,掷已后日还归。”后日诸比丘不知与谁?佛言:“归本掷主。若掷主不在,与然灯者。然灯者不在,与执作者。执作者不在,应着堂中央地覆上。”着堂中央地覆上已还坐,坐已见余比丘睡者,取是鞠掷,彼言:“不睡,何以掷我?”佛言:“睡者不可信,掷者可信。有五法以鞠掷他:一者怜愍、二者不恼他、三者睡、四者头倚壁、五者舒脚。”

  诸比丘故睡,共相谓言:“佛听我用禅杖者善。”是事白佛,佛言:“听用禅杖。”时禅杖头尖,筑时坏安陀会。共相谓言:“佛听我等以物裹杖头者善。”是事白佛,佛言:“应以物裹杖头。”时禅杖着地作声,佛言:“下头亦应裹。”诸比丘不知云何取禅杖?是事白佛,佛言:“取禅杖时应生敬心。”诸比丘不知云何生敬心?是事白佛,佛言:“应以两手捉杖戴顶上。”有比丘坐睡,一比丘捉禅杖筑睡者,睡者惊起立看,诸比丘默然无声,即时迷闷躄地。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若比丘坐睡应起,看余睡者,应以禅杖筑,筑已还坐。若无睡者,应出户彷佯来入更看。若见睡者,以禅杖筑,筑已还坐。若无睡者,还以杖着本处已坐。”有比丘坐睡,余比丘以禅杖筑,便言:“不睡,何以筑我?”是事白佛,佛言:“睡者不可信,筑者可信。有五法以禅杖筑他:一者怜愍。二者不恼他。三者睡。四者头倚壁。五者舒脚。”

  诸比丘故睡,共相谓言:“佛听我着禅镇者善。”是事白佛,佛言:“听着禅镇。”时禅镇无孔,着时堕地。共相谓言:“佛听我作孔者善。”是事白佛,佛言:“听作孔。作孔已以绳贯孔中,绳头施纽串,耳上去额前四指着禅镇。”诸比丘以绳络头后着,是事白佛,佛言:“从今不得以绳络头后着禅镇。络者,突吉罗。”时禅镇堕故睡,是事白佛,佛言:“禅镇一堕听一舒脚,二堕二舒脚,三堕者应起行。”行时来往故相乱,是事白佛,佛言:“应如鹅法次第行。”行时下坐触上座肩,是事白佛,佛言:“下座行时不得触上座肩。下座应在上座后行,不得近上座。”

  诸比丘故睡,共相谓言:“佛与我等作时节者善。”是事白佛,佛言:“听作时节。”诸比丘共相谓言:“佛听作两时者善。”是事白佛,佛言:“听作两时。”复相谓言:“夜作时节者善。”是事白佛,佛言:“听夜作时节。”复相谓言:“听我昼日作时节者善。”是事白佛,佛言:“听昼日作时节。”复相谓言:“佛听我等七日坐者善。”是事白佛,佛言:“听七日坐。”复相谓言:“佛听我等常坐禅者善。”是事白佛,佛言:“听常坐禅。”

  尔时听作时节,两时、夜时、昼时、七日时、常坐时,不嚼杨枝口中气臭,共相谓言:“佛听我等嚼杨枝者善。”是事白佛,佛言:“听嚼杨枝有五利益:一者口不苦、二者口不臭、三者除风、四者除热病、五者除痰荫。复有五利益:一者除风、二者除热、三者口滋味、四者能食、五者眼明。”尔时便作时节,两时、夜时、昼时、七日时、常坐禅时,不洗浴垢臭,诸比丘共相谓言:“佛听洗者善。”是事白佛,佛言:“听洗。”尔时渠水流驶入者为水所漂,是事白佛,佛言:“水中应施柱作障碍捉洗。”

  尔时听作时节,两时、夜时、昼时、七日时、常坐禅时,诸比丘得无量知见、证得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。佛知诸比丘已得证,以是因缘集僧,语诸比丘:“彼处有光明。”诸佛在世法,岁二时大会:春末月、夏末月。春末月者,诸方国土处处诸比丘来,作是念:“佛所说法,我等当安居时修习得安乐住。”是名初大会。夏末月者,诸比丘夏三月安居竟作衣毕,持衣钵诣佛所,作是念:“我等久不见佛、久不见世尊。”是第二大会。是时婆求摩河边诸比丘,夏安居三月过作衣竟,持衣钵来到佛所。佛遥见婆求摩河比丘来已,佛入初禅,婆求摩河比丘亦入初禅。佛从初禅起,入第二禅、第三禅、第四禅、空无想无作。婆求摩比丘亦从初禅起,入第二禅、第三禅、第四禅、空无想无作。尔时长老阿难,遥见婆求摩比丘来,即合掌白佛言:“世尊!愿世尊共婆求摩比丘语,令婆求摩比丘长夜安乐。”佛语阿难:“莫作是语。阿难!如我所知,汝能知耶?阿难!我遥见婆求摩比丘来时,我入初禅,婆求摩比丘亦入初禅。我起初禅,入第二、第三、第四禅、空无想无作,婆求摩比丘亦起初禅,入第二、第三、第四禅、空无想无作。”

  佛在舍卫国。尔时黑山土地有比丘,名马宿、满宿。在此处住污他家,皆见皆闻皆知,是比丘共女人一床坐、共一盘食、共器饮酒、中后食、共食宿、啖残宿食、不受而食、不受残食法食、弹琴鼓簧、捻唇作音乐声、齰齿作伎乐、弹铜杅、弹多罗树叶、作余种种伎乐歌舞、着鬘璎珞、以香涂身、着香熏衣、以水相洒、自手采华亦使人采、自贯华鬘亦使人贯、头上着华亦使人着、自着耳环亦使人着、自将他妇女去、若使人将去;若令象斗、车斗、步斗、羊斗、水牛斗、狗斗、鸡斗、男女斗、大男斗、大女斗、小男斗、小女斗,亦自共斗;拍手蹈节、四向驰走变异服、饰驰行跳踯、水中浮没、斫截树木、振臂拍髀啼哭大唤、作啸谬语诸异国语、踯绝返行如鱼婉转、掷物空中还自接取、与女人共船上载令作伎乐、或骑象马、乘车辇舆、与多人众吹呗导道入园林中,作如是等种种恶不净事。尔时长老阿难,从伽尸国来向舍卫城,到黑山邑宿,晨朝时到着衣持钵入城乞食。阿难持空钵入城,还空钵出城。出城不远多人众集,阿难到彼问众人言:“汝此土地丰乐、多诸人众。今我乞食,持空钵入,还持空钵出。无有沙门释子在此多少作恶事耶?”尔时有贤者名忧楼伽,在彼众中,从坐起偏袒右肩、合掌语阿难言:“大德知不?此有马宿、满宿比丘,作诸恶行,如上广说。大德阿难!是二比丘作此诸恶,悉污诸家,皆见闻知。”时忧楼伽贤者即请阿难将入自舍,敷座令坐,自手与水,多美饮食自恣饱满。饱满已洗手摄钵,贤者取小床座,欲听法故。阿难以种种因缘说法示教利喜已,从坐起去向自房舍,随所受卧具还付旧比丘,持衣钵游行向舍卫国。渐到佛所,头面礼足在一面立。诸佛常法,有客比丘来,以如是语劳问:“忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?”佛以如是语劳问:“阿难!忍不?足不?安乐住不?乞食不难、道路不疲耶?”阿难答言:“世尊!忍足安乐住、乞食不乏、道路不疲。”以是因缘向佛广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘呵责马宿、满宿:“云何名比丘,共女人一床坐乃至谬语?”种种因缘呵已,语诸比丘:“从今不得共女人一床坐。共坐者,突吉罗。不得与女人共食。共食者,突吉罗。不共女人一器饮酒。饮者,突吉罗。不得非时食。食者,波逸提。不得啖残宿食。食者,波逸提。不得恶捉食。食者,突吉罗。不得不受食。食者,波逸提。不受残食法食者,波逸提。内宿食啖者,突吉罗。不得弹琴鼓簧、不得齰齿作节、不得吹物作节、不得弹铜杅作节、不得击多罗树叶作节、不得歌、不得拍节、不得舞。犯者,皆突吉罗。不得着华璎珞、不得着香璎珞、不得香油涂身、不得着香熏衣。犯者,皆突吉罗。不得以水相洒。犯者,随得罪。不得自采华及使人采。若自取、若教他者,波逸提。不得贯华鬘及使人贯华璎。若自贯、使人贯者,突吉罗。不得自作华鬘、不得教他作。若自作教他作者,突吉罗。不得自贯杂华、不得教他贯。若自贯、使他人贯者,突吉罗。不得自作使到童男童女家、不得教他作使到童男童女家。若自到、教他到者,随得突吉罗。不得斗象、斗马、斗车。不得合人戏、不得斗羊、不得斗水牛、不得斗鸡、不得斗狗、不得斗女人、不得斗男子、不得斗小男小女、不得自斗、不得教他斗。犯者,突吉罗。不得振臂、不得蹈节、不得空中掷物、不得庄面、不得走、不得跳。犯者,皆突吉罗。不得斩伐草木。犯者,波逸提。不得作伥行。犯者,突吉罗。不得哭、不得大唤、不得啸。犯者,皆突吉罗。不得倒立、不得掷绝、不得如鱼婉转。犯者,皆突吉罗。不得弄铃。犯者,随得罪。不得共女人船上歌作乐。犯者,皆突吉罗。不得乘象马车、不得乘人、不得作卤薄入园观中。犯者,皆突吉罗。不得祠火、不得谬语。犯者,随得罪。”

  佛在舍卫国。迦罗梨比丘,往看斗象、斗马、斗车、相扑、斗羊、斗水牛、斗鸡、斗狗、斗男女、斗小男小女,自往观看。诸比丘以是事白佛,佛言:“从今不得往看斗象马乃至小男小女。犯者皆突吉罗。”(中二十法竟)

  次明比丘尼法。

  佛在舍卫国。尔时长老优波离问佛言:“世尊!摩诃波阇波提瞿昙弥,受八重法故,即是出家受具足戒,成比丘尼法;余比丘尼当云何?”佛言:“应现前白四羯磨。”

  佛在王舍城。尔时诸比丘与比丘尼作羯磨,诸比丘尼心不喜。是事白佛,佛言:“从今诸比丘,不应与比丘尼作羯磨。比丘尼还比丘尼作羯磨,除受具足戒羯磨、摩那埵羯磨、出罪羯磨。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼与比丘作羯磨,诸比丘心不喜。是事白佛,佛言:“诸比丘尼不应与比丘作羯磨,比丘还与比丘作羯磨,除不礼拜、不共语、不供养羯磨。”

  佛在王舍城。尔时诸妇人为夫舅姑所苦恼故,出家作比丘尼。尔时为和上尼、阿阇梨尼,共住比丘尼所苦恼故,还作白衣。诸居士呵责言:“是诸不吉弊女辈,我等先是其主,中间作比丘尼受我尊重,今我等还受其尊重,无有决定。”是事白佛,佛言:“若比丘尼一反戒,不复听出家受具戒。”

  佛在王舍城。尔时长老摩诃迦叶,中前着衣持钵,从耆阇崛山出入王舍城乞食。尔时偷兰难陀比丘尼,在大迦叶前趋行。大迦叶言:“妹!汝若疾行、若避我道。”即骂言:“汝本是外道,有何急事而不徐徐行?”大迦叶言:“恶女!我不责汝,我责阿难。”是事白佛,佛言:“从今不听比丘尼在比丘前行,若在前行,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,中前着衣持钵行乞食。食后以尼师檀着左肩上,入安陀林中大坐一树下,时有蛇来入女根中。是事白佛,佛言:“从今不听比丘尼大坐。若大坐,突吉罗。若展一脚坐,不犯。”

  佛在舍卫国。尔时优波离问佛言:“世尊不听比丘尼出比丘见闻疑罪;颇有因缘比丘尼出比丘见闻疑罪,不犯罪耶?”佛言:“无也!除语:‘莫近恶知识、恶伴党。’”

  佛在舍卫国。尔时有比丘教一比丘反戒,随得罪;若教比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼令反戒,突吉罗。若比丘尼教比丘尼反戒,突吉罗;若比丘尼教式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、比丘反戒,突吉罗。若式叉摩尼教式叉摩尼反戒,突吉罗;若教沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼反戒,突吉罗。若沙弥教沙弥反戒,突吉罗;若教沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼反戒,突吉罗。若沙弥尼教沙弥尼反戒,突吉罗;若教比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥反戒,突吉罗。

  若比丘,以种种物诱余比丘,得罪;若诱比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,突吉罗。若比丘尼以种种物诱比丘尼,犯罪;若诱式叉摩尼、沙弥、沙弥尼比丘,突吉罗。若式叉摩尼以种种物诱式叉摩尼,突吉罗;若诱沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼,突吉罗。若沙弥以种种物诱沙弥,突吉罗;若诱沙弥尼比丘、比丘尼、式叉摩尼,突吉罗。若沙弥尼以种种物诱沙弥尼,突吉罗;若诱比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥,突吉罗。

  若比丘向余比丘暗嗌,突吉罗;若向比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼暗嗌,突吉罗。若比丘尼向比丘尼喑嗌,突吉罗;若向式叉摩尼、沙弥、沙弥尼喑嗌,突吉罗;若比丘尼向比丘喑嗌,波逸提。若式叉摩尼向式叉摩尼喑嗌,突吉罗;若向比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼喑嗌,突吉罗。若沙弥向沙弥喑嗌,突吉罗;若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼喑嗌,突吉罗。若沙弥尼向沙弥尼喑嗌,突吉罗;若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥喑嗌,突吉罗。

  若比丘,轻比丘,突吉罗。若比丘,轻比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,突吉罗。若比丘尼,轻比丘尼,突吉罗。若比丘尼,轻式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,突吉罗。若式叉摩尼,轻式叉摩尼,突吉罗;若轻沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼,突吉罗。若沙弥,轻沙弥,突吉罗;若轻沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼,皆突吉罗。若沙弥尼,轻沙弥尼,突吉罗;若轻比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥,皆突吉罗。

  若比丘,恶语向余比丘,犯罪;若恶语向比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,突吉罗。若比丘尼,恶语向比丘尼,犯罪;若恶语向式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、比丘,突吉罗。若式叉摩尼,恶语向式叉摩尼,突吉罗;若向沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼,皆突吉罗。若沙弥,恶语向沙弥,突吉罗;若向沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼恶语,突吉罗。若沙弥尼,向沙弥尼,突吉罗;若向比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥,突吉罗。

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼到祇洹听法,诸比丘敷敷具竟,多有残在。诸比丘尼求敷具故苦恼,语比丘言:“大德已敷敷具,余者借我等坐。”诸比丘言:“佛未听我等敷敷具竟,残与比丘尼。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今听诸比丘敷敷具竟,残与比丘尼坐。”

  佛在王舍城。尔时长老大迦叶,中前着衣持钵,从耆阇崛山入王舍城乞食。偷兰难陀比丘尼随后来至,以肘隐大迦叶背。大迦叶言:“恶女!我不责汝,我责阿难。”是时白佛,佛言:“从今不听比丘尼隐比丘背。若隐者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时助提婆达多比丘尼,着杂彩裲裆,诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有德。’着杂彩服,如王夫人、大臣妇。”是事白佛,佛言:“从今比丘尼不应着杂彩服。若着,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时诸比丘尼,以杂色绳、猪肠带、杂彩綖系身。是事白佛,佛言:“从今不听比丘尼以杂色绳、猪肠带、杂彩綖系身。若系者,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼,着细褶衣、着毦衣、着生起衣、着细疏衣。是事白佛,佛言:“从今不听比丘尼着四种衣。若着,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼故颦呻,诸比丘尼问言:“汝作何等”?答言:“受触乐。”是事白佛,佛言:“比丘尼不应颦呻。若故颦呻,突吉罗。”

  佛在舍卫国。有异比丘乞食,一时乞两分:先乞者自食,后乞者还房与比丘尼。此比丘乞二分食,时天雨故,比丘尼不来,无人食此分,弃着僧坊内,众鸟来集作大音声。佛食后将阿难往至其所,佛见已知而故问阿难:“此中何以众鸟来集作大音声?”阿难白佛言:“世尊!有异比丘乞二分食:前乞者自食,后分与比丘尼。乞两分食,时天雨故,比丘尼不来,无人食此分,弃着僧坊中。以是因缘故,众鸟大集作大音声。”佛知故问阿难:“诸比丘与非亲里比丘尼食耶?”阿难答言:“世尊!与。”佛以是因缘集比丘僧,集僧已种种因缘呵责诸比丘:“云何名比丘,与非亲里比丘尼食。”佛告诸比丘:“从今比丘不应与非亲里比丘尼食。与者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。时世饥俭乞食难得,诸比丘节日得食,多有余残。诸比丘尼求食不得生苦恼,语诸比丘言:“汝等与我残食。”诸比丘言:“佛未听我等与诸比丘尼残食。”是事白佛,佛言:“如是饥俭时,听与比丘尼残食。”饥俭世过至丰乐时,诸比丘如饥饿时与比丘尼残食,诸比丘尼不受,作是言:“汝等残宿,于我亦残宿。汝等不净,于我亦不净。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今比丘残宿、比丘尼净,比丘尼残宿、比丘净。”

  佛在舍卫国。诸比丘问比丘尼遮道法,诸比丘尼羞不喜。是事白佛,佛言:“从今不听比丘问比丘尼遮道法,比丘尼应问比丘尼遮道法。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,问比丘遮道法,比丘羞不喜。是事白佛,佛言:“从今不听比丘尼问比丘遮道法,比丘应问比丘遮道法。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,与不能正语式叉摩尼受具戒。是式叉摩尼白佛言:“度我。”语不正故,便言:“涂我。”诸年少比丘尼笑之,是式叉摩尼羞故起去。以是事故,遂不复受具戒。是事白佛,佛言:“从今有语不正式叉摩尼,余比丘尼应代乞。代乞法者,一心和合比丘尼僧,代乞比丘尼应从坐起,偏袒右肩、胡跪合掌,作是言:‘大德僧听!是某甲式叉摩尼语不正,从僧乞受具戒,和上尼某甲。僧当济度与某甲式叉摩尼受具足戒,怜愍故!’第二亦应言:‘大德僧听!是某甲式叉摩尼语不正,从僧乞受具足戒,和上尼某甲。僧当济度与某甲式叉摩尼受具足戒,和上尼某甲,怜愍故!’第三亦应言:‘大德僧听!是某甲式叉摩尼语不正,从僧乞受具足戒,和上尼某甲。僧当济度与某甲式叉摩尼受具足戒,怜愍故!’”

  佛在王舍城。尔时长老摩诃迦叶,雨时中前着衣持钵,入王舍城乞食。偷兰难陀比丘尼,随后来至嗅大迦叶。大迦叶言:“妹!若在前行,莫嗅我。”比丘尼言:“大德先去。”复嗅不已。大迦叶言:“恶女!我不责汝,我责阿难。”是事白佛,佛言:“从今不听比丘尼嗅比丘。若嗅,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时城中有一估客妇,夫行不在,与他男子私通,腹渐渐大。是妇怖畏夫故,即自堕胎,作是念:“无同心人持死儿去者。”愁守是儿。有一比丘尼常出入是家,中前着衣持钵到是家,见妇愁忧,问言:“何故?”答言:“我夫不在,与他私通有娠。畏夫瞋故,即自堕胎,无同心人与我弃者。汝能与我持去不?”答言:“我能。若我持去,谁有知者?”即以死儿着一瓫中,一瓫盖上持去弃屏处。时有年少戏笑人,见比丘尼弃瓫,共相谓言:“是所弃瓫中有何物?”即便往看。见死小儿,作是言:“诸沙门释子作淫欲,令比丘尼生儿杀弃。”一人语二人,二人语三人,如是展转恶名流布,满舍卫城。有诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,是事白佛,佛言:“从今比丘尼,不应为他弃死胎。若弃,犯罪。”

  佛在舍卫国。尔时崛多生男儿,作是念:“佛结戒,不听触男子。我生男儿,不知云何?”是事白佛,佛言:“从今听母自触小儿,乃至未能离母,余比丘尼不应触。若触者犯罪。若能离母,母触者突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时崛多生男儿,作是念:“佛结戒,乃至一夜不应共男子宿。我生此儿,今当云何?”是事白佛,佛言:“从今听乃至未能离乳得共宿,若能离乳共宿者,母得突吉罗。余比丘尼共宿,波逸提。”

  佛在舍卫国。尔时崛多生男儿,作是念:“佛说比丘尼不得独房宿乃至一夜,须一比丘尼共房宿。我今云何?”是事白佛,佛以是事集僧,语诸比丘尼:“汝等与崛多比丘尼作独房羯磨,若更有如是比丘尼者,亦应与作独房羯磨。独房羯磨法者,一心和合僧,崛多比丘尼从坐起,脱革屣、偏袒右肩、右膝着地,作是言:‘大德比丘尼僧忆念!我崛多生男儿,从僧乞独房羯磨。僧与我作独房羯磨,怜愍故!’第二、第三亦如是乞。是中一比丘尼应僧中唱言:‘大德僧听!是崛多生男儿,从僧乞独房羯磨。若僧时到僧忍听,僧与崛多比丘尼作独房羯磨。是名白。’白二羯磨。‘僧与崛多比丘尼作独房羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持。’”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘,入出他家共作知识,诸居士妇语比丘言:“汝度我女令作优婆夷。”比丘答言:“我等手不触女人。云何得度?”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“慈愍心故,应度令作优婆夷。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,出入他家共作知识,诸居士言:“度我儿作优婆塞。”比丘尼言:“我等手不触男儿,云何得度?”是事白佛,佛言:“慈愍心故,应度为优婆塞。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,入出他家共作知识,诸居士妇语比丘尼言:“汝等与我少许弊坏衣,守护小儿故。”比丘尼言:“汝等倒语,汝白衣应供养我等,云何反索?”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“慈愍心故,应与。”

  佛在舍卫国。尔时多有诸贵释种女,出家作比丘尼,露胸行乞食。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有德。’露胸行乞,如王夫人、大臣妇。”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“从今听诸比丘尼用覆胁衣覆胸行乞食。”

  佛在舍卫国。尔时有比丘尼,独入乐善园中,值贼剥脱裸形。诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“从今不听诸比丘尼入乐善园中,余一切园中亦不得入。犯者,突吉罗。”

  佛在王舍城。助提婆达多比丘尼,男子前入池浴。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有德。’在男子前浴,如淫女无异。”有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,以是事白佛。佛以是事集僧,集僧已种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,男子前浴?从今比丘尼,不应男子前浴。浴者,波逸提。”

  佛在舍卫国。尔时摩诃波阇波提瞿昙弥,深护佛法,以折伏语为诸比丘尼作羯磨:谓苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨。诸比丘尼轻慢言:“某是我和上尼、某是我阿阇梨尼,我从某僧中受具足戒。是老弊比丘尼,不知谁是其和上尼、阿阇梨尼?从何僧中受具戒?”瞿昙弥闻是事心不喜,是事白佛。佛以是事集僧,语比丘尼:“汝等莫恼摩诃波阇波提瞿昙弥!瞿昙弥随受八重法时,即出家得具足戒,成比丘尼。”

  佛在舍卫国。尔时华色比丘尼,中前着衣持钵入城乞食。食后以尼师檀着肩上,入安陀林中敷尼师檀,在一树下半跏趺坐。尔时有婆罗门儿,于比丘尼生贪着心,到比丘尼所言:“共行不净事来。”华色比丘尼念言:“我若逆者,或强捉我。”语言:“小住!”问言:“何故但当小住?”是比丘尼即以神力,变内身为外身,婆罗门儿瞋言:“为我厌恶。”即以拳打头,两目脱出。余比丘尼即以水器承眼,往诣佛所。佛语诸比丘尼:“当作诚实语,华色比丘尼于佛法中深心信乐,于佛法僧无有净物于佛法僧而不施者,以此实故,令其两眼还复如故。”诸比丘尼作是实语已,眼复如故。佛语诸比丘:“从今比丘尼,不得住阿练儿处。若住,得突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,依放牧人住,以象声、马声、男女声、童男童女声故,妨坐禅诵经。是诸比丘尼,早起着衣持钵,到亲里知识檀越家,诸居士问言:“汝安隐不?”答言:“不安隐!何以故?我等近放牧人住,象声、马声、男女声、童男童女声故,妨我等坐禅诵经行道。”诸居士言:“我为汝等作房舍。”比丘尼言:“佛未听我等住房舍。”是事白佛,佛言:“从今听诸比丘尼起僧坊。”

  佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼,共诸善比丘尼住,恼诸善比丘尼。诸善比丘尼,中前着衣持钵,到亲里知识檀越家,诸居士问言:“汝等安隐不?”答言:“不安隐!”“何以故?”答言:“与助提婆达多比丘尼共住,恼乱我等。”居士语言:“我为汝等别作房舍。”比丘尼言:“佛未听我等别住房舍。”是事白佛,佛言:“从今听诸比丘尼别作房舍。”

  佛在王舍城,尔时助提婆达多比丘尼,喜在门外高处立看,诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有德。’门外高处立看,如淫女。”是事白佛,佛言:“从今不听诸比丘尼门外高处立看。若立看,波夜提。”佛既不听门外高处立看,故便于窗棂中看。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有德。’在窗棂中看,如王夫人、如大臣妇。”有比丘尼少欲知足,闻是事心不喜,是事白佛。佛种种因缘呵责:“云何比丘尼,窗棂中看?从今不得窗棂中看。看者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,与式叉摩尼受具戒,问言:“汝是女耶?”答言:“我有二根。”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“是二根人不能女,不能女故,不听出家受具戒。若已出家受具戒者,当作灭摈。何以故?二根人不能女,于我法中,不生善比尼法故。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,与式叉摩尼受具戒,问言:“汝是女人耶?”答言:“我小便时大便出、大便时小便出。”诸比丘尼不知云何?是事白佛。佛言:“二道合不能女,不应与出家受具戒。若已出家受具戒者,应作灭摈。何以故?二道合人不能女,于我法中,不生善法比尼故。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,与式叉摩尼受具戒,问言:“汝有月忌不?”答言:“常有。”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“常有月忌不能女,不应与出家受具戒。若已出家受具戒者,应作灭摈。何以故?常月忌不能女,于我法中,不生善法比尼故。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,与式叉摩尼受具戒,问言:“汝有月忌止耶?”答言:“我常无月忌。”诸比丘尼不知云何?是事白佛。佛言:“常无月忌不能女,不听出家受具戒。若已出家受具戒者,应作灭摈。何以故。常无月忌不能女,于我法中,不生善法比尼故。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,与式叉摩尼受具戒,问言:“汝是女人耶?”答言:“我少有女相。”诸比丘尼不知云何?是事白佛。佛言:“少有女相不能女,不听出家受具戒。若已出家受具戒者,应作灭摈。何以故。少有女相不能女,于我法中,不生善法比尼故。”

  佛在舍卫国。尔时有偷兰难陀比丘尼,月忌未止而巷中行,血堕污地。诸居士呵责言:“不吉弊女。若有此月忌病,何以出巷中行?”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“从今比丘尼,月忌未止出外行者,突吉罗。”有诸比丘尼贫穷,月忌未止,从他乞饭羹菜薪草灯烛,受诸苦恼。是事白佛,佛言:“应以衣裹出外行乞。”

  佛在王舍城。尔时长老大迦叶,中前着衣持钵,从耆阇崛山向王舍城乞食。时偷兰难陀比丘尼,早起城门中立,看出入男子谁好、谁丑?是大迦叶入,即唾言:“不吉!我早起见本外道。”大迦叶言:“恶女!我不责汝,我责阿难。”诸比丘尼以是事白佛,佛言:“诸比丘尼,不应唾比丘。若唾,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,在比丘前忏悔,发露粗罪。诸比丘尼羞愧,不知云何?是事白佛,佛言:“从今比丘尼粗罪,不应比丘前发露,应向比丘尼前发露。”诸比丘尼发露时,不知是何罪?摄在何处?是事白佛,佛言:“应问比丘。作是言:‘大德!作是事犯何罪?是罪何名?’比丘应答:‘作是事者,得如是罪,摄在某处,是罪名某。’”

  佛在舍卫国。尔时比丘尼,月忌未止,至祇洹听法,坐比丘敷具上,有血污之。陀骠力士子知众僧敷具,余日浣时嫌言:“诸比丘尼有如是病,何故坐僧敷具上?”是事白佛,佛言:“从今若比丘尼,月忌未止,不得坐僧敷具上。坐者,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼,立沽酒店,索价时受诸苦恼。诸居士呵责言:“汝出家人何以立酒店?”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“从今比丘尼,不应立酒店。若作,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,畜婢为眷属。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有德。’畜婢为眷属,如王夫人、大臣妇。”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“从今不听畜婢为眷属。若畜为眷属者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。偷兰难陀比丘尼,度淫女为弟子。晨朝时到,着衣持钵入舍卫城乞食,先共作不净行诸居士,语诸居士:“我先共此比丘尼作不净。”彼比丘尼愁恼。是事白佛,佛言:“从今不听度淫女。若度者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷,中前着衣持钵入城乞食,偷兰难陀比丘尼随后来至,以手摩触迦留陀夷,迦留陀夷即以手脚蹴打卧地,语言:“弊女!汝唾摩诃迦叶,谓我亦尔耶?”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“从今比丘尼,不得摩触比丘身。摩触者犯罪。”

  佛在俱舍弥国。尔时迦留罗提舍比丘命过,是人有姊妹比丘尼七人:偷兰难陀、周那难陀、提舍、优婆提舍、域多提舍、和梨提舍、勒叉多,有大力势,祭祀被烧死尸。诸居士呵责言:“汝等出家入道,何以与死人饮食?”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“从今诸比丘尼,不得祭祀死人。若祭祀者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时有比丘失男根成女根,诸比丘不知云何?是事白佛。佛言:“即以先出家受具戒岁数,遣入比丘尼众中。”

  佛在舍卫国。尔时有比丘尼,失女根得男根。诸比丘尼不知云何?是事白佛。佛言:“即以先出家受具戒岁数,遣入比丘众中。”

  十诵律卷第四十


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第四十一(第六诵之六)

  后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译明杂法之六

  佛在舍卫国,尔时有比丘,不失男根得女根。诸比丘不知云何?是事白佛。佛言:“应与灭摈。”

  佛在舍卫国。尔时有比丘尼,不失女根得男根。诸比丘尼不知云何?是事白佛。佛言:“应与灭摈。”

  佛在舍卫国。尔时迦尸国有婆罗门生一女,端正姝好,价直半迦尸国。此女嫁与婆罗门家,不久婿死,多有人来求此女,所谓大臣、大官、居士、萨薄主。是女人心乐出家,作是言:“我欲出家作比丘尼,不乐处俗。”即诣王园作比丘尼。诸弊恶人,闻半迦尸女出家:“我等今当劫夺取之。”复作是念:“诸比丘尼王所守护,若强夺者,或得官罪。若出家受具戒时,我等当道路劫取。”诸比丘尼闻是事,不知云何?是事白佛。佛言:“从今听半迦尸尼遣使受具戒。若有如是端正者,亦听遣使受具戒。使受戒法者,一心和合僧,是使从坐起,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,作是言:‘大德僧听!某半迦尸尼,和上尼某甲。是半迦尸尼,遣我从僧乞受具戒。僧当济度与受具戒,和上尼某甲,僧怜愍故。’第二亦言:‘大德僧听!某半迦尸尼,和上尼某甲。是半迦尸尼,遣我从僧乞受具戒。僧当济度与受具戒,和上尼某甲,僧怜愍故。’第三亦言:‘大德僧听!某甲半迦尸尼,和上尼某甲。是半迦尸尼,遣我从僧乞受具戒。僧当济度与受具戒,和上尼某甲,僧怜愍故。’尔时一比丘,应僧中唱言:‘大德僧听!某半迦尸尼,和上尼某甲。是半迦尸尼,遣使从僧乞受具戒,和上尼某甲。若僧时到僧忍听,我当僧中问半迦尸尼使六法事。是名白。’应作是言:‘汝半迦尸尼使听,今是实语时,今僧中问汝,实当言实、不实当言不实。’问使言:‘半迦尸尼先来清净不?二岁学六法不?比丘尼为作本事不?比丘尼僧一心和合,作属和上尼羯磨不?五衣钵具不?半迦尸尼字何等?和上尼字何等?’‘和上尼字某甲,半迦尸尼字某甲。’若未问事当问,问竟语言:‘汝默然。’‘大德僧听!半迦尸尼某甲,和上尼某甲。是半迦尸尼,遣使从僧乞受具戒,和上尼某甲。使说:“半迦尸尼先来清净,二岁学六法,诸比丘尼已作本事,一心和合比丘尼僧作属和上尼羯磨,五衣钵具。半迦尸尼字某甲,和上尼字某甲。”若僧时到僧忍听,僧用使与半迦尸尼受具戒,和上尼某甲。是名白。’‘大德僧听!半迦尸尼某甲,和上尼某甲。是半迦尸尼,遣使从僧乞受具戒,和上尼某甲。使说:“半迦尸尼先来清净,二岁学六法,诸比丘尼已作本事,一心和合比丘尼僧作属和上尼羯磨,五衣钵具。”僧与半迦尸尼某甲受具戒,和上尼某甲。谁诸长老忍与半迦尸尼受具戒者默然,不忍者说?是名初羯磨竟。’第二更应说:‘大德僧听!半迦尸尼某甲,和上尼某甲。是半迦尸尼,遣使从僧乞受具戒。使说:“半迦尸尼先来清净,二岁学六法,诸比丘尼已作本事,一心和合比丘尼僧作属和上尼羯磨,五衣钵具。半迦尸尼某甲,和上尼某甲。”僧与半迦尸尼受具戒,和上尼某甲。谁诸长老忍僧与半迦尸尼某甲受具戒,和上尼某甲者默然;谁不忍者说?是名第二羯磨竟。’第三更应说:‘大德僧听!半迦尸尼某甲,和上尼某甲。是半迦尸尼,遣使从僧乞受具戒,和上尼某甲。使说:“半迦尸尼先来清净,二岁学六法,诸比丘尼已作本事,一心和合比丘尼僧作属和上尼羯磨,五衣钵具。半迦尸尼某甲,和上尼某甲。”僧与半迦尸尼受具戒,和上尼某甲。谁诸长老忍与半迦尸尼某甲受具戒。和上尼某甲者默然;谁不忍者说。是第三羯磨竟。’‘僧与半迦尸尼某甲受具戒,和上尼某甲竟。僧忍,默然故,是事如是持!’是使即应还比丘尼僧坊中,向半迦尸尼说羯磨,不应多不应少,亦应为说三依止、八堕法。余残戒法,和上阿阇梨当渐渐为汝广说。”

  佛在舍卫国。尔时有一比丘尼,于迦留陀夷所作过失事,迦留陀夷遮是比丘尼不听入寺。诸比丘尼语是比丘尼:“汝何不向迦留陀夷悔过?”答言:“遮我不听入寺,云何悔过?”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“比丘不应遮比丘尼入寺,应遮自坊舍不应入。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼于比丘所作过失,诸比丘心不喜。是事白佛,佛言:“若比丘尼于比丘所作过失,是比丘应遮是比丘尼说戒、自恣、受教诫法。”佛如是约敕已,是比丘遮比丘尼说戒、自恣、受教诫法,余比丘便听,以是事故斗诤起。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“是遮比丘应听,余人不应听。”

  佛在舍卫国。尔时诸比丘于比丘尼所有过失。诸比丘尼心不喜,作是言:“我等比丘尼所作过失,比丘遮我等说戒、自恣、受教诫法。比丘于我等所作过失,谁能共语?”是事白佛,佛言:“若比丘于比丘尼所作过失,比丘应还向是比丘尼悔过。”佛如是约敕已,比丘悔过向比丘尼,比丘尼不受。是事白佛,佛言:“比丘悔过向比丘尼,比丘尼应受。”

  佛在舍卫国。尔时有比丘尼于迦留陀夷所作过失,迦留陀夷遮受教诫法竟出界去。诸比丘尼言:“汝何不悔过向迦留陀夷?”是比丘尼言:“遮我教诫法已出界去,向谁悔过?”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“从今比丘遮比丘尼,不应出界去。若出界,得突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时王园比丘尼,精舍有剃发师与比丘尼剃发,诱诳一式叉摩尼坏出家心,如是诱诳第二、第三人,以是事故尼僧减少。诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“剃须时应令一善比丘尼在边立看。”

  佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼赁房舍,后责价时得苦恼。诸居士呵责言:“汝等出家,何以赁舍?”是事白佛,佛言:“从今诸比丘尼不得赁舍。若赁,得突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼,以治身具治身。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’以治身具治身,如王夫人、大臣妇。”是事白佛,佛言:“诸比丘尼,不应以治身具治身。若治,突吉罗。”有比丘尼,便以瓦石手拳自治身。是事白佛,佛言:“不应以瓦石手拳治身。若以是物自治身,得突吉罗。”佛言:“略说比丘尼,不应以一切物治身。若治,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时自恣时,两部僧和合。尔时驱式叉摩尼、沙弥、沙弥尼出,自相谓言:“汝等知不?何故驱我等出?今夜是等共集一处,各随所喜共和合故。”诸比丘闻是事心不喜,是事白佛。佛言:“从今比丘尼,不应夜来自恣。诸比丘尼,应早起来从比丘作自恣。”

  尔时诸比丘尼多,五百余人一一自恣,食时已过。是事白佛,佛言:“从今诸比丘尼,不应一一从比丘僧自恣。应一比丘尼代一切比丘尼僧从比丘僧自恣。代自恣法者,代自恣人从坐起,脱革屣、胡跪、合掌,作是言:‘比丘尼僧和合,礼大德僧足,问讯少病少恼起居安不?’问讯已作是言:‘大德僧忆念!我等三月安居竟,我等今求大德说见闻疑罪。僧怜愍故,大德僧为我等说罪者,增长善法。’第二亦应言:‘大德僧忆念!和合比丘尼僧稽首礼大德僧足,问讯少病少恼起居安不?’问讯已作是言:‘我等三月安居竟,今求僧自恣说见闻疑罪。僧怜愍故,大德僧为我等说罪者,增长善法。’第三亦应言:‘大德僧忆念!和合比丘尼僧稽首礼大德僧足,问讯少病少恼起居安不?’问讯已作是言:‘我等三月安居竟,今求僧自恣说见闻疑罪。僧怜愍故,大德僧为我等说罪者,增长善法。’”

  佛在舍卫国。尔时有一居士,请佛及二部僧明日食,佛默然受。居士知佛受已,头面礼足右绕而去,还自舍通夜办种种多美饮食。早起敷座,遣使白佛:“时到,食具已办,唯圣知时。”佛及二部僧入其舍,诸比丘尼随智慧多者先坐。是居士见佛及二部僧坐已,自手行水欲下饮食,助提婆达多比丘尼语居士言:“此比丘尼是第一上座,此是第二上座,此是持律,此是持阿毗昙。”居士言:“我等不知不识,谁是第一上座、第二上座、持律、持阿毗昙?多有饭食足饱一切,莫散乱语。汝若不止者,汝等起行食,我等当坐。”佛遥见比丘尼作是语,闻居士呵责,食后以是事故集比丘僧,语诸比丘:“从今听诸比丘尼随上座次第坐。”

  佛在舍卫国。尔时有居士,请佛及二部僧明日食,佛默然受。居士知佛受已,头面礼足右绕而去,还自舍通夜办种种多美饮食。早起敷座,遣使白佛:“时到,食具已办,唯圣知时。”佛及二部僧入其舍。有比丘尼,问一比丘尼:“汝几岁?”答言:“小住,当问和上尼、阿阇梨尼、共活尼。”即往问和上尼、阿阇梨尼、共活尼言:“我几岁?”和上尼等答言:“我等疑忘。”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“上座两三人,应问次第坐,余不忆念者但坐。”

  佛在舍卫国。尔时有比丘尼,上山至阿练若处,欲受教诫故,遇贼剥衣裸形。诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“诸比丘尼应住聚落中待比丘。”比丘尼聚落中待,有比丘入聚落乞食,从余道还山阿练若处,日已向中,诸比丘尼垂当断食。是事白佛,佛言:“应二人共行。”即二人共行。二人不知法,所可至处看彩画舍。比丘问言:“汝等欲受教诫耶?”答言:“如是。”是事白佛,佛言:“应遣二知法了了比丘尼受教诫。”即遣二知法了了比丘尼。是二比丘尼欲令一切比丘僧和合,我等当受教诫。是事白佛,佛言:“不须一切僧和合,随所见比丘,应受教诫。”余时到比丘所,有欲教诫者、有不欲者,不欲者便舍起去,诸比丘尼即便随去。诸居士在僧坊者,作是言:“比丘尼欲行淫欲,比丘不欲故舍起去。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“比丘不应起去。若不欲者应言:‘我不能教诫比丘尼。’”

  佛在舍卫国。诸比丘尼受教诫法,还说戒竟,明日诣僧坊不知报谁?是事白佛,佛言:“随受教诫比丘,应还报是人。”时是比丘尼门下立问言:“此中有是人不?”答言:“谁耶?”比丘尼言:“如此者。”“是事不应尔。”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“比丘尼应问所教诫比丘名字、种姓,善好忆持。应问言:‘某比丘和上、某比丘阿阇梨、某比丘弟子。’”

  佛在舍卫国。尔时比丘尼僧,得?布施,诸比丘尼不受,作是言:“佛未听我等畜?。”是事白佛,佛言:“从今听比丘尼僧受?施,私亦受。”

  佛在舍卫国。尔时有比丘尼乞食时,手持钵食巷中行,屋上有毒蛇,屎堕食中。比丘尼啖是食,毒发垂死,是事白佛,佛言:“应作盖覆食器上。”

  佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼,背上负物,似畜生负驮。是事白佛,佛言:“从今诸比丘尼,不应背上负物。若负物者,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼,客作华鬘,责价时受苦恼。诸居士呵责言:“汝等出家,何用客作华鬘?”是事白佛,佛言:“从今不听比丘尼客作华鬘。客作者,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼,畜盛大便器,铜盘、澡盘、铜杓。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有德。’畜如是器,如王夫人、大臣妇。”是事白佛,佛言:“从今不听比丘尼畜铜盔盛大便器,铜盘、澡盘、铜杓。若畜,突吉罗。不犯者,畜铜水瓶、铜澡罐、铜盖。”

  佛在舍卫国。有比丘尼作酒,居士言:“汝等出家人,何以作酒?”有少欲知足比丘尼,闻是事心不喜,以是事白佛。佛以是事集比丘僧,集僧已语诸比丘:“从今比丘尼不得作酒。作酒者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时诸妇人新来不久,其夫出行死,是诸妇人舍舍市肆,出家作比丘尼。作比丘尼已,赁舍与他住,后索价时受诸苦恼。诸居士呵责言:“汝等出家,何用赁舍?”是事白佛,佛言:“从今不听比丘尼赁舍市肆。若赁与他者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时偷罗难陀比丘尼,着新疏衣,市巷多人中行,内身露现。诸居士言:“善女是名何衣?”答言:“是名新疏衣。”诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有德。’云何着新疏衣,如王夫人、如大臣妇。”是事白佛,佛言:“从今不听比丘尼着薄疏衣。著者,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时有助提婆达多比丘尼,在女人洗处浴。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有德。’在女人洗处浴,如王夫人、大臣妇。”是事白佛,佛言:“从今不听诸比丘尼,女人洗处浴。若浴,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时偷罗难陀比丘尼,用澡豆浴身入女根中。是事白佛,佛言:“从今不听比丘尼用澡豆浴。用者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时偷罗难陀比丘尼,水中逆行,诸比丘尼问言:“汝何以逆水行?”答言:“欲受触乐。”是事白佛,佛言:“从今不听比丘尼水中逆行。若逆水行,突吉罗。”

  佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼,畜杂色庄严钵支,诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有德。’畜杂色钵支,如王夫人、大臣妇。”是事白佛,佛言:“从今不听比丘尼畜杂色钵支。若畜,突吉罗。”

  佛在舍卫国。尔时比丘尼僧,得水精器布施,诸比丘尼不受:“我何用是为?”是事白佛,佛言:“从今听比丘尼受水精器,作僧水器用。”

  后二十法下

  佛在舍卫国。有乞食比丘,中前着衣持钵,入舍卫城乞食。到乞食家入外门,不记识中门,内门亦不记识。还时错入余门,谓是出门。入已见一女人仰卧,此女人梦中失不净,比丘见已惭愧还出。出已此女人夫来,见妇露身卧不净出,即作此念:“是比丘必共我妇作非梵行。”便往捉比丘言:“比丘汝好耶?共我妇作不净行。”比丘答言:“不作。”夫言:“何以入我舍耶?”答言:“我谓是可出门。”即骂比丘:“云何入我房户谓是可出门?”是人即以手脚极打是比丘便放。打比丘声故,女人即觉,语夫言:“作何物?”答言:“打比丘。”“何以故打?”“以汝故打。”妇语夫言:“此比丘于我无过,我自梦中失不净。”夫即骂妇:“汝共作不净事,云何不伏耶?”以手脚打是比丘,劳熟已舍去。是比丘大受苦痛已还去,以是事向诸比丘说。诸比丘以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧已,语诸比丘:“乞食有二种:一者受请、二者不受请。若受请已欲受僧物分者,应舍乞食法已受僧物分。若不舍乞食法受僧物分者,得突吉罗。若受僧物僧物分已,故言:‘我乞食。’者,犯妄语波夜提。不受请人若欲受请、若欲受僧物分者,应舍乞食法已受请、受僧物分。若不舍乞食法受请、受僧物分者,得突吉罗。若受请受僧物分已,故言:‘我乞食。’者,犯妄语波夜提。”佛言:“从今教汝等乞食法,若比丘乞食时,应学行是法。若欲下床时,应徐下一脚,次下第二脚,安徐起。徐就架上取安陀卫,莫牵,安徐着。着已应左右看,齐正不?若不齐正者更应着,若齐正者止。徐就架上取泥洹僧,莫牵,安徐着。着已左右看,齐正不?若不齐正者更应着,若齐正者止。徐就架上取郁多罗僧,莫牵,安徐着。着已左右看,齐正不?若不齐正者更应着,若齐正者止。徐就架上取僧伽梨,莫牵,安徐着左肩上。徐徐取钵,莫放地。徐取锡杖,不应曳地。向户时,安徐推橝开户徐出。出户时,莫以衣触两边。出已应左手牵户扇、右手牵橝。若户扇在右、橝在左者,以右手牵扇、左手下橝。下橝已应排看坚牢不?若不坚牢更闭,坚牢者止。若共佛行,应在佛后。应白和上,应右绕佛塔、声闻塔已,徐徐泻水着钵中,莫使瓶钵相触。应安徐洗钵,莫使有声。不得挑水浇钵底。若僧坊门闭者,应徐却橝开门,安徐出门。出门时,莫以衣触两边。应徐以钵杖着一处已,徐着一重革屣。应徐取钵杖,应安徐在道行。行时莫拖曳革屣。近聚落已,徐以钵杖着一处,应徐取僧伽梨着。着已应看齐正不?若不齐正应更着,若齐正者止。应徐取钵杖入巷时,不得上下看,应直前。若遥见狂象、狂马、狂牛、狂狗、狂裸形人者,应避道。若至乞食家,应好识外门、中门、内门相,入庭中住弹指。若无所得,应第二弹指。若复不得,应更三弹指。三弹指已,若得者,应两手捉钵曲身受食。若更余处乞食时,应看日时节。若日故早更乞,若日时至便止。不应上下看,直视前行。若遥见狂象、狂马、狂牛、狂狗、狂裸形人者应避。出聚落时,徐捉钵杖着一处。徐取僧伽梨,中牒抖擞着右肩上,徐取钵杖。若先到食处,应敷座床,取揩脚物、拭脚物、安水瓨、水瓶,应扫洒食处涂地。若和上、阿阇梨在食处者,若得好食,先与和上阿阇梨。与饮时莫令指入器中。若在后者,应举床座、举揩脚物、拭脚物、安水瓨、水瓶,扫洒除粪还入房中。入房中时,应牵橝闭户就床座,徐徐摄一脚,次摄一脚,结加趺坐,思惟法行。”

  佛在舍卫国。尔时一长者有好芦卜,是长者为芦卜故,请佛及僧怛钵那,佛默然受。知佛受已,还家竟夜办种种多美饮食,晨朝敷座往白:“时到,佛自知时。”佛与比丘僧往入其舍坐已,长者自手行水自行芦卜根,诸比丘嚼芦卜根作声。有一比丘先是伎儿,见食作声即便起舞。时有比丘笑,芦卜根从口鼻中出。诸居士呵责言:“诸沙门释子自言:‘善好有德。’云何使他笑如伎儿?”佛见是比丘作如是事、诸居士呵责,食已还去。佛以是事集比丘僧,知而故问是比丘:“汝以何心作?”答言:“以二事故:一者看他、二者欲令笑。”佛言:“为看他故无罪。为笑故,突吉罗。”佛语诸比丘:“从今已若先未啖熟食,不得啖菜果。若先啖者,突吉罗。”

  佛在舍卫国。新造祇洹竟,诸居士办供具,多诸比丘来,千二百五十人。诸比丘乱入、乱坐、乱食、乱起、乱去,诸居士呵责言:“有余沙门、婆罗门,次第入、次第坐、次第食、次第起、次第去。是沙门释子自言:‘善好有德。’乱入、乱坐、乱食、乱起、乱去,不知谁得?谁不得?谁重得?”诸比丘不知云何?是事白佛。佛言:“从今日应次第入、次第坐、次第食、次第起、次第去。”时诸比丘次第入、次第坐、次第食、次第起、次第去,时默然入、默然坐、默然食、默然起、默然去。诸居士呵责言:“有余沙门、婆罗门,赞呗咒愿赞叹。沙门释子自言:‘善好有德。’默然入、默然坐、默然食、默然起、默然去,我等不知食好不好?”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今食时,应呗咒愿赞叹。”诸比丘不知谁应作,佛言:“上座作。”尔时偷罗难陀少学寡闻,时为上座,佛言:“若上座不能,次第二应作。第二不能,第三应作。如是次第,能者应作。”

  佛在舍卫国。时诸女人次第请佛及僧,办种种饮食。诸比丘食已,不呗不咒愿而去。诸女人作是言:“我等女人薄福,谁当为我等呗咒愿赞叹?”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今亦应为女人呗咒愿赞叹。若无净人者,留上座四人住。”住时诸上座吐闷,问佛,佛言:“应语诸女人已去。”

  佛在舍卫国。有一比丘名曼头罗,是婆罗门种,出家作比丘患下,作是念:“云何数数用水洗?”佛言:“应以物拭。”拭时用一叶拭,拭已不净,佛言:“应用两重。”用两重拭时,一重舒污手,佛言:“应截屈处。”时截处伤大便道,佛言:“不应截,应用一枚净拭。”拭时掷弃着厕中,着已厕满,佛言:“应着一处。”时净叶、不净叶共着一处,取时污手,佛言:“右边安净叶,左边弃不净叶。”着一处时大聚,佛言:“除却。”除却时吐逆,佛言:“应安器。若满,远弃余处。”

  佛在王舍城。尔时六群比丘,洗脚处嚼杨枝,后比丘来见不净吐逆。诸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集僧,知而故问六群比丘:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责六群比丘:“云何名比丘,僧洗脚处嚼杨枝?”呵已语诸比丘:“从今佛前不得嚼杨枝。和上阿阇梨前、一切上座前、佛塔前、声闻塔前。温室、讲堂、厨下、大门前、厕边安水处、小便处、浴室中多人行处,不得嚼杨枝。嚼者,突吉罗。不犯者,同岁比丘前不犯。”

  佛在王舍城。有裸形外道病疥瘙,往语耆婆:“治我此病。”答言:“浴室中洗乃可得差。”外道作是言:“我是外道,裸形无所著,何由得浴室洗耶?”耆婆言:“颇有亲里相识比丘不?”答言:“无。”耆婆言:“唯得浴室洗可差。”是外道即往到竹园,问新学比丘及沙弥言:“汝等何时浴室洗耶?”答言:“某日。”时外道屈指数日,或掷石数日、或作筹数日,若干日已过、若干日在。到浴日,来至入竹园,在一面立,看诸比丘云何入浴室洗,或有比丘着衣入、或有以泥涂身入。是外道即以泥涂身入,如似老上座。诸比丘作是念:“是上座比丘从何处来?”共相谓言:“上座来,与上座床。”即便与床,盛满器水着前。汗出已,诸比丘亦与揩脚髀膊胸背。举身揩已,疥瘙即除,身得清净。清净已,唤担衣来与上座,是外道言:“汝等不好,用着衣为?”诸比丘言:“不善。”“将不与外道洗耶?”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今日露身不得揩,他亦不得揩露身者,两露身亦不得相揩。比丘闇中不得作礼、不得礼覆面者、不得礼睡者、不得礼入三昧者、不得礼嚼杨枝者,自嚼杨枝亦不得作礼。自洗面不得作礼,亦不得向洗面者礼。自食时不得礼,不得礼食者。自缝衣时不得礼,不得向缝衣者作礼。自剃发时不得作礼,亦不得礼剃发者。自在高处不得礼下处、下处亦不得礼高处。佛前不得礼人、佛塔前、声闻塔前亦不得礼人。大小便处、取水处、浴室乃至不安隐处,皆不得礼。在道行时不得礼,若至心欲礼者,语:‘上座住,我欲礼。’若住者应礼,不住者不应礼。”

  佛在舍卫国。有客比丘暮来,次得空房舍。时床上有盘蛇睡,比丘不看便坐蛇上,为蛇所螫与蛇俱死。经五六日有青蝇出,诸比丘见蝇出入,共相谓言:“此房中有青蝇出,当入看来。”入已便见,作是言:“是比丘必坐是蛇上,为蛇所螫二俱死耳。”诸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“从今教客比丘仪法。若客比丘到僧坊中,应偏袒着衣,着泥洹僧,高应下着,衣囊在右肩上,应转着左肩上。若杖、油囊、革屣、针筒在右手中,应移左手中。若欲大小便,应先外却已入僧坊,若得水洗足已入;若不得水,以草树叶拭足已入。若门闭应求开门,若开应入;若不开,僧坊外有墙堑刺棘,应在现处立,一心净持威仪,作大人相起他善心。若见旧比丘应问:‘此僧坊中有若干岁比丘房不?’若言:‘有。’即语:‘开门。’已入又问:‘是房中为有人不?’若言:‘空。’应问:‘用何水?’若言:‘井水。’应索盥及绳扫彗,应开房户弹指。若有毒蛇弹指令去,当徐往出枕、被褥、床榻、覆地物。出已应扫洒涂地,抖擞床席、被褥、枕、覆地物,觅虫已还敷如本。洗脚瓫、常用水瓶皆着水,持革屣至水边浣。拭革屣物捩晒已,捉革屣先拭前头、次拭后、中拭带。若水器在左边,应左手取水右手洗足;若在右边,右手取水左手洗足。洗足已着革屣入房,闭门下橝却坐绳床,先摄一脚、次摄一脚。摄已大坐正观诸法。地了时应问旧比丘:‘此僧坊中,有前食、无前食?有时食、无时食?何处有恶狗、恶牛、大童女、寡妇家?何处是僧羯磨学家、覆钵羯磨家?何处可行?何处不可行?’问是事已,应行乞食。若客比丘欲去时,以灌绳扫彗还付本主,摒挡卧具,闭门下橝已去。”

  佛在阿毗罗国。时新作僧伽蓝,有比丘作匠,着僧伽梨辇石、辇墼、辇草、辇泥,以手泥壁。黑泥、糠泥、污洒泥壁,赤色泥、白色泥涂壁。洒扫僧坊涂地故污衣,着是污衣入聚落乞食。诸居士呵责:“有余沙门、婆罗门,着净衣入聚落乞食。是沙门释子自言:‘善好有德。’着是污衣入聚落乞食,如压油人。”是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,以是事白佛。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“从今不得着僧伽梨辇石、辇泥、辇草、泥涂壁,以手涂壁糠泥污洒涂壁,黑色、赤白色涂壁扫洒僧坊涂地。不得脚蹑僧伽梨、不得敷僧伽梨坐、不得卧僧伽梨上、不得衬身着僧伽梨。着僧伽梨,如着僧伽梨法。着郁多罗僧,如着郁多罗僧法。着安陀卫,如着安陀卫法。以三种坏色作净,不得着五种纯色衣,除纳衣。若比丘贫少衣,不能得割截衣,衣上安牒,若五、若七、若九、若十一、若十三、若十五、若过十五。若能得,应割截作僧伽梨、郁多罗僧、安陀卫,是为衣法。”

  佛在王舍城。有大僧坊,初夜、中夜、后夜,多有客比丘,一切时来宿,晨朝便去。上座问下坐言:“何以无客比丘?”答言:“有。”“何以不来见上座?我等不知彼人来去。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若客比丘来,应先礼拜上座。”时彼僧坊有千二百五十比丘,客比丘一一礼拜过初夜,道行疲极不能得遍。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“应问讯四上座。”有客比丘暮来问:“第一上座在何处?”答言:“在耆阇崛坊。”又问:“第二上座复在何处?”答言:“在毗伽罗坊。”又问:“第三上座在何处?”答言:“在贵守陀罗坊。”又问:“第四上座在何处?”答言:“在萨多诃求坊。”往问讯时,道中有师子、虎狼畏,豹、熊罴、多罗刹等畏。诸比丘不知云何?是事白佛。佛言:“随所入坊舍中,即礼彼四上座。”礼时在大坊舍门外住立久,迷闷吐逆不乐。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若时得见上座者应礼,不时得见者则止。”

  佛在舍卫国。憍萨罗国阿练若处,有一比丘在中住。时贼来入僧坊,见是比丘在阁上,即遣人将是比丘来下。时彼贼主信敬佛法,作是言:“莫将比丘下,当看有火不?”言:“无。”“有食不?”言:“无。”“有水不?”言:“无。”共相谓言:“是沙门释子清净。看洗脚处有水不?”言:“无。”“看净水瓶、常用水瓶有水不?”言:“无。”作是言:“将是比丘来。”即将来下,问言:“大德!有火不?”答言:“无。”“有钻火具不?欲钻火。”答言:“无。”“大德!我等饥,有食不?”答言:“无。”问:“有食器不?我欲作食。”答言:“无。”“大德!我等渴,有水不?”答言:“无。”“有取水器不?”答言:“无。”“大德!是沙门释子清净,有洗脚水不?有净水瓶、常用水瓶不?”答言:“无。”又问:“大德!我欲至彼聚落,示教我道处。”答言:“不知。”又问:“时节早晚?”答言:“不知。”又问:“今是何日?”答言:“不知。”又言:“作呗?”答言:“不能。”又言:“咒愿?”答言:“不能。”又言:“赞法?”答言:“不能。”是贼共相谓言:“此阿练若比丘,无一阿练若法,是比丘当不能自活故出家,当熟打之。”即以手脚打是比丘已舍去。是比丘大受苦恼,以是事语诸比丘,诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“从今当教阿练若比丘仪法。应学是法,从今阿练若比丘,有人来先应共语,好正忆念和悦颜色,不应垂头,应言:‘善来。’应畜火及火钻,应畜食、食器,应畜水、水器,应畜洗脚水、水器,净水瓶、常用水瓶盛满水,应知道知日、知时、知夜、知夜分,应知星宿,应学星宿法,应诵修多罗、毗尼、阿毗昙,应学解修多罗、毗尼、阿毗昙,应知初禅、二禅、三禅、四禅、须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。若未得者,应知诵读,不应畜日珠月珠,如是法应广知。应畜禅杖,如《瞿尼沙修多罗》中广说,应修行之。”

  佛在舍卫国。阿耆达婆罗门担释俱梨饼,往到佛所与佛,佛言:“分与僧。”即分与僧已,在佛前听咒愿,佛为种种说法。诸比丘啮饼作声,阿耆达叉手白佛言:“世尊!沙门瞿昙教化一切弟子,皆能受耶?”佛言:“有受者、不受者。”婆罗门言:“实尔,瞿昙!有为法者、有为食者。”佛为阿耆达种种说法,示教利喜已默然。时阿耆达闻佛说法示教利喜已,从坐起礼佛足右绕而去。去不久佛以是事集比丘僧,语诸比丘:“从今说法时、咒愿时、赞法时不得食。食者,突吉罗。”

  佛在波罗㮈国。佛中前着衣持钵,入波罗㮈城欲乞食。有一新比丘,中前着衣持钵,先入城乞食。佛遥见是比丘在他门前,是比丘亦见佛,见佛已惭愧低头。佛乞食还摄衣钵竟,以是事集比丘僧,语诸比丘:“我今日中前着衣持钵入城乞食,见一新比丘亦着衣持钵先入城乞食。我见是比丘,比丘见我故,惭愧低头。”语诸比丘:“谁中前着衣持钵入城乞食?”是比丘惭愧,长跪合掌白佛言:“我是。”佛言:“善哉!善哉!见我故惭愧摄情。若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道沙门、婆罗门,亦应摄情低头,长夜得安乐。”

  佛在舍卫国。长老郁提有共行弟子无恭敬心,入僧坊中亦无恭敬心。时长老郁提往到佛所,头面礼足在一面坐已,白佛言:“世尊!我共行弟子无恭敬心,入僧坊中亦无恭敬心。世尊!云何令弟子于和上有恭敬心?”佛言:“小住,郁提!我问汝时当说。”佛以是事集比丘僧已,语郁提言:“汝欲说者说。”郁提言:“世尊!我共行弟子无恭敬心,入僧坊中亦无恭敬心。云何令弟子于和上有恭敬心?”佛语郁提:“共行弟子于和上应生敬心,入僧坊亦应生敬心。应与和上钵衣、户钩、时药、时分药、七日药、尽形寿药。若和上作衣时应代作,浣衣时、染衣时、割截衣时、簪衣时、刺衣时、舒展时,皆应代作。若自不能者,应赁他作。若自不能尽作者,亦应借他。若能尽作者应作,不得闲住。”佛语郁提:“若和上欲浴室中洗时,弟子先应办浴具,着薪着油澡豆。若和上入浴室时,弟子应持浴衣与,摄取所著衣,与床,应与水瓶授杖。若和上少力,弟子应手扶。若大羸劣,应负入浴室,应摄衣着一面、应坐着床上,以水瓫着前。若弟子欲洗时,应白和上向壁洗,应生病想、生药想。”佛言:“和上汗出时,弟子先应揩脚,次揩膊髀、腰脊、胸背。若和上洗竟,应授衣与,取床取水器取杖,应以薪着灶中。若和上少力者应手扶,若大羸劣应负还房坐床上、应取浴衣举、应授卧衣、应安大小便器、应安唾器。若弟子更欲洗,应白和上已洗。若最后浴室中洗者,应举绳床着一处,举水瓶、水瓨,应以灰覆火,出浴室闭门下橝已去。若欲诵时,至三问能得者,应随力从和上受,受已在一处忆念思惟。若得者诵,若不得者更问。明日应摄大小便器唾器,弃已应问和上:‘须粥须食不?’若言:‘须粥。’应安釜器、办杓、办匕。若言:‘须食。’应办食、应办食器。若和上病者,弟子应看若活、若死,应觅随病食、随病药,应取和上物作供养。若和上无者自办,若自无者从他求,若无知识不能得者,乞食时得好者,应与和上。郁提!若僧与和上忆念羯磨、若与不痴羯磨时,应代和上去作是言:‘僧与我和上忆念羯磨、若不痴羯磨。’僧与和上苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨时,弟子以法佐和上言:‘僧莫与我和上苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨。’若僧已与和上作是苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨竟,弟子应言:‘僧与我和上轻作羯磨,莫重作。’郁提!若僧与和上觅罪相羯磨,弟子应往言:‘僧如法莫与我和上觅罪羯磨。’若僧与和上觅罪羯磨竟,弟子应从僧乞:‘轻作,莫重作。’若僧与和上不见摈羯磨、不作摈羯磨、恶邪不除摈羯磨,弟子应往白僧言:‘不见教见、不作教作、不除教除。’郁提!若和上犯僧残罪,应与别住、摩那埵、本日治、出罪羯磨,弟子应往言:‘僧如法与我和上别住、摩那埵、本日治、出罪羯磨。’郁提!是弟子不白和上,不得教他读经,不得诵经令他忆念、不得并诵。不白和上不得从他受法,不得授他法。不得从他受忆念、不得并诵。不得与他衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形寿药。不得与他作衣,不得使他作衣。不得与他剃发,不得使他剃发。不白和上不得一切有所作,除大小便及嚼杨枝、礼佛。郁提!若和上欲入聚落,弟子应授入聚落衣,应揲卧衣举。弟子若随和上入聚落,应取钵杖僧伽梨,不应在前行,不应大逼近,不得并行。若师说非法者应谏止,若说法应随喜。若说法时得施,弟子应取。若到聚落,应授钵杖僧伽梨。弟子若在前出聚落,不应远住,应取和上钵杖僧伽梨。若和上共道行,弟子应取杖、取盛油囊、革屣、针綖囊。郁提!弟子应日日三时至和上边:早起、食后、日没时。早起时应除大小便器唾器,食后时应扫洒涂地,日没时应持大小便器唾器着边。”

  郁提白佛言:“世尊!弟子于和上行如是法,和上于弟子当云何?”佛语郁提:“弟子作是行者,和上应教诵修多罗、毗尼、阿毗昙,与衣钵、杖、户钩,与时药、时分药、七日药、尽形药。若弟子作衣时,和上应佐作。若浣衣、染衣、割截、簪刺、舒展时,皆应佐作。若自不能、倩他;若自不能尽作,亦应使他;若随能者尽佐作,不得闲住。若和上见弟子病时,应看若活、若死,应与觅随病食、随病药。应取弟子物作,弟子无者和上与物,若自无物从他求与,无知识求不能得。若乞食时得好食者与。若僧与弟子忆念羯磨、与不痴羯磨,作是言:‘如法与我弟子忆念羯磨、不痴羯磨。’若僧与弟子苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨,和上应如法佐言:‘莫与我弟子苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨。’若僧已作苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨竟,应言:‘轻作,莫重作。’若僧欲与弟子觅罪羯磨,应如法佐言:‘莫作。’若僧与觅罪羯磨竟,和上应佐言:‘轻作,莫重作。’郁提!若僧与弟子不见摈羯磨、不作摈羯磨、恶邪不除摈羯磨,和上应言:‘不见教见、不作教作、不除教除。’郁提!若弟子犯僧残罪,应与作别住、摩那埵、本日治、出罪羯磨,和上作是言:‘僧与我弟子别住、摩那埵、本日治、出罪羯磨。’郁提!应日日三时教弟子:早起、食后、日没时。早起教言:‘莫近恶知识、恶伴、弊恶人。’食后教言:‘莫近恶知识、恶伴、弊恶人。’日没时教言:‘莫近恶知识、恶伴、弊恶人。’若作非法应呵止。郁提!有三种呵止:一者不唤作、二者不共语、三者欲有所作不听作。”

  十诵律卷第四十一


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第四十二(第七诵之一)

  后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

  尼律第一(不共之戒)八波罗夷法

  佛在舍卫国。尔时舍卫国中王园精舍,有比丘尼名周那难陀,年少端正。有鹿子居士儿,亦年少端正。是男子于周那难陀比丘尼深生漏心,是比丘尼于是男子亦生漏心。是鹿子儿如是思惟:“若我语是比丘尼作是事者,身自得罪,王当治我,恶名流布四方,身坏命终当堕地狱。”比丘尼亦如是思惟:“若我语是男子作是事者,身自得罪,而令他得罪,恶名流布四方,诸比丘、比丘尼以法治我,诸天善神不复守护我,身坏命终当堕地狱。”是比丘尼常忆念是男子,不得从意故,生病羸瘦在房内卧,断威仪不能行来。是男子闻是比丘尼得病受苦恼,在房内卧不能行来,闻已作是念:“是比丘尼更无有病,但以念我故,致是羸瘦受诸苦恼,我何不往是比丘尼所,不说是事亦能除病。”作是念已,即往王园比丘尼精舍,到已问诸比丘尼言:“周那难陀比丘尼为在何处?”答言:“在某房内病卧受苦恼,断威仪不能行来。”是男子即往到比丘尼房中,摩触抱捉作是言:“汝病小差不?可忍不?苦恼不增长耶?”答言:“病不差、不可忍,苦恼增长。”尔时比丘尼口出恶不净语,作是言:“此是我分,他不爱念我,我便爱念他。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责言:“云何名比丘尼,有漏心听漏心男子摩触抱捉?”种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧,佛知故问周那难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,有漏心听漏心男子摩触抱捉?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒:摄僧故、僧极好摄故、僧安乐住故、折伏高心人故、有惭愧者得安乐故、不信者得净信故、已信者增长信故、遮今世恼漏故、断后世恶趣故、梵行久住故。从今是戒应如是说:若比丘尼有漏心,听漏心男子发际以下至腕膝以上却衣,顺摩、逆摩、牵推、按掐、抱上、抱下,是比丘尼得波罗夷不共住。”

  漏心者,于是人边生爱结深厚,男子漏心亦如是。

  男者,谓人男,能作淫事。

  波罗夷者,是罪弊恶深重,退堕不如,是故名波罗夷。

  不共住者,诸比丘尼,不与此比丘尼共作法事,谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、说戒、自恣、作十三比丘尼羯磨。

  是中犯者,有八种:若比丘尼生漏心,听漏心男子却衣顺摩面,犯波罗夷。若摩咽、若胸胁、脊、腹脐、大小便处、髀乃至膝,如顺摩,逆摩、牵推、按掐亦如是。发际以上、腕以前、膝以下,却衣摩触,偷兰遮。若比丘尼有漏心,听漏心男子却衣,从地抱着机上,波罗夷。从机上着独坐床上,从独坐床上着大床上、从大床上着舆上、从舆上着车上、从车上着马上、从马上着象上、从象上着堂上,皆波罗夷。又比丘尼有漏心,听漏心男子却衣,从堂上抱着象上、从象上着马上、从马上着车上、从车上着舆上、从舆上着大床上、从大床上着独坐床上、从独坐床上着机上、从机上着地上,皆波罗夷。能发际以上、腕以前、膝以下听却衣抱举上下,偷兰遮。若比丘尼有漏心,听漏心男子合衣顺摩面,偷兰遮。若咽若胸胁、脊、腹脐、大小便处、髀膝,得偷兰遮。如顺摩,逆摩、牵推、按掐亦如是。合衣摩触发际以上、腕以前、膝以下,突吉罗。又比丘尼有漏心,听漏心男子合衣抱,从地着机上,偷兰遮。从机上着独坐床上、从独坐床上着大床上、从大床上着舆上、从舆上着车上、从车上着马上、从马上着象上、从象上着堂上,皆偷兰遮。又比丘尼有漏心,听漏心男子合衣抱,从堂上着象上、从象上着马上、从马上着车上、从车上着舆上、从舆上着大床上、从大床上着独坐床上、从独坐床上着机上、从机上着地上,皆偷兰遮。若发际以上、腕以前、膝以下,听合衣抱举上下,突吉罗。

  不犯者,若父想、兄弟想、儿子想、若水漂、若火烧、若刀槊、弓杖、若欲堕坑、若值恶兽难、恶鬼难,不犯。一切无著心,不犯。(五事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,听六群比丘捉手、捉衣、共立、共语、共期,入屏覆处待男子来举身如白衣女。尔时有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃责言:“云何名比丘尼有漏心,听漏心男子捉手、捉衣、共立、共语、共期,入屏覆处待男子来举身如白衣女?”种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼有漏心,听漏心男子捉手、捉衣、共立、共语、共期,入屏覆处待男子来举身如白衣女?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼有漏心,听漏心男子捉手、捉衣、共立、共语、共期,入屏覆处待男子来举身如白衣女,以是八事示贪著相,是比丘尼犯波罗夷不应共住。”

  漏心者,于是人边生爱结深厚,男子漏心亦如是。

  男子者,谓人男,能作淫事。

  捉手者,从腕前,名为手。

  捉衣者,捉衬身衣。

  共立者,可说不净语处。

  共语者,可说不净语处。

  共期者,可作恶处。

  入屏覆处者,若壁覆障、草席覆障、衣幔覆障处。

  待男子来者,可作恶处。

  举身如白衣女者,若捉、若抱,不逆男子意,如白衣女。

  用是八事示贪著相犯波罗夷。波罗夷者,是罪弊恶深重,退堕不如。若比丘尼犯是罪者,不名沙门尼、非释女,失比丘尼法。

  不共住者,诸比丘尼不共作法事,谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、说戒、自恣、立十三比丘尼羯磨。

  是中犯者,若比丘尼有漏心,听漏心男子捉手,偷兰遮。听捉衣,偷兰遮。若共立,偷兰遮。若共语,偷兰遮。若共期,偷兰遮。若入屏覆处,偷兰遮。待男子来,偷兰遮。身与男子如白衣女,偷兰遮。若具作八事,犯波罗夷。(第六事竟)

  佛在王舍城。尔时有二比丘尼是姊妹:姊名弥多罗,妹名弥帝隶。弥多罗比丘尼,作不净行犯淫欲。弥帝隶比丘尼善好,不犯淫欲。弥多罗比丘尼,后时反戒作白衣。诸比丘尼往语弥帝隶比丘尼言:“汝姊反戒作白衣为好不?”答言:“我亦先知是比丘尼犯如是如是不净行,我但不欲自举,不欲向僧说。或有人言:‘云何名比丘尼自污姊?’”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,有知他比丘尼有粗罪覆藏?”种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问弥帝隶比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,知比丘尼犯粗罪覆藏?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,知比丘尼犯粗罪,覆藏乃至一夜。是比丘尼,知彼比丘尼若退、若住、若灭、若去,后作是言:‘我亦先知是比丘尼犯如是如是不净行,但不欲自举,不欲向僧说。或有人言:“云何名比丘尼自污姊?”’是比丘尼,犯波罗夷,不应共住。”

  知者,若自知、若从他闻,若罪比丘尼自说。

  粗罪者,若波罗夷、若僧伽婆尸沙。复次一切罪,皆名为粗,但分别五种罪故,二种名粗。

  一夜者,从日没至地未了,是名夜。

  彼比丘尼退者,退失比丘尼法。

  住者,住白衣法中。

  灭者,如法、如毗尼、如佛教,与灭摈羯磨。

  去者,入外道去。

  然后作是言:“我先知是比丘尼犯如是如是不净行,我不欲自举,不欲向僧说。或有人言:‘云何妹自污姊?’”是比丘尼,犯波罗夷,不应共住。波罗夷者,是罪弊恶深重,退堕不如。若比丘尼作是罪,非沙门尼、非释女,失比丘尼法。

  不共住者,诸比丘尼不共作法事,谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、说戒、自恣、立十三比丘尼羯磨。

  是中犯者,若比丘尼,见余比丘尼地了时犯波罗夷罪,是比丘尼波罗夷中生波罗夷想,竟日覆藏至地了时,犯波罗夷。若是比丘尼,僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、病坏心,尔时覆藏不犯。若解摈、若苦痛止还得本心,是时覆藏他罪至地了时,犯波罗夷。

  若比丘尼,见余比丘尼,地了已、日出时、日出已;中前、日中、日昳;晡时、日没时、日没已;初夜初分、初夜中分、初夜后分;中夜初分、中夜中分、中夜后分;后夜初分、后夜中分、后夜后分,覆藏至地了时,犯波罗夷。是波罗夷中生波罗夷想,覆藏至地了时,犯波罗夷。若是比丘尼,僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、病坏心,尔时覆藏不犯。若解摈、若苦痛止还得本心,尔时覆藏他罪至地了时,犯波罗夷。

  若比丘尼,见余比丘尼地了时,犯波罗夷。于波罗夷中,谓波罗夷、谓僧伽婆尸沙、谓波逸提、谓波罗提提舍尼、谓突吉罗,是比丘尼,于波罗夷中生僧伽婆尸沙想,覆藏至地了时,犯波罗夷。又比丘尼,日出时、日出已;中前、日中、日昳;晡时、日没、日没已;初夜初分、初夜中分、初夜后分;中夜初分、中夜中分、中夜后分;后夜初分、后夜中分、后夜后分,见比丘尼犯波罗夷,是波罗夷中,谓僧伽婆尸沙、谓波逸提、谓波罗提提舍尼、谓突吉罗。于波罗夷中生僧伽婆尸沙想,覆藏至地了时,犯波罗夷。生波逸提想、生波罗提提舍尼想、生突吉罗想亦如是。若僧与是比丘尼作不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、病坏心,尔时覆藏不犯。若解摈、若苦痛止还得本心,尔时覆藏他罪至地了时,犯波罗夷。

  若比丘尼,见余比丘尼地了时犯波罗夷罪,于波罗夷中生疑,为波罗夷、为非波罗夷?后时断疑,于波罗夷中生波罗夷想,覆藏至地了时,犯波罗夷。又比丘尼,日出时、日出已;中前、日中、日昳;晡时、日没、日没已;初夜初分、初夜中分、初夜后分;中夜初分、中夜中分、中夜后分;后夜初分、后夜中分、后夜后分,见比丘尼犯波罗夷,于波罗夷中生疑,为波罗夷、非波罗夷?后时断疑,于波罗夷中生波罗夷想,覆藏至地了时,犯波罗夷。若僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈,若是比丘尼狂心、乱心、病坏心,尔时覆藏不犯。若僧与是比丘尼解摈,若苦痛止还得本心,尔时覆藏他罪至地了时,犯波罗夷。

  若比丘尼见余比丘尼地了时犯波罗夷,于波罗夷中生疑,为波罗夷、为僧伽婆尸沙;为波罗夷、为波逸提;为波罗夷、为波罗提提舍尼;为波罗夷、为突吉罗?后时断疑,于波罗夷中生波罗夷想,覆藏至地了时,犯波罗夷。又比丘尼,日出时、日出已;中前、日中、日昳;晡时、日没时、日没已;初夜初分、初夜中分、初夜后分;中夜初分、中夜中分、中夜后分;后夜初分、后夜中分、后夜后分,见比丘尼犯波罗夷罪,于波罗夷中生疑,为波罗夷、为僧伽婆尸沙;为波罗夷、为波逸提;为波罗夷、为波罗提提舍尼;为波罗夷、为突吉罗?后时断疑,于波罗夷中生波罗夷想,覆藏至地了时,犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈、不作摈、恶邪不除摈,若狂心、乱心、病坏心,尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解摈、若苦痛止还得本心,尔时覆藏至地了时,犯波罗夷。

  若比丘尼,见余比丘尼地了时,犯波罗夷,于波罗夷中生疑,为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗?后时断疑,于波罗夷中生僧伽婆尸沙想,覆藏至地了时,犯波罗夷。又比丘尼,日出时、日出已;中前、日中、日昳;晡时、日没、日没已;初夜初分、初夜中分、初夜后分;中夜初分、中夜中分、中夜后分;后夜初分、后夜中分、后夜后分,见余比丘尼,犯波罗夷,于波罗夷中生疑,为波罗夷、为僧伽婆尸沙;为波罗夷、为波逸提;为波罗夷、为波罗提提舍尼;为波罗夷、为突吉罗?后时断疑,于波罗夷中生僧伽婆尸沙想,覆藏至地了时,犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈、不作摈、恶邪不除摈,若狂心、乱心、病坏心,尔时覆藏不犯。若僧与是比丘尼解摈、若苦痛止还得本心,尔时覆藏他罪至地了时,犯波罗夷。

  若比丘尼,见他比丘尼地了时犯波罗夷,于波罗夷中生疑,为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗?后时断疑,于波罗夷中生波逸提想,覆藏至地了时,犯波罗夷。又比丘尼,日出时、日出已;中前、日中、日昳;晡时、日没、日没已;初夜初分、初夜中分、初夜后分;中夜初分、中夜中分、中夜后分;后夜初分、后夜中分、后夜后分,见比丘尼,犯波罗夷,于波罗夷中生疑,为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗?后时断疑,于波罗夷中生波逸提想,覆藏至地了时,犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈、不作摈、恶邪不除摈,若狂心、乱心、病坏心,尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解摈、若苦痛止还得本心,尔时覆藏他罪至地了时,犯波罗夷。

  若比丘尼,地了时见他比丘尼犯波罗夷,于波罗夷中生疑,为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗?后时断疑,于波罗夷中生波罗提提舍尼想,覆藏他罪至地了时,犯波罗夷。又比丘尼,日出时、日出已;中前、日中、日昳;晡时、日没、日没已;初夜初分、初夜中分、初夜后分;中夜初分、中夜中分、中夜后分;后夜初分、后夜中分、后夜后分,见比丘尼犯波罗夷,于波罗夷中生疑,为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗?后时断疑,于波罗夷中生波罗提提舍尼想,覆藏他罪至地了时,犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈、不作摈、恶邪不除摈,若是比丘尼狂心、乱心、病坏心,尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解摈、若苦痛止还得本心,尔时覆藏他罪至地了时,犯波罗夷。

  若比丘尼,地了时见他比丘尼犯波罗夷,于波罗夷中生疑,为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗?后时断疑,于波罗夷中生突吉罗想,覆藏他罪至地了时,犯波罗夷。又比丘尼,日出时、日出已;中前、日中、日昳;晡时、日没、日没已;初夜初分、初夜中分、初夜后分;中夜初分、中夜中分、中夜后分;后夜初分、后夜中分、后夜后分,见比丘尼犯波罗夷,于波罗夷中生疑,为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗?后时断疑,于波罗夷中生突吉罗想,覆藏他罪至地了时,犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈、不作摈、恶邪不除摈,若是比丘尼狂心、乱心、病坏心,尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解摈、若苦痛止还得本心,尔时覆藏他罪至地了时,犯波罗夷。(七事竟)

  佛在俱舍弥国。尔时众僧一心和合,与迦留罗提舍比丘作不见摈。是迦留罗提舍比丘,有姊妹比丘尼七人:一、偷罗难陀尼,二、周那难陀尼,三、提舍尼,四、优波提舍尼,五、提舍域多尼,六、提舍波罗那尼。七、提舍罗叉多尼。是诸比丘尼,闻迦留罗提舍僧与作不见摈,往问迦留罗提舍言:“僧实与汝作不见摈耶?”答言:“实作是。”诸比丘尼言:“汝莫下意软语折伏,我等当供养汝财物、衣钵、户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药,若读经诵经问疑我等教汝,汝何故折伏?”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事呵责言:“云何名比丘尼,知比丘一心和合僧作不见摈,独一无二、无伴无侣、不休不息,随顺行?”诸比丘尼如是呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是诸比丘尼:“汝等实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,知比丘一心和合僧如法作不见摈,独一无二、无伴无侣、不休不息,随顺行?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,知是比丘一心和合僧如法作不见摈,独一无二、无伴无侣、不休不息,随顺行。诸比丘尼,应如是谏是比丘尼:‘是比丘,一心和合僧作不见摈,独一无二、无伴无侣、不休不息,汝莫随顺行。’是比丘尼,诸比丘尼如是谏时,坚持是事不舍者,诸比丘尼应第二、第三谏令舍是事。第二、第三谏时,若舍是事善。若不舍者,是比丘尼犯波罗夷不共住。”

  知者,若自知、若从他闻、若彼罪比丘自说。

  如法者,如法、如毗尼、如佛教摈。

  独一无二、无伴无侣者,一切摈比丘尼独一无二、无伴无侣。

  不休者,不下意、不折伏。

  不息者,不舍恶邪见。

  随顺者,有二种:与财、与法。

  诸比丘尼应语是摈比丘:“汝应折伏下意向大僧,汝若不折伏下意者,诸比丘尼僧,当作不礼拜、不共语、不供养羯磨。”若是比丘折伏下意者善,若不折伏悔过者,诸比丘尼,应当一心和合与是比丘作不礼拜、不共语、不供养羯磨。羯磨法者,一心和合比丘尼僧,一比丘尼唱言:“大德尼僧听!某甲比丘,一心和合僧作不见摈,独一无二、无伴无侣、不休不息。若僧时到僧忍听,与某甲比丘作不礼拜、不共语、不供养羯磨。是名白。”如是白四羯磨。“僧与某甲比丘作不礼拜、不共语、不供养羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!”比丘尼僧,亦应如是语是随助比丘尼:“是比丘,一心和合僧作不见摈,独一无二、无伴无侣,不休不息,汝等莫随顺助行。”是比丘尼,诸比丘尼如是谏时,坚持是事不舍者,诸比丘尼应第二、第三谏令舍是事。第二、第三谏时舍是事善,若不舍者,是比丘尼犯波罗夷不共住。

  波罗夷者,是罪弊恶深重,退堕不如。若比丘尼犯是事者,不名沙门尼、非释种女,失比丘尼法。

  不共住者,诸比丘尼不共作法事,谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、说戒、自恣、立十三比丘尼羯磨。

  是中犯者,若比丘尼僧,未作不礼拜、不共语、不供养羯磨。尔时比丘尼教是比丘经,若是偈说,偈偈突吉罗;若是章说,章章突吉罗;若是别句说,句句突吉罗。若摈比丘教比丘尼读诵经,若比丘尼受偈说,偈偈突吉罗:若受章说,章章突吉罗:若受别句说,句句突吉罗。若比丘尼与财供养、与钵,突吉罗。与衣,突吉罗。与户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药,皆突吉罗。若摈比丘,与比丘尼财供养、若与衣钵,比丘尼受者,皆突吉罗。若与户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药,比丘尼受者,皆突吉罗。若比丘尼僧,作不礼拜、不共语、不供养羯磨竟,尔时比丘尼教比丘读诵经,若是偈说,偈偈偷兰遮;若章说,章章偷兰遮;若别句说,句句偷兰遮。若摈比丘教比丘尼读诵经,若是偈说,偈偈偷兰遮;若章说,章章偷兰遮;若别句说,句句偷兰遮。若比丘尼,与摈比丘财供养、若与钵,偷兰遮。若与衣,偷兰遮。若与户钩、时药,皆偷兰遮。夜分药、七日药、尽形药,皆偷兰遮。若摈比丘,与比丘尼财供养、若与钵,比丘尼受者,偷兰遮。若与衣、户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药,比丘尼受者,皆偷兰遮。诸比丘尼,先应软语教是随助比丘尼言:“汝莫佐助摈比丘,莫随顺行。”若软语时舍者,应教令作众多突吉罗、众多偷兰遮悔过出罪。若软语不舍者,应与白四羯磨约敕。约敕法者,一心和合比丘尼僧,一比丘尼唱言:“大德尼僧听!某甲比丘,一心和合僧与作不见摈,独一无二、无伴无侣,不休不息。某甲比丘尼随助,已软语约敕不舍。若僧时到僧忍听,今僧约敕某甲比丘尼:‘是比丘,一心和合僧与作不见摈,独一无二、无伴无侣,不休不息。汝等比丘尼,莫随顺行。’是名白。”如是白四羯磨。“僧约敕某甲比丘尼竟,僧忍,默然故,是事如是持!”如佛先说,是诸比丘尼应约敕,乃至三教令舍是事者,是名约敕、是名为教、是名约敕教。若软语约敕不舍者未犯。若初说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、若非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、若如法别众、异法异律异佛教,若约敕不舍者未犯。若如法、如律、如佛教,三约敕竟不舍者,是比丘尼犯波罗夷。(八波罗夷竟)

  十七僧残中不共戒有十之初(此初一事即十七中第四)

  佛在舍卫国。尔时有比丘尼,名施越,年少端正。有一估客,见已生漏心,作是念:“诸比丘尼王所守护,不得强为不净事,我当请供养所须。”作是念已,便到是比丘尼所言:“汝所须物,若饮食、衣服、卧具、汤药所须,我当相给。”比丘尼言:“当受汝请。”是比丘尼后时,所须饮食、衣服、卧具、汤药、薪草、灯烛,皆从索取。估客知比丘尼心转柔软,便语比丘尼言:“作淫事来。”比丘尼言:“莫作是语,我是持戒断淫欲人。”估客瞋言:“小婢!汝若持戒断淫欲者,何故受我衣食供养?”即便强捉比丘尼,比丘尼高声大唤。即时多人来集问言:“何故大唤?”估客言:“是比丘尼受我衣食,不随我意。”诸居士语比丘尼:“汝受他物,何故不随他意?”比丘尼言:“我不为淫欲故受彼财物,是估客自来请我作是言:‘汝所须衣食、汤药、薪草、灯烛自恣相给。’我不知以何心故与我?”诸居士言:“是估客为是汝父亲里母亲里耶?”比丘尼言:“不是。”诸居士言:“若非汝父母亲,又非贤者不求福德,何故不知与汝财物?与汝财衣时必为淫欲事。”诸居士呵责言:“云何诸比丘尼自言:‘善好有功德。’如淫女法取他财物?”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问施越比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼有漏心,从漏心男子自手取食?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒,从今是戒应如是说:若比丘尼有漏心,从漏心男子自手取食,是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。”

  漏心者,于是人边爱结深厚,男子漏心亦如是。

  男子者,谓人男,能作淫事。

  食者,五佉陀尼、五蒲阇尼、五似食。五佉陀尼者,根食、茎食、叶食、华食、果食。五蒲阇尼者,饭、麨、糒、鱼、肉。五似食者,糜、粟、䵃麦、莠子、加师食。

  僧伽婆尸沙者,是罪属僧,僧中有残,因僧前悔过得除灭,故名僧伽婆尸沙。

  是中犯者,若比丘尼有漏心,自手从漏心男子手取根食,得僧伽婆尸沙。若取茎、叶、华、果、饭、麨、糒、鱼、肉、糜、粟、䵃麦、莠子、加师食,皆僧伽婆尸沙。若有居士,因是比丘尼故,与比丘尼僧作食,偏与所爱比丘尼多食。比丘尼受者,偷兰遮。(第四戒竟)

  佛在王舍城。尔时有比丘尼,往语施越比丘尼言:“若汝无漏心,男子有漏心,但从自手取食啖、若随意用,于汝何所能?”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,语他比丘尼言:‘汝无漏心,男子有漏心,但从自手取食啖、若随意用,于汝何所能?’”种种因缘呵责已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责是比丘尼言:“云何名比丘尼,劝他比丘尼言:‘汝无漏心,从漏心男子自手取食啖、若随意用,于汝何所能?’”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼言:‘若汝无漏心,从漏心男子自手取食啖、若随意用,于汝何所能?’是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。”

  僧伽婆尸沙者,是罪属僧,僧中有残,因僧前悔过除灭,是名僧伽婆尸沙。

  是中犯者,若比丘尼语比丘尼言:“汝有漏心,从漏心男子自手取食啖、若随意用,于汝何所能?”僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言:“若汝无漏心,漏心男子与汝食,但取啖随意用,于汝何所能?”僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言:“若汝有漏心,漏心男子于汝何所能?汝莫从彼自手取食啖、莫随意用。”偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言:“若汝无漏心,男子有漏心,于汝何所能?但莫自手取食啖、莫随意用,偷兰遮。”(第五事竟)◎

  ◎佛在舍卫国。尔时有比丘尼,名跋陀,是加毗罗婆罗门女。跋陀比丘尼有姊死,往问讯姊夫,因为说法,遂至日没。比丘尼作是念:“我若还精舍,恐道中有贼。”即住居士舍。是居士思惟:“此比丘尼不还去者,必欲得反戒,我当求令代其姊处。”作是念已语比丘尼言:“我舍多有财物珍宝,汝姊所有手脚头面庄严具悉在。我若更取余人作妇,则不能好看我儿,儿亦不爱乐。汝若欲反戒者,作我儿母,汝看我儿如儿,我儿等看汝如母。”比丘尼作是念:“若我违逆是语者,或强逼我。何不默然!”即默然坐。居士心念谓欲反戒,但以姊新死故默然,中夜复作是语,后夜复作是语。地了时是比丘尼,从急恼处得脱,还至精舍,向诸比丘尼广说是事。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,一身独宿?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问跋陀比丘尼汝实作是事不?答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,一身独宿?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼一身独宿,乃至一夜,是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。”

  夜者,从日没至地未了,是中间名夜。

  僧伽婆尸沙者,是罪属僧,僧中有残,因僧前悔过除灭,是名僧伽婆尸沙。

  是中犯者,若比丘尼,日没时一身独宿,至地了时,犯僧伽婆尸沙。日没已,初夜初分、初夜中分、初夜后分,中夜初分、中夜中分、中夜后分,后夜初分、后夜中分、后夜后分亦如是。

  又比丘尼,地了时一身独宿,乃至明日地了时,犯僧伽婆尸沙。

  若共行比丘尼,若反戒、若死、若入外道、若八难中随有一一难起,不犯。(第六戒有四事中一事竟)

  佛在舍卫国。尔时有比丘尼,名偷兰难陀,多知多识,喜入出诸家。是比丘尼早起着衣,入一家出一家,出一家复入一家。晡时来还大疲极,僧房中卧,自言:“脚痛、?痛、胁痛、背痛。”语诸比丘尼:“与我按摩。”诸比丘尼言:“善女!从何处来?”答言:“入某家出某家,出某家复入某家。”问言:“汝为佛事僧事耶?”答言:“不为!”诸比丘尼言:“若不为佛事僧事去者,何以故为作是行得大疲极?”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,昼日一身独行?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷罗难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,昼日一身独行到白衣家?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,若夜、若昼,一身独行到白衣家,是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。”

  昼日者,从地了至日未没,是中间名昼日。

  是中犯者,若比丘尼一身独行,地了时去、至日没时来,犯僧伽婆尸沙。日出时、日出已,中前日、中日昳,晡时、日没时去、日没已来还,皆僧伽婆尸沙。

  若共行比丘尼,若反戒、若死、若入外道、若八难中随有一一难起,不犯。(二事竟)

  佛在舍卫国。偷兰难陀比丘尼,喜见男子故,晨朝至城门下立,看男子出入谁好、谁丑。见一男子出,端正生着心,问言:“汝欲何去?”答言:“诣某聚落。”偷兰难陀言:“我共汝去。”居士言:“随意。”是比丘尼于道中,共居士戏笑语言大唤。居士有因缘故入聚落,是比丘尼无事,于聚落外立待居士。居士又入第二聚落,比丘尼亦复在外立待。居士又入第三聚落,是比丘尼晡时来还僧房中卧,语诸比丘尼言:“我大疲极,脚痛、?痛、膝痛、胁痛、背痛,与我按摩。”诸比丘尼言:“汝从何来?”答言:“我从聚落至一聚落来。”问:“汝为佛事僧事耶?”答言:“不为!”诸比丘尼言:“若不为佛事僧事去者,何故为作是行得大疲极?”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,独一身至余聚落?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,独一身往余聚落?”种种因缘呵责已语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘尼,若夜、若昼,一身独行往余聚落,初犯僧伽婆尸沙可悔过。”

  行者,有二种:水道行、陆道行。

  是中犯者,若比丘尼,陆道一人独行往余聚落,僧伽婆尸沙。中道还,偷兰遮。若无聚落空地,乃至一拘卢舍,僧伽婆尸沙。中道还,偷兰遮。水道亦如是。

  若共行比丘尼,若反戒、若死、若入外道、若八难中随有一一难起,不犯。(第五事竟)

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼游行憍萨罗国,向舍卫国,道中至河岸上住言:“谁能先入水看深浅?”是中有比丘尼,名修目佉,剿健多力,出婆罗门家,作是言:“我能先入。”即便入水渡到彼岸,水寻瀑涨不能得还。独彼岸宿,夜有贼来剥衣裸形。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,独彼岸宿?”种种因缘呵责已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问修目佉比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,独彼岸宿?”种种因缘呵已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘尼,若夜、若昼,若异聚落、若异界,若渡河彼岸一身独宿,是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。”

  河者。有二种:一者脱衣得渡,二者不脱衣得渡。有两岸中有水来去处随岸中流,是名为河。

  是中犯者,若比丘尼,独一身脱衣渡河,僧伽婆尸沙;中道还,偷兰遮。若二比丘尼共渡河,一渡一还,渡者僧伽婆尸沙,还者偷兰遮。若比丘尼脱衣渡池水,渡者偷兰遮,中道还者突吉罗。若二比丘尼共渡池水,一渡一还,渡者偷兰遮,还者突吉罗。若比丘尼褰衣渡河,渡者偷兰遮,中道还者突吉罗。若二比丘尼褰衣渡河,一渡一还,渡者偷兰遮,还者突吉罗。若比丘尼褰衣独渡池水,渡者突吉罗,中道还者亦突吉罗。若二比丘尼褰衣渡池水,一渡一还,渡者突吉罗,还者亦突吉罗。

  若从桥梁船渡,不犯。若共渡比丘尼,若反戒、若死、若入外道、若八难中随有一一难起,不犯。(第六事竟)

  佛在舍卫国。尔时诸比丘,近婆祇多城起僧坊,是中渐渐多。有居士家围绕,有象鸣、马鸣、大小男女音声故,妨诸比丘读经、坐禅、行道。是中有居士,名安阇那,有威德多饶财宝、人民田宅、??马瑙,种种富贵相貌成就。诸比丘教令余处起僧坊,居士即于安阇那林中起僧坊,诸比丘舍近城僧坊,入安阇那林僧坊中住。诸比丘尼游行憍萨罗国向舍卫国,次到婆祇陀城,故僧坊中宿。见其中床榻、卧具、盆器、釜镬种种备具清净可住,诸比丘尼往语比丘言:“诸大德已舍此僧坊者,我等当于中住。”诸比丘言:“随意。”是僧坊主死,后诸儿分财物,是僧坊亦在分中。一儿得此僧坊者,往语比丘尼言:“汝等出去。”诸比丘尼言:“何故使我等出耶?”答言:“我分得此僧坊。”比丘尼言:“我不从汝得,我从诸比丘得。若诸比丘使我出者,我当出,不随汝语。”是中有比丘尼,名修目佉,是婆罗门种中出家,剿健多力,作强语共诤。居士儿不忍瞋故,便打比丘尼,是比丘尼即诣众官言:“某甲儿打我。”众官问言:“何故打汝?”比丘尼即广说上事。众官言:“诸沙门释子不应失是僧坊。何以故?公与儿夺,儿与公夺,事不得尔。”众官遣人召是儿来,问言:“汝打比丘尼不?”答言:“实打。”众官按法律捡校:“打出家人应得何罪?”律言:“随所用身分即应截之。”众官问言:“汝以何物打?”答言:“手打。”又问:“何手?”答言:“右手。”即截右手。尔时恶名流布:“诸沙门释女言人截他手。”一人语二人,二人语三人,如是展转满婆祇多城。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,言人令截他手?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问修目佉比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,言人令截他手?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,诣王、若官人、若婆罗门、若居士所,恃势言人者,是法初犯僧伽娑尸沙可悔过。”

  王者,刹利种受王位水浇顶,是名为王刹利水浇顶。若婆罗门、若居士、若女人受王职,亦名为王水浇顶。

  官人者,食官廪田宅。

  婆罗门者,婆罗门种中生。

  居士者,除王、除官人、除婆罗门,余不出家人,名为居士。

  恃势言人者,依他势力喜斗诤相言。

  僧伽婆尸沙者,是罪属僧,僧中有残,因僧前悔过除灭,是名僧伽婆尸沙。

  是中犯者,若比丘尼,诣王、若众官、婆罗门、居士,恃势力言人者,僧伽婆尸沙。若断事时,在断事人前瞋恨呵骂本所打人者,僧伽婆尸沙。若向余人,呵骂本所打人者,偷兰遮。

  若屏处瞋骂,不言者,不犯。(第七戒竟)◎

  十诵律卷第四十二


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第四十三(第七诵之二)

  后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译尼律第二(十七僧残中不共戒有十之余)

  ◎佛在舍卫国。尔时波斯匿王有千斗将,半刹利种、半婆罗门种,一部名伊舍罗、一部名达多摩那。波斯匿王有小国反叛,约敕千斗将令往伐之。即往伐,破还,白王言:“我等得胜,愿王常胜。”王闻心欢喜悦:“汝欲何愿?我当与汝。”斗将白言:“我妇有罪,不随我意,听六日与死饮,至七日以牛舌刀破裂其身。”王言:“与汝此愿。”尔时一刹利将妇不随夫意,欲六日与死饮,至七日以牛舌刀裂破其身。是妇多有亲里力势来遮,不听与死饮。诸斗将法,一人有事余者尽助,刹利众集已,强与死饮。待至七日以牛舌刀,裂破其身作两分。时有比丘尼名斯那,是摩那居士女,常是家出入。早起着衣入是家,见诸刹利妇澡浴庄严、身着好衣服璎珞,是刹利妇独著垢衣、不庄严身、愁忧而坐。比丘尼问言:“余妇皆着庄严好衣,汝何故独著垢衣,又不庄严愁忧而坐?”答言:“汝不闻邪?”问言:“何等?”答言:“我不随夫意,今受六日死饮,至七日当以牛舌刀裂破我身作两分。汝能将我去不?我去谁当觉者?”答言:“能。”比丘尼即袈裟覆此妇,将走诣尼僧坊中与出家。后日诸刹利众集,以牛舌刀欲杀,众人言:“唤此妇来!”即入舍觅不见,求觅不得。刹利众言:“谁常出入是家?”答言:“有斯那比丘尼,常出入我家,或能将去。”刹利众即往围绕王园比丘尼僧坊。刹利妇出家未久,诸比丘尼欲遮刹利众。是众中有年少刹利,不知罪福,作是言:“一切比丘尼,皆应以牛舌刀破裂作两分。”中有长老刹利言:“比丘尼是王所守护,我等不宜横作恶事,或能不可。汝等小待,我先白王,王有所敕当随王教。”诸比丘尼即诣末利夫人广说上事,夫人即向王说。王先知故于殿上坐,诸刹利往诣王所拜言:“大王常胜。”王言:“我先与汝愿,汝今当与我愿。”刹利众言:“随大王所愿当与。”王言:“是刹利妇今已出家,便是更生,非刹利妇。”刹利众言:“今随王意,当放去。”王即遣使语比丘尼:“诸善女!是事不是,汝等知是贼女应死,知王不听、刹利不听,如是女人不应与出家,诸刹利若破汝等作两分者,我当云何?佛闻是事必当与汝等结戒,若比丘尼知是贼女决断堕死,众人皆知,王及刹利不听,不得度作弟子。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问斯那比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,知贼女决断堕死,度作弟子?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼知贼女决断堕死,众人皆知,王及刹利众不听,度作弟子,是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。”

  知者,若自知、若从他闻、若贼女自说。

  贼者,有二种:一者偷夺财物,二者偷身。

  堕死者,作罪应死。

  众人知者,多人所知见闻。

  不听者,王不听活。

  刹利众不听者,二部不听活。

  僧伽婆尸沙者,是罪属僧,僧中有残,因僧前悔过除灭,是名僧伽婆尸沙。

  是中犯者,若和上尼知、阿阇梨尼知、比丘尼僧知,和上尼犯僧伽婆尸沙;阿阇梨尼,偷兰遮;僧犯突吉罗。若和上尼知、阿阇梨尼知、僧不知,和上尼犯僧伽婆尸沙;阿阇梨尼,偷兰遮;僧不犯。和上尼知、阿阇梨尼不知、僧不知,和上尼犯僧伽婆尸沙;阿阇梨尼及僧不犯。若都不知都,不犯。(第八事竟)

  佛在俱舍弥国。尔时长老车匿母作比丘尼,名忧婆和。妹作比丘尼,名阐提。阐提为人恶性,作不善行,常恼诸比丘尼。诸比丘尼欲为阐提作摈羯磨,是忧婆和是众僧断事人,于僧中遮不得作羯磨。有时忧婆和余行不在,诸比丘尼言:“我等今与阐提比丘尼作摈羯磨。”有比丘尼言:“忧婆和或能中间遮。”更有比丘尼言:“忧婆和已余处去,多知识,卒未得还。”诸比丘尼即打揵捶集尼僧,与阐提作摈羯磨。明日众人闻阐提比丘尼被摈,忧婆和比丘尼还到其妹所,共相问讯。阐提言:“莫共我语。”问言:“何故?”答言:“诸比丘尼羯磨摈我。”忧婆和念言:“是事不是,我作僧断事人不在便强作摈,今我不能问诸比丘尼不取欲,出界外当与解摈。”时忧婆和不问诸比丘尼不取欲,即出界外为阐提解摈。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,知尼僧如法和合作羯磨摈比丘尼,不问比丘尼僧,不取诸比丘尼欲,出界外与他解摈?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问忧婆和比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,知比丘尼僧如法作摈,不问比丘尼僧,亦不取欲,出界外与比丘尼解摈?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,知比丘尼一心和合僧作不见摈,不问比丘尼僧,亦不取欲,出界外与他解摈,是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。”

  知者,若自知、若从他闻、若彼自说。

  如法者,如法、如毗尼、如佛教摈。

  不问比丘尼僧者,不以是事白比丘尼僧。

  不取欲者,乃至不取四人欲。

  出界外者,众僧篱外、壁外、障外。

  解摈者,若自解、若使他令解。

  僧伽婆尸沙者,是罪属僧,僧中有残,因僧前悔过除灭,是名僧伽婆尸沙。

  是中犯者,若和上尼知、作羯磨人知、僧知,和上尼犯僧伽婆尸沙,羯磨人犯偷兰遮,僧犯突吉罗。若和上尼知、羯磨人知,僧不知,和上尼犯僧伽婆尸沙,羯磨人犯偷兰遮,僧不犯。若和上尼知,羯磨人不知、僧不知,和上尼犯僧伽婆尸沙,羯磨人及僧不犯。若一切不知,不犯。(第九事竟)

  佛在舍卫国。尔时有比丘尼名曰迦罗,本是外道,喜斗诤相言。是比丘尼,共余比丘尼斗诤时,作是言:“我舍佛、舍法、舍僧、舍戒。非但沙门释子知道,更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒,我当从彼修梵行。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘,尼斗诤时作是言:‘我舍佛、舍法、舍僧、舍戒。非但沙门释子知道,更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒,我当从彼修梵行。’”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问迦罗比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,共斗诤时作是言:‘我舍佛、舍法、舍僧、舍戒。不但沙门释子知道,更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒,我当从彼修梵行。’”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼共比丘尼斗诤时,作是言:‘我舍佛、舍法、舍僧、舍戒。非但沙门释子知道,更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒者,我当从彼修梵行。’诸比丘尼应谏是比丘尼言:‘汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言:“我舍佛、舍法、舍僧、舍戒。非但沙门释子知道,更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒者,我当从彼修梵行。”汝应佛法中乐修梵行,当舍离自不乐心。’是比丘尼,诸比丘尼如是谏时,坚持是事不舍者,诸比丘尼应第二、第三谏令舍是事。若是比丘尼,第二、第三谏时舍者善。若不舍者,是法乃至三谏,僧伽婆尸沙可悔过。”

  僧伽婆尸沙者,是罪属僧,僧中有残,因僧前悔过除灭,是名僧伽婆尸沙。

  是中犯者,若比丘尼言:“我舍佛。”偷兰遮。若言:“舍法。”偷兰遮。若言:“舍僧。”偷兰遮。若言:“舍戒。”皆偷兰遮。若言:“非但沙门释子知道,更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒,我当从彼修梵行。”呵众僧故,得波逸提。诸比丘尼先应软语约敕,尔时舍者,应教四偷兰遮、一波逸提悔过出罪。若软语不舍者,应白四羯磨约敕。约敕法者,僧一心和合,一比丘尼应唱言:“大德尼僧听!是迦罗比丘尼,先是外道,今共诸比丘尼斗诤时作如是言:‘我舍佛、舍法、舍僧、舍戒。非但沙门释子知道,更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒,我当从彼修梵行。’已软语约敕,不舍恶邪。若僧时到僧忍听,今僧约敕迦罗比丘尼:‘汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言:“我舍佛、舍法、舍僧、舍戒。非但沙门释子知道,更有余沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒,我当从彼修梵行。”’是名白。”如是白四羯磨。“僧约敕某甲比丘尼竟,僧忍,默然故,是事如是持!”如佛先说,是比丘尼,诸比丘尼应约敕,乃至三谏令舍是事者,是名为约敕、是名为教、是名约敕教。若软语约敕不舍者未犯。初说说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、异法异律异佛教,若约敕不舍者未犯。若如法、如律、如佛教,三约敕不舍者,是比丘尼犯僧伽婆尸沙。(第十四事竟)

  佛在舍卫国。尔时迦罗比丘尼喜斗诤相言,时作是言:“诸比丘尼僧,随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,共斗诤时作是言:‘诸比丘尼僧,随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。’”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问迦罗比丘尼言:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,共斗诤时作是言:‘诸比丘尼僧。随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。’”种种因缘呵责已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,共比丘尼斗诤时,作是言:‘比丘尼僧,随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。’是比丘尼,诸比丘尼应如是谏:‘汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言:“比丘尼僧,随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。”何以故?比丘尼僧,不随爱行、不随瞋行、不随怖行、不随痴行。汝比丘尼,舍是随爱语、随瞋语、随怖语、随痴语。’是比丘尼,诸比丘尼如是谏时,坚持是事不舍者,诸比丘尼应第二、第三谏令舍是事。若第二、第三谏时,舍是事者善。若不舍者,是比丘尼,乃至三练僧伽婆尸沙可悔过。”

  僧伽婆尸沙者,是罪属僧,僧中有残,因僧前悔过除灭,是名僧伽婆尸沙。

  是中犯者,若比丘尼作是言:“比丘尼僧,随爱行。”偷兰遮。“随瞋行”,偷兰遮。“随怖行”,偷兰遮。“随痴行”,偷兰遮。诸比丘尼先应软语约敕,尔时舍者,应教作四偷兰遮悔过出罪。若软语不舍者,应白四羯磨约敕。约敕法者,一心和合僧,一比丘尼应僧中唱言:“大德尼僧听!迦罗比丘尼,先是外道,今共诸比丘尼斗诤时作是言:‘诸比丘尼,随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。’已软语约敕不舍。若僧时到僧忍听,今僧约敕迦罗比丘尼:‘汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言:“诸比丘尼,随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。”是名白。’”如是白四羯磨。“僧约敕迦罗比丘尼竟,僧忍,默然故,是事如是持!”如佛先说,是比丘尼,诸比丘尼应约敕,乃至三谏令舍是事者,是名为约敕,是名为教,是名为约敕教。若软语约敕不舍者,未犯。初说说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、异法异律异佛教,若约敕不舍者,未犯。若如法、如毗尼、如佛教,三约敕不舍者,是比丘尼犯僧伽婆尸沙。(第十五事竟)

  佛在舍卫国。尔时有二比丘尼:一名达摩,二名昙弥,同心共作恶业,有恶名声,常恼比丘尼僧,互相覆罪。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,同心共作恶业,有恶名声,常恼比丘尼僧,互相覆罪?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问达摩昙弥比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,同心共作恶业,有恶名声,常恼比丘尼僧,互相覆罪?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若二比丘尼,同心共作恶业,有恶名声,常恼比丘尼僧,互相覆罪。是二比丘尼,诸比丘尼应如是谏:‘汝等莫共同心,共作恶业,有恶名声,常恼比丘尼僧,互相覆罪。汝等各远离行,若汝等远离行者,佛法得增长,汝等舍是随顺恶行。’诸比丘尼如是谏时,是二比丘尼坚持是事不舍者,诸比丘尼应第二、第三谏令舍是事。第二、第三谏时舍者善。若不舍者,是法乃至三谏,僧伽婆尸沙可悔过。”

  二比丘尼作恶业者,作恶邪事身口恶业。

  有恶名声者,四方闻知。

  恼比丘尼僧者,乃至恼四比丘尼。

  互相覆罪者,共作不清净事,各相覆藏不令人知。

  僧伽婆尸沙者,是罪属僧,僧中有残,因僧前悔过除灭,是名僧伽婆尸沙。

  是中犯者,若二比丘尼同心共作不善因缘,偷兰遮。有恶名声,偷兰遮。恼比丘尼僧,偷兰遮。互相覆罪,偷兰遮。诸比丘尼先应软语教舍是事。若舍者,应教作四偷兰遮悔过出罪。若软语不舍者,应白四羯磨约敕。羯磨法者,一心和合僧,一比丘尼僧中唱言:“大德尼僧听!是二比丘尼达摩昙弥,同心作恶业,有恶名声,常恼众僧,互相覆罪,已软语约敕不舍。若僧时到僧忍听,今僧约敕是二比丘尼:‘汝等莫同心作恶业,有恶名声,常恼比丘尼僧,互相覆罪。’是名白。”如是白四羯磨。“僧约敕竟,僧忍,默然故,是事如是持!”如佛先说,是比丘尼,诸比丘尼应约敕,乃至三谏令舍是事者,是名为约敕,是名为教,是名约敕教。若软语约敕不舍者,未犯。初说说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、异法异律异佛教,若约敕不舍者,未犯。若如法、如毗尼、如佛教,三约敕不舍者,是比丘尼僧伽婆尸沙。(第十六事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达诸比丘尼,往语达摩、昙弥二比丘尼,作是言:“汝等莫别离行,当同心行。若汝等别离行者不得增长,同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者,僧以瞋故,教汝别离行。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,往语达摩昙弥比丘尼言:‘汝等莫别离行,当同心行。若别离行者不得增长,同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者,僧以瞋故,教汝别离行。’”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,往语达摩昙弥比丘尼言:‘汝等莫别离行,当同心行。若别离行者不得增长,同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者,僧以瞋故,教汝别离行。’”种种因缘呵责已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼教二比丘尼言:‘汝等莫别离行,当同心行。别离行者不得增长,同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者,僧以瞋故,教汝别离行。’诸比丘尼,应如是谏是比丘尼:‘汝莫教是二比丘尼作是言:“汝等莫别离行,当同心行。别离行者不得增长,同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者,僧以瞋故,教汝别离行。”汝当舍是劝邪行事。’诸比丘尼如是谏时,是比丘尼坚持是事不舍者,诸比丘尼应第二、第三谏令舍是事。第二、第三谏时舍者善。若不舍者,是法乃至三谏,僧伽婆尸沙。可悔过。”

  僧伽婆尸沙者,是罪属僧,僧中有残,因僧前悔过除灭,是名僧伽婆尸沙。

  是中犯者,若比丘尼劝二比丘尼言:“汝等莫别离行。”偷兰遮。“当同心行”,偷兰遮。若言:“别离行者不得增长”,偷兰遮。“同心行者便得增长”,偷兰遮。若言:“比丘尼僧中亦有如汝等者,僧瞋故教汝别离行。”呵责比丘尼僧故,波逸提。诸比丘尼先应软语教舍者,应教作四偷兰遮、一波逸提悔过出罪。若软语不舍者,应白四羯磨约敕。羯磨法者,一心和合僧,一比丘尼僧中唱言:“大德尼僧听!是某甲比丘尼,教某甲二比丘尼,作是言:‘汝等莫别离行,当同心行。别离行者不得增长,同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者,但僧瞋故,教汝别离行。’已软语约敕不舍。若僧时到僧忍听,今僧约敕某甲比丘尼:‘汝莫教某甲二比丘尼作是言:“汝莫别离行,当同心行。别离行者不得增长,同心行者便得增长。僧中亦有如汝等者,僧以瞋故,教汝别离行。”汝当舍是劝邪行事。’是名白。”如是白四羯磨。“僧与某甲比丘尼约敕竟,僧忍,默然故,是事如是持!”如佛先说,是比丘尼,诸比丘尼乃至三谏令舍是事者,是名为约敕,是名为教,是名约敕教。若软语约敕不舍者,未犯。初说说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、异法异律异佛教,若约敕不舍者,未犯。若如法、如律、如佛教,三约敕不舍者,是比丘犯僧伽婆尸沙。(第十七事竟)◎

  ◎尼三十舍堕法第三(此中十九同故不出,余不同者具出之)

  佛在王舍城。尔时有助调达比丘尼,多畜钵,破坏不用。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,多畜钵,破坏不用?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,多畜钵,破坏不用?”种种因缘呵责已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼畜长钵乃至一夜,过是畜者,尼萨耆波逸提。”

  一夜者,从日没至地未了,是中间名一夜。

  钵者,有三种:上、中、下。上钵者,受三钵他饭、一钵他羹、余可食物半羹,是名为上钵。下钵者,受一钵他饭、半钵他羹、余可食物半羹,是名下钵。上下中间,是名中钵。若过上减下不名钵。

  尼萨耆波逸提者,是钵应舍,波逸提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘尼畜长钵过一夜者,尼萨耆波逸提。(第十九事竟。前注既云同故不出,此同比丘何独重出?此但一夜,彼过十日耳。)

  佛在舍卫国。尔时有善比丘尼是旧,助调达比丘尼是客,是住处得布施衣,安居僧应分。旧比丘尼言:“是夏末后月,是住处受迦絺那衣,此是时衣,安居僧应分。”助调达比丘尼言:“汝等不善知,虽夏末月受迦絺那衣,此是非时衣,现前僧应分。”尔时助调达比丘尼,时衣作非时衣分。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,时衣作非时衣分?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,时衣作非时衣分?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼时衣作非时衣分,尼萨耆波逸提。”

  尼萨耆波逸提者,是衣应舍,波逸提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘尼时衣作非时衣分者,随分时随得尔所尼萨耆波逸提。(第二十事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼是旧,有善比丘尼是客。是中僧得布施衣,现前僧应分。客比丘尼言:“此非夏末月,是住处不受迦絺那衣,是衣应现前僧分。”助调达比丘尼言:“虽非夏末月不受迦絺那衣,然此是时衣,此安居僧应分。”尔时助调达比丘尼,非时衣作时衣分。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,非时衣作时衣分?”种种因缘呵责已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,非时衣作时衣分?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼非时衣作时衣分,尼萨耆波逸提。”

  尼萨耆波逸提者,是衣应舍,波逸提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘尼,非时衣作时衣分,尼萨耆波逸提。随分时,随得尔所尼萨耆波逸提。(第二十一事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,有弟子名施越沙,善好有功德。偷兰难陀与是弟子一割截衣,着诣祇洹。是比丘尼与跋难陀知旧相识,跋难陀见是比丘尼来,于是衣中心生贪着。是比丘尼头面礼足一面坐,跋难陀言:“善女!汝衣好可爱。”比丘尼言:“实好。”跋难陀言:“可以施我。”比丘尼言:“我不得与。”跋难陀言:“我当以衣与汝贸。”比丘尼言:“不能。”跋难陀是大法师,辩才能善说法,即为说种种微妙法,令比丘尼生欢喜心,持割截衣与跋难陀,跋难陀即与一可可衣。比丘尼着是衣,入比丘尼精舍,和上尼问言:“汝衣所在?”答言:“与他贸易。”“为与谁贸?”答言:“与跋难陀。”和上尼言:“跋难陀欺诳诱汝。”弟子言:“若诳若诱已与贸竟。”和上尼言:“是衣价大,汝今所著者价直甚少。”弟子言:“大价小价我以贸竟。”和上尼言:“可还取来,若不得者终身驱汝出。”是弟子畏尽形驱出故,即往索衣言:“本衣还我,我还汝衣。”跋难陀言:“我已贸竟,不还汝衣。”施越沙言:“汝诳我诱我。”答言:“若诳若诱我已贸竟,终不相还。”施越沙言:“若不还我割截衣者,和上尼尽形驱我。”答言:“若驱以不驱我已贸竟。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责施越沙言:“云何名比丘尼,与比丘贸衣,还悔言:‘我还汝衣,汝还我衣。’”种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问施越沙比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,与比丘贸衣,还悔言:‘我还汝衣,汝还我衣。’”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼与比丘贸衣,后到比丘所作是言:‘我还汝衣,汝还我衣。’尼萨耆波逸提。”

  尼萨耆波逸提者,是衣应舍,波逸提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘尼与比丘贸衣,后到比丘所作是言:“我还汝衣,汝还我衣。”尼萨耆波逸提。若比丘尼后到比丘所言:“汝衣还属汝,我衣虽非我许,但与我来。”突吉罗。(第二十二事竟)

  佛在舍卫国。尔时众多居士、居士妇,为偷兰难陀比丘尼故,各各办衣价作是言:“我等以是衣价,买如是如是衣,与偷兰难陀。”偷兰难陀闻已问诸居士:“实尔不?”答言:“实尔。”问言:“是衣何似?”答言:“如是,如是。”比丘尼言:“善好!我等比丘尼贫穷,汝等不能常有施心,若不能得各各办者,可共作如是如是一衣与我。”诸居士言:“尔。”诸居士先所办衣价,更出再三倍价买衣。与比丘尼竟,瞋呵责言:“诸比丘尼不知时、不知量。若施者不知量,受者应知量。我等先所办物,更再三倍出,我等不是失利,供养是难满难养无厌足人。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,众多非亲里居士、居士妇作同意?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若为比丘尼故,众多非亲里居士、居士妇各各办衣价,作是言:‘我等持是衣价,各各买如是如是衣,与某甲比丘尼。’是比丘尼先不请,后到众多居士、居士妇所,作是言:‘汝等以是衣价,共买如是如是一衣与我,为好故。’是比丘尼得衣者,尼萨耆波夜提。”

  为比丘尼者,为偷兰难陀。

  非亲里者,亲里名父母、兄弟,乃至七世因缘,除是名非亲里。

  居士、居士妇者,白衣男名居士,白衣女名居士妇。

  衣者,白麻衣、赤麻衣、刍麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、劫贝衣、憍施耶衣。

  衣价者,金银、车?、马瑙乃至米谷。

  如是如是衣者,如是价、如是色、如是量。

  与某甲比丘尼者,与偷兰难陀。

  先不请者,众多居士、居士妇,先不言:“汝有所须来至我家取。”

  同心者,信是居士随我所索不瞋故。

  众多居士共买如是如是一衣与我为好者,难满难养无厌足故。若得是衣,尼萨耆波夜提。

  尼萨耆波夜提者,是衣应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,有三种:价、色、量。价者,若比丘尼到众多居士所言:“汝等共买一钱直衣与我。”若得衣者,三种犯尼萨耆波夜提。三种者,若言:“与我一钱直衣。”若言:“众共合。”若言:“合买一衣。”若不得,突吉罗。若言:“二钱、三钱乃至百钱直。”得衣者,三种犯尼萨耆波夜提。三种者,若言:“百钱直。”若言:“众共合。”若言:“共买一衣。”不得者,突吉罗。是名价。色者,若比丘尼语居士言:“与我青衣。”得者,三种犯尼萨耆波夜提。三种者,若言:“青。”若言:“众共合,若共买一衣。”不得者,突吉罗。黄、赤、白、黑、赤麻、白麻、刍麻、翅夷罗憍施耶衣、钦婆罗劫贝衣。得衣者,三种犯尼萨耆波夜提。三种者,若言:“劫贝。”若言:“众共合。”若言:“共买一衣。”不得者,突吉罗。是名色。量者,若比丘尼言:“与我四肘衣。”得衣者,三种犯尼萨耆波夜提。三种者,若言:“与我四肘衣。”若言:“众共合。”若言:“共买一衣。”不得者,突吉罗。若言:“五肘六肘乃至十八肘衣。”得衣者,三种犯尼萨耆波夜提。三种者,若言:“十八肘。”若言:“众共合。”若言:“共买一衣。”不得者,突吉罗。若比丘丘尼,乞异衣得异衣、若乞青衣得黄,突吉罗。若乞青得赤、白、黑、白麻、赤麻、刍麻衣翅夷罗衣憍施耶衣、钦婆罗衣劫贝衣,皆突吉罗。如是等索异得异者,突吉罗。

  若从亲里索、若自恣请、若不索自与,不犯。(第二十三事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,自为身故乞金银。诸居士问言:“汝出家人用金银为?汝比丘尼法,政应乞羹饭、灯烛、薪草。”诸比丘尼言:“汝等居士无所知,若乞饮食、灯烛、薪草者,乞名虽多所得利少。若乞金银者,乞名少所得利多。”诸居士瞋呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’自为乞金银,如王夫人、大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,从居士自为乞金银?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼言:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,自为身乞金银?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼自为身乞金银者,尼萨耆波夜提。”

  尼萨耆波夜提者,是金银应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘尼自为乞金银,得尼萨耆波夜提。随乞,随得尔所尼萨耆波夜提。若为佛图乞、若为僧乞、若不乞自与,不犯。(第二十四事竟)

  佛在舍卫国。尔时有比丘尼名施越,多知多识,能多得酥、油、蜜、石蜜。有一估客,见是比丘尼即请言:“若汝所须酥、油、蜜、石蜜者,到我舍取。”比丘尼即受请。有一时施越比丘尼到估客舍,作是言:“我须酥。”即与酥。便言:“我不须酥,当与我油。”复与油。又言:“我须蜜。”复与蜜。又言:“我须石蜜。”复与石蜜。又言:“我不用石蜜,还与我酥。”估客言:“善女!汝欲觅我何等过?适与是,便言:‘不须。’更与余者,又言:‘不须。’汝谓我独施汝耶?多人待我,以汝故妨尔所人。”诸居士闻是事,呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’乞是适与,便言:‘不须。’如王夫人、大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,乞是适与,便言:‘我不须。’更索余物?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问施越比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,乞是与是,便言:‘不须。’更索余物?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼乞是已更索余者,尼萨耆波夜提。”

  尼萨耆波夜提者,是物应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘尼乞酥适与酥,便言:“不须酥,我须油、蜜、石蜜。”尼萨耆波夜提。若乞油与油,便言:“我不须油,与我蜜、石蜜、酥。”尼萨耆波夜提。若比丘尼,乞蜜与蜜,便言:“我不须蜜,与我石蜜、酥、油。”尼萨耆波夜提。若比丘尼,乞石蜜与石蜜,便言:“我不须石蜜,与我酥、油、蜜。”尼萨耆波夜提。所乞者未受,更取余者,尼萨耆波夜提。(第二十五事竟)

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,乞财物欲作尼僧坊。诸居士问言:“汝用作何等?”答言:“作比丘尼僧坊。”有信婆罗门居士多与财物。是比丘尼得财物已值世饥俭,比丘尼作是思惟:“今时俭世宜自活命。若我活者,后当作比丘尼僧坊。”即于俭世食是物尽。饥俭世过丰乐时至,诸比丘尼复行乞物欲作僧坊。诸居士问言:“用作何等?”答言:“作比丘尼僧坊。”诸居士言:“我等先所施物,今何所在?”答言:“我先乞财物已值世饥俭,我等作是思惟:‘如今饥俭宜自活命,我若活者,后当作僧坊。’我等饥俭时食此物尽。”诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’为异事乞、作异事用,如王夫人、大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,异乞异用?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,异乞异用?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼为僧事乞作余事用,尼萨耆波夜提。”

  尼萨耆波夜提者,是物应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘尼为僧事乞作余事用,随用随得尔所尼萨耆波夜提。(第二十六事竟)

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,行乞财物欲自作房。诸居士问言:“用作何等?”答言:“欲自作房。”有婆罗门居士信者,多与财物。诸比丘尼得财物已值世饥俭,作是思惟:“今世饥俭宜自活命,若我活者,后当作房。”即于俭世食是物尽。饥俭世过丰乐时至,诸比丘尼复行欲乞自作房。诸居士问言:“欲作何等?”答言:“欲自作房舍。”居士言:“我先所与财物,今何所在?”答言:“我等先得财物,于饥俭世作是思惟:‘如今俭世宜自活命。若我等活者,后当起房舍。’我等于饥俭时食此物尽。”诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’自为是事乞、作余事用,如王夫人、大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,异乞异用,如王夫人、大臣妇?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,异乞异用?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼自为是事乞作余事用,尼萨耆波夜提。”

  尼萨耆波夜提者,是物应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘尼自为是事乞、作余事用,尼萨耆波夜提。随用时,随得尼萨耆波夜提。(第二十七事竟)◎

  十诵尼律卷第四十三


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第四十四(第七诵之三)

  后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译尼律第三(三十舍堕法之一)

  ◎佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,行乞欲为多人作房舍。诸居士问言:“欲作何等?”答言:“为多人起房舍。”诸婆罗门居士有信者,多与财物。比丘尼得财物已值世饥俭,作是思惟:“今世饥俭宜自活命。若我活者,后当为多人作房。”即于俭世食是物尽。饥俭世过丰乐时到,诸比丘尼复行乞财物,诸居士问言:“欲作何等?”答言:“欲作多人房舍。”诸居士言:“我等先所施物,今何所在?”答言:“我等先所乞财物已值世饥俭,作是思惟:‘如今饥俭时宜自活命。若我活者,后当作多人房舍。’我等于饥俭时食是物尽。”诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’异乞异用,如王夫人、大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,异乞异用?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责是比丘尼:“云何名比丘尼,异乞异用?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒,从今是戒应如是说:若比丘尼为多人是事乞、作余事用,尼萨耆波夜提。”

  尼萨耆波夜提者,是物应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘尼为多人是事乞、作余事用,尼萨耆波夜提。随用时,随得尔所尼萨耆波夜提。(二十八事竟)

  佛在舍卫国。尔时有比丘尼,名达摩提那,于冬八夜寒风破竹时,着单薄衣行乞食。有估客见是比丘尼,往语诸斗将言:“汝得富乐,皆由达摩提那比丘尼因缘,汝等不能各各与比丘尼作厚衣耶?是比丘尼今冬八夜寒风破竹时,着单衣行乞食,汝等若不能各各作一衣与者,当共合作一衣与。”估客令其发憍慢心故,皆言:“当共作与。”即唤比丘尼言:“汝须何衣?随汝意与。”是比丘尼言:“我须五百钱直衣。”时诸斗将随意买与。是比丘尼着贵价衣行乞食,诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’着贵价衣行乞食,如王夫人、大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责言:“云何名比丘尼,着贵价衣行乞食?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问达摩提那比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,着贵价衣行乞食?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼欲乞重衣,乃至直四钱应乞。若过是乞者,尼萨耆波夜提。”

  钱者,谓大钱乃至直十六小钱。

  尼萨耆波夜提者,是衣应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘尼乞过四钱重衣,尼萨耆波夜提。随乞,随得尔所尼萨耆波夜提。(二十九事竟)

  佛在舍卫国。尔时冬寒过至热时,达摩提那比丘尼着重衣,头面流汗眼闇而行乞食。有一估客见已,即往语诸斗将言:“聚落主,汝等得富乐者,皆由达摩提那比丘尼因缘,汝等不能各各与作轻衣耶?是比丘尼今热时着重衣,头面流汗眼闇而行乞食,汝等若不能各各作轻衣与者,当共合作一衣与。”估客令诸斗将发憍慢心,皆言:“当共作与。”即唤比丘尼来问言:“汝须何衣?随汝意与。”答言:“我须二百五十钱直衣。”时诸斗将随意买与。是比丘尼着是衣行乞食,诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’着贵价轻衣行乞食,如王夫人、大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,着贵价轻衣行乞食?”种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,着贵价轻衣行乞食?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒,从今是戒应如是说:若比丘尼欲乞轻衣,应乃至直二钱半。过是乞者,尼萨耆波夜提。”

  钱者,谓大钱乃至直十六小钱。

  尼萨耆波夜提者,是衣应舍,波夜提罪应悔过。

  是中犯者,若比丘尼乞过二钱半轻衣,尼萨耆波夜提。随乞,随得尔所尼萨耆波夜提。(三十事竟)

  百七十八单波夜提法(前七十一与大僧同故不出,从此第七十二戒已下一百七戒不同比丘故别明之。)

  初食蒜戒

  佛在舍卫国。尔时有守蒜园人,名阿耆达多,是人蒜菜茂盛,请诸比丘尼言:“须蒜者来取。”时式叉摩尼、沙弥尼,一年来拔蒜,至二、三年蒜园不成,即舍蒜园去,不能复种。更有居士,于故处种蒜,诸式叉摩尼、沙弥尼,以本意故,复来拔蒜。是园主作是念:“谁偷我蒜,我当伺捕。”是居士即于屏处伺看,见诸式叉摩尼、沙弥尼拔蒜,居士言:“莫取我蒜。”答言:“舍卫城阿耆达多居士,请我取蒜,何豫汝事?”是居士言:“本田主以汝等因缘故,舍田而去。今我于中种蒜,汝等莫取。”诸式叉摩尼、沙弥尼羞,作是言:“我等不知,自今以后不敢复取。”诸居士瞋呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’啖蒜如白衣女。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,啖蒜如白衣女?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,啖蒜如白衣女?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼啖生蒜、熟蒜,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼啖生蒜,波夜提。啖熟蒜,波夜提。若啖蒜子,波夜提。若啖茎叶,波夜提。若啖蒜皮蒜须,突吉罗。若治病、若涂疮,不犯。(七十二事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,使人剃大小便处毛。诸比丘尼问言:“汝作何等?”答言:“剃大小便处毛,为好故。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,使人剃大小便处毛?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,使人剃大小便处毛?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼剃大小便处毛,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼剃大便处、毛波夜提。剃小便处毛,波夜提。除二处,剃余处毛,突吉罗。(七十三事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,以指刺女根中。诸比丘尼问言:“汝作何等?”答言:“受细滑故。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责言:“云何名比丘尼,以指刺女根中,受细滑故?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,以指刺女根中,为细滑故?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼以指刺女根中,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼以指刺女根中,波夜提。随着,随得尔所波夜提。

  一时有比丘尼,久不洗女根故臭烂,诸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧,赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘尼以指刺女根中,除洗时,波夜提。”

  是中犯者,若比丘尼不洗,以指刺女根中,波夜提。随着,随得尔所波夜提。

  又比丘尼洗因缘故,以指深刺女根中,诸比丘尼以是事白佛。佛以是事集二部僧,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘尼洗时,以指刺女根中,过二指节,波夜提。”

  是中犯者,若比丘尼以指刺女根中,洗时过二指节波夜提。随着,随得尔所波夜提。(七十四竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,以掌拍女根。诸比丘尼问言:“汝作何等?”答言:“欲使肥好。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,以手掌拍女根欲使肥好?”种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,以手掌拍女根欲使肥好?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒,从今是戒应如是说:若比丘尼以掌拍女根,波夜提。”

  掌者,有二种:手掌、脚掌。

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼以手掌拍女根,波夜提。若以脚掌拍,亦波夜提。除手脚掌,以余物拍,突吉罗。(七十五竟)

  佛在舍卫国。尔时有二比丘尼:一名罗吒,二名波罗吒,本出贵家。是二比丘尼早起,行至诸亲里知识檀越家,得好饮食啖,皆言:“不美。”问言:“谁作此食?”主人答言:“厨士所作。”比丘尼言:“何以作无气味食?”主人问言:“汝能作不?”比丘尼言:“能!若有好日欲作节会,若欲诣水上便来语我,我当为汝作饮食。”后时主人好日至,欲入园中,便唤比丘尼。是比丘尼来为作饮食,是家中有客作食人,护厨到门下立,见有熟食,来出问言:“谁煮是食?”主人答言:“有二比丘尼:一名罗吒,二名波罗吒,煮是食。”客作食人瞋言:“是失比丘尼法、烧比丘尼法,夺我生活业。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问二比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,煮生物作食?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼煮生物作食,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼煮生物作食,波夜提。随煮,随得尔所波夜提。

  不犯者,若重煮、若有急因缘,以火净煮者,不犯。(七十六事竟)

  佛在舍卫国。尔时有一居士,以无常因缘故,失财物田宅,家人死尽,唯有夫妇二人。居士作是念:“诸福德乐人无衰恼者,无过沙门释子,我何不诣彼求出家?”夫即诣祇洹作比丘,妇诣王园精舍作比丘尼。是比丘得食时,持食诣比丘尼精舍,是比丘尼先为办盘酱菜果蓏,待比丘来。时此比丘持食诣比丘尼精舍坐食,此比丘尼起与酱菜,并说本居家中时事。比丘瞋不忍故,即以手中饭掷比丘尼面。比丘尼瞋故,以热羹浇比丘头,不净可羞。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责言:“云何名比丘尼,比丘食时在前立侍?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,比丘食时在前立侍?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,比丘食时在前立侍,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,比丘食时在前立侍,波夜提。随立,随得尔所波夜提。若与比丘食已还坐、若余处去,不犯。(七十七事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,掷大小便墙外。是僧坊近大巷,时波斯匿王大臣名摩尼,着净衣服从是巷过,屎堕头上。是大臣尔时为王所责,有知相婆罗门,随大臣后行。婆罗门言:“汝疾洗头还到王所,此是吉相,必得大利。”大臣即洗头诣王所,王欢喜还复本职。诸比丘尼,闻偷兰难陀比丘尼以屎尿掷墙外,堕波斯匿王大臣头上,污大臣头故,王与本职。“是摩尼大臣凶恶无慈,知当与我等作何苦恼事?”以是思惟,怖畏故,除老病比丘尼,余皆走去。尔时摩尼大臣作是念:“我得本职者,皆由比丘尼僧房因缘故,我当往安慰诸比丘尼。”是摩尼大臣,即往比丘尼僧房,见诸比丘尼少,问诸老病比丘尼言:“是中比丘尼僧何以故少?”比丘尼言:“汝不知耶?”答言:“不知。”比丘尼言:“偷兰难陀比丘尼,以屎尿掷墙外。波斯匿王大臣摩尼,从此巷过,堕其头上。王与本职,是人凶恶无慈,诸比丘尼作是思惟:‘知当与我等作何等苦恼事?’如是思惟,怖畏故,诸比丘尼皆悉走去。我等老病无力,故不能去。”是大臣言:“波斯匿王大臣摩尼者,即我身是。汝等莫怖畏,我与汝等饮食、薪草、灯烛、衣服及无畏施。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,以屎尿掷墙外?”种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,以屎尿掷墙外?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼以屎尿掷墙外,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼以屎尿掷墙外,波夜提。随掷,随得尔所波夜提。若二比丘尼,共大小便一器中,一人举授、一人掷墙外。举者,突吉罗;掷者,波夜提。若比丘尼,若以手掷,波夜提。若以草土里掷墙外者,突吉罗。(七十八事竟)

  佛在舍卫国。尔时王园精舍,比丘尼僧房门前有好生草,多有杂人在中集坐,看诸比丘尼出入时形相,轻笑言:“汝看是比丘尼睐眼、是眼烂、是短鼻、是瘿、是白、是黑、是好、是丑。”诸比丘尼闻是语心不喜,作是念:“诸人集此中者,皆由生草茂盛好故。若无草者,不于中住。”诸比丘尼集诸屎尿弃着草上,草即臭烂干死。诸居士呵责言:“诸比丘尼不吉弊女,余无屏厕耶?于此净茂草处着大小便。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:“汝等实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,弃屎尿生草上?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼弃屎尿着生草上,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼弃屎尿生草上,波夜提。随弃,随得尔所波夜提。(七十九事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,独与六群比丘屏处共立共语。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种因缘呵责:“云何名比丘尼,独与一比丘屏处共立共语?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,独与一比丘屏处共立共语?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼独与一比丘屏处共立共语,波夜提。”

  独者,一比丘尼、一比丘,更无第三人。

  屏处者,若壁障、若衣障、篱障。

  共立者,可疑处。

  共语者,可疑处。

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼独与一比丘屏处共立、共语,波夜提。随共立、共语,随得尔所波夜提。(八十竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,独与六群比丘露地共立共语。是中有比丘尼,少欲知足行头陀闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,独与一比丘露地共立共语?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,独与一比丘露地共立共语?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼独与一比丘露地共立共语,波夜提。”

  独者,一比丘尼、一比丘,更无第三人。

  露地者,无壁障、无衣障、无篱障。

  共立者,可疑处。

  共语者,可疑处。

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼独与一比丘,露地共立共语,波夜提。随共立共语,随得尔所波夜提。(八十一竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,独与一白衣男子屏处共立共语。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,独与一白衣男子屏处共立共语?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,独与一白衣男子屏处共立共语?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,独与一白衣男子屏处共立、共语,波夜提。”

  独者,一比丘尼、一白衣男子,更无第三人。

  屏处者,若壁障、若篱障、若衣障。

  共立者,可疑处。

  共语者,可疑处。

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼独与一白衣男子屏处共立、共语,波夜提。随共立共语,随得尔所波夜提。(八十二竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,独与一白衣男子露地共立共语。诸居士呵责言:“看此等为是妇、为是私通?”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,独与一白衣男子露地共立共语?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,独与一白衣男子露地共立共语?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒,从今是戒应如是说:若比丘尼独与一白衣男子露地共立共语,波夜提。”

  共立者,可疑处。

  共语者,可疑处。

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼独与一白衣男子露地共立共语,波夜提。随共立共语,随得尔所波夜提。(八十三竟)

  佛在舍卫国。尔时王园比丘尼僧坊中,有客作人,日暮雨堕故,入助调达比丘尼房中。时助调达比丘尼,有大式叉摩尼。是客作人先不与期,夜中摩触式叉摩尼,式叉摩尼大唤。多比丘尼集,问言:“何故?”式叉摩尼言:“然灯。”问言:“何故?”“但然灯来。”即然灯来,见偷兰难陀比丘尼于闇中共男子坐。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,闇中无灯共男子坐?”种种因缘呵责已,向佛广说。佛以是事集二部僧知而故问:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,闇中无灯共白衣男子坐?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼闇中无灯,与男子共立共坐,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼闇中无灯,与男子共立共坐,波夜提。随共立共坐,随得尔所波夜提。(八十四事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,以树胶作男根,系着脚跟,后着女根中。尔时失火,烧比丘尼房舍。偷兰难陀比丘尼,忘不解却走出房外,语诸居士言:“是中失火,以水浇灭。”有一估客,见偷兰难陀有如是事,语余人言:“汝等看是比丘尼,有如是好庄严具。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,作男根着女根中?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼作男根着女根中,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,以树胶作男根着女根中,波夜提。若韦囊、若脚指、若肉脔、若藕根、若萝卜根、若芜菁根、若瓜、若瓠、若梨,着女根中,皆波夜提。作时,突吉罗。若着他比丘尼女根中,突吉罗。(八十五事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,恶性喜瞋诸善比丘尼,善比丘尼不喜共住,诳一无智比丘尼言:“汝来共我住,诸所须物我当与汝。”是比丘尼答言:“可尔。”偷兰难陀比丘尼,喜出入他家多知多识。天雨堕时,早起至他家,从一家复至一家。日没时衣被皆湿,如阿罗罗鸟,还入房舍作是言:“我脚痛、?痛、胁痛、背痛。”无智比丘尼言:“汝从何来?”答曰:“我从某家出复到某家。”曰:“汝为佛事为僧事耶?”答言:“不为。”“若不为佛事、僧事,何以雨中去?诸白衣多事,尚不于雨中出行。汝不善,汝何以于雨中去?”偷兰难陀比丘尼言:“汝是我和上阿阇梨耶?何以教我?我前唤汝时,欲使汝教我耶?汝远出去。”是比丘尼老病无力,偷兰难陀比丘尼强拽出垂死。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,自唤他比丘尼言:‘善女来共我住,诸所须物我当与汝。’后瞋拽出?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,自唤他比丘尼言:‘善女来共我住,诸所须物我当与汝。’后瞋拽出?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼语比丘尼言:‘善女来共我房中住。’后瞋不喜,若自拽出、若使人拽出,作如是言:‘汝远灭去,莫此中住。’以是因缘无异者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼瞋不喜,若自拽、若使人拽,皆波夜提。不能拽出者,突吉罗。随自拽出、随使人拽,随得尔所波夜提。不能出者,突吉罗。(八十六事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达二比丘尼,共一床卧作种种不清净事。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,二人共一床卧,作种种不清净事?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝等实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,二人共一床卧,作种种不清净事?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若二比丘尼共一床卧,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若二比丘尼共一床卧,波逸提。随共卧,随得尔所波夜提。

  不犯者,若一人卧、一人坐,不犯。(八十七事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达二比丘尼,共一敷卧,作种种不清净事。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,共一敷卧?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以此事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,共一敷卧?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若二比丘尼共一敷卧,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若二比丘尼共一敷卧,波夜提。随共卧,随得尔所波夜提。

  不犯者,若各各有别褥,不犯。(八十八事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达二比丘尼,共一衣覆卧,作种种不清净事。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,二人共一衣覆卧?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝等实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,共一衣覆卧?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若二比丘尼共一衣覆卧,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若二比丘尼共一衣覆卧,波夜提。随共卧,随得尔所波夜提。

  不犯者,若各各别有衬身衣,不犯。(八十九事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼入檀越舍,独与六群比丘共立共语窃语,遣共行比丘尼去。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,入白衣舍,独与一比丘共立共语窃语?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,入白衣舍,独与一比丘共立共语窃语?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼入白衣舍,独与一比丘共立共语窃语,遣共行比丘尼去,求闲便故,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼入白衣舍,独与一比丘共立,突吉罗;共语,突吉罗;共窃语,突吉罗。求闲便故,遣共行比丘尼离闻处去,波逸提。不离闻处,突吉罗。(九十事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼入白衣舍,独与白衣男子共立共语窃语,遣共行比丘尼去,求闲便故。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,入白衣舍,独与一白衣男子共立共语共窃语,遣共行比丘尼去?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,入白衣舍,独与一白衣男子共立共语共窃语,遣共行比丘尼去?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼入白衣舍,独与一白衣男子共立共语窃语,遣共行比丘尼去,求独语故,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼入白衣舍,独与一男子共立,突吉罗;共语,突吉罗;共窃语,突吉罗。求独语故,遣共行比丘尼离闻处去,波夜提。不离闻处,突吉罗。(九十一事竟)

  佛在舍卫国。尔时迦罗比丘尼,本是外道,共诸比丘尼斗诤相瞋,自打身啼。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,共比丘尼斗诤相瞋,自打身啼?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问迦罗比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,共比丘尼斗诤相瞋,自打身啼?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,共比丘尼斗诤相瞋,自打身啼者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,共诸比丘尼斗诤相瞋,自打身啼,波夜提。若自打身不啼,得突吉罗。随打身啼,随得尔所波夜提。(九十二事竟)◎

  ◎佛在舍卫国。尔时迦罗比丘尼,本是外道,共诸比丘尼斗诤时,自作法咒、泥犁咒:“若汝谤我是事者,令汝不得四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道,令汝世世堕地狱、畜生、饿鬼。若我有是事者,令我不得四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道,当世世堕地狱、畜生、饿鬼。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,共比丘尼斗诤时,作法咒、泥犁咒?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问迦罗比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,共比丘尼斗诤时,作法咒、泥犁咒?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,共比丘尼斗诤时,作法咒、泥犁咒,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,共比丘尼斗诤时,作法咒、泥犁咒,作是言:“若汝以是事谤我者,令汝不得四念处。”波夜提。“不得四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道”,皆波夜提。若言:“汝当世世堕地狱。”波夜提。“堕畜生、饿鬼”,皆波夜提。若言:“我有是事者,令我不得四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八道。”皆波夜提。若言:“我世世堕地狱、畜生、饿鬼。”皆波夜提。随作是语,随得尔所波夜提。(九十三事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,有共行弟子名施越沙,善好乐持戒,喜忘师教。令举物时,着异处余处求,须是物时觅不能得,又时偷兰难陀比丘尼从聚落还,弟子施越沙往迎,欲代持衣钵,却身不与。施越沙即瞋,语诸比丘尼言:“我不偷夺,和上尼不信我。”诸比丘尼言:“云何不信?”“师行来还,我于道中迎,欲代持钵,却身不与。我欲代持衣,又却身不与。”诸比丘尼往语偷兰难陀比丘尼言:“汝弟子善好持戒,何故不信?”答言:“我云何不信?”诸比丘尼言:“汝弟子欲代汝持钵,汝却身不与。欲代汝持衣,又却身不与。”偷兰难陀比丘尼言:“我非不信,是人喜忘,举物异处便余处觅,若须物时觅不能得,是故不与。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,不审谛看物便嫌恨?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问施越沙比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,不审谛看物便嫌恨?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼不审谛看物便嫌恨,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼不审谛看物便嫌恨,波夜提。随嫌恨,随得尔所波夜提。(九十四事竟)

  佛在王舍城,与多比丘僧王舍城安居。舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗等,是诸大弟子皆共佛安居。尔时诸比丘尼,夏中游行到他国土,行时杀诸生草小虫。诸居士瞋呵责言:“佛与大众舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗等,王舍城安居。是诸比丘尼自言:‘善好有功德。’夏中游行诸国,杀诸生草小虫。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,夏中游行诸国,杀诸生草小虫?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问诸比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,夏中游行诸国,杀诸生草小虫?”佛以种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼夏中无因缘游行他国,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼夏中无因缘游行他国,波夜提。随游行,随得尔所波夜提。(九十五事竟)

  佛在王舍城,自恣竟二月游行他国,舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗等诸大弟子,皆从佛游行他国,是诸比丘尼住不去。诸居士呵责言:“佛在王舍城,自恣竟二月游行他国,与大弟子舍利弗、目连、阿那律、难提、金毗罗等游行,诸比丘尼不去。不善小女,不欲出是房舍。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问诸比丘尼。汝等实尔不?答言:“实尔。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,自恣竟不游行余处一宿?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼自恣竟,不游行余处一宿,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼自恣竟,不游行余处一宿,波夜提。随不去,随得尔所波夜提。(九十六事竟)◎

  十诵尼律卷第四十四


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第四十五(第七诵之四)

  后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译尼律第四(百七十八单提之二)

  ◎佛在舍卫国。尔时憍萨罗国主波斯匿王,有小国反。王集四种兵:象兵、马兵、车兵、步兵,集四种兵已王自往伐。诸比丘尼,从憍萨罗国游行向舍卫国,道中见是军。是比丘尼众中,有长老知法比丘尼言:“我等小避。”诸年少比丘尼言:“何故避去?波斯匿王信佛法,王子祇陀、居士给孤独、尼师达多、富罗那等,皆信佛法。谁能遮我等者,但当直去。”语已直去,为前军人所剥脱裸形。诸比丘尼白王言:“前行军人剥脱我等。”王言:“此兵众我悉供给聚落金银廪赏尔乃斗耳,今夺汝衣不可还得。今国土内有兵众,汝等何以游行?若佛闻者,必当与汝结戒:国内疑处、畏处不应游行。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问诸比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,国内疑处畏处游行?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,国内疑处、畏处游行,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,国内疑处、畏处游行,波逸提。随游行,随得尔所波逸提。(九十七事竟)

  佛在王舍城。尔时阿阇世王国界边,有小国反,集四种兵:象兵、马兵、车兵、步兵,集四种兵已王自往伐。诸比丘尼,从跋耆国向王舍城,道中见王军。是中有长老比丘尼知法,遥见军来言:“我等避去。”诸年少不知法比丘尼言:“何苦是?阿阇世王信佛法,阿婆跋陀童子、耆婆童子、阿卢耶,皆信敬佛法,我等但当直去。”语已直去,为前行军人剥脱裸形。诸比丘尼白王言:“前行军人剥脱我等。”王言:“此诸兵众我悉供给聚落金银廪赏尔乃斗耳。今夺汝等衣不可还得。今国外疑处、畏处,汝等何以游行?若佛闻是事,必当与汝等结戒:诸比丘尼国外疑处畏处不应游行。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问诸比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,国外疑处、畏处游行?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼国外疑处畏处游行,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼国外疑处畏处游行,波逸提。随游行,随得尔所波逸提。(九十八事竟)

  佛在舍卫国。尔时迦罗比丘尼,本是外道,喜行游观。是比丘尼早起,到天祠中、伎乐舍、论法舍、出家舍、看画彩舍,诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’故往看画舍,如外道女。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问迦罗比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,故往看画舍?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼故往看画舍,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,故往看画舍,能得见者波逸提,不得见者突吉罗。若从下至高处,能得见者波逸提,不得见者突吉罗。若从高至下,能得见者波逸提,不能得见者突吉罗。若不故往,道由中过者,不犯。(九十九事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼旧住,有善好比丘尼是客。时旧比丘尼往迎,与持衣钵共相问讯、与汤洗足、与油涂足、与好床榻,客比丘尼言:“然灯。”旧比丘尼言:“欲作何等?”客比丘尼言:“初夜当坐禅、诵经呗、咒愿。”旧比丘尼言:“汝等行路疲极但当卧。”作是语已,即便自卧。客比丘尼作是念:“我等云何初夜不坐禅、不诵经呗、不咒愿便卧?”即然灯坐禅、诵经呗、咒愿竟欲卧。助调达比丘尼闻声已觉问言:“善女!汝作何物?”答言:“我等坐禅诵经呗咒愿竟欲卧。”旧比丘尼言:“诸善女!睡无果无报,佛赞不睡眠呵责睡眠,今我等觉不卧不睡眠。”即展一脚坐。善比丘尼思惟:“我等云何于灯明中卧?”旧比丘尼于中夜分坐禅诵经呗咒愿,至后夜分便卧。客比丘尼作是思惟:“我等云何于后夜分卧?”客比丘尼道路疲极,竟夜不得卧故,身体不安。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责言:“云何名比丘尼,先住者恼后住者?”种种因缘呵责已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,先住恼后住者?”佛以种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼先住恼后住者,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼先住恼后住者,波逸提。随恼,随得尔所波逸提。(一百事竟)

  佛在舍卫国。尔时诸善比丘尼是旧,助调达比丘尼是客。时旧比丘尼见客比丘尼来,出迎问讯代担衣钵、与汤洗脚、以油涂足、与床卧具。旧比丘尼言:“善女!然灯。”客比丘尼言:“莫然灯,我道路疲极,不得坐禅、诵经呗、咒愿,我等欲卧。”旧比丘尼思惟:“我等云何初夜不坐禅、不诵经呗、不咒愿便卧?”即起然灯坐禅、诵经呗、咒愿已欲卧。客比丘尼闻是声觉,作是言:“善女欲作何等?”答言:“我等坐禅竟欲卧。”客比丘尼言:“睡眠无果无报,佛赞叹不睡眠法、呵责睡眠,我等觉,今不睡。”即然灯坐禅。旧比丘尼思惟:“我等云何灯明中卧?”客比丘尼中夜分坐禅竟,至后夜分便卧。旧比丘尼思惟:“我等云何后夜分卧?”以是故竟夜不卧,身不安隐。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,后住恼前住者?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问客比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,后住恼先住比丘尼?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼后住恼前住者,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼后住恼前住者,波逸提。随恼,随得尔所波逸提。(一百一事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,有共活比丘尼病苦,偷兰难陀比丘尼弃到余聚落,恐须供给看病人故。诸比丘尼往到病比丘尼所言:“偷兰难陀所有作事,汝悉与作。汝今病苦,云何看汝病?”比丘尼言:“偷兰难陀比丘尼,当能供给我耶?恐须看我故,弃舍我去。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,共活比丘尼病苦,弃至余聚落?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,共活比丘尼病苦,弃至余聚落?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,共活比丘尼病苦不供给,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,共活比丘尼病苦不供给,波逸提。随不供给,随得尔所波逸提。(一百二事竟)

  佛在舍卫国。尔时长老大迦叶中前着衣持钵入一居士家,为乞食故。时所立处有居士妇,遥见大迦叶即起出迎。偷兰难陀先在其家,遥见大迦叶不起往迎。是居士妇以手接足,头面礼长老摩诃迦叶已,洗手取钵,盛满饭以羹浇上与,大迦叶持去。居士妇到偷兰难陀所言:“汝知是长老大迦叶,是佛大弟子,天人所敬良祐福田,汝若起迎者有何恶事?”偷兰难陀言:“大迦叶本是外道婆罗门,汝所贵敬,非我所尊。”居士妇瞋呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’见比丘来不起,如外道女。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,见比丘来不起?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼见比丘来不起,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼见比丘来不起,波逸提。随见不起,随得尔所波逸提。(一百三事竟)

  佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷常出入一家,中前着衣持钵到其舍。有比丘尼,名瘦瞿昙弥,先在是家,遥见迦留陀夷来,即起出迎入示坐处、共相问讯、头面礼足、前叉手立。迦留陀夷为说法久,是比丘尼迷闷眼闇倒地,居士妇即以水洒面还得本心。居士妇言:“汝何所患苦?何所忧愁?”答言:“我无病、无忧愁,但久立住故,迷闷倒地。”诸比丘尼以是事白佛,佛以是事集二部僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,不问比丘便坐者,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,不问比丘辄坐者,波逸提。随不问坐,随得尔所波逸提。(一百四事竟)

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼欲游行他国,白王言:“我等欲游行他国,王当为我约敕诸国,莫令人民遮道恼我。”王即遣使约敕四方:“莫恼诸比丘尼,供给所须饮食灯烛。”诸比丘尼游行次,到无僧坊聚落,至一居士家欲宿,谓居士言:“汝出舍去,我于中宿。”居士言:“善女!我在自舍,教我何去?”比丘尼重言:“汝但出去,汝欲恼我欺我耶?汝若不去者,我有官力,令汝得恼。”居士作是思惟:“诸比丘尼为王所护,有官力势,或当恼我?”作是念已怖畏即出。是居士老瘦无力,于冬寒时出舍垂死。诸居士呵责言:“云何诸比丘尼自言:‘善好有功德。’不问主人便敷卧处,如王夫人、大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,不问主人便敷卧具?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,不问主人便敷卧具、若使人敷,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,不问主人若自敷卧具,波逸提。若使人敷,波逸提。随不问自敷、使人敷,随得尔所波逸提。(一百五事竟)

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,欲共诸比丘等,作是言:“汝等五岁不依止他,我等亦如是。汝等十岁畜弟子,我等亦尔,有何差别?”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问诸比丘尼:“汝等实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,轻大众?”种种因缘呵已,语诸比丘:“从今听诸比丘尼受大戒满六岁不依止他、不满六岁依止他,十二岁得畜众。以十利故与比丘尼结戒,从今是戒应如是说:若比丘尼,不满十二岁畜众者,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,不满十二岁畜众者,波逸提。随畜,随得尔所波逸提。(一百六事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,满十二岁欲畜众,语诸比丘尼:“我受大戒满十二岁,今欲畜众,当作何等?”诸比丘尼以是事白佛,佛言:“汝等当为偷兰难陀比丘尼作畜众羯磨。若更有如是比丘尼,亦应与作畜众羯磨。畜众羯磨法者,一心和合比丘尼僧,偷兰难陀比丘尼应从坐起,偏袒右肩、脱革屣、胡跪合掌,作如是言:‘大德尼僧听!我偷兰难陀比丘尼,受大戒满十二岁,欲畜众。我今从僧乞畜众羯磨,僧为我偷兰难陀比丘尼作畜众羯磨,僧怜愍故。’第二、第三亦如是乞。尔时一比丘尼应僧中唱言:‘大德尼僧听!是偷兰难陀比丘尼,受大戒满十二岁,欲畜众。是偷兰难陀比丘尼,从僧乞畜众羯磨。若僧时到僧忍听,僧今与偷兰难陀比丘尼作畜众羯磨。是名白。’如是白四羯磨。‘僧与偷兰难陀比丘尼作畜众羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’以十利故与比丘尼结戒,从今是戒应如是说:若比丘尼满十二岁,未作畜众羯磨,畜众者,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼满十二岁,未作畜众羯磨,畜众者,波逸提。随畜,随得尔所波逸提。(一百七事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,畜不满十二岁已嫁女作众。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,畜未满十二岁已嫁女作众?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,畜未满十二岁已嫁女作众?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,畜未满十二岁已嫁女作众,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,畜未满十二岁已嫁女作众,波逸提。随畜,随得尔所波逸提。(一百八事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,满十二岁已嫁女,未作属和上尼羯磨,便畜作众。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,满十二岁已嫁女,未作属和上尼羯磨,便畜作众?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,满十一岁已嫁女,未作属和上尼羯磨便畜作众?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,满十二岁已嫁女,未作属和上尼羯磨便畜作众,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,满十二岁已嫁女,未作属和上尼羯磨便畜作众,波逸提。随畜,随得尔所波逸提。(一百九事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,畜众不教诫、不为说法。弟子白言:“和上尼!何以不教化我、不为我说法?”答言:“我不教化汝、不为汝说法。”弟子以是事向诸比丘尼说,诸比丘尼以是事向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,畜众不教化、不为说法?”种种因缘呵已,语诸比丘尼:“汝等为偷兰难陀作止羯磨。若更有如是者,亦应与作止羯磨。作止羯磨法者,一心和合僧,一比丘尼僧中唱言:‘大德尼僧听!偷兰难陀比丘尼,畜弟子不教化、不为说法。若僧时到僧忍听,僧与偷兰难陀作止羯磨:“汝偷兰难陀,莫复畜众。”是名白。’如是白二羯磨。‘僧与偷兰难陀作止畜众羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼僧与作止羯磨,畜众者,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼僧与作止羯磨,畜众者,波逸提。随畜众,随得尔所波逸提。(一百一十事竟)◎

  ◎六法坛文

  佛在舍卫国。尔时舍卫城有居士妇名和罗诃,大富多财田宅种种富相成就。是居士妇,以无常因缘故,财物失尽家人分散,唯一身在。是居士妇有娠,以忧愁失亲里财物夫婿故,身自枯瘦,儿胎缩小,便作是念:“我腹中儿若死、若烂。”又作是念:“诸福德乐人,无过沙门释子,我当是中出家作比丘尼。”便往诣王园精舍作比丘尼。是人出家欢乐,肥故腹渐渐大。诸比丘尼驱出僧坊:“汝犯淫人莫住此间。”答言:“我出家以来不作淫欲,先在家时有娠。”诸比丘尼以是事向佛广说。佛语诸比丘尼:“汝莫说是比丘尼是事,是比丘尼非破梵行,先白衣时有娠。从今听沙弥尼二岁学六法,可知有娠无娠。受六法者,若沙弥尼初来,应教次第头面一一礼僧足,礼已次应乞和上尼。戒师应教言:‘我沙弥尼某甲,求尊为我作和上尼。尊为我作和上尼故,僧当与我二岁学戒。’第二亦应言:‘我沙弥尼某甲,求尊为和尚尼。尊为我作和尚尼故,僧当与我二岁学戒。’第三亦应言:‘我沙弥尼某甲,求尊为和尚尼。尊为我作和尚尼故,僧当与我二岁学戒。’一比丘尼应问和上尼:‘能为某甲作和上尼不?’若言:‘能。’即应将至界场内,着眼见处离闻处。尔时应问:‘僧和合不?’‘僧一心和合,当作僧事,是和上尼某甲,沙弥尼某甲,僧当与二岁学戒。’第二亦应言:‘僧一心和合,当作僧事,是和尚尼某甲,沙弥尼某甲,僧当与二岁学戒。’第三亦应言:‘僧一心和合,当作僧事,是和尚尼某甲,沙弥尼某甲,僧当与二岁学戒。’若僧一心和合者,应唤沙弥尼来,教一一礼比丘尼僧足。头面礼足已,次应教令从僧乞二岁学戒,作是言:‘我沙弥尼某甲,因和上尼某甲,从僧乞二岁学戒。因和上尼某甲,僧当与我二岁学戒,和上尼某甲,怜愍故!’第二亦应言:‘我沙弥尼某甲,因和上尼某甲,从僧乞二岁学戒。因和上尼某甲,僧当与我二岁学戒,和上尼某甲,怜愍故!’第三亦应言:‘我沙弥尼某甲,因和上尼某甲,从僧乞二岁学戒。因和上尼某甲,僧当与我二岁学戒,和上尼某甲,怜愍故!’即时戒师应僧中唱言:‘大德尼僧听!是沙弥尼某甲,因和上尼某甲,从僧乞二岁学戒,和上尼名某甲。若僧时到僧忍听,僧与沙弥尼某甲二岁学戒,和上尼某甲。如是白。’‘大德尼僧听!是沙弥尼某甲,从僧乞二岁学戒,和上尼某甲。僧今与沙弥尼某甲二岁学戒,和上尼某甲。谁诸尼僧忍与沙弥尼某甲二岁学戒,和上尼某甲者默然;若不忍者说。是名初羯磨。’第二更说:‘大德尼僧听!是沙弥尼某甲,从僧乞二岁学戒,和上尼某甲。僧今与沙弥尼某甲二岁学戒,和上尼某甲。谁诸尼僧忍与沙弥尼某甲二岁学戒,和上尼某甲者默然;若不忍者说。是名第二羯磨。’第三更说:‘大德尼僧听!是沙弥尼某甲,从僧乞二岁学戒,和上尼某甲。僧今与沙弥尼某甲二岁学戒,和上尼某甲。谁诸尼僧忍与沙弥尼某甲二岁学戒,和上尼某甲者默然;若不忍者说。是名第三羯磨。’‘僧已忍与沙弥尼某甲二岁学戒,和上尼某甲竟,僧忍,默然故,是事如是持!’

  “即时为说式叉摩尼六法。‘汝式叉摩尼听!佛世尊多陀阿竭度、阿罗诃、三耶三佛陀,是知者、见者,说式叉摩尼六法。汝式叉摩尼,尽形受行。佛世尊种种因缘,呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热,佛说断欲、除欲想、灭欲热。若式叉摩尼,入式叉摩尼法,不舍戒、戒羸不出,相随心想受淫欲,乃至共畜生,是非式叉摩尼、非沙弥尼、非释女,失式叉摩尼法,是事尽形不应作。若能持者当言:“能。”佛世尊以种种因缘呵责偷夺,赞叹不偷夺,乃至一条缕、一寸纳、一渧油,不与不应取。是中佛制,极少至五钱、若五钱直。若式叉摩尼随所偷事,若王捉、若打、若缚、若摈出,若作是言:“汝贼!汝小儿!汝痴!汝堕官罪。”若式叉摩尼如是偷夺者,非式叉摩尼、非沙弥尼、非释女,失式叉摩尼法,是事尽形不应作。若能持者当言:“能。”佛世尊种种因缘呵责杀生,赞叹离杀,乃至蚁子向不应故夺命,何况于人!若式叉摩尼,故自手夺人命、若与刀,若教死、叹死,作是言:“咄!人用恶活为?死胜生。”随是人意,种种因缘教死、叹死,若作忧多杀、作头多杀、作网、作弶、作拨、若作毗陀罗杀、若作似毗陀罗杀、若断气杀、若堕胎杀、若按腹杀、若推着火中、推着水中、若从高推下、若遣使道中杀、若母腹中初受二根身根命根迦罗罗中生恶心方便令夺命。若以是因缘死者,是非式叉摩尼、非沙弥尼、非释女,失式叉摩尼法,是事尽形不应作。若能持者当言:“能。”佛以种种因缘呵责妄语,赞叹不妄语,乃至戏笑尚不应妄语,何况故妄语!若式叉摩尼不知不见过人法,自言:“我如是知如是见,我是阿罗汉向阿罗汉、我是阿那含向阿那含、若斯陀含向斯陀含、若须陀洹向须陀洹、若得初禅、第二禅、第三禅、第四禅、若得慈悲喜舍无量心、若得无色空处定、识处定、无所有处定、非想非非想处定,若得不净观、阿那般那念,诸天来到我所、诸龙、夜叉、薜荔伽、毗舍阇、鸠槃茶、罗刹来到我所,彼问我我答彼,我问彼彼答我。”若式叉摩尼如是妄语者,非式叉摩尼、非沙弥尼、非释女,失式叉摩尼法,是事尽形不应作。若能持者当言:“能。”佛以种种因缘,呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热,佛说断欲、除欲想、灭欲热。若式叉摩尼有漏心,听漏心男子边,发际至腕、膝已上裸身,受细滑。若顺身摩、若逆摩、若推、若牵、若从下抱着上、从上抱着下、若捺疮。是非式叉摩尼、非沙弥尼、非释女,失式叉摩尼法。若犯者可更受。是中尽形寿不应作。汝能持不?若能持当言:“能。”佛以种种因缘,呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热,赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若式叉摩尼漏心,听漏心男子边,若受捉手、若捉衣、若共立、若共语、若共期、若入屏处、若待男子、若自身与,如在家女法。以此八事自身与,是非式叉摩尼、非沙弥尼、非释女,失式叉摩尼法。若犯可更受。是中尽形寿不应作。汝能持不?若能当言:“能。”

  “‘汝某甲听!僧已与汝学戒法,式叉摩尼受持六法,名式叉摩尼。汝得具满和上尼,具满阿阇梨尼,具满比丘尼僧,得具满行处,得具满国土,得转轮王愿。汝今已满,当恭敬三宝佛宝、法宝、僧宝、和上尼、阿阇梨尼,恭敬上中下座。当勤三学:善戒学、善定学、善慧学。当修三脱门:空、无相、无作。当勤三业:坐禅、诵经、劝化作福行。是诸法开涅槃门,得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果,如莲华在水中日日增长开敷,汝亦如是增长道法,后当受具足戒。

“‘释师子法中,  已获难得戒;
  无难时难得,  已得勿使空。’
  头面礼僧足,  右绕欢喜去。

  “以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼弟子,不二岁学六法,畜为众者,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼弟子,不二岁学六法便畜为众,波逸提。随畜,随得尔所波逸提(一百一十一事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,弟子二岁学六法,未作属和上尼羯磨,便畜为众。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,弟子二岁学六法,未作属和上尼羯磨,便畜为众?”种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,弟子二岁学六法,未作属和上尼羯磨便畜为众?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,弟子二岁学六法,未作属和上尼羯磨便畜为众,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,弟子二岁学六法者,未作属和上尼羯磨便畜为众,波逸提。随畜,随得尔所波逸提。(一百一十二事竟)

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼,为畜众故受勤苦,为浣衣、染衣、割截、篸摓;弟子受大戒竟,舍和上尼去。诸比丘尼闻是事,呵责言:“是不吉弊女!我为汝作衣、浣衣、染衣、割截、篸摓,受大辛苦,受大戒已便舍我去?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,语诸比丘:“从今听比丘尼二岁随逐和上尼。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼受大戒已,不二岁随和上尼,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼受大戒已,不二岁随和上尼,波逸提。随不随逐和上尼,随得尔所波逸提。(一百一十三事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,畜众不与财法。诸弟子言:“和上尼何不与我等财法?”偷兰难陀比丘尼言:“我不与汝等财法。”诸弟子言:“若不以财法与我等者,当余处去。”偷兰难陀言:“佛结戒,汝等应二岁随逐我,若余处去得波逸提罪。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,畜弟子不与财法?”种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,畜弟子不与财法?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼畜弟子不与财法,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼畜众不与财法,波逸提。随不与,随得尔所波逸提。(一百一十四事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,畜淫女为众。是淫女比丘尼,中前着衣持钵,入舍卫城乞食。是中有居士作是言:“我曾共是比丘尼,作如是如是事。”此比丘尼闻是事心不喜,向诸比丘尼说,诸比丘尼以是事向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,畜淫女为众?”种种因缘呵已,语诸比丘:“从今不应畜淫女为众。畜者,突吉罗。若有因缘畜者,应将远本处,五由延若六由延。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼畜淫女为众,不远本处五六由延,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼畜淫女为众,不远本处五六由延,波逸提。随不远去,随得尔所波逸提。(一百一十五事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,畜未满二十岁童女为众。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,畜未满二十岁童女为众?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,畜未满二十岁童女为众?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,畜未满二十岁童女为众,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼畜未满二十岁童女为众,波逸提。随畜,随得尔所波逸提。(一百一十六事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,未作属和上尼羯磨,畜二十岁童女为众。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,未作属和上尼羯磨,畜二十岁童女为众?”种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼。未作属和上尼羯磨,畜满二十岁童女为众?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,满二十岁童女,未作属和上尼羯磨畜为众者,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼未作属和上尼羯磨,畜满二十岁童女为众,波逸提。随畜,随得尔所波逸提。(一百一十七事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,畜孝女为众。是孝女比丘尼,不诵经、不问答、不坐禅。诸比丘尼问言:“汝何以故不读诵经、问答、坐禅?”答言:“诸善女!我父死、若母死、兄弟死、姊妹儿女死、夫婿死故忧愁。云何能读诵经、问答、坐禅?”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,畜孝女为众?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,畜孝女为众?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼畜孝女为众,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼畜孝女为众,波逸提。随畜,随得尔所波逸提。(一百一十八事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,畜有男女自随女人为众。是比丘尼中前着衣持钵,男女前后围绕共行乞食。诸居士共相谓言:“汝知不?诸沙门释子作淫欲人,共比丘尼僧坊中生儿女。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,畜将男女自随女人为众?”种种因缘呵责已向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,畜将男女自随女人为众?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,畜有男女自随女人为众,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼畜有男女自随女人为众,波逸提。随畜,随得尔所波逸提。(一百一十九事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,畜恶性女人为众。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,畜恶性女为众?”种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,畜恶性女人为众?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,畜恶性女人为众,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼畜恶性女人为众,波逸提。随畜,随得尔所波逸提。(一百二十事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,满二十岁童女,不二岁学六法,畜为众。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,满二十岁童女,不二岁学六法,畜为众?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,满二十岁童女,不二岁学六法,畜为众?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,满二十岁童女,不二岁学六法,畜为众者,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,满二十岁童女,不二岁学六法,畜为众者,波逸提。随畜,随得尔所波逸提。

  尔时诸比丘尼,不知云何为六法?佛言:“共四波罗夷,及发际至腕膝已上受八事示贪著相,是名六法。”(一百二十一事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,满二十岁童女,二岁学六法,不作属和上尼羯磨畜为众。是中有比丘尼,少欲知足行头陀闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,满二十岁童女,二岁学六法,不作属和上尼羯磨畜为众?”种种因缘呵责已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,满二十岁童女,二岁学六法,不作属和上尼羯磨,便畜为众?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,满二十岁童女,二岁学六法,不作属和上尼羯磨,便畜为众者,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,满二十岁童女,二岁学六法,不作属和上尼羯磨,便畜为众,波逸提。随畜,随得尔所波逸提。(一百二十二事竟)◎

  十诵尼律卷第四十五


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第四十六(第七诵之五)

  后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译百七十八单提法之三

  ◎佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,常入出他家。有居士妇言:“汝度我出家。”比丘尼言:“汝与我钵,我当度汝;与我衣、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,我当度汝出家。”居士妇言:“汝等客作度人耶?”是比丘尼言:“尔。”他日诸善比丘尼,至是居士舍,居士妇问言:“汝等实客作度人耶?”善比丘尼言:“谁作是语?”居士妇言:“我语助调达比丘尼:‘汝当度我出家。’便语我言:‘与我钵来,我当度汝;与我衣、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,我当度汝。’”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜呵责言:“云何名比丘尼,作是言:‘汝与我钵、与我衣、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,我当度汝?’”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,作是言:‘汝与我钵衣来,户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,我当度汝。’”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼作是言:‘若汝与我钵衣、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,我当度汝。’波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼作是言:“汝与我钵衣、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,我当度汝。”皆波夜提。随作是语,随得波夜提。(一百二十三事)

  佛在舍卫国。尔时舍卫国,居士有妇不随夫教,以手脚打驱出自舍。有比丘尼常入出是家,妇往至比丘尼所。是居士到余聚落,作是念:“我妇将无走去耶?”还舍觅不得,居士念言:“我妇必往至比丘尼精舍。”居士复作是念:“置使在彼令好调伏,后当将还。”是妇五六日住已,语所知识比丘尼:“善女!何不度我?”答言:“汝婿尚在,云何度汝?”妇言:“夫不用我,若须我者,应当自来,亦当遣使。”比丘尼即度令出家。是居士闻妇出家,瞋恚语妇师言:“汝恶比丘尼、贼比丘尼,汝破我家。”“何故破汝家?”答言:“夺我妇作比丘尼。”比丘尼言:“此是汝妇,汝便将去。”诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’主不听便度他妇,如王夫人、大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,主不听便度他妇?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,主不听便畜为众?”种种因缘呵责已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,女人主不听,畜为众者,波夜提。”

  主不听者,有三种:若未嫁女;父母不听;若已嫁未至夫家者,尔时两边不听,若已至夫家,夫主不听,波夜提。

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,夫主不听便度,波夜提。随不听度,随得波夜提。(一百二百四事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,有大式叉摩尼,可受大戒。施越沙比丘尼,见是大式叉摩尼,即便语言:“汝何不受大戒?”答言:“助调达比丘尼凶恶喜斗,我不欲从彼受大戒。汝若与我作和上尼者,我当受大戒。”施越沙言:“汝二岁学六法,我当畜汝为众。”是大式叉摩尼二岁学六法已,语施越沙言:“汝语我:‘二岁学六法,我当畜汝为众。’我已二岁学六法,汝当畜我。”施越沙言:“我不畜汝。何以故?是助调达比丘尼凶恶喜斗诤,自能伤他、亦能教人作,以是故我不畜汝。”又言:“汝若不能畜我,何以语我二岁学六法?若汝先不语我者,我不二岁学六法。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,语他言:‘汝二岁学六法,我当畜汝。’后便不畜?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,语他言:‘汝二岁学六法,我当畜汝。’后便不畜?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼语他言:‘汝二岁学六法,后当畜汝。’若不畜者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼语他言:“汝二岁学六法,我当畜汝。”后便不畜者,波夜提。随不畜,随得波夜提。(一百二十五事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,岁岁度弟子,语诸弟子言:“我所入处,汝等皆随我入。若我有所得者,汝亦当得。”偷兰难陀比丘尼,一时着衣持钵行乞食,入一家得满钵去。次弟子入,又得满钵去。第二、第三亦复次入。居士不能复与,即闭门作是言:“谁能与是诸不吉比丘尼食?”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责偷兰难陀比丘尼:“云何名比丘尼,岁岁度弟子?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼岁岁度弟子者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼岁岁度弟子者,波夜提。随岁岁度,随得波夜提。不犯者,若隔岁度一、若度二者,不犯。(一百二十六事竟)◎

  ◎比丘尼坛文

  佛在舍卫国。尔时有迦毗罗女作比丘尼名跋陀,有式叉摩尼可受大戒。尔时阿难常为比丘尼差十比丘众,与受大戒。时阿难中前着衣持钵入舍卫城乞食,跋陀比丘尼遥见阿难舍卫城乞食,往到其所,头面礼足一面住,白言:“大德阿难!我有式叉摩尼可受大戒,愿差十比丘众。”阿难问言:“比丘尼僧作乞属和上尼羯磨未?”答言:“已作。”“何时作耶?”答言:“昨日作。”阿难即默然受。跋陀比丘尼知阿难受已,头面礼足而去。阿难乞食食已到祇洹,持户钩游行,从一房至一房。佛遥见阿难持户钩从房至房游行,佛知故问阿难:“汝何故持户钩游行从房至房?”阿难白言:“世尊!跋陀比丘尼有式叉摩尼可受大戒,语我差十比丘众。我今欲差,是故持户钩游行诸房。”佛问阿难:“诸比丘尼作乞属和上尼羯磨未?”答言:“已作。”“何时作耶?”答言:“昨日作。”佛知故问阿难:“诸比丘尼用宿作乞属和上尼羯磨,欲畜众耶?”答言:“用宿作。世尊!”佛以是事集二部僧,知而故问跋陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,用宿作乞属和上尼羯磨畜众?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼宿作乞属和上尼羯磨畜众者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼用宿作乞属和上尼羯磨畜众者,波夜提。随畜,随得波夜提。

  佛虽如是听受大戒法,诸比丘尼不知云何受?佛言:“受具足法者,比丘尼初来,将式叉摩尼入尼僧中,教人人头面礼僧足竟。尼羯磨师应教受衣钵,问:‘此衣是汝有不?’答言:‘是。’应教效我语:‘我某甲,是衣僧伽梨若干条受,割截衣持。’第二:‘是衣僧伽梨若干条受,割截衣持。’第三:‘是衣僧伽梨若干条受,割截衣持。’次问:‘此衣是汝有不?’答言:‘是。’‘我某甲,是衣郁多罗僧七条受,两长一短,割截衣持。’第二:‘是衣郁多罗僧七条受,两长一短,割截衣持。’第三:‘是衣郁多罗僧七条受,两长一短,割截衣持。’次问:‘此衣是汝有不?’答言:‘是。’‘我某甲,是衣安陀会五条受,一长一短,割截衣持。’第二:‘是衣安陀会五条受,一长一短,割截衣持。’第三:‘是衣安陀会五条受,一长一短,割截衣持。’若僧伽梨缦,是僧伽梨缦衣受持。若郁多罗僧缦,是郁多罗僧缦衣受持。安陀会缦,是衣缦安陀会受持。次教言:‘此衣覆肩衣受是,是汝有不?’答言:‘是。’应教言:‘此衣覆肩衣受,长四肘广二肘半,是覆肩衣持。’第二:‘此衣覆肩衣受,长四肘广二肘半,是覆肩衣持。’第三:‘此衣覆肩衣受,长四肘广二肘半,是衣覆肩衣持。’次教:‘此衣厥修罗受,长四肘广二肘半,此衣厥修罗衣持。’第二:‘此衣厥修罗受,长四肘广二肘半,此衣厥修罗衣持。’第三:‘此衣厥修罗受,长四肘广二肘半,此衣厥修罗衣持。’次问言:‘此钵多罗是汝有不?’答言:‘是。’应教言:‘我某甲,此钵多罗应量受,长用故。’第二:‘此钵多罗应量受,长用故。’第三:‘此钵多罗应量受,长用故。’受衣钵已。次教令乞属和上尼:‘我某甲式叉摩尼,求尊为和上尼,愿尊为我作和上尼。我某甲,因尊和上尼故,僧当与我作乞属和上尼羯磨,怜愍故!’第二:‘我某甲,求尊为和上尼,愿尊为我作和上尼。我某甲,因尊和上尼故,僧当与我作乞属和上尼羯磨,怜愍故!’第三:‘我某甲。求尊为和上尼,愿尊为我作和上尼。我某甲,因尊和上尼故,僧当与我作乞属和上尼羯磨,怜愍故!’应问和上尼:‘能不?’若言:‘能。’应教着见处离闻处。即时尼羯磨师应僧中如是唱:‘谁能为某甲作教师?’若有一比丘尼言:‘我能。’”佛言:“是比丘尼有五法,不应令作教师。何等五?随爱教、随瞋教、随怖教、随痴教、不知教不教。若成就五法,应作教师。何等五法?不随爱教、不随瞋教、不随怖教、不随痴教、知教不教。即时应唱言:‘大德尼僧听!是式叉摩尼某甲,从和上尼某甲欲受具足戒。比丘尼某甲,能为作教师,教某甲故。若僧时到僧忍听,比丘尼某甲为教师,教某甲故。如是白。’‘大德尼僧听!是某甲式叉摩尼,从和上尼某甲欲受具足戒,某甲能作教师教某甲。谁诸尼僧忍立某甲为教师教某甲者默然,谁不忍便说。’‘僧已立某甲为教师教某甲竟,僧忍,默然故,是事如是持!’(已被羯磨者,应往教正衣服、右膝着地、合掌而问言:)

  “‘汝某甲听!今是至诚时、实语时,后尼僧中亦如是。我今问汝,若实者当言实,若不实当言不实。我今问汝:汝是女不?是人不?非是非人不?非畜生不?非是不能女不?女根上有毛不?不枯坏不?无㿃下病不?非偏不?不二道合不?女根不小不?非是不能产不?非是无乳不?非是一乳不?非是恒有月水不?非无月忌不?非婢不?非客作不?非买得不?非破得不?非兵妇不?非吏妇不?非犯官罪不?不负他物不?女人有如是等病:癞病、痈疽病、痟尽病、癫狂病、长热病,无如是等病不?父母夫主在不?父母夫主听出家不?五衣钵具不?汝字何等?和上尼字谁?’答言:‘我字某甲,和上尼名某甲。’(尼教师问竟,应白僧:‘是式叉摩尼某甲,我已问竟。’尼羯磨师应言:‘若清净者将来。’更一一礼尼僧足已。)

  “次教乞属和上尼羯磨。羯磨法者,‘我某甲,从和上尼某甲,欲受具足戒。我今从僧乞属和上尼羯磨,和上尼某甲。僧当与我属和上尼羯磨,和上尼某甲,怜愍故!’第二:‘我某甲,从和上尼某甲,欲受具足戒。我今从僧乞属和上尼羯磨,和上尼某甲。僧当与我作乞属和上尼羯磨,和上尼某甲,怜愍故!’第三:‘我某甲,从和上尼某甲,欲受具足戒。我今从僧乞属和上尼羯磨,和上尼某甲。僧当与我某甲作乞属和上尼羯磨,和上尼某甲,怜愍故!’

  “尼羯磨师,应僧中作如是唱:‘大德尼僧听!是某甲,从某甲和上尼,欲受具足戒。是某甲,从僧乞属和上尼羯磨,和上尼某甲。若僧时到僧忍听,我今僧中问某甲遮道法。如是白。’应作是言:‘汝某甲听!今是至诚时、实语时,我今僧中问汝,若实言实,若不实当言不实。汝是女不?是人不?非是非人不?非畜生不?非是不能女不?女根上有毛不?不枯坏不?无㿃下病不?非偏不?不二道合不?女根不小不?非是不能产不?非是无乳不?非是一乳不?非恒有月水不?非无月忌不?非婢不?非客作不?非买得不?非破得不?非兵妇不。非吏妇不?非犯官事不?不负他物不?女人有如是等病:癞病、痈疽病、痟尽病、癫狂病、长热病,无有如是等病不?父母夫主在不?父母夫主听出家不?五衣钵具不?汝名何等?和上尼字谁?’应答言:‘我名某甲,和上尼名某甲。’‘颇有未问者不?若未问者我当更问,若已问者应默然。’即语言:‘汝某甲默然。’是中尼羯磨师僧中唱:‘大德尼僧听!某甲式叉摩尼,从和上尼某甲,欲受具足戒。是某甲,从僧乞属和上尼羯磨,和上尼某甲。某甲自说清净无遮道法,五衣钵具。某甲名某甲,和上尼名某甲。若僧时到僧忍听,僧与某甲为作乞属和上尼羯磨,和上尼名某甲。如是白。’‘大德尼僧听!某甲式叉摩尼,欲从和上尼某甲受具足戒。是某甲从僧乞属和上尼羯磨,和上尼名某甲。某甲自说清净无遮道法,五衣钵具。某甲名某甲,和上尼名某甲。僧当与某甲作乞属和上尼羯磨,和上尼名某甲。谁诸比丘尼僧忍某甲作乞属和上尼羯磨,和上尼某甲者默然;不忍者说。是初羯磨竟。’第二:‘大德尼僧听!某甲式叉摩尼,欲从和上尼某甲受具足戒。是某甲从僧乞属和上尼羯磨,和上尼名某甲。某甲自说清净无遮道法,五衣钵具。某甲名某甲,和上尼名某甲。僧当与某甲作乞属和上尼羯磨,和上尼名某甲。是中谁诸比丘尼僧忍某甲作乞属和上尼羯磨,和上尼某甲者默然;不忍者说。是第二羯磨竟。’第三:‘大德尼僧听!某甲式叉摩尼,欲从和上尼某甲受具足戒。是某甲从僧乞属和上尼羯磨,和上尼名某甲。某甲自说清净无遮道法,五衣钵具。某甲名某甲,和上尼名某甲。僧当与某甲作乞属和上尼羯磨,和上尼名某甲。谁诸比丘尼僧忍某甲作乞属和上尼羯磨,和上尼名某甲者默然;不忍者说。是第三羯磨竟。’‘僧已为某甲作属和上尼羯磨,和上尼名某甲,僧忍,默然故,是事如是持!’(比丘尼众应在比丘尼寺中作如是羯磨,作竟即将至大僧寺中二部僧和合与受具戒。)

  “将至大僧中一一礼僧足,应教从僧乞受具足戒:‘我某甲,从和上尼某甲,欲受具足戒。今从僧乞受具足戒法,和上尼名某甲。僧当济度我,与我受具足戒,怜愍故!’第二:‘我某甲,从和上尼某甲,欲受具足戒。我今从僧中乞受具足戒法,和上尼名某甲。僧当济度我,与我受具足戒,怜愍故!’第三:‘我某甲,从和上尼某甲,欲受具足戒。我今从僧乞受具足戒法,和上尼名某甲。僧当济度我,与我受具足戒,怜愍故!’一比丘应僧中唱言:‘大德僧听!是某甲,从和上尼某甲,欲受具足戒。今从众僧中乞受具足戒,和上尼名某甲。若僧时到僧忍听,我当僧中问某甲六法。如是白。’应语彼言:‘汝某甲听!今是至诚时、实语时。我今僧中问汝,实者当言实,不实者当言不实。汝某甲清净不?汝从出家来顺行出家法不?二岁学六法不?比丘尼僧作本事不?比丘尼僧和合已,作乞属和上尼羯磨未?五衣钵具不?汝字谁?和上尼字谁?’答言:‘我名某甲,和上尼名某甲。’‘颇有未问者不?若未问者我当更问,已问者汝默然。’‘大德僧听!某甲从和上尼某甲欲受具足戒,某甲今从僧乞受具足戒,和上尼名某甲。某甲自说清净,顺行出家法,已二岁学六法,比丘尼僧已作本事竟,比丘尼僧和合已作属和上尼羯磨,五衣钵具。某甲名某甲,和上尼名某甲。若僧时到僧忍听,与某甲受具足戒。某甲名某甲,和上尼名某甲。如是白。’‘大德僧听!某甲从和上尼某甲欲受具足戒,今从众僧中乞受具足戒,和上尼名某甲。某甲自说清净,顺行出家法,已二岁学六法,比丘尼僧已作本事竟,比丘尼僧和合已作属和上尼羯磨,五衣钵具。某甲名某甲,和上尼名某甲。僧当与某甲受具足戒,和上尼名某甲。谁诸长老忍某甲受具足戒,和上尼名某甲者默然;谁不忍者说。是初羯磨说竟。’第二:‘大德僧听!某甲从和上尼某甲欲受具足戒,今从众僧中乞受具足戒,和上尼名某甲。某甲自说清净,顺行出家法,已二岁学六法,比丘尼僧已作本事竟,比丘尼僧和合已作属和上尼羯磨,五衣钵具。某甲名某甲,和上尼名某甲。僧当与某甲受具足戒,和上尼名某甲。谁诸长老忍某甲受具足戒,和上尼名某甲默然;谁不忍者说。是第二羯磨说竟。’第三:‘大德僧听!某甲从和上尼某甲欲受具足戒,今从众僧中乞受具足戒,和上尼名某甲。某甲自说清净,顺行出家法,已二岁学六法,比丘尼僧已作本事竟,比丘尼僧和合已作属和上尼羯磨,五衣钵具。某甲名某甲,和上尼名某甲。僧当与某甲受具足戒,和上尼名某甲。谁诸长老忍某甲受具足戒,和上尼名某甲者默然;谁不忍者便说。是第三羯磨说竟。’‘僧已与某甲受具足戒竟,和上尼名某甲,僧忍,默然故,是事如是持!’应教言:‘若人问:“汝几岁?”应答言:“无岁。”“何时节?”随时应答:“若春、若夏、若冬、若闰、无闰。”皆应随实答是事,汝尽形应忆念。’即应为说三依止法:‘汝某甲听!佛世尊多陀阿竭、阿罗呵、三耶三佛是知者、见者,说受大戒比丘尼三依止法。比丘尼依是法,得出家受戒行比丘尼法。何等三?一者依粪扫衣。比丘尼依是,得出家受戒行比丘尼法。若更得盈长衣,所谓亦麻衣、白麻衣、刍麻衣、翅夷罗衣、缯衣、钦婆罗衣、劫贝衣,如是清净衣,皆是盈长衣得。是中汝尽形依粪扫衣,能持不?若能当言:“能。”二者依乞食。比丘尼出家受戒行比丘尼法,若更得盈长施食,若相食、故作食、斋日食、月一日食、十六日食、众僧食、别房食、请食、若僧、若别请,如是等清净诸食,皆名盈长得。是中尽形依乞食,能持不?若能当言:“能。”三者依腐弃药。比丘尼出家受戒,行比丘尼法。若更得盈长施,酥、油、蜜、石蜜;四种净脂:熊脂、驴脂、猪脂、鳣脂;五种根药:舍梨、姜、赤附子、波提、鞞沙、菖蒲根;五种果药:诃梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、荜茇罗;五种盐:紫盐、赤盐、白盐、黑盐、卤楼盐;五种汤:华汤、叶汤、根汤、茎汤、果汤;五种树胶:兴渠胶、萨阇赖胶、底夜胶、底夜和提胶、底夜和那胶。如是等诸余清净药,是盈长得故。当依腐弃药,汝尽形能持不?若能当言:“能。”’

  “次应说八堕法:‘汝某甲听!佛世尊多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛,是知者、见者,说是受具足戒比丘尼,得三依止八堕法。若比丘尼于八堕法中,随所犯一一法,非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法,如截多罗树头毕竟不生,不复增长。比丘尼亦如是,八堕法中随所犯者,非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。佛世尊种种因缘,呵责欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热。佛赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼,同入比丘尼戒法,不舍戒、戒羸不出想,随心受淫欲乃至共畜生,是非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言:“能。”佛种种因缘呵责偷夺法,赞叹不偷夺法,乃至一条缕、一寸纳、一渧油,尚不应偷夺。是中佛制,极少乃至五钱、若五钱直。若比丘尼随所偷事,若王捉、若打、若缚、若摈出,作是言:“汝贼、汝小儿、汝痴、汝堕官罪。”若比丘尼如是偷夺者,非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言:“能。”佛种种因缘呵责杀生,赞叹不杀生。乃至蚁子尚不应故夺命,何况于人!若比丘尼,自手故夺人命、若与刀、若教死、叹死,作是言:“咄!人用恶活为?死胜生,随彼心乐死!”种种因缘教死、叹死,若作忧多杀、若作头多杀、作弶、作网、作拨、若作毗陀罗、若作似毗陀罗、若断气杀、若堕胎杀、若按腹杀、若推着火中水中、若从高推下、若使道中死、若母腹中初受二根身根命根加罗罗中生恶心方便令夺命。若以是因缘死者,是非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言:“能。”佛种种因缘呵责妄语,种种因缘赞叹不妄语,是中乃至戏笑尚不应妄语,何况故妄语!若比丘尼不知不见过人法,自言:“我如是知、如是见,我是阿罗汉向阿罗汉,若阿那含向阿那含,若斯陀含向斯陀含,若须陀洹向须陀洹,若得初禅、第二禅、第三禅、第四禅,若得慈、悲、喜、舍无量心,若得无色虚空定、识处定、无所有处定、非想非非想处定,若得不净观、阿那般那念,诸天来至我所,诸龙、夜叉、薜荔伽、毗舍阇、鸠槃茶、罗刹来到我所,彼问我我答彼,我问彼彼答我。”若比丘尼如是妄语者,非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言:“能。”佛以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热,佛说断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼有漏心,听漏心男子,发际至腕膝已上却衣,顺摩逆摩抱抱牵推,举上举下捺疮者,非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能者当言:“能。”佛种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热,佛说断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼有漏心,听漏心男子,捉手、捉衣、共立、共语、共期、入屏覆处、待男子来、自身往就,如白衣女。以此八事示贪著相,是非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言:“能。”佛种种因缘呵责恶知识、恶伴党,赞叹善知识、善伴党。若比丘尼,知他比丘尼犯重罪,覆藏乃至一夜,是比丘尼,知彼比丘尼若退、若住、若失、若远去,后作是言:“我先知是比丘尼有如是如是事,不欲自向人说,不欲向僧说,不欲令人知。”作是言:“云何妹自污姊?”是非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言:“能。”佛种种因缘呵责恶知识、恶伴党,赞叹善伴党、善知识。若比丘尼,知比丘一心和合僧作不见摈,独一无二、无伴无侣,不休不息,随顺相助。诸比丘尼应语是比丘尼言:“僧一心和合作不见摈,是比丘独一无二、无伴无侣,不休不息,汝莫随顺。”若是比丘尼,诸比丘尼如是谏时,坚持是事不舍者,诸比丘尼应第二、第三谏,令舍是事故。第二、第三谏时舍者善。不舍者,是非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言:“能。”’应语言:‘汝从今应善软心易教化随顺师教。汝某甲已受大戒竟,好和上尼、好阿阇梨尼、好众僧、好僧坊、好檀越、好行道处、好国土,转轮圣王所愿尚不能得满,汝今得满。汝应恭敬三宝:佛宝、法宝、僧宝。应学三学:善戒学、善心学、善慧学。修三脱门:空、无相、无愿。勤行三业:坐禅、诵经,佐助众事。汝勤行是法者,得开须陀洹果门、斯陀含果门、阿那含果门、阿罗汉果门,如青赤白莲华在水中日日增长,汝等诸善根亦日日增长。余残戒法,和上阿阇梨渐渐为汝广说。’即说偈言:

“‘汝得受具戒,  深知于佛法;
  普善真微妙,  广大珍宝聚。
  天王释所愿、  转轮王所愿、
  阎罗王所愿,  汝今已得满。
  常当勤精进,  修习诸善法:
  勤修行三业,  当开甘露门。
  于一切法中,  得无障碍慧;
  如华日增长,  汝善根亦尔。
  余残诸戒法,  佛世尊所说;
  和上阿阇梨,  当为汝广说。’
  头面礼僧足,  右绕欢喜去。”

  (一百二十七事竟)

  佛在舍卫国。尔时舍卫城诸居士妇,向阿耆罗河洗浴。先有比丘尼,裸形河中洗浴,诸居士妇呵责言:“不吉弊女,粗身大腹垂乳,何用作比丘尼为?何不反戒作婢?”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,以是事向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,裸形露处洗?”种种因缘呵责已语诸比丘:“从今听比丘尼畜浴衣着露地洗。”

  尔时诸比丘尼,知佛听畜浴衣,便广长作。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,知佛听畜浴衣,便广长大作?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问诸比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,知我听畜浴衣,便广长大作?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼欲作浴衣,当应量作。量者,长五修伽陀搩手、广二搩手半。过是作者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼欲作浴衣,若过长量、不过广量,波夜提。若过广量、不过长量,波夜提。随过长广量,随得波夜提。(一百二十八事竟)

  佛在王舍城。尔时有助调达比丘尼,数数易衣服。是时有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,数数易衣服?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,数数易衣服?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒,从今是戒应如是说:若比丘尼数数易衣服,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼数数易衣服,波逸提。随易,随得波逸提。(一百二十九事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,有弟子名施越沙,善好乐持戒但喜忘。施越沙摘故衣,不自缝、不使人缝,所摘衣散在异处。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责:“云何名比丘尼,摘故衣不自缝、不使人缝,散在异处?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问施越沙比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,摘故衣不自缝、不使人缝,散在异处?”种种因缘呵已,语诸比丘:“从今听诸比丘尼作衣极久五夜,应还受。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼作衣,极久乃至五夜。过是成者,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼作衣时过五夜,波逸提。随过,随得波逸提。(一百三十事竟)◎

  ◎佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,多畜衣,不分别何者是所受僧伽梨?何者是所受郁多罗僧?何者是所受安陀会?何者是所受覆肩衣?何者所受俱修罗?诸比丘尼问助调达比丘尼:“何者是汝所受僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、覆肩衣、俱修罗?”答言:“小住!我问和上尼、问阿阇梨尼、问共活尼。”即往问言:“何着我所受僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、覆肩衣、俱修罗?”诸人答言:“我不知不忆,疑何者是汝所受、非所受?”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,多畜衣,不知何者是所受僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、覆肩衣、俱修罗?”种种因缘呵责已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼言:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,多畜衣,不知何者是所受僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、覆肩衣、俱修罗?”种种因缘呵已,语诸比丘:“从今比丘尼五夜应看五衣。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼五夜不看五衣,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼五夜不看五衣,波逸提。随不看,随得波逸提。(一百三十一事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,常入出诸家。诸居士妇言:“与我少许衣段,守护小儿故。”是比丘尼即脱衣与。后诸善比丘尼复到是家,诸居士妇言:“与我少许衣段,守护小儿故。”善比丘尼言:“汝等倒语,白衣应与出家人衣,而反从我索。我等受他信施,云何坏他供养?”居士妇言:“汝等悭惜,前有比丘尼来,我索小段,便脱衣与我。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,以衣与白衣?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,以衣与白衣?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼以衣与白衣,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,以衣与白衣,波逸提。随与,随得波逸提。(一百三十二事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,月病休止,浣病衣已净不欲起去,妨余有月病比丘尼。不得故处,诸比丘尼苦恼。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,月病休止,浣病衣已净不欲起去?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,月病休止,得浣衣竟不欲起去?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼月病休止,浣衣已净不起去者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼月病休止,浣衣已净不起去者,波夜提。随不起,随得波夜提。(一百三十三事竟)

  佛在舍卫国。尔时有一居士,欲与比丘尼僧衣。偷兰难陀比丘尼,常入出是家,闻已往问言:“汝实欲与比丘尼僧衣耶?”答言:“实尔。”偷兰难陀言:“比丘尼僧多有衣,厚举畜腐烂不能用,汝今有事且出城,还更自思惟。”以是因缘故,是衣竟不与比丘尼僧。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,居士欲与比丘尼僧衣,遮令不与?”种种因缘呵责已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,居士欲与比丘尼僧衣,遮令不与?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼遮与僧衣,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼遮与僧衣,波夜提。随遮,随得波夜提。(一百三十四事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,所望得衣弱,便受迦絺那衣。后时打犍捶舍迦絺那衣,偷兰难陀比丘尼不欲来,遣比丘尼唤言:“僧欲舍迦絺那衣,汝来!”答言:“不去。”问:“何故不去?”偷兰难陀言:“我所望衣未得。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,所望得衣弱,而受迦絺那衣?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,所望得衣弱,而受迦絺那衣?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼所望得衣弱,而受迦絺那衣,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼所望得衣弱,而受迦絺那衣,波夜提。随所望得衣弱,随受随得波逸提。(一百三十五事竟)

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼僧,打揵捶欲舍迦絺那衣。优婆和比丘尼,作僧断事人,不欲到僧中,遣比丘尼唤言:“善女来!比丘尼僧欲舍迦絺那衣。”瞋言:“我是僧断事人,何故不问我而打揵捶?我不能去。”即以是因缘故,不成舍迦絺那衣。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,僧欲舍迦絺那衣,不随顺从?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问优婆和比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,僧舍迦絺那衣不随顺?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,僧舍迦絺那衣时不随者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,僧舍迦絺那衣时不随者,波夜提。随不随顺,随得波夜提。(一百三十六事竟)

  佛在舍卫国。尔时比丘尼僧,打揵捶和合欲分衣。优婆和比丘尼作僧断事人,不往僧中,遣使唤言:“僧已和合欲分衣,汝来!”答言:“不往,汝远去。是事非法不正邪事,随欲、随瞋、随怖、随痴。我是僧断事人,云何离我分衣?是故不去。”以是因缘故,僧不得分衣。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,僧分衣不随顺?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问优婆和比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵言言:“云何名比丘尼,僧分衣不随顺?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,僧分衣时不随者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,僧分衣时不随者,波夜提。随不随,得波夜提。(一百三十七事竟)

  佛在舍卫国。尔时比丘尼僧打揵捶和合欲断事,优婆和比丘尼不往,遣使唤言:“僧已和合欲断事,汝来。”答言:“汝远去!我思惟是事,非法不正,随爱、随瞋、随怖、随痴,是故不去。”以是因缘故,僧不成断事。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,僧断事不随顺?”种种呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问优婆和比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,僧断事不随顺?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,僧断事时不随顺者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,僧断事时不随顺者,波夜提。随不随顺,随得波夜提。(一百三十八事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,不嘱他房舍,游行聚落中。后失火烧僧坊,诸比丘尼各各自出衣钵,共相谓言:“出偷兰难陀比丘尼衣钵。”有比丘尼言:“偷兰难陀恶性喜瞋,失言不失、烧言不烧。”都不与出,火烧物尽。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,不嘱他房舍,游行聚落中?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,不嘱他房舍,游行聚落中?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,不嘱他房舍,至聚落中,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,不以房舍嘱他,至聚落中,波夜提。随不嘱他,随得波夜提。(一百三十九事竟)

  佛在舍卫国。尔时有迦罗比丘尼先是外道,弃舍经、律、阿毗昙,诵读种种咒术。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,弃舍经、律、阿毗昙,诵读种种咒术?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问迦罗比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,弃舍经、律、阿毗昙,读诵种种咒术?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,读诵种种咒术,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼读诵种种咒术,若是偈说,偈偈波逸提;若是章说,章章波逸提;若别句说,句句波逸提。

  不犯者,若读诵治齿。咒腹痛咒、治毒咒,若为守护安隐,不犯。(一百四十事竟)

  佛在舍卫国,尔时迦罗比丘尼先是外道,弃舍经、律、阿毗昙,教白衣儿读诵种种咒术。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,弃舍经、律、阿毗昙,教白衣读诵种种咒术?”种种因缘呵责已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问迦罗比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,弃舍经、律、阿毗昙,教白衣读诵种种咒术?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,教白衣读诵种种咒术,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,教白衣读诵种种咒术,若是偈说,偈偈波夜提;若是章说,章章波夜提;若别句说,句句波夜提。

  不犯者,教读诵治齿咒、腹痛咒、治毒咒,若为守护安隐故,不犯。(一百四十一事竟)

  佛在舍卫国。尔时助调达比丘尼,常入出他家。到他家中,居士妇言:“善女!汝扫洒、敷床榻、然火煮食、下食。”是比丘尼即随所教。更有善比丘尼来到是家,居士妇言:“善女!汝扫洒、敷床榻、然火煮食、下食。”答言:“我是汝婢供养汝耶?今汝等坐,使我执作。”居士妇言:“汝恶性憍慢,助调达比丘尼来,随我语作。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,与白衣扫洒、敷床榻、然火煮食、下食?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,与白衣作?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,与白衣作,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,白衣使扫地,扫者波夜提;若使洒地、敷床榻、然火煮食、煮羹、下食,作者波夜提。若随语闭门,突吉罗。(一百四十二事竟)

  佛在舍卫国。尔时舍卫国节日,诸居士办种种好饮食,出城至园中,但有诸新妇在家。偷兰难陀比丘尼,与一家知识,早起着衣持钵入是家。新妇畏婿来、若婿父母来,于中门外与敷坐,共相问讯便坐。诸新妇头面礼比丘尼足,现前而坐。比丘尼即为说法,经久闭目便呗,新妇恐婿来见、若婿父母来故,即便起去。第二、第三新妇亦复如是。比丘尼开眼,看见前无人在,心生惭愧舍坐处去。是家近大巷,有诸蔽恶人,入门见其坐床,四顾无人,便偷持去。诸新妇不闻比丘尼声,共相谓言:“往看在不?”咸言:“不在。”“坐床在不?”答言:“不在。”作是念:“比丘尼必持至僧坊中。”遣使索言:“还我床来。”是比丘尼羞瞋故,不复至是家。是居士后于市中见人卖床,即还夺取。遣使语比丘尼言:“以得先床,汝可还来。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,坐白衣床,不付嘱主便去?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,坐白衣床,不还付主便去?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,坐白衣床,不还付主便去,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼坐白衣床,不还付主便去,波夜提。随不付去,随得波夜提。(一百四十三事竟)

  佛在舍卫国。尔时舍卫国有一大臣,净洁自喜好出他过。语其妇言:“诸比丘尼不净着弊弃衣,莫听坐我床上。”妇答言:“尔。”言已便去。偷兰难陀常入出是家,中前着衣持钵往到其家,居士妇言:“我丈夫净洁自喜好出他过,是语我言:‘诸比丘尼不净着弊弃衣,莫听坐我床上。’”偷兰难陀比丘尼即便瞋言:“速去!汝等姓胜我耶?家胜我耶?若我不作比丘尼者,汝等当供给我。”即高褰衣坐其床上。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’不问主人辄坐他床上,如王夫人、如大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,不问主人坐他床上?”种种呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,不问主人坐他床上,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,不问主人坐他床上,波夜提。随不问坐,随得波夜提。(一百四十四事竟)

  佛在舍卫国。尔时舍卫国节日,诸居士办种种好饮食,欲出城诣园林中。诸白衣妇洗浴以香涂身庄严头面,治目涂发,着新好衣,内外庄严具。助调达比丘尼入是家,见居士妇问言:“汝洗浴以香涂身,庄严头面,治目涂发,着新好衣,内外庄严具,欲作何等?”答言:“欲诣园林中游戏。”语比丘尼言:“善女!汝能去不?”答言:“能去。”问言:“汝欲乘乘、为当步去?”比丘尼言:“我等为是婢供养汝耶?云何当步?”居士妇言:“汝能上乘不?”比丘尼言:“汝等尚能,我何以不能?”是中有妇女羞夫婿、羞夫婿父母者,便闭车前后。有无婿及父母者,开车而去。诸比丘尼无所畏故,开车大语戏,共相随去。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’乘车行,如王夫人、大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,乘乘?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼无病乘乘,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼无病乘乘,波夜提。随无病乘乘,随得波夜提。若病,不犯。(一百四十五事竟)

  佛在舍卫国。尔时舍卫城王园精舍诸比丘尼,在中庭讲堂内土埵上,有立作者、有纺者、有擘治者、有抖擞者、有作萦者、有缠手者。尔时众多斗将,到王园精舍,见诸比丘尼种种作,作是言:“若王闻者,诸粗㲲、细㲲、杂色㲲、钦婆罗,如是等物一时多办。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问诸比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,纺作?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼纺绩,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼纺绩,波夜提。若萦、若绩、若擘、若抖擞、若缠手,皆波夜提。随动手,随得波夜提。方便欲作,突吉罗。若还合缕,一转一突吉罗。若为缝衣,绳綖乃至六两,不犯。(一百四十六事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼得他质钱,腰络着市中行,有铃声出。诸居士闻已呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’着腰络行市中,如王夫人、如大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,着腰络?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼着腰络,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼着腰络,波夜提。若作,突吉罗。若治,突吉罗。若与他着,突吉罗。(一百四十七事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,捉盖入他舍。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’捉盖入他家,如王夫人、如大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,捉盖入白衣家舍?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼捉盖入白衣舍,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼捉盖入白衣舍,波夜提。随捉,随得波夜提。若倒盖入,不犯。(一百四十八事竟)

  佛在舍卫国。尔时有比丘尼名修阇多,端正姝好,人所喜见。有一长者儿,名郁多罗,旧相知识,共语共事。是儿住憍萨罗国钵多罗聚落,是比丘尼为是儿故,离有比丘住处安居。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,离有比丘住处安居?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问修阇多:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,离有比丘住处安居?”种种呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,离有比丘住处安居,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼离有比丘住处安居,波夜提。随离,随得波夜提。(一百四十九事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,安居竟不二部僧中求三事自恣说见闻疑罪。是中有比丘尼,少欲知足行头陀闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,安居竟不二部僧中求三事自恣说见闻疑罪?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,安居竟不二部僧中求三事自恣说见闻疑罪?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼安居竟,不二部僧中求三事自恣说见闻疑,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼安居竟,不于二部僧中求三事自恣说见闻疑罪,波夜提。随不求三事自恣说,随得波夜提。(一百五十事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,半月半月不往僧中求教诫。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,半月半月不往僧中求教诫?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,半月半月不往僧中求教诫?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,半月半月不往僧中求教诫,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼半月不往僧中求教诫,波夜提。随不求,随得波夜提。(一百五十一事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,无病不往受教诫。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,无病不往受教诫?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,无病不往受教诫?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼无病,不往僧中受教诫,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼无病,不往受教诫,波夜提。随无病不往受教诫,随得波夜提。若病,不犯。(一百五十二事竟)

  十诵尼律卷第四十六


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第四十七(第七诵之六)

  后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译尼律第六

  佛在俱舍弥国。尔时迦留罗提舍比丘命终,有姊妹比丘尼七人,名偷兰难陀尼、周那难陀尼、提舍尼、忧波提舍尼、提舍域多尼、提舍婆罗那尼、提舍叉多尼,是诸比丘尼有大势力,集薪木材烧是比丘身,拾骨起塔。尔时有一比丘名迦陀,从和耆国游行向维耶离,道中见是塔,问:“是谁塔?”答言:“迦留罗提舍比丘塔。”又言:“此凡夫人,何用起塔?”即坏是塔,敷绳床坐上。偷兰难陀比丘尼,闻迦陀比丘破其兄塔、敷床坐上,闻已瞋恚,语诸妹言:“各持针线来,缝是比丘着床。”是僧坊近道,时优波离过,闻如是事,即往语是比丘言:“汝在此中坐者,诸比丘尼正尔当来缝汝着床。”答言:“若缝我着床者,我从此臭身得脱。”优波离言:“汝虽脱臭身,诸比丘尼当得大罪。”是比丘即入禅定,令身不现,优波离即出去。诸比丘尼入,共相谓言:“是比丘在不?”即看不见,手摸绳床看犹觉有暖,作是言:“必是本剃毛人优波离教使走去。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,有比丘住处,外门不问便入?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,有比丘住处,外门不问便入?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,有比丘住处,外门不问便入,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,有比丘住处,外门不问便入,波夜提。随不问入,随得尔所波夜提。(一百五十三事竟)

  佛在舍卫国。尔时佛不在比丘尼僧前结同戒,在比丘僧前结同戒已,语诸比丘:“汝等向比丘尼僧说。”佛即入房坐禅。诸比丘共相谓言:“佛结同戒,教我等向诸比丘尼僧说。谁能为诸比丘尼僧说?”又念:“长老跋提比丘,有福德威力名闻流布,是长老跋提比丘,能往诣王园精舍,为比丘尼僧说同戒。”诸比丘即往是比丘所言:“佛为我等结同戒,语我等言:‘汝等向比丘尼僧说。’即入房坐禅。我等作是思惟:‘谁能为比丘尼僧说同戒?’又作是念:‘长老跋提比丘,有福德威力名闻流布,必能为说。’汝能为王园精舍比丘尼僧说同戒不?”长老跋提默然受之,诸比丘即头面礼跋提足右绕而去。是夜过已,跋提比丘着衣持钵,共后行比丘入舍卫城乞食。食后到王园比丘尼精舍,诸比丘尼遥见长老跋提比丘来,即起与敷床榻坐处,有办水者,有办草者。跋提到已,洗脚就座坐已,令集比丘尼僧。集已语言:“诸善女!佛结同戒,我及汝等应共受持。”是中有长老善好比丘尼,皆言:“善好。”偷兰难陀比丘尼喑嗌不受。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,喑嗌向比丘?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,喑嗌向比丘?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼喑嗌向比丘者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼喑嗌向比丘,波夜提。随喑嗌向比丘,随得尔所波夜提。(一百五十四事竟)

  佛在舍卫国,尔时迦罗比丘尼,本是外道,喜斗诤瞋恚,共诸比丘尼斗诤恶口恐他,作是言:“某王是我相识是我檀越,某大臣、斗将、居士,是我相识檀越,当用是力治汝。”诸比丘尼恐怖。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,共他斗诤恶口恐他,作是言:‘某王是我相识是我檀越,某大臣、斗将、居士,是我相识檀越,当用是力治汝。’令诸比丘尼恐怖?”种种因缘呵责已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责言:“云何名比丘尼,共他斗诤恶口恐他,作是言:‘某王与我相识是我檀越,某大臣、斗将、居士,与我相识檀越,当用是力治汝。’令诸比丘尼恐怖?”种种因缘呵已,语诸比丘丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,共比丘尼斗诤恶口恐怖他,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,共比丘尼斗诤恶口,恐怖他言:“某王是我知识,当以王力治汝。”波夜提。“大臣力、斗将力、居士力治汝。”皆波夜提。随作是语,随得尔所波夜提。(一百五十五事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,喜入出他家,早起行诣诸家,中庭立、大门中立、厨下立。是中若有沙门、婆罗门来,为乞食故来,偷兰难陀比丘尼语言:“食未办。”若言:“主人不在。”如是从家至家,遮诸乞食人。诸乞食人不得食故呵责言:“是不吉弊女悭惜他家,故令我等不得食。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,护惜他家?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼护惜他家,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼护惜白衣家,波夜提。随护惜,随得尔所波夜提。(一百五十六事竟)

  佛在迦维罗卫国。尔时摩诃男释,请佛及二部僧明日食,佛默然受。知佛默然受已,头面礼足右绕而去,还家通夜办种种多美饮食。早起敷坐处,遣使白佛:“时到,食具已办,唯圣知时。”佛与二部僧入已皆坐。知佛坐已,自手行水,自与种种多美饮食,自恣满足。尔时助调达比丘尼,满钵中饭以羹浇上,在前不啖四向顾视。摩诃男释作是念:“我当遍看谁少、谁不少?谁食、谁不食?”见助调达比丘尼满钵饭羹在前不食,语言:“善女!何故不食?”答言:“我先已食,何故取饭?”答言:“汝便持去。”摩诃男释善好不嫌,诸居士随摩诃男释者作是言:“摩诃男释供给众僧如事大家,诸比丘尼现前呵辱。”佛遥见比丘尼所作,闻诸居士呵责,食后到僧坊中集二部僧,种种因缘呵责助调达比丘尼:“摩诃男释供给众僧如事大家,云何现前毁辱?”种种因缘呵责已,语诸比丘:“从今听诸比丘尼数数食。何以故?女人喜数数食故。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,受请都不食者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼受请,乃至不食一口,波夜提。随受请不食,随得尔所波夜提。(一百五十七事竟)

  佛在释氏国。是中有比丘尼,名结发,作法师善能说法。见一年少比丘,无深智慧,即问难阿毗昙事,是比丘不能随顺问答。是比丘尼出,自贡高语诸比丘尼言:“我今问一比丘阿毗昙事,不能随顺答我。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,比丘不听问经、律、阿毗昙事便问?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问结发比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责言:“云何名比丘尼,比丘不听问经、律、阿毗昙事便问?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,比丘不听问经、律、阿毗昙事便问,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,比丘不听问难经、律、阿毗昙中事,若以偈问,偈偈波夜提;若以章问,章章波夜提;若别句问,句句波夜提。(一百五十八事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,裸形露地洗浴。诸居士见不喜,呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’裸形露地洗浴如淫女。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,裸形露地洗浴?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒,从今是戒应如是说:若比丘尼裸形露地洗浴,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。是中犯者,若比丘尼裸形露地洗浴,波夜提。随裸形露地洗浴,随得尔所波夜提。(一百五十九事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,著白衣严身具,诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’著白衣严身具,如王夫人、大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责言:“云何名比丘尼,著白衣严身具?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,著白衣严身具,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼著白衣严身具,波夜提。随着,随得尔所波夜提。(一百六十事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,故往观听歌舞伎乐、看庄严伎儿。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’故往观听歌舞伎乐、庄严伎儿,如王夫人、如大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,故往观听歌舞伎乐、庄严伎儿?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,故往观听歌舞伎乐、庄严伎儿,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,故往观听歌舞伎乐、庄严伎儿,得见者波逸提;不得见者,突吉罗。若从下至高得见,波夜提;不得见,突吉罗。若从高至下得见,波夜提;不得见,突吉罗。

  不犯者,不故往道由中过,不犯。(一百六十一事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,两道中间生痈,即唤白衣解看还系。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,屏处有疮,令白衣解看还系?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,屏处有疮,使白衣解看还系?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼有疮,使白衣解系者,波夜提。”

  疮者有三种:一者痈疮等自生、二者物伤、三者中风坚癖。癖有三种:冷癖、热癖、风癖。若比丘尼,自能系不能解,应自系令他解。若自能解不能系,应自解令他系。

  是中犯者,若比丘尼,令白衣系而不解,波夜提。若令解不系,波夜提。随令系解,随得尔所波夜提。(一百六十二事竟)

  佛在舍卫国。尔时修阇陀比丘尼,年少端正,与郁多罗长者儿共相识共事,是比丘尼共行坐起言语说俗事。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,共男子行说俗事?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问修阇陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,与男子共行说俗事?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼与男子共行说俗事,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼与男子共行说俗事,波夜提。随共行说俗事,随得尔所波夜提。(一百六十三事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,以好香揩身,复以涂香、胡麻屑、胡麻滓揩身。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,以香揩身,以涂香、胡麻屑、胡麻滓揩身?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,以涂香、胡麻屑、胡麻滓揩身?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,以涂香、胡麻屑、胡麻滓揩身,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼以香揩身,波夜提。若以涂香、胡麻屑、胡麻滓揩身,皆波夜提。随用揩身,随得尔所波夜提。(一百六十四事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,不自以香涂身,复不自以香揩身,胡麻屑、胡麻滓揩身,使式叉摩尼、沙弥尼、白衣女揩身。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,使式叉摩尼、沙弥尼以香涂身,复以香揩身,胡麻屑、胡麻滓揩身?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,使式叉摩尼、沙弥尼、白衣女以香涂身,复以香揩身,胡麻屑、胡麻滓揩身?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,使人以香涂身复以香揩身,胡麻屑、胡麻滓揩身,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,使人以香揩身,波夜提。若使人以香涂身,波夜提。胡麻屑、胡麻滓揩身,皆波夜提。随使人揩,随得尔所波夜提。(一百六十五事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,着头光在淫女门中立。诸婆罗门居士来欲近之,即以脚蹴蹋,作是言:“汝欲共我作淫欲耶?”诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’着头光在淫女门中立,见诸人来近以脚蹴蹋。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,着头光在淫女门中立?”种种呵已语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼着头光,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼着头光,波夜提。若作,突吉罗。若治故光,突吉罗。若与他着,突吉罗。(一百六十六事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,有大式叉摩尼,年少端正可爱,欲受大戒。有弊恶人见生贪着心,作是念:“比丘尼为王所守护,不得强夺。诸比丘尼法,应从比丘受大戒。若是式叉摩尼出受戒时,我当捉取将去。”是式叉摩尼出受大戒,是弊恶人强捉将去。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,不语僧坊中比丘尼出远门去?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,不语僧坊中比丘尼出远门去?”种种呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,不语余比丘尼出远门去,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,从比丘尼僧坊中不语余比丘尼出门远去,波夜提。随不语出门,随得尔所波夜提。(一百六十七事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,以刷刷头。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’以刷刷头,如白衣女。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,以刷刷头?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼以刷刷头,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼以刷刷头,波夜提。随刷刷,随得尔所波夜提。(一百六十八事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,使他刷头。诸居士呵责言:“善女!汝等已出家,何用刷头为?”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,使他刷头?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,使他刷头?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼使他刷头,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼使他刷头,波夜提。随使他刷头,随得尔所波夜提。(一百六十九事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,以梳梳头。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,以梳梳头?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼以梳梳头,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼以梳梳头,波夜提。随梳,随得尔所波夜提。(一百七十事竟)

  佛在舍卫国。尔时助调达比丘尼,使他梳头。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,使他梳头?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼使他梳头,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼使他梳头,波夜提。随使他梳头,随得尔所波夜提。(一百七十一事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,编头发。诸居士呵责言:“汝比丘尼出家人,何故编头发为?”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,编头发?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼编头发,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼编头发,波夜提。随编,随得尔所波夜提。(一百七十二事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,使他编头发。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,使他编头发?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼使他编头发,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼使他编头发,波夜提。随使他编头发,随得尔所波夜提。(一百七十三事竟)

  佛在舍卫国。尔时王园比丘尼精舍门前有好草地,净洁故多人众集。是中多有弊恶人,见诸比丘尼出入时,便形相说其过罪,共相谓言:“是睐眼、是烂眼、是瘿、是黑、是白、是好、是丑、是有威德、是无威德。”诸比丘尼闻是事心不喜,作是念:“诸人集此者,以是好草故,我等何不坏是草耶?”即大小便其上,草即干死。诸居士呵责言:“不吉弊女,更无余行处耶?净草中大小便。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问诸比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘诃责言:“云何名比丘尼,生草上大小便?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼生草上大小便,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼生草上大小便,波夜提。随生草上大小便,随得尔所波夜提。(一百七十四事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,故出精。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,故出精?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,故出精?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼故出精,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼故出精,波夜提。随故出精,随得尔所波夜提。

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼梦中失精,觉已作是念:“佛结戒,不听我等故出精。今梦中失精,我当云何?”是事白佛。佛以是事集二部僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“从今是戒应如是说:若比丘尼故出精,除梦中,波夜提。”(一百七十五事竟)

  佛在舍卫国。尔时迦留陀夷,与掘多比丘尼相识知旧,共语共事。时迦留陀夷,二月游行他国,掘多比丘尼闻已心不喜。迦留陀夷二月游行,还到舍卫国。掘多比丘尼闻已,洗浴庄严面目,香油涂发着轻染衣,到迦留陀夷所,头面礼足在前而坐。时迦留陀夷,生染着心谛视其面,比丘尼亦生染心,视比丘面。比丘尼作是念:“此视我面必生染着,我何不在前起行?”时迦留陀夷但着泥洹僧,共行来往欲心动发,畏犯戒故,不敢相触,谛相视面便失不净,离急热已即还本坐。掘多比丘尼知失不净,语迦留陀夷:“持是衣来,我当与浣。”即脱衣与。比丘尼持是衣,小却一面綟衣,取汁分作二分,一分饮、一分着女根中,即时有福德人来受母胎。是比丘尼腹渐渐大,诸比丘尼言:“汝是犯淫欲人,驱出僧坊。”是比丘尼言:“我不作淫。”自说如上因缘。诸比丘尼不知云何?以是事向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛语诸比丘尼:“汝等莫说,是比丘尼此事,以如是因缘故得娠。”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼饮精?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼饮精,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。是中犯者,若比丘尼饮男子精,波夜提。随饮,随得尔所波夜提。(一百七十六事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,男子洗处浴。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’在男子洗处浴,如淫女。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,在男子洗处浴?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,男子洗处浴,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼男子洗处浴,波夜提。随男子洗处浴,随得尔所波夜提。(一百七十七事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,喜门中立。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’在门中立如淫女。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,喜门中立?”种种呵已语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼在门中立,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼在门中立,波夜提。随门中立,随得尔所波夜提。(一百七十八波夜提事具足竟)

  八波罗提提舍尼法

  佛在释氏国。尔时释摩男,请佛及二部僧明日食,佛默然受。知佛默然受已,头面礼佛足右绕而去。还舍通夜办种种多美饮食,煮药草乳汁,早起敷坐处,遣使白佛:“食具已办,唯圣知时。”佛及二部僧往入其舍就座而坐。释摩男见佛及二部僧坐已,自手行水、自下饭、与药草、乳汁浇上。尔时助调达比丘尼,盛满钵饭,以药草乳汁浇上,着前不食四向顾视。释摩男作是念:“我当遍看,谁少、谁不少?谁食、谁不食?”见助调达比丘尼,置钵在前不食,问言:“何故不食?”答言:“汝有未煎乳不?有者当食。”答言:“是药草乳汁美好可食。若有未煎乳者,当以相与。”又问:“汝有酪、生酥、熟酥、油、鱼、肉脯者,我当得食。”语言:“药草乳汁可并食。若有酪、生酥、熟酥、油、鱼、肉脯,当以相与。”助调达比丘尼言:“汝请佛及僧,汝若无力能随意与者,何故请佛及僧耶?若余人请者,当随意与,是熟乳何处无有?”释摩男善好,闻是语不瞋。余随从释摩男者瞋言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’是释摩男供给众僧如事大家,云何现前呵辱?”佛见助调达比丘尼作是事,闻诸居士呵责,食后以是事集二部僧,种种因缘呵责助调达比丘尼言:“云何名比丘尼,释摩男供给众僧如事大家,云何现前呵辱?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼无病,自为索乳,是比丘尼,应诸比丘尼前说是事,作是言:‘诸善女!我堕可呵法,不随顺道,可悔过,我今悔过。’是名初波罗提提舍尼法。”

  是中犯者,若比丘尼无病自为索乳,得者波罗提提舍尼;不得者,突吉罗。为病者索得者,不犯。若从亲里索、若先请、若不索自与,不犯。(一事竟)酪、生酥、熟酥、油、鱼、肉、脯亦如是,是名为八波罗提提舍尼法。(不共戒都竟,共戒如比丘戒中广说。)

  比丘尼八敬法

  比丘尼布萨日到寺中,随意请一比丘,受教诫法。比丘尼僧要当自和合,僧差一比丘尼,来受教诫,要须伴共来。来到已,头面礼教诫比丘足问讯,应如是语:“比丘尼僧和合,头面礼和合比丘僧足,乞半月教诫法。所敕教诫法,我当受持。”比丘应语比丘尼言:“释迦牟尼佛多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀,知者、见者,为比丘尼说半月八敬法。何等八?一者百岁比丘尼,见新受具戒比丘,应一心谦敬礼足。二者比丘尼应从比丘僧乞受具戒。三者若比丘尼犯僧残罪,应从二部僧乞半月摩那埵法。四者无比丘住处,比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟,应从二部僧中自恣求见闻疑罪。六者比丘尼半月从比丘受八敬法。七者比丘尼语比丘言:‘听我问修多罗、毗尼、阿毗昙。’比丘听者应问,若不听者不得问。八者比丘尼不得说比丘见闻疑罪。是为八。”一比丘尼受是八敬法,布萨时应白比丘尼僧中说是八敬法。布萨竟至明日,是先受八敬法比丘尼,应还来礼是教诫比丘足。比丘尼僧和合,头面礼和合比丘僧足,比丘尼僧和合布萨竟。

  次说比丘法,僧和合说戒时,是教诫比丘尼比丘,若闻说戒比丘言:“僧今和合先作何事?”是受教诫比丘尼比丘,应至上座所偏袒右肩胡跪合掌:“比丘尼僧和合,头面礼和合比丘僧足,乞半月教诫法所敕教诫法,我当都受。”上座应语:“和合比丘尼僧,不须作教诫羯磨。”是比丘还语比丘尼:“众僧语汝:‘和合比丘尼僧教诫比丘尼羯磨,佛已舍。’”凡教诫比丘尼比丘,不得出界外。若出界外,得突吉罗罪。

  十诵尼律卷第四十七


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第四十八(第八诵之一)

  后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

  增一法之一

  佛婆伽婆住舍婆提。长老优波离问佛:“若男子作女人威仪、女人相、女人服、作女人形制已,如男子法受戒,得戒不?”佛言:“得戒,众僧得罪。”

  又问:“若女人作男子威仪,男子相、男子服、作男子形制已如女人法受戒,得戒不?”佛言:“得戒,众僧得罪。”

  又问:“若未度出家,便与受具戒,得戒不?”佛言:“得戒,众僧得罪。”

  尔时六群比丘,诱他弟子与法与食,诸上座呵责言:“云何得教化弟子如法,六群比丘便诱将去,与法、与食?”诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“从今不得诱他弟子与法与食。若诱者,得突吉罗。”

  又问:“若比丘不欲反戒,便语他言:‘汝与我作和上为?受和上即反戒耶?’”佛言:“不也,是戏语耳。”佛知故问阿难:“小儿能食上驱乌不?”答言:“能。”世尊佛言:“从今听沙弥能驱乌乃至七岁得作沙弥。”

  尔时瓶沙王,以六岁一闰,诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“应随王法。”

  时王瓶沙,一岁作六月小,诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“应随王法。春初月大、二月小,三月大、四月小;夏初月大、二月小,三月大、四月小;冬初月大、二月小,三月大、四月小。”又问:“若非比丘住处说戒,是说戒不?”佛言:“若比丘尼说戒者,是说戒。”

  又问:“得戒沙弥说戒,是说戒不?”佛言:“不名说戒,得听说戒受岁,不得足数说戒受岁及余羯磨。”

  “颇有比丘在地与空中清净不?”佛言:“不得。”“在空中与地清净不?”佛言:“不得。”“二俱在空中得与清净不?”佛言:“不得。”“界内得与界外清净不?”佛言:“不得。”“界外得与界内清净不?”佛言:“不得。合界者,得。共界内者,得。”

  又问:“在地者得与空中清净说戒不?”佛言:“不得。”“空中得与地清净说戒不?”佛言:“不得。”又问:“二俱在空中得与清净说戒不?”佛言:“不得。”“界内得与界外清净说戒不?”佛言:“不得。”“界外得与界内清净说戒不?”佛言:“不得。若合界者,得。共在界内者,得。”

  又问:“在地得与空中欲不?”佛言:“不得。”“空中得与地欲不?”佛言:“不得。”“二俱在空中得与欲不?”佛言:“不得。”“界内得与界外欲不?”佛言:“不得。”“界外得与界内欲不?”佛言:“不得。合界者,得。共在界内者,得。”

  又问:“在地得与空中欲羯磨不?”佛言:“不得。”“空中得与在地欲羯磨不?”佛言:“不得。”“二俱在空中,得与欲羯磨不?”佛言:“不得。”“界内得与界外欲羯磨不?”佛言:“不得。”“界外得与界内欲羯磨不?”佛言:“不得。合界者,得共在界内者,得。”

  又问:“在地得与空中欲不?”佛言:“不得。”“在空中得与地欲不?”佛言:“不得。”“二俱在空中,得与欲不?”佛言:“不得。”“界内得与界外欲不?”佛言:“不得。”“界外得与界内欲不?”佛言:“不得。合界者,得。共在界内者,得。”

  又问:“在地得与空中欲结界不?”佛言:“不得。”“空中得与地欲结界不?”佛言:“不得。”“二俱在空中,得与欲结界不?”佛言:“不得。”“界内得与界外欲结界不?”佛言:“不得。”“界外得与界内欲结界不?”佛言:“不得。合界者,得。共在界内者,得。”

  又问:“若不舍先界,得广界狭界不?”佛言:“不得。”又问:“得并结界不?”佛言:“周匝说内相外相者,得。”又问:“颇有结界不随羯磨舍耶?”佛言:“有,若墙堑内。”又问:“比丘在树上得结界不?”佛言:“若羯磨时众数满者,得。”又问:“若僧破,得结界不?”佛言:“如法者结界得。”

  又问:“过去佛法几时住世?”佛言:“随清净比丘不坏法说戒时,名法住世。”又问:“未来佛法几时住世?”佛言:“随清净比丘不坏法说戒时,名法住世。”又问:“今世尊法几时住世?”佛言:“随清净比丘不坏法说戒时,名法住世。”

  又问:“若比丘聚落中初作僧坊,齐几许作界?”佛言:“随聚落,随聚落界,齐行来处。”又问:“若比丘,阿练若住处初作僧坊,齐几许作界?”佛言:“面各一拘卢舍。一拘卢舍此内诸比丘,皆共一处布萨作羯磨。不得别众说戒作羯磨。别作者,得罪。”又问:“法灭时结界,名结界不?”佛言:“不名结界。法灭时一切结界、一切受戒、一切戒、一切羯磨皆灭。”

  又问:“若作羯磨比丘死,余比丘不知界相,得舍界不?”佛言:“得舍。”又问:“比丘山上作僧坊,山下十拘卢舍得安居不?”佛言:“得。”又问:“何处与安居物?”佛言:“安居处应与。”又问:“比丘山下作僧坊山上十拘卢舍得安居不?”佛言“得。”“何处应与安居物?”佛言:“随安居处与。”

  又问:“僧破作二分,若一分中有比丘出界,至地了时,是名破安居。失衣得自违言罪不?”佛言:“不破安居不失衣,但得自违言罪。”

  又问:“何处受七日法?”佛言:“界内受。”“从谁受?”佛言:“从五众受:比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼。”又问:“心念得受七日法不?”佛言:“不得。除五种人:所谓阿练儿、独住人、远行人、长病人、饥饿时亲里边住人。”

  又问:“有外道亲里,遣使唤比丘:‘大德来,今祠摩醯首罗天、揵陀天、摩尼跋陀天。’得破安居去不?”佛言:“得去,为彼清净故。”

  又问:“若比丘诵《阿含》不通利,欲更诵利、欲问、欲更从他受,得破安居去不?”佛言:“得。”又问:“若未得者求得、未解者求解、未证者求证故,得破安居去不?”佛言:“得去。”

  比丘白佛:“用何皮作革屣?”如先说。又问:“云何名坐皮上?”佛言:“身著者,名为坐。”又问:“云何名为卧皮上?”佛言:“胁著者,名为卧。”“云何名著?”佛言:“从足至脐,是名为着。”

  又问:“师子皮肉血筋,得食不?”佛言:“一切不得啖食。”又问:“黑鹿皮肉血筋。得食不?”佛言:“除皮,余者得食。”又问:“佛先说不得食生肉血,若病余药不能治者,得食不?”佛言:“得食。若余药能治差者,不得食。食者,得偷兰遮。”

  有比丘病痔,往语耆域言:“治我此病。”耆域言:“应刀割。”比丘言:“佛不听刀割。”是事白佛,佛言:“以指爪掐。”掐时不能断,佛言:“用?竹签竹割。”割又不能断,是事白佛,佛言:“应屏处刀割。”

  瓶沙王死时,诸比丘互相谓言:“瓶沙王死,我等将不内宿耶?”佛言:“比丘!汝谓瓶沙王死故内宿耶?阿阇世王代处故,不名内宿。”

  有比丘为沙弥净人担食共道行,食时净人持食与比丘,比丘不食:“将非残宿食耶?”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“为他担者无犯。”

  又问:“不割截衣得受持不?”佛言:“得受。”又问:“得着入聚落不?”佛言:“不得。”“云何应割截?”佛言:“长五肘广三肘。”有衣不满五肘,佛言:“听畜三种衣:上、中、下。上者长五肘广三肘,下者长四肘广二肘半,此二中间名为中。”

  以绳系泥洹僧故破,佛言:“应作俱修罗着。”有软体比丘揩膊伤破,是事白佛,佛言:“下开五寸许。”又问:“比丘应受俱修罗不?”佛言:“不应受;得坏所受衣作俱修罗。”

  憍萨罗国有人施僧衣,诸比丘不知云何分?是事白佛,佛言:“分作四分。三分与比丘、一分与沙弥。”

  憍萨罗国有一比丘死,不知云何分衣钵?是事白佛,佛言:“分作四分。三分与比丘、一分与沙弥。”

  新作祇桓竟,多有比丘集,千二百五十人。诸居士见大众集,施比丘僧衣,诸比丘不受:“佛未听我等受僧施衣。”是事白佛,佛言:“得受施僧衣。”有人施比丘尼僧衣,诸比丘尼不受:“佛未听我等受比丘尼僧施衣。”是事白佛,佛言:“听受比丘尼僧施衣。”有人施二部僧衣,是二部僧不受:“佛未听我等受二部僧衣。”是事白佛,佛言:“听受二部僧衣。”不知云何分?是事白佛,佛言:“作四分。三分与比丘、比丘尼,一分与式叉摩尼、沙弥、沙弥尼。”

  有居士见大众集,施比丘僧衣。居士心念:“一比丘与我等唱说者善。”诸比丘以是事白佛,佛言:“听唱。”唱者在地不得远闻,佛言:“听在埵上。”埵上亦不得远闻,佛言:“应在高处,令远处得见亦闻。”

  有诸居士,见大众集施衣,作是念:“听我安衣架上入僧者善。”以是事白佛,佛言:“听。”

  有居士见大众集施僧衣,作是念:“听一人赞叹僧者善。”以是事白佛,佛言:“听赞叹。”赞叹僧者作是言:“僧持戒具足、念具足、三昧具足、智慧具足、解脱具足、度知见具足、学无学、俱解脱、向果得果。”是中有未得道者,疑不受分:“我非学无学、非俱解脱、非向果得果故,不应受分。”以是事白佛佛言:“应受。若持戒与僧和合,求解脱离生死,向泥洹不求后生,行三业:坐禅、诵经、佐助众事。如是行者,得清净受分。”

  尔时世尊与五百阿罗汉入首波城,到长者蛆毗揵拿舍受食已,至阿耨达池上食。鹿子母闻,今日世尊与五百阿罗汉入首波城,诣长者蛆毗揵拿舍受食已,到阿耨达池上食。闻已生信净心往到佛所,头面礼足在一面坐已,白佛言:“世尊!今日与五百阿罗汉入首波城,诣长者蛆毗揵拿舍受食已,至阿耨达池上食。世尊!我今请佛及别请五百阿罗汉明日食。”佛默然受。知佛默然受已,头面作礼右绕而去,到舍竟夜办种种多美饮食,晨朝敷坐处,阿难与佛迎食分。时鹿子母,先唤阿难入舍已闭门,往白:“时到,饮食已办,佛自知时。”时五百阿罗汉各以神力,从窗孔入者,或从空中下者,或从地出者,有座上出者。鹿子母见僧坐已开门,自手行食。时阿难先自食已送佛食分,往到佛所行水授食。佛食已行澡水摄钵摄钵已,阿难白佛言:“世尊!今日鹿子母,别请五百阿罗汉食。”佛知故问阿难:“僧中请一比丘不?”答言:“无。”佛言:“是鹿子母无知不善,不僧中请一人。”佛语阿难:“鹿子母若僧中请一人者,因是后身得大功德、得大果报、得大利益。”一切远近遍闻佛语:“僧中请一人得大福,胜别请五百阿罗汉。”

  有信婆罗门居士,与僧作小食中食怛钵那,作是念:“佛听请一人赞叹僧者善。”是事白佛,佛言:“听赞叹。”赞叹者作是言:“持戒具足、念具足、三昧具足、智慧具足、解脱具足、度知见具足、学无学具足、俱解脱、向果得果。”是中有未得道者,心疑不受:“我非学非无学、非俱解脱、非向果得果故不食。”是事白佛,佛言:“听食。若持戒与僧和合,求解脱离生死,向泥洹不求后生,行三业:坐禅、诵经、佐助众事。如是行者,得清净受食。”

  又问:“若僧受迦絺那衣时,有比丘在中,不名受耶?”佛言:“有。”如杂诵中说。“颇有比丘,受迦絺那衣时不在中,得名受耶?”佛言:“有。”如杂诵中说。“颇有比丘,舍迦絺那衣时在中,不名舍耶?”佛言:“有。”如杂诵中说。“颇有比丘,不舍迦絺那衣,得名舍耶?”佛言:“有。”如杂诵中说。

  又问:“得戒沙弥得遮他不?”佛言:“不得。”又问:“得受嘱受遮他不?”佛言:“不得。”又问:“得遮羯磨不?”佛言:“不得。”又问:“白衣得遮不?”佛言:“不得。”又问:“沙弥得遮不?”佛言:“不得。”又问:“非比丘外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男、越济人、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是等人得遮不?”佛言:“不得。”

  又问:“若在地空中、空中在地、二俱在空中、界内界外、界外界内、不到僧中、不白众僧、破戒人,心念欲遮,得遮不?”佛言:“不得。”又问:“得戒沙弥,得说羯磨不?”佛言:“不得。”

  “如先说,先犯重罪人、贼诈作比丘、本白衣时破戒人、若先言我破戒,后作羯磨,得名羯磨不?”佛言:“不得。”“若先作羯磨,后言我破戒,得名羯磨不?”佛言:“得。”

  又问:“颇有受戒时作羯磨,受戒已舍羯磨耶?”佛言:“有。”“舍何羯磨?”答言:“大戒羯磨是。”“颇有受戒人作羯磨,未受大戒人舍耶?”佛言:“有。”“云何有?”答言:“我是白衣,即舍一切羯磨。”“颇有摈比丘心悔下意,界外与舍摈,得舍不?”佛言:“得舍,诸比丘得罪。”

  又问:“犯何罪与苦切羯磨?”佛言:“斗诤。”又问:“犯何罪作依止羯磨?”佛言:“数数犯戒。”又问:“犯何罪作驱出羯磨?”佛言:“污他家。”又问:“犯何罪作下意羯磨?”佛言:“骂白衣。”又问:“若比丘骂比丘,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”“若骂比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”“若比丘尼骂比丘尼,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”“若骂式叉摩尼、沙弥、沙弥尼比丘,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”“若式叉摩尼骂式叉摩尼,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”“若骂沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”“若沙弥骂沙弥,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”“若骂沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”“若沙弥尼骂沙弥尼,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”“若骂比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥,得作下意羯磨不?”佛言:“得作。”

  又问:“沙弥自言作淫,与灭摈不?”佛言:“与灭摈。”

  又问:“颇有比丘减五岁尽形不依止他,不得罪耶?”佛言:“有。若比丘未满五岁便死、若尽形和上边住。”

  又问:“颇有比丘犯僧伽婆尸沙不相似罪,犯故出精一夜覆藏,犯故触女身二夜覆藏,犯恶口三夜覆藏,犯赞叹以身供养四夜覆藏,犯媒嫁五夜覆藏;五夜别住,六夜摩那埵,得与出罪羯磨不?”佛言:“得。”又问:“如佛所说犯相似罪、不相似罪。云何名相似?”佛言:“波罗夷、波罗夷相似,僧伽婆尸沙、僧伽婆尸沙相似,波夜提、波夜提相似,波罗提提舍尼、波罗提提舍尼相似,突吉罗、突吉罗相似,是名犯相似。”“云何不相似?”“波罗夷与僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗不相似,僧伽婆尸沙与波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗、波罗夷不相似。波夜提与波罗提提舍尼、突吉罗、波罗夷、僧伽婆尸沙不相似。波罗提提舍尼与突吉罗、波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提不相似,突吉罗与波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼不相似。”

  又问:“如佛说有犯可量、犯不可量。云何可量犯?”佛言:“可得说数。”“云何不可量犯?”佛言:“不可说数。”

  又问:“如佛说犯覆藏、犯不覆藏。云何犯覆藏?”佛言:“须臾顷不发露。”“云何名不覆藏?”“须臾顷不覆藏。”

  佛语优波离:“有一种犯性各各异,波罗夷性各各异、僧伽婆尸沙性各各异、波夜提性各各异、波罗提提舍尼性各各异、突吉罗性各各异。”

  诸比丘与他别住已,遣使扫余房舍,处处出入多有人见。佛言:“与他别住已,应使扫住处房内,不得遣使扫余房舍。”时在屏处住,客比丘来不见。佛言:“不应在屏处住,客比丘来时应见。”尔时自唤客比丘,唤已扰乱。佛言:“不得唤他,但语令知。”有客比丘去便走逐,佛言:“如常行法不应走逐。”时逐出界,佛言:“不应出界。若前人出界自齐界住。从今语汝等别住法,应扫洒佛塔涂地,布萨处亦应扫洒涂地,食处亦应扫洒涂地。次第敷床座,应办洗脚水、净水瓶、常用水瓶盛满水。应语客比丘令知,应拭富罗拭脚,一切别住法应作,不应屏处住,不应现处住。”

  又问:“得别住已,得与他作别住、摩那埵、本日治、出罪不?”佛言:“不得。”又问:“得戒沙弥得与他作别住、摩那埵、本日治、出罪不?”佛言:“不得。”又问:“得就别住人边行别住不?”佛言:“不得。”又问:“得就得戒沙弥行别住、摩那埵不?”佛言:“不得。”又问:“得与别住人欲、清净、受岁、出罪不?”佛言:“不得。”又问:“得与得戒沙弥清净、欲、受岁、出罪不?”佛言:“不得。”又问:“得受别住人清净、欲、受岁、出罪不?”佛言:“不得。”又问:“得受得戒沙弥清净、欲、受岁、出罪不?”佛言:“是大比丘故得受。”

  又问:“用何物作户纽?”佛言:“以铜、铁、木、羊毛、刍摩、劫贝、龙须麻、婆婆草皮等作。”又问:“用何物作络?”佛言:“以羊毛、刍摩、劫贝、龙须麻、婆婆草皮等作。”又问:“用何物作禅带?”佛言:“用羊毛、刍摩、劫贝、龙须麻、婆婆草皮等作。”又问:“用何物作雀目。”佛言:“用木竹作。”

  尔时瓶沙王,请佛及僧百岁供养,所供给人少信,作食不如法,诸比丘求食时恼乱多人见。是王信心清净问:“诸比丘恼乱耶?”答言:“恼乱。”王言:“我亦知大德恼乱,我当供给田宅具足随意。”诸比丘言:“佛未听我等受田宅。”是事白佛,佛言:“听受。”

  又居士祇洹中作房舍已,供养衣食卧具医药。是房舍主比丘,后日往到居士舍索所须。到已就坐问讯时,居士妇头面礼足在前坐,即为种种说法,善软说法辩才说法。以如是说妙法,居士妇闻法已信心清净,白言:“大德!此衣为大德故,施僧房中僧,是男女儿妇等,亦施僧坊内僧。”是比丘作是念:“我正须一衣,今此衣多,不知云何?”以是事向佛广说,佛言:“若居士作僧房,若为一比丘施僧房内僧者,房内僧应共分。”

  时阿罗毗僧房坏,佛见已知而故问阿难:“此房何以坏?”阿难答言:“六群比丘所护故,无人敢治。”佛言:“是六群比丘房舍坏不能治者,应与他治。”余人得已少治便止,若着一团泥、一把草涂少地、少塞壁孔、少治土埵。佛言:“少治者不应与,多治者与。”又尽形与,佛言:“不应尽形与,不应少时与。若坏房舍者六岁与,若新房舍十二岁与。”

  阿罗毗巧匠比丘,日日从他索作具,诸居士言:“大德何不自作?”答言:“佛未听畜。”是事白佛,佛言:“应畜作具。”阿罗毗新作僧房,时有半月客作人、或一月或一岁作、若天雨时索食薪草灯。比丘与时,心疑畏罪不与。若不与便不作,诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若知早晚唤来便作者应与。”

  有比丘着新染衣,天雨时露地洗脚,污衣失色,斑驳如白癞病。是事白佛,佛言:“应作舍。”作已不覆故,雨时漏,佛言:“应覆。”覆已脊上漏,佛言:“应厚覆脊上。”

  王舍城大僧坊,常多有客比丘来,初夜、中夜、后夜来。时上座比丘,驱下座起扰乱。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若打犍捶唱时,然灯分坐具敷卧具,见星宿出时,着禅镇头上,若上座来不应驱起。若驱起者,突吉罗。”

  又下座在上座处坐,上座呵责:“云何下座在上座处坐?”是事白佛,佛言:“下座不得坐上座处。若坐者,突吉罗。下座比丘,应看坐处看腊数,应可坐处坐。”

  阿罗毗上座,初夜坐禅、中夜还房,时弟子送上座去,后下坐比丘沙弥从地起、或从板上起,就床上卧。上座还来,次第驱去不肯,与起斗诤。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若中夜敷卧具竟,不得次第起他。若起他者,突吉罗。”

  六群比丘,大小便处、取水处,随上座次第驱起恼乱,有比丘得恼。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今大小便处、取水处,不得次第驱起。驱起者,突吉罗罪。”

  六群比丘洗脚处次第驱他起恼乱。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今洗脚处,他已着水,不得次第驱他起。”

  僧拭脚物,有比丘先取浣捩展拭富罗,时六群比丘次第夺取,他不与斗诤。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“前取者用,后来者应待用竟。”

  众僧煮粥釜杓朼,有比丘已取洗,六群比丘次第夺取,他不与斗诤。诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“先取者用,后来者应待竟。”

  僧有木盔、木盂,有比丘取洗欲用,六群比丘次第夺取,他不与斗诤。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“先取者用,后来者应待竟。”

  僧有钵瓫子、杅子、键瓷,有比丘已取澡豆洗用,六群比丘次第夺取,他不与斗诤。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“先取者用,后来者应待竟。”

  僧有剃刀、镊、截甲刀,有比丘先取磨用,六群比丘次第夺取,他不与斗诤。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“先取者用,后来者应待竟。”

  僧有衣床、絣衣、绳、针、刀、木灌、指㧺,有比丘先取张衣、缀衣、缝衣。六群比丘次第夺取破裂坏衣,他不与斗诤。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“不应与。先用者用,后来者待竟。从今如是种种事,不得次第夺他取。若夺取者,突吉罗。”

  尔时长老毕陵伽婆蹉患眼痛,往到医所,医言:“应灌鼻。”答言:“佛未听灌鼻。”是事白佛,佛言:“听灌。”时或以指着、或以物着,流入眼更增痛。是事白佛,佛言:“应作灌鼻筒。”大不可用,又小作亦不可用,是事白佛,佛言:“莫大作、莫小作,可受一波罗半波罗许。”

  僧有香炉、香奁、针筒,有比丘先取用,六群比丘次第夺取,他不与斗诤。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“先取者用。后来者待竟。”

  尔时六群比丘浴室中相谓言:“是揩某甲、是揩某甲。”诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“浴室中不得言揩某甲揩某甲。犯者,突吉罗。”

  有比丘共白衣浴室中洗,有下座比丘、沙弥揩上座,是白衣共相谓言:“但揩是耶?更作如是如是事。”诸比丘闻已心不喜,以是事白佛。佛言:“从今不得共白衣浴室中洗。犯者,得突吉罗罪。”

  有优婆塞病,欲入浴室中洗,佛言:“应白比丘已入洗。”时白比丘,比丘不听,佛言:“诸比丘若知是优婆塞善好无口过者,听入。”

  有比丘浴室中揩白衣,佛言:“浴室中不得揩白衣。犯者,得突吉罗。”

  阿罗毗国分卧具,多有客比丘暮来。卧具少,诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“随上座次与,不得者与草叶。各敷敷具、各着衬身衣。”

  六群比丘以浮石揩身毛落,佛言:“不得以浮石揩身。犯者,得突吉罗。”

  维耶离庵罗树园,有好果黄色在地,佛见是已,知而故问阿难:“诸比丘,何不啖此果?”阿难言:“世尊!佛先结戒,四种物僧不应分;三人、二人、一人亦尔。不应分僧坊地、僧坊舍、僧园林、僧卧具。”佛言:“果应分。”分时一人取,二人、三人分,有多得者有不得者,时共斗诤。佛言:“果不应分,使净人作五种净已受啖。”

  有比丘共比丘斗,是比丘后更共余比丘斗,即捉是人耳作证,失声大唤。多有比丘来问:“何故大唤?”答言:“是比丘打我。”问言:“实打不?”答言:“我不打,但捉耳作证。是比丘先共我斗,欲谤我故大唤。”佛言:“从今不得捉他耳作证。犯者,突吉罗罪。若有如是事,应语谤人言:‘是比丘骂我打我。’”

  时六群比丘诱他弟子,诸上座呵责言:“我等云何得教化弟子如法,是六群比丘便诱将去?”佛言:“从今不得诱他弟子。犯者,得突吉罗罪。”

  有诸比丘舍僧坊去,作是言:“我不复还是处,是名舍界不?”佛言:“舍。”

  又问:“用何物作锥?”佛言:“用铜铁作。”又问:“用何物作刀?”佛言:“用铜铁作。”又问:“用何物作熨斗?”佛言:“用铜铁泥作。”又问:“用何物作瓮?”佛言:“用铜铁泥木作。”又问:“用何物作釜?”佛言:“用铜铁泥作。”又问:“用何物作澡豆?”如先说。

  憍萨罗国父子共出家,父语子言:“何不与我衣食?”答言:“俱共出家,无物可用与。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“有者应与,无者不得强索。”

  尔时六群比丘,有大沙弥,隐处毛生。小违逆师意,师即剥衣。裸身可羞,人所不喜,是事白佛。佛言:“不应以小事折伏沙弥。若折伏时应留一衣。”

  诸比丘不能得簁药物,佛言:“应作簁药器。”

  给孤独居士施僧褥,诸比丘言:“佛未听我受。”是事白佛,佛言:“僧得受,一人亦得受。”

  又问:“佛先说床脚下安高八指榰。云何床脚下着八指榰?”佛言:“若床脚减八指者应着木榰。”

  有比丘先取价与他药吐下,是人即死,有比丘谓言:“汝犯波罗夷。”“何以故?”答言:“先取价与他下药。”是比丘心疑:“将不犯波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心与?”答言:“怜愍故与。”佛言:“无罪。”佛言:“从今不得先取价与他药。犯者,得突吉罗。”

  有比丘从憍萨罗共估客向舍卫国。时贼来劫,估客才得活命,是估客为贼所剥。才得活命已,诸比丘拾他衣取,心疑将不犯波罗夷耶?是事白佛,佛言:“无罪。”

  憍萨罗国有天祠舍,有冢以血污洒,有诸比丘从憍萨罗游行向舍卫国,右绕此冢、左绕祠舍。时天祠主言:“大德!何以右绕冢、左绕祠?”答言:“我谓是佛塔、声闻塔。”诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“若冢、若天祠,不必右绕、亦不必左绕,但随道行。”

  有比丘饥饿时至亲里家,四五日住已言:“我欲还去。”“何故去?”如先说。

  六群比丘授无钵人戒,是六群常与十七群共诤,六群次守僧坊。十七群次与迎食,往语六群弟子言:“取钵来,与汝迎食。”答言:“无钵。”语言:“汝无钵受戒耶?”答言:“尔。”又言:“汝是大力势人无钵受戒。”是比丘闻是事心不喜,是事白佛,佛言:“从今不得授无钵人戒。犯者,得突吉罗。”

  有二比丘共斗,一比丘书他钵作字,着淫女门前。时有识字婆罗门居士入是舍,见钵有字作是言:“比丘亦入是舍。”比丘闻是语心不喜,是事白佛,佛言:“从今不得钵上作字。若钵上作字者,突吉罗。如钵,一切余物亦尔。不犯者,作帜。”

  有外道信心欲出家,往到比丘所言:“大德!与我出家。”问言:“有钵无。”答言:“无钵。”“我等不得与无钵人出家。”闻是语已还去,断出家因缘。诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“不得先问钵,度出家已求钵。”

  给孤独居士施僧被,诸比丘不受:“佛未听我受。”是事白佛,佛言:“僧得受,一人亦受。”

  有居士儿出家,是居士得病,语诸亲里:“我若死后财物与我儿。”语已命终。此儿后还家看,坐已共相问讯,诸亲里言:“汝父临死时作是言:‘我死后财物与儿。’”比丘答言:“佛未听我受死后布施。”是比丘不知云何?是事白佛,佛言:“我先为比丘故说,不为白衣。应随意取。”

  有比丘二月游行,与六群比丘知识,即以衣寄六群。六群问言:“何去?”答言:“我欲二月游行。”如先说。

  尔时助调达比丘尼,语白衣言:“我共汝作婚姻。”诸居士言:“汝是出家人,云何共我作婚姻?”诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:“从今比丘尼,不得语白衣共作婚姻。若语者,突吉罗。”

  有一比丘,先与居士衣价,是比丘后命终。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“应索物,取与僧分。”

  有比丘先取他衣未与价,是比丘后命终,是居士到比丘所言:“大德,是比丘先取我衣,未与我价。”诸比丘答言:“是比丘生时何不来索?”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若是衣故在者应还。若无者应卖衣钵还。”

  六群比丘,与白衣作义仲取发、取华。诸白衣呵责言:“汝等出家人,何用此义仲用取发、取华为?”诸比丘闻是事白佛,佛言:“从今不得作义仲截发、取华。犯者,突吉罗。”

  六群比丘与一比丘作善知识,是比丘寄一比丘钵与六群,是钵中道破。是比丘见六群时,作是念:“我若不疾语者,或多索价。”便言:“某甲比丘寄我钵与汝,是钵中道破。”六群言:“是汝钵不破,破我钵。汝偿我来。”是比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若好心捉破者,不应从责偿。”

  有比丘用未熏钵食,放地剥落垢生。是事白佛,佛言:“应熏。”时比丘取钵放地,四边着牛屎烧时破。是事白佛,佛言:“应作熏钵炉。”作已放地烧,烧时融坏。是事白佛,佛言:“先下着灰。”着灰已污钵。是事白佛,佛言:“应以石支。”支时不周匝遮,炉风入故皱起。是事白佛,佛言:“应周匝好遮。”

  给孤独居士往到佛所,头面作礼一面坐已,白佛言:“世尊!若世尊游行人间教化时,我恒渴仰欲见佛,愿世尊与我少物使得供养。”佛即与发爪甲:“汝供养是。”即白佛言:“世尊!听我以发爪起塔。”佛言:“听起。”又言:“佛听我以赤色、黑色、白色涂壁不?”佛言:“听以赤色、黑色、白色涂壁。”又言:“佛听我画塔者善。”佛言:“除男女和合像,余者听画。”有人作盖供养,无安盖处。佛言:“应钉橛安。”时塔户无扇,牛鹿猕猴狗等入。以是事白佛,佛言:“应作户扇。”“佛听我户前施栏楯者善。”以是事白佛,佛言:“听作。”“佛听我周匝施栏楯者善。”以是事白佛,佛言:“听作。”是中无著华处,是事白佛,佛言:“听作安华物。”着华已器满,佛言:“应施曲橛。”施曲橛亦满,佛言:“应周匝悬绳。”时居士作是念:“佛听我作摩尼珠鬘、新华鬘者善。”以是事白佛,佛言:“听作。”又作是言:“佛听我作窟者善。”佛言:“听作。”又言:“佛听我窟中作塔者善。”佛言:“听窟中起塔。”“佛听我施窟门者善。”是事白佛,佛言:“听作。”“佛听我覆窟中塔者善。”佛言:“听覆。”“佛听我出舍栿头者善。”佛言:“听出。”“佛听我安栌拱者善。”佛言:“听作。”“佛听我施柱作塔者善。”佛言:“听作。”“佛听我以彩色赭土、白灰庄严塔柱者善。”佛言:“听庄严柱。”“佛听我画柱塔上者善。”佛言:“除男女合像,余者听作。”

  尔时给孤独居士信心清净,往到佛所头面作礼一面坐已,白佛言:“世尊!如佛身像不应作,愿佛听我作菩萨侍像者善。”佛言:“听作。”又作是言:“佛本在家时,引幡在前。愿佛听我作引幡在前者善。”佛言:“听作。”“佛听我塔前作高垛安师子者善。”佛言:“听作。”“佛听师子四边作栏楯者善。”佛言:“听作。”“佛听我以铜作师子者善。”是事白佛,佛言:“听作。”“佛听铜师子上系幡者善。”是事白佛,佛言:“听系。”“佛听我以香华灯伎乐供养者善。”是事白佛,佛言:“听作。”“佛听我以香华油涂塔地者善。”是事白佛,佛言:“听香华油涂塔地。”“佛听我作安华垛者善。”佛言:“听作。”“佛听我作安灯处者善。”佛言:“听作。”“佛听我作团堂者善。”佛言:“听作。”“佛听堂上安木悬幡者善。”佛言:“听作。”

  时给孤独居士,亲里相识举物人,庄严男女,盘案上着华香璎珞,遣至居士家。居士见已作是念:“此物在前行者善。”以是事白佛,佛言:“听。”“佛听我作香炉在前行者善。”佛言:“听在前行。”有诸外道,主嫉妒心,见已呵责言:“如送死人。”是居士作是念:“佛听我像前作伎乐者善。”以是事白佛,佛言:“听作。”

  尔时给孤独居士信心清净,作是念:“以何方便,得集大众供给衣食?”往白佛言:“愿佛听我集大众食者善。”佛言:“听集大众食。”作是言:“佛听我供养塔时与大众食者善。”是事白佛,佛言:“听作。”“佛听我作般阇于瑟会者善。”是事白佛,佛言:“听作般阇于瑟会。”“佛听我作六年会者善。”是事白佛,佛言:“听作。”“佛听我正月十六日乃至二月十五日作会者善。”是事白佛,佛言:“听作。”“佛听我寺中作会者善。”是事白佛,佛言:“听作。”时诸比丘不次第入、不次第坐、不次第食、不次第起、不次第去;有前入者、有行食时入者、有食时入者、有食竟入者。佛言:“应唱时至。”唱时至声不远闻,是事白佛,佛言:“应打揵捶。”打揵捶已亦不远闻,是事白佛,佛言:“应打鼓。”打鼓时在地打鼓亦不远闻,是事白佛,佛言:“在垛上打。”垛上打时亦不远闻,佛言:“应在高处打,使远处得闻时。”见大众集多人来看,与供养塔物、与四方僧物、与食物、与应分物。诸比丘不知何者是塔物?何者四方僧物?何者食物?何者应分物?是事白佛,佛言:“与物时使一比丘在彼立看知分别:是塔物、四方僧物、食物、应分物。”长老优波离问佛言:“世尊!是四种物:塔物、四方僧物、食物、应分物,得错互用不?”佛言:“不得。”佛语优波离:“塔物者,不得与四方僧、不得作食、不得分。四方僧物者,不得作食、不得分、不得作塔。食物者,不得分、不得作塔、不得与四方僧。应分物者,随僧用。”◎

  ◎一法初

  说一语竟,名为舍戒。云何说一语,名为舍戒?谓言:“舍佛。”说是一语,名为舍戒。如是法、僧、和上、阿阇梨、同和上阿阇梨、比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼知:“我是白衣、我是沙弥、我非比丘、我是外道、非沙门、非释子,我不受汝法。”说是一语,名为舍戒。

  若比丘多知识、有力势,所可说者人皆信用,众所知识能供给僧,非法说法、法说非法、非毗尼说毗尼、毗尼说非毗尼、犯说不犯、不犯说犯、重说轻、轻说重、无残说残、残说无残、非常所行事说是常所行事、是常所行事说非常所行事、非说言说、说言非说,是人得大罪。若比丘多知识、有力势,所可说者人皆信用,众所知识能供给僧,非法说非法、法说法、非毗尼说非毗尼、毗尼说毗尼、犯说犯、非犯说非犯、重说重、轻说轻、无残说无残、残说残、非常所行事说非常所行事、是常所行事说是常所行事、非说言非说、说言是说,是人得大功德。若比丘多知识、有力势,所可说者人皆信用,众所知识能供给僧,非法说法、法说非法,乃至说言非说、非说言说,是人不能自利亦不利他、不能益多人、不能怜愍众生、不能利益安乐天人。若比丘多知识、有力势,所可说者人皆信用,众所知识能供给僧,非法说非法、法说法,乃至非说言非说、说言是说,是人能自利亦能利他、能益多人、怜愍众生、利安天人。若比丘多知识、有力势,所可说者人皆信用,众所知识能供给僧,非法说法、法说非法,乃至非说言说、说言非说,是人有罪有犯有悔,心恼所作皆生悔心,非清净、非解脱、损减、不增长,自羞退没人所轻毁,造诸罪业。若比丘多所知识有力势,所可说者人皆信用,众所知识能供给僧,非法说非法、法说法,乃至非说言非说、说言说,是人无罪、无犯、无悔、无恼,所作不悔、清净解脱、不损减、得增长,自身所作人所赞叹,造诸善业。

  如来出世现毗尼法,不一时说戒,渐渐说。如来出世现毗尼法,不一时破,渐渐破。有比丘多知识、有力势,所可说者人皆信用,众所知识能供给僧,于如来所现毗尼法中,更生异想。于文字中更作相似文句,遮法、覆法、不随顺法、所说不了,是边人下贱人,无益于世,无男子行。若比丘多知识、有力势,所可说者人皆信用,众所知识能供给僧,于如来所现毗尼法中,不生异想,于文字中不作相似文句,不遮法、不覆法、随顺法、所说明了,是非边人、非下贱人、非无利益,有男子行。

  佛在释迦国。大爱道往到佛所,在一面立已,白佛言:“世尊!愿寿一劫住世。”以是因缘故,佛语大爱道:“不应如是赞叹如来。汝所赞叹者,非好赞叹。不应以是赞叹如来,是非赞叹如来法。有一法,令法灭亡没,破僧故。

  “有一法,法不灭、不亡、不没,和合僧故。

  “有一法,法灭亡没,斗故法灭亡没,如是共诤相骂相言故法灭亡没。有一法,法不灭、不亡、不没,不斗故法不灭、不亡、不没,如是不共诤不相骂不相言故,法不灭、不亡、不没。

  “有一法,法灭亡没,贪故法灭亡没。如是无厌多欲、不知足,恶欲恶见故,法灭亡没。有一法,法不灭、不亡、不没,不贪故法不灭、不亡、不没。如是有厌、少欲知足、不恶欲、不恶见故,法不灭、不亡、不没。

  “随何方有比丘斗,共诤、相骂、相言,如是方不应闻,何况忆念?有如是斗诤、相骂、相言过故。随何方有比丘斗诤、相骂、相言,更不应念,何况往到?多有斗诤、相骂、相言过故。随何方有比丘,不斗不诤、不相骂、不相言,如是方应闻,何况不忆念?无是斗诤相骂相言过故。随何方有比丘,不斗不诤、不相骂、不相言,如是方应更忆念,何况不往?无如是斗诤相骂相言过故。

  “随何方有比丘,斗诤相骂相言,实知是处舍三法、受三法。舍三法者,舍遮欲觉、舍遮瞋觉、舍遮嫉妒觉,是名舍三法。受三法者,受欲觉、受瞋觉、受嫉妒觉,是名受三法。多有是斗诤、相骂、相言过故。随何方有比丘不斗不诤、不相骂、不相言,实知是处舍三法、受三法。舍三法者,舍欲觉、舍瞋觉、舍嫉妒觉。受三法者,受遮欲觉、受遮瞋觉、受遮嫉妒觉。无是斗诤、相骂、相言过故。

  “随何方有比丘,斗诤、相骂、相言,实知彼处舍三法、受三法。舍三法者,舍遮欲想、舍遮瞋想、舍遮嫉妒想,是名舍三法。受三法者,受欲想、受瞋想、受嫉妒想,是名受三法。有是诸过,斗诤、相骂、相言故。随何方有比丘不斗、不共诤、不相骂、不相言,实知彼处舍三法、受三法。舍三法者,舍欲想、舍瞋想、舍嫉妒想,是名舍三法。受三法者,受遮欲想、受遮瞋想、受遮嫉妒想,是名受三法。无是斗诤、相骂、相言过故。

  “随何方有比丘共斗诤、相骂、相言,实知是处舍三法、受三法。舍三法者,舍遮欲界、舍遮瞋界、舍遮嫉妒界,是名舍三法。受三法者,受欲界、受瞋界、受嫉妒界,是名受三法。有是斗诤、相骂、相言过故。随何方有比丘不斗诤、不相骂、不相言,实知是处舍三法、受三法。舍三法者,舍欲界、舍瞋界、舍嫉妒界,是名舍三法。受三法者,受遮欲界、受遮瞋界、受遮嫉妒界,是名受三法。无是斗诤、相骂、相言过故。”(一法竟)

  二法初

  “有二法无智犯罪:不自见过、不悔是罪。有二法有智犯罪:见过、见过已能悔是罪。

  “有二犯:轻犯、重犯。更有二犯:有残、无残。更有二犯:可向他悔过、可自心悔过。

  “有二众:法众、非法众。复有二众:浊众、清净众。

  “有二法故僧名苦住:不乐住数数犯、不随顺教随顺恶法。

  “有二无智:应悔不悔、不应悔便悔。有二智:应悔便悔:不应悔不悔。

  “有二无智:有犯、有覆藏。有二智:不犯、不覆藏。

  “无智覆藏者有二果:地狱、饿鬼。有智不覆藏者有二果:人、天。”佛言:“我有所说,不信受故,便覆藏。覆藏者,不得离生老病死忧悲苦恼。我有所说能信受者,是名不覆藏。不覆藏者,得离生老病死忧悲苦恼。

  “有二善:知犯、知悔过。

  “有二清净:戒清净、见清净。

  “有二非法见:非法见法、法见非法。有二法见:非法见非法、法见法。

  “有二毗尼:贪欲毗尼、瞋恚毗尼。有二毗尼:比丘毗尼、比丘尼毗尼。有二毗尼:遍毗尼、不遍毗尼。

  “有二法多知识人有过:非法作法、法作非法,是名有过。有二法多知识人无过:非法作非法、法作法,是名无过。

  “有二法断事人有过:非法作法断、法作非法断,是名有过。有二种断事无过:非法作非法断、法作法断,是名无过。

  “有二种说有过:非法说法、法说非法,是名有过。有二说无过:非法说非法、法说法。是名无过。

  “有二种法,教化人有过:非法作法教、法作非法教,是名有过。有二法,教化人无过:非法作非法教、法作法教,是名无过。

  “有二法,法灭亡没:有比丘疑法、疑毗尼,是名二法法灭亡没。有二法法不灭、不亡、不没:不疑法、不疑毗尼,是名二法法不灭、不亡、不没。

  “有二法法灭亡没:有比丘教他非法、教他非毗尼,是名二法法灭亡没。有二法法不灭、不亡、不没:如法教、如毗尼教,是名二法法不灭、不亡、不没。

  “有二事故佛断别众食利益檀越:不令恶比丘得力、清净众得安乐。有二事故世尊作苦切羯磨:令恶人不得力、清净人得力。如是依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨、不见摈不作摈、恶邪不除摈、别住摩那埵、本日治出罪、令恶人不得力、清净人得力。

  “有二法斗诤:非法言法、法言非法,是名二法斗诤,相骂相言不止:种种相言、不用毗尼法、僧破僧恼僧别僧异。有二法不斗诤:非法言非法、法言法。如是不斗诤、不相骂、不相言,止不种种相言,用毗尼法,僧不破僧不恼僧不别僧不异。

  “有二事故,世尊教作和上:现得清净持戒、后得安乐梵行久住。如是阿阇梨、共行弟子、近行弟子沙弥、教诫比尼波罗提木叉、说波罗提木叉、遮波罗提木叉自恣、自恣人遮自恣、证他罪令他忆罪,羁系羯磨、共要羯磨、听听羯磨、听白羯磨,皆现得清净持戒,后得安乐梵行久住。

  “有二事故世尊说现前毗尼:现得清净持戒、后得安乐梵行久住。如是忆念毗尼、不痴毗尼、自言毗尼、觅罪相毗尼、多觅毗尼、布草毗尼,是亦现得清净持戒,后得安乐梵行久住。

  “有二事故世尊说苦切羯磨:现得清净持戒。后得安乐梵行久住。如是依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、别住、摩那埵、本日治、出罪羯磨,是亦现得清净持戒,后得安乐梵行久住。

  “有二谤佛:非法言法、法言非法。有二不谤佛:非法言非法、法言法。

  “有二出佛过:非法言法、法言非法。有二不出佛过:非法言非法、法言法。

  “有二不随佛语:非法言法、法言非法。有二随佛语:非法言非法、法言法。

  “有二不随毗尼:非法言法、法言非法。有二随毗尼:非法言非法、法言法。

  “有二罪:非法言法、法言非法。有二无罪:非法言非法、法言法。

  “有二弃:自作弃所须、和合僧如法弃所须。有二不弃:自作不弃所须、和合僧如法不弃所须。

  “有二不共住:自作不共住、和合僧如法与不共住。有二共住:自作共住、和合僧如法与共住。

  “有二不共住有过:自作不共住、和合僧如法与不共住。有二共住无过:自作共住、和合僧如法与共住。

  “有二损:自作损、和合僧如法与损。有二不损:自作不损、和合僧如法与不损。

  “有二狂人与痴羯磨:有念者,有不念者。有二本先狂、有二咒狂、有二药狂、有二心狂、有二苦痛狂。

  “有二白法护世间,有惭、有愧。若是二白法惭愧,不护世间者,则不分别父母、兄弟、姊妹、儿女、亲里,则破人法,如牛羊、鸡狗、野干、鸟兽。若是二白法惭愧,在世间者,则分别父母、兄弟、姊妹、儿女、亲里,不破人法,非如牛羊鸡狗野干鸟兽。无是惭愧,有白法者,终无是处。心无白法,但有生死无有解脱。有是惭愧,白法在心即得清净,则不生死度生死岸,更不受有。”(二法竟)◎

  十诵律卷第四十八

  给孤独居士往到佛所,头面作礼一面坐已,白佛言:“世尊!若世尊游行人间教化时,我恒渴仰欲见佛,愿世尊与我少物使得供养。”佛即与发指甲:“汝供养是。”即白佛言:“世尊!听我以发爪起塔。”佛言:“听起。”又言:“佛听我以赤色、黑色、白色涂壁。”佛言:“听以赤色、黑色、白色涂壁。”又言:“佛听我画塔者善。”佛言:“除男女合像,余者听画。”又人作盖供养,无安盖处,佛言:“听打橛安。”时塔户无扉,牛鹿猕猴狗等入。是事白佛,佛言:“应作户扉。”“佛听我户前施栏楯者善。”佛言:“听汝作栏楯。”“佛听我周匝作栏楯者善。”是事白佛,佛言:“听汝作周匝栏楯。”是中无著华处,是事白佛,佛言:“听作安华物。”着华已器满,佛言:“应施曲橛。”亦满,佛言:“应周匝悬绳。”时居士作是念:“佛听我作摩尼珠鬘新华鬘者善。”佛言:“听作摩尼珠鬘、新华鬘。”作是言:“佛听我作窟者善。”佛言:“听作窟。”又言:“佛听我窟中作塔者善。”佛言:“听窟中起塔。”“佛听我施窟门者善。”是事白佛,佛言:“听施窟门。”“佛听我覆窟中塔者善。”佛言:“听覆窟中塔。”“佛听我出舍伏头者善。”佛言:“听出舍伏头。”“佛听我安栌栱者善。”佛言:“听作安栌栱。”“佛听我施柱作塔者善。”佛言:“听施柱作塔。”“佛听我以彩色赭土、白灰庄严塔柱者善。”佛言:“听彩色赭土、白灰庄严柱。”“佛听我画柱上塔上者善。”佛言:“除男女合像,余者听画作。”

  尔时给孤独居士,信心清净往到佛所,头面作礼一面坐已,白佛言:“世尊!如佛身像不应作愿,佛听我作菩萨侍像者善。”佛言:“听作菩萨像。”又作是言:“佛本在家时,引幡在前,愿佛听我作引幡在前者善。”佛言:“听作引幡在前。”“佛听我塔前作高垛安师子者善。”佛言:“听作高垛安师子。”“佛听师子四边作栏楯者善。”佛言:“听汝师子四边安栏楯。”“佛听我以铜作师子者善。”是事白佛,佛言:“听汝铜作师子。”“佛听我铜师子上系幡者善。”是事白佛,佛言:“听汝铜师子上系幡。”“佛听我以香华灯妓乐供养者善。”是事白佛,佛言:“听汝香华灯妓乐供养。”“佛听我以香华油涂塔地者善。”是事白佛,佛言:“听香华油涂塔地。”“佛听我作安华垛者善。”佛言:“听汝作安华垛。”“佛听我作安灯处者善。”佛言:“听汝作安灯处。”“佛听我作团堂者善。”佛言:“听汝作团堂。”“佛听我堂上安木悬幡者善。”佛言:“听汝堂上安木悬幡。”

  尔时给孤独居士,亲里相识举物人,庄严男女,盘桉上着华香璎珞,遣至居士家。居士见已作是念:“此物在前行者善。”是事白佛,佛言:“听汝盘桉上着华香璎珞在前行。”“佛听我作香炉在前行者善。”佛言:“听汝香炉在前行。”有诸外道,生嫉妒心,见已呵责言:“如送死人。”是居士作是念:“佛听我像前作妓乐者善。”是事白佛,佛言:“听作妓乐。”

  尔时给孤独居士,信心清净作是念:“以何方便得集大众供给衣食?”往白佛言:“愿佛听我集大众食者善。”佛言:“听集大众食。”作是言:“佛听我供养塔时,与大众食者善。”是事白佛,佛言:“听供养塔时与大众食。”“佛听我作般阇于瑟会者善。”是事白佛,佛言:“听作般阇于瑟会。”“佛听作六岁会者善。”是事白佛,佛言:“听作六岁会。”“佛听我正月十五日至二月十五日作会者善。”是事白佛,佛言:“听作。”“佛听我寺中作会者善。”是事白佛,佛言:“听汝寺中作会。”时诸比丘,不次第入、不次第坐、不次第食、不次第起、不次第去、有前入者、有行食时入者、有食时入者、有食竟入者,佛言:“应唱时至。”唱时至声不远闻,是事白佛,佛言:“应打犍椎。”打犍椎已亦不远闻,是事白佛,佛言:“应打鼓。”打时在地打鼓亦不远闻,是事白佛,佛言:“在垛上打。”垛上打时亦不远闻,佛言:“应在高处打,使远处得闻见。”时大众集,多人来看,与供养塔物、与四方僧物、与食物、与应分物。诸比丘不知何者是塔物?何者四方僧物?何者食物?何者应分物?是事白佛,佛言:“与物时使一比丘在彼立看知分别:是塔物、四方僧物、食物、应分物。”长老优波离问佛言:“世尊!是四种物:塔物、四方僧物、食物、应分物,得错互用不?”佛言:“不得。”佛语优波离:“塔物者,不得与四方僧、不得作食、不得分。四方僧物者,不得作食、不得分、不得作塔。作食物者,不得分、不得作塔、不得与四方僧。应分物者,随僧用。”


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第四十九(第八诵之二)

  后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译

  毗尼增一之二◎三法初

  “有三羯磨摄诸羯磨:谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。

  “有三人必堕恶趣地狱中。何等三?若人以无根波罗夷,谤清净梵行比丘,是名初人必堕地狱。有人生恶邪见作是言:‘诸欲中无罪。’以是故,是人深作放逸,自恣五欲,是第二人必堕地狱。有人出家作比丘,犯戒内烂流出,非沙门自言沙门、非梵行自言梵行。是第三人必堕地狱。”尔时世尊!欲明此事,而说偈言:

 “妄语堕地狱,  及余作重罪,
  是恶不善人,  后俱受罪报。
  夫人生世间,  斧在口中生,
  以是自斩身,  斯由作恶言。
  应呵而赞叹,  应赞叹而呵,
  口过故得衰,  衰故不受乐。
  如奄失财物,  是衰为鲜少,
  恶口向善人,  是衰重于彼。
  尼罗浮地狱,  其数有十万,
  阿浮陀地狱,  三十六及五。
  恶心作恶言,  轻毁圣人故,
  寿终必当堕,  如是地狱中。”

  “有三种证罪:见证罪、闻证罪、疑证罪。

  “有三法:毗尼中歌如哭法、毗尼中露齿笑如狂法、毗尼中掉臂舞如小儿法。

  “如来有三种不护无能知、无能见:如来身行清净,无不清净,是如来不护无能知、无能见;如来口业意业清净,无不清净,是如来不护无能知、无能见。

  “世间有三大贼无能及者,久寿作大罪人无能捉。何等三?有人野住、有险处住、有强力住。云何野住?谓草林藂中。云何险处住?谓山险水曲中。云何强力住?谓手力脚力。是名三法世间大贼,久寿作大罪人无能捉。如是三事,有恶比丘,久寿作大罪久住,僧不能摈。有野住、山险住、强力住。野住者,破戒内烂流出,非沙门自言沙门,非梵行自言梵行,是名野住。险住者,邪见、不如实说,如是见如是语,无施无果、无善恶报、无父母世间、无阿罗汉、无须陀洹、无斯陀含、无阿那含、无今世无后世、无得证法,是名险住。强力住者,依语力、依广解力,是名强力住。是名三法,有恶比丘久寿作大罪,僧不能疾摈。

  “有三法,名大贼,久寿作大罪,人不能疾捉:野住、险处住、多有财物。云何名野住?如先说。云何名险处住?如先说。云何名多有财物?大有田宅人民财宝,是人作是念:‘若有道我者,我当与财物。’是名多有财物。是名三法,大贼久寿作大罪,人不能疾捉。如是三法,有恶比丘,久寿作大罪,僧不能疾摈:野住、险住、依物住。云何野住?如先说。云何险住?如先说。云何依物住?若多得施物:衣被、饮食、卧具、医药种种诸物,作是念:‘若有道我者,我与是物。’是名依物住。是名三法,有恶比丘久寿作大罪,僧不能疾摈。

  “复有三法,名大贼,久寿作大罪,人不能疾捉:依野住、依险处住、依力住。云何依野住?如先说。云何依险住?如先说。云何依力住?若依王、若依王等故,作是念:‘有道我者,此人助我。’是名依力住。是为三法,大贼久寿作大罪,人不能捉。如是三法,有恶比丘,久寿作大罪,僧不能疾摈:依野住、依险住、依力住。云何依野住?如先说。云何依险住?如先说。云何依力住?若比丘依诵修多罗者、诵毗尼者、诵阿毗昙者,作是念:‘有人道我者,此人助我。’是名三法,有恶比丘久寿作大罪,僧不能疾摈。

  “世间有三大贼。何等三?一者作百人主故,百人恭敬围绕,二百、三百、四百、五百人主故,五百人恭敬围绕;入城聚落穿逾墙壁,断道偷夺破城杀人,是名初大贼。二者有比丘用四方僧园林中竹木、根茎、枝叶、华果、财物、饮食,卖以自活、若与白衣知识,是名第二大贼。三者有比丘为饮食供养故,空无过人圣法,故作妄语自说言得,若与百人乃至五百人恭敬围绕,入城聚落受他供养小食中食,是名第三大贼。是中百人贼主,二百、三百、四百、五百人主,恭敬围绕,入城聚落穿逾墙壁,断道偷夺破城杀人,此名小贼。若有比丘用四方僧园林中竹木、根茎、枝叶、华果、财物、饮食,卖以自活、若与知识白衣,亦是名小贼。”佛言:“是第三贼,于天人世间魔界梵世、沙门、婆罗门、天人众中,最是大贼。谓为饮食故,空无过人圣法,故作妄语自说言得。若与百人至五百人,恭敬围绕入城聚落,受他供养小食中食,是名大贼。”佛说偈言:

 “比丘未得道,  自说言得道,
  天人中大贼,  极恶破戒人,
  是痴人身坏,  当堕地狱中。”

  (三法竟)

  四法初

  “有四种和上:有和上与法不与食、有和上与食不与法、有和上与法与食、有和上不与法不与食。是中与法不与食者,应住是和上边。与食不与法者,不应住。与法与食者,如是应尽形住。不与法不与食者,不应住,闇夜亦应舍去。阿阇梨亦如是。

  “有四种人数数犯数数悔过:一者无羞、二者轻戒、三者无怖畏心、四者愚痴。是名四种人数数犯戒数数悔过。

  “世间有四种人见犯罪生怖畏。何等四?若有人着黑衣奔头往至多人所,作是言:‘我作恶罪不善可羞,随众人所喜我当作之。’时彼众人呵责驱出。有智人见已作是念:‘是人着黑衣奔头往多人所,作是言:“我作恶不善可羞,随众人所喜,我当作之。”作恶业故,众呵驱弃。我当自敕亦教余人,莫作如是恶业。’如是有比丘于波罗提提舍尼中生怖畏心,应如是知,未犯者不犯;若已犯者疾如法悔过。是名初人见罪怖畏。有人着黑衣奔头捉棒着肩上,往多人所作是言:‘我作恶罪不善可羞,随众所喜我当作之。’时彼众人即取其棒打已驱出。有智人见作是言:‘是人作恶不善故得大罪,我当自敕亦教余人莫作如是恶业。’如是有比丘于波夜提中生怖畏心,应如是知,未犯者不犯;若已犯者疾悔过。是名第二见罪怖畏。有人着黑衣奔头捉铁钪着肩上,往多人所作是言:‘我作恶不善,随众所喜我当作之。’时彼众人即取铁钪打之,便捉利刀恐之,驱出城西门,著于堑中。有智人见已作是言:‘是人作恶业故得大罪,我当自敕亦教余人,莫作如是恶。’如是有比丘于僧伽婆尸沙中生怖畏心,应如是知,未犯者不犯;若已犯者疾悔过。是名第三见罪怖畏。有如捕贼师捕得实贼,反缚两手打鼓循行,出南城门坐着标下,便截其首。有智人见已作是言:‘是人作恶业故得大罪,我当自敕亦教余人,莫作如是恶业。’如是有比丘于波罗夷中生怖畏心,应如是知,未犯者终不敢犯。是名第四见罪怖畏。

  “有四种羯磨:非法别众、非法和合众、有法别众、有法和合众。是中非法别众羯磨者,是不名作羯磨。非法和合众作羯磨者,亦不名作羯磨。有法别众作羯磨者,亦不名作羯磨。有法和合众作羯磨者,是名作羯磨。非法别众作羯磨者,是羯磨非法别众应遮应置。非法和合众作羯磨者,是羯磨非法和合众应遮应置。有法别众作羯磨者,是羯磨有法别众应遮应置。有法和合众作羯磨者,是羯磨有法和合众,不应遮不应置。非法别众作羯磨者,是非法别众羯磨莫作、不名作、不好、不名好,应遮应置。非法和合众作羯磨者,是羯磨非法和合众莫作、不名作、不好、不名好,应遮应置。有法别众作羯磨者,是羯磨有法别众莫作、不名作、不好、不名好,应遮应置。有法和合众作羯磨者,是羯磨有法和合众应作、名作、是好、名好,不应遮不应置。

  “有四种人:一者粗人、二者浊人、三者中间人、四者上上人。如是僧中有四种断事人:有僧断事人无羞、不善义、不善文句。有僧断事人无羞、善义、善文句。有僧断事人有羞、不善义、不善文句。有僧断事人有羞、善义、善文句。若僧断事人无羞、不善义、不善文句者,是名粗人。若僧断事人无羞、善义、善文句者,是名浊人。若僧断事人有羞、不善义、不善文句者,是名中间人。若僧断事人有羞、善义、善文句者,是名上人。若僧断事人无羞、不善义、不善文句者,无人亲近。若僧断事人无羞、善义、善文句者,有人亲近。若僧断事人有羞、不善义、不善文句者,无人亲近。若僧断事人有羞、善义、善文句者,有人亲近。若僧断事人无羞、不善义、不善文句者,是名不可共语。若僧断事人无羞、善义、善文句者,是可共语。若僧断事人有羞、不善义、不善文句者,是不可共语。若僧断事人有羞、善义、善文句者,是可共语。若僧断事人无羞、不善义、不善文句者,如是断事人可嫌、可诃、可摈,是不好人,迷乱、愁忧、生悔恨心。何以故?如是断事人,僧中未起诤事便起,已起事不能灭。若僧断事人无羞、善义、善文句者,如是断事人,可嫌、可诃、可摈,是不好人,迷乱、愁忧、生悔恨心。何以故?如是断事人,僧中未起诤事便起,已起事不能灭。若僧断事人有羞、不善义、不善文句者,如是断事者,应教义、应教文句。若僧断事人有羞、善义、善文句,是断事者应赞叹称善。何以故?是人来僧中断事时,未起诤者不起,已起者灭。

  “有四种义:有义非法分别他不捡究捡究不受、有义非法不分别他捡究捡究受、有义如法分别他不捡究捡究不受、有义如法不分别他捡究捡究受。是中义,非法分别他不捡究捡究不受,是名三过。如非法者,是过。如分别他者,是过。如不捡究捡究不受者,是过。是中有义,非法不分别他捡究捡究受,是一过。如非法者,是过。如不分别他者,是非过。如捡究捡究受,是非过。是中义,如法分别他不捡究捡究不受,是二过。如法者,是非过。如分别他者,是过。如不捡究捡究不受,是过。是中义,如法不分别他捡究捡究受,是皆非过。如法者,是非过。如不分别他者,是非过。如捡究捡究受者,是非过。

  “有四行闼赖吒比丘不能灭诤:爱、瞋、怖、痴。是名四行闼赖吒比丘不能灭诤。有四行闼赖吒比丘能灭诤:不爱、不瞋、不怖、不痴。是名四行,闼赖吒比丘能灭诤。

  “有四行闼赖吒比丘:不善观义、不善取义;不应赞便赞、应赞而不赞;不应清净令清净、应清净不令清净;不应敬而敬、应敬而不敬。有四行闼赖吒比丘:善观义、善取义;不应赞不赞、应赞而赞;不应清净不与清净、应清净令清净;不应敬不敬、应敬而敬。是名四行,闼赖吒比丘能灭诤。

  “有四行闼赖吒比丘:不善观义、不善取义;以力势语,不从他乞听便出他罪;先有嫌心悔心、有见嫌见悔;自用意。是名四行不能灭诤。有四行闼赖吒比丘能灭诤:善观义、善取义;不以力势,从他乞听;先无嫌心悔心、无见嫌见悔;不自用意。是名四行能灭诤。

  “有四行闼赖吒比丘有罪:爱、瞋、怖、痴故有罪过。有四行闼赖吒比丘无罪:不爱、不瞋、不怖、不痴故无罪过。

  “有四行闼赖吒比丘有罪过:不善观义、不善取义;不应赞而赞、应赞不赞;不应清净令清净、应清净不令清净,是名四行有罪过。有四行闼赖吒比丘无罪过:善观义、善取义;不应赞不赞、应赞而赞;不清净不与清净、应清净与清净。是名四行无罪过。

  “有四行闼赖吒比丘有罪过:不善观义、不善取义;以力势不乞听;先有嫌心悔心,有见嫌见悔;自用意。是名四行有过。有四行闼赖吒比丘无过:善观义、善取义;不以力势,从他乞听;先无嫌心悔心,无见嫌见悔;不自用意。是四无过。”(四法竟)◎

  ◎五法初

  佛婆伽婆住释迦国,大爱道比丘尼往诣佛所,头面作礼在一面立,白佛言:“善哉世尊!愿略说法非法、毗尼非毗尼,令我知是法、是毗尼、是佛法。”佛言:“瞿昙弥!若知是法随欲不随无欲、随过不随无过、随增长不随不增长、一向不转随烦恼不离。大爱道!汝定知是非法、非毗尼、非佛法。瞿昙弥!若知是法不随欲随无欲、不随过随无过、随不增长不随增长、不随烦恼。大爱道!汝定知是法、是毗尼、是佛法。”

  尔时瞿昙弥比丘尼往诣佛所,头面作礼在一面立,白佛言:“善哉世尊!愿略说法非法、毗尼非毗尼,令我知是法是毗尼是佛法。”佛言:“瞿昙弥!汝若知是法随贪不随无贪、随无厌不随厌、随多欲不随少欲、随难满不随不难满、随难养不随不难养。瞿昙弥!汝定知是非法、非毗尼、非佛法。瞿昙弥!汝知是法随无贪不随贪、随少欲不随多欲、随有厌不随无厌、随不难满不随难满、随不难养不随难养。瞿昙弥!汝定知是法、是毗尼、是佛法。”

  尔时长老优波离往诣佛所,头面作礼在一面坐,白佛言:“世尊!有几法,正法灭亡没?”佛言:“优波离!有五法,正法灭亡没。何等五?有比丘无欲是名一;钝根是名二;虽诵义句不能正受,亦不能令他解了是名三;不能令受者有恭敬威仪,有说法者不能如法教是名四;斗诤相言,不在阿练若处,亦不爱敬阿练若处。优波离!是名五法,令正法灭亡没。有五法,正法不灭、不亡、不没:有欲;利根;能诵义句、能正受能为人解说;能令受者有威仪恭敬、有说法者能如法教;无斗诤相言,在阿练若处、爱敬阿练若处。是名五法,正法不灭、不亡、不没。

  “优波离!更有五法,正法灭亡没。何等五?有比丘不随法教、随非法教;不随忍法、随不忍法;不敬上座、无有威仪,上座不以法教授;上座说法时愁恼,令后众生不得受学修多罗、毗尼、阿毗昙;上座命终已后比丘放逸习非法失诸善法。是名五法正法灭亡没。”佛语优波离:“更有五法,正法不灭、不亡、不没:有比丘随法教、不随非法教;随忍、不随不忍;敬上座、有威仪,上座能以法教;说法时不愁恼,令后众生得受学修多罗、毗尼、阿毗昙;上座命终已后比丘不放逸习善法。是名五法,正法不灭、不亡、不没。”

  长老难提往诣佛所,头面作礼在一面坐,白佛言:“世尊!正法灭像法时,有几非法在世?”佛言:“难提!正法灭像法时,有五非法在世。”“何等五?”佛言:“正法灭像法时,有比丘心得小止,便谓已得圣法,是名初非法在世。难提!正法灭像法时,白衣生天,或有出家者堕恶道中,是名第二非法在世。难提!正法灭像法时,有人舍世间业出家破戒,是名第三非法在世。难提!正法灭像法时,有破戒者多人佐助,有持戒者无人佐助,是名第四非法在世。难提!正法灭像法时,无不被骂者,乃至阿罗汉亦被他骂,是名第五非法在世。”更有比丘重问此事,佛即以是事语诸比丘。

  佛告优波离:“当来有五怖畏,今者未有,应知是事求方便灭。何等五?后有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已,度他出家受戒,不能令修身、修戒、修心、修智。自不调伏,复度他出家受戒,是亦不能令修身、修戒、修心、修智。是法中过、比尼中过,毗尼中过、是法中过。优波离!是名当来初怖畏,今未有当来有,应知是事求方便灭。优波离!后有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已,与他依止畜沙弥,不能令修身、修戒、修心、修智。是不调伏,复与他依止、畜沙弥,不能令修身、修戒、修心、修智。是法中过、毗尼中过,毗尼中过、是法中过。优波离!是名第二、第三怖畏,应知是事求方便灭。优波离!后有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已,与净人、沙弥相近住,不知三相掘地、断草、用水溉灌。是法中过、毗尼中过,毗尼中过、是法中过。优波离!是名第四怖畏。今未有当来有,应知是事求方便灭。优波离!后有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已,共诵修多罗、毗尼、阿毗昙,以前后着中,以中着前后,现见不知白法犯非犯,是名法过、毗尼过,毗尼过、法过。优波离!是名第五怖畏。今未有当来有,应知是事求方便灭。”

  佛语优波离:“更有五怖畏,今未有当来有,应知是事求方便灭。何等为五?优波离!当来有比丘,不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已,无欲、钝根,虽诵句义不能正受。优波离!是初怖畏。今未有当来有,应知是事求方便灭。优波离!当来有比丘不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已,与比丘尼相近,或犯大事舍戒还俗。优波离!是第二怖畏。今未有当来有,应知是事求方便灭。优波离!当来有比丘,不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已,如来所说甚深修多罗,空无相、无愿,十二因缘诸深要法,不能信乐受持,虽受不能通利。如是说时无怜愍心、无爱乐心,如好作文颂庄严章句乐世俗法,随世所欲有信乐心,说俗事时有爱乐心,是故如来所说甚深修多罗,空、无相、无愿,十二因缘诸深法灭。优波离!是第三怖畏。今未有当来有,应知是事求方便灭。优波离!当来有比丘,不修身、不修戒、不修心、不修智。是不修身戒心智已,为衣食故,舍阿练若处、舍林树下,入聚落中。若为衣食故,多所求觅,求觅时扰乱。优波离!是名第四、第五怖畏。今未有当来有,应知是事求方便灭。”

  尔时有迦罗比丘,喜往不可行处与他共语,大童女、寡妇妇、淫女、比丘尼。佛言:“比丘有五不应行处。何等五?童女、寡妇、妇、淫女、比丘尼。更有五不应行处。何等五?贼家、栴陀罗家、屠儿家、淫女家、沽酒家。若比丘往五不应行处与他共语,令人生疑谓非梵行。童女、寡妇、妇、淫女、比丘尼,是名五不应行处,令人生疑谓非梵行。复有五事不应行处与他共语,令人生疑谓作恶法:行贼家、栴陀罗家、屠儿家、淫女家、沽酒家。是名五不应行处,令他生疑谓作恶法。

  “有五恶法故应知恶比丘:如小儿、不能善语、无男子行、所谓欲瞋怖痴、不消供养。是五法故名恶比丘,如小儿、痴、不能善语、无男子行。如是恶比丘尼、恶式叉摩尼、恶沙弥、沙弥尼皆如是,小儿、痴、不善语、无男子行、欲瞋怖痴、不消供养故。

  “有五法恶比丘有罪过:欲、瞋、怖、痴、不消供养,是名五法恶比丘有罪有过。如是恶比丘尼、恶式叉摩尼、恶沙弥、沙弥尼,欲、瞋、怖、痴、不消供养故有罪过。

  “有五非毗尼。何等五?犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,是名五非毗尼。有五毗尼:不犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗,是名五毗尼。

  “有五尘坌不受得啖:食尘、谷尘、水尘、衣尘、一切尘,是名五尘坌,不须更受得啖。

  “有五种受:手来手受、衣裓来衣裓受、箧来箧受、器来器受、污贱国放地受,是名五受。更有五受:身身受、身身相触受、身身并受、身并相触受、污贱国放地受,是名五受。

  “有五非法自言。何等五?以王怖自言、以贼怖自言、以断事人怖自言、以恶兽怖自言、诬己自言,是名五非法自言。有五如法自言:非王怖自言、非贼怖自言、非断事人怖自言、非恶兽怖自言、非诬己自言,是名五如法自言。

  “有五非法见过。何谓五?向别住人、不共住人、非受大戒众、犯无残事、不见是事悔过,是名五非法见过。有五如法见过:不向别住人、不向不共住人、不向未受大戒众、犯有残事、见是事悔过,是名五如法见过。

  “有五种阿阇梨:出家阿阇梨、教授阿阇梨、羯磨阿阇梨、依止阿阇梨、受法阿阇梨,是名五种阿阇梨。有五种弟子:出家弟子、教授弟子、羯磨弟子、依止弟子、受法弟子,是名五种弟子。应好恭敬五种阿阇梨,若不恭敬者有罪过。

  “有五种布萨:说戒经布萨、心念布萨、独在住处布萨、清净布萨、自恣布萨,是名五种布萨。”

  有诸比丘不乞听,举他罪,令忆念,是比丘嫌,以是事白佛,佛言:“从今先不乞听,不得举他罪令忆念,若举令忆念者,突吉罗罪。”是有罪人于僧中,无恭敬心无恭敬语,佛言:“若来者应教住五法中:教从坐起、偏袒着衣、脱革屣、右膝着地、合掌在前。”有举罪者无恭敬,佛言:“应教住五法中:教从坐起、偏袒右肩、脱革屣、右膝着地、合掌在前。”

  诸比丘不知云何乞听?佛言:“有五事乞听。应语彼言:‘我今语汝、示汝、举汝、令汝忆念、汝听我。’”诸比丘不知云何与听?是事白佛,佛言:“有五事与听。应言:‘语我、示我、举我、令我忆念、听汝。’是名五。”又现前不知云何与听?佛言:“有五种与:‘汝云何举我?见耶?闻耶?疑耶?身犯?口犯?’更有五种现前与听:‘汝举我波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗耶?’更有五种现前与听:‘汝举我犯恶口突吉罗耶?犯偷兰遮突吉罗耶?犯毗尼突吉罗耶?犯众学法耶?犯威仪耶?’更有五法现前应与听:‘汝举我何事?有残犯、无残犯、有残无残犯、聚落中犯、阿练若处犯?’”如是现前语已生怖畏,佛言:“有五事现前应安慰:莫怖;莫惊;莫覆藏;莫走;莫群党,莫不犯言犯,莫群党已,犯言不犯。更有五事应安慰:‘我不凶暴说、不受不具足事、亦不直受、不受不定说、我当三问汝。’”如是安慰时,彼作异种语,佛言:“应以五事捡究问是事:更以异事答当记识;若默然当记识;有恼他所犯不见过,当作不见摈;见罪不悔,当作不作摈;检究恶邪见,恶邪见不舍已,当作不舍恶邪见摈举。更有五法应捡究:应苦切作苦切、应依止作依止、应驱出作驱出、应下意作下意、应觅罪相作觅罪相。如是优波离!是名乞听安慰。有羞无羞人来时,应知乞听、应知与听。又非法者不应助,如法者应助。优波离!我见比丘举他,非实不以实、非时不以时、粗恶不以软善、有瞋无慈、无益利不以益利。若比丘不实举他有是五事,应教令生悔:若不实举他,无实有悔,是事应置。非时不以时、粗恶不以软善、有瞋无慈、无益不以益利。优波离!是比丘以非实举他,有五事应教令生悔。优波离!是名五事不实举他,应断。被非实举者,有五事不应悔:非实不以实、非时不以时、恶不以善、瞋不以慈、无益不以益利。优波离!被非实举者,有是五事不应悔。优波离!我见比丘举他,实非不实、时非不时、善非不善、慈非不慈、益非不益,是名五实举比丘不生悔。优波离!被实举者有五事应悔:是实非不实、时非不时、善非不善、慈非不慈、益非不益,是名五被实举者应悔。

  “有五非法语:非实不以实、非时不以时、非善不以善、非慈不以慈、非益不以益。有五如法语:实非不实、时非不时、善非不善、慈非不慈、益非不益。

  “有五嫌呵:责、不责、问、约敕、教。责者,有所责,谓莫淫、莫偷、莫杀生、莫身相触、莫杀草、莫过中食、莫饮酒,是名责。不责者,不淫、不偷、不杀生、不身相触、不杀草、不过中食、不饮酒。问者,问言:‘淫耶?盗耶?杀生耶?身相触耶?杀草耶?过中食耶?饮酒耶?’约敕者,若淫堕地狱、饿鬼、畜生中;若偷、若杀生、若身相触、杀草、过中食、饮酒,生地狱、饿鬼、畜生中。教者,言:‘不应淫、不应偷、不应杀生、不应身相触、不应杀草、不应过中食、不应饮酒。’更有五嫌呵:责、不责、问、现他过、激列他。责、不责、问,如先说。现他过者,我不淫他淫,随语得突吉罗。我不偷、不杀、不身相触、不杀草、不过中食、不饮酒、他饮酒,随语得突吉罗,是名现他过。激列者,激列言:‘我不淫、不偷、不杀生、不身相触、不杀草、不过中食、不饮酒。’是名激列。

  “有五调伏:苦切、依止、驱出、下意、不见摈。

  “有五举事:见举、闻举、疑举、身犯、口犯。

  “复有五举事:犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗。

  “复有五举事:恶口,突吉罗;偷兰遮,突吉罗;毗尼,突吉罗;众学法,突吉罗;威仪,突吉罗。

  “持律者有五利益。何等五?戒身牢固,无能教者,说戒经时无所畏难,能断他疑,能立正法。

  “持律复有五利:知犯、知不犯、知轻、知重、善广诵戒。

  “持律有五利:知出家法、知羯磨、知威仪、知依止、知障道法、不障道法。

  “有五事,闼利吒比丘不能灭诤:非法言法、法言非法、非毗尼言毗尼、毗尼言非毗尼、犯言不犯。是名五事,闼利吒比丘不能灭诤。有五事,闼利吒比丘能灭诤:非法言非法、法言法、非毗尼言非毗尼、毗尼言毗尼、犯言犯。

  “复有五,闼利吒比丘不能灭诤:不犯言犯、犯言不犯、轻言重、重言轻、有残言无残。是名五事,闼利吒比丘不能灭诤。复有五,闼利吒比丘能灭诤:犯言犯、不犯言不犯、轻言轻、重言重、残言残。是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五,闼利吒比丘不能灭诤:有残言无残、无残言有残、常所行事言非常所行事、非常所行事言是常所行事、斗诤相言,是名五事不能灭诤。复有五事,闼利吒比丘能灭诤:有残言有残、无残言无残、常所行事言是常所行事、非常所行事言非常所行事、不斗诤相言,是名五事能灭诤。

  “复有五,闼利吒比丘不能灭诤:不通利毗尼、不能分别相似句义、不能善说戒、不能令有疑者亲近、不能立正法。是名五事,闼利吒比丘不能灭诤。复有五,闼利吒比丘能灭诤:通利毗尼、能分别相似句义、善说戒、能令有疑者亲近、能立正法。是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五,闼利吒比丘不能灭诤:破戒、破见、不能如法求灭诤事、不能通经与阿毗昙相应、不能分别句义相应。是名五,闼利吒比丘不能灭诤。复有五,闼利吒比丘能灭诤:不破戒、不破见、能求灭诤事、能通经与阿毗昙相应、能分别句义相应。是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五,闼利吒比丘不能灭诤:不能和合众、不能取二众意、不能止二诤、不能断罪所受法、不能次第说。是名五,闼利吒比丘不能灭诤。复有五,闼利吒比丘能灭诤:能和合众、能取二众意、能止二诤、能断罪所受经法、能次第说。是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五,闼利吒比丘不能灭诤:不善取灭诤事、不能善知诤起因缘、不能善和诤、不能善灭诤、不能灭已令更不起。是名五,闼利吒比丘不能灭诤。复有五,闼利吒比丘能灭诤:能善取灭诤事、善知诤起因缘、能善和诤、能善灭诤、灭已更不令起。是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五,闼利吒比丘不能灭诤:爱、瞋、怖、痴、不能善灭诤。是名五,闼利吒比丘不能灭诤。复有五,闼利吒比丘能灭诤:不爱、不瞋、不怖、不痴、能善灭诤。是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五,闼利吒比丘不能灭诤:不能分别相似句义;不应赞而赞、应赞而不赞;不应清净令清净、应清净不令清净;不应敬而敬、应敬而不敬。是名五,闼利吒比丘不能灭诤。复有五,闼利吒比丘能灭诤:能分别相似句义;不应赞不赞、应赞而赞;不应清净不令清净、应清净令清净;不应敬不敬、应敬而敬。是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五,闼利吒比丘不能灭诤:不能善分别句义;僧中恃力而说;不从他乞听便举他罪;于他有嫌,悔过已故有嫌见,有嫌说他事;不能止诤。是名五,闼利吒比丘不能灭诤。复有五,闼利吒比丘能灭诤:善知分别句义;不恃力说;乞听而举;于他无嫌,悔过已无嫌见;能灭诤。是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “知食人有五事,先未差不应差、若差应置:爱、瞋、怖、痴、不知得不得。是名五,知食人先未差不应差、已差应置。复有五事,知食人先未差应差、若已差不应置:无爱、无瞋、无怖、无痴、知得不得。是名五,应差知食人。

  “复有五事,知食人未差不应差、已差不应约敕:爱、瞋、怖、痴、不知得不得,是名五。

  “复有五,知食人未差应差、已差应约敕:不爱、瞋、怖、痴、知得不得。是名五,应差知食人。

  “复有五,不应差、已差应灭:爱、瞋、怖、痴、不知得不得,是名五。复有五,知食人未差应差、已差不应灭:不爱、瞋、怖、痴、知得不得。是名五,应差不应灭也。如是应灭,如是不应灭。如是应呵、如是不应呵;如是应举、如是不应举;如是应毁、如是不应毁;如是迷乱、如是不迷乱;如是应嫌、如是不应嫌;生疑悔、无疑悔;有犯、无犯;有事、无事;有恼、无恼;恼他、不恼他;变异、不变异;热、不热;爱语、不爱语;有损、无损;差贤圣、贤圣所赞;向恶道、不向恶道;趣地狱、趣天上;生死久远、生死不久远;住生死、入泥洹。如差知食人,十三人亦如是。

  “有五事,诤难灭:不求僧断、不顺佛语、不如法白、二众诤心不息、所犯不求清净,是名五,诤难灭。复有五,诤易灭:求僧断、顺佛语、如法白、二众诤心息、所犯求清净,是名五,诤易灭。

  “有五事不应取诤:诤心不息、依恃官势、依恃白衣、有势力者不依僧、不依闼利吒比丘,是名五不应取诤。有五事应取诤:诤心息、不恃官势、不恃白衣、有势力者依僧、依闼利吒比丘,是名五应取诤。

  “优波离!闼利吒比丘取诤时有五事:自观观他已应取诤、先来戒清净、多闻广知经法、僧中多有持修妒路毗尼摩多罗伽者、有说佛法处能取。僧中多有上座闼利吒比丘、中座比丘、下座比丘,二众和合如法分别。僧中多有持戒者,乃至不破小戒。依修多罗,善求觅除灭二诤,利益安乐众生,怜愍世间生人天因缘,是名自观观他。

  “有五事诤难灭:共诤比丘依恃官、恃白衣、恃白衣故恼上座、与白衣衣食不与法、不如法求诤,是名五诤难灭。有五事诤易灭:不恃官、不恃白衣、不恼僧、与白衣法不与衣食、如法求诤,是名五诤易灭。

  “复有五事诤难灭:二众以力取诤、不善取诤、不善取灭诤事、不善取灭诤义、诤比丘不敬上座中座下座比丘,是名五诤难灭。有五事诤易灭:二众不以力取诤、善取诤、善取灭诤事、善取灭诤义、诤比丘恭敬上座闼利吒比丘中座比丘下座比丘,是名五诤易灭。

  “复有五事不应取诤:依恃官、依恃白衣、恼僧、与白衣衣食不与法、不如法求诤,是名五不应取诤。复有五事应取诤:不恃官、不恃白衣、不恼僧、与白衣法不与衣食、如法求诤,是名五应取诤。

  “复有五事不应取诤:二众以力取诤、不善取诤、不善取灭诤事、不善取灭诤义、不敬上座中座下座,是名五不应取诤。复有五事应取诤:二众不以力取诤、善取诤、善取灭诤事、善取灭诤义、恭敬上座闼利吒比丘中座下座比丘,是名五事应取诤。

  “复有五事,闼利吒比丘不能灭诤:不善诵毗尼、不能说相似句义、诤比丘执所犯事如钩锁难解、不满五岁依止他、不解十直。是名五法,闼利吒比丘不能灭诤。复有五法成就,闼利吒比丘能灭诤:善诵毗尼、善能分别相似句义、诤比丘不执所犯、满五岁不依止他、解十直。是名五,闼利吒比丘能灭诤。”

  佛语优波离:“闼利吒比丘取诤时,应以五事观:此中谁先来清净持戒?谁多闻智慧、善诵阿含?谁于师如法?谁信佛法僧?谁不轻佛戒?是名五。闼利吒比丘应以此五事善观诤者。又优波离!有诤比丘到闼利吒比丘边求断诤相言时,是闼利吒比丘以此五事观已取诤:谁先来持戒清净?谁多闻诵阿含?谁有呵责事?先不与闼利吒比丘有嫌耶?能取灭诤如佛法毗尼灭?是名优波离!有诤比丘相言时,闼利吒比丘以五事观。”

  十诵律卷第四十九


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第五十(第八诵之三)

  后秦北印度三藏弗若多罗译增一法之三五法下

  “有五事群党能于僧中起诤,如是起诤多有恼乱,减损天人:有诤比丘以非法约敕、有群党说、轻读诵修多罗比丘、遮说戒者、助斗诤相言。是名五事,有群党僧中起诤,如是起诤多有恼乱,减损天人。有五事,不群党僧中不起诤,如是不起诤不恼乱,增益天人:有诤比丘如法约敕、不群党说、敬诵修多罗者、不遮说戒者、不助斗诤相言。是名五非群党不起诤,如是不起诤故不恼乱,增益天人。

  “有五举事者有羞不能次第答:若上座问时不能次第答、若问时怖问异答异、恃群党轻上座、非法言法、法言非法,是名五举事者羞不能次第答。有五举事者为他所难能次第答:若上座问时能次第答、问时不怖、问答不异、不恃群党、不轻上座、非法言非法、法言法,是名五,为人所难能次第答。

  “有五事,举事人羞不能次第答:不善知句义;先有嫌取二诤根本、若白衣沙弥诤根本,使他比丘举;不知修多罗句义若说不定;不知比丘三事所住见闻疑处。是名五,举事人不能次第答。有五法,举事比丘为人所难能次第答:知句义;先无嫌不取二诤根本、不求白衣沙弥诤根本;不使他比丘举;知修多罗句义说定;知比丘三事所住见闻疑处。是名五法,举事比丘为人所难能次第答。

  “有五种成羯磨:现前成、与欲成、同见成、从有信优婆塞闻成、作羯磨竟默然已成。

  “有五法共要:若乞听已不举他,是事应此处说共要、此事应彼处说共要、此事应随处说共要、随汝所犯事我乐示汝、出过已如恶马难调拔橛合缰驱去。”

  佛语优波离:“求义比丘从他闻义时,有五事应善分别义:是实非实;时非时;似义不似义;是义起斗诤相言,僧破僧恼僧别僧异;于是义不起斗诤相言,僧不破不恼不别不异。优波离!是名求义比丘从他闻义时以五事善分别义。

  “比丘有五事能使僧不生清净:谓说佛法僧戒过、不随威仪,是名五事能使僧生不清净。有五事能使僧生清净:谓不说佛法僧戒过、随威仪,是名五事能使僧生清净。

  “有五事,闼利吒比丘不能灭诤:不如根本说、趣说、因他说、所说不与句义相应、以不相应句义说。有五事闼利吒比丘能灭诤:如根本说、不趣说、不因他说、所说与句义相应、不以不相应句义说,是名五法闼利吒比丘能灭诤。复有五法,闼利吒比丘不能灭诤:不筹量受他所说、受他不具足语、受他趣语、受他不定语、不三重问。是名五法,闼利吒比丘不能灭诤。有五事,贵比丘能灭诤:筹量受他语、受具足语、不受趣语、不受不定语、三重问,是名五,贵比丘能灭诤。

  “复有五事贵比丘不能灭诤:自说不能了义、亦不解他所说、不能令他解所说、重说扰乱忘失句义、不知修多罗句义,是名五事贵比丘不能灭诤。

  “复有五事,贵比丘能灭诤:自说能了、解他所说、所说能令他解、不重说不失句义、不失修多罗句义,是名五,贵比丘能灭诤。复有五事,贵比丘不能灭诤:不差自说、事未成便先说、不知和合众所说、恼他、重说扰乱,是名五事,贵比丘不能灭诤。有五事,贵比丘能灭诤:差而说、事成便说、知和合众所说、不恼他、不重说,是名五事,贵比丘能灭诤。

  “复有五法成就,贵比丘持律者不差自说:若是上座若上座等、若是说戒人若说戒人等、观群党有力势、若白僧、若欲呵上座,是名五法,贵比丘持律他不差得自说。有五法,贵比丘持律得自说:若诤比丘破戒轻戒无威仪、如小儿无智、不广知毗尼、乐作非法无羞、无羞群党,是名五法。闼利吒比丘持律有五法成就不差得说。

  “又上座比丘五事应呵:若破戒轻戒无威仪、如小儿无智、不广知毗尼、乐于非法、非法群党,是名上座有五事应呵。上座比丘复有五事应呵:若上座恶邪见、恶邪见故生倒见、乐非法非时说非实说、于正法中趣有所说无羞、无羞群党,是名上座有五事应呵。

  “优波离!僧中断事比丘,若欲到僧中断事时,应先住五法然后往到僧中:应恭敬恭敬入脱革屣,不覆右肩不覆头;又应恭敬恭敬入脱革屣,不覆右肩不现胸;又应恭敬恭敬入脱革屣,不覆右肩不反抄衣;又应恭敬恭敬入脱革屣,不覆右肩不得披衣令两向;又应恭敬恭敬入惭愧毁誉不异善心慈心怜愍心,不说世间事。在座坐时,应生善心,不僧中无恭敬恭敬心。”佛语优波离:“如是僧中断事时,有斗诤者,是断事比丘,应嘱授已从座起去,若善说者应默然住。优波离!僧中断事比丘,应在自坐处说法。若自说若劝他说言:‘比丘汝说法。’

  “有五大贼:劫贼、盗贼、诈取贼、诋谩贼、受寄贼。

  “有五种取他物:劫取、盗取、诈取、诋谩取、法取,是名五取。

  “有五种人不应与听:无羞人、无所畏人、先有嫌人、少智人、欲舍比丘法人。

  “有五种施无福:施女人、施戏具、施画男女合像、施酒、施非法语,是名五无福施。

  “复有五无福:施器仗、施刀、施毒药、施恶牛、施教他作,如是施是名五无福施。

  “有五布萨,如先说。

  “有五种自说阿罗汉得罪:不狂心说、不乱心说、不苦痛说、非实向未受大戒人说、非增上慢说,是名五自说阿罗汉得罪。

  “复有五自说阿罗汉无罪:狂心说、乱心说、苦痛说、实得向大戒人说、增上慢说,是名五自说阿罗汉无罪。

  “复有五自说阿罗汉得罪:不狂、不乱、不苦痛、不实向未受大戒人说、无所畏说,是名五自说阿罗汉得罪。复有五自说阿罗汉无罪:狂说、乱说、苦痛说、实得向受大戒人说、不无畏说,是名五自说阿罗汉无罪。

  “复有五不自说阿罗汉得罪:作相、作异相、异威仪、先教他说、以他名说,是名五不自说阿罗汉得罪。复有五不自说阿罗汉无罪:不作相、不作异相、不异威仪、先不教他说、不以他名说,是名五不自说阿罗汉无罪。

  “复有五不自说阿罗汉得罪:作相、作异相、异威仪、先教他说、先教他屏处说,是名五不自说阿罗汉得罪。复有五不自说阿罗汉无罪:不作相、不作异相、不异威仪、不教他说、不先教他屏处说,是名五不自说阿罗汉无罪。

  “喜忘比丘往白衣家数数犯五事:犯非时入家、独与女人屏处、有食家与女人坐、数数食、无净人与女人说法,是名五喜忘比丘入白衣家数数犯。

  “有五种折伏:不使作、不共语、不看视、不教授、不听有所作,是名五种折伏。

  “有五相似:世尊相似、法相似、僧相似、戒相似、闼梨吒比丘相似,是名五相似。复有五不相似:世尊不相似、法不相似、僧不相似、戒不相似、贵比丘不相似,是名五不相似。

  “有五事犯僧伽婆尸沙:人女有命、取女人相、生欲心、欲作非梵行、触小便处,是名五事犯僧伽婆尸沙。

  “复有五种犯僧伽婆尸沙:女人女人想、人人想生欲心、欲作非梵行、触小便处、身身相触,是名五种犯僧伽婆尸沙。

  “有五大贼世间希有。何等五?一者作百人主,二百、三百、四百、五百人主,如先说,是名初大贼;复有大贼,用四方僧物,如先说,是名第二大贼;复有大贼,为饮食故妄语,如先说,是名第三大贼;复有大贼,破戒弊恶内烂流出,非沙门自言沙门、非梵行自言梵行,是名第四大贼;复有大贼,若有佛所说、若声闻所说、仙人所说、诸天所说、化人所说,从彼闻已自言我说。有人言:‘是持戒人得须陀洹。’答言:‘实尔。’或默然受,是名第五大贼。

  “因食生五罪:若啖、若食、若索、若取、若担出界去,是名因食生五罪。

  “因威仪生五罪:来时、去时、住时、坐时、大小便时,是名五因威仪生罪。

  “因人生五罪:女人、不能男人、二根人、外道人、不受大戒人,是名五因人生罪。

  “复有五,因人生罪:苦切人、依止人、驱出人、下意人、觅罪相人,是名五因人生罪。

  “复有五,因人生罪:不见摈人、不作摈人、恶邪不除摈人、别住人、不共住人,是名五因人生罪。

  “复有五,因人生罪:别住人、别住竟人、灭摈人、贼住人、污比丘尼人,是名五因人生罪。

  “复有五种人不应与听:别住人、别住竟人、摩那埵人、摩那埵竟人、灭摈人,是名五不应与听。

  “复有五人不应与听:苦切人、依止人、驱出人、下意人。觅罪相人,是名五不应与听。

  “复有五种人不应与听:不见摈人、不作摈人、恶邪不除摈人、别住人、不共住人,是名五不应与听。

  “复有五种人不应与听:无羞人、无所畏人、先有嫌人、少智人、恐怖人,是名五人不应与听、不应共要、不应与听遮说戒、不应与听遮自恣,不应与听遮教诫。如是五种人,若与听、若共要、若听遮说戒、若听遮自恣、若听遮教诫,得罪。”

  佛语优波离:“比丘欲举他时,应自住五法然后举他:身清净、口清净、先来清净、多闻广知通利《阿含》、不至恶聚落。优波离!先自住是五法然后举他。优波离!何故先自住五法?若后有比丘言:‘汝身不清净,云何举他?’先自净身然后举他。身不清净,如是口不清净、先来不清净、寡闻不通利《阿含》、至恶聚落,如是等应先自净,然后举他。优波离!是名五先自净然后举他。

  “有五法成就不应差守物:不知得处、不知价、不知受、不知数、喜忘,是名五法不应差守物。有五事应差守物:知得处、知价、知受、知数、不喜忘,是名五法应差。

  “有五事不应差守衣:不知得处、不知价、不知受、不知数、喜忘,是名五不应差守衣。有五事应差守衣:知得处、知价、知受、知数、不喜忘,是名五法应差守衣。

  “有五事不应差分衣:不识衣、不识衣色、不知价、不知数、不知与不与,是名五法不应差分衣。有五法成就应差分衣:识衣、识衣色、知价、知数、知与不与,是名五法成就应差分衣。

  “复有五法成就不应差分衣:爱、瞋、怖、痴、不知分不分,是名五法成就不应差分衣。有五法成就应差分衣:无爱、瞋、怖、痴、知分不分,是名五法成就应差分衣。

  “有五布萨难:王难、贼难、若王等难、人难、恶兽难,是名五布萨难。

  “有五种移布萨:从阿练若处至僧坊、从僧坊至阿练若处、若王敕、贼敕、若僧破为和合,是名五移布萨。

  “有破戒比丘数至他家有五过:教他非法、教他非毗尼、教他至恶威仪边、教他邪见、教听非法,是名五破戒比丘数至他家有五过。有不破戒比丘至他家有五益利:以法教、以毗尼教、教至善威仪边、教正见、教往听正法,是名五不破戒比丘至他家有五利。

  “复有五破戒比丘至他家有五过:教身业不善、口业不善、教近恶知识、教邪见、教往听非法,是名五破戒比丘至他家有五过。有不破戒比丘至他家有五益利、教身善、口善、近善知识、教正见、教听正法,是名不破戒比丘至他家有五益利。

  “比丘有五不可行处:童女、寡妇、妇、淫女、比丘尼,是名五比丘至不可行处。

  “复有五,比丘至不可行处:童女、寡妇、淫女、外道、不能男,是名五比丘至不可行处。

  “复有五,比丘至不可行处,僧能与作苦切羯磨:童女、寡妇、妇、淫女、比丘尼,是名五。如苦切,依止、驱出、下意、觅罪相亦如是。

  “复有五,比丘至不可行处,僧能与作苦切羯磨:童女、寡妇、淫女、外道、不能男,是名五。如苦切,依止、驱出、下意、觅罪相亦如是。

  “复有五,比丘至不可行处,僧不与舍苦切羯磨:童女、寡妇、妇、淫女、比丘尼,是名五。如苦切,依止、驱出、下意、觅罪相亦如是。

  “复有五,比丘至不可行处,僧不与舍苦切羯磨:童女、寡妇、淫女、外道、不能男,是名五僧不与舍苦切羯磨。如苦切,依止、驱出、下意、觅罪相亦如是。

  “复有五,僧不生清净心:说佛过,如先说。复有五,僧生清净心:不说佛过,如先说。

  “复有五不相似,如先说。有五法相似,亦如先说。

  “有五事应折伏共行弟子:于和上无爱、无敬、无惭、无愧、乐不应行处,是名五应折伏共行弟子。

  “复有五事应折伏共行弟子:于和上无爱、无敬、无惭、无愧、不与和上法衣食,是名五应折伏共行弟子。

  “复次共行弟子有五事,和上不折伏得罪:无爱、无敬、无惭、无愧、乐不应行处,是名五事,和上不折伏共行弟子,和上得罪。

  “复有五事,共行弟子和上不折伏,和上得罪:无爱、无敬、无惭、无愧、不与和上法衣食,是名五,和上不折伏共行弟子,和上得罪。

  “有五事,和上不应受共行弟子悔过:于和上无爱、无敬、无惭、无愧、乐不应行处,是名五,和上不应受共行弟子悔过。

  “复有五事不应受悔过:于和上无爱、无敬、无惭、无愧、不与和上法衣食,是名五,和上不应受共行弟子悔过。

  “有五事,和上受共行弟子悔过得罪:无爱、无敬、无惭、无愧、乐不应行处,是名五,和上受共行弟子悔过得罪。

  “复有五事,和上受共行弟子悔过得罪:无爱、无敬、无惭、无愧、不与和上法衣食,是名五法,和上受共行弟子悔过得罪。

  “有五事,和上不应折伏共行弟子:于和上有爱、有敬、有惭、有愧、乐应行处,是名五法,和上不应折伏共行弟子。

  “复有五事,不应折伏共行弟子:于和上有爱、有敬、有惭、有愧、与和上法与衣食,是名五,和上不应折伏共行弟子。

  “复有五事,和上折伏共行弟子有过罪:有爱、有敬、有惭、有愧、乐应行处,是名五,折伏共行弟子得罪。

  “复有五,和上折伏共行弟子得罪:有爱、有敬、有惭、有愧、与和上法衣食,是名五,和上折伏共行弟子得罪。

  “有五事,应受共行弟子悔过:于和上有爱、有敬、有惭、有愧、乐应行处,是名五,应受共行弟子悔过。

  “复有五,应受共行弟子悔过:有爱、有敬、有惭、有愧、与和上法衣食,是名五,应受共行弟子悔过。

  “有五事,和上受共行弟子悔过无罪:于和上有爱、有敬、有惭、有愧、乐应行处,是名五,和上受共行弟子悔过无罪。

  “复有五,和上受共行弟子悔过无罪:于和上有爱、有敬、有惭、有愧、与和上法衣食,是名五,和上受共行弟子悔过无罪。

  “有五种人不应为说毗尼:试问、无疑问、不为悔所犯问、诘问、不受语问,是名五种人不应为说。有五种人应为说比尼:不试问、有疑问、为悔所犯问、不诘问、受语问,是五种人应为说比尼。

  “有五事,闼利吒比丘不能灭诤:恃力势语、无畏难语、怖语、惊语、不利根语,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。复有五事,闼利吒比丘能灭诤:不恃力语、有所畏语、不怖语、不惊语、利根语,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五事,闼利吒比丘不能灭诤:大语、不相善语、疾语、改易语、不与法相应语,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。有五事,闼利吒比丘能灭诤:不大语、相善语、不疾语、不改易语、与法相应语,是名五事,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五事,闼利吒比丘不能灭诤:语喜忘、不审谛语、恶性语、瞋语、试语,是名五事,闼利吒比丘不能灭诤。有五事,闼利吒比丘能灭诤:语不喜忘、审谛语、不恶性语、不瞋语、不试语,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五事,闼利吒比丘不能灭诤:毁呰语、遏截语、讥刺语、不唱善语、出过语,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。有五事,闼利吒比丘能灭诤:不毁呰语、不遏截语、不讥刺语、唱善语、不出过语,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五事,闼利吒比丘不能灭诤:不具足语、覆藏语、窃语、浑杂语、被呵折语,是名五事,闼利吒比丘不能灭诤。有五事,闼利吒比丘能灭诤:具足语、不覆藏语、不窃语、不浑杂语、不被呵折语,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五事,闼利吒比丘不能灭诤。不实语诡语、改易语、非时语、失期语,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。有五事,闼利吒比丘能灭诤:实语、不诡语、不改易语、不非时语、不失期语,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五事,闼利吒比丘不能灭诤:欲举他语、举他语、轻他语、呵责语、有嫌语,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。有五事,闼利吒比丘能灭诤:不欲举他语、不举他语、不轻他语、不呵责语、无嫌语,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五事,闼利吒比丘不能灭诤:破众语、欲破众语、破义语、乐破语、求名语,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。有五事,闼利吒比丘能灭诤:不破众语、不欲破众语、不破义语、不乐破语、不求名语,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五事,闼利吒比丘不能灭诤:爱语、瞋语、怖语、痴语、人不信受语,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。复有五事,闼利吒比丘能灭诤:不爱语、不瞋语、不怖语、不痴语、人信受语,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五事,闼利吒比丘不能灭诤:不恭敬语、不恭敬入语、着革屣语、覆右肩语、覆头语,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。有五事,闼利吒比丘能灭诤:恭敬语、恭敬入语、脱革屣语、不覆右肩语、不覆头语,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五事,闼利吒比丘不能灭诤:不通利修多罗语、不通利毗尼语、不善诤义语、不善知诤起因缘语、不善知灭诤义语,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。有五事,闼利吒比丘能灭诤:善修多罗义语、善毗尼义语、善诤义语、善知诤起因缘语、善灭诤义语,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五事,闼利吒比丘不能灭诤:身力语、口力语、非修多罗语、非法语、非毗尼语,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。有五事,闼利吒比丘能灭诤:不身力语、不口力语、如修多罗语、如法语、如毗尼语,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五事,闼利吒比丘不能灭诤:不被劝语、不被差语、不白众语、不观察语、无畏难语,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。有五事,闼利吒比丘能灭诤:被劝语、被差语、白众语、观察语、不无畏语,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五事,闼利吒比丘不能灭诤:慰恤语、受慰恤语、筹量语、为利语、取他意语,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。有五事,闼利吒比丘能灭诤:不慰恤语、不受慰恤语、不筹量语、不为利语、不取他意语,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五事,闼利吒比丘不能灭诤:不善义语、不善句语、应先语便后语、应后语便先语、应说此语便说彼语,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。有五事,闼利吒比丘能灭诤:善义语、善句语、应先先语、应后后语、应说此语说此语,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五,闼利吒比丘不能灭诤:少智、少诵《阿含》、不通达《阿含》、不受学《阿含》、不知《阿含》句义,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。有五,闼利吒比丘能灭诤:不少智、多诵《阿含》、通达《阿含》、受学《阿含》、知《阿含》句义,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五,闼利吒比丘不能灭诤:为斗语、为破语、为相持语、为相言语、为诤语,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。有五,闼利吒比丘能灭诤:不为斗语、不为破语、不为相持语、不为相言语、不为诤语,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五,闼利吒比丘不能灭诤:违誓语、不问语、不三问语、不识言者语、不识诤者语,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。有五事,闼利吒比丘能灭诤:不违誓语、问语、三问语、识言者语、识诤者语,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五事,闼利吒比丘不能灭诤:忘《阿含》语、失文句语、漏失《阿含》语、不通利《阿含》语、不恭敬受《阿含》语,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。有五,闼利吒比丘能灭诤:不忘《阿含》语、不失文句语、不漏失《阿含》语、通利《阿含》语、恭敬受《阿含》语,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五,闼利吒比丘不能灭诤:重说众语、持众语、异语、为利语、求他语,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。有五事,闼利吒比丘能灭诤:不重说众语、不持众语、不异语、不为利语、不求他语,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五事,闼利吒比丘不能灭诤:众说悔过便说其罪、令不瞋者瞋、瞋者不止、所说如风人不信受、所说义不合《毗沙耶经》,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。有五事,闼利吒比丘能灭诤:众说悔过不说其罪、令不瞋者不起瞋、瞋者能止、所言信受、所说义合《毗沙耶经》,是名五,闼利吒比丘能灭诤。”

  佛语优波离:“若下座比丘向上座悔过时,应先住五法向上座悔过:从座起、偏袒着衣、脱革屣、右膝着地、以两手捉上座足,如是三说。如悔过,与欲、清净、受自恣、出罪亦如是。

  “有五法,举事者不能举他:身不清净、口不清净、少智、不通利《阿含》、乐不可行处,是名五,举事者不能举他:身不清净、口不清净、不通利《阿含》、少智、乐不可行处。复有五事,举事者能举他:身清净、口清净、多智、通利《阿含》、不乐不可行处,是名五法能举他:身清净、口清净、通利《阿含》、多智、不乐不可行处。

  “有五事,十岁比丘应畜大戒弟子:受大戒若十岁、若过十岁、持戒、有智能断弟子疑、能破弟子邪恶见。

  “复有五事,十岁比丘应畜大戒弟子:能教持戒、能教毗尼、教阿毗昙、若弟子在他方不乐能自将来若因他将来、若病能自看若使他看。

  “复有五事,十岁比丘应畜大戒弟子:有信、有戒、有施、多闻、智慧;又能令弟子入信,随信住信戒施闻慧,能令入能令随住。是名五。

  “复有五事,十岁比丘应畜大戒弟子:自住无学戒、无学定、无学慧、无学解脱、无学解脱知见,能教弟子住是无学戒、定、慧、解脱、解脱知见。是名五法,十岁比丘应畜大戒弟子。若十岁比丘无是五法畜大戒弟子,有罪。若有是五法,应与他依止。若十岁比丘无是五法与他依止,有罪。若有是五法,应畜沙弥。若十岁比丘无是五法畜沙弥,有罪。”(五法竟)

  六法初

  “有六诤本:一者瞋恨不语、二者恶性欲害、三者贪嫉、四者谄曲、五者无惭愧、六者恶欲邪见,是名六诤本。

  “有六教法应随不应逆:和上教、阿阇梨教、众僧教、王教、若王等教、闼利吒比丘教,是名六教不应逆。

  “有六羯磨:白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、僧羯磨、闼利吒比丘羯磨、说戒羯磨,是名六羯磨。

  “有六学:增上戒、增上意、增上智、增上威仪、增上毗尼、增上波罗提木叉,是名六学。

  “有六请:僧请、众人请、人请、钵请、衣请、食请,是名六请。

  “有六不具足:戒不具足、见不具足、命不具足、威仪不具足、自不具足、他不具足,是名六不具足。有六具足:戒具足、见具足、命具足、威仪具足、自具足、他具足,是名六具足。”

  时长老优波离往到佛所,头面礼足在一面立已,白佛言:“善哉世尊!愿略说法要,令我知是法、是毗尼、是佛教。”佛语优波离:“若法随欲不随无欲、随和合不随不和合、随过不随无过、随增长不随不增长、随往来不随不往来、随烦恼不随无烦恼,汝知是非法、非毗尼、非佛教。又优波离!有法随无欲不随欲、随不和合不随和合、随无过不随过、随不增长不随增长、随不往来不随往来、随非烦恼不随烦恼,汝知是法、是毗尼、是佛教。”

  长老阿那律往到佛所头面作礼,白佛言:“善哉世尊!愿略说法,令我知是法、是毗尼、是佛教。”佛言:“善哉!若法随贪不随无贪、随无厌不随厌、随多欲不随少欲、随不知足不随知足、随恶见不随不恶见。阿那律!汝知是非法、非毗尼、非佛教。阿那律!若法随无贪不随贪、随厌不随无厌、随少欲不随多欲、随知足不随不知足、随不恶见不随恶见,汝知是法、是毗尼、是佛教。”如优波离所问,大爱道亦如是问;如长老阿那律所问,鸡舍瞿昙弥亦如是问。

  “有六现前:僧现前、众人现前、人现前、和上现前、阿阇梨现前、戒现前,是名六现前。

  “有六取:劫取、盗取、诈取、受寄取、诋谩取、如法取,是名六取。

  “有六和摄法:以修身慈劝梵行者,尊重敬爱思惟摄取,发起精进向一泥洹;口慈、意慈亦复如是;如法得施衣钵,余物施诸梵行,尊重敬爱思惟摄取,发起精进向一泥洹;护戒不缺不犯不退,清净满足为佛所叹,能尽受持劝诸梵行,尊重敬爱思惟摄取,发起精进向一泥洹;所得正见能出正要,劝诸梵行,尊重敬爱思惟摄取,发起精进向一泥洹。是名六和摄法。”(六法竟)

  七法初

  “有七财:信财、戒财、闻财、施财、慧财、惭财、愧财,是名七财。

  “有七力:信力、精进力、惭力、愧力、念力、定力、慧力,是名七力。

  “有七止诤:现前止、自言止、忆念止、不痴止、觅罪相止、多觅罪止、布草止,是名七止诤。

  “有七衣:麻衣、沙拏衣、刍摩衣、憍施耶衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、劫贝衣,是名七衣。

  “有七内众:比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷,是名七内众。

  “有七法令正法灭亡没:无信、懈怠、无惭、无愧、喜忘、无定、少智,是名七法令正法灭亡没。

  “有七非正法:不敬法、不敬义、不敬时、不知足、不自敬、不敬众、不分别人,是名七。有七正法:敬法、敬义、敬时、知足、自敬、敬众、分别人,是名七正法。

  “持律有七德:能持佛内藏、能善断诤、以持戒故在外道顶上住、以持律故无能诘者、以持律故不咨问他、于众中说戒无所畏、能断有疑、能令正法久住,是名持律七德。

  “有七大持律:毗婆尸佛、式佛、随叶佛、俱留孙佛、俱那含牟尼佛、迦叶佛、释迦牟尼佛,是名七大持律。”(七法竟)

  八法初

  “有八众:刹利众、婆罗门众、居士众、沙门众、比丘众、比丘尼众、优婆塞众、优婆夷众,是名八众。

  “有八法能证泥洹果:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定,是名八法能证泥洹果。

  “有八施:果得施、依止得施、制限得施、因缘得施、僧得施、现前得施、安居得施、指示得施,是名八施。

  “因八事舍迦絺那衣:三衣足时、衣成时、去时、闻时、失衣时、发心不还时、过齐限时、共僧舍时,是名因八事舍迦絺那衣。

  “有八种屐不应畜:木屐、多罗屐、波罗舍屐、竹屐、叶屐、文若屐、披披屐、钦婆罗屐,是名八种屐不应畜。

  “有八随世法:利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐,是名随世八法。

  “有八种难:王难、贼难、火难、水难、恶兽难、龙难、人难、非人难,是名八难。”

  有比丘行别住时舍戒,舍已还受。还受已白诸比丘:“我行别住中舍戒已还受,我当云何?”诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“本已行别住,即以是行别住,更不应与。如舍戒,自言:‘我是沙弥。’不见摈、不作摈、恶邪不除摈亦尔。”

  若别住竟舍戒,舍已还受戒,受戒已白诸比丘:“我别住竟舍戒,舍戒已更受戒,我当云何?”诸比丘以是事白佛,佛语诸比丘:“本已行别住竟,应教求摩那埵。如舍戒,自言:‘我是沙弥。’不见摈、不作摈、恶邪不除摈亦尔。”

  有比丘行摩那埵时舍戒,舍已还受戒,受戒已语诸比丘:“我行摩那埵中舍戒还受戒,我当云何?”诸比丘以是事白佛,佛言:“即本行摩那埵,更不须与。如舍戒,自言:‘我是沙弥。’不见摈、不作摈、恶邪不除摈亦尔。”

  若行摩那埵竟舍戒,舍戒已还受戒,受戒已白诸比丘:“我行摩那埵竟舍戒,舍戒已还受戒,我当云何?”诸比丘以是事白佛,佛言:“本已行摩那埵竟,应教求出罪羯磨。如舍戒,自言:‘我是沙弥。’不见摈、不作摈、恶邪不除摈亦尔。”(八法竟)

  九法初

  “有九恼:是人已侵损我、当侵损我、今侵损我,于彼生恼;是人已利益我怨家、当复利益、今复利益,于彼生恼;是人已侵损我知识、当复侵损、今复侵损,于彼生恼,是名九恼。有九舍恼:是人已侵损我、当侵损我、今侵损我,云何令彼不侵损我而利益我,当于彼舍恼心?是人已利益我怨家、当复利益、今复利益,云何令彼不利益我怨家,当舍彼恼心?是人已侵损我知识、当复侵损、今复侵损,云何令彼不侵损我知识,当于彼舍恼心?是名九舍恼。”(九法竟)

  十法初

  “有十事令正法灭亡没:非法言法、法言非法、非毗尼言毗尼、毗尼言非毗尼、非犯言犯、犯言非犯、轻言重、重言轻、无残言残、残言无残,是名十事令正法灭亡没。有十事不令正法灭亡没:非法言非法、法言法、非毗尼言非毗尼、毗尼言毗尼、非犯言非犯、犯言犯、无残言无残、残言残、轻言轻、重言重,是名十事不令正法灭亡没。

  “有十法名上座:有所住处,无畏无能遮者;有长老息烦恼,多知识有名闻、能令他生净心;辩才具足无能胜者,无有滞碍义趣明了,闻者信受;善能安详入他家,能为白衣说深妙法;分别诸道,劝令行施斋戒,令他舍恶从善;自具四谛;现法安乐无有所乏。是名上座十法。

  “乌回鸠罗比丘成就十法,僧不应差:不知诤根本来往处、不知诤、不善分别诤、不能知诤起因缘、不能知诤义、不善灭诤、不能令诤灭已更不起、戒不清净、不能多闻、少智,是名十,乌回鸠罗比丘僧不应差。乌回鸠罗比丘有十事僧应差:知诤来往处根本、善知诤、能分别诤、知诤起因缘、知诤义、善灭诤、灭诤已更不令起、持戒清净、多闻、多智,是名十,乌回鸠罗比丘僧应差。”

  佛在婆伽国那梨槃聚落,是中有优婆塞,以信乐清净心作一房舍,别与长老罗云。长老罗云受已二月游行,彼优婆塞闻长老罗云受舍已二月游行,便持此舍施四方僧。长老罗云二月游行还,到所住处,闻是优婆塞以是房施四方僧,闻已往到佛所,头面作礼白佛言:“世尊!我在那梨槃聚落中住,有优婆塞以信乐清净心作一房舍,别施我。我受已二月游行,游行还闻是优婆塞以是房施四方僧。世尊我今云何?”佛语罗云:“汝往语优婆塞言:‘我将不犯汝耶?汝见我非沙门、非沙门行耶?作身口过耶?’”长老罗云受佛语已,从坐起礼佛足右绕而去。还自住处,过是夜已,着衣持钵入那梨槃聚落行乞食。食已洗钵,往是优婆塞家。是优婆塞遥见长老罗云来,见已着衣在一面立,叉手合掌向长老罗云,作是言:“善来长老罗云!久不来。罗云!何以故来?可就座坐。”时长老罗云即就座坐,是优婆塞头面礼足在一面坐已,长老罗云语优婆塞:“我将不犯汝耶?汝见我非沙门、非沙门行耶?作身口过耶?”答言:“大德不犯我,我亦不见汝非沙门、非沙门行、作身口过。”时长老罗云为种种说法示教利喜已,从坐起去。往到佛所,头面礼足在一面坐,以是事向佛广说。佛以是事集比丘僧,语诸比丘言:“有十非法施、十非法受、十非法用。何等十?已施一僧,转与余僧,是名非法施、非法受、非法用。若已施一比丘尼僧,转与余比丘尼僧,是名非法施、非法受、非法用。若已施三比丘,转与余三比丘,是名非法施、非法受、非法用。若转与二比丘、若与一比丘、若与僧,是名非法施、非法受、非法用。若已施二比丘,转与余二比丘,是名非法施、非法受、非法用。若转与一比丘、若与僧、若与三人,是名非法施、非法受、非法用。若已施一比丘,转施余一比丘,是名非法施、非法受、非法用。若转施僧、若施三人、二人,是名非法施、非法受、非法用。若已施三沙弥,转施余三沙弥,是名非法施、非法受、非法用。若转施二沙弥、一沙弥、若施僧,是名非法施、非法受、非法用。若已施二沙弥,转与余二沙弥,是名非法施、非法受、非法用。若转施一沙弥、若施僧、若施三人,是名非法施、非法受、非法用。若已施一沙弥,转施余一沙弥,是名非法施、非法受、非法用。若转与僧、若施三人、若施二人,是名非法施、非法受、非法用。若已施三比丘尼,转施余三比丘尼,是名非法施、非法受、非法用。若转施二比丘尼、一比丘尼、若施僧,是名非法施、非法受、非法用。若已施二比丘尼,转施余二比丘尼,是名非法施、非法受、非法用。若转施一比丘尼、若与僧、若施三人,是名非法施、非法受、非法用。若已施一比丘尼,转施余一比丘尼,是名非法施、非法受、非法用。若转施僧、若施三人、若二人,是名非法施、非法受、非法用。若已施三式叉摩尼,转施余三式叉摩尼,是名非法施、非法受、非法用。若转施二式叉摩尼、一式叉摩尼、若施僧,是名非法施、非法受、非法用。若已施二式叉摩尼,转施余二式叉摩尼,是名非法施、非法受、非法用。若转施一式叉摩尼、若施僧、若施三人,是名非法施、非法受、非法用。若已施一式叉摩尼,转施余一式叉摩尼,是名非法施、非法受、非法用。若施僧、若施三人、若二人,是名非法施、非法受、非法用。若已施三沙弥尼、转施余三沙弥尼,是名非法施、非法受、非法用。若转施二沙弥尼、若一若僧,是名非法施、非法受、非法用。若已施二沙弥尼,转施余二沙弥尼,是名非法施、非法受、非法用。若转施一沙弥尼、若僧、若施三人,是名非法施、非法受、非法用。若已施一沙弥尼,转施余一沙弥尼,是名非法施、非法受、非法用。若转施僧、若三人、若二人,是名非法施、非法受、非法用。若已施三畜生,转施余三畜生,是名非法施、非法受、非法用。若施二畜生、若一畜生,是名非法施、非法受、非法用。若已施二畜生,转施余二畜生,是名非法施、非法受、非法用。若转施一畜生、若三畜生,是名非法施、非法受、非法用。若已施一畜生,转施一畜生,是名非法施、非法受、非法用。若转施三、若二,是名非法施、非法受、非法用。若已施比丘僧,转施比丘尼僧,是名非法施、非法受、非法用。若已施比丘尼僧,转施比丘僧,是名非法施、非法受、非法用。若僧破为二部,已施此一部,转施彼一部,是名非法施、非法受、非法用。若已施彼一部,转施此一部,是名非法施、非法受、非法用。前施是施,后施非施。如王为地主檀越,是房舍卧具主,但得看视,不得夺一与一。”(十法竟)

  增一后一法初

  “有三羯磨,摄一切羯磨:白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。

  “有一破法堕恶道。何等一?所谓破僧。

  “有一犯堕恶道,从身作,谓出佛身血。

  “有一犯堕恶道,从口作,谓谤佛。

  “有一犯堕恶道,所谓意念作别众。

  “有一犯堕恶道,谓两舌教他破僧。

  “有一犯诘问堕恶道,谓僧诘问,非法非法想、非法见故破僧;非法作法想,非法见故破僧,非法法想疑破僧。

  “有一犯堕恶道,从杀生起,谓杀阿罗汉。

  “又一犯堕恶道,从盗起,偷佛物僧物。

  “又一犯堕恶道,从淫起,谓淫罗汉比丘尼。

  “又一犯堕恶道,从妄语起,谓自说得过人法。”(一法竟)

  二法初

  “有二犯:不善犯、无记犯。

  “又二犯:身犯、口犯。

  “又二犯:方便犯、非方便犯。

  “又二犯:调戏犯、不调戏犯。

  “又二犯:有同犯、不同犯。

  “又二事同:轻、重。

  “又二事同:有残、无残。

  “又二不同:轻、重。

  “又二不同:有残、无残。

  “又二不同:若向他悔、若自悔。

  “又二犯:有限犯、无限犯。

  “又二犯:处犯、方犯。

  “又二犯:可数犯、不可数犯。

  “又二犯:有出时犯、欲出犯。

  “又二犯:入犯、欲入犯。

  “又二犯:起犯、欲起犯。

  “又二犯:时犯、非时犯。

  “又二犯:堕犯、不堕犯。

  “又二犯:偷兰遮犯、白衣相应犯。

  “又二犯:重破犯、不重破犯。

  “又二犯:有残犯、无残犯。

  “又二犯:轻犯、重犯。

  “又二犯:被举犯、举者犯。

  “又二犯:向他悔犯、自悔犯。

  “又二犯:戒中犯、非戒中犯。

  “又二犯:白犯、不白犯。

  “又二犯:暂犯、尽形犯。

  “又二犯:有过犯、无过犯。

  “比丘尼有二同犯:轻犯、重犯。

  “又二同犯:残犯、无残犯。

  “又二不同:轻、重。

  “又二不同:有残、无残。

  “又二不同:向他悔、自悔。

  “又二犯:出界犯、欲出界犯。

  “又二犯:自称叹犯、不自称叹犯。

  “又二犯:起犯、坐犯。

  “又二犯:眠犯、不眠犯。

  “又二犯:语犯、默然犯。

  “又二犯:故犯、不故犯。

  “有二痴:无知痴、放逸痴。

  “有二覆:无知覆、放逸覆。

  “又二人应与别住、有二人应与摩那埵、有二人应与本日治、有二人应与出罪,所谓比丘、非比丘;受大戒、非受大戒者。

  “又二僧中断事者:有被差、不被差。

  “又二断事者:被羯磨、不被羯磨。

  “羯磨者有二功德:谓得众意、能无畏断事。

  “又二断事者:有羞、无羞。

  “又二断事者:有私、无私;若以非法有私、若如法无私。

  “又二断事者:若自闻、若从他闻。

  “又二断事者:若自驱、若教他驱。

  “又二断事者:诤、不诤。

  “又二断事者:通利《阿含》、不通利《阿含》。

  “又二断事者:善分别《阿含》、不善分别《阿含》。

  “又二断事者:了语、不了语。

  “又二断事者:善语、不善语。

  “又二断事者:诘问、不诘问。

  “又二断事者:急性、不急性。

  “又二断事者:自知、不自知。

  “又二断事者:知量、不知量。

  “又二断事者:随众、不随众。

  “又二断事者:自誉、不自誉。

  “又二断事者:能止、不能止。

  “又二断事者:软语、粗语。

  “又二断事者:持戒、不持戒;有可呵、不可呵;应举、不应举;应敬、不应敬亦尔。

  “又二无智:戒犯、见犯。又二智:戒不犯、见不犯。

  “又二犯:戒犯、见犯。又二不犯、戒具、见具。

  “又二种呵:比丘非比丘、受戒不受戒。

  “又二苦切:有罚羯磨、若僧和合与。

  “又二依止:有罚、若僧和合与。

  “有二驱出:有罚羯磨、若僧驱出。

  “又二下意:有罚羯磨、若僧与下意。

  “又二人应别住、又二人应与摩那埵、又二人应与本日治、又二人应与出罪,谓比丘、非比丘;受戒、非受戒。

  “有二清净:悔过、发露罪名。

  “又二清净:白、不白;若悔过、若发露。若僧诤应还付僧、若与三人、二人、一人;若僧诤僧应受,三人、二人、一人亦应受;若僧诤僧应灭,三人、二人、一人亦应灭。

  “又二非法捡挍:非法作法捡挍、法作非法捡挍。又二如法捡校:非法作非法捡挍、法作法捡挍。

  “又二梵罚:不使作、不教化。”(二法竟)

  三法初

  “有三毗尼:贪欲毗尼、瞋恚毗尼、愚痴毗尼。有三非毗尼:非贪欲毗尼、非瞋恚毗尼、非愚痴毗尼。

  “有三羯磨:白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。

  “有三应屏处:大便、小便、嚼杨枝。

  “有三犯:贪欲犯、瞋恚犯、愚痴犯。

  “有三共住:犯者、不犯者、自说者。

  “有三别住:犯者、不犯者、自说者。

  “有三世所供养:谓如来至真等正觉、漏尽阿罗汉、转轮圣王。

  “有三华供养、有三香供养、有三伎乐供养、有三幡供养、有三盖供养、有三缯供养、有三世所尊敬:谓如来至真等正觉、漏尽阿罗汉、转轮圣王。

  “有三同意:上、中、下。上同意者,应上中下同意;中同意者,不应上同意,应中下同意;下同意者,应下同意,不应上中同意。上同意者,作上中下同意好;中同意者,作中下同意好,若作上同意者不好;下同意者,作下同意好,若作上中同意者不好。上同意者,应作上中下同意取;中同意者,应作中下同意取,不应上同意取;下同意者,应下同意取,不应上中同意取。

  “有三知:知犯、知不犯、知制戒。”(三法竟)

  四法初

  “有四诤:斗诤、无根诤、犯罪诤、常所行诤。

  “有四药:时药、时分药、七日药、尽形药。

  “有四众:刹利众、婆罗门众、居士众、沙门众。

  “复有四众:比丘众、比丘尼众、优婆塞众、优婆夷众。

  “复有四众:四天王众、忉利天众、魔众、梵天王众。

  “复有四众:被教众、不被教众、浊众、清净众。

  “有四悲:一、怜愍。二、利益。三、不恼害。四、住正法。

  “有四止:贪欲止、瞋恚止、愚痴止、邪见止。

  “有四事故如来设教:犯、不犯、轻、重。

  “有四事故如来制戒:为利益、为处、为时、为人。

  “有四调伏:苦切、依止、驱出、下意。

  “有四药应观:有净药杂不净、不净杂净、净杂净、不净杂不净。

  “有四事:斗诤事、无根诤事、犯罪诤事、常所行诤事。

  “复有四事:苦切、依止、驱出、下意。

  “有四事:不见摈、不作摈、恶邪不除摈、觅罪相摈。

  “有四事:若呵、若骂、若异语、若默然。

  “如来以四境界故制戒:神足境界、智境界、法境界、人境界。”(四法竟)

  十诵律卷第五十


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第五十一(第八诵之四)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  五法初

  “有五事故僧与下意:说佛过、法过、僧过、戒过、作非威仪。

  “复有五事僧与作下意:骂比丘、道说比丘、出比丘过、处处说他过、使他不得施不得住处。

  “复有五事僧与下意:骂白衣、道说白衣、出白衣过、处处说他过、使白衣不得利失住处。

  “复有五事僧与下意:比丘两舌斗他、以比丘向比丘两舌、以白衣向白衣两舌、以比丘向白衣两舌、以白衣向比丘两舌、作世间法骂。

  “有五事:形相、生种、作、犯、病。

  “复有五事:形相、生相、作、多烦恼、作世间法骂。

  “有五种皮不应畜:师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、狸皮。

  “有五种皮不应畜:象皮、马皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮。

  “有五种粪扫衣不应畜:火烧衣、牛嚼衣、鼠啖衣、初嫁衣、产衣。

  “有五事老比丘语不应受;无义语、非法语、非毗尼语、无怜愍语、非教敕语。

  “有五自说阿罗汉,如先说。”

  佛语优波离:“比丘欲入僧,应住五法中。”如先说。

  “有五事犯僧伽婆尸沙,如先说。

  “有五处分:界处分、施处分、道径行处分、戒处分、见处分。

  “有五纯色不应畜:纯赤、纯青、纯郁金色、纯黄蓝色、纯曼提咤色。

  “有五种大色不应畜:穹伽色、黔蛇色、卢耶那色、嵯梨多色、呵梨陀罗色。

  “有五事,闼利咤比丘不能灭诤:不见言见、不闻言闻、不忆言忆、不知言知、非法言法,是名五事,闼利吒比丘不能灭诤。复有五事闼利吒比丘能灭诤:见言见、闻言闻、忆言忆、知言知、法言法,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五事,闼利吒比丘不能灭诤:随爱、瞋、怖、痴、非法言法。是名五事,闼利吒比丘不能灭诤。复有五事,闼利吒比丘能灭诤:不随爱、瞋、怖、痴、法言法,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五事,闼利吒比丘有犯:不见言见、不闻言闻、不忆言忆、不知言知、非法言法,是名五,闼利吒比丘有犯。有五事闼利吒比丘无犯:见言见、闻言闻、忆言忆、知言知、法言法,是名五事,闼利吒比丘无犯。

  “复有五事,闼利吒比丘有犯:随爱、随瞋、随怖、随痴、非法言法,是名五事,闼利吒比丘有犯。复有五事,闼利吒比丘无犯:不随爱、瞋、怖、痴、法言法,是名五,闼利吒比丘无犯。

  “有五事,闼利吒比丘不能灭诤:不善知诤、不善知诤住处、不善分别诤、不知灭诤因缘、不善知灭诤已更起因缘,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。复有五事,闼利吒比丘能灭诤:善知诤、善知诤住处、善分别诤、善知灭诤因缘、善知灭诤已更不复起因缘,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “复有五事,闼利吒比丘不能灭诤:不善知修多罗、不善知毗尼、不善知诤、不善知诤住处、不善分别诤,是名五,闼利吒比丘不能灭诤。有五事,闼利吒比丘能灭诤:善修多罗、善毗尼、善知诤、善知诤住处、善分别诤,是名五,闼利吒比丘能灭诤。

  “有五事,五岁比丘不依止他:知犯、知不犯、知轻、知重、广通利戒,是名五,五岁比丘不依止他。

  “有五同意取:若亲厚、若活在、若现前、若取已当语令知、取已彼必欢喜,是名五同意取。

  “有五事故,如来按行诸房舍:为断比丘俗语故、以床卧具不料理者为料理故、已料理好安隐故、看病比丘故、未制戒欲制故,是名五事,如来按行房舍。

  “有五事,如来知而故问:为起因缘故、为制戒故、为分别义句故、与修多罗文句相似故、为后众生令自解故,是名五事,如来知而故问。

  “经行有五利益:剿健、有力、不病、消食、意得坚固,是名经行五利。

  “复有经行五利益:能行故、解劳故、除风故、消冷热病故、意得坚固,是名经行五利。

  “有五非法发露:向别住人、不共住人、未受大戒众、无残事、不见是事发露,是名五非法发露。有五如法发露:不向别住人、不向不共住人、不向未受大戒众、以有残事、见是事发露,是名五事如法发露。

  “有五事非法作苦切羯磨:非法非毗尼、应遮应置、无事不现前作、无举者不令他忆、不三问作,是名五事作非法苦切羯磨。有五如法作苦切羯磨:是法是毗尼、不应遮不应置、有事现前作、有举者令他忆念、三问作,是名五如法与苦切羯磨。

  “有五事名善好闼利吒比丘:见言见、闻言闻、忆言忆、知言知、法言法,是名五善好闼利吒比丘。

  “有五事名好闼利吒比丘:不随爱、瞋、怖、痴、法言法,是名五好闼利吒比丘。

  “有五事名好闼利吒比丘:善分别取事、无过者不说有过、有过者说过、不清净边生不清净、清净边生清净、法言法,是名五好闼利吒比丘。

  “有五事名好闼利吒比丘:善分别事;不恃力、僧中断事;得听已举他事;无偏私受悔过、无偏私见他过、无偏私说他过;法言法。是名五好闼利吒比丘。

  “有五事名好闼利吒比丘:善取诤、善知诤处、善分别诤、善知诤灭已更不起、法言法,是名五好闼利吒比丘。

  “有五事名好闼利吒比丘:善知修多罗、善知毗尼、善知诤、善知诤处、法言法,是名五好闼利吒比丘。

  “复有五事名好闼利吒比丘:受戒满十岁若过十岁、若持戒、若多闻、善如法断自疑他疑、善能断自他恶邪见,是名五好闼利吒比丘。

  “有五事名好闼利吒比丘:善能令他住戒、善教毗尼阿毗昙、弟子若入他方不乐能将来、能看病教他看,是名五好闼利吒比丘。

  “有五事名好闼利吒比丘:能令他有信、有持戒、有多闻、有施、有智,是名五好闼利吒比丘。

  “复有五事名好闼利吒比丘:若自住无学戒、无学定、无学智、无学解脱、解脱知见,亦能令他住无学戒、定、慧、解脱、解脱知见,是名五好闼利吒比丘。

  “复有五事名好闼利吒比丘:知犯、知不犯、知轻、知重、广通利戒,是名五好闼利吒比丘。

  “有五事名好闼利吒比丘:知出家、知羯磨、知教授、知依止、知障道不障道,是名五好闼利吒比丘。”(五法竟)

  六法(如先说)

  七法(如先说)

  八法初

  “不应畜八种钵:金钵、银钵、琉璃钵、颇梨钵、铜钵、白镴钵、木钵、石钵,是名八种钵不应畜。”余如先说。

  九法初

  佛语优波离:“一比丘不能破僧,二、三、四乃至九比丘清净同见者能破。一比丘尼、一式叉摩尼、一沙弥、一沙弥尼、一出家、一出家尼不能破僧,二、三、四乃至九亦不能破。优波离!若有九比丘清净同见者能破僧。

  “有九犯:犯波罗夷、犯僧伽婆尸沙、犯波逸提、犯波罗提提舍尼、犯突吉罗、犯恶口突吉罗、犯偷兰遮突吉罗、犯毗尼突吉罗、犯威仪突吉罗,是名九犯。

  “有九退:戒退、见退、命退、威仪退、自退、他退、知识退、资生物退、生死退,是名九退。有九不退:戒不退、见不退、命不退、威仪不退、自不退、他不退、知识不退、资生物不退、生死不退,是名九不退。”

  佛语优波离:“闼利吒比丘若断诤时,应以九事观言者:观诤者、观威仪、观来往处、观亲里、观知识、观身口行、观先来、观云何相言、应听他语应从他闻,是名九应观言者。诤者,何等九事观彼言者?观斗不斗、观诤不诤、观相持不相持、观相言不相言、观犯戒、观犯见、观犯命、观言语、观从他闻,是名九应观彼言者。”

  尔时长老优波离往到佛所头面作礼在一面立:“善哉世尊!愿略说法,令我知是法、是毗尼、是佛教。”佛语优波离:“若法随欲不随无欲、随瞋不随无瞋、随嫉妒不随无嫉妒、随往来不随不往来、随增长不随不增长、随斗不随无斗、随诤不随无诤、随相持不随不相持、随相言不随不相言。优婆离!汝定知是非法、非毗尼、非佛教。优婆离!若法随无欲不随欲、随无瞋不随瞋、随无嫉妒不随嫉妒、随不往来不随往来、随不增长不随增长、随不斗不随斗、随不诤不随诤、随不相持不随相持、随不相言不随相言,汝定知是法、是比尼、是佛教。”

  尔时长老阿那律,往到佛所头面作礼在一面坐,白佛言:“善哉世尊!愿略说法,令我知是法、是比尼、是佛教。”佛语阿那律:“若法随贪不随无贪、随无厌不随厌、随多欲不随少欲、随不知足不随知足、随难满不随易满、随放逸不随不放逸、随非法不随法、随背法不随不背法、随世俗语不随毗尼语。”佛语阿那律:“汝定知是非法、非毗尼、非佛教。阿那律!若法随无贪不随贪、随厌不随无厌、随少欲不随多欲、随知足不随不知足、随易满不随难满、随不放逸不随放逸、随法不随非法、随顺法不随背法、随比尼语不随俗语,汝定知是法、是毗尼、是佛教。”如长老优波离所问,大爱道亦如是问;如长老阿那律所问,瘦瞿昙弥亦如是问。

  “有九依止:若善男子依止信心,舍不善取善者,是名舍不善取善;戒、闻、施、智亦尔,是名善男子依止信心舍不善取善。是人住是五法已,应更证四法:法忍、随忍、乐忍、弃舍忍,是名九依止。”

  有外道名婆呵树和,往到佛所问讯在一面坐已,白佛言:“瞿昙!先在优楼频䗍国尼连禅河边,在一迦和罗树下,得阿耨多罗三藐三菩提不久,我时彼处从瞿昙闻:‘漏尽阿罗汉,不还生死不作五事:不故杀生、不盗、不淫、不故妄语、不饮酒。’我从瞿昙闻说是语即便信受。”佛言:“我先已说,今亦复说,漏尽阿罗汉,不还生死不作九事:不故杀生、不盗、不淫、不故妄语、不饮酒、不随爱、瞋、怖、痴,是名九事。”

  有外道名沙陀,往到佛所问讯,在一面坐已白佛言:“瞿昙!先在优楼频螺国尼连禅河边,在一迦和罗树下,得阿耨多罗三藐三菩提不久,我时彼处从瞿昙闻:‘漏尽阿罗汉,不还生死不作五事:不故杀生、不盗、不淫、不故妄语、不饮酒。’我从瞿昙闻说是语、即便信受。”佛言:“我先已说,今亦复说,漏尽阿罗汉,不还生死不作九事:不故杀生、不盗、不淫、不故妄语、不饮酒、不来还、不起邪见、见常法、观生死无常,是名九事有九恼:无利、无益、恼我、不安隐我。”余如先说。(九法竟)

  十法初

  “有十利:摄僧故、僧一心故、僧安乐行故、折伏高心故、不信者令得信故、已信者令增长故、惭愧者令得安乐故、遮今世恼漏故、断后世漏故、佛法久住故,是名十利。

  “有十语:随修多罗语、毗尼语、阿毗昙语、和上语、阿阇梨语、戒语、衣语、钵语、食语、药语,是名十语。

  “有十愿:修多罗愿、毗尼愿、阿毗昙愿、和上愿、阿阇梨愿、戒愿、衣愿、钵愿、食愿、药愿,是名十愿。

  “有十羯磨:白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、僧羯磨、闼赖吒比丘羯磨、戒羯磨、非法羯磨、如法羯磨、别众羯磨、和合众羯磨,是名十羯磨。

  “有十治:苦切、依止、驱出、下意、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、别住、摩那埵、本日治,是名十治。

  “有十罚:苦切、依止、驱出、下意、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、别住、摩那埵、本日治,是名十罚。

  “有十遮受戒法:杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、本犯重罪、贼住比丘、本白衣、不能男、污比丘尼、越济人,是名十遮受戒法。

  “有十难:王难、贼难、火难、水难、恶兽难、龙难、人难、非人难、命难、梵行难,是名十难。

  “有十非毗尼,谓十不善业。有十毗尼,谓十善业。

  “复有十非毗尼,谓十邪。有十毗尼,谓无学十真。

  “有十无志:别住者、别住竟者、行摩那埵、行摩那埵竟、苦切、依止、驱出、下意、不见摈、不作摈,是名十无志。

  “有十非法遮说戒:非波罗夷、不出波罗夷事、不轻呵僧、不出轻呵僧事、不舍戒、不出舍戒事、随顺如法僧事、不破戒不破见、不破威仪、不见不闻不疑,是名十非法遮说戒。何等十如法遮说戒?犯波罗夷、出波罗夷事、轻呵僧、出轻呵僧事、舍戒、出舍戒事、不随顺如法僧事、破戒、破见、破威仪、见闻疑,是名十如法遮说戒。”

  尔时佛在婆伽那梨槃国,是中有一优婆塞有信乐心,造一房舍,别施长老罗云,如先说。“有十利故如来结戒:摄僧故、僧一心故、僧安乐住故、折伏高心故、不信者令信故、已信者令增长故、惭愧者得安隐住故、遮今世恼漏故、断后世漏故、佛法久住故。

  “如来制戒、制修多罗、制毗尼、制阿毗昙,诵修多罗、诵毗尼、诵阿毗昙,持修多罗、持毗尼、持阿毗昙。持修多罗者、持毗尼者、持阿毗昙者。摄修多罗、摄毗尼、摄阿毗昙。和上阿阇梨,共行弟子近行弟子沙弥,教威仪毗尼。说毗尼者,波罗提木叉。说波罗提木叉者,遮波罗提木叉。遮波罗提木叉者,受自恣。受自恣者,遮受自恣。遮受自恣者,与欲。与欲者,受欲。受欲者,持欲。持欲者,说欲。说欲者,取欲。取欲者,与清净。与清净者,受清净。受清净者,持清净。持清净者,说清净。说清净者,取清净。取清净者,与欲清净。与欲清净者,受欲清净。受欲清净者,持欲清净。持欲清净者,说欲清净。说欲清净者,取欲清净。取欲清净者,与自恣。与自恣者,受自恣。受自恣者,持自恣。持自恣者,说自恣。说自恣者,取自恣。取自恣者,依止。依止者,与依止。与依止者,受依止。受依止者,舍依止。舍依止者,折伏驱出,同意悔过。受悔过者,白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、别住、摩那埵、本日治、出罪觅罪相,举他令忆念共要羯磨、羁系羯磨、乞听羯磨、听白羯磨。不调伏者令调伏,皆以十利故。”(十法竟)

  增十一相初

  “有所犯事,应言白、应言不白?”答言:“犯应言白。”“又犯,应言色、应言非色?”答言:“犯应言色。”“又犯,应言可见、不可见?”答言:“应言可见。”“又犯,应言根数、非根数?”答言:“应言根数。”“又犯,应言有漏、非漏?”答言:“应言有漏。”“又犯,应言有为、无为?”答言:“应言有为。”“又犯,应言世间、出世间。”答言:“应言世间。”“又犯,应言阴摄、非阴摄?”答言:“应言阴摄。”“又犯,应言界摄、非界摄?”答言:“应言界摄。”“又犯,应言受、不受?”答言:“应言受。”“又犯,应言四大造、非四大造?”答言:“四大造。”“又犯,应言想、非想?”答言:“应言想。”“又犯,应言乱心、非乱心?”答言:“应言乱心。”“又犯,应言染、不染?”答言:“有染、有不染,染者故犯。佛结戒,不染者不故犯戒。”“又犯,应言杂、不杂?”答言:“应言杂。”“又犯,应言有欲、无欲?”答言:“有欲。”“又犯,应言有着、无著?”答言:“有着。”“又犯,应言有对、无对?”答言:“有对。”“又犯,应言心、非心?”答言:“有心。”“又犯,应言有报、无报?”答言:“有报。”“又犯,应言业、非业?”答言:“业。”“又犯,应言外入、内入?”答言:“内入。”“又犯,应言过去、未来、现在?”答言:“有过去、未来、现在。过去者,若所犯事已向他发露悔过,是名过去。未来者,未犯必当犯者,是名未来。现在者,现有所犯,是名现在。”“又犯,应言善、不善、无记?”答言:“不善、无记。不善者故犯,佛结戒,是名不善。无记者,不故犯戒,是名无记。”“又犯,应言欲界、色界、无色界?”答言:“犯应言欲界。”“又犯,应言学、无学?”答言:“非学、非无学。”“又犯,应言见谛断、思惟断?”答言:“思惟断。”“颇有作是事犯、即作是事非犯耶?”佛言:“有!若比丘不受迦絺那衣畜长衣、数数食、别众食、不白入聚落、不着僧伽梨入聚落,是名犯。若比丘受迦絺那衣畜长衣、数数食别众食、不白入聚落、不着僧伽梨入聚落,是名非犯。是名作是事犯、即作是事非犯。有作羯磨者有犯、有作羯磨者非犯。

  “云何作羯磨者有犯、作羯磨者非犯?若比丘,与比丘作不见摈、不作摈恶、邪不除摈,是比丘自见罪向他说、若界外与舍羯磨,即与共事、共住、教授。有余比丘作是言:‘僧与是比丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈,莫与是比丘共事、共住、教授。’答言:‘是人见罪,已与舍羯磨。’问言:‘何处舍?’答言:‘界外。’又言:‘是不善舍。’若比丘,与比丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈,若自见罪向他说、界内与舍,共事、共住、教授。有比丘言:‘僧与是比丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈,莫与是比丘共事、共住、教授。’答言:‘是罪已舍。’问言:‘何处舍?’答言:‘界内。’又言:‘善舍。’如是作羯磨者有犯、如是作羯磨者非犯。

  “有知犯、有不知犯。知犯者,知五种犯体,是名知犯。不知犯者,不知五种犯体,是名不知犯。是人虽不知,亦名为犯。有自知犯有罪、有他知犯有罪。自知犯有罪者,若知五种犯体,是名自知犯有罪。他知犯有罪者,若可信优婆塞证知,是名他知犯有罪。有忆犯、不忆犯。忆犯者,忆五种犯体,是名忆犯。不忆犯者,不忆五种犯体,是名不忆犯。有现前犯、不现前。犯现前犯者,现有所犯,是名现前。犯不现前犯者,若未犯必当犯,是名不现前犯。有犯事不共住、有犯事种种不共住。有种种不共住、非不共住,若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,是名有犯事不共住。有犯事种种不共住、有种种不共住、非不共住。有作羯磨不共住、有作羯磨种种不共住、有种种不共住、非不共住,若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,是名作羯磨不共住、作羯磨种种不共住、有种种不共住、非不共住。有知不共住、有知种种不共住、有种种不共住、非不共住,若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,是名有知不共住、有知种种不共住、有种种不共住、非不共住。不知不共住、不知种种不共住、有种种不共住、非不共住,若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,是名不知不共住、不知种种不共住、有种种不共住、非不共住。有自说不共住、有自说种种不共住。有种种不共住、非不共住,若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,是名自说不共住、自说种种不共住、有种种不共住、非不共住。有他说不共住、有他说种种不共住、有种种不共住、非不共住,若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,是名他说不共住,他说种种不共住、有种种不共住、非不共住。有忆不共住、有忆种种不共住、有种种不共住、非不共住,若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,是名有忆不共住、有忆种种不共住、有种种不共住、非不共住。有不忆不共住、有不忆种种不共住、有种种不共住、非不共住,若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,是名不忆不共住、不忆种种不共住、有种种不共住、非不共住。有现前不共住、有现前种种不共住、有种种不共住、非不共住,若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,是名现前不共住、现前种种不共住、有种种不共住、非不共住。有不现前不共住、有不现前种种不共住、有种种不共住、非不共住,若不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,是名不现前不共住、不现前种种不共住、有种种不共住、非不共住。

  “有犯,僧与作羯磨,三人、二人、一人。云何有犯,僧与作羯磨,三人、二人、一人?若比丘,与比丘作不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,犯是事,僧与作羯磨,即是事三人、二人、一人。有知者,僧与作羯磨,三人、二人、一人。云何知僧与作羯磨,三人、二人、一人?若比丘,与比丘作不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,是名知者僧与作羯磨,即是事三人、二人、一人。有不知者,僧与作羯磨,三人、二人、一人。云何不知者僧与作羯磨,三人、二人、一人?若比丘,与比丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,是名不知者僧与作羯磨,即是事三人、二人、一人。有自说,僧与作羯磨,三人、二人、一人。云何自说,僧与作羯磨,三人、二人、一人?若比丘,与比丘作不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,是名自说僧与作羯磨,即是事三人、二人、一人。有不自说,僧与作羯磨,三人、二人、一人。云何不自说,僧与作羯磨,三人、二人、一人?若比丘,与比丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,是名不自说,僧与作羯磨,即是事三人、二人、一人。有忆者,僧与作羯磨,三人、二人、一人。云何忆者,僧与作羯磨,三人、二人、一人?若比丘,与比丘作不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,是名忆者,僧与作羯磨,即是事三人、二人、一人。有不忆,僧与作羯磨三人、二人、一人。云何不忆,僧与作羯磨,三人、二人、一人?若比丘,与比丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,是名不忆者,僧与作羯磨,即是事三人、二人、一人。有现前,僧与作羯磨,三人、二人、一人。云何现前,僧与作羯磨,三人、二人、一人?若比丘,与比丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,是名现前,僧与作羯磨,即是事三人、二人、一人。有不现前,僧与作羯磨,三人、二人、一人。云何不现前,僧与作羯磨,三人、二人、一人?若比丘,与比丘不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,是名不现前,僧与作羯磨,即是事三人、二人、一人。

  “有四调伏羯磨:苦切、依止、驱出、下意。”“颇有从是事,自说破僧,未受戒不应受、已受者应灭,即是事自说破僧,未受戒者与受、已受者不应灭邪?”佛言:“有。若非法非法想,作法见破僧,未受戒者不应受、已受者应灭。若法想破僧,未受戒者应受、已受者不应灭。”“颇有从是事,自言贼住比丘,未受戒者不应受、已受者应灭,即是事自言贼住比丘,未受戒者应受、已受者不应灭耶?”佛言:“有!若再三听布萨,是人未受戒者不应受、已受者应灭。若一布萨或听、或不听,未受者应受、已受者不应灭。”“颇有是事,污比丘尼,未受者不应受、已受者应灭,即是事污比丘尼,未受戒者应受、已受者不应灭耶?”佛言:“有!若以淫污比丘尼,未受戒者不应受、已受者应灭。若以身相触污比丘尼,未受应受、已受者不应灭。”“颇有是事,自言我杀父母,未受戒者不应受、已受者应灭,即是事自言我杀父母,未受者应受,已受者不应灭耶?”佛言:“有!若知是父母,无有异想不误杀,未受者不应受、已受者应灭。若不知、有异想误杀父母,未受戒者应受、已受者不应灭。”

  尔时长老优波离问佛言:“世尊!颇有善心杀父母,得波罗夷并逆罪耶?不善心杀父母、无记心杀父母耶?”佛语优波离:“有善心杀父母,得波罗夷并逆罪,不善心杀、无记心杀。云何善心杀?若母病受苦恼,杀令离苦,是名善心杀母,得波罗夷并逆罪。云何不善心杀母?若为利杀,是名不善心杀母,得波罗夷并逆罪。云何无记心杀母?若作方便已,自眠时母死,是名无记心杀母,得波罗夷并逆罪。”

  又问:“颇有善心杀母,犯波罗夷是逆罪;有善心杀母,不犯波罗夷非逆罪耶?”佛言:“有善心杀母,犯波罗夷是逆罪。有善心杀母,非波罗夷非逆罪。云何善心杀母,犯波罗夷是逆罪?云何善心杀母,非波罗夷非逆罪耶?若母病受苦恼,断其命,是名犯波罗夷是逆罪。若母病,与饭与粥与羹,食已命终,是名善心杀,非波罗夷非逆罪。优波离!如是善心杀母,得波罗夷并逆罪;如是无波罗夷无逆罪。”

  又问:“颇不善心杀母,犯波罗夷是逆罪;不善心杀母,非波罗夷非逆罪耶?”佛言:“有不善心杀母,犯波罗夷是逆罪。有不善心杀母,非波罗夷非逆罪。云何不善心杀母,犯波罗夷逆罪?不善心杀母,非波罗夷非逆罪?若为利断母命,是名不善心杀母,犯波罗夷并逆罪。若为杀畜生故施弶,母堕死者,非波罗夷非逆罪。优波离!是名不善心杀母犯波罗夷并逆罪;如是不善心杀母,非波罗夷非逆罪。”

  又问:“颇无记心杀母,犯波罗夷逆罪;无记心杀母,非波罗夷非逆罪耶?”佛言:“有无记心杀母,犯波罗夷并逆罪。有无记心杀母,不犯波罗夷不得逆罪。云何无记心杀母,犯波罗夷并逆罪?云何无记心杀母,不犯波罗夷非逆罪?若作方便欲杀母,自眠时母死,是名犯波罗夷是逆罪。若射壁树误射母杀,不犯波罗夷非逆罪。优波离!如是无记心杀母,犯波罗夷是逆罪;如是无记心杀母,不犯波罗夷非逆罪。优波离!杀父、杀阿罗汉亦如是。”

  “颇有共事比丘,不入僧中亦不与欲,在界内作一切羯磨不犯耶?”佛言:“有!如来、至真、等正觉是。我先语目连:‘汝等从今日,自说波罗提木叉,我更不来说波罗提木叉。’”

  “颇有比丘不听五种说戒得作布萨耶?”佛言:“有!若比丘独处布萨者是。”

  “如佛言:‘未受大戒人前不应说戒。’颇有未受大戒人前得说戒不犯耶?”佛言:“有!我先说除却波斯匿王眷属,独为王说,令心清净故。”

  长老优波离问佛:“为善心犯?为不善心犯?为无记心犯耶?”佛言:“有善心犯、有不善心犯、有无记心犯。善心犯者,若新受戒比丘不知戒相,自手拔塔前草、自治经行处草、自采花,是名善心犯。不善心犯者,故犯佛结戒,是名不善心犯。无记心犯者,不故犯戒。”

  长老优波离问佛:“阿罗汉为善心犯?为不善心犯?为无记心犯耶?”佛言:“优波离!若阿罗汉有所犯者皆无记心。”“世尊!云何阿罗汉有所犯是无记心?”佛言:“若阿罗汉,心不忆有长衣、数数食、别众食、不白入聚落、不着僧伽梨入聚落、若睡时他持着高广床上、若睡时他持着女人床上、若未睡时未受大戒人出房、睡眠时未受大戒人入房,觉已即悔过。优波离!是名阿罗汉所犯皆是无记心。”

  “若僧破是僧恼,若僧恼是僧破耶?”“有僧破非僧恼、有僧恼非僧破、有僧破是僧恼、有非僧破非僧恼。僧破非僧恼者,若僧破不取不观十四破僧事,是名僧破非僧恼。僧恼非僧破者,若取观十四破僧事,而僧不破,是名僧恼非僧破。僧破僧恼者,若僧破取观十四破僧事,是名僧破僧恼。非僧破非僧恼者,除上事。有僧破非僧诤、有僧诤非僧破、有僧破亦僧诤、有非僧破非僧诤。僧破非僧诤者,若僧破,事不异、得施不异、界不异,是名僧破非僧诤。僧诤非僧破者,若僧事异、得施异、界异而不破,是名僧诤非僧破。僧破僧诤者,若僧破,事异、得施异、界异,是名僧破僧诤。非僧破非僧诤者,除上事。有僧破非僧别、有僧别非僧破、有僧破亦僧别、有非僧破非僧别。僧破非僧别者,若僧破,事不异、界不异、得施不异,是名僧破非僧别。僧别非僧破者,若僧事异、界异、得施异而不破,是名僧别非僧破。僧破僧别者,若僧破,事异、界异、得施异,是名僧破僧别。非僧破非僧别者,除上事。”

  “若破僧是一劫寿,一劫寿是破僧耶?”“有破僧非一劫寿、一劫寿非破僧、有破僧是一劫寿、有非破僧非一劫寿。破僧非一劫寿者,若法想破僧,是名破僧非一劫寿。一劫寿非破僧者,伊罗龙王、摩那斯龙王、迦留伽罗龙王、难陀龙王、跋难陀龙王、迦毗罗龙王、阿摄波罗龙王、阎罗王、梵迦夷天,是名一劫寿非破僧。破僧是一劫寿者,如调达,是名破僧是一劫寿。非破僧非一劫寿者,除上事。”

  “若破僧是一劫报,一劫报是破僧耶?”“有破僧非一劫报、有一劫报非破僧、有破僧是一劫报、有非破僧非一劫报。破僧非一劫报者,若法想破僧,是名破僧非一劫报。一劫报非破僧者,如伊罗龙王、摩那斯龙王、迦留伽罗、难陀、跋难陀、迦毗罗、阿摄波罗、阎罗王,是名一劫报非破僧。破僧是一劫报者,如调达,是名破僧一劫报。非破僧非一劫报者,除上事。”

  “若破僧是邪见,邪见是破僧耶?”“有破僧非邪见、有邪见非破僧、破僧是邪见、有非破僧非邪见。破僧非邪见者,以法想破僧,是名破僧非邪见。邪见非破僧者,六师是,是名邪见非破僧。破僧是邪见者,调达是。非破僧非邪见者,除上事。”

  “若破僧是无明,无明是破僧耶?”“有破僧非无明、有无明非破僧、有破僧是无明、有非破僧非无明。破僧非无明者,以法想破僧,是破僧非无明。无明非破僧者,杀父母、杀阿罗汉、恶心出佛身血,是名无明非破僧。破僧是无明者,调达是,是名破僧是无明。非破僧非无明者,除上事。”

  尔时长老优波离白佛言:“世尊!为比丘能起破僧事耶?为比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼能起破僧事耶?”佛言:“比丘能起破僧事,非比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼能起破僧事。”又问:“破僧犯何罪?”佛言:“犯,偷兰遮。”又问:“破僧罪云何悔?”佛言:“偷兰遮悔。”

  “若受事者是不共住,不共住者是受事耶?”“有受事非不共住、有不共住非受事、有不共住是受事、有非受事非不共住。受事非不共住者,受持五法、不犯波罗夷,是名受事非不共住。不共住非受事者,于四波罗夷中随有所犯、不受五法,是名不共住非受事。受事是不共住者,受五法、四波罗夷中随有所犯,是名受事是不共住。非受事非不共住者,除上事。有不共住是种种不共住、有种种不共住非不共住,谓不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱心、苦痛心,若呵责是折伏,折伏亦是呵责。云何是羯磨?云何羯磨事?若犯是羯磨,因起事处亦是羯磨,悔过是羯磨事。”

  “云何是迦絺那衣?云何受迦絺那?云何舍迦絺那?”佛语优波离:“名字是迦絺那衣,能起九心,是受迦絺那。有八事名舍迦絺那:有非比丘犯比丘得脱、有比丘犯非比丘得脱。非比丘犯比丘得脱者,若比丘尼犯不同僧伽婆尸沙,转根作比丘,得灭是罪,是名非比丘犯比丘得脱。比丘犯非比丘得脱者,若比丘不同犯僧伽婆尸沙,转根作比丘尼,得灭是罪。如是比丘灭、如是非比丘灭。

  “有不知犯知悔过、有知犯不知悔过。不知犯知悔者,如睡比丘,他持着高床上、持着女人床上,未受大戒人出、时睡后还来入,觉已悔过,是名不知犯知悔。知犯不知悔者,若比丘犯僧伽婆尸沙,作出罪羯磨时,闻白已睡至羯磨竟,是名知犯不知悔。有睡犯觉悔、有觉犯睡悔。睡犯觉悔者,若比丘睡时,他持着高床上、女人床上,未受大戒人出、时睡后还来入,是名睡犯觉悔。觉犯睡悔者,若比丘犯僧伽婆尸沙,作出罪羯磨时,闻白已睡,是名觉犯睡悔。”

  “颇有比丘说一方便犯三波罗夷耶?”佛言:“有。若比丘,与比丘共要言:‘汝见我偷某甲重物、断某甲人命、知我得阿罗汉。’是名说一方便犯三波罗夷”

  “颇有比丘尼说一方便犯四波罗夷耶?”佛言:“有。若比丘尼,与比丘尼共作要言:‘汝见我取某甲重物、见我断某甲人命、知我助不见摈比丘、知我得阿罗汉。’是名说一方便犯四波罗夷。”

  “颇有比丘在一处坐犯五种戒体耶?”佛言:“有。若落饭食犯突吉罗;学家中自手取食,犯波罗提提舍尼;无净人为女人说法过五六语,犯波逸提;向女人说恶语,犯僧伽婆尸沙;说得过人法,犯波罗夷。”

  “颇有比丘以一方便犯百千罪若过是耶?”佛言:“有。若比丘在大众中坐,以一把小豆、一把大豆、一把沙,散大众上,随粒堕他上,犯尔所罪。”

  “颇有比丘盗心取他重物不犯波罗夷耶?”佛言:“有。若衣钵在地拽去未离本处,犯偷兰遮。”

  “颇有盗三钱犯波罗夷耶?”佛言:“有。钱贵时。”

  “颇有盗五钱不犯波罗夷耶?”佛言:“有。钱贱时。”

  “颇有少取犯、少取不犯耶?”佛言:“有。若少取黑羊毛不犯,少取下羊毛犯。”

  “颇有多取犯、多取不犯耶?”佛言:“有。若多取黑羊毛过量者犯。多取下羊毛不犯。”

  “颇如量作衣有犯、不犯耶?”佛言:“有。如佛衣量作衣者犯。自如量作者不犯。”

  “颇染衣有犯、染衣不犯耶?”佛言:“有。若比丘得新衣,不以三种染有犯。以三种染不犯。”

  “颇从是事未入初禅,犯僧伽婆尸沙。即是事入初禅,犯僧伽婆尸沙耶?”佛言:“有。若比丘,使比丘作房舍,语已入初禅,入已他与成房舍,犯僧伽婆尸沙。”

  “颇有从是事未入第二、第三、第四禅犯僧伽婆尸沙,即是事乃至入第四禅有犯耶?”佛言:“有。若比丘,使比丘作房舍,语已乃至入第四禅,入已他与成房舍,犯僧伽婆尸沙。”

  “颇有比丘尼无所犯乃至突吉罗,非比丘尼耶?”佛言:“有。转根者是。”“颇有比丘无所犯乃至众学法,非比丘耶?”佛言:“有。转根者是。”

  “颇有比丘独入房犯四波罗夷耶?”佛言:“有。如优波离中说。”

  “颇有比丘在房中衣边破安居失衣自违言耶?”佛言:“有,如先说。”

  “颇有比丘断比丘命,非父、非阿罗汉,犯波罗夷是逆罪耶?”佛言:“有。若母出家受戒转根者是。”“颇有比丘尼断比丘尼命,非母、非阿罗汉,犯波罗夷是逆罪耶?”佛言:“有。若父出家受戒转根者是。”

  “颇有比丘尼因他说犯波罗夷耶?”佛言:“有。若比丘尼,随顺被摈比丘,三谏不止者是。”

  “颇有比丘因他说犯僧伽婆尸沙耶?”佛言:“有。若比丘欲破僧、随顺破僧、污他家、戾语,三谏不止者是。”

  “颇有比丘因他说犯波逸提耶?”佛言:“有。若比丘恶见,三谏不止者是。”

  “颇有因他说犯波罗提提舍尼耶?”佛言:“有。若比丘尼在白衣家,指示与比丘食,不呵而食者是。”

  “颇有因他说犯突吉罗耶?”佛言:“有。若比丘说戒中三问清净时,不向他发露者是。”

  “如佛说:‘比丘尼若舍戒,更不得受戒。’颇有比丘尼舍戒更与受戒不犯耶?”佛言:“有。若比丘尼舍戒已,转根作男子,与受戒者不犯。”

  “颇有身口无犯非比丘尼耶?”佛言:“有。若比丘尼覆藏比丘尼重罪,乃至地了,犯波罗夷。”

  “颇有比丘犯四种罪,不悔不发露不犯耶?”佛言:“有。转根者是。”

  “颇有比丘尼犯五种罪,不悔过不发露不犯耶?”佛言:“有。转根者是。”

  “颇有比丘断人命不犯波罗夷耶?”佛言:“有。误杀者是。”

  “颇有比丘尼行淫彼犯罪耶?”佛言:“有。若比丘尼见彼比丘尼行淫,覆藏乃至地了者是。”又问:“颇从是事,犯波罗夷。即是事犯僧伽婆尸沙耶?”佛言:“有。若比丘尼犯身相触,是波罗夷。若比丘犯身相触,是僧伽婆尸沙。”

  又问:“颇有从是事犯波罗夷,即是事犯波逸提耶?”佛言:“有。比丘尼见比丘尼恶罪,覆藏一夜犯波罗夷。比丘覆藏,犯波逸提。”

  “颇有从是事犯波罗夷,即是事犯突吉罗耶?”佛言:“有。比丘尼随顺被摈比丘,三谏不止,犯波罗夷。比丘随顺,犯突吉罗。”

  “颇有从是事犯僧伽婆尸沙,即是事犯波罗夷耶?”佛言:“有。比丘犯身相触,是僧伽婆尸沙。比丘尼身相触,是波罗夷。”

  “颇有从是事犯僧伽婆尸沙,即是事犯波逸提耶?”佛言:“有。比丘故出精,僧伽婆尸沙。比丘尼故出精,波逸提。”

  “颇有从是事犯波逸提,即是事犯僧伽婆尸沙耶?”佛言:“有。比丘尼故出精,波逸提。比丘故出精,僧伽婆尸沙。”

  “颇有从是事犯波逸提,即是事犯波罗提提舍尼耶?”佛言:“有。比丘索美食,波逸提。比丘尼索美食,波罗提提舍尼。”

  “颇有从是事犯波逸提,即是事犯突吉罗耶?”佛言:“有。比丘尼生草菜上大小便,波逸提。比丘,突吉罗。”

  “颇有从是事犯波罗提提舍尼,即是事犯波逸提耶?”佛言:“有。若比丘尼索美食,波罗提提舍尼。比丘,波逸提。”

  “颇有从是事犯波罗提提舍尼,即是事犯突吉罗耶?”佛言:“有。比丘学家中自手取食,波罗提提舍尼。比丘尼,突吉罗。”

  “颇有从是事犯突吉罗,即是事犯波逸提耶?”佛言:“有。比丘生草菜上大小便,突吉罗。比丘尼,波逸提。”

  “颇有从是事犯突吉罗,即是事犯波罗提提舍尼耶?”佛言:“有。若比丘尼学家中自手取食,突吉罗。比丘,波罗提提舍尼。”

  “颇有从是事犯无残,即是事犯有残耶?”佛言:“有。比丘尼犯不同四波罗夷者是无残。比丘是有残。”

  “颇有从是事犯波罗夷,即是事不犯波罗夷耶?”佛言:“有。若比丘尼身触男子者,犯波罗夷。比丘身相触女人者,非波罗夷。比丘尼覆藏他犯,是波罗夷。比丘覆藏他犯,非波罗夷。比丘尼随顺被摈比丘,犯波罗夷。比丘随顺,非波罗夷。”

  “颇有从是事犯僧伽婆尸沙,即是事不犯耶?”佛言:“有。若比丘犯身相触,是僧伽婆尸沙。比丘尼,非僧伽婆尸沙。比丘故出精,犯僧伽婆尸沙。比丘尼故出精,非僧伽婆尸沙。比丘尼恃势言人,犯僧伽婆尸沙。比丘恃势言人,非僧伽婆尸沙。”

  “颇有从是事犯波逸提,即是事不犯波逸提?”“若比丘尼故出精,犯波逸提。比丘故出精,非波逸提。比丘索美食,犯波逸提。比丘尼索美食,非波逸提。比丘尼生草上大小便,犯波逸提。比丘生草上大小便,非波逸提。”

  “颇有从是事犯波罗提提舍尼,即是事不犯波罗提提舍尼耶?”佛言:“有。若比丘学家中自手取食,犯波罗提提舍尼。比丘尼,非波罗提提舍尼。比丘尼自索美食,犯波罗提提舍尼。比丘自索美食,非波罗提提舍尼。”

  “颇有是事犯突吉罗,即是事不犯突吉罗耶?”佛言:“有。若比丘生草菜上大小便,犯突吉罗。比丘尼生草菜上大小便,非突吉罗。”

  “颇有得脱时犯、犯时得脱耶?”佛言:“有。若比丘犯僧伽婆尸沙,作出罪羯磨时,着革屣覆两肩、幞头、杀草木、指画地,是名得脱时犯。犯时得脱者,若比丘污他家时转根,是名犯时得脱。”

  “颇有舍、有结耶?”佛言:“有。若舍界时结聚落界。”“若去者为何所去?”佛言:“界。”

  尔时长老优波离问佛:“若论毗尼时从何处求?”佛言:“应从比丘、比丘尼戒中求;七法、八法、增一中求;同不同中求。若无根可转,不入佛法不取灭,终不取灭。”“为是谁耶?”佛言:“化人是。”“若杀化人得何罪?”佛言:“得偷兰遮。”“应以何悔过?”佛言:“作偷兰遮悔过。”

  十诵律卷第五十一


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第五十二(第九诵之一)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  比丘中优波离问部问淫第一

  佛在毗耶离国,长老优波离往诣佛所,头面礼足于一面坐,问佛言:“若比丘咒术自作畜生形行淫,得波罗夷不?”佛言:“若自忆念我是比丘,得波罗夷。若不忆念,偷兰遮。”

  又问:“若二比丘咒术,俱作畜生形共行淫,得波罗夷不?”佛言:“若自忆念我是比丘,得波罗夷。若不忆念,得偷兰遮。”

  又问:“如佛所说:‘与非人女行淫,得波罗夷。’云何是非人女?”答:“可得捉者是。”

  又问:“口中行淫齐何处得波罗夷?”答:“节过齿,得波罗夷。”

  又问:“女人身作两段,比丘还续行淫,得波罗夷不?”答言:“得。”

  又问:“女人头断,口中行淫,得波罗夷不?”答言:“得。”

  又问:“女人头断,于大小便道行淫,得波罗夷不?”答言:“得。”

  又问:“余身分处作孔于中行淫,得波罗夷不?”答言:“不得,得偷兰遮。若出精,得僧伽婆尸沙。”

  又问:“若齿外唇里行淫得何罪?”答:“得偷兰遮。若出精,得僧伽婆尸沙。”

  又问:“如佛所说:‘三道中行淫,得波罗夷。’颇有比丘三道中行淫不得波罗夷耶?”答言:“若不触四边、若屈,得偷兰遮。若出精,得僧伽婆尸沙。”

  又问:“如佛所说:‘女人命终形体不坏行淫,得波罗夷。’云何名形坏?”答:“若女根烂、若堕、若干、若虫啮,是处行淫不得波罗夷,得偷兰遮。若出精,得僧伽婆尸沙。”

  又问:“云何命终形体不坏?”答:“若女根不烂、不堕、不干、不虫啮,是中行淫得波罗夷。”

  又问:“如佛所说:‘若死女人身体不坏共行淫,得波罗夷。’云何死女人身坏?”答:“若女根烂、若堕、若干、若胀若虫啮,是中行淫不得波罗夷,得偷兰遮。若出精,僧伽婆尸沙。”

  又问:“云何死女人名不坏?”答:“若女根不烂、不堕、不干、不胀、不虫啮,是中行淫得波罗夷。”

  又问:“若于热猪肉中行淫,得波罗夷不?”答:“不得,得偷兰遮。若出精,僧伽婆尸沙。”

  又问:“有比丘独入空舍,得波罗夷不?”答言:“有。如蓝婆那比丘、弱脊比丘是。”

  又问:“若女人身破裂,比丘还合共行淫,得波罗夷不?”答:“不得波罗夷,得偷兰遮。若出精,僧伽婆尸沙。”

  又问:“如佛所说:‘若比丘裹男根于三道中行淫,得波罗夷。’颇有裹而入不得波罗夷耶?”答曰:“有。以厚衣、厚皮、厚木皮、若竹?叶裹,如是行淫不得波罗夷,得偷兰遮。若出精,得僧伽婆尸沙。”

  又问:“颇有比丘行淫不得波罗夷耶?”答:“有!若先破戒、若贼住、若先来白衣。”

  又问:“颇有不受具戒人行淫得波罗夷耶?”答:“有!与学沙弥是也。”

  问盗事第二

  佛在王舍城,优波离问佛:“若比丘于二部众各八十人,身在众数中,若口语、若取筹,得何罪?”佛言:“得偷兰遮。若言:‘我在数中故妄语。’得波逸提。”“云何得波罗夷?”答:“若物从他手入己手,得波罗夷。”

  又问:“有比丘非钱、非衣物不覆藏取,以盗心移置异处,得波罗夷不?”答:“得。若樗蒲以盗心转齿是。”

  又问:“若比丘到贼所语贼言:‘去来!我知物处。’而实不知,得何罪?”答:“故妄语,得波夜提。知贼不能得彼物不应说故,得突吉罗。若示是物得五钱、若直五钱物入手中,得波罗夷。”

  又问:“若比丘过关逻应输税物而不输,得何罪?”答:“得波罗夷。若估客语比丘:‘与我过是物。’比丘与过,若税物直五钱以上,得波罗夷。若估客到关逻,语比丘言:‘与我过是物,税直当与比丘半。’比丘若过是物,税直乃至五钱、若直五钱,得波罗夷。若估客到关,语比丘言:‘与我过是物,税直尽与汝。’比丘若过是税物,乃至五钱若直五钱,得波罗夷。若估客到关,应输税物,比丘示异道令过,断官税物,是税物乃至五钱、若直五钱,得波罗夷。若估客应输税物未到关,比丘示异道令过,是税物乃至五钱、若直五钱,断官税物故,得偷兰遮。”

  又问:“颇有比丘过关应输税物乃至五钱、若直五钱,不得波罗夷罪耶?”答曰:“有。若余人着衣囊中若针筒中,是比丘不知,无罪。若持物飞过,无罪。难数物持过,偷兰遮。不可数物持过,波罗夷。非关处过,偷兰遮。关处过,波罗夷。”

  又问:“有六种取他物:苦切取、轻慢取、以他名字取、抵突取、受寄取、出息取。是六种取中,何等取得波罗夷?”答:“除出息取,余取得波罗夷。若具足取,得波罗夷。不具足取,偷兰遮。”

  又问:“若盗佛舍利得何罪?”答曰:“偷兰遮。若尊敬心作是念:‘佛亦我师。’清净心取无罪。”

  又问:“若盗经卷得何罪?”答曰:“随计价直犯。若不直五钱,偷兰遮。”

  又问:“若盗塔寺精舍中供养具,得波罗夷不?”答:“是物若有守护,随计直犯。若不直五钱,偷兰遮。”

  又问:“常入出檀越家比丘语妇言:‘汝夫与我尔所物。’得何罪?”答:“若诈称夫语,故妄语得波夜提。若得物直五钱已上入手,得波罗夷。若减五钱,偷兰遮。”

  又问:“若闇处有衣,四比丘以盗心俱取,得波罗夷不?”佛言:“不得,得偷兰遮。若分割取直五钱已上,得波罗夷。若不直五钱,得偷兰遮。若橛上有衣物,以盗心取离本处,得波罗夷。若选择时,得偷兰遮。若选择已取,乃至五钱、若直五钱物,得波罗夷。若并橛持去,得偷兰遮。”问:“何时得波罗夷?”答:“若离橛时,得波罗夷。若衣物在架上,比丘盗心取离本处,得波罗夷。若选择时,得偷兰遮。选择已乃至取五钱、若直五钱物,得波罗夷。若并架持去得偷兰遮。”问:“何时得波罗夷?”答:“若离架时,得波罗夷。若比丘语余比丘言:‘汝知某甲居士有重物不?’比丘言:‘知。’是比丘语言:‘汝盗取来。’彼比丘随教取离本处,得波罗夷。若不随教取者,偷兰遮。取者,得波罗夷。”

  问:“颇有比丘取不具足物得波罗夷耶?”答:“有!若取不具足物价直五钱,得波罗夷。”

  又问:“颇有比丘重物以盗心处处移转,不犯波罗夷耶?”答:“有!若比丘持和上阿阇梨衣囊,移上着下、移下着上,一一重物以盗心,若疑惑是耶、非耶?若取是者,波罗夷。是彼所有耶?非彼所有耶?若取是彼所有,波罗夷。”

  又问:“如佛所说:‘若比丘盗心取他物,乃至五钱若直五钱物,得波罗夷。’云何是五钱?”答:“若一铜钱直十六小铜钱者是。未受具戒人盗心取是物,未受具戒人离本处,得突吉罗。未受具戒人盗心取是物,受具戒时离本处,得突吉罗。未受具戒人盗心取是物,受具戒人离本处,得波罗夷。受具戒时盗心取是物,受具戒时离本处,得突吉罗。受具戒时盗心取是物,受戒竟离本处,得波罗夷。受具戒人盗心取是物,受具戒人离本处,得波罗夷。受具戒人盗心取是物,非具戒人离本处,得偷兰遮。”

  问:“如佛所说:‘有二种盗取地:一、相言取;二、摽相取。’”“若相言得胜取,得波罗夷。不胜取,得偷兰遮。若不胜已更作相,若所得地乃至直五钱,得波罗夷。房舍亦如是。若比丘摇树落果,若一时堕、随计直犯。”

  问:“若比丘取拘耶尼人物,齐几许得波罗夷?”答:“计彼物价直五钱已上,得波罗夷。弗于逮亦如是。”

  问:“若取郁单越物,齐几许得波罗夷?”答:“彼国人无我,无所属故无罪。”

  问:“若比丘取铁器铜器?”“随计价直犯。”

  问:“颇比丘盗三钱得波罗夷耶?”答曰:“得。若钱贵时是。”

  问:“颇比丘盗五钱不犯波罗夷耶?”答:“有!若钱贱时是。若比丘先以盗心斫衣架,后生自心,得偷兰遮。若先以自心斫衣架,后生盗心,得波罗夷。”

  又问:“若比丘破谷仓取谷,云何得罪?”答:“随时取随计直犯。”

  问:“颇有比丘取多物不犯波罗夷耶?”答:“有!若取众未分物是。若盗木器,应随计直犯。”

  问:“颇有比丘盗金鬘不犯波罗夷耶?”答:“有!取非人金鬘是。又复若金鬘不直五钱亦是。若比丘盗水,应随计直犯。若决渠盗水,应随计直犯。”

  问:“颇比丘持戒清净畏罪不与取千钱不得波罗夷耶?”答:“有。若生己物想、若同意取、若暂取用、若知是物无所属、若狂、若心乱、若病荒错,无罪。若居士有千钱在一处,比丘以盗心方便取。居士言:‘是我物,持与汝。’比丘闻是语已若取,得偷兰遮。”

  问:“颇比丘取五钱离本处不犯波罗夷耶?”答:“有!若一时取一钱离本处。若二、若三、若四,不一时取五钱不犯。”

  “有比丘盗心取他物,自心覆藏,得偷兰遮。自心取他物,他心覆藏,得波罗夷。”

  又问:“若诸人有五宝、若似五宝,藏在地中。若比丘,以咒术力、若药草力,若破坏、若变色,破他利故得何罪?”答:“得偷兰遮。若比丘檀越请僧食,次未至,自言:‘我应去。’故妄语得波夜提。若遣使、若与信、若遣疏,得突吉罗。若是食,随计直犯。”

  又问:“若比丘取他不中用钱得何罪?”答:“是钱应随计价直犯。”

  问:“颇比丘移他重物离本处不得波罗夷耶?”答:“有。他人若衣钵、若衣物在地,曳去不出界,得偷兰遮。若居士衣在比丘所,比丘盗心方便,作相言:‘是我衣。’故妄语得波夜提。作方便居士来语比丘言:‘此是我衣,汝欲得者当相与。’知居士舍已取,得偷兰遮。若比丘治铜作金色过关,得偷兰遮。若问:‘更有物不?’实有物而言无,故妄语得波夜提。若比丘贷他物,抵言不贷,故妄语得波夜提。若先用尽后断当,断当已得波罗夷。若先断当后离本处,离本处时得波罗夷。若比丘受他寄物,若主问,抵言:‘不受。’故妄语得波夜提。若先用尽后断当,断当已得波罗夷。若先断当后离本处,离本处时得波罗夷。若比丘取钱直,应计是钱;若取似钱,亦应随计直犯。”

  问:“颇比丘取多物不得波罗夷耶?”答:“有!物虽多不直五钱,是未受具戒作盗方便,未受具戒人离本处,得突吉罗。未受具戒人作盗方便,受具戒时离本处,得突吉罗。未受具戒人作盗方便,受具戒人离本处,得波罗夷。受具戒时作盗方便,受具戒时离本处,得突吉罗。受具戒时作盗方便,受具戒已离本处,得波罗夷。受具戒人作盗方便,受具戒人离本处,得波罗夷。受具戒人作盗方便,非具戒人离本处,得偷兰遮。若诸人有象马、牛羊、驴骡、骆驼,如是等畜生利益人民。若比丘快心故,若截其足、若坏余身分、若放令去,得偷兰遮。若诸人有象马、牛羊、驴骡、骆驼,如是等畜生利益人民,比丘快心故,解放令去,得偷兰遮。若比丘为盗方便,变形作比丘尼,比丘尼离本处,得波罗夷。若比丘尼为盗方便,变形作比丘,比丘离本处,得波罗夷。”

  问:“颇比丘盗他重物不得波罗夷耶?”答:“有!先破戒、若贼住、若先来白衣是。”

  问:“颇有不受具戒人盗他重物得波罗夷耶?”答:“有!与学沙弥是。”

  问杀事第三

  优波离问佛:“若比丘以咒术,变身作畜生形夺人命,得波罗夷不?”答:“若自忆念我是比丘,得波罗夷。若不忆念,偷兰遮。”

  问:“颇有比丘杀母得大福、不得罪耶?”答:“有!爱名为母,若杀得大福,不得罪也。”

  问:“颇有比丘杀父得大福、不得罪耶?”答:“有!漏名为父,杀得大福不得罪也。”

  问:“若比丘作方便欲杀母而杀非母,得波罗夷并逆罪耶?”答:“不得。得偷兰遮。”

  问:“若比丘作方便,欲杀非母而自杀母,得波罗夷并逆罪耶?”答:“不得。得偷兰遮。若比丘作方便,欲杀人而杀非人,得偷兰遮。若比丘作方便,欲杀非人而杀人,得突吉罗。”

  问:“若比丘作方便,欲杀阿罗汉而杀非阿罗汉,得波罗夷并逆罪耶?”答:“不得。得偷兰遮。”

  问:“若比丘作方便,欲杀非阿罗汉而杀阿罗汉,得波罗夷并逆罪耶?”答:“不得。得偷兰遮。”

  问:“若比丘实是阿罗汉比丘,谓非罗汉生恶心杀,得波罗夷并逆罪耶?”答:“得波罗夷,亦得逆罪。”

  问:“若比丘实非阿罗汉比丘,谓是阿罗汉,生恶心杀,得波罗夷并逆罪耶?”答:“得波罗夷,不得逆罪。”

  问:“有一女人弃加罗逻,一女人还取用,后生子,何者是母?”答:“先者是也。”问:“比丘杀何母得波罗夷并逆罪耶?”答:“杀先母得波罗夷并逆罪。”问:“若是子欲出家应问何母?”答:“应问后者。”

  问:“颇比丘堕人胎不犯波罗夷耶?”答:“有!若人怀畜生是。”

  问:“颇比丘堕畜生胎犯波罗夷耶?”答:“有!若畜生怀人是。”

  问:“若比丘欲杀父母,方便作杀因缘,作已自投深坑,得波罗夷并逆罪耶?”答:“父母先死、比丘后死,得波罗夷并逆罪。若比丘先死、父母后死,得偷兰遮。”

  问:“颇比丘欲杀父母,方便作杀因缘,作已持刀自杀,得波罗夷并逆罪耶?”答:“若父母先死、比丘后死,得波罗夷并逆罪。若比丘先死、父母后死,得偷兰遮。”

  问:“颇比丘杀父母不得波罗夷并逆罪耶?”答:“有。若比丘病,父母来问讯,比丘经行倒父母上,父母若死,比丘无罪。又复比丘病,父母扶将归家,比丘蹴蹶倒父母上,父母若死,比丘无罪。若比丘欲杀父母,心生疑是父母非?若心定知是父母杀,得波罗夷并逆罪。若生疑是人非人?若心定知是人杀,得波罗夷。若人捉贼欲将杀,贼得走去。若以官力、若聚落力,追逐是贼。比丘逆道来,追者问比丘言:‘汝见贼不?’是比丘先于贼有恶心、瞋恨心,语言:‘我见在是处。’以是因缘令贼失命。比丘,得波罗夷。若人将众多贼欲杀,是贼得走去,若以官力、若聚落力追逐,是比丘逆道来,追者问比丘言:‘汝见贼不?’是贼中或一人,是比丘所瞋恨者,比丘言:‘我见在是处。’若得杀非所瞋者,偷兰遮。”

  问:“若比丘作非母想杀母,得波罗夷并逆罪耶?”答:“得波罗夷并逆罪。”问:“比丘作母想杀非母,得波罗夷并逆罪耶?”答:“得波罗夷,不得逆罪。”

  问:“若比丘非人想恶心杀人,得波罗夷不?”答:“得波罗夷。”问:“若比丘作人想恶心杀非人,得波罗夷不?”答:“不得,得偷兰遮。”

  问:“颇比丘夺人命不得波罗夷耶?”答:“有!自杀身无罪。若比丘戏笑打他,若死得突吉罗。未受具戒人作杀人方便,未受具戒人夺命,得突吉罗。未受具戒人作杀人方便,受具戒时夺命,得突吉罗。未受具戒人作杀人方便,受具戒人夺命,得波罗夷。受具戒时作杀人方便,受具戒时夺命,得突吉罗。受具戒时作杀人方便,受具戒已夺命,得波罗夷。受具戒人作杀人方便,受具戒人夺命,得波罗夷。受具戒人作杀人方便,非具戒人夺命,得偷兰遮。”

  问:“颇比丘杀人不得波罗夷耶?”答:“有!若先破戒、若贼住、若先来白衣是。”

  问:“颇有不受具戒人杀人得波罗夷耶?”答:“有!与学沙弥是也。”

  问妄语事第四

  优波离问佛言:“世尊!大妄语边云何得轻重罪?”答:“比丘言:‘我退失须陀洹、斯陀含、阿那含果、阿罗汉果。’未得言失,得偷兰遮。若言:‘我得果。’得波罗夷。”

  问:“若比丘言:‘我得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。’有人急问便言:‘我非。’得何罪?”答:“得偷兰遮。”

  问:“若比丘言:‘我退失阿罗汉果、阿那含果。’得何罪?”答:“若不得而言退失,得偷兰遮。若自言我有下果失上果,得波罗夷。”

  问:“比丘言:‘我是学人。’有人急问:‘云何学人?’比丘答言:‘我多闻利根读诵通利,若坐禅无胜我者,比丘法应学一切善法,是故我是学人。’得何罪?”答:“得偷兰遮。若言:‘我得无漏学法故名学人。’得波罗夷。”

  问:“若比丘言:‘我是无学人。’有人急问:‘云何无学?’比丘答言:‘我不复学,多闻利根读诵通利及坐禅,是故我是无学人。’得何罪?”答:“得偷兰遮。若言:‘我不复学无漏法,是故名无学人。’得波罗夷。”

  问:“若比丘言:‘我无所有。’若人急问:‘云何无所有?’比丘言:‘我无衣钵、无户钩、无时、无时分、无七日、无尽形药,是故名无所有。’得何罪?”

  答:“得偷兰遮。若言:‘我无贪欲、瞋恚、愚痴,是故名无所有。’得波罗夷。”

  问:“若比丘言:‘我是末后身。’有人急问:‘云何名末后身?’比丘言:‘我于过去无数生死身,此为末后身,是故言末后身。’得何罪?”

  答:“得偷兰遮。若言:‘我身分尽更不受后身,是故名末后身。’得波罗夷。”

  问:“若比丘语比丘言:‘汝当称我为须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’若问已便言:‘我非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’得何罪?”答:“得偷兰遮。”“若人问一比丘言:‘谁道汝是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉?’比丘言:‘谁作是语?我非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉?’得何罪?”

  答:“得偷兰遮。”

  问:“若比丘言:‘我耆阇崛山中须陀洹果,毗婆罗婆山中斯陀含果,萨婆娑罗颇罗山中阿那含果,萨钵那求呵山中阿罗汉果。’若问:‘汝何因缘说耆阇崛山中须陀洹果?’比丘便言:‘我在耆阇崛山中,读诵思惟精进,求觅须陀洹果。’作如是语得何罪?”答:“得偷兰遮,乃至阿罗汉果亦如是。若言:‘我在耆阇崛山中得须陀洹果,乃至萨钵那求呵山中得阿罗汉果。’作如是语得波罗夷。”

  问:“若他问比丘言:‘汝得果不?’比丘尔时手中有庵婆果、瞻婆果、婆罗头果、紧头果、那梨罗果,因是故言:‘我得果。’作如是语应得何罪?”答:“得偷兰遮。”

  问:“若比丘言:‘某甲檀越舍入出比丘,是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’若问:‘何者是?’答言:‘我是,我亦非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’作如是语应得何罪?”答:“得偷兰遮。”

  问:“若比丘言:‘某甲檀越舍入坐受水饮食已随意而出,是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’若问:‘谁是?’答言:‘我是,我非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’作如是语应得何罪?”答:“得偷兰遮。”

  问:“若比丘言:‘某甲檀越舍敷庄严坐处,若得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。是人得坐是座,我次得坐是座,我亦非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’作如是语应得何罪?”答:“得偷兰遮。”

  问:“若人问比丘言:‘汝衣被、饮食、卧具、汤药、资生之具,从何处得?’比丘言:‘某甲檀越舍其有此物,檀越言:“若得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉者,便取是物。”我取是物,我亦非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。’作如是语应得何罪?”答:“得偷兰遮。”

  问:“若比丘言:‘我无不活畏、无恶名畏、无死畏、无恶趣畏、无大众畏。’若言:‘我不畏是五畏。’应得何罪?”答:“得偷兰遮。若言:‘我断是五畏。’得波罗夷。”

  问:“若比丘言:‘我尽结使欲缚盖缠。’若问言:‘云何尽?’若言:‘我过去结使欲缚盖缠败坏尽。’应得何罪?”答:“得偷兰遮。若言:‘断结使欲缚盖缠尽。’得波罗夷。”

  问:“若比丘言:‘圣弟子所应得,我得是事。’若人问言:‘汝得何物。’若言:‘我得读诵通利问难,若坐禅精进不怠故,名我得是事。’应得何罪?”答:“得偷兰遮。若说:‘得圣弟子法。’得波罗夷。”

  问:“若比丘说:‘我修习五根五力七觉意。’若人问言:‘云何修习?’便言:‘我读诵通利问难坐禅修集,不怠故名修习。’应得何罪?”答:“得偷兰遮。若言:‘我得五根五力七觉意。’得波罗夷。”

  问:“颇有比丘虚妄说圣法不得波罗夷耶?”答曰:“有。比丘欲说须陀洹果,误说斯陀含果。欲说斯陀含果,误说阿那含果。欲说阿那含果,误说阿罗汉果是。”

  问:“比丘若言:‘我今日不入世间禅定。’若人问言:‘昨日云何?’若言:‘昨日亦不入。’作如是语应得何罪?”答:“得偷兰遮。若说禅法,得波罗夷。”

  问:“若比丘言:‘我是大师。’若人问言:‘云何大师?’若言:‘我为人说法教化作大师事故名大师。’应得何罪?”答:“得偷兰遮。若说大师法,得波罗夷。”

  问:“若比丘言:‘我是佛。’若人问言:‘云何名佛?’若言:‘我觉三不善根、十不善道不应作,故名为佛。’应得何罪?”答:“得偷兰遮。若说佛法,得波罗夷。”

  问:“若比丘言:‘我是毗婆尸佛弟子。’若人问言:‘云何毗婆尸佛弟子?’便言:‘若人归命释迦文佛,是人亦归命毗婆尸佛、尸弃佛、维叶佛、拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛,如是等一切诸佛。’作如是语应得何罪?”答:“得偷兰遮。若说宿命神通,得波罗夷。”

  问:“若比丘言:‘我喜须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。’若人问言:‘汝得是道耶?’答:‘我不得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。’作如是语应得何罪?”答:“得偷兰遮。”

  问:“若人问比丘言:‘汝得果耶?’尔时比丘手中,有庵罗果、波那萨果、阎浮果、那利耆陀果,因是故说得果,应得何罪?”答:“得偷兰遮。若说果事,波罗夷。”

  问:“若比丘自作书言:‘我是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。’作如是语已语比丘言:‘此书说我得果。我非须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。’作如是语者,应得何罪?”答:“得偷兰遮。”

  问:“颇比丘虚妄说:‘我得圣法。’不得波罗夷耶?”答:“有!若先破戒、若贼住、先来白衣是。”

  问:“颇有不受具戒虚妄说:‘我得圣法。’得波罗夷耶?”答:“有!与学沙弥是。”

  问:“颇一比丘独入空房,一时得四波罗夷耶?”答曰:“有。淫欲者如蓝婆罗及弱脊;盗者,先作盗方便已入舍;杀者亦先作杀因缘已入舍;妄语者自唱言:‘阿罗汉在此房中。’是也。”(四事竟)

  问十三事

  佛在舍卫国,优波离问佛言:“世尊!如佛所说:‘故出精得僧伽婆尸沙。’若比丘睡眠中弄、觉已出精,得何罪?”佛言:“若觉已不动无罪,若动得偷兰遮。若觉时弄、唾眠已出,得偷兰遮。若比丘捉疮、㮈疮故弄出精,得僧伽婆尸沙。若比丘捉疮、㮈疮欲出精,心还悔休,得偷兰遮。若比丘捉疮、㮈疮欲受细滑,心还悔休,得偷兰遮。未受具戒人弄,未受具戒出精,得突吉罗。未受具戒人弄,受具戒时出,得突吉罗。未受具戒人弄,受具戒人出,得僧伽婆尸沙。受具戒时弄,受具戒时出,得突吉罗。受具戒时弄,受具戒已出,得僧伽婆尸沙。受具戒人弄,受具戒人出,得僧伽婆尸沙。受具戒人弄,非具戒人出,得偷兰遮。”

  问:“若比丘作僧伽婆尸沙罪,不忆日月,应从何日来治?”答:“从受具戒来治。”

  问:“齐何名出精?”答:“从疮出。”

  问:“颇非比丘作罪比丘得脱耶?颇比丘作罪非比丘得脱耶?颇是人作罪即是人得脱耶?”答:“有!非比丘作罪比丘得脱者,若比丘尼得不共比丘僧伽婆尸沙罪,是比丘尼转根作比丘,即时得脱,是名非比丘作罪比丘得脱。比丘作罪非比丘得脱者,若比丘得不共比丘尼僧伽婆尸沙罪,是比丘转根作比丘尼,即时得脱,是名比丘作罪非比丘得脱。是人作罪即是人得脱者,若比丘作僧伽婆尸沙,如法治灭。若比丘尼作僧伽婆尸沙,如法治灭,是名是人作罪即是人得脱。诸比丘眠中弄、觉已出,若觉已不动无罪;若动得偷兰遮。”

  问:“颇比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶?”答:“有!若未结戒作是。四人本白衣,弄一比丘出精,是比丘得偷兰遮。”

  问:“颇比丘故出精不得僧伽婆尸沙耶?”答:“有!若先破戒、若贼住是。”

  问:“颇不受具戒人故出精得僧伽婆尸沙耶?”答曰:“有。与学沙弥是也。”

  问:“如佛所说:‘摩触女人身得僧伽婆尸沙。’颇比丘摩触女人身,不得僧伽婆尸沙耶?”答:“有!若女人身根坏,比丘摩触,得偷兰遮。若比丘身根坏,摩触女人,得偷兰遮。若比丘与女人期,疑是、不是?若是,摩触得僧伽婆尸沙。疑是人非人,若是人女,摩触得僧伽婆尸沙。若比丘以爪、以齿、以毛、以疮、以无肉骨,摩触女人身,得偷兰遮。若比丘以身摩触女人爪、齿、毛、疮、无皮骨,偷兰遮。若比丘爱一女人,而摩触余女人身,得偷兰遮。若摩触二根女人身,得偷兰遮。若摩触不能女人身,得偷兰遮。若比丘不能男,摩触女人身,得偷兰遮。若比丘摩触男子身,得偷兰遮。若比丘摩触女人身,是女人即时转根作男子,比丘摩触男子,得偷兰遮。若比丘摩触女人身,比丘转根作比丘尼,比丘尼摩触女人身,得偷兰遮。若比丘摩触男子身,是男子转根作女人,比丘摩触女人身,得僧伽婆尸沙。若比丘摩触男子身,比丘转根作比丘尼,比丘尼摩触男子,得波罗夷。若比丘尼摩触男子身,是男子转根作女人,比丘尼摩触女人身,得偷兰遮。若比丘尼摩触男子身,是比丘尼转根作比丘,比丘摩触男子,得偷兰遮。若比丘尼摩触女人身,是女人转根作男子,比丘尼摩触男子,得波罗夷。若比丘尼摩触女人身,是比丘尼转根作比丘,比丘摩触女人,得僧伽婆尸沙。”

  问:“颇比丘摩触女人身,不得僧伽婆尸沙耶?”答:“有!若为寒、为热、为暖、无染心,无罪。若摩触不能女,得偷兰遮。若摩触入灭尽定女人,得偷兰遮。”

  问:“颇比丘摩触女人身,不得僧伽婆尸沙耶?”答:“有!若救火、救水、救刀兵、救深坑、救恶兽救、恶鬼诸难,无罪。”

  问:“颇比丘与女人粗语,不得僧伽婆尸沙耶?”答:“有!若为他作粗语、若遣使、若本性粗语、若遣书、若示相,得偷兰遮。若与不能女粗语,得偷兰遮。若比丘与二道合一道女人共粗语,得偷兰遮。若与入灭尽定女人共粗语,得偷兰遮。”

  问:“颇比丘向女人称赞以身供养,不得僧伽婆尸沙耶?”答:“有!若为他故向女人称赞以身供养,得偷兰遮。若遣使、若书、若示相,得偷兰遮。若向不能女称赞以身供养,得偷兰遮。若比丘向二道合一道女人称赞以身供养,得偷兰遮。若向入灭尽定女人称赞以身供养,得偷兰遮。”

  优波离问佛:“若媒合男女事已成,比丘后来佐助,得何罪?”答:“得偷兰遮。若居士与女人共期,语比丘言:‘汝为我语彼女人来。’比丘语彼女人,彼女人不随语。比丘还语居士言:‘彼女人不随我语。’是比丘得偷兰遮。若比丘受富贵人语,向贫贱人说;受贫贱人语,向富贵人说,得偷兰遮。受富贵人语,向富贵人说;受贫贱人语,向贫贱人说,得僧伽婆尸沙。”问:“齐何名富贵人?”答:“乃至三语令官受用,是名富贵。若比丘语余比丘言:‘汝买女人。’得偷兰遮。若言:‘买是。’得偷兰遮。若买已合偶事成,得僧伽婆尸沙。若女人一怀妊男、一怀妊女,比丘媒合,得偷兰遮。若比丘持主人语,转语余人,展转乃至第三人,得偷兰遮。若比丘从使边受语,转语余人,后还自来语其主,得僧伽婆尸沙。若比丘与未有男家作媒言:‘若男当与某女。’得偷兰遮。若比丘与不能男、不能女、二道合一道女、石女作媒,得偷兰遮。”

  问:“颇比丘作媒,不得僧伽婆尸沙耶?”答:“有!若女是人,男是非人;若男是人,女是非人;若二俱非人。比丘媒合,得偷兰遮。”

  问:“若一居士与女人期,比丘言:‘是女人在何处?’比丘答言:‘在外墙边。’比丘得偷兰遮。若比丘惶心受语,狂心语彼人,得偷兰遮。若狂心受语,惺心语彼人,得僧伽婆尸沙。若比丘受惺心者语,语狂心者,得偷兰遮。若受狂心者语,语惺心者,得僧伽婆尸沙。有一居士,到众僧中语众僧言:‘汝等与我语某甲居士:“与我儿若女若姊。”’是中若有比丘受是语语彼居士,得僧伽婆尸沙。若众僧差遣一比丘,是比丘持是语,语彼居士,众僧得僧伽婆尸沙。”

  有二居士作善知识,二居士妇俱怀妊。是二居士共作要言:“若我生男、汝生女,汝女当与我男。若我生女、汝生男,我女当与汝男。”若一人生男、一人生女。生男者死,居家贫穷。生女者违要不与。此男子闻语其家入出比丘言:“汝能为我语彼女人言:‘汝未生时,汝父母持汝与我。今见我家贫穷,不欲与我,汝不应尔。汝今但来,我还当富贵。’”是比丘持是语,向彼女人说。女人心濡,闻如是事,走到男所得共和合。是比丘生疑:“我将不犯僧伽婆尸沙耶?”以是事白佛,佛言:“不犯,得偷兰遮。若比丘受男子语,是男子转根为女,与二女人作媒,得偷兰遮。若比丘受女人语,是女人转根为男子,与二男子作媒,得偷兰遮。若比丘受他人语,比丘自转根作比丘尼,得僧伽婆尸沙。若比丘尼受男子语,是男子转根为女人,与二女人作媒,得偷兰遮。若比丘尼受女人语,是女人转根为男子,与二男子作媒,得偷兰遮。若比丘尼受他人语,比丘尼自转根作比丘,得僧伽婆尸沙。未受具戒人受语,未受具戒时语彼,得突吉罗。未受具戒人受语,受具戒时语彼,得突吉罗。未受具戒人受语,受具戒人语彼,得僧伽婆尸沙。受具戒时受语,受具戒时语彼,得突吉罗。受具戒时受语,受具戒已语彼,得僧伽婆尸沙。受具戒人受语,受具戒人语彼,得僧伽婆尸沙。受具戒人受语,非具戒人语彼,得偷兰遮。若比丘和合父母,得偷兰遮。”

  问:“颇比丘作媒不得僧伽婆尸沙耶?”答:“有!若先破戒、若贼住、若先来白衣是。”

  问:“颇不受具戒人作媒,得僧伽婆尸沙耶?”答:“有!与学沙弥是。”

  优波离问佛:“如佛所说:‘若比丘为自身乞作房舍,当应量作。’颇比丘为自身乞作房,不得僧伽婆尸沙耶?”答:“有!从众僧乞地不乞作房,是中作房,得偷兰遮。若乞作房不乞地,得僧伽婆尸沙。”

  问:“颇比丘自乞作房,不得僧伽婆尸沙耶?”答:“有!若余人作房未成,比丘后成,得偷兰遮。若比丘作房未成反戒,得偷兰遮。”

  问:“齐何名房?”答:“得容四威仪坐卧行立是,大舍戒亦如是。”

  问:“如佛所说:‘比丘以无根波罗夷谤比丘,得僧伽婆尸沙。’问:颇比丘以无根波罗夷谤比丘,不得僧伽婆尸沙耶?”答:“有!若作书、若遣使、若作相示、若谤先破戒、若贼住、若先来白衣、诸摈人不共住、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人是。何以故?是诸人等心不安隐故。若比丘语比丘言:‘我犯淫。’是比丘以无根谤言:‘汝犯杀、盗、妄语。’得僧伽婆尸沙。若比丘语比丘言:‘我犯盗。’是比丘以无根谤言:‘汝犯杀、妄语、淫。’得僧伽婆尸沙。若比丘语比丘言:‘我故夺人命。’是比丘以无根谤言:‘汝犯妄语、淫、盗。’得僧伽婆尸沙。若比丘语比丘言:‘我犯妄语。’是比丘以无根谤言:‘汝犯淫、盗、杀。’得僧伽婆尸沙。若比丘尼以无根波罗夷谤比丘尼,得僧伽婆尸沙。”

  问:“颇比丘尼以无根波罗夷谤比丘尼,不得僧伽婆尸沙耶?”答:“有!若作书、若遣使、若作相示、若不能女、若二道合一道、若先破戒、若贼住、若先来白衣、诸摈人不共住、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人是。何以故?是诸人等心不安隐故。若比丘尼语比丘尼言:‘我犯淫。’是比丘尼以无根谤言:‘汝犯杀、盗、妄语。’得僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言:‘我犯盗。’是比丘尼以无根谤言:‘汝犯杀、妄语、淫。’得僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言:‘我故夺人命。’是比丘尼以无根谤言:‘汝犯妄语、淫、盗。’得僧伽婆尸沙。若比丘尼语比丘尼言:‘我犯妄语。’是比丘尼以无根谤言:‘汝犯淫、盗、杀。’得僧伽婆尸沙。若比丘以无根波罗夷谤比丘。得僧伽婆尸沙。若比丘以无根波罗夷谤比丘尼、式叉摩尼、沙弥沙弥尼、得突吉罗。若比丘尼以无根波罗夷谤比丘尼、得僧伽婆尸沙。若比丘尼以无根波罗夷谤式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、比丘,得突吉罗。若式叉摩尼以无根波罗夷谤式叉摩尼,得突吉罗。若式叉摩尼以无根波罗夷谤沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼,得突吉罗。若沙弥以无根波罗夷谤沙弥,得突吉罗。若沙弥以无根波罗夷谤沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼,得突吉罗。若沙弥尼以无根波罗夷谤沙弥尼,得突吉罗。若沙弥尼以无根波罗夷谤比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥,得突吉罗。若比丘以无根逆罪谤比丘,如法得罪。若谤言:‘汝杀母、杀父、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言:‘汝恶心出佛身血、若坏僧。’得偷兰遮。”

  问:“颇比丘以无根逆罪谤比丘,不如法得罪耶?”答:“有!若谤先破戒、若贼住、若先来白衣、若作书、若遣使、若作相示、若诸摈人不共住、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人是。何以故?是诸人等心不安隐故。若比丘语比丘言:‘我杀母。’是比丘以无根逆罪谤言:‘汝杀父、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言:‘汝恶心出佛身血、若坏僧。’得偷兰遮。若比丘语比丘言:‘我杀父。’是比丘以无根逆罪谤言:‘汝杀母、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言:‘汝恶心出佛身血、若坏僧。’得偷兰遮。若比丘语比丘言:‘我杀阿罗汉。’是比丘以无根逆罪谤言:‘汝杀母、杀父。’得僧伽婆尸沙。若谤言:‘汝恶心出佛身血、若坏僧。’得偷兰遮。若比丘语比丘言:‘我破众僧。’是比丘以无根逆罪谤言:‘汝杀父母、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言:‘汝恶心出佛身血。’得偷兰遮。若比丘语比丘言:‘我恶心出佛身血。’是比丘以无根逆罪谤言:‘汝杀母、杀父、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言:‘汝坏僧。’得偷兰遮。若比丘尼以无根逆罪谤比丘尼,如法得罪。若谤言:‘汝杀母、杀父、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言:‘汝恶心出佛身血、若坏僧。’得偷兰遮。”

  问:“颇比丘尼以无根逆罪谤比丘尼,不如法得罪耶?”答:“有!若谤先破戒、若贼住、若先来白衣、若作书、若遣使、若作相示、若不能女、若二道合一道、若石女、若诸摈人不共住、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人是。何以故?是诸人等心不安隐故。若比丘尼语比丘尼言:‘我杀母。’是比丘尼以无根逆罪谤言:‘汝杀父、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言:‘汝恶心出佛身血、若坏僧。’得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言:‘我杀父。’是比丘尼以无根逆罪谤言:‘汝杀母、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言:‘汝恶心出佛身血、若坏僧。’得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言:‘我杀阿罗汉。’是比丘尼以无根逆罪谤言:‘汝杀父、杀母。’得僧伽婆尸沙。若谤言:‘汝恶心出佛身血、若坏僧。’得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言:‘我坏僧。’是比丘尼以无根逆罪谤言:‘汝杀父、杀母、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言:‘汝恶心出佛身血。’得偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言:‘我恶心出佛身血。’是比丘尼以无根逆罪谤言:‘汝杀母、杀父、杀阿罗汉。’得僧伽婆尸沙。若谤言:‘汝坏僧。’得偷兰遮。若比丘以无根逆罪谤比丘,如法得罪。若比丘以无根逆罪谤比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,得突吉罗。比丘尼以无根逆罪谤比丘尼,如法得罪。若比丘尼以无根逆罪谤式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、比丘,得突吉罗罪。若式叉摩尼以无根逆罪谤式叉摩尼,得突吉罗。式叉摩尼以无根逆罪谤沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼,得突吉罗。沙弥以无根逆罪谤沙弥,得突吉罗。沙弥以无根逆罪谤沙弥尼,比丘,比丘尼,式叉摩尼,得突吉罗。沙弥尼以无根逆罪谤沙弥尼,得突吉罗。沙弥尼以无根逆罪谤比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥,得突吉罗。若以无根谤言:‘汝尽破戒。’得偷兰遮。若说:‘汝破四重戒。’得僧伽婆尸沙。犯片罪以无根谤亦如是。”

  优波离问佛:“如佛所说:‘若诸比丘不先濡语约敕,便以白四羯磨约敕。’是如法约敕不?”佛言:“是约敕,作羯磨人得突吉罗。”

  又问:“若未作白四羯磨便摈出,得名摈不?”答:“得摈。作羯磨人得突吉罗。”

  “若未作三语约敕,于界内别请人作羯磨,得不?”答:“得羯磨。作羯磨者,得偷兰遮,破僧因缘故。若众僧知,众僧得罪。比丘若未作出羯磨,出诸比丘过罪言:‘诸比丘随爱、随瞋、随怖、随痴行。’是比丘得突吉罗。”

  问:“是人应约敕不?”答言:“不应。”“若令出为如法不”?答:“不如法。”

  问:“若先作出羯磨竟,是比丘出诸比丘过罪,若言:‘诸比丘随爱、随瞋、随怖、随痴行。’是比丘得偷兰遮,应约敕是比丘:‘莫作是语。’不?”答言:“应约敕。”“如法不?”答言:“如法。”

  优波离问佛:“如佛所说:‘若诸比丘不举不忆念,自身作不可共语,是比丘得突吉罗。’可约敕不?”答:“不得约敕。”“若约敕,成约敕不”?答:“不成。若诸比丘若举若令忆念,自身作不可共语,闻是已故作自身不可共语,是比丘得偷兰遮。”“应约敕不?”答言:“应约敕。”“若约敕,成约敕不?”答言:“成约敕。”

  “若有罪比丘在地,作羯磨人在高上,得约敕不?”答言:“不得。”“若有罪比丘在高上,羯磨人在地,得约敕不?”答言:“不得。”“若有罪比丘在界内,羯磨人在界外,得约敕不?”答:“不得。”“若有罪比丘在界外,羯磨人在界内,得约敕不?”答:“不得。”“若有罪比丘羯磨人俱在界内,得约敕不?”答言:“得约敕。”

  问:“颇有比丘于四住处作约敕,得约敕不得罪耶?”答:“有!若材木、若床榻连接四界,比丘坐上作约敕,得约敕四处。”

  问:“颇有比丘足四处众作约敕,得如法耶?”答:“得。若材木床榻连接四界,比丘坐上足四处众,得如法约敕。”

  问:“颇一人于四住处,约敕四人各各所作,得约敕不得罪耶?”答:“有!若材木床榻连接四界,比丘坐上。若是比丘能一时以一羯磨如法约敕,四人各随所作是也。”(十三事竟)

  十诵律卷第五十二


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第五十三(第九诵之二)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  优波离问二不定法

  优波离问佛:“若信语优婆夷,见比丘于初犯四波罗夷中随所破戒语诸比丘,应随信语优婆夷语治不?”佛言:“应随语治。”“应与实罪相羯磨不?”佛言:“应与。”

  又问:“若二信语优婆夷,一人见比丘犯淫、一人见犯盗。是二人语诸比丘,应随此信语优婆夷语治不?”答言:“应治。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“应与。”

  问:“信语优婆夷见比丘行道时与女人作淫,语诸比丘,应随信语优婆夷治不?”答言:“不应。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“不应。应问是信语优婆夷言:‘更有信语优婆夷不?’答言:‘有。’应问第二人。若二人语同,应随信语优婆夷治,应与实罪相羯磨。若语不同言:‘我不见行道时作淫,我见立坐作淫。’尔时应问是比丘:‘汝实云何?’应随是比丘语作。”

  问:“若信语优婆夷,见比丘与刹利女作淫,语诸比丘,应随信语优婆夷治不?”答言:“不应。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“不应。应问言:‘更有信语优婆夷不?’答言:‘有。’应问第二人。若二人语同,应随信语优婆夷治,应与实罪相羯磨。若语不同言:‘我不见与刹利女作淫,我见与婆罗门女、毗舍、首陀罗女作淫。’尔时应问是比丘:‘汝实云何?’应随是比丘语作。”

  问:“若信语优婆夷,见比丘与一白色女作淫,语诸比丘,应随信语优婆夷治不?”答言:“不应。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“不应。应问言:‘更有信语优婆夷不?’答言:‘有。’应问第二人。若第二人语同,应随信语优婆夷治,应与实罪相羯磨。若语不同言:‘我不见与白色女作淫,我见与黑色女、若黄色女、青色女作淫。’尔时应问是比丘:‘汝实云何?’应随是比丘语作。”

  问:“若信语优婆夷,见比丘与长女人作淫,语诸比丘,应随信语优婆夷语治不?”答言:“不应。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“不应。应问言:‘更有信语优婆夷不?’答言:‘有。’应问第二人。若第二人语同应治,应与实罪相羯磨。若语不同言:‘我不见与长女人作淫,我见与短女人、中女人作淫。’尔时应问是比丘:‘汝实云何?’应随是比丘语作。”

  问:“若信语优婆夷,见比丘与女人于小便道作淫,语诸比丘,应随信语优婆夷语治不?”答言:“不应。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“不应。应问言:‘更有信语优婆夷不?’答言:‘有。’应问第二人。若第二人语同,应随信语优婆夷治,应与实罪相羯磨。若语不同言:‘我不见小便道作淫,我见大便道、口中作淫。’尔时应问是比丘:‘汝实云何?’应随是比丘语作。”

  问:“若信语优婆夷,见比丘与女人大便道中作淫,语诸比丘,应随信语优婆夷治不?”答言:“不应。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“不应。应问:‘更有信语优婆夷不?’答言:‘有。’应问第二人。若第二人语同,应随信语优婆夷治,应与实罪相羯磨。若语不同言:‘我不见大便道中作淫,我见小便道、口中作淫。’尔时应问是比丘:‘汝实云何?’应随是比丘语作。”

  问:“若信语优婆夷,见比丘与女人口中作淫,语诸比丘,应随信语优婆夷治不?”答言:“不应。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“不应。应问:‘更有信语优婆夷不?’答言:‘有。’应问第二人。若第二人语同,应随信语优婆夷治,应与实罪相羯磨。若语不同言:‘我不见口中作淫,我见于大小便道中作淫。’尔时应问是比丘:‘汝实云何?’应随是比丘语作。”

  问:“若信语优婆夷,见比丘非时啖石蜜,谓是啖肉,语诸比丘,应随信语优婆夷治不?”答言:“不应。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“不应。应问是比丘:‘有是事不?’若比丘言:‘我不食肉,我啖黑石蜜。’应随是比丘语作。”

  问:“若信语优婆夷,见比丘非时啖酥,谓是啖穄米糜,语诸比丘,应随信语优婆夷语治不?”答言:“不应。”“应与实罪相羯磨不?”答:“不应。应问是比丘:‘汝实有是事不?’若比丘言:‘我不食穄米糜,我啖酥。’应随是比丘语作。”

  问:“若信语优婆夷,见比丘非时饮石蜜浆,谓是啖粥,语诸比丘,应随信语优婆夷治不?”答言:“不应。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“不应。应问是比丘:‘有是事不?’若比丘言:‘我不啖粥,我饮石蜜浆。’应随是比丘语作。”

  问:“若信语优婆夷,见比丘于女人股间出精,谓正作淫欲,语诸比丘,应随信语优婆夷治不?”答言:“不应。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“不应。应问是比丘:‘有是事不?’若比丘言:‘我股间出精,不犯正淫。’应随自言治。”

  问:“若比丘共一女人行道,有二信语优婆夷随来。一信语优婆夷见比丘摩触女人身,谓作淫,语诸比丘,应随信语优婆夷治不?”答言:“不应。应问第二人。”“若事相违,我如所见说。应随信语优婆夷治不?”答言:“不应。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“不应。应问是比丘:‘是事云何?’随比丘自言作。”

  问:“若信语优婆夷,见比丘于后四品戒中随所犯戒,语诸比丘,应随信语优婆夷治不?”答言:“不应。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“应与。”

  问:“若二信语优婆夷,一人见比丘故出精,一人见比丘摩触女人身,语诸比丘,应随信语优婆夷治不?”答言:“应治。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“应与。”

  问:“若信语优婆夷见比丘行时故出精,语诸比丘,应随信语优婆夷治不?”答言:“不应。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“不应。应问言:‘更有信语优婆夷不?’答言:‘有。’应问弟二人。若弟二人语同,应随信语优婆夷治,应与实罪相羯磨。若语不同言:‘我不见行时出精,我见若坐、若立时出精。’尔时应问是比丘:‘是事云何?’应随是比丘语作。”

  问:“若信语优婆夷,见比丘摩触刹利女身,语诸比丘,应随信语优婆夷治不?”答言:“不应。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“不应。应问:‘更有信语优婆夷不?’若言:‘有。’应问第二人。若弟二人语同应治,应与实罪相羯磨。若语不同言:‘我不见刹利女,我见婆罗门、毗舍、首陀罗女。’尔时应问是比丘:‘是事云何?’应随是比丘语作。”

  问:“若信语优婆夷,见比丘摩触白色女人身,语诸比丘,应随信语优婆夷治不?”答言:“不应。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“不应。应问:‘更有信语优婆夷不?’答言:‘有。’应问第二人。若第二人语同应治,应与实罪相羯磨。若语不同言:‘我不见是比丘摩触白色女人身,我见摩触黑色、黄色、青色女人身。’尔时应问是比丘:‘是事云何?’应随是比丘语作。”

  问:“若信语优婆夷,见比丘摩触长女人身,语诸比丘,应随信语优婆夷治不?”答言:“不应。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“不应。应问:‘更有信语优婆夷不?’若言:‘有。’应问第二人。若第二人语同应治,应与实罪相羯磨。若语不同言:‘我不见摩触长女人身,我见摩触短女人中女人身。’”“应治不?应与实罪相羯磨不?”答言:“不应与。应问是比丘、随比丘自言作。”

  问:“若比丘于道中行,有一女人、有二信语优婆夷。一信语优婆夷,见比丘行时摩触女人身,语诸比丘,应随是语治不?”答言:“不应。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“不应与。应问第二人。”“若事相违,我如所见说。应随信语优婆夷治不?”答言:“不应。”“应与实罪相羯磨不?”答言:“不应与。应问是比丘:‘是事云何?’应随是比丘语作。”(二不定竟)

  问三十舍堕法

  优波离问佛:“若比丘多有尼萨耆衣,若为火烧、若腐烂、若断坏、若虫啮,应舍不?”佛言:“不应舍,是比丘应但如法灭罪。”“若有残段破,应舍不?”答:“不应舍,是比丘但应如法灭罪。”

  问:“若衣经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者,若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织衣,应舍不?”答:“不应舍。”

  问:“若比丘得长衣五日,是比丘狂心、散乱心、病坏心,齐何数作十日?”答:“数得自心日。”

  问:“颇比丘尽形畜长衣不得尼萨耆波夜提耶?”答:“有!若得长衣。未满十日便命终是。”

  问:“颇比丘畜长衣过十日一夜在耶?”佛言:“有!比丘不断望衣,第十日得衣,不遣与人、不作净、不受持,至十一日地了时过此十,余一夜在是也。”

  优波离问佛:“若比丘受众僧衣离宿,应舍不?”答:“不应舍,是比丘但应如法灭罪。”

  问:“若比丘衣在界内,比丘出界外,至地晓是离衣宿耶?”答言:“离宿。”

  问:“若衣在界外,比丘在界内,至地了时,是名离衣宿耶?”答言:“离宿。”

  问:“若衣在地,比丘在上,至地了时,是名离衣宿耶?”答言:“离衣宿。”

  问:“若衣在上,比丘在地,至地了时,是名离衣宿耶?”答言:“离衣宿。”

  问:“若未作不离衣羯磨,齐远近名不离衣?”答:“若墙壁、堑、篱栅,齐是来比丘不离三衣、比丘尼不离五衣、与学沙弥不离三衣、与学沙弥尼不离五衣。”

  问:“得一月衣财。何等是一月衣财?乃至一月畜?”答:“净衣是。”

  问:“衣量大小?”答:“乃至得覆身三分是。诸衣不净者,经净纬不净;纬净经不净,若二俱不净。不净者,一切骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织衣,是名不净,如是衣不应畜至一月。”

  问:“颇比丘使非亲里比丘尼浣染打故衣,不得尼萨耆波夜提耶?”答:“有!若比丘先自小浣更令浣,先自小染更令染,先自小打更令打。若浣不名浣如不浣,得突吉罗。若染不名染如不染,得突吉罗。若打不名打如不打,得突吉罗。若展转令浣、若遣使、若作书、若作相示、若为他若浣染、若二人共衣、若众僧衣、入尼萨耆衣,若作净衣,皆得突吉罗。”

  问:“颇比丘着净衣入白衣舍,得尼萨耆出耶?”答:“有!若比丘着净衣入白衣舍,若屎尿、牛尿泥着,令非亲里比丘尼浣,得尼萨耆波逸提。若衣经净纬不净、若纬净经不净、若二俱不净。不净者,一切骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织衣令浣,得突吉罗。若比丘令非亲里比丘尼浣故衣,是比丘尼转根作比丘,得突吉罗。若比丘令非亲里比丘尼浣故衣,比丘转根为比丘尼,得突吉罗。”

  问:“颇比丘令非亲里比丘尼浣染打故衣,不得尼萨耆波夜提耶?”答:“有!若先破戒、若贼住、若先来白衣是。”

  问:“颇有不受具戒人,令非亲里比丘尼浣染打故衣,得尼萨耆波逸提耶?”答:“有!与学沙弥是也。”

  问:“颇比丘从非亲里居士、居士妇乞衣,不得尼萨耆波夜提耶?”答:“有!若不能男居士、不能女居士妇、二根居士、二道合一道居士妇,比丘从是乞衣,得突吉罗。”

  问:“颇有不受具戒人,从非亲里居士、居士妇乞衣,得尼萨耆波逸提耶?”答:“有!与学沙弥是也。若衣经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者,若一切骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织。比丘乞是衣,得突吉罗。若乞毳,得突吉罗。若乞缕,得突吉罗。未受具戒人乞,未受具戒人得,得突吉罗。未受具戒人乞,受具戒时得,得突吉罗。未受具戒人乞,受具戒已得,得尼萨耆波夜提。受具戒时乞,受具戒时得,得突吉罗。受具戒时乞,受具戒已得,得尼萨耆波逸提。受具戒人乞,受具戒人得,得尼萨耆波逸提。受具戒人乞,非具足戒人得,得突吉罗。若比丘从非亲里居士、居士妇乞衣,比丘转根作比丘尼,比丘尼得是衣,尼萨耆波逸提。若比丘尼,从非亲里居士、居士妇乞衣,是比丘尼转根作比丘,比丘得是衣,尼萨耆波逸提。”

  问:“颇比丘非亲里中作亲厚意索,不得尼萨耆波夜提耶?”答:“有!若比丘为办衣价,比丘作亲厚意索,得突吉罗。若比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼为办衣价,比丘作亲厚意索得,得突吉罗。若众多居士为办衣价,比丘作亲厚意索得,得突吉罗。若比丘所不应畜物,作亲厚意索,得突吉罗。未受具戒人作亲厚意索,未受具戒人得,得突吉罗。未受具戒人作亲厚意索,受具戒时得,得突吉罗。未受具戒人作亲厚意索,受具戒已得,得尼萨耆波逸提。受具戒时作亲厚意索,受具戒时得,得突吉罗。受具戒时作亲厚意索,受具戒已得,得尼萨耆波逸提。受具戒人作亲厚意索,受具戒人得,得尼萨耆波逸提。受具戒人作亲厚意索,非具戒人得,得突吉罗。若是衣价,属天、龙、夜叉、罗刹、饿鬼、拘槃荼、毗舍遮等非人、若属先破戒人、若贼住人、若先来白衣、若摈人、不共住人、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人及诸外道,此中作亲厚意索,得突吉罗。”

  问:“颇比丘勤求衣,乃至过六返,不得尼萨耆波逸提耶?”答:“有!是衣价属人,寄在天、龙、夜叉、罗刹、饿鬼、拘槃荼、毗舍遮等非人边,是中勤求乃至过六返,得突吉罗。若是衣价,属天、龙、夜叉、罗刹、饿鬼、拘槃荼、毗舍遮等非人,寄在人边,是中勤求乃至过六返,得突吉罗。若是衣价,属出家外道,寄在人边,是中勤求乃至过六返,得突吉罗。”

  问:“颇比丘以憍施耶作新敷具,不得尼萨耆波逸提耶?”答:“有!若憍施耶腐坏、若憍施耶作劫贝、若憍施耶作钵妒路慕、若憍施耶作突突路,若经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者,骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织作敷具,得突吉罗。若减量作,突吉罗。若佛衣等量作,得突吉罗。”

  问:“颇比丘用纯黑羺羊毛作新敷具,不得尼萨耆波夜提耶?”答:“有!羺羊毛腐坏作,得突吉罗。若经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者,骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织作敷具,得突吉罗。若减量作,突吉罗。若如来衣等量作,得突吉罗。”

  问:“颇比丘不用二分纯黑、三分白羺羊毛、四分下羊毛作新敷具,不得尼萨耆波夜提耶?”答:“有!经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者,骆驼毛、牛毛、羖羊毛、杂织作敷具,得突吉罗。若减量作,突吉罗。若佛衣等量作,得突吉罗。”

  问:“颇有比丘六年内故敷具,若舍若不舍,更作新敷具,不得尼萨耆波夜提耶?”答:“有!余人先作未成,比丘足成竟,得突吉罗。若作未成便反戒,得突吉罗。若经净纬不净、若纬净经不净、若二俱不净。不净者,若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、杂织作,得突吉罗。”

  问:“颇比丘持羺羊毛过三由延,不得尼萨耆波夜提耶?”答:“有!飞持过不犯。若与化净人持过,得突吉罗。若比丘知是化人,不犯。”

  问:“颇有比丘使非亲里比丘尼浣染擘羺羊毛,不得尼萨耆波夜提耶?”答:“有!先已小浣更浣、先已小染更染、先已小擘更擘、浣如不浣、染如不染、擘如不擘,皆突吉罗。若展转令浣染擘、若遣使、若教他、若作书、若示相,使浣染擘,皆得突吉罗。若浣染擘枕毳,得突吉罗。二人共毳使浣染擘,得突吉罗。使浣染擘众僧毳,得突吉罗。使浣染擘尼萨耆毳,得突吉罗。使浣染擘作净施毳,得突吉罗。”

  问:“颇比丘自手取钱,不得尼萨耆波逸提耶?”答:“有!若取似钱者,得突吉罗。”

  问:“颇比丘以钱种种用,不得尼萨耆波夜提耶?”答:“有!用似钱买者,得突吉罗。共非人买物。非人者,天、龙、夜叉、罗刹、鸠槃荼、薜荔伽、毗舍遮等共买物,得突吉罗。若共狂人、散乱心人、病坏心人、若亲里共买,得突吉罗。未受具戒人与,未受具戒人得,突吉罗。未受具戒人与,受具戒时得,得突吉罗。未受具戒人与,受具戒已得,得尼萨耆波夜提。受具戒时与,受具戒时得,得突吉罗。受具戒时与,受具戒已得,得尼萨耆波逸提。受具戒人与,受具戒人得,得尼萨耆波夜提。受具戒人与,非具戒人得,得突吉罗。种种贩买亦如是。”

  问:“颇比丘尽形畜长钵,不得尼萨耆波夜提耶?”答:“有!若比丘畜长钵,未满十日便命终者是。”问:“若比丘得长钵五日,是比丘便狂心、散乱心、病坏心,齐何数作十日?”答:“数得自心日。”

  问:“颇比丘久畜长钵,不犯尼萨耆波夜提耶?”答:“有!若他送钵与久久乃至者是也。”

  问:“颇比丘过一夜畜长钵,得尼萨耆波逸提耶?”答:“有。是比丘得长钵日,便转根作比丘尼者是。”

  问:“颇比丘尼畜长钵十夜,不得尼萨耆波逸提耶?”答:“有。是比丘尼得长钵已,转根作比丘者是。”

  问:“颇有比丘多有钵入尼萨耆,一切钵应僧中行不?”答:“不应。但僧中行一钵,余者随意与亲厚。”

  问:“颇比丘钵减五缀更求新钵,不得尼萨耆波夜提耶?”答:“有!若求坏钵、白铁钵,若二人共求、若遣使、若书、若示相、若展转求、若为他求钵,皆得突吉罗。若从异道出家人乞得钵,突吉罗。若比丘所用钵未满五缀,以自物买钵,突吉罗。”

  问:“若比丘不乞缕乞毳,得何罪?”答:“得突吉罗。”

  问:“颇比丘自乞缕,令非亲里织师织,不得尼萨耆波夜提耶?”答:“有!是衣经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者,若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂缕令织,得突吉罗。”

  问:“颇比丘于非亲里中作同意劝,不得尼萨耆波夜提耶?”答:“有!若居士不能男、居士妇不能女、若居士二根、居士妇二道合一道,是中作同意劝,得突吉罗。”

  问:“颇比丘与他比丘衣,后瞋还夺,不得尼萨耆波夜提耶?”答:“有!受法比丘与不受法比丘衣,后瞋还夺。不受法比丘,与受法比丘衣,后瞋还夺,得突吉罗。若衣经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者,若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织衣,与已后瞋还夺,得突吉罗。若与先破戒、若贼住、若先来白衣,与已还夺,得突吉罗。是衣若减量,后瞋还夺,得突吉罗。若佛衣等量,后瞋还夺,得突吉罗。若比丘与他比丘衣,他比丘转根为比丘尼,比丘还夺比丘尼衣,得突吉罗。若比丘与他比丘衣,是比丘自转根为比丘尼,比丘尼还夺比丘衣,得突吉罗。”

  问:“受迦絺那衣竟,官作闰月,受迦絺那衣人当云何?”答:“随安居数。”

  问:“受伽絺那衣,应如布萨作羯磨不?”答言:“应作。”

  问:“讫迦絺那衣,应作舍羯磨不?”答言:“应作。”

  问:“应何时受迦絺那衣?”答:“夏末后月。”问:“几时应舍?”答:“从夏末月竟冬四月应舍。”

  问:“急施衣可得作时衣不?”答言:“得。若衣经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者,若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织衣,如是等不净衣不应停。”

  问:“颇比丘三衣中随离一衣宿,不得尼萨耆波逸提耶?”答:“有!后安居中未满岁。阿练若比丘三衣中,若以一一衣置界内舍,以少因缘出界。作是言:‘我今日当还此宿。’是比丘更有因缘起,不得还,宿界外,地了得突吉罗。”

  问:“颇比丘春残过一月求雨浴衣,过半月畜,不得尼萨耆波夜提耶?”答:“有!若是衣经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者,若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织。如是等衣,得突吉罗。”

  问:“颇比丘从母乞衣,得尼萨耆波夜提耶?”答:“有!若母为众僧作衣,是比丘自回向己,得尼萨耆波夜提。若是物界外取,得突吉罗。若二、三、四恣心取,如法得罪。”

  问:“颇比丘从母乞顺比丘物,得尼萨耆波夜提耶?”答:“有!若母为众僧作顺比丘物,比丘自回向己,得尼萨耆波夜提。若是物界外取,得突吉罗。若二、三、四恣心取,如法得罪。”

  问:“若比丘非时受甘蔗,非时压、非时漉、非时受,非时应饮不?”答言:“不得。”问:“若时受甘蔗,非时压、非时漉、非时受,非时得饮不?”答:“不得。”问:“若时受甘蔗,时压、非时漉、非时受,非时得饮不?”答言:“不得。”问:“若时受甘蔗,时压、时漉、非时受,非时应饮不?”答言:“不得。”问:“若时受甘蔗,时压、时漉、时受,非时应饮不?”答言:“若尽时净应饮。”

  问:“若非时受酪,非时压、非时漉、非时受,非时应饮不?”答言:“不得。若尽时净应得。”

  问:“若比丘非时受胡麻,非时压、非时漉、非时受,非时得饮不?”答言:“不得。若尽时净应得。”

  问:“若比丘非时受肉,非时煮、非时压、非时漉、非时受,非时得服不?”答言:“不得。若尽时净应得。”

  “即日受时药、时分药、七日药、尽形药,共和合一处,得服不?”答:“时药力故时中应服,非时不得服。”“即日受时分药、七日药、尽形寿药,共和合一处,得服不?”答:“时分药力故,时分中应服,过时分不得服。”“即日受七日药、尽形寿药,共和合一处,得服不?”答:“七日药力故,七日应服,过七日不得服,尽形寿药随意应服。”

  “昨日受时药,即日受时分药、七日药、尽形寿药,和合一处,得服不?”答:“不得服。”“昨日受时分药,即日受七日药、尽形寿,药和合一处,得服不?”答言:“不得服。”“昨日受七日药,即日受尽形寿药,和合一处,得服不?”答:“不得服。”问:“是诸时药、时分药、七日药、尽形寿药,举残宿可服不?”答:“不得。”

  问:“若比丘先自取,后更从净人受,得服不?”答:“不得。”问:“是诸药手受、口受,无病比丘得服不?”答:“不得。”“若手受、口受,病比丘得服不?”答言:“得。”(三十舍堕竟)

  问波夜提事之一

  优波离问佛:“若比丘作梵志形服于道行,得何罪?”答:“得偷兰遮。”“若作秦形服、大秦安息、薄佉利波罗大形服,得何罪?”答:“得突吉罗,如是等亦得突吉罗。”

  问:“若人问比丘言:‘汝见人用盖行不?’比丘言:‘不见。’为因脚故言我不见,得何罪?”答:“得突吉罗。扇、革屣、珠钏、羺头、璎珞、宝鬘、钦跋罗㲲、拘执、车乘、帽辇舆等亦如是。若比丘至婆罗门姓人边语言:‘汝是剃毛人。’故妄语故,得波逸提。乃至语不破戒人言:‘汝破戒。’故妄语故,得波逸提。”

  问:“若人问比丘言:‘汝是何人?’比丘言:‘我是比丘尼。’是反戒不?”答:“不反戒。故妄语,得波逸提。”“若言:‘我是式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷、白衣、外道、遮逻伽波、离婆罗遮、尼揵驼、阿耆毗。等。’若言:‘我是天、龙、夜叉、揵闼婆、阿修罗、伽楼罗、薜荔伽、鸠槃茶、毗舍遮、罗刹等。’作如是语是反戒不?”答:“不反戒。故妄语,得波逸提。”

  问:“若比丘以天眼见、天耳闻他比丘罪,他不听便出他罪,得何罪?”答言:“得突吉罗。”

  问:“若比丘于众僧前破戒,谁应举?”答:“随能举者举。”

  问:“若比丘至婆罗门姓人边语言:‘汝作剃毛人来。’得何罪?”答:“得突吉罗。”

  问:“若比丘毁訾比丘,得何罪?”答:“波逸提。”

  问:“颇比丘毁訾他比丘,不得波逸提罪邪?”答:“有!若先破戒、若贼住、若先来白衣是。”

  问:“颇不受具戒人毁訾比丘,得波逸提邪?”答:“有!与学戒沙弥是。若作书、若遣使、若示相、若展转毁訾,得突吉罗。若比丘以毁訾比丘,得波逸提。毁訾比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,得突吉罗。若比丘尼以毁訾比丘尼,得波逸提。毁訾式叉摩尼、沙弥、沙弥尼比丘,得突吉罗。式叉摩尼毁訾式叉摩尼,得突吉罗。毁訾沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼,得突吉罗。若沙弥毁訾沙弥,得突吉罗。毁訾沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼,得突吉罗。沙弥尼毁訾沙弥尼,得突吉罗。毁訾比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥,得突吉罗罪。”

  问:“若比丘两舌谗比丘,得波逸提。若比丘两舌谗比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,得突吉罗。若比丘尼两舌谗比丘尼,得波逸提。若比丘尼两舌谗式叉摩尼、沙弥、沙弥尼比丘,得突吉罗。若式叉摩尼两舌谗式叉摩尼,得突吉罗。若式叉摩尼两舌谗沙弥、沙弥尼、比丘、比丘尼,得突吉罗。若沙弥两舌谗沙弥,得突吉罗。若沙弥两舌谗沙弥尼、比丘、比丘尼、式叉摩尼,得突吉罗。若沙弥尼两舌谗沙弥尼,得突吉罗。若沙弥尼两舌谗比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥,得突吉罗。若比丘在界内谗界外比丘,得突吉罗。若在界外谗界内比丘、若在地谗高上比丘、若在高上谗在地比丘,得突吉罗。若比丘住界内,若坐、若立、若卧,谗界内比丘,得波逸提。若作书、若遣使、若示相、若展转谗,得突吉罗罪。”

  问:“颇比丘如法灭事后还发起,不得波逸提耶?”答言:“有是事。若比丘、比丘尼事,若比丘、式叉摩尼,若比丘、沙弥,若比丘、沙弥尼事,如法灭已,比丘还发起,突吉罗。”

  问:“颇比丘如法灭事还发起,不得波逸提耶?”答言:“有。若先破戒、若贼住、若先来白衣是。”

  问:“颇不受具戒人,如法灭事还发起,得波逸提耶?”答言:“有。与学戒沙弥是也。若作书、若遣使、若示相、若展转语,如法灭事已还发起,得突吉罗罪。”

  问:“如佛所说:‘比丘于不能男净人前,为女人说法过五六语。’何等是不能男净人前,为女人说法过五六语?”答:“若不动者是。无知净人前,与女人说法过五六语,得突吉罗。若作书、若遣使、若示相、若展转语,说法过五六语,得突吉罗。若作净人睡眠,与女人说法过五六语,得突吉罗。若女人净、男子不净,男子净、女人不净,若二俱不净,若是中无作净人,比丘为女人说法过五六语,得突吉罗。若有不能男作净者,比丘为女人说法过五六语,得突吉罗。若无作净者,比丘为不能女人说法过五六语,得突吉罗。若无作净人,比丘为二道合一道女人说法过五六语,得突吉罗。若比丘哑净人前,为女人说法过五六语,得突吉罗。若聋净人前,与女人说法过五六语,得突吉罗。若哑聋净人前,与女人说法过五六语,得突吉罗。若非人、天、龙、夜叉、薜荔伽、鸠槃茶、毗舍遮、罗刹等净人前,与女人说法过五六语,得突吉罗。”

  问:“颇比丘以音句诵法,教未受具戒人诵,不得波夜提耶?”答:“有!若教天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毗舍遮、罗刹等非人赞诵,得突吉罗。教吃人诵,得突吉罗。独处诵,得突吉罗。独非独想、非独独想,以中国语教边地人诵,是边地人不解是语;以边地语教中国人诵,是中国人不解是语;若教哑人、聋人、哑聋人诵,若作书、若遣使、若示相、若展转语狂人、病坏心、散乱心,如是等教赞诵,得突吉罗。”

  问:“颇不受具戒人,以音句诵法,教未受具戒人赞诵,得波夜提耶?”答:“有!与学沙弥是也。若与学沙弥,教哑人、聋人、哑聋人赞诵,得突吉罗。若与学沙弥,以音句诵法,教比丘、比丘尼赞诵,得突吉罗。”

  问:“颇比丘未受具戒人前说过人法,言:‘我有如是知如是见。’不得波夜提耶?”答言:“有。若天、龙、夜叉、薜荔伽、鸠槃茶、毗舍遮、罗刹等非人前说,得突吉罗。若独处说,得突吉罗。独非独想、非独独想,若以中国语向边地人说、边地人不解;以边地人语向中国人,中国人不解是语;若向哑人、聋人、哑聋人说,若作书、若遣使、若示相、若展转语,得突吉罗。若向狂人、散乱心人、病坏心人说、得突吉罗。”

  问:“颇比丘以粗罪向未受具戒人说,不得波夜提耶?”答言:“有。向未受具戒人,说比丘尼粗罪,得突吉罗。说式叉摩尼、沙弥、沙弥尼粗罪,得突吉罗。若向天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毗舍遮、罗刹等非人说比丘粗罪,得突吉罗。”

  问:“颇未受具戒人,向未受具戒人,说比丘粗罪,得波夜提耶?”答言:“有。与学沙弥是也。若在地向高上人说、若在高上向在地人说,得突吉罗。若在界内向界外人说、若在界外向界内人说,得突吉罗。若俱在界内,若坐、若立、若卧,若向界内人说,得波夜提。”

  问:“颇比丘先同心与,后作是言:‘汝随亲厚回僧物与。’不得波夜提耶?”答:“有!若是施物属比丘尼僧,作如是语,得突吉罗。若作书、若遣使、若示相、若展转语,得突吉罗。”

  问:“颇比丘说戒时作是言:‘何用半月半月说是杂碎戒为?’令诸比丘心生疑悔心恼心热,愁忧不乐生反戒心,作是轻诃戒,不得波夜提耶?”答:“有!若独处诃戒,得突吉罗。若独非独想、非独独想;若以中国语向边地人呵戒,边地人不解;若以边地语向中国人呵戒,中国人不解;若向哑人、聋人、哑聋人呵戒;若作书、若遣使、若示相、若展转语呵戒;若向狂人、散乱心人、病坏心人诃戒,皆得突吉罗。”

  问:“若比丘以土覆生草菜草上为灭故,得何罪?”答:“波夜提。若食果吞子,得突吉罗。”

  问:“若比丘语他人言:‘汝摇树落果。’得何罪?”答:“波夜提。”

  问:“颇比丘语他人令摇树落果,不得波夜提耶?”答:“有!若作书、若遣使、若示相、若展转语,得突吉罗。若杀地菌,得突吉罗。”

  问:“颇不受具戒人,语他人令摇树落果,得波夜提耶?”答:“有!与学沙弥是也。”

  问:“颇比丘杀草木,不得波夜提耶?”答:“有!若示相得突吉罗。若飞去时伤杀,无罪。”

  问:“若比丘言:‘汝杀是树好。’得何罪?”答:“得波夜提。”

  问:“若比丘以种子着热汤中、若日曝火炙,得何罪?”答:“得突吉罗。”

  问:“颇比丘杀草菜,不得波夜提耶?”答:“有!若先破戒、若贼住、若先来白衣是也。”

  问:“颇不受具戒人杀草菜,得波夜提耶?”答:“有!与学沙弥是也。若取水上浮萍、若取石韦,得突吉罗。”

  问:“颇比丘瞋恨轻讥,不得波夜提耶?”答:“有!若天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毗舍遮、罗刹等非人,得突吉罗。若瞋恨轻讥先破戒、若贼住、若先来白衣,得突吉罗。若独处瞋恨轻讥,得突吉罗。若独非独想、非独独想,瞋恨轻讥,得突吉罗。若以中国语瞋恨轻讥边地人,边地人不解是语;若以边地语瞋恨轻讥中国人,中国人不解是语,皆得突吉罗。若瞋恨轻讥哑人、聋人、哑聋人,若作书、若遣使、若示相、若展转瞋恨轻讥;若瞋恨轻讥狂人、散乱心人、病坏心人,皆得突吉罗。若瞋恨轻讥善性人,突吉罗。”

  问:“颇比丘不随问答恼他,不得波夜提耶?”答:“有!若向哑人、聋人、哑聋人,不随问答恼他,得突吉罗。除犯余事中,不随问答恼他,得突吉罗。若独处异语恼他,得突吉罗。若独非独想、非独独想,异语恼他;若以中国语向边地人,边地人不解;若以边地人语向中国人,中国人不解;若无知、若作书、若遣使、若示相、若展转语;若向狂人、散乱心人、病坏心人;若向天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毗舍遮、罗刹等非人;若向先破戒人、若贼住、若先来白衣,不随问答,皆得突吉罗。”

  问:“颇比丘众僧卧具,若粗梐绳床、若细梐绳床、若被、若褥,露地若自敷、若使人敷,是中若坐、若卧,去时不自举、不教人举,不得波夜提耶?”答:“有!若是卧具,经净纬不净、纬净经不净、二俱不净。不净者,若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、杂织作,不自举、不教人举,得突吉罗。若是粗梐绳床、细梐绳床,足过八指,不自举、不使人举,得突吉罗。”

  问:“颇比丘比丘房中取卧具,若自敷、若教人敷,是中若坐、若卧,去时不自举、不教人举,不得波夜提耶?”

  答:“有!若此房舍,天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毗舍遮、罗刹等非人作,比丘取敷,不自举、不教人举,得突吉罗。是人若先破戒、若贼住、若先来白衣作房舍,比丘取敷,若不自举、若不教人举,得突吉罗。若是房舍属比丘尼僧,比丘取敷,不自举、不教人举,得突吉罗。若是房舍属外道出家,比丘取敷,不自举、不使人举,得突吉罗。”

  问:“颇比丘瞋恨不喜,僧房舍中,若自牵、若使人牵,作如是言:‘汝出去!灭去!’以是因缘不异,不得波逸提耶?”答:“有!若牵出天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毗舍遮、罗刹等非人作比丘,比丘若自牵、若使人牵出,得突吉罗。若牵恶比丘出,得突吉罗。若牵恶比丘衣钵出,得突吉罗。若牵曳外道出家出,得突吉罗。”

  问:“颇比丘知余比丘僧房舍中先敷卧具,后来强敷卧具,作如是念:‘若不乐者自当出去。’是因缘故不异,不得波逸提耶?”答:“有,是诸房舍属天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毗舍遮、罗刹等非人,是中强敷卧具,得突吉罗。若是房舍属先破戒、贼住、若先来白衣,是中强敷卧具,得突吉罗。若是房舍属比丘尼僧,是中强敷卧具,得突吉罗。若是房舍属外道出家,是中强敷卧具,得突吉罗。若比丘除水,以余有虫汁浸草土作泥,随所杀虫数,得波逸提。”

  问:“颇比丘过若二、若三重覆舍,不得波逸提耶?”答:“有!若以板覆、若优尸罗草、若鸟翅覆者无罪。”

  问:“颇比丘众僧不差教诫比丘尼,不得波逸提耶?”答:“有!若先破戒、若贼住比丘尼、若先来白衣、若诸摈人、不共住人、种种不共住人,教诫如是等比丘尼,得突吉罗。”

  问:“颇比丘僧差教诫比丘尼,乃至日没,不得波逸提耶?”答:“有!若先破戒、若贼住比丘尼、若先来白衣、若诸摈人、不共住人、种种不共住人,教诫如是等比丘尼,得突吉罗。”

  问:“颇比丘语比丘言:‘汝为供养财利因缘故,教诫比丘尼。’不得波逸提耶?”答:“有!若受法比丘,语不受法比丘;不受法比丘,语受法比丘言:‘汝为供养财利因缘故,教诫比丘尼。’得突吉罗。”

  问:“颇比丘与比丘尼共道行,乃至一聚落,不得波逸提耶?”答:“有。若诸比丘尼先破戒、若贼住比丘尼、若先来白衣、若不能女、若二道合一道、若诸摈人、不共住人、种种不共住人,共道行,得突吉罗。”

  问:“颇比丘与比丘尼共期载舡,若上水、若下水,不得波逸提耶?”答:“有。若诸比丘尼先破戒、若贼住比丘尼、若先来白衣、若不能女、若二道合一道、若诸摈人、不共住人、种种不共住人,期共载舡上水下水,得突吉罗。”

  问:“颇比丘与非亲里比丘尼衣,不得波逸提耶?”答:“有!受法比丘,与不受法比丘尼衣;不受法比丘,与受法比丘尼衣;若先破戒、若贼住比丘尼、若先来白衣、若诸摈人、不共住人、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人,与如是等比丘尼衣,得突吉罗。”

  问:“颇比丘与非亲里比丘尼作衣,不得波逸提耶?”答:“有!若受法比丘,与不受法比丘尼作衣;不受法比丘,与受法比丘尼作衣;若先破戒、若贼住比丘尼、若先来白衣、若诸摈人、不共住人、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人,与如是等比丘尼作衣,得突吉罗。”

  问:“颇比丘独与比丘尼屏处坐,不得波逸提耶?”答:“有!若比丘尼先破戒、若贼住比丘尼、若先来白衣、若诸摈人、不共住人、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人,与如是等比丘尼独屏处坐,得突吉罗。”

  问:“颇比丘独与女人露地坐,不得波逸提耶?”答:“有!若与天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毗舍遮、罗刹等非人女,独共露处坐;若与不能女、若二道合一道女人,独共露处坐,皆突吉罗。”

  问:“颇比丘知比丘尼赞因缘得食食,不得波逸提耶?”答:“有!若比丘尼先破戒、若贼住、若先来白衣、若不能女、若二道合一道、若诸摈人、不共住人、种种不共住人、若作书、若遣使、若示相、若展转赞因缘故得食食,突吉罗。若受法比丘、不受法比丘尼赞因缘得食食;不受法比丘、受法比丘尼赞因缘得食食,得突吉罗。”

  问:“颇比丘数数食,不得波逸提耶?”答:“有!若檀越请明日食,比丘往至,檀越言:‘小住待食。’常自恣请,除五种食请,与余食,若与不净食、若净食不净食杂。”

  问:“颇比丘不病,于作福舍过一食,不得波逸提耶?”答:“有!若是福舍属天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毗舍遮、罗刹等非人,过一食得突吉罗。若诸福舍属比丘,是中过一食得突吉罗。若是福舍属比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,是中过一食,得突吉罗。若是福舍属诸亲里,是中过一食,无罪。若比丘自作福舍,是中过一食,无罪。”

  问:“颇比丘他家自恣与食,过两三钵取,不得波逸提耶?”答:“有!若天祠中过两三钵取,得突吉罗。若诸天、龙、夜叉、薜荔伽、鸠槃荼、毗舍遮、罗刹等;若受法比丘、不受法比丘檀越舍取;若不受法比丘、受法比丘檀越舍取,过两三钵,得突吉罗。于是家中坐自恣食,无罪。”

  问:“颇比丘尼檀越舍过两三钵取食,不得波逸提耶?”答:“有!若天祠中取过两三钵,得突吉罗。若诸、龙、夜叉、薜荔伽、鸠槃荼、毗舍遮、罗刹等非人舍,取过两三钵,得突吉罗。若受法比丘尼、不受法比丘尼檀越舍取;若不受法比丘尼、受法比丘尼檀越舍取,过两三钵,得突吉罗。于是家中坐自恣食,无罪。”

  问:“颇比丘知比丘食已,不受残食法,从座处起语言:‘汝自恣食。’欲恼令疑悔故,不得波逸提耶?”答:“有!若除五种食,劝食余食、若劝食不净食、若净食不净食杂,不得波逸提。”

  问:“颇比丘别家食,不得波逸提耶?”答:“有!受一切时故无罪。”问:“拘耶尼国用何时应食?”答:“若此间宿,用此间时。若彼间宿,用彼间时。余二方亦如是。”

  问:“拘耶尼国残宿食,应食不?”答言:“不得。弗婆提亦如是。”

  问:“郁单越残宿食,应食不?”答:“彼无我所、无所属随意食,无罪。”

  问:“若手、若钵,若二、若三澡豆洗,残余腻气不尽,名为洗不?”答:“若用心,若二、若三澡豆洗,名为洗也。比丘三种,名为共食内宿。若比丘、比丘僧、与学沙弥、比丘尼四种,名为共食内宿。比丘尼、比丘尼僧、与学沙弥尼、式叉摩尼,是四种人,内宿不应食。若食得突吉罗。若白衣、若沙弥,为自身共食内宿,比丘食无罪。”◎

  ◎问:“若比丘求水瓶误取酥油瓶,应破应弃不?”答言:“不应。有二种触食,食无罪:一清净持戒比丘误触,二破戒比丘无惭愧触。是二俱净。”“若比丘为沙弥为白衣故,担食于道行,还与沙弥白衣。沙弥白衣持与比丘,比丘以共举宿故不取。”佛言:“若比丘先无心自为,得食。”

  问:“若水浊应饮不?”答:“若先疑不应饮,若先无疑得饮。”

  问:“受法比丘,从不受法比丘边受食,可食不?”答言:“得食。不受法比丘,从受法比丘受食,得食。”

  问:“颇有比丘乞美食,不得波逸提耶?”答:“有!若从诸亲里乞无罪。”

  问:“除水,用余有虫汁,得波逸提耶?”答:“有!除水,若用有虫汁,随所杀虫数,得波逸提。”

  问:“颇比丘食如是食堕大罪耶?”答:“有!女人名男子食,若食是食得大罪。”

  问:“颇比丘食家中坐,不得波逸提耶?”答:“有!是家中童女为主是。”

  问:“颇比丘食家中强坐,不得波逸提耶?”答:“有!若在童女家强坐是。”

  问:“颇比丘自手与裸形梵志食,不得波逸提耶?”答:“有!若与不净食,若与净食不净食杂,不得波逸提。”

  问:“颇比丘观军发行,不得波逸提耶?”答:“有!若军中有应死囚杀,观无常故无罪。”

  问:“颇比丘一时作百罪、千罪、过百千罪耶?”答:“有!若比丘瞋意,把沙把小豆、胡豆洒散大众,随所著人得罪。”

  问:“颇比丘知比丘粗罪,故覆藏乃至一宿,不得波夜提耶?”答:“有!若覆先破戒、若贼住若先来白衣、若诸摈人、不共住人、种种不共住人,得突吉罗。”

  问:“颇比丘语他比丘言:‘来至诸家,我是中令与汝多美饮食。’是比丘后不使与,作是言:‘汝长老还去,我不乐与汝共坐起言语,我乐独坐起言语。’驱是比丘故欲令乃至小许时得恼,以是因缘不异者,不得波夜提耶?”答:“有!若天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毗舍遮、罗刹等非人,受戒作比丘,比丘若驱,突吉罗。又驱余出家者,得突吉罗。”

  问:“颇比丘露地可烧物着火中,不得波夜提耶?”答:“有!若比丘以苏油、胡麻、小豆、磨沙豆着火中,得突吉罗。”

  问:“颇比丘如法僧事与欲已,后还说过,不得波夜提耶?”答:“有!若受法比丘,与不受法众僧欲;不受法比丘,与受法众僧欲,后还说过,得突吉罗。”

  问:“若比丘,与未受具戒人共宿二夜,第三夜与女人共宿,得名转宿不?”答:“不得。女人边,得波夜提。”

  问:“若比丘,与未受具戒人共二宿,第三夜与不能男共宿,得名转宿不?”答:“不得。不能男边,得突吉罗。”

  问:“若比丘,与未受具戒人共二宿,第三夜与黄门共宿,得名转宿不?”答:“不得。黄门边,得突吉罗。”

  问:“颇有比丘,与未受具戒人共二宿,第三夜与二根人共宿,得名转宿不?”答曰:“不得。二根人边,得突吉罗。”

  问:“若比丘,与未受具戒人共二宿,第三夜与摈人共宿,得名转宿不?”答:“不得。摈人边,得突吉罗。”

  问:“若比丘,与未受具戒人共二宿,第三夜与灭摈沙弥共宿,得名转宿不?”答:“不得。灭摈沙弥边,得波夜提。”

  问:“若比丘,与未受具戒人共二宿,第三夜与变化沙弥共宿,得名转宿不?”答:“得。若不知是化人,得突吉罗。若知是化人,无罪。”

  问:“比丘,人所有金银琉璃座处,得坐不?人所有金银、琉璃器,得食不?”答:“不应坐、不应食。”

  问:“比丘,天所有金银、琉璃座处,应坐不?”答言:“应坐。”“天上所有金银琉璃器,应食不?”答言:“应食。”问:“天上金银、琉璃、车?、马瑙地,比丘得行不?”答言:“应行。”

  问:“颇比丘捉如是宝,得僧伽婆尸沙耶?”答言:“有!若捉宝女,得僧伽婆尸沙。若捉轮宝珠宝,得波夜提。捉化宝,得突吉罗。若知是化,无罪。”

  问:“颇比丘不作净染衣着,不得波夜提耶?”答言:“有!是衣经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者,骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织。如是等不净衣,不作净染着,得突吉罗。”

  问:“颇比丘常洗浴,不得波逸提耶?”答言:“有!若比丘天雨时空地立洗浴无罪。”

  问:“若比丘杀恶兽毒蛇等,不得波逸提耶?”答:“得波逸提。若杀余善兽,亦得波逸提。”

  问:“颇比丘,故令他疑悔,令是比丘乃至少时生恼,不得波逸提耶?”答:“有!若先破戒、若贼住、先来白衣。除生时受具足戒时,若以余事令他生疑悔,得突吉罗。”

  问:“颇比丘指击攊他,不得波逸提耶?”答:“有!若指击攊天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毗舍遮、罗刹等非人,得突吉罗。若击攊身根坏人,得突吉罗。若比丘除水余汁戏,得突吉罗。”

  问:“颇比丘与女人共宿,不得波逸提耶?”答:“有!若竹林、若树下与女人共宿,得突吉罗。若与天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毗舍遮、罗刹等非人女共宿,得突吉罗。若与大母畜生共宿,得波逸提。若小雌畜生如鸡等共宿,得突吉罗。”

  问:“颇比丘若自怖、若使人怖他比丘,不得波逸提耶?”答:“有!若怖先破戒、若贼住、若先来白衣。除六事,若以余事,若自怖、若使入怖他比丘,得突吉罗。若受法比丘,怖不受法比丘;若不受法比丘,怖受法比丘,得突吉罗。”

  问:“颇比丘若自藏、若使人藏他比丘衣钵、户钩、革屣、针筒等,不得波逸提耶?”答:“有!若藏所禁钵,得突吉罗。若藏所禁衣,得突吉罗。若藏先破戒、若贼住、若先来白衣衣钵等物,得突吉罗。”

  问:“颇比丘与他比丘衣,他不归还取用,不得波逸提耶?”答:“有!若与先破戒、贼住、若先来白衣衣,不归还取,得突吉罗。”

  问:“比丘衣应与何人得作净耶?”答:“应与五众:比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼。”

  问:“应从谁边受衣?”答:“应从五众受。”

  问:“颇比丘以无根僧伽婆尸沙罪谤他比丘,不得波逸提罪耶?”答:“有!若谤先破戒、若贼住、若先来白衣,得突吉罗。”

  问:“颇比丘与女人共期道行,不得波逸提耶?”答:“有!若与天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃茶、毗舍遮、罗刹等非人女期共道行,得突吉罗。若与不能女人、若二道合一道女人期共道行,得突吉罗。若与化女人期共道行,得突吉罗。若知是化女人,无罪。”

  问:“颇比丘与贼众期共道行,不得波逸提耶?”答:“有!若贼众是比丘,比丘期共道行,得突吉罗。若天、龙、夜叉、薜荔伽、拘槃荼、毗舍遮、罗刹等非人作贼众,比丘期共道行,无罪。”

  问:“颇比丘与未满二十岁人受具戒,不得波逸提耶?”答:“有!若与曾嫁式叉摩尼受具戒是也。”

  问:“云何名掘地?”答:“掘生地不曾毁坏者是也。又若比丘过夏四月,无病从檀越乞酥,若得,波逸提;若不得,突吉罗。若乞油、蜜、石蜜、姜、椒、荜茇罗、黑盐,若得,波逸提;若不得,突吉罗。若乞呵梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、多罗耶摩那伽楼、迦卢醯尼,若得不得,突吉罗。”

  问:“颇比丘说戒时作是言:‘我未学是戒,先当问诸比丘持修多罗、持毗尼、持摩多罗迦者。’不得波逸提耶?”答:“有!若作不净教故,作如是言:‘我不学是戒,先当问持修多罗、持毗尼、持摩多罗伽者。’无罪。若诸受法比丘,遣使语不受法比丘言:‘汝来受是五法。’不受法比丘言:‘我不能学如是。’无罪。不受法比丘,遣使语受法比丘言:‘汝来学我法,舍离五法。’受法比丘言:‘我不能学如是。’无罪。”

  问:“颇比丘盗听诸比丘斗乱诤讼,作是念:‘是诸比丘所说、我当忆持。’不得波逸提耶?”答:“有!是事是比丘、比丘尼事,比丘、式叉摩尼事,比丘、沙弥事。比丘、沙弥尼事。是中盗听,得突吉罗。若使畜生往听,得突吉罗。若使余比丘听,得突吉罗。若使余比丘听已还语,得波逸提。”

  问:“颇比丘僧事始发默然起去,不得波逸提耶?”答:“有!若发时去即发时还,得突吉罗。”

  问:“颇比丘不敬畏他,不得波逸提耶?”答:“有!若诸上座说非法、非善、非佛教,下座言:‘此非法、非善、非佛教。’无罪。若下座说法、说善、说佛教,上座言:‘此非法、非善、非佛教。’得突吉罗。”

  问:“颇比丘过中得饮苦酒不?”答:“若无酒气、无糟、清净,得饮。”

  问:“若诸根汁、枝汁、茎汁、叶汁、华汁、果汁,是诸汁等,比丘何时应饮?”答:“随离酒势时应饮。”

  问:“颇比丘过中不白他比丘入聚落,不得波逸提耶?”答:“有!若比丘与摈比丘共住,不白入聚落,得突吉罗。若不受法比丘,与受法比丘共住,不白入聚落,得突吉罗。若受法比丘,与不受法比丘共住,不白入聚落,得突吉罗。若病、若飞去,无罪。若与哑比丘、聋比丘、哑聋比丘共住,不白入聚落,得突吉罗。若比丘在地,不白高处比丘入聚落,得突吉罗。若在高上,不白在地比丘入聚落,得突吉罗。若在界内,不白界外比丘入聚落,得突吉罗。若在界外,不白界内比丘入聚落,得突吉罗。若俱在界内,若坐、若立,不白入聚落,得波逸提。”

  问:“入何处不白余比丘,不得波逸提耶?”答曰:“若入三处:若入住处、入阿练若处、若入近聚落僧坊,不须白。”

  问:“颇比丘受人请食,前食后行至他家,不得波逸提耶?”答曰:“有!除五种食请,与余食,不得波逸提。若不净食、净食不净食杂,得突吉罗。若请处食不足,余家求,无罪。”

  问:“颇比丘刹利灌顶王,地未了未藏宝,若过门闑、若门闑边过,不得波逸提耶?”答曰:“有!若过诸天王、诸龙王、诸夜叉王、阿修罗王、迦楼罗王,门闑、门闑边过,不犯。”

  问:“颇比丘说波罗提木叉时言:‘我今始知是法半月半月波罗提木叉经中说。’不犯波逸提耶?”答曰:“有!若比丘尼僧说戒时,比丘作是语:‘我始知是法半月半月波罗提木叉中说。’得突吉罗。若比丘僧说戒时,比丘尼作是言:‘我始知是法半月半月波罗提木叉中说。’得突吉罗。”

  问:“颇比丘若骨若齿若角作针筒,不得波逸提耶?”答曰:“有!若为他使人作,得突吉罗。若为他故作自用,得突吉罗。”

  问:“颇比丘过八指作床足,不得波逸提耶?”答曰:“有!若以珠脚、牙脚、若尖脚作床足坐,得突吉罗。”

  问:“颇比丘以兜罗绵贮褥,若自贮、若使人贮,不得波逸提耶?”答曰:“有!若经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者,若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织。以兜罗绵贮,得突吉罗。”

  问:“颇比丘作雨浴衣若过量,不得波逸提耶?”答曰:“有!若经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者,若骆驼毛、牛毛、羖羊毛。若杂织广长过量作,得突吉罗。”

  问:“颇比丘作覆疮衣广长过量,不得波逸提耶?”答曰:“有!若经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者,若骆驼毛、牛毛、羖羊毛。若杂织过量作,得突吉罗。”

  问:“颇比丘作尼师檀广长过量,不得波逸提耶?”答曰:“有!若经净经不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者,若骆驼毛、牛毛、羖羊毛。若杂织广长过量作,得突吉罗。”

  问:“颇比丘等佛衣量作衣,不得波逸提耶?”答:“有!若经净纬不净、经净经不净、若二俱不净。不净者,若骆驼毛、牛毛、羖羊毛。若杂织若作,得突吉罗。”(波夜提竟)

  问七灭诤法

  问:“颇有诤不用七灭法一一灭,得名灭耶?”答:“有!若比丘来欲灭事,事未决断,即便命终,是事名为灭。又自言:‘我是白衣、若沙弥、若非比丘、若不见摈人、不作摈人、不舍恶邪摈人、不共住人、种种不共住人、若贼住人、先来白衣、若不能男。’若言:‘犯四重罪:若杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血。’若是比丘勤读诵经、若勤作福业、若勤断余事、若远行、若长病、若到他国不还,是事皆名为灭。又复始发灭是事时,即便命终、若自言:‘我是白衣。’乃至到他国不还故,是事皆名为灭。”(七灭诤法竟)◎

  十诵律卷第五十三


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第五十四(第九诵之三)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  ◎问上第四诵七法

  优波离问佛:“若比丘白四羯磨受戒时,不说几事名,不名受具戒?”答:“若不说四事名,不名受具戒。何等四?一、和上;二、众僧;三、求受戒人;四、羯磨。不说是四事名,不名受具戒;若说是四名,得名受具戒。又复不说三事名,不名受具戒。何等三?一、众僧;二、求受戒人;三、羯磨。不说是三名,不名受具戒;说是三名,得名受具戒。又复不说二事名,不名受具戒。何等二?一、求受具戒人;二、羯磨。不说是二名,不名受具戒;若说是二名,得名受具戒。”

  问:“颇有比丘四人界内一时受具戒,得名为受戒耶?”答:“有!若四处展转与欲得。”

  问:“若诸比丘,与拘耶尼人受戒,是人得名受戒不?”答:“得名受戒,与受具戒人得罪。弗婆提人亦如是。”

  问:“若诸比丘,与郁单越人受戒,是人得受戒不?”答:“不得。彼无所属故。”

  问:“若诸比丘与先破戒人受戒,是人得受戒不?”答:“不得。”

  问:“若诸比丘与贼住人受戒,是人得戒不?”答:“不得。”

  问:“若诸比丘与无和上人受戒,得受戒不?”答:“是人得受戒,说羯磨人、众僧得罪。”“若诸比丘与哑人受戒,是人得受戒不?”答:“不得。”“若诸比丘与聋人受戒,得受戒不?”答:“不得。”“若与哑聋人受戒,得受戒不?”答:“不得。”

  问:“若以哑人足数受戒,得受戒不?”答:“不得。”“若以聋人足数受具戒,得受戒不?”答曰:“不得。”“若以聋人、哑聋人足数受戒,得受戒不?”答:“不得。”

  问:“养儿欲出家,应问何母?”答:“应问所养母。”

  问:“如佛所言:‘父母不听不得出家受戒。’颇有父母不听得出家受具戒耶?”答:“有!若父母是畜生得。”

  问:“如佛所说:‘故杀父母人不得出家受戒,若出家受戒应灭摈。’颇有杀父母人,诸比丘与受戒,是人得受戒耶?”答:“有!若杀畜生父母,又复若异想异因缘杀父母,是人得受戒,不应灭摈。”

  问:“如佛所说:‘欲出家人二时白众僧:出家时、剃发时。’颇不二时白得出家受戒耶?”答:“有!若是人父母是畜生。”

  问:“如佛所言:‘污比丘尼人不得出家受戒,若出家受戒应灭摈。’颇有污比丘尼人,诸比丘与受戒,是人得出家受戒耶?”答:“有!若八人以八事污比丘尼,比丘尼名污,是八人不名污比丘尼。又复一人以八事污比丘尼,比丘尼名污,是人不名污比丘尼。”

  问:“如佛所言:‘贼住人不应出家受戒,若出家受戒应灭摈。’几种名贼住?”答:“若比丘于四波罗夷中随所破,入众僧中,听白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、作布萨自恣、听十四人羯磨,亦名贼住。”

  问:“如佛言:‘越济人不得出家受戒,若出家受戒应灭摈。’云何名越济人?”答:“若比丘不舍戒入外道,作外道相、说外道见、受外道业是也。”

  问:“如佛所言:‘杀阿罗汉人不应出家受戒,若出家受戒应灭摈。’颇杀阿罗汉人,诸比丘与受戒,是人得出家受戒耶?”答:“有!若杀阿罗汉,不得五逆罪者是。”

  问:“求受戒人在地,与受戒人在高上,得名受戒不?”答:“不得。”“求受戒人在高上,与受戒人在地,得名受戒不?”答:“不得。”“求受戒人在界内,与受戒人在界外,得名受戒不?”答:“不得。”“求受戒人在界外,与受戒人在界内,得名受戒不?”答:“不得。若求受戒人与受戒人,俱在界内若坐、若立,得名受戒。”

  问:“诸比丘在地,足数人在高上与受戒,得名受戒不?”答:“不得。”“诸比丘在高上,足数人在地与受戒,得名受戒不?”答:“不得。”“诸比丘在界内,足数人在界外与受戒,得名受戒不?”答:“不得。”“诸比丘在界外,足数人在界内与受戒,得名受戒不?”答:“不得。诸比丘足数人,俱在界内若坐、若立与受戒,得名受戒。”

  问:“颇有一人在四住处中,诸比丘与受戒,得名受戒耶?”答:“得。若床榻材木连接四界与受戒,得名受戒。”

  问:“颇有一足数人在四住处中与受戒,得名受戒耶?”答:“有!若床榻材木连接四界与受戒,得名受戒。”(受戒法竟)

  问布萨法

  优波离问佛:“若比丘于众僧前与欲,谁应与说?”答:“诸比丘随意与说。”

  问:“若僧坊近聚落,齐几名不失衣?”答:“齐聚落界外。”

  问:“诸比丘于先无僧坊聚落中,起僧坊未结界,齐几名为界?”答:“齐是聚落界通行处。”

  问:“若比丘无聚落阿练若处,始起僧坊未结界,是中齐几名为界?”答:“面齐一拘卢舍,是中诸比丘,应一处和合说波罗提木叉作诸羯磨。是中诸比丘,不应别布萨别羯磨。若别布萨别羯磨,一切诸比丘得罪。”

  问:“说戒人在地,诸比丘在高上,得名布萨不?”答:“不得说戒。”“人在高上,诸比丘在地,得名布萨不?”答:“不得说戒。”“人在界内,诸比丘在界外,得名布萨不?”答:“不得说戒。”“人在界外,诸比丘在界内,得名布萨不?”答:“不得。若说戒人、诸比丘俱在界内,若坐、若立,得名布萨。”

  问:“若诸比丘夜垂过,诸比丘忆念:‘今日布萨。’诸比丘当说波罗提木叉不?”答:“不应说。若说波罗提木叉竟,诸比丘不成布萨。”

  问:“若比丘受他清净已出界,得何罪?”答:“得突吉罗。”

  问:“谁应教授比丘尼?”答:“旧比丘。”

  问:“若众僧坏为二部,比丘尼应从何部教授?”答:“随说如法者。若无说如法者,闼利吒比丘应出界外教授比丘尼。”

  问:“若诸比丘舍界,不离衣界亦舍不?”答:“亦舍。”“若舍不离衣界,大界亦舍不?”答:“不舍。”

  问:“若先界不舍,更得结界若大、若小不?”答:“不得。”

  问:“若诸比丘布萨时,说戒序及四波罗夷乃至七灭诤法,一切僧得名说波罗提木叉布萨不?”答言:“得。”

  问:“如佛所言:‘有一住处,布萨说戒时,诸比丘非法别众、非法和合众、如法别众、如法和合众。’世尊!云何非法别众说戒?”答言:“诸比丘别为二部,不如法说戒,所应说事不说、谁应说而不说,乃至所应说而不说,是名非法别众说波罗提木叉。”“云何非法和合众说波罗提木叉?”答:“诸比丘一心和合不如法说戒,所应说事不说、谁应说而不说,乃至所应说而不说,是名非法和合众说波罗提木叉。”“云何如法别众说波罗提木叉?”答:“诸比丘别为二部如法说戒,所应说事而说、谁应说而说,乃至所应说而说,是名如法别众说戒。”“云何如法和合众说波罗提木叉?”“诸比丘和合一处如法说戒,所应说事而说、谁应说而说,乃至所应说而说,是名如法和合众说波罗提木叉。”

  问:“如佛言:‘一住处诸比丘小不了如羺羊。’云何小不了如羺羊?”答:“若比丘不知布萨、不知布萨羯磨、不知说波罗提木叉、不知会坐是。”

  问:“颇比丘僧事未讫从坐起去,不得波夜提耶?”答:“有!若大小行、若不离闻处。”

  问:“如佛言:‘宿受欲人,不应共布萨说戒,除僧未起。’云何名僧未起?”答:“乃至四人坐未起。”“云何名起?”“乃至减四人。”

  问:“若狂人足数说戒,得名说戒不?”答:“不得。”“若散乱心人、病坏心人足数说戒,得名说戒不?”答:“不得。若众僧未与痴比丘作痴羯磨,不应离是比丘说波罗提木叉。若作痴羯磨已,是比丘若在、若不在,诸比丘随意布萨说波罗提木叉,作诸羯磨。”

  问:“诸比丘在地,足数人在高上说戒,得名说戒不?”答:“不得。”“诸比丘在高上,足数人在地说戒,得名说戒不?”答:“不得。”“诸比丘在界内,足数人在界外说戒,得名说戒不?”答:“不得。”“诸比丘在界外,足数人在界内,得名说戒不?”答:“不得。诸比丘足数人俱在界内,若坐、若立说波罗提木叉,得名说波罗提木叉。”

  问:“若哑人足数说戒,得名说戒不?”答:“不得。”“若聋人哑聋人足数说戒,得名说戒不?”答:“不得。”

  问:“受法比丘,与不受法比丘说戒,得名说戒不?”答:“不得。”“不受法比丘,与受法比丘说戒,得名说戒不?”答:“不得。”

  问:“受法比丘,以不受法比丘足数说戒,得名说戒不?”答:“不得。”“不受法比丘,以受法比丘足数说戒,得名说戒不?”答:“不得。”

  问:“颇比丘一界内四处一时说戒,得名说戒不得罪耶?”答:“有!展转与欲清净是。”

  问:“颇一比丘与四处说戒,得名说戒、不得罪耶?”答:“有!若以床榻材木连接四界,若坐、若立说戒是。”

  问:“颇一比丘足数四住处说戒,得名说戒、不得罪耶?”答:“有!若床榻材木连接四界,若坐、若立足数,得说波罗提木叉。”(布萨法竟)

  问自恣法

  优波离问:“颇比丘十日未至自恣,得名自恣不得罪耶?”答:“有!比丘若二、若三、若四,促作布萨出界去,彼间自恣无罪。”

  问:“颇比丘未至后自恣而自恣,不得罪耶?”答:“有!若比丘后安居,受七日出界去,彼间自恣,彼间比丘少、随是客比丘自恣,无罪。”

  问:“自恣人在地,诸比丘在高上,得名自恣耶?”答:“不得。”“自恣人在高上,诸比丘在地,得名自恣耶?”答:“不得。”“自恣人在界内,诸比丘在界外,得名自恣不?”答:“不得。”“自恣人在界外,诸比丘在界内,得名自恣不?”答:“不得。自恣人诸比丘俱在界内若坐、若立,得名自恣。”“诸比丘在地,足数人在高上自恣,得名自恣不?”答:“不得。”“诸比丘在高上,足数人在地自恣,得名自恣不?”答:“不得。”“诸比丘在界内,足数人在界外自恣,得名自恣不?”答:“不得。”“诸比丘在界外,足数人在界内自恣,得名自恣不?”答:“不得。诸比丘足数人俱在界内若坐若立,得名自恣。”

  问:“诸比丘遮哑比丘自恣,得遮不?”答:“不应遮。”“诸比丘遮聋人自恣,得遮不?”答:“不应遮。”“诸比丘遮哑聋人自恣,得遮不?”答:“不得遮。”

  问:“哑人遮诸比丘自恣,得遮不?”答:“不应遮。”“若聋人遮诸比丘自恣,得遮不?”答:“不应遮。”“若哑聋人遮诸比丘自恣,得遮不?”答:“不应遮。”

  问:“如佛言:‘自恣时不应去,有比丘有住处、有比丘无住处、有比丘有住处无住处。’颇有比丘自恣时至彼三处,不得罪耶?”答:“有!安居比丘闻彼比丘欲来斗乱破此比丘自恣,尔时安居比丘作是念:‘我不欲闻是斗乱事。’故至彼有比丘有住处、有比丘无住处、有比丘有住处,无住处去无罪。有病比丘,遮不病比丘自恣,僧应语是病比丘:‘汝自病,莫遮无病比丘自恣。何以故?病人少安隐故。’有不病比丘,遮病比丘自恣,僧应语无病人:‘莫遮病比丘自恣。何以故?病人少安隐故。’有病比丘遣使,遮不病比丘自恣,僧应语是使:‘长老!汝莫受病人语,遮不病比丘自恣。何以故?病人少安隐故。’是使到病人边语:‘长老!僧约敕,汝病,莫遮不病比丘自恣。何以故?病人少安隐故。’病人言:‘为遮。’是病比丘得突吉罗。是使受病比丘语,遮不病比丘自恣,是使得突吉罗。不病比丘遣使,遮病比丘自恣,僧应语是使:‘长老!汝莫受不病比丘语遮病比丘自恣。何以故?病人少安隐故。’是使到不病比丘边言:‘僧约敕汝,莫遮病比丘自恣。何以故?病人少安隐故。’若不病比丘言:‘为遮。’得突吉罗。若使比丘受不病比丘语,遮病比丘自恣,是使得突吉罗。”

  问:“如佛言:‘有一住处,自恣时识事不识人。’何者是事?何者是人?”答:“事名罪,罪因缘起。得罪者,名为人。”

  问:“如佛说:‘比丘若得清净共住同见比丘’,是中云何名同见?”答:“诸比丘若见波罗夷罪如所见说、若见僧伽婆尸沙罪如所见说,若见波逸提罪、波罗提提舍尼、突吉罗罪如所见说,是名同见。”

  问:“若比丘遮他比丘自恣,彼转根遮比丘尼自恣,成遮。比丘遮比丘自恣,自转根,比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣,彼转根,比丘尼所不成遮。比丘尼遮比丘尼自恣,此自转根,比丘所成遮。”

  问:“受法比丘,与不受法比丘共自恣,得名自恣不?”答:“不得。”“不受法比丘,与受法比丘共自恣,得名自恣不?”答:“不得。”“受法比丘,以不受法比丘足数,得自恣不?”答:“不得。”“不受法比丘,以受法比丘足数,得自恣不?”答:“不得。”“哑人足数共自恣,得自恣不?”答:“不得。”“聋人哑聋人足数共自恣,得名自恣不?”答:“不得。”

  问:“颇有界内四处一时自恣,得名自恣耶?”答:“有!转展与欲得。”

  问:“颇有一比丘,四住处自恣,得名自恣、无罪耶?”答:“有!若床榻材木连接四界得。”

  问:“颇有一比丘,足四处数自恣,得名自恣耶?”答:“有!若床榻材木连接四界得。”(自恣法竟)

  问安居法

  问:“若比丘安居己心生疑悔:‘我得安居不耶?’是人得名安居不?”答言:“得。”“是人应与安居衣不?”答言:“应与。”

  问:“若优婆夷欲出家,遣使到比丘所言:‘大德来!我欲出家。’是比丘破安居去,应去不?”答:“得去。”

  问:“比丘尼安居中,应与忆念比尼、不痴比尼,遣使到比丘所言:‘大德来!今僧与我忆念比尼、不痴毗尼。’是比丘应破安居去不?”答:“得去。”“若是比丘中道,闻是比丘尼命终、若反戒、若入外道、若八难中一一难起,应去不?”答:“不应去。”“若去得何罪?”答:“得突吉罗。”

  问:“诸比丘夏三月未竟摈比丘,是人应摈不?”答:“应摈。”“应与安居衣分不?”答言:“不应与。若比丘自恣七日在,受宿出界去,无罪。若六日、五日、四日、三日、二日、一日在,受宿出界去,无罪。”

  问:“安居比丘有几自誓?”答:“有五:钵自誓、衣自誓、时自誓、安居自誓、语自誓。”

  问:“颇比丘在彼房,衣亦在彼房,名破安居,亦名离衣宿,亦名坏自誓,得罪耶?”答言:“有!若比丘后安居,独入房,若置三衣着床榻上、若衣架上,不受七日法,飞在上住至于地了,是名破安居,亦名离衣宿,亦名违自誓,得罪。”

  问:“诸比丘众多住处,共一界内安居,自恣竟舍是大界,各以寺墙壁作界,是中檀越施安居众僧现前可分物,是物应属谁?”答:“虽离大界,应属本大界内安居众僧。云何应分?次第等分,第四分与沙弥。”

  问:“颇有一比丘,四住处安居,亦名安居不?”答:“若床榻材木连接四界,是中安居,得名安居。”又问:“是比丘何处应与安居施物?”答:“四处一切合与一分。”

  问:“若比丘虚空中受安居,得名安居不?”答:“不得。一切虚空无界故,一切僧事诸羯磨不成。”

  问:“若比丘船?筏上安居,得名安居不?”答:“若是船?筏上水下水,不得;若系在柱、若树、若橛、若石沈不移,得安居。”“是比丘何处应与安居衣物分?”答:“即随船?筏上所得。”

  问:“若比丘不受前安居、不受后安居,名为何人?”答:“是破安居无所得人。”

  问药法

  优波离问佛:“若以酥油着酒中,可饮不?”答:“比丘若病得饮,不病不得饮。即日受时药、时分药、七日药、尽形寿药,共和合一处,中前应服;时药力故,过中不应服。即日受时分药、七日药、尽形药,共合一处,时分应服;时分药力故,过时分不应服。即日受七日药、尽形药,共合一处,七日应服;七日药力故,过七日不应服。尽形药随意应服。即日受时药不净,即日受时分药、七日药、尽形药,共合一处,不应服。即日受时分药不净,即日受七日药、尽形药,共合一处,不应服。即日受七日药不净,即日受尽形药,共合一处,不应服。尽形药应尽形服。”

  问:“时药、时分药、七日药、尽形药,是诸药举残宿,得服不?”答:“不得。”

  又问:“若比丘先自取,后从净者边受,可服不?”答:“不得。”

  又问:“是诸药手受口受,无病应服不?”答:“不应服。”问:“手受口受,病人得服不?”答:“应服。”

  问:“若火在净地,净者在不净地,以火作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不得食。”“若火在不净地,净者在不净地,以火作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不可食。”“若火在不净地,净者在净地,以火作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不得食。”

  问:“若火在净地,净者在不净地,以火作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不得食。”“是中立以炎作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不得食。”“是中立以断炎作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不得食。”“是中立以炭作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不得食。”“是中立以灰火作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不得食。”“是中立以热灰作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不得食。”

  问:“若火在净地,净者在高上,以火作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不得食。”“是中立以炎火掷作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“得食。”“是中立以炎作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不可食。”“是中立以断炎作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“可食。”“是中立以灰炭作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不得食。”“是中立以热灰洒作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“得食。”

  问:“若火在不净地,净者在净地,是中立以炎作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不得食。”“是中立以断炎作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“得食。”“是中立以炭作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不得食。”“是中立以灰炭作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不得食。”

  问:“若火在不净地,净者在高上,以火作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不得食。”“是中立以炎火掷作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“得食。”“是中立以炎作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不得食。”“是中立以断炎作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“可食。”“是中立以灰炭作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不得食。”“是中立以热灰洒作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“得食。”

  问:“火在净地,三碣在不净地,是中煮食,可食不?”答:“不可食。”问:“若一碣在净地,二碣在不净地,是中煮食,可食不?”答:“不可食。”“若二碣在净地,一碣在不净地,是中煮食,得食不?”答:“不得食。”“若火在不净地,三碣在净地,是中煮食,得食不?”答:“以断炎煮得食。”

  问:“若比丘自以火、以刀、以爪作净,得净不?”答:“得净。”“得食不?”答:“除火净,余残得食。若比丘以火作净,自不应食,余比丘亦不应食。”

  问:“谁于鬼村得波逸提?”答:“若作净者是净地,羯磨佛在时舍。”

  问:“果在不净地,净者在净地。若以火、刀、爪作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不可食。”“若果在净地,净者在不净地,若以火、刀、爪作净,得净不?”答:“得净。”“可食不?”答:“不可食。”

  问:“若以酥油着酒中煮,可饮不?”答:“若离酒势得饮。”

  问:“象乳酪酥可饮不?”答:“可饮。”

  问:“八种浆非时可饮不?”答:“若无酒气味,无食清净可饮。”

  问:“天食过中可食不?”答:“可食。”问:“应七日受不?”答:“可受。”

  问衣法

  问:“摈人应羯磨分衣不?”答:“不得。”“摈人云何分衣?”答:“自受分、展转分、堕筹分。”

  问:“颇比丘从非亲里居士、居士妇乞衣,不得尼萨耆波逸提耶?”答:“除别房衣、白衣家中施衣、安居衣,从余非亲里出家乞,得突吉罗。”

  问:“为一人故送衣,四人同意故取,应取不?”答:“不应取。”“若为四人故送衣,一人同意取,可取不?”答:“可取。”

  问:“衣价应取不?”答:“不应取。”问:“若转是价作衣钵等余净物,可取不?”答:“可取。”

  问:“颇比丘施僧衣还自取,大得福、无罪耶?”答:“有!若一比丘独一处住,是中施僧衣,余比丘不来,还自取用,大得福、无罪。”

  “若比丘语余比丘:‘施僧物。’语已命终,是施物僧,应用羯磨分不?”答:“不应。”问:“当云何分?”答:“以自受分、展转分、堕筹分。何以故?物非现前僧物故。”

  问:“安居比丘灭摈,应与安居衣分不?”答:“不应。”

  问:“聋比丘云何名得衣?”答:“若见与衣,我亦应得。”“盲比丘云何名得衣?”答:“着手中、若着膝上,心念:‘我得是衣。’”

  问:“与学沙弥云何应与衣分?”答:“与大比丘等分分。”(分衣法竟)

  问上第五诵中八法初迦絺那衣法第一

  优波离问佛:“无岁比丘受作迦絺那衣,得名受衣不?”答言:“不得。”

  问:“与学沙弥受作迦絺那衣,得名受不?”答:“不得。”

  问:“摈人受作迦絺那衣,得名受不?”答:“不得。”

  问:“犯僧残别住人,受作迦絺那衣,得名受不?”答:“不得。”

  问:“比丘如法应量作衣,受作迦絺那衣,得受不?”答:“得受。”

  问:“若比丘如法应量作纳衣,得受作迦絺那衣不?”答:“得受。”

  问:“受迦絺那衣得几种利?”答:“得九种利:得至十夜六夜一夜,无有五因缘留僧伽梨;无有五因缘留雨浴衣;数数食、别众食、二时不白得入聚落。”

  问:“诸比丘众多僧坊共结一界内安居,得安居不?”答:“得名安居。”“诸比丘应住何僧坊?”答:“随意住。”“应何处自恣。”答:“随意自恣。”“何处名安居竟?”答:“随意处至地了是。”问:“何处应与安居衣物?”答:“随自恣处与,又随安居日多处应与。”

  问:“诸比丘多僧坊,共一界内安居,诸比丘自恣竟,受迦絺那衣,是诸比丘皆得受不?”答:“得受。”

  问:“诸比丘众多僧坊,共一界内安居,是诸比丘受自恣竟,受迦絺那衣,受已舍是大界,是诸比丘皆名受迦絺那衣不?”答:“皆得。”

  问:“诸比丘众多僧坊,共一界内安居自恣,自恣竟受迦絺那衣,受已舍是大界,舍已舍迦絺那衣,一切比丘皆名舍迦絺那衣不?”答:“随舍者舍,不舍者不舍。”

  问:“诸比丘安居竟,众多僧坊共结一界,受迦絺那衣,是诸比丘皆得名受迦絺那衣不?”答:“一切比丘得名受迦絺那衣。”

  又问:“诸比丘安居竟,众多僧坊共结一界受迦絺那衣,受迦絺那衣已舍是大界,是诸比丘皆名受迦絺那衣不?”答:“一切比丘皆得受迦絺那衣。”

  问:“诸比丘安居竟,众多僧坊共结一界受迦絺那衣,受已舍是大界,舍已舍迦絺那衣,一切比丘皆名舍迦絺那衣耶?”答:“舍者舍,不舍者不舍。”

  问:“颇比丘受檀越请食,前食后到余家,不得波逸提耶?”答:“有!若是请处在巷陌、市肆边。”

  问:“诸比丘四边僧坊,若八、若九、若十、若过,共结一界安居,是诸比丘皆得安居不?”答:“皆得。”“何处应住?”答:“随意。”“应何处受自恣?”答:“随意。”“何处名安居竟?”答:“随意处至地了是。”“何处应与安居衣物?”答:“随自恣处应与,又随安居日多处。”

  问:“诸比丘四边僧坊,若八、若九、若十、若过,共结一界安居,诸比丘自恣竟,受迦絺那衣,是诸比丘皆得名受不?”答:“得受。”

  问:“诸比丘四边僧坊,若八、若九、若十、若过,共结一界安居,是诸比丘自恣竟,受迦絺那衣已舍是大界,是诸比丘皆得名受迦絺那衣耶?”答:“皆得。”

  问:“诸比丘四边僧坊,若八、若九、若十、若过,共结一界安居自恣,自恣竟受迦絺那衣,受已舍是大界,舍已舍迦絺那衣,一切比丘皆名舍迦絺那衣耶?”答:“随舍者舍,不舍者不舍。”

  问:“诸比丘安居竟,四边僧坊,若八、若九、若十、若过,共结一界受迦絺那衣,是诸比丘皆名得受迦絺那衣耶?”答:“一切比丘皆得名受迦絺那衣。”

  又问:“诸比丘安居竟,四边僧坊,若八、若九、若十、若过,共结一界受迦絺那衣,受已舍是大界,是诸比丘皆名受迦絺那衣耶?”答:“一切比丘皆得名受迦絺那衣。”

  问:“诸比丘安居竟,四边僧坊,若八、若九、若十、若过,共结一界受迦絺那衣,受已舍是大界,舍已舍迦絺那衣,一切比丘皆名舍迦絺那衣耶?”答:“舍者舍,不舍者不舍。”

  问:“诸比丘受迦絺那衣,官作闰月,何时舍迦絺那衣?”答:“随安居日数。”

  问:“诸比丘受迦絺那衣已作十四日,客比丘来作十五日。若旧比丘随客比丘是日作布萨,若是日得布施物,应属谁?”答:“一切。”“云何应分”?答:“等分,第四分与沙弥。”

  问:“若旧比丘受迦絺那衣已出界,客比丘来舍迦絺那衣,是日得施物,应属谁?”答:“或属安居比丘、或属现前比丘。”“何者属安居比丘?何者属现前比丘?”“若夏末月得属安居比丘,余者属现前比丘。”

  问:“受迦絺那衣,众僧坏为二部,一切众得名受迦絺那衣耶?”答:“一切得受。”

  问:“受迦絺那衣已,僧坏为二部,一部舍迦絺那衣,是迦絺那衣得名舍不?”答:“如法者,舍得名舍。不如法者,舍不得名舍。”

  问:“不净衣受作迦絺那衣,得名受不?”答:“不得。”

  问:“后安居人得受迦絺那衣不?”答:“不得。”

  问:“颇有受迦絺那衣住处得施物,但此一处自恣比丘得分耶?”答:“有!若诸比丘夏末月受迦絺那衣,即夏末月舍,是中得施物是。”

  问:“如佛言:‘乃至在闻处亦名舍迦絺那衣。’云何是闻处?”答:“若比丘受迦絺那衣在界外,闻僧舍迦絺那衣声,得名舍迦絺那衣。”(迦絺那衣法竟)◎

  ◎问拘舍弥法第二

  问:“若僧众坏为二部,诸比丘尼受半月教授法,应从何部受?”答:“从说如法者受。若无说如法者,闼赖吒比丘应出界外教授。”

  问:“拘舍弥比丘毗耶离比丘舍界,得名舍不?”答:“不得。”问:“毗耶离比丘拘舍弥比丘舍界,得名舍不?”答:“得舍。”

  问:“俱舍弥比丘布萨处,二部共合一处,闼赖吒云何布萨?”答:“应出界作布萨。”

  问:“是中檀越来,捉上座手言:‘布施众僧。’是施物应属谁?”答:“随何部作上座,是物应属一部。”“若檀越捉第一上座、第二上座手言:‘是物施僧。’是物应属谁?”答:“若二上座是一部上座,应属一部。若二上座各是一部,应属二部。”“云何应分?”答:“次第等分,第四分与沙弥。”

  问:“若众僧欲坏,知法者次第敷独坐床,中间各留一床处,是中坐应作僧羯磨,亦应教授比丘尼,是中云何名成法?”答:“若二部随顺,闼赖吒比丘共和合是。”(俱舍弥法竟)

  问瞻波法第三

  问:“若睡眠比丘众僧摈,得名摈不?”答:“若闻白已睡眠,得名摈。”

  问:“若众僧睡眠摈一比丘,是比丘得名摈不?”答:“若众僧闻白已睡眠,得名摈。”

  问:“若乱语愦闹时摈比丘,得名摈不?”答:“乃至四比丘闻白声,得名摈。”

  问:“贼住比丘、摈比丘、不共住人、种种不共住人、别住比丘、狂人、散乱心人、病坏心人足数,摈比丘,得名摈不?”答:“不得。若痴比丘未作痴羯磨,诸比丘不得离作布萨及诸羯磨。若作痴羯磨已,若来不来,诸比丘随意作布萨及诸羯磨。”

  问:“颇比丘,众僧事未讫从坐处起,不得波逸提耶?”答:“有!若大小行、若不离闻处是。”

  问:“如佛言:‘比丘不现前不应作羯磨。若作,诸比丘得罪。’颇有比丘不现前作羯磨,不得罪耶?”答:“有!诸比丘尼,为比丘不现前,与作不礼拜、不共语、不问讯、不供养羯磨是。”

  问:“如佛言:‘不自首不应作羯磨。’颇有不自首得作羯磨耶?”答:“有!若比丘不自首,比丘尼僧得作不礼拜、不共语、不问讯、不供养羯磨。”

  “诸比丘在地,有事人在高上,得作羯磨不?”答:“不得。”“诸比丘在高上,有事人在地,得作羯磨不?”答:“不得。”“诸比丘在界内,有事人在界外,得作羯磨不?”答:“不得。”“诸比丘在界外,有事人在界内,得作羯磨不?”答:“不得。诸比丘、有事人俱在界内,若坐、若立,得作羯磨。”

  问:“受法比丘,与不受法比丘作羯磨,得羯磨不?”答:“不得。”“不受法比丘,与受法比丘作羯磨,得羯磨不?”答:“不得。”“受法比丘,以不受法比丘足数作羯磨,得羯磨不?”答:“不得。”“不受法比丘,以受法比丘足数作羯磨,得羯磨不?”答:“不得。”

  问:“颇有界内一时四处作羯磨不得罪耶?”答:“有!四处展转与欲得。”

  问:“颇一比丘,于四住处中作羯磨,不得罪耶?”答:“有!若床榻材木连接四界得。”

  问:“颇一足数比丘,足四住处作羯磨,不得罪耶?”答:“有!若床榻材木连接四界,若坐、若立得。”(瞻波法竟)

  问般茶卢伽法第四

  优波离问佛:“诸比丘作灭羯磨,摈一比丘,诸比丘还舍是羯磨,得名舍不?”答言:“得舍,诸比丘得罪。”

  “诸比丘在地,被摈比丘在高上,得解摈不?”答:“不得。”“诸比丘在高上,被摈比丘在地,得解摈不?”答:“不得。”“诸比丘在界内,被摈人在界外,得解摈不?”答:“不得。”“诸比丘在界外,被摈人在界内,得解摈不?”答:“不得。若诸比丘、被摈人俱在界内,若坐、若立,得解摈诸比丘得罪。”

  问:“比丘,无比丘住处住,得僧伽婆尸沙罪不得发露,名覆藏罪不?”答:“不名覆藏。”

  问:“若比丘得僧伽婆尸沙罪,竟日与比丘共住不发露,出界至地了,得覆藏罪耶?”答:“不名覆藏。”

  问:“若比丘得僧伽婆尸沙罪,与贼住比丘、诸摈比丘、别住比丘、不共住人、种种不共住人、狂人、散乱心人、病坏心人共住不向说,得名覆藏不?”答:“不得。”

  问:“若比丘与哑人共住,不向哑人说,名覆藏不?”答:“不名覆藏,不能语故。”“若与聋人共住不向说,得名覆藏不?”答:“不得,不闻语故。”“若与哑聋人共住不向说,得名覆藏不?”答:“不得,不解不闻语故。”“若与边地人共住不向说,得名覆藏不?”答:“不得。不解语故。”“若比丘向比丘尼说,名发露不?”答:“不名发露。”“若向式叉摩尼、沙弥、沙弥尼优婆塞优婆夷说、得名发露不?”答:“不得名发露。”

  问:“若比丘语余比丘言:‘若作如是如是罪,得何等罪?云何治?’不自说己作,得名发露不?”答:“不名发露。”

  问:“若比丘随覆藏罪,不别住、不行摩那埵,诸比丘但与作出罪羯磨,得名出罪不?”答:“得名出罪,诸比丘得罪。”

  问:“若比丘随覆藏罪,作别住、不行摩那埵,诸比丘但与作出罪羯磨,得名出罪不?”答:“得名出罪,诸比丘得罪。”

  问:“若比丘随覆藏罪,作别住、行摩那埵,诸比丘与出罪羯磨,得出罪不?”答:“得名出罪,诸比丘无罪。”

  问:“若比丘覆藏罪,六夜行摩那埵,诸比丘与作出罪羯磨,得名出罪不?”答:“得名出罪,诸比丘得罪。”

  问:“若比丘不覆藏罪,众僧中六夜行摩那埵,诸比丘与作出罪羯磨,得名出罪不?”答:“得名出罪,诸比丘无罪。”

  问:“诸比丘在地,有罪比丘在高上,得名出罪不?”答:“不得。”“诸比丘在高上,有罪比丘在地,得名出罪不?”答:“不得。”“诸比丘在界内,有罪比丘在界外,得名出罪不?”答:“不得。”“诸比丘在界外,有罪比丘在界内,得名出罪不?”答:“不得。若诸比丘与有罪比丘俱在界内,若坐、若立,得名出罪不?”答:“得。”(般茶卢伽法竟)◎

  十诵律卷第五十四


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第五十五(第九诵之四)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  ◎问顺行法第五

  优波离问佛:“颇有比丘,即是别住人、即是别住竟人、即是行摩那埵人、即是行摩那埵竟人耶?”答:“有!若比丘出精,得僧伽婆尸沙罪,是罪不覆藏。是人从僧乞六夜行摩那埵,僧与此比丘六夜摩那埵。是比丘六夜行摩那埵时,尔所日已行竟,更作出精,得僧伽婆尸沙罪,是第二罪亦不覆藏。是比丘复从僧乞六夜行摩那埵,僧复与此比丘六夜摩那埵。是人行六夜摩那埵时,尔所日已行竟,更故出精,得僧伽婆尸沙罪。是罪覆藏,是比丘随覆藏日,从僧乞别住。是比丘随覆藏日行别住时,尔所日已行竟,更故出精,得僧伽婆尸沙罪,是第二罪亦覆藏。二罪覆藏、一罪一夜覆藏、一罪二夜覆藏,是比丘过一夜,以一罪故,名别住人。以一罪故,名别住竟人。以一罪故,名行摩那埵人。以一罪故,名行摩那埵竟人。”

  问:“如佛说:‘别住人不得与别住人,有住处不得同一覆,无住处不得同一覆,有僧房无僧房处。’颇有别住人,得与别住人,有住处无住处同一覆,于僧坊若无僧坊,不得罪耶?”答:“有!若本外道是。”

  问:“颇有人无罪亦名别住耶?”答:“有!若本是外道。”

  问:“颇有比丘得僧伽婆尸沙罪,不随覆藏日,不从僧乞别住,众僧亦不与是人随覆藏日别住。是人不从僧乞六夜摩那埵,僧亦不与是人六夜摩那埵。是人不从僧乞出罪,僧亦不与是人出罪,是人亦名净不?”答:“有!若是比丘转根作比丘尼是。”

  问:“颇比丘尼得僧伽婆尸沙罪,不从二众乞半月摩那埵,二众亦不与半月摩那埵;不从二众乞出罪羯磨,二众亦不与出罪羯磨,亦名净不?”答:“有!若比丘尼转根作比丘是也。”

  问:“出罪人在地,余比丘在高上与出罪,得名出罪不?”答:“不名出罪。”“出罪人在高上,余比丘在地与出罪,得名出罪不?”答:“不名出罪。”“出罪人在界内,诸比丘在界外与出罪,得名出罪不?”答:“不名出罪。”“出罪人在界外,诸比丘在界内与出罪,得名出罪不?”答:“不名出罪。”“出罪人、诸比丘俱在界内若坐若立,得名出罪不?”答:“得名出罪。”

  问:“别住人与别住人,有住处不得同一覆,无住处不得同一覆。别住人与行别住竟人、与行摩那埵人别住人、与行摩那埵竟人别住人、与不共住人,若有住处不得同一覆,无住处不得同一覆。别住人、清净比丘,有住处不应同一覆,无住处亦不应同一覆。别住人、别住竟人,别住人、摩那埵人,别住人、摩那埵竟人,别住人、不共住人,有住处不得同一覆,无住处不得同一覆。若别住人出界去,若能得有比丘住处可去,若不去失是行。若言:‘我不能行别住法、摩那埵法。’是人白僧言:‘我不能行。’众僧应置。”问:“应置几日?”答:“应置二十五日。”

  问:“颇有人无罪,亦从僧乞别住。众僧与,名为善与耶?”答:“本外道是。”

  问:“颇有不受具戒人,得僧伽婆尸沙罪,随覆藏日,从僧乞别住。僧与是人随覆藏别住,名为善与耶?从众僧乞六夜摩那埵,众僧若与摩那埵,亦名善与耶?从僧乞出罪羯磨僧与出罪羯磨,亦名善与耶?”答:“与学沙弥是也。”(顺行法竟)

  问遮法第六

  优波离问佛:“颇得宿听出他过耶?”答:“不得。”

  又问:“以宿听得遮波罗提木叉、得遮自恣、得遮教化比丘尼耶?”答:“不得。”

  问:“在地住人,得与高上人作覆钵不?”答:“不得。”“高上人得与地人作覆钵不?”答:“不得。”“界内与界外人作覆钵不?”答:“不得。”“界外与界内人作覆钵不?”答:“不得。若与作覆钵人俱在界内,若坐、若立,得作覆钵。”

  问:“诸比丘在地,足数人在高上,作覆钵得不?”答:“不得。”“诸比丘在高上,足数人在地,作覆钵得不?”答:“不得。”“诸比丘在界内,足数人在界外,作覆钵得不?”答:“不得。”“诸比丘在界外,足数人在界内,作覆钵得不?”答:“不得。若诸比丘足数人俱在界内,若坐、若立,得作覆钵。”

  “诸比丘在地,与高上人作仰钵,得不?”答:“不得。”“诸比丘在高上,与在地人作仰钵,得不?”答:“不得。”“诸比丘在界内,与界外人作仰钵,得不?”答:“不得。”“诸比丘在界外,与界内人作仰钵,得不?”答:“不得。诸比丘与作仰钵人俱在界内若坐若立,得作仰钵。”

  “诸比丘在地,足数人在高上,作仰钵得不?”答:“不得。”“诸比丘在高上,足数人在地,作仰钵得不?”答:“不得。”“诸比丘在界内,足数人在界外,作仰钵得不?”答:“不得。”“诸比丘在界外,足数人在界内,作仰钵得不?”答:“不得。”“诸比丘、足数人俱在界内,若坐、若立,得作仰钵。”

  问:“如佛所说:‘不得以宿听出他过。’颇比丘宿听出他过无罪耶?”答:“有!若受自恣时得,余时不得。”问:“应从何处求听?”答:“应从众僧中。”问:“何处应与听?”答:“众僧中。”问:“何处应遮波罗提木叉?”答:“众僧中。”问:“何处应遮自恣?”答:“众僧中。”问:“何处如法自言?”答:“众僧中。”问:“何处如法断事?”答:“众僧中。”

  问:“诸比丘遮哑人波罗提木叉,得名遮不?”答:“不得。”问:“遮聋人、哑聋人、狂人、散乱心人、病坏心人波罗提木叉,得名遮不?”答:“不得。”

  问:“若诸比丘以哑人足数,遮波罗提木叉,得名遮不?”答:“不得。”问:“若以聋人、哑聋人、狂人、散乱心人、病坏心人足数,遮波罗提木叉,得名遮不?”答:“不得。”

  问:“受法比丘,遮不受法比丘波罗提木叉,得名遮不?”答:“不得。”问:“不受法比丘,遮受法比丘波罗提木叉,得名遮不?”答:“不得。”

  问:“受法比丘,以不受法比丘足数,遮波罗提木叉,得名遮不?”答:“不得。”问:“不受法比丘,以受法比丘足数,遮波罗提木叉,得名遮不?”答:“不得。”

  问:“颇有一比丘遮四住处波罗提木叉,得名遮不?”答:“有!若床榻材木连接四界,得名遮。”

  问:“颇有一足数人,足四处遮波罗提木叉,得名遮不?”答:“有!若床榻材木连接四界,得名遮。”(遮法竟)

  问卧具法第七

  优波离问佛:“如佛所说:‘受法人虽是长老,不名尊长。说非法人虽是上座,不名尊长。’云何名尊长非尊长?”答:“受法比丘应礼敬不受法比丘,不受法比丘不应礼敬受法比丘,是名尊长非尊长。”

  问:“如佛所说:‘此间安居比丘,不应彼处取卧具。’颇有比丘此间安居彼处取卧具,不得罪耶?”答:“有!后安居,若阿练若比丘此间安居彼处取卧具,欲来岁安居,无罪。”

  问:“如佛所说:‘佛告舍利弗:“汝等先筹量人,后当分布取卧具。”’云何名筹量人?”答:“一一部清净上座和合,是名筹量人。”

  问:“沙弥在僧坊,应取卧具不?”答:“应取。”

  问:“一比丘独在僧坊,应取卧具不?”答:“应取。”

  问:“若二比丘在僧坊中住,应取卧具不?”答:“应取。”

  问:“若三比丘在僧坊中住,应取卧具不?”答:“应取。”

  问:“若四比丘在僧坊中住,应唱分卧具不?”答:“应唱分。”

  问:“颇一比丘四处住,取卧具耶?”答:“有!若床榻材木连接四界,得取卧具。”

  问:“颇有比丘不现前与卧具不?”答言:“或与、或不与。谁应与?知当来。谁不应与?知当不来。不嘱者不与,若嘱者一切卧具应与,一切作事令代作。”(卧具法竟)

  问灭事法第八

  优波离问佛:“颇有以一事多觅法灭,得名灭、不得罪耶?”答:“有!唱分卧具事是也。”

  问:“如佛所说:‘二因缘故破僧:一、唱说,二、取筹。’是中若贼住比丘唱说行筹,得名破僧不?”答:“不名破僧。”问:“若狂人、散乱心人、病坏心人唱说行筹,得名破僧不?”答:“不名破僧。”

  问杂事初

  优波离问佛:“如佛所说:‘边地人持律第五得受具戒。’颇有十人但取五人,得名受具戒不?”答:“得名受具戒,与受具戒者得罪。”

  问:“聋人云何名得布施?”答:“若眼见、若盲人,若着手中、若着膝上,心生念:‘我得是物。’”

  问:“若坐卧具上,若织、若画作女人像、若半有半无,得坐卧不?”答:“不得。不犯者,若多坏、若敷尼师坛坐。”

  问:“捉牸牛尾,得渡河不?”答:“不得。”问:“除牸牛,若捉余畜生尾,得渡河不?”答:“若捉师子、虎狼、象、特牛、驴马尾者,得捉渡河。”

  问:“受石蜜浆,举宿经七日,糁杂得服不?”答:“若杂余糁,不得。”

  问:“不净药草着油中煮,得服不?”答:“不得。若病人涂身、手足、灌鼻无罪。”

  问:“若以不净脂煮盐,得食不?”答:“病人若烧得服。”

  问:“比丘以火、刀、爪净果,得食不?”答:“不得。”

  问:“若果树在净地,枝在不净地,果堕是中,可食不?”答:“不可食。”“若果树在不净地,枝在净地,果堕是中,可食不?”答:“可食。”佛语诸比丘:“从今日不听汝作净地羯磨,若作得突吉罗。”从是语已舍是事也。

  问:“诸大小槃团槃机案上,得食不?”答:“不得食。”

  问:“人乳得饮不?”答:“不得。若病以洗疮、涂眼得。”

  问:“人肉得食不?”答:“不得。若食,得偷兰遮。”

  问:“故为杀畜生肉可食不?”答:“不得食,若食得突吉罗。不净鸟兽肉不应食,若食突吉罗。燕肉不应食,若食突吉罗。鸱鹫鸟等肉不应食,若食突吉罗。虾蟆肉不应食,若食得突吉罗。水蛭不应食,若食得突吉罗。即日受时药、时分药、七日药、尽形药,共合一处,中前应服;时药力故,过中不应服。即日受时分药、七日药、尽形药,共合一处,时分应服;时分药力故,过时分不应服。即日受七日药、尽形药共合一处,七日应服;七日药力故,过七日不应服。尽形药随意应服。昨日受时药不净,即日受时分药、七日药、尽形药,共合一处,不应服。昨日受时分药不净,即日受七日药、尽形药,共合一处,不应服。昨日受七日药不净,即日受尽形药,共合一处,不应服。尽形药尽形应服。”

  问:“颇有从一物边作时药、时分药、七日药、尽形药?”答:“有!甘蔗是时药,清汁是时分药,作石蜜是七日药,烧作灰是尽形药。酪是时药,清汁如水是时分药,作酥是七日药,烧作灰是尽形药。胡麻是时药,压作油是七日药,烧作灰是尽形药。肉是时药,煮取脂是七日药,烧作灰是尽形药。”

  问:“时药、时分、七日、尽形药,是诸药举残宿,得服不?”答:“不得。”

  问:“若比丘先自取,后从净人边受,可服不?”答:“不得。”

  问:“是药手受口受,无病应服不?”答:“不得。”问:“若手受、口受,病比丘得服不?”答:“得服。”

  问:“八种浆非时可饮不?”答:“若无酒气味清净得服。”

  问:“得从狂人取衣不?”答:“或可取、或不可取。若知有父母、兄弟、居家与,可取。若知无父母、兄弟、非居家中与,不可取。”

  问:“狂人何时应受衣?”答:“还得本心时。有一比丘独一处住,是中檀越施僧现前可分物,是比丘应心念口言:‘是衣物为此住处现前僧可分,是衣物今属我,我应受自用。’若能作是语,得名羯磨。若余比丘来从索,不应与。若不作是语,是物不应取。若取得突吉罗,亦应共余比丘分。若不如是作出界外,得突吉罗。”

  问:“若贤者责罚儿,是儿持物与比丘,可取不?”答:“不可取。”

  问:“自恣竟先檀越施僧衣,作是言:‘是物施是间安居僧。’是时非夏末月,诸比丘亦不受迦絺那衣。是衣应属谁?”答:“虽非夏末月,诸比丘亦不受迦絺那衣,是衣应属此间安居竟僧应分。”

  问:“诸檀越持衣施,作是言:‘是衣施是间现前僧。’是时夏末月,诸比丘受迦絺那衣,是衣应属谁?”答:“虽是夏末月,虽受迦絺那衣,是衣应是一住处现前僧应分。”

  问:“檀越持衣施,作是言:‘是衣施此住处去年乃至十岁安居僧。’是安居时非夏末月,不受迦絺那衣,是衣应属谁?”答:“虽非夏末月,不受迦絺那衣,是衣但去年乃至十年此处安居僧应分。”

  问:“檀越持衣入僧坊,作是言:‘是衣施此住处将来一年二年乃至十年是中安居僧。’尔时是夏末月,受迦絺那衣,是衣应属谁?”答:“虽是夏末月,受迦絺那衣,是衣应来一年乃至十年此间安居僧分。”

  问:“劝化主为僧事出界去,谁当与安居衣分?”答:“随所为出界处应与,又随所住日多处应与。”

  问:“破安居比丘,应与衣分不?”答:“或应与、或不应与。何者应与?若知前安居、若后安居应与。若多住应与、若半住应与。何者不应与?若知不前安居、若知不后安居、若住日少是。”

  问:“看病人,为病人故出界去。病人命终,应与看病人衣分不?”答:“或应与、或不应与。与者,实为病人故出,应与。若余事故出,不应与。”

  问:“云何名看病人?”答:“若能看视疗治病人,乃至若死若差与随病药、随病食,具足供给亲近益利,使离诸衰损所作无阙,是名看病人。”

  问:“若白衣作看病人,应与看病人物分不?”答:“不应与”。问:“若比丘尼作看病人,应与看病人物不?”答:“不应与。”“若是看病比丘余处安居,应与看病人物不?”答:“应与。”问:“若看病人后安居,病比丘前安居,应与看病人物不?”答:“应与。”问:“若沙弥作看病人,应与看病人物不?”答:“应与。”“云何与?”答:“大比丘等与。”

  问:“与学沙弥齐何作净施?”答:“随所得时作净施。”

  问:“钱云何作净施?”答:“应言:‘此是不净物,若净当受。’”

  问:“颇一比丘四住处一时安居,得名安居、无罪耶?”答:“若以床榻材木连接四界,得名安居。”“何处应与安居衣分?”答:“应四处各与四分之一。若比丘雨浴衣若小受,得突吉罗。若覆疮衣若小受,得突吉罗。若比丘分盈长衣,得突吉罗。”

  问:“若比丘作三相:一、赤裸;二、着角鸱翅衣;三、着发钦婆罗,得何罪?”答:“得偷兰遮。”问:“若比丘除是三相,更作余相,得何罪?”答:“得突吉罗。”

  问:“如佛所说:‘故衣不得受作迦絺那衣,若受不名受。’云何名故衣?”答:“以曾受作迦絺那衣,是名故衣。”

  又问:“如佛所说:‘新衣应受作迦絺那衣。’云何名新衣?”答:“若衣未曾受作迦絺那衣,是名新衣。”

  佛告优波离:“令僧作迦絺那衣人,应次第作浣染、割截、簪缀、连缝、量度作迦絺那衣。浣时应生是心:以是衣令僧受作迦絺那衣。染时、割截时、簪缀时、连缝时量度时应生是心:以是衣令僧受作迦絺那衣。若能生是六心,得名受作迦絺那衣。若不生是六心,不名受作迦絺那衣。又复作迦絺那衣人应生三心:以是衣令僧受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣、以是衣受作迦絺那衣竟。若能生是三心,得名受作迦絺那衣。若不生是三心,不得名受作迦絺那衣。又复作迦絺那衣应生二心,得名受作迦絺那衣。何等二心?是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心,名受迦絺那衣。若不生是二心作迦絺那衣比丘,皆得突吉罗。”

  问:“若受举宿衣受迦絺那衣,不名受迦絺那衣。云何名举宿衣?”答:“若长衣过十夜是,若受不净衣,不名受迦絺那衣。”“云何是不净衣?”答:“得望衣是。”

  问:“如佛所说:‘去来衣不得受作迦絺那衣。’云何名去来衣?”答:“若衣覆死人,到冢间还取来,是名去来衣。”

  问:“如佛所说:‘用净衣受作迦絺那衣。’云何名净衣?”答:“佛所听赞叹者,是名净衣。”

  问:“若未受迦絺那衣,僧坏为二部,何部应受迦絺那衣?”答:“如法部应受。”

  “若诸比丘受迦絺那衣竟,僧坏为二部,是诸比丘,得名受迦絺那衣不?”答:“皆得名受。”

  问:“若受迦絺那衣住处,僧坏为二部,是二部中有诸比丘舍迦絺那衣,是名舍不?”答:“若如法者舍,得名为舍。”

  佛告优波离:“作迦絺那衣人,若浣染、割截、簪缀、连缝二长一短时,应生三心用是衣:当令受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若能生是三心,得名受作迦絺那衣。若不生是三心,不得名受作迦絺那衣。又复应生二心:以是衣今受作迦絺那衣、以是衣今受作迦絺那衣竟。若生是二心,得名受迦絺那衣。若不生是二心,不得名受作迦絺那衣,作迦絺那衣人得突吉罗。”

  优波离问佛:“是衣有何义故名迦絺那?”佛告优波离:“是衣名字为迦絺那。”优波离问佛:“何者是迦絺那衣?”答:“以是衣受迦絺那。”

  问:“何者是迦絺那义?”答:“衣名迦絺那义。生九心故名受迦絺那。八因缘故名舍迦絺那。”

  问:“如佛所说:‘是迦絺那衣住处,名荫覆。’荫覆义云何?”答:“迦絺那衣住处荫覆僧,得受衣物等施。”

  问:“如佛所说:‘得用急施衣,令僧受作迦絺那衣。’云何名急施衣?”答:“十日未至自恣得衣物,是名急施衣。”

  问:“如佛所说:‘得时衣令僧受作迦絺那衣。’云何名时衣?”答:“若夏末月得衣物,是名时衣。”

  佛告优波离:“五比丘不得作迦絺那衣人。何等五?一、无岁;二、破安居;三、后安居;四、摈;五、别住。是名为五。”佛言:“若减五人受迦絺那衣,不得名受迦絺那衣。若四比丘、第五白衣,亦不名得受。若沙弥,非比丘、外道、不见摈人、不作摈人、不舍恶邪见摈人、不共住人、种种不共住人、自言我犯重罪人、若先来白衣、若污比丘尼人、不能男人、越济人、若杀父母阿罗汉、破僧、恶心出佛身血人,如是等作第五人,不名受迦絺那衣。”

  问:“颇有随日受迦絺那衣,彼日舍不作羯磨,不得罪耶?”答:“有!受迦絺那衣诸比丘作十四日,客比丘来作十五日。若旧比丘随客比丘,即日作布萨舍迦絺那衣无罪。”

  问:“云何得破僧罪?”答:“若人非法知是非法,邪见故坏僧,如是得破僧罪。又非法谓是法,邪见故坏僧,得破僧罪。又非法中疑,邪见故坏僧,得破僧罪。”

  问:“所有破僧,皆是僧诤声耶?所有僧诤声,皆是破僧耶?”答:“或有破僧无僧诤声、或有僧诤声非破僧、或有破僧亦僧诤声、或非破僧无僧诤声。”问:“云何破僧无僧诤声?”答:“若僧坏为二部,未受十四破僧事,是名破僧无僧诤声。”“云何僧诤声非破僧?”答:“若诸比丘执是十四破僧事,僧未作二部,是名僧诤声非破僧。”“云何破僧亦僧诤声?”答:“若僧坏为二部,受十四破僧事,是名破僧亦僧诤声。”“云何非破僧亦非僧诤声?”答:“除上尔所事。”

  问:“所有破僧,皆是别离僧耶?所有别离僧,皆是破僧耶?”答:“或有破僧非是别离、或有别离非是破僧、或有破僧亦是别离、或非破僧亦非别离。”“云何破僧非是别离?”答:“若僧破共一处住,是名破僧非是别离。”“云何别离非是破僧?”答:“若二众别异住,异地异界异施异衣,是名别离非是破僧。”“云何破僧亦是别离?”答:“若众僧坏为二部,别异住异地异界异施异衣,是名破僧亦是别离。”“云何非破僧亦非别离?”答:“除上尔所事。”

  问:“所有破僧,皆是僧别异耶?有僧别异,皆是破僧耶?”答:“或有破僧非僧别异、或僧别异非是破僧、或有破僧亦僧别异、或非破僧非僧别异。”“云何破僧非僧别异?”答:“若僧破未别异住,未异地异界异施异衣,是名破僧非是别异。”“云何别异非是破僧?”答:“若僧不破,别异住异地异界异施异衣,是名别异非是破僧。”“云何破僧亦是别异?”答:“若众僧破为二部别住,异地异施异界异衣,是名破僧亦是别异。”“云何非破僧亦非别异?”答:“除上尔所事。”

  问:“若僧破为二部,若一部舍界,可得舍不?”答:“如法者舍,得名舍。”

  问:“若众僧破,比丘尼应作布萨不?”答:“应作布萨,比丘尼不同事故。”

  问:“若众僧破,闼赖吒比丘云何应布萨?”答:“是闼赖吒比丘,应出界作布萨说戒。”

  问:“若众僧破为二部,比丘尼应从何部受半月教化?”答:“应从如法部受。若无如法,闼赖吒比丘应出界教化。”

  问:“三摈比丘,一比丘随顺供给,得何罪?”答:“是比丘,得二突吉罗、一波夜提。”

  问:“摈比丘名为独,名为有伴党耶?”答:“一切摈比丘,名为独,无有伴党。”

  问:“比丘摈未决定,应共住同事不?”答:“若共住同事无罪。”

  问:“受法比丘,得与不受法比丘作羯磨不?”答:“不得。”“不受法比丘,得与受法比丘作羯磨不?”答:“不得。”

  “若有一摈比丘,四比丘随顺,名破僧不?”答:“名破僧。何以故?众僧摈是人,而四比丘随顺故。”

  问:“如佛所说:‘如是人,不应作不见摈。如是人若欲作不见摈时,得偷兰遮。何以故?近破僧因缘故。’云何名如是人?”答:“知是大德人、若多知多识、多闻大德,明解修妒路、毗尼、阿毗昙义,是故说名如是人不应与作不见摈,若与作不见摈者,得偷兰遮,近破僧故。”

  问:“如佛所说:‘用可信比丘语应见罪。’云何名可信?”答:“从可信语比丘边闻,亦自信是罪。”

  问:“如佛所说:‘若僧欲破,应次第空一床处敷独坐床,知法者应作诸羯磨,及教化比丘尼。’是中云何成法?”答:“若诸比丘共心悔知罪,互相恭敬礼拜问讯是。”

  问:“如佛所说:‘若破一毛为百分,当如是细求和合众僧因缘,莫求破僧因缘。’问云何名细求?”答:“应求语言,应求义趣,应分别筹量细求和合僧因缘,莫求破僧因缘。”

  “若摈比丘心悔知罪,恭敬礼拜众僧,诸比丘将界外解摈,得解摈不?”答:“得解摈,诸比丘得罪。”

  “俱舍弥何时名破僧?”答:“若俱舍弥比丘界内共一住处,别作布萨及诸羯磨,尔时名破僧。”

  问:“俱舍弥谁名破众僧?”答:“如法比丘界内共住处,别作布萨及诸羯磨者是。”

  问:“若比丘尼僧破为二部,比丘尼来诣诸比丘求教化,诸比丘应与教化不?”答:“应与。应作是言:‘诸姊善共和合。’”

  问:“二因缘故名破僧:一、唱说,二者取筹。若以余因缘唱说、取筹,名破僧不?”答:“不名破僧。”

  问:“若众僧破为二部,诸比丘尼来求教化,应教化不?”答:“应与教化。何以故?不欲令比丘尼僧破故。”

  问:“毗耶离比丘受比丘尼求教化,若俱舍弥比丘尔时在界内,毗耶离比丘云何作教化?”答:“应出界教化。”

  问:“俱舍弥二部朋党,一布萨处集,闼赖吒比丘云何作布萨?”答:“应出界作布萨说戒是。”

  “檀越捉上座手,布施众僧,是施物应属谁?”答:“随何部作上座,是物应属。”“若檀越捉第一上座、第二上座手言:‘是物施众僧。’应属谁?”答:“若第一上座、第二上座同一部,应属一部。第一上座、第二上座各在一部,应属二部。”“云何应分?”“次第分,第四分与沙弥。”

  问:“毗耶离比丘,就闼赖吒比丘共作布萨说戒,得名布萨说戒不?”答:“得。显闼赖吒相故。”“若闼赖吒比丘,就毗耶离比丘共作布萨说戒,得名布萨说戒不?”答:“得布萨说戒,但失闼赖吒相故。”问:“俱舍弥比丘,就闼赖吒比丘布萨说戒,得名布萨说戒不?”答:“得,显闼赖吒相故。”“闼赖吒比丘,就俱舍弥比丘共作布萨说戒,得名布萨说戒不?”答:“得布萨说戒,但失闼赖吒相故。”

  “如佛所说:‘有一住处,诸比丘作羯磨,非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、如法别众、如法和合众。’云何名非法别众?”答:“应与苦切羯磨,与作不见摈羯磨,僧不和合,是名非法别众。”“云何名非法和合众?”答:“应与苦切羯磨,与作不见摈羯磨,僧和合,是名非法和合众。”“云何名似法别众?”答:“若作不见摈羯磨时,先唱说后白,僧不和合,是名似法别众。”“云何似法和合众?”答:“若作不见摈羯磨时,先唱说后白,僧和合,是名似法和合众。”“云何名如法别众?”答:“若应与作不见摈,与作不见摈羯磨,僧不和合,是名如法别众。”“云何如法和合众?”答:“若应与作不见摈,与作不见摈羯磨,僧和合,是名如法和合众。”

  问:“若一比丘摈一人,一突吉罗。一人摈二人,二突吉罗。一人摈三人,三突吉罗。一人摈四人,四突吉罗。二人摈二人,二突吉罗。二人摈三人,三突吉罗。二人摈四人,四突吉罗。二人摈一人,一突吉罗。三人摈三人,三突吉罗。三人摈四人,四突吉罗。三人摈一人,一突吉罗。三人摈二人,二突吉罗。问:若四比丘摈四比丘,得何罪?”答:“得偷兰遮罪。以破僧因缘故。”

  问:“一切众僧睡眠,尔时摈比丘,得摈不?”答:“若众僧闻白已睡眠,得摈。”问:“若众僧以余因缘和合,即摈比丘,得名摈不?”答曰:“得摈。说羯磨者得罪。”

  问:“若减四比丘摈人,得名摈不?”答:“不得。”问:“若三比丘,第四若白衣、沙弥、非比丘、外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、先来白衣、污比丘尼、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血人作第四人,得摈人不?”答:“不得。”

  问:“如佛所说:‘有一住处,诸比丘应作羯磨者,彼不集一处,应与欲而不与,现前比丘能遮者遮成遮。’云何应作羯磨比丘?”答:“若应四众作羯磨,四比丘应作。若应五众作羯磨者,五比丘应作。若十众应作羯磨者,十比丘应作。若应二十众作羯磨者,二十比丘应作。诸比丘清净共住同见,是名应作羯磨比丘。”

  问:“若比丘睡眠,诸比丘作摈,得摈不?”答:“若比丘闻白已睡眠,得名摈。”

  问:“若入定比丘,诸比丘得摈不?”答:“若是比丘闻白已入定,得名摈。”

  问:“若众僧破为二部互相摈,得摈不?”答:“若如法者摈,得名摈。”

  问:“以闼赖吒比丘足数摈比丘,得摈不?”答:“得摈。但失闼赖吒相。”

  问:“所有非法羯磨,是别众羯磨耶?所有别众羯磨,是非法羯磨耶?”答:“或非法羯磨非别众、或别众羯磨非非法、或非法羯磨亦是别众、或非非法羯磨亦非别众。”“云何非法羯磨非别众?”答:“所有中作羯磨比丘,和合一处,应与欲者皆与欲来,现前比丘遮成遮而不遮。若人不现前,不先说其事,与作羯磨,是名非法羯磨非是别众。”“云何别众羯磨非非法?”答:“所有中作羯磨比丘,不和合一处,应与欲者不与欲来,现前比丘能遮者遮成遮。若人现前先说其事与作羯磨,是别众羯磨非非法。”“云何非法羯磨亦别众?”答:“所有中作羯磨比丘,不和合一处,应与欲者不与欲来,现前比丘能遮者遮成遮。若人不现前,不先说其事,与作羯磨,是名非法羯磨亦别众。”“云何非非法亦非别众?”答:“所有中作羯磨比丘和合一处,应与欲者皆与欲来,现前比丘遮成遮而不遮。若人现前。先说其事与作羯磨,是名非非法亦非别众。”

  问:“所有是法羯磨,皆是和合耶?所有和合羯磨,皆是有法耶?”答:“或是有法羯磨非是和合、或是和合羯磨非是有法、或有法羯磨亦是和合、或非有法羯磨亦非和合。”“云何有法羯磨非是和合?”答:“所有中作羯磨比丘不和合一处,应与欲者不与欲来,现前比丘遮成遮而遮。若人现前先说其事乃作羯磨,是名有法羯磨非是和合。”“云何和合非是有法羯磨?”答:“所有中作羯磨比丘和合一处,应与欲者皆与欲来,现前比丘遮成遮而不遮。若人不现前,不先说其事,与作羯磨,是名和合非有法羯磨。”“云何有法羯磨亦和合?”答:“所有中作羯磨比丘和合一处,应与欲者皆与欲来,现前比丘遮成遮而不遮。若人现前先说其事,与作羯磨,是名有法羯磨亦和合。”“云何非有法羯磨亦非和合?”答:“所有中作羯磨比丘不和合一处,应与欲者不与欲来,现前比丘遮成遮而遮。若人不现前、不先说其事,与作羯磨,是名非法羯磨亦非和合。”

  问:“如佛所说:‘所有罪人,众僧乃至三教敕。’颇比丘无罪,众僧乃至三教敕耶?”答:“若除诸罪,余教敕是也。”

  问:“宿白僧中得作羯磨不?”答:“除属和上尼羯磨,若僧未起,得作一切羯磨。”

  问:“诸比丘唱说,后向摈比丘说,得名摈不?”答:“得名摈。作羯磨人得突吉罗。”

  问:“诸比丘因宿与欲作诸羯磨,得名作耶?”答:“除属和上尼羯磨,若僧未起,得作一切羯磨。”

  问:“比丘自为作羯磨,得作不?”答:“不得。若作者,众僧应语是人言:‘汝自顺自受持。’”

  优波离问佛:“是诸本破戒人、贼住比丘、先来白衣等,是人云何如法自言?”答:“是人僧中乃至三自说是。”

  问:“可得一时唱说四人令得戒耶?”答:“不得。”问:“可得一时唱说令四人受具戒耶?”答:“不得。”

  问:“三比丘、第四筹,摈比丘,得摈不?”答:“不得。”问:“第四别住比丘,摈比丘,得摈不?”答:“不得。”

  问:“诸比丘摈折伏,得摈不?”答:“得摈。先折伏羯磨得灭。”

  问:“诸比丘得摈,可依止比丘、可出忏悔比丘不耶?”答:“得摈,先可依止、可出忏悔羯磨得灭。”

  问:“诸比丘与已摈比丘作折伏羯磨,名作不?”答:“不得。以不中同事故。”

  问:“诸比丘与摈比丘作依止、遣出、忏悔羯磨,得名作不?”答:“不得。以不中同事故。”

  问:“除比丘,谗余人得何罪?”答:“得突吉罗。”

  优波离问佛:“折伏羯磨有何义耶?”佛言:“此是羯磨名字,是筹磨从斗诤相言边出,应语是人:‘众僧后当筹量汝事。’”

  又问:“世尊!依止羯磨有何义?”答:“此是羯磨名字,是但数作众罪,众僧应语是人:‘汝当依止某甲比丘住。’”

  问:“世尊!驱出羯磨有何义?”答:“此是羯磨名字,是羯磨污他家比丘边出,应语是人:‘汝出去,莫是中住。’”

  优波离问佛:“破慢羯磨有何义?”答:“此是羯磨名字,是羯磨从轻骂白衣边出,应语是人:‘汝应向某甲居士悔过。’”

  优波离问:“如佛所说:‘汝应依止某甲比丘住。’此说有何义?”佛言:“随是罪比丘深心爱念恭敬者、畏难者,应依止是比丘住。”

  问:“如佛所说:‘众僧后当筹量。’此说有何义?”答:“应语言:‘汝若有罪,应入僧中三自首,僧当随罪治汝。’是名筹量。”

  问:“若比丘语两眼人言:‘汝是一眼人。’得何罪?”答:“故妄语故,得波逸提。”又问:“语一眼人言:‘汝一眼人。’得何罪?”答:“轻恼他故,得波逸提。”

  问:“如佛所说:‘比丘若内、若外轻恼他。’是中云何内?云何外?”答:“内者界内,外者界外。复次舍内名内,露地名外。”

  问:“如佛所说:‘阿利吒比丘,竭驮婆罗门本弟子,说遮道法作不遮道。’问:云何是遮道?”答:“我说欲是遮道。”(问杂事竟)

  十诵律卷第五十五


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第五十六(第十诵之一)

  后秦北印度三藏弗若多罗译

  比尼诵

  佛在王舍城,语诸比丘:“十种明具足戒。何等十?佛世尊自然无师得具足戒;五比丘得道即得具足戒;长老摩诃迦叶自誓即得具足戒;苏陀随顺答佛论故得具足戒;边地持律第五得受具足戒;摩诃波阇波提比丘尼受八重法即得具足戒;半迦尸尼遣使得受具足戒;佛命善来比丘得具足戒;归命三宝已三唱:‘我随佛出家。’即得具足戒;白四羯磨得具足戒。是名十种具足戒。”

  三种得具足戒:一、善来作比丘;二、归命三唱;三、白四羯磨。于是中若未结白四羯磨,若人归命三唱:“我随佛出家。”是善受具足戒。若结白四羯磨后,若归依三唱出家,不名得具足戒。善来作比丘,若结白四羯磨前、若结白四羯磨后,皆善来得具足戒。何以故?佛法王自与受戒,无有在学地命终故。

  诸比丘尼三种得受具足戒:一、受八重法;二、遣使;三、白四羯磨。是中受八重法,初一人得,后不得。遣使者,如半迦尸尼得。若有欲出家道路障碍,相似亦得。是使人众僧中受羯磨,不多不少,向半迦尸尼说,亦说三依止,应说受戒岁月时节,亦应广说八波罗夷法,如是名得具足戒;若不如是,不得具足戒。

  可受具足戒者,若男子女人无遮受戒法,是名可受具足戒。不可受具足戒者,若男子女人有遮法,无和上阿阇梨、无衣钵、不能男、污比丘尼、杀父母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是人不可受具足戒,若受戒污众僧。与受戒者,得突吉罗。若人诸根具足无障碍,某种姓、某名字、某事业,众僧一心如法和合,问无遮受戒法已,然后与受戒,如苏陀等如法得受具足戒。于是中十三人先来,不得具足戒。杀父、杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血、先破戒、贼住比丘、先来白衣、不能男、污比丘尼、越济人、灭羯磨人及非人,如是等名污众僧人,不得受戒。与受戒者,得罪。是名善受具足戒法。

  有二种羯磨:一、治罪羯磨;二、成善羯磨。治罪羯磨者,谓苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨、摈羯磨,如是等苦恼羯磨,是名治罪羯磨。成善羯磨者,谓受戒羯磨、布萨羯磨、自恣羯磨、出罪羯磨、布草羯磨,如是等能成善法羯磨,是名成善羯磨。羯磨事者,随所从因缘作羯磨,是名羯磨事。

  遮羯磨者,若羯磨时不如法作白、不如法唱说、别众非法可坏,是名遮羯磨。不遮羯磨者,若羯磨时如法作白、如法唱说,和合众如法不可坏,是名不遮羯磨。

  出羯磨者,诸比丘语摈比丘言:“汝已被举,出去。僧不得与汝同事。何以故?僧已作羯磨,汝今出去。”是名出羯磨。

  舍羯磨者,摈比丘僧还与解摈,还共作羯磨同事共住,是名舍羯磨。

  苦切事者,若比丘喜斗乱诤讼,僧因是故作苦切羯磨,是名苦切。

  出罪事者,三种出罪事:若见、若闻、若疑,是三种事应以时出,莫以非时;当以实出,莫以妄语;当以利益出,莫以无益;当软语出,莫以恶口;以慈悲心,莫以瞋恨。

  因缘事者,随所从因缘作羯磨,是名因缘事。如《跋陀婆罗经》中广说五摄语。

  治事者,四种羯磨名为治事:谓苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨。除灭事者,随所从因缘灭斗诤乱事,是人得心悔折伏,恭敬礼拜软语问讯舍离本事,是名除灭事。

  学者,三学:善戒学、善心学、善慧学,是名为学。

  还戒者,若比丘言:“我舍佛、舍法、舍僧、舍戒、舍和上阿阇梨、舍同和上同阿阇梨;舍比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,汝等当知,我是白衣、若沙弥,我非比丘、非沙门、非释种子。”乃至言:“我不喜与汝等共住。”是名还戒。

  不舍戒者,若狂人舍戒,不名舍戒。若散乱心、病坏心舍戒,不名舍戒。若向狂人、散乱心人、病坏心人舍戒,不名舍戒。若独舍戒、若独非独想、若非独独想舍戒,不名舍戒。若中国人向边地人、若边地人向中国人舍戒,不相解语,不名舍戒。若向哑人、聋人、哑聋人、不智人、非人、睡眠人、入定人舍戒,若隔障、若自瞋、若向瞋人舍戒、若梦中舍戒、若不决定心舍戒、若人不了其语、若前人不决定知舍,是皆不名舍戒,是名不舍戒。

  戒羸者,若比丘愁忧不乐比丘法、厌恶比丘法,欲堕圣相、欲立白衣相,须在家法、不须比丘法,求白衣法作是言:“我忆念父母、兄弟、姊妹、妻子,速教我世间诸巧便事,教我令得世间安隐住处,嘱累我令得善知识。”是比丘愁忧不乐比丘法,乃至求白衣法,如是言说音声惭愧故,不欲了了向人说我反戒,是故名戒羸。

  戒羸不出者,不令他人了知。

  诤事者,云何是诤事?有四种诤事:相言诤、无事诤、犯罪诤、常所行诤,是名为诤事。

  正取事者,随事起因缘正取其实,是名正取事。

  灭事者,七灭事法:现前灭事法、忆念灭事法、不痴灭事法、自言灭事法、实觅灭事法、多觅灭事法、如草布地灭事法,是名灭事。

  除灭事者,有五因缘事则易灭:是事白僧、用佛语断二部伴党、共软语、诤讼比丘瞋恨必折、有罪比丘可出。若事有此五因缘,则易除灭,是名除灭事。

  说者,若布萨说戒时、若说四事、若说十三事等,是名说。

  不说者,若住处布萨说戒时,上座不谙不诵,次第二上座应说,若复不谙不诵,第三上座应说,如是展转一切皆不谙不诵故不说,是名不说。

  独住法者,若比丘独阿兰若处十五日布萨时,应洒扫塔寺布萨处及中庭次第敷座,应求火、应求火炉燃烛、应办筹,若客比丘未布萨者来,应共作布萨说戒。若无比丘来,应高上遥望,若遥见比丘,唤言:“速来,今是布萨日。”若不见,是比丘还坐处坐,应心念口言:“今众僧布萨,若十四日、若十五日;我某甲亦布萨,若十四日、若十五日。”是比丘如是作,名得布萨,是名独住法。

  痴羯磨者,若比丘狂心颠倒,或来布萨或不来、或来众会或不来、或来羯磨或不来,是比丘应以白二作痴羯磨,广说如施越比丘,是名痴羯磨。

  不痴羯磨者,除痴羯磨,余诸羯磨,名不痴羯磨。

  不消供养者,施与持戒人,持戒人转与破戒人,是名不消施。与正见人,正见人转与邪见人,是名不消。若过度用,是名不消供养。

  十种不现前羯磨者:覆钵羯磨、仰钵羯磨、作学家羯磨、舍学家羯磨、治僧伽蓝羯磨、监僧伽蓝民羯磨、使沙弥羯磨、不礼拜羯磨、不共语羯磨、不供养羯磨,是名十不现前羯磨。

  非羯磨者,若应四众作羯磨,而减四众,是不名作羯磨。若白衣作第四人、若沙弥、非比丘外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、先来白衣、污比丘尼、不能男、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是等作第四人,是不名作羯磨。若应五众作羯磨,而减五众作,是不名作羯磨。若白衣作第五人、若沙弥、非比丘外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、先来白衣、污比丘尼、不能男、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是等作第五人,是不名作羯磨。若应十众作羯磨,而减十众作羯磨,是不名作羯磨。若白衣作第十人、沙弥、非比丘外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、先来白衣、污比丘尼、不能男、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是等作第十人,是不名作羯磨。若应二十众作羯磨,而减二十众作羯磨,是不名作羯磨。若白衣作第二十人,若沙弥、非比丘外道、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、不共住、种种不共住、自言犯重罪、先来白衣、污比丘尼、不能男、杀父杀母、杀阿罗汉、破僧、恶心出佛身血,如是等作第二十人,是不名作羯磨。

  善者,如毗尼中广说善法。

  出罪者,有五种如法出罪:不向不共住人、别住人、未受具足戒人出罪、出残罪、出见罪,是名如法出罪。

  白者,白众是事故名白,有僧事初向僧说故名白。

  白羯磨者,受具足戒、布萨说戒、自恣等,是名白羯磨。

  白二羯磨者,若白已一唱说,如是白二羯磨,是名白二羯磨。

  白四羯磨者,若白已三唱说,是三羯磨并白为四,是名白四羯磨。

  佛言:“白羯磨,若离白作,是则可坏。白二羯磨,若离白作,是名可坏;若白不唱说、若唱说不白,亦可坏。白四羯磨,若离白作,是则可坏;若白不三唱说、若三唱说不白,亦可坏。白羯磨,若以白作,是不可坏。白二羯磨者,若先白已唱说,是不可坏。白四羯磨者,若先白已三唱说,是不可坏。如是等诸羯磨,皆应以是闻知,或有重说羯磨无罪,若减不名作羯磨。若和合众僧中,若白未唱说若唱说,不白众僧从坐起去,应语众言:‘诸长老!还和合,应更作白唱说,若具足是事作羯磨,堕不可坏中。’是名羯磨。”

  苦切羯磨者,为斗诤相言比丘,以白四作苦切羯磨,是名苦切羯磨。

  依止羯磨者,为喜作罪比丘,以白四作依止羯磨,是名依止羯磨。

  驱出羯磨者,为污他家比丘,以白四作驱出羯磨,是名驱出羯磨。

  下意羯磨者,为骂白衣比丘,以白四作下意羯磨,是名下意羯磨。

  不见摈羯磨者,为比丘作罪不如法见,以白四作不见摈羯磨,是名不见摈羯磨。

  不作摈羯磨者,为比丘见罪不如法除,以白四作不作摈羯磨,是名不作摈羯磨。

  恶邪见不除摈羯磨者,为贪着邪见不舍,比丘以白四作恶邪不除摈羯磨,是名恶邪不除摈羯磨。

  别住羯磨者,若比丘十三事中得一一罪覆藏,随覆藏日,以白四作别住羯磨,是名作别住羯磨。

  摩那埵羯磨者,若比丘十三事中得一一罪不覆藏,僧以白四作六夜摩那埵羯磨,是名摩那埵羯磨。

  本日治羯磨者,若比丘六夜行摩那埵中,更得僧伽婆尸沙罪,是比丘众僧还以本日,以白四作本日治羯磨,是名本日治羯磨。

  出罪羯磨者,若比丘得僧伽婆尸沙罪,行摩那埵竟,众僧心悦,以白四作出罪羯磨,令出不善法,是名出罪羯磨。

  问:“何故善法中别住?”答:“为摩那埵故。”问:“何故本日治?”答:“为折伏心故。”问:“何故摩那埵?”答:“为出罪故。”问:“何故出罪?”答:“为戒清净故。”

  问:“何故别住为摩那埵?”答:“是比丘行别住法,能令诸比丘心悦。诸比丘发心思惟,欲与摩那埵。”问:“何以故本日治为折伏心?”答:“若还从本日行是事令心折伏,诸比丘作是念:‘是人结使厚重,以本日治令惭愧更不复作。’尔时诸比丘发心与摩那埵,是故名本日治,为折伏心故。”问:“何以故行摩那埵为出罪?”答:“是比丘行摩那埵法时能令诸比丘心悦。诸比丘作是念:‘长老!一心好作善法,欲出是罪不欲违逆,我等当令是人得从罪出。’是故名摩那埵,为出罪故。”问:“何以故出罪为戒清净?”答:“是比丘若得出罪,离诸罪得清净戒,如比尼中说二人清净:一人先不作罪,一人作罪已如法除灭,二俱清净。是比丘以出罪羯磨故,还得清净戒,是故名以出罪,为戒清净故。”

  觅罪相羯磨者,若比丘自言:“我犯是罪。”后还言:“我不作。”众僧与是人觅实罪相羯磨,广说如象首比丘觅实罪相羯磨。

  阿跋提者,五种罪名阿跋提。何等五?谓波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,于此五种罪,比丘若作若覆障不远离,是名阿跋提。

  无阿跋提者,波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,是五种罪不作不覆障远离,净身口业净命。若狂人、病坏心人、散乱心人作罪,若无先作,是名无阿跋提罪。

  轻阿跋提罪者,可忏悔即觉心悔,是名轻阿跋提罪。

  重阿跋提罪者,若罪可以羯磨得出者,是名重阿跋提罪。

  残阿跋提罪者,五种罪中后四种罪可除灭,是名残阿跋提罪。

  无残阿跋提罪者,五种罪中初种,是名无残阿跋提。

  恶罪者,谓波罗夷、僧伽婆尸沙,虽一切罪皆名恶,此是恶中之恶,故名恶罪。非恶罪者,波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗,是非恶罪。

  可治罪者,可出可除灭,是名可治罪。不可治罪者,不可出不可除灭,是名不可治罪。若犯罪者,若四、若五法中作是念,信是罪如法灭。若犯罪者,若四、若五法中不作是念,不信是罪不如法灭。

  摄罪者,以一因缘故尽摄所犯,所谓恶律仪。摄无罪者,以一因缘故摄一切不犯,所谓行善律仪故。以一因缘故说一切罪,所谓恶律仪。以一因缘故说一切无罪,所谓善律仪。

  语者,比丘应语:“长老!汝作某罪,是罪当发露,莫覆藏,当如法除灭。”是名为语。

  忆念者,比丘应语:“长老!汝忆念某时某处作如是罪不?”是名忆念。

  说事羯磨者,“汝长老!于此处不白我等不得余处去。”是名说事羯磨。

  萨耶罗羯磨者有五种,比丘语余比丘言:“长老!听我语,是事应此处作萨耶罗,余事当彼间作萨耶罗,某事当随处作萨耶罗。”是比丘说犯事示他过故,拔羁系逸去如恶马,是名萨耶罗羯磨。

  诬谤者,诬谤事诬谤方便,是名诬谤事。

  诬谤发者,发起诬谤,是名诬谤发。诬谤灭者,不作诬谤,是名诬谤灭。

  应五种从他求听:“长老!我说汝事、语汝,令汝忆念,出汝事、听我。”是故名求听。

  与听者应五种与听:说来、语来、忆念来、出来、听汝来,是名与听。

  用听者,以是听如法出他事,是名用听。

  遮波罗提木叉者,有十种如法遮波罗提木叉:说波罗提木叉时、若比丘犯波罗夷者、若欲出波罗夷事、若轻呵僧、欲出轻呵僧事、若舍戒、若欲出舍戒事、若比丘不随顺如法僧事、若见闻疑他破戒事、若见闻疑他有破正见事、若见闻疑他有破威仪事,以是事故遮,是名如法遮波罗提木叉。

  遮自恣者,四种如法遮自恣:以有根破戒遮自恣、以有根破正见、破正命、破威仪遮自恣,是名四种如法遮自恣。

  内宿者,若以羯磨结净地已,僧坊内宿饮食,大比丘不应食,故名内宿。

  内熟者,以羯磨结净地已,僧坊内煮饮食,大比丘不应食,故名内熟。

  自熟者,若大比丘自作饮食不应食,如佛在毗耶离,俭时诸檀越欲与僧作饮食,作如是念:“若我自舍作饮食,多诸知识亲里来,皆应与分。若佛听僧坊内作者我当作。”佛即听近僧坊外作。是火起烟尘,多人来索。若与则不供,若不与恐来伤害。往白佛,佛言:“听汝僧坊内作。”僧坊内作时,诸沙弥守园人,先自食饱满,余残与僧,僧食不足故皆疲极羸瘦。是事白佛,佛言:“从今日如是饥饿时,若结净地、若未结,听大比丘自作自食。从今日若非饥饿时,结净地已二事不应用,谓内宿、内熟,不应食。若结净地、若不结,大比丘自作饮食,不应食。若食者犯突吉罗。”是故说名自熟。

  恶捉者,若持净戒比丘,故自取食,大比丘不得食,是名恶捉。

  不受者,若男、若女、若黄门、若二根人不授与,大比丘不应食,是名不受。

  恶捉受者,若大比丘先自取,然后从净人受,大比丘不应食,是故名恶捉受。

  初日受者,如佛在毗耶离,饥饿时饮食难得,语诸比丘:“从今日如是饥饿时,听汝若食竟不受残食法初日受食,听汝食。”初日受食者,若比丘早起,从他受饮食,未食留置食后,是名初日受食。

  从是出者,如佛在毗耶离,语诸比丘:“从今日如是饥饿时,从是出食听汝食。从今听诸比丘,食竟若不受残食法,从是出食应食。”从是出者,诸比丘所从檀越家食已,从是家中持食出,是名从是出。

  食木果者,如鸡尼耶结发梵志,多持木果来诣佛所与佛。佛语鸡尼耶:“与众僧作分。”是人即与诸比丘。诸比丘不受,作是言:“我等食已竟。”佛言:“从今日如是饥饿时,食已虽不受残食法,听汝食木果。”木果者,胡桃、栗、捺婆陀摩,如是等木果,是名木果。

  池物者,舍利弗热血病发,诸药师教食池物。舍利弗言:“佛未听我等食池物。”是事白佛,佛言:“从今日听食池物。”目连以神通力,曼陀耆尼池中,多持大藕根来,大如人髀,香美第一,如净白蜜,若折乳汁流出,持与舍利弗。舍利弗问:“何处得来?”答言:“曼陀耆尼池中得来。”舍利弗言:“是非人处谁授汝耶?”答:“非人授我。”舍利弗言:“佛未听我等从非人受食。”是事白佛,佛言:“从今日听从非人受食食。”如是藕等池物,多煮多食多残,以是余与诸比丘。诸比丘不食,作是言:“我等食竟不受残食法。”是事白佛,佛言:“从今日如是饥饿时,虽不受残食法,听食池物。”池物者:藕根、藕子、菱芡根、鸡头子等,是名池物。

  受者,受迦絺那衣处得七种利:随意畜长衣、常不失三衣、数数食、别众食、过中不白善比丘入聚落、若檀越请食食前食后随意至余处、有住处无住处得迦絺那衣施物,应属安居比丘,余比丘不应分,是故名受。与上相违,是名不受。

  舍者,有八事舍迦絺那衣:一者衣足时;二者衣成时;三者去时;四者闻时;五者失时;六者发心;七者出界;八者舍时,是名为舍。不舍者,与上相违,是名不舍。

  可分物者,若物诸比丘现前应分。何等是?除死比丘重物,余轻物,是名可分物。不可分物者,若物诸比丘现前不应分。何等是?除死比丘衣物,余重物是。

  五事不分不可取,若众僧、若三人、若二人、若一人不应分。何等五?僧伽蓝地、房舍地、僧伽蓝房舍、床、卧具,是名不可分。轻物者,可分物,是故名轻物。重物者,不可分物,是故名重物。

  属物者,若在聚落、若空处属他、若男、若女、若黄门、若二根,是名属物。不属物者,若物在聚落空地、不属他若男、若女、若黄门、若二根,是名不属物。

  手受物者,若物从他受用。何等是?一切入口物,除水及齿木,是名手受物。非手受物者,若物不从他受中用。何等是?一切所用衣钵等,不入口物及水齿木,是名不手受物。

  人物者,佛听僧坊使人、佛图使人,是人属佛图、属众僧,是名人物。非人物者,佛听象马、骆驼、牛羊、驴骡,属佛图、属僧,是名非人物。

  因缘衣者,若般遮于瑟等诸大会中得,是名因缘衣。

  死衣者,若五众死,五众所应分物,是名死衣。

  粪扫衣者,五种粪扫衣不应畜:一、火烧;二、牛嚼;三、鼠啮;四、初嫁女不净衣;五、产衣,是五种不应畜。四种粪扫衣应畜:一、冢间衣;二、往还衣;三、无主衣;四、弊纳衣,是四种应畜,是名粪扫衣。

  灌鼻者,佛听眼病比丘畜灌鼻筒,如毕陵伽婆蹉等,是名灌鼻。

  刀治者,若病余药所不能治,佛听猥处以刀治。若病余药能治,而以刀治,得偷兰遮罪。是名刀治。

  活帝治者,佛言:“若比丘病,余药不能治,听活帝。”若余药能治,而以活帝治,得偷兰遮罪。是名活帝治。

  剃毛者,除须发,身上余毛不应剃,若剃得突吉罗,是名剃毛。

  剃发者,不得移处剃,应一处剃,是名剃发。

  故用者,如比丘五种子,五种净应用,八种浆以水净,十种衣三种坏色,是名故用。

  果蓏者,毗耶离诸比丘多有果蓏,诸比丘各自恣啖,佛言:“作分分与。”是中一比丘、取二三人分,有啖不能尽者、不得者,是时斗诤。佛言:“从今日诸果蓏不应分。若有净人受取,以五种比丘净法,以火、刀、爪、鹦鹉,若不生子净应啖。”

  人用物者,人间若金银、琉璃、颇梨、床榻、器物,比丘不应坐不应用,是名人用物。

  非人用物者,天上金银、琉璃、颇梨地、床榻、器物,比丘应行应坐应用,是名非人用物。

  五百人集比尼者,佛初灭度后,五百比丘和合一处,集一切修多罗、一切比尼、一切阿毗昙,是名五百人集比尼。

  七百人集比尼者,佛灭度后百一十岁,毗耶离十事出,非法非比尼非佛教,是十事不入修多罗、比尼中,与法相违、威仪相违。是十事,七百比丘和合一处灭,是名七百人集比尼。

  比尼摄者,二部波罗提木叉,并义解比尼,增一余残杂说,若共、若不共,是名摄比尼。

  黑印者,四黑印,如经中说。四大印亦如经中说。问:“佛何以故说是四黑印?”答:“欲说真实佛法相故,来世比丘当了了知是佛说是非佛说,是故说黑印。”“何以故说四大印?”“为成就大事不令诸比丘错谬,故说大印。”

  合药者,诸根药、茎药、叶药、华药、果药,是药草各各差别和合,是名合药。

  和合药者,即日受时药、受时分药、受七日药、受尽形药,共合一处,时应服,过时不得服。即日受时分药、受七日药、尽形药,共和合一处,时分应服,过时分不应服。即日受七日药、受尽形药,共和合一处,七日应服,过七日不应服。若尽形药,随意应服。即日受时药,昨日受时分药、七日药、尽形药,共和合一处,不应服。即日受时分药,昨日受七日药、尽形寿药,共和合一处,不应服。即日受七日药,昨日受尽形药,共和合一处,不应服,是名和合法。问:“时分、七日、尽形寿,得宿受不?”答:“不得。”“恶捉不受,得受不?”答:“不得。”“手受口受,无病得服不?”答:“不得。”“手受口受,病得服不?”答:“得。”

  僧坊净法者,若五宝、若似五宝,在僧坊内,比丘取时应作是念:“此谁物当还?”是名僧坊净法。

  林净法者,林名众多树一处,是中应随上座取,是名林净法。

  房舍净法者,僧坊中多有别房舍,是中应随上座取次第应住,是中随檀越分处供养应受,是名房舍净法。

  时净法者,饥饿时、老病时、因缘时,佛有所听,是名时净法。

  方净法者,如比丘阎浮提住至俱耶尼,用阎浮提时俱耶尼食,三方亦如是,是名方净法。

  国土净法者,得神通诸比丘,至恶贱国土乞食,是比丘先从恶贱人受食啖,此人心悔:“我等堕不净数。”便不复乞。是人持食于比丘前弃地而去,诸比丘不知云何?佛言:“从今日至恶秽国土,弃食着地得自取食,随国土法故。如边地持律,第五得受具足戒;阿叶波伽阿槃提国土,听着一重革屣、常洗浴、皮褥覆;如寒雪国土中,听畜俗人靴具。”是名国土净法。

  衣净者,佛听着十种衣。何等十?白麻衣、赤麻衣、刍摩衣、憍施耶衣、翅夷罗衣、钦跋罗、衣劫贝衣、钵兜路衣、头头罗衣、俱遮罗衣,是名衣净法。(具足戒竟)

  自恣法者,安居比丘应一处和合,众僧应三种自恣:若见、若闻、若疑。问:“何以故佛听自恣?”答:“以摄众僧故、好恶相教化故。尔时出过罪如法得清净,是名自恣法。”

  与自恣者,病比丘不能来,应与自恣。若不病比丘自恣时不来,得突吉罗。若是比丘,畏失命、若破戒、若八难中一一难起,不得止,应与自恣,是名与自恣。

  受自恣法者,若比丘从他比丘受自恣,界内应受。若畏失命、破戒、若八难中一一难起,尔时应出界去。是名受自恣法。

  说自恣法者,比丘从他受自恣,到僧中应说,若不说得突吉罗。若受自恣人睡眠、若入定、若八难中一一难起,不说无罪。是名说自恣法。

  布萨法者,半月半月诸比丘和合一处,自筹量身,昼作何罪?夜作何罪?从前说戒以来,将不作罪耶?若有罪,当向同心净戒比丘如法忏悔。若不得同心净戒比丘,当生心:“我后得同心净戒比丘,当如法忏悔。”问:“何以故佛听作布萨?”答:“令诸比丘安住善法中舍离不善,离不善法得清净故。”是名布萨法。

  与清净法者,布萨时病比丘不能来,应与清净。若能来而不来,得突吉罗。若是比丘畏失命、若破戒、若八难中一一难起,不得已与清净,是名与清净法。

  受清净法者,若比丘从他比丘受清净,界内应受。若是比丘畏失命、破戒、若八难中一一难起,尔时应出界去。是名受清净法。

  说清净者,比丘受他清净,到僧中说者善,若不说,得突吉罗。若受清净人、若睡眠、若入定、若八难中一一难起,不说无罪。是名说清净法。

  欲法者,欲名发心,如法僧事中随僧法与欲,是名欲法。

  与欲法者,若比丘病不能来,应与欲。若不病能来而不来,得突吉罗。若比丘畏失命、畏破戒、若八难中一一难起,不得止故与欲。得来而不来,得突吉罗。与欲者应言:“比丘与欲来。”若言:“与。”是名得欲。若身业与,是名得欲。若口业与,是名得欲。若身口业不与,不名得欲,应将是比丘来僧中。若不来,应一切僧就是比丘,诸比丘不应别作羯磨。若别作羯磨,诸比丘得罪。是名与欲法受。

  欲法者,若比丘从他比丘受欲,界内应受。若是比丘畏失命、畏破戒、若八难中一一难起,应出界去。是名受欲法。

  说欲法者,受欲比丘到僧中,应说彼比丘欲。若说者善,若不说得突吉罗。若是比丘若睡眠、若入定、若八难中一一难起,不说无罪。是名说欲法。

  清净法者,比丘语他:“我清净无罪。”是名清净法。

  与清净法者,若比丘病不能来,应与清净。若无病能来而不来,得突吉罗。若比丘畏失命、畏破戒、若八难中一一难起,不得止故,应与清净。

  与清净法者,语比丘言:“与清净来。”若言:“与。”是名得清净。若身业与,亦名得清净。若口业与,是名得清净。若不以身口业与,不名得清净,应将是比丘来僧中。若不来,一切僧应就是比丘,诸比丘不应别作布萨。若别作,诸比丘得罪。是名与清净法。

  欲清净法者,若布萨时僧欲作种种羯磨,尔时应俱与欲清净,是名欲清净法。

  与欲清净法者,若比丘病不能来,应与欲清净。若不病能来,应到众僧布萨羯磨处。若无病能来而不来,得突吉罗。若是比丘畏失命、畏破戒、若八难中一一难起,不得出故,应与欲清净。比丘应语他比丘:“与欲清净来。”若言:“与。”是名得欲清净。若身业与,亦名得欲清净。若口业与,是名得欲清净。若不以身口业与,不名得欲清净,应将是比丘到僧中。若不能来,一切僧应就是比丘,诸比丘不应别作布萨羯磨。若别作,诸比丘得罪。是名与欲清净法。

  受欲清净法者,比丘欲受他欲清净,应界内受。若畏失命、畏破戒、若八难中一一难起,应出界去。是名受欲清净法。

  说欲清净法者,受他欲清净者,应到僧中说彼比丘欲清净。若说者善,若不说得突吉罗。是比丘若睡眠、若入定、若八难中一一难起,不说无罪。是名说欲清净法。

  起塔法者,给孤独居士深心信佛,到佛所头面礼足一面坐,白佛言:“世尊!世尊游行诸国土时,我不见世尊故甚渴仰,愿赐一物我当供养。”佛与爪发言:“居士!汝当供养是爪发。”居士即时白佛言:“愿世尊!听我起发塔爪塔。”佛言:“听起发塔爪塔。”是名起塔法。

  塔地者,属塔地者,园田、谷田,于中初起塔,是名塔地。

  龛塔法者,佛听作龛塔、柱塔,佛广听一切作塔,是名塔法。

  塔物无尽者,毗耶离诸估客,用塔物翻转得利供养塔,是人求利故欲到远处,持此物与比丘言:“长老!是塔物,汝当出息令得利供养塔。”比丘言:“佛未听我等出塔物得利供养塔。”以是事白佛,佛言:“听僧坊净人、若优婆塞出息塔物得供养塔。”是名塔物。

  无尽供养塔法者,所应供养塔,若白色、赤色、青色、黄色诸色等,听供养塔及诸严饰具,是名供养塔法。

  庄严塔法者,所应庄严塔,若金刚座、高堂、高楼、重阁,悬诸宝铃、光相、璎珞、缯幡、华盖、金银、真珠、车?、马瑙、琉璃、颇梨等种种宝物,如是等妙庄严具,是应供养塔,是名庄严塔法。

  花香璎珞法者,所应供养塔,花香、末香、涂香、花璎珞、宝璎珞,罗列然灯作众伎乐,香涂墙壁分布香奁,应布花香香油洒地,是名花香璎珞法。

  坚法者,比丘随所住房,是中随檀越分处应受供养,是名坚法。

  坚坚法者,若檀越与比丘饮食并衣被,以是因缘故,舍离二事:数数食、别众食,是名坚坚法。

  粥法者,佛听食八种粥:酥粥、油粥、胡麻粥、乳粥、小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥,啜时不作声,是名粥法。

  啖法者,佛听九种啖:根啖、茎啖、叶啖、磨啖、果啖、胡麻啖、石蜜啖、白蜜啖,啖时勿令大作声,是名啖法。

  含消法者,佛听四种含消:酥、油、蜜、石蜜。比丘含是四含消时,应作是念:“我以治病因缘故含,不为美味。”是名含消法。

  食法者,佛听食五种食:饭、麨、糒、鱼、肉。比丘食是食,应生厌心,为存身命故,念莫堕数数食、别众食。又作是念:“受残食想。”是名食法。

  钵法者,佛听畜二种钵:瓦钵、铁钵。八种钵不应畜:金钵、银钵、琉璃钵、摩尼钵、铜钵、白镴钵、木钵、石钵,是名钵法。

  衣法者,七种衣不须作净得自畜:僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、雨浴衣、覆疮衣、尼师坛,及余如法所用衣物,是名衣法。

  尼师坛法者,佛听畜尼师坛,为爱护卧具故,无尼师坛不应坐僧卧具上,是名尼师坛法。

  针法者,佛听畜二种针:铜针、铁针,糠米鼻、小豆鼻、圆鼻,是名针法。

  针筒法者,佛听畜针筒,为爱护针、不令数失更求觅妨行道故,是名针筒法。

  水瓶法者,佛听畜水瓶,好净洁畜,是名水瓶法。

  常用水瓶法者,亦应净洁畜水瓶水,盖亦如是,是名常用水瓶法。

  和上法者,诸比丘无和上则作诸弊恶,若病无人瞻视,是故佛听有和上,和上当教化瞻视为汝说法。佛虽听作和上,诸比丘不欲作和上,佛教令作和上,是名和上法。

  共行弟子法者,所欲出行应白和上,行时应随和上后供给所须,常随逐不远离,如法事中莫违逆意,一切所作皆应白和上,除大小便、啮齿木、礼佛法僧,是名共行弟子法。

  阿阇梨法者,诸比丘无阿阇梨,作诸弊恶,若病无人瞻视,是故佛听有阿阇梨,阿阇梨常教化瞻视为汝说法。佛虽听作阿阇梨,诸比丘不欲作阿阇梨,佛教令作阿阇梨,是名阿阇梨法。

  近行弟子法者,所欲出行应白阿阇梨,行时应随阿阇梨后供给所须,当随逐不远离,如法事中莫违逆意,一切所作皆应白阿阇梨,除大小便、啮齿木、礼佛法僧,是名近行弟子法。

  和上阿阇梨共行近行弟子法者,和上阿阇梨,于共行近行弟子,应生儿子想。共行近行弟子,于和上阿阇梨,应生父想。汝等能如是者,于我法中增长善法,是名和上阿阇梨共行近行弟子法。

  沙弥法者,佛听沙弥极小乃至七岁能驱食上乌者,是名沙弥法。

  依止法者,有一客比丘未满五岁,日暮来入僧坊求依止,久而不得,迷闷躄地垂死。诸比丘以是事白佛,佛言:“从今日莫即日急求依止,听一宿息已当求依止。”尔时诸比丘,不问好恶趣得依止,不能增长善法,佛言:“莫趣得依止,当观是比丘能教化弟子令善不?如是观察,具足功德者当求依止。若无具足功德者,当更求依止。”是名依止法。

  与依止法者,比丘若满十岁,应与他依止法。满十岁钝根不了,不应与他依止,是名与依止法。

  受依止者,比丘应从座处起,偏袒着衣、脱革屣、胡跪曲身,两手捉上座两足,应三说求依止。是名受依止法。

  舍依止法者,有五因缘舍依止:一、师波那祢;二、自舍住处去;三、反戒;四、舍此部到异部中;五、见本和上。是名舍依止法。

  地法者,随应何地欲起塔僧坊,先应看是地中作,不妨行来处,树林具足、水具足,昼夜静寂,少蚊虻、少风、少热、少诸毒蝎,如是观察地起塔、僧坊。若不观察是地,起塔僧坊者,治塔僧坊比丘得突吉罗。是名地法。

  僧坊法者,佛听诸僧坊中、温室、讲堂、楼阁、一重舍、尖头舍、揵那舍,佛听是诸坊舍众僧畜,亦听一人畜,是名僧坊法。

  卧具法者,佛所听诸比丘卧具,粗陛绳床、细陛绳床、毡褥、卧具、种种覆处。佛听众僧畜,亦听一人畜,是名卧具法。

  治塔僧坊法者,阿罗毗国诸塔僧坊毁坏,佛知已故问阿难:“是诸塔僧坊,何以故毁坏?”阿难言:“诸六群比丘欲治故,余比丘畏不敢治。”佛言:“此六群比丘所欲治塔僧坊,众僧应羯磨与余人治。”受羯磨比丘少多造手,或着一土墼,或以一束草或塞一孔,或涂地泥壁,或以牛粪涂地涂壁,如是少多作已言:“我更不欲作。”佛言:“如是人不应与作羯磨,若是比丘能大作功德修治者,应与治塔僧坊羯磨。”是名治塔僧坊法。

  治塔僧坊人法者,若比丘欲新起塔、僧坊、新作卧具,佛言:“以是事故,僧应令十二岁悉舍余事,当随事大小,或十一岁、十岁、九岁、八岁、七岁、六岁、五岁、四岁、三、二、一岁,应舍余事,但令垒壁构架材木泥覆污饰。”是名治塔僧坊人法。

  恭敬法者,随上座次第,礼拜迎来送去,合掌曲身上座边立,是名恭敬法。

  澡豆法者,佛听用小豆、大豆、摩沙豆、豍豆、胡豆屑、一梨梨频陀等干草屑,莫杂香作。除病人,余不听用。若不索,檀越自与,随意得用。是名澡豆法。

  浆法者,佛听八种浆等,比丘应饮:昭梨浆、莫梨浆、拘罗浆、舍梨浆、舍多浆、蒲桃浆、颇楼沙浆、梨浆,是八种浆等。以水作净应饮,是名浆法。

  药法者,根药、茎药、叶药、花药、果药,佛听是药草,亦听众僧畜,亦听一人畜,是名药法。

  苏毗罗浆法者,佛听饮苏毗罗浆,为冷病比丘故,如为舍利弗故听饮,是名苏毗罗浆法。

  皮韦法者,若诸皮韦,比丘不应畜着不应坐,除富罗、除革屣、除富罗带、革屣带、除摩栈皮、鹿皮,及除革屣网纽,是名皮韦法。

  革屣法者,佛听二种革屣:一重革屣、破慢净革屣。若杂色庄严革屣不应畜,是名革屣法。

  支足法者,佛听二种支足物:一者厕隥、二者支床脚物。八种支足物不听用,是名支足法。

  机法者,若动摇、若有声、若庄严,如是机不应畜,是名机法。

  杖法者,佛听杖?,若铁、若铜,为坚牢故,上作楼环。又杖法者,佛在寒园林中住,多诸腹行毒虫啮诸比丘,佛言:“应作有声杖驱遣毒虫。”是名杖法。

  杖囊法者,佛听以络囊盛杖,为爱护故,莫令破失更求觅妨行道故,是名杖囊法。

  啖蒜法者,佛听冷病比丘啖蒜,以药和啖,如舍利弗等随啖蒜法应行,是名啖蒜法。

  剃刀法者,佛听众僧畜剃刀,一人亦畜,为剃须发故,是名剃刀法。

  剃刀鞘法者,佛听诸比丘畜剃刀鞘,为赏护,莫令失更求觅妨行道故。

  户钩法者,佛听畜户钩,为守护房舍,守护房舍故则守护自身,守护自身故则守护卧具,若锁若户橝鑐钥等亦如是,是名户钩法。

  乘法者,佛听眼病诸比丘乘乘,如毕陵伽婆蹉,是名乘法。

  盖法者,不应捉盖入白衣舍,除施盖持入,是名盖法。

  扇法者,佛听众僧畜扇,一人亦畜,是名扇法。

  拂法者,佛听众僧畜拂,一人亦畜,是名拂法。

  镜法者,比丘不应镜中观面,不应钵中水中自看面,除面上有疮,是名镜法。

  治眼法者,有五种治眼物:黑物、青白物屑、草屑、华屑、果汁,佛言:“莫为端严故治眼。”为治眼病故,是名治眼法。

  治眼筹法者,佛听治眼筹法,以铁作、铜作,贝、象牙、角、木、瓦作,是名治眼筹法。

  盛眼药筹物法者,是物应好赏护,莫令失更求觅妨行道,是名盛眼药筹物法。

  华香璎珞法者,比丘自不得着,亦不应教他人着。若不乞而得,应随意受已持供养佛塔及阿罗汉塔,是名花香璎珞法。

  歌舞伎乐法者,歌舞伎乐,比丘自不应往观,亦不应教他往观,是事一切不听,是名歌舞伎乐法。

  卧法者,无病比丘昼日不应卧,夜若然烛不应卧。若喜鼾眠,应起经行。若不能起,应屏处去,莫以是因缘恼乱余人。是名卧法。

  坐法者,比丘昼日若坐、若经行,以遮恼盖法。昼日若坐、若经行,遮恼盖已,初夜若坐、若经行,亦以遮恼盖法。初夜若坐、若经行,遮恼盖已至中夜,息故入房舍,四牒敷郁多罗僧、僧伽梨枕头下,方胁着床累足,明相现前忆念起想。后夜早起,若坐、若经行,遮恼盖法,是名坐法。

  禅杖法者,佛听法杖及安法杖处,为赏护、莫令失更求觅妨行道,是名禅杖法。

  禅带法者,佛听腰病比丘畜禅带,如为舍利弗故听畜,是名禅带法。

  带法者,佛听三种带:绳织带、编带、毳绳带,是名带法。

  衣䩙带法者,佛听畜衣䩙带,为摄衣令不堕落,应好赏护,莫令失更求觅妨行道故,是名衣䩙带法。

  抄系衣法者,除上高作,余时不应抄系,是名抄系衣法。

  挑掷法者,佛听挑掷作声,为怨贼故,莫令着,余时不得作,是名挑掷法。

  地法者,佛听受地,为僧伽蓝故,听僧起坊舍故。

  林者,林名众树。

  事者,名斗乱、相言、谗谤、出罪过咎,共相憎、共相别离。如是于自身恶,亦令他恶,亦二恶故,不应作如是等种种衰恼事,一切不应作。

  破僧有二种:破羯磨、破轮。破羯磨者,若诸比丘一界内别作布萨羯磨,是名破羯磨。破轮者,轮名八种圣道分,令人舍八圣道入邪道中,是名破轮,是名二种破僧。如是应看和上阿阇梨,看上座、中座、下座,如上所说法应学,如上所说法中亦应善知。(法部竟)

  行法之初

  行法者,摈比丘云何行?诸比丘应教摈比丘舍是恶事,摈比丘不应与他受具足戒、不应与他依止、不应畜沙弥,众僧不应羯磨是人令教化比丘尼、若僧羯磨作教化比丘尼是人不应受,不应重犯所摈罪、又不应作相似罪、过本罪亦不应作,不应呵羯磨、不应呵作羯磨人、不应受不摈比丘礼拜、亦不应受起迎、不应受合掌曲身恭敬,不应受衣钵供养、不应受所敷卧具坐具供养、不应受洗足水供养、不应受拭足供养、不应受承足机、不应受按摩手足,不应出不摈比丘过罪、不应言不摈比丘、不应共事。常行自折伏心、随顺诸比丘,应礼拜迎送种种供养。若不如是法行,尽形不得解摈。是名摈比丘行法。

  种种不共住行法。云何种种不共住?有二种:一、自作不共住;二、众僧羯磨作不共住。种种不共住比丘,不应与他受具足戒、不应与他依止、不应畜沙弥,众僧不应羯磨令教化比丘尼、若僧羯磨作教化比丘尼不应受,不应起本所作种种不共住罪、亦不应犯相似罪、亦不应作过本罪,不应呵羯磨、亦不应呵作羯磨人、不应受不别住比丘礼拜、不应受起迎合掌曲身种种供养,不应受衣钵供养、不应受所敷坐具卧具供养、不应受洗足水承足机按摩手足等供养,不应出不别住比丘过罪、不应言不别住比丘、不应共事,僧不应羯磨作敷卧具人、若僧羯磨作不应受,僧羯磨作使沙弥人不应受、僧若羯磨不应作,僧若羯磨作使守园人不应受、僧若羯磨不应作,若僧羯磨作处分受请人不应受、若僧羯磨不应作,一切羯磨作典知众事人不应受、若僧羯磨不应作。应折伏心行,莫犯诸比丘。若犯诸比丘,更增种种不共住。诸比丘应语是比丘言:“长老!当折伏恶心,下意除去瞋恨破憍慢。莫令众僧合种种不共住罪驱汝去,处处皆不容汝,汝应在此众僧中忏悔此罪,汝此罪此僧能解,余处僧不得解。”若是人闻是语,心不折伏,当驱遣,如恶马拔羁系逸去。是名种种不共住比丘行法。

  闼赖吒比丘行法云何?有二十二法,当知是利根多闻?何等二十二?善知事起根本;善分别事相;善知事差别;善知事本末;善知事轻重;善知除灭事;善知灭事更不起;善知作事人有事人;有教敕力,能使人受力;有方便软语力,亦能使人受;有自折伏力,亦能使人受;知惭愧、心不憍慢、无憍慢语,身口意业无所偏着;不随爱行、不随恚行、不随怖行、不随痴行。成就是二十二法能遏诤事,不依二伴党求法求财,是名闼赖吒比丘行法。

  实觅罪相行者,若比丘自言:“我有是罪。”后还言无。是比丘以白四羯磨,与实觅罪相广作羯磨,如象首比丘。若比丘得是实觅罪相羯磨,是比丘亦不应与他受具足戒、不应与他依止、不应畜沙弥,众僧不应羯磨令教化比丘尼、若僧羯磨作教化比丘尼不应受,不应起本所作罪、亦不应犯相似罪、亦不应作过本罪,不应呵羯磨、亦不应呵作羯磨人、不应受净戒比丘礼拜、不应受起迎合掌曲身种种供养,不应受衣钵供养、不应受所敷坐具卧具供养,应受洗足水、承足机、按摩腰背手足等供养,不应出净戒比丘过罪、不应言净戒比丘。常行自折伏心,随顺诸比丘,应礼拜迎送种种供养。若不如是法行,尽形不得解是羯磨。是名实觅罪相比丘行法。

  波罗夷与学沙弥行法者,若比丘作淫欲已,乃至弹指顷,不生覆藏心。众僧以白四羯磨,还与是比丘学法,广说如与难提,是名与学沙弥。大比丘戒一切应持,应在大比丘下行坐,应授大比丘饮食,自应从未受具戒人受饮食,得与大比丘同室再宿,自不得与未受大戒人过再宿。是与学沙弥,得作二羯磨:布萨羯磨、自恣羯磨。是与学沙弥,不得与众僧足数作布萨及诸羯磨,是名波罗夷与学沙弥行法。

  十诵律卷第五十六


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第五十七(第十诵之二)

  后秦北印度三藏弗若多罗译比尼诵行法之余

  僧上座法者,上座法若僧唱时、若打揵椎时,应疾到坐。坐已看上中下座,莫令失次,教令相近坐。应示相,若不觉,应弹指向。若弹指不觉,应语比坐,应徐徐软语。若饮食时,上座应教一切等与,应待唱僧跋。一切众僧应随顺上座,是名僧上座法。

  僧坊上座法者,若僧坊破坏,是上座应自治、若使人治。若不见比丘,应推觅。若有病比丘,应看视问讯。若无看病人,应与看病人。若僧差看病人,是人不肯,应次第看。若是僧坊中僧应得利施,上座应一心勤作方便令不失。若得是利施物,应置随所堪能比丘令分处。若僧坊中有所作事,上座应先自手作。是名僧坊上座法。

  别房上座法者,是别房若毁坏,上座应自治、若使人治。若不见房中比丘,应推觅。若有病比丘。应看视问讯。若无看病人,应与看病人。若看病人不肯,别房中应次第看。若是别房中僧应得利施,上座应一心勤作方便令不失。若得是利施物,应置随所堪能比丘令分处。若别房中有所作事,上座应先自手作。是名别房上座法。

  阿蓝者,僧伽蓝。僧伽蓝中种种制限,是制限若随法,不自恼亦不恼他,是应受。若知制限失利,为自恼亦恼他,不应受,应余处去。若是比丘,自知有同见势力能如法灭是恶制,当白众僧灭。是名阿蓝法。

  林法者,林名丛树。是林枝叶相接,面拘卢舍内,随意不失衣,是名林法。

  阿蓝者,僧伽蓝。僧伽蓝中多诸别房,别房中有种种制限,是制限若随法,不为自恶亦不为他恶,是应受。若知是制限失利,为自恶亦他恶,不应受,应余处去。若是比丘,自知有同见势力,能如法灭是恶制,当白众灭。是名别房法。

  房舍法者,若比丘随所住房舍,应扫洒泥涂晒治卧具。若有垢应浣。若欲出行,应还僧卧具闭户下钥。是名房舍法。

  卧具法者,若比丘着僧卧具,得出僧坊门外四十九寻,不得过。若过,至地了时,得突吉罗。

  户法者,户名出入处,若打户时不应大打,若开户时不得大排,若闭户时当徐徐。入出户时亦应安徐一心,莫令衣摩户两边。是名户法。

  向法者,应施橝,去时当闭,为守护僧房亦守护自身故,是名向法。

  空僧坊法者,比丘若入空僧坊,应扫洒令净,是中若有器物,应洗者当净洗着覆处。若有净人,当令却僧坊中草。若无净人,比丘如法应作者当作。不应空僧房中直出入。是名空僧房法。

  钵法者,比丘应看钵如自眼,不应置地、不应置石上、不应置高处、不应置屋溜处、不应置墙头、不应置大小便处及洗大小便处、不应持入浴室、不应以杂沙牛屎洗,若未干不应举,亦不得令太干。不应故破、不得轻用,应好赏护,勿令破失,以更求因缘故妨行道。是名钵法。

  衣法者,当赏护衣如自皮,若着僧伽梨,不得捉持瓦石泥土草木等,不应以青黄等色涂染。若着僧伽梨,不应扫洒涂地、不应以足蹑、不应敷坐、不应敷卧、不应衬身着僧伽梨,随僧伽梨法应用。郁多罗僧,随郁多罗僧法应用。安陀会,随安陀会法应用。是三衣应用净染坏色畜,五种纯色不应着,余异色点及纳衣。若比丘贫少衣,不能得割截衣,应衣上安叶,若五、若七、若九、若十一、若十三、若十五、若过十五;若能得,应割截作僧伽梨、郁多罗僧、安陀会。是名衣法。

  尼师坛法者,比丘不应受单尼师坛,先受尼师坛不应离。若舍,得突吉罗。是名尼师坛法。

  针法者,如上说。

  针筒法者,佛听畜针筒,为安针故。比丘当赏护,莫令失,更求觅妨行道故。破戒无惭愧沙弥不应令举。是名针筒法。

  净水瓶法、常用水瓶法,亦如上说。

  粥法者,有五利益故听啜粥:除饥、除渴、下气、除脐下冷、消熟藏中生者,是名粥法。

  食法者,比丘食五食时应观,是食难求得、难成办;当观入口在生藏熟藏;若出时由是食因缘故,起种种烦恼罪业受苦果报。是名食法。

  食处法者,比丘若到食处,应默然一心净持威仪,能起他净心,当徐入徐坐,是名食处法。

  与食法者,比丘未受食,不应与他。先受已,后当与他。阿谁应与?若父、若母、若与闭系人、若与急须食人、若妊娠女人来,应正观当少多与;畜生应与一口。是名与食法。

  乞食法者,比丘应一心从檀越受食,莫散乱心,勿观好恶,应生不净想,是名乞食法。

  乞食人法者,如杂部中广说。

  乞食持来法者,当一心持食,莫令散失,勿观好恶。应观时节早晚持食来。是名乞食持来法。

  阿兰若法者,阿兰若比丘应常一心先问讯人,喜心和视共语,舍离颦蹙,赞言善来,应畜火及火炉,少多办食及食器,常畜水及水器,洗足水器常令有水,净澡罐厕澡罐中亦应令有水。应善知道径,善知日数、善知夜、善知夜分、善知星宿,读诵星宿经,善知修妒路、比尼、阿毗昙。若善知初禅、二、三、四禅,应善知须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。若不能得修学,当问知当读诵,不应畜日爱珠、月爱珠,应畜法杖。所畜物皆随顺道,如《俱尼舍经》广说。是名阿兰若法。

  阿兰若上座法者,若诸比丘出界,阿兰若上座应善教化下座比丘,应为说阿兰若法示教利喜,诸下座比丘应随上座教行。若诸居士至阿兰若处,应为说甚深法,应示正道邪道,应说知见。若诸居士去者善,若不去,少多与食,应作是言:“我唯有是食。”是名阿兰若上座法。

  近聚落住法者,近聚落住比丘,应常一心先问讯人,喜心和视共语,舍离颦蹙,赞言善来。应畜火及火炉,少多办食及食器,常畜水及水器,洗足水器常令有水,净澡罐厕澡罐中亦应令有水。应善知道径,善知日数、善知夜、善知夜分、善知星宿,读诵星宿经,善知诵修妒路、毗尼、阿毗昙,善知初禅、二、三、四禅,应善知须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。若不能得修学,当问知当读诵。不应畜日爱珠、月爱珠,所畜物皆随顺道,如《俱尼舍经》广说。是名近聚落住法。

  近聚落住上座法者,若近聚落住上座比丘,诸比丘出界,上座应教化下座比丘,为说近聚落住法示教利喜,诸下座比丘应随上座教行。若诸居士来,应为说甚深法,示正道邪道,应说知见,教布施、持戒、忍辱、行善、受持八戒。是名近聚落住上座法。

  洗足瓫法者,比丘见洗足瓫空,应自着水、若使人着,是名洗足瓫法。

  洗足上座法者,若下座已洗足,上座不应驱遣,若驱得突吉罗。是名洗足上座法。

  客法者,若客比丘初到僧房中,偏袒着衣,若泥洹僧高,应下着;若衣囊在右肩上,应转着左肩上;若杖油囊革屣针筒在右手中,应移着左手中。若有大小便,应先在外却已入僧房。若得水洗足已入;若不得水,以草木树叶拭足已入。若门闭,应求开门,若开应入;若不开,僧房外有墙堑刺蕀,应在现处立,一心净持威仪,能起他善心。若见旧比丘应问:“此僧房中有若干岁比丘房舍不?”若言:“有。”即语开门。开门已入复问:“是房舍中为有人、为空耶?”若言:“空。”应问:“用何等水?”若言:“井水。”应索罐及绳扫彗。应开房户弹指,若有毒虫闻声便去。当安徐往出枕、被褥、床榻、覆地物。出已应扫洒泥涂,抖擞荐席被褥枕覆地物觅虫,觅虫已还如本敷。洗足瓮、净澡罐、厕澡罐中皆着水,持革屣至水边,浣拂拭物。浣已绞捩,绞捩已擘散,然后捉革屣,先拭前头,次拭后、拭中、拭带。若水瓶在右边,应右手取水左手洗足;若在左边,应左手取水右手洗足。洗足已着革屣入房,闭户下橝坐绳床,先徐摄一脚,次摄第二脚。摄已大坐正观诸法,地了已应问旧比丘:“此僧房中有前食后食不?”应问:“乞食处何处有恶狗、恶牛、大童女、寡妇?何处是僧学家羯磨、覆钵羯磨。何处可行?何处不可行?”问是等事已应行乞食。若是客比丘欲去,罐绳扫彗还付本主,摒挡卧具闭户下橝已去。是名客比丘法。

  客比丘上座法者,客上座应筹量客比丘多少,应语旧比丘言:“我尔所客比丘来,当知须尔所卧具。”是名客比丘上座法。

  欲行比丘法者,若比丘明日欲行,今日应辞和上阿阇梨,若听去便去;若不听去不得强去。若是中住,知不能增长善法,当出此僧房观诸方筹量伴侣,是人真实不?同心不?若道路病痛,不弃我去耶?如是筹量已应去。若不如是筹量去,得突吉罗。是名欲行法。

  欲行比丘上座法者,欲行时上座应最后发,当付嘱僧卧具。出僧房已语诸伴党莫有所忘。若伴党有所忘物,上座应不远待道中,应教化等伴,莫令作非法散乱调戏。是名欲行上座法。

  非时法者,若比丘非时欲行,应白和上阿阇梨:“我至某城邑某聚落某甲舍。”若听便去;若不听不应强去。是名非时法。

  非时会法者,除六斋日,余非时会、非时事、非时坐。若闻唱时、打揵椎时,应速去速次第坐。应随法随比尼随佛教行,莫轻上下座。是名非时会法。

  非时会上座法者,如上说。

  僧上座会坐法者,月六斋:所谓八日、十四日、十五日、二十三日、二十九日、三十日,于是日无病比丘,应和合一处说法。是中若外道论议师,怀嫉妒心来欲破说法,比丘当如法难诘降伏,莫瞋恶口。是名会坐法。

  会坐上座法者,若下座先坐,上座来不应令起。若驱令起,得突吉罗。是名会坐上座法。

  说法人法者,应一心说法,生慈悲利益心,当净洁明了庄严语言,次第相续辩才无尽,如是说法随顺诸法实相,为法故说不为利养,是名说法人法。

  说法人上座法者,若下座法师说法,上座法师应观察所说,为次第说、为不次第说;为说法、为说非法。若次第说法,应随顺赞善;不次第、若说非法,应呵止。是名说法人上座法。

  诸外道梵志六斋日和合一处说法,大得利养增长徒众。洴沙王深爱佛法故,作是念:“愿诸比丘,六斋日和合一处说法,我当引导大众自往听法,令诸比丘以是因缘大得供养增长徒众。”以是事白佛,佛言:“从今日听诸不病比丘六斋日和合一处说法。”诸比丘随佛教,听六斋日一处说法,国王群臣皆来听法。诸比丘大得供养,徒众增长。诸比丘或有坐地说法,音声不能远闻,作是念:“佛听我立说法善。”以是事白佛,佛言:“听立说法。”尔时诸比丘广说大经,说者劳闷、听者疲极,以是事白佛,佛言:“若宜止,时到听止。”时诸比丘,取佛经义自用心广分别说,诸比丘心疑将无坏法耶?以是事白佛,佛言:“从今日听取佛经义庄严言辞,次第解说,佛经本当直读诵,莫杂论议。”尔时诸比丘处处乱呗,佛言:“不应处处乱呗。”尔时二比丘一处合呗,佛言:“不得二比丘合呗,若合呗得突吉罗。”时诸比丘以是说法呗取财利,佛言:“不应以法取财利,若取得突吉罗。”尔时说法呗者,将大众到余处说法呗,佛言:“不应将大众到余处说法呗,除自徒众。”尔时诸比丘,令一眼、无眼、通精瘿、无手、偻脊、跛人说法赞呗。时有贤者深爱佛法,诸外道嗤弄言:“此是汝等赞施师、汝等塔、汝等所尊敬,先受供养在前食,在汝等前行者,正如是耶?”诸贤者皆大羞愧,以是事白佛,佛言:“从今日一眼、无眼、通精瘿、无手跛偻脊,不应请说法赞呗,若请得突吉罗。”尔时有诸破戒破正见人令说法,是人说法因缘,大得供养徒众势力,行非法事不可禁止。诸比丘以是事白佛,佛言:“从今日不应请破戒破正见人说法,若请说得突吉罗。”不知使谁说法赞呗?佛言:“若请先习说法赞呗者令作,若无先习说法赞呗者,当次第语令说法呗。若诸比丘中无先习说法呗者,又不次第说法呗,诸比丘得突吉罗。”是名说法法。

  不说法法者,如杂部中广说。

  安居法者,比丘若欲安居,先应筹量住处。若住处出入安隐,有好树林有好水,昼夜少音声,少蚊虻蜈蚣毒蛇,少风少热,是中有真实比丘得同意比丘,共安隐坐禅说法听法,若疾病当得随病药、随病饮食、瞻病人,筹量如是事已应安居。若不如是筹量安居,得突吉罗。

  安居中法者,比丘安居中无佛所听因缘,不应出界宿乃至一夜。如伽尸王子出家作比丘,父王欲起佛图,遣使唤儿:“汝来共起佛图。”是比丘言:“佛未听我为作佛图故破安居。”以是事白佛,佛言:“从今日听为起佛图故去。”是名安居中法。

  安居上座法者,安居上座应观诸房舍,谁治谁不治?若治应赞言善好,若不治教令治。是名安居上座法。

  安居竟法者,比丘安居已应作三事,更唱界分。若受迦絺那衣,随得施物,迦絺那衣所摄。随所住房,应洒扫泥涂。若卧具有尘土垢腻,应抖擞浣,浣治已还置本处,出户下橝听随意去。是名安居竟法。

  受众法者,比丘应筹量众,为乐说法、为乐默然?若乐说法,应随宜为说;若乐默然则止。是名受众法。

  往众会法者,比丘应先分别,往刹利众应如是,往婆罗门众应如是,往居士众应如是,往比丘众应如是,往到是众中应如是,入出行坐应如是,问讯如是言说,或时应默然。是名往众会法。

  受众法者,受众比丘应观,是众谁善行、谁不善行?若善行者,应好看视供给衣钵汤药所须,若有罪应佐助令得出;若非善行者,应如法呵责令心调伏。是名受众法。

  受众上座法者,受众上座应如法教化众,莫令非法调戏散乱,是名受众上座。

  说波罗提木叉法者,五种说波罗提木叉:说戒序,余残如僧常闻,乃至僧说戒布萨竟,是名为一。又复说戒序、说四波罗夷,余残如僧常闻,乃至僧说戒布萨竟,是名为二。又复说戒序、说四波罗夷、说十三僧伽婆尸沙,余残如僧常闻。乃至僧说戒布萨竟,是名为三。又复说戒序、说四波罗夷、说十三僧伽婆尸沙、说二不定法,余残如僧常闻,乃至僧说戒布萨竟,是名为四。第五广说。是名波罗提木叉法。

  说波罗提木叉人法者,说波罗提木叉比丘,先当闇诵令利,莫众僧中说时错谬,是名说波罗提木叉人法。

  僧会法者,除月六斋日,余残僧会、僧事、僧坐处,唱时、打揵椎时,诸比丘应速去如法次第坐,应随法随比尼随佛教行,不轻上中下座。是名增会法。

  上座法者,如上非时会上座说。

  中座法者,中座、下座比丘欲入白衣舍,当推上座在前,应恭敬上座。若上座便利,中座下座应待,不应远去。若白衣来语:“诸长老入。”当答言:“小待,须上座至。”若檀越急唤入,当留上座所坐处然后坐。檀越言:“受水。”当言:“小待,须上座入。”是名中座法。

  下座法者,下座比丘,应扫洒佛图、讲堂、布萨处、佛图门中众僧会处地,应次第敷坐床,应办火及火炉,应办灯及灯具,洗足瓫中着水,净澡罐、厕澡罐中皆着水,如是僧所有作事,下座皆应作。是名下座法。

  上中下座法者,上中下座比丘,随佛所说戒尽应受持,是名上中下座法。

  浴室法者,比丘入浴室,应一心小语好持威仪收摄诸根,是名浴室法。

  浴室洗法者,浴室中洗得五利:一、除尘垢;二、治身皮肤令一色;三、破寒热;四、除风气;五、少病痛。是名浴室洗法。

  浴室上座法者,浴室中上座若见下座比丘已洗,不应驱遣,若驱遣得突吉罗。是名浴室上座法。

  和上法者,和上应教化共行弟子,遮令离恶知识,令近善知识。当佐助衣钵汤药,若有罪佐助令得出。是名和上法。

  共行弟子法者,共行弟子不应轻慢和上,有所作事皆应白和上,行时当随从和上后,常供给一切所须,常随和上意不得违逆。若有所作,不白和上不得作,除礼佛法僧用齿木大小便。若共行弟子,于和上边知不能增长善法,应白和上,持我付嘱某甲比丘。和上应筹量,是比丘教化法何似?弟子众复何如?若知是比丘具足善法,当付嘱;若知不具足,当更付嘱余比丘。若知和上不好,应舍去。是名共行弟子法。

  阿阇梨法者,阿阇梨应教化近行弟子,遮令离恶知识,令亲近善知识,当佐助衣钵汤药,若有罪佐助令得出,是名阿阇梨法。

  近行弟子法者,近行弟子,不应轻慢阿阇梨,其所作事,皆应白阿阇梨。行时当随从阿阇梨后,常供给一切所须,常随顺阿阇梨意不得违逆。若不白阿阇梨不得有所作,除礼佛法僧用齿木大小便。若近行弟子,知阿阇梨边不能增长善法,应白阿阇梨,持我付嘱某比丘。阿阇梨应筹量,是比丘教化法何似?弟子众复何如?若知是比丘具足善法,当付嘱;若知不具足,当付嘱余比丘。若阿阇梨不好,当舍去。是名近行弟子法。

  沙弥法者,沙弥不应轻慢和上,有所作事皆应白和上。行时当随从和上后,常供给一切所须、随顺和上意不得有违逆。若有所作,不白和上不得作,除礼佛法僧用齿木大小便。沙弥住和上边,知不能增长善法,应白和上,持我付嘱某甲比丘。和上应筹量,是比丘教化法何似?弟子众复何如?若知是比丘具足善法,当付嘱;若知不具足,当更付嘱余比丘。若和上不好应舍去。应令取草树叶、取果齿木,除僧坊中草,扫洒授饮食汤药。是名沙弥法。

  出力法者,若白衣于寺中,欲作恶事侵恼诸比丘,诸比丘尔时应苦切语令其折伏。若不折伏,不应直向王言,先语是恶人知识,次语王夫人及王子大臣等。若是人舍恶事便止,莫令得事。是名出力法。

  随后比丘法者,随后比丘不应在前,亦不应太在后。不得并肩行,莫先语,不应多语,不问不应语,若问当时答。若前行比丘说非法,后比丘应呵止,若说法应随喜。若如法得施应受。是名随后比丘法。

  常入出家比丘法者,入出家时,常摄诸根不应调戏,净持威仪如法,能起檀越善心,是名常入出家比丘法。

  至家法者,若比丘散乱心不厌离心至檀越家,常得五罪:一、不请自入;二、屏处坐;三、强坐;四、数数食;五、无男子与女人过五六语,是名至家法。

  住家法者,住家比丘,应善知坐处坐法差别,应为诸白衣说甚深法、示邪道正道,应说知见。常应教布施、持戒、忍辱、行善,与受八戒。是名住家法。

  住家上座法者,住家上座,应好观自徒众,莫令诸根散乱调戏,常净持威仪起檀越善心,是名住家上座法。

  语言法者,客比丘初来时,旧比丘不应疾与卧具,先应共语,次问用僧卧具,随是比丘上中下应与卧具,是名共语言法。

  息法者,客比丘初来时,不应从旧比丘疾索房舍卧具,初入僧坊先应在现处立,净持威仪守摄诸根,然后向旧比丘说房舍卧具,是名息法。

  漉水囊法者,比丘无漉水囊,不应远行。若有净水若河水流水,又复二十里有住处,不须漉水囊,是名漉水囊法。

  经行法者,比丘应直经行,不迟不疾;若不能直,当画地作相随相直行,是名经行法。

  虚空法者,一切虚空无界,地人向空中人,空中人向地人,不得遮羯磨作羯磨,是名虚空法。

  便利法者,比丘若欲入厕,先应弹指。若有先入者,应待出。出已脱衣着一处,然后入厕,应蹲坐。若便利未下者不应待,下者不应留。是名便利法。

  近厕法者,比丘不应近厕读诵经论议说法,不应近厕浣染割截刺衣,一切所作不应近厕,除便利,是名近厕法。

  厕板法者,比丘应安徐便利,勿令污板,是名厕板法。

  厕上坐法者,若下座先入厕已举衣,上座后来不应驱遣,若驱遣得突吉罗,是名厕上座法。

  拭法者,不应用利物拭,不应用草拭,应用滑石软木,是名拭法。

  洗处法者,若不洗大便处,不应坐卧僧卧具上,若坐卧得突吉罗。若无水、若白衣事水、若着药不得洗,如是不洗无罪。是名洗处法。

  近洗处法者,若近洗处,不应读诵经论议说法,不应浣染割截刺衣,一切有所作,不应近洗处,但除洗。是名近洗处法。

  洗处板法者,比丘应安徐洗,勿令湿板,是名洗处板法。

  洗处上座法者,若下座先在洗处坐,上座后来不应驱遣,若驱遣得突吉罗,是名洗处上座法。

  小便处法者,不得处处小便,应在常处,是名小便处法。

  近小便处法者,比丘不应近小便处读诵经论议说法,不应近小便处浣染割截刺衣。一切所作不应近小便处,但除小便。是名近小便处法。

  小便处板法者,比丘应一心安徐小便,勿令湿板,是名小便处板法。

  小便处上座法者,若下座先入,上座来不应驱起,若驱起者得突吉罗,是名小便处上座法。

  唾法者,比丘不应大声唾,不应唾净洁治地,是名唾法。

  唾器法者,佛听二种唾器:若瓦、若铜。应好守护勿令失,更求觅妨行道故。是名唾器法。

  钵支法者,佛听用鍮石、铜铁、铅锡、白镴、瓦作,应好赏护莫令失,更求觅妨行道,是名钵支法。

  齿木法者,佛听齿木三种枝:上、中、下。上者尺二寸,下者六寸,余者是中。是名齿木枝法。

  擿齿法者,不应用利物擿齿,不应强擿,不应破龂,是名擿齿法。

  刮舌法者,不应用利物刮令伤舌,是名刮舌法。

  擿耳法者,不应用利物擿耳垢,不得强擿,当徐徐擿,勿伤耳肌,是名擿耳法。

  如是等比丘法,当应受学修行,与上法相违,是名非法。(行法竟)◎

  ◎二种毗尼及杂诵

  三事决定知比尼相:一、本起;二、结戒;三、随结。复有二种比尼:诤比尼、犯比尼。复有二种比尼:净比尼、烦恼比尼。复有二种比尼:比丘比尼、比丘尼比尼。复有二种比尼:遍比尼、不遍比尼。

  诤比尼者,相言共斗诤讼、相骂相打作二分。诸比丘应观察,是事何因缘起?云何可灭?起斗乱事因缘者,十四破僧事,六斗诤根本,起斗乱因缘。灭相言事者,以二比尼灭:现前比尼、多觅比尼,是名灭比尼。

  云何犯比尼?五众犯定犯,摄犯比尼。云何五种?所谓波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗。犯是五众犯,应求本起,应觅除灭。本起者,五众罪所起因缘,有身犯非口非意、有口犯非身非意、有身意犯非口、有口意犯非身、有身口意犯,无但意犯,是名犯起因缘。有犯下罪,心念便除灭。有犯中罪,从他除灭。有犯须出罪羯磨,有犯不可除灭。犯出罪羯磨有二种:一者覆藏、二者不覆藏。覆藏者,随覆藏日与别住。不覆藏罪,但与六日六夜摩那埵。犯不可治,则不可除灭。

  烦恼比尼者,应觅起因缘、灭因缘。起因缘者,可系法中贪着心,见利味诸烦恼发,是名起因缘。灭因缘者,于可系法中,观无常生灭厌离舍灭,善心住诸禅定三昧地中,和合诸行系心缘中,入三脱门,能断见谛所断思惟所断结使。二种结断故证沙门果,随得果故有圣人差别,是名摄断结。

  比丘比尼者,是净、是不净。比丘尼比尼者,是净、是不净,遍、不遍、一切遍。一切遍时净者,初夜受浆。二时净者,初夜、后夜分,应若坐禅若读经。一夜净者,比丘尼应一夜畜长钵。二夜净者,得二夜共未受大戒人宿。三夜净者,第三夜未受大戒人应移处宿。五夜净者,佛听极久五夜不受依止。六夜净者,阿兰若比丘怖畏处,得六夜离衣宿。七夜净者,病听极久七夜畜残药得服。十夜净者,比丘畜长衣钵,极久得至十夜。半月净者,应半月一处和合说戒作布萨。一月净者,得非时衣,极久得一月畜衣。二月净者,比丘听二月无依止。三月净者,比丘应三月安居。四月净者,受露坐比丘在多雨国土,应四月空地住,八月在覆处。五月净者,比丘五月受迦絺那衣。八月净者,受露坐比丘,在少雨国土,应八月在露地住、四月在覆处。九月净者,比丘有事未了,极久应停至九月。一岁净者,一岁比丘得受迦絺那衣。二岁净者,二岁比丘尼应常随逐和上。三岁净者,比丘中间相降三岁,得共大绳床上坐,小绳床上得共二人坐,独坐床上但一人坐。五岁净者,五岁比丘应依止他,满五岁已得离依止宿。六岁净者,比丘尼六岁应依止他,满六岁已得离依止宿。七岁净者,佛听沙弥极小乃至七岁。九岁净者,九岁比丘应随僧作使。十岁净者,十岁比丘应畜弟子。又极小十岁曾嫁沙弥尼,得受六法。十二岁净者,曾嫁式叉摩尼年十二应受具足戒。十二岁净者,比丘尼应畜弟子。十八岁净者,童女沙弥尼年十八岁,应受六法。二十岁净者,沙弥年二十,应受具足戒;童女式叉摩尼年二十,应受具足戒;二十岁比丘僧,应令教化比丘尼。

  一净者,应一比丘作阿地檀布萨。二净者,二比丘应共分施物展转分。三净者,三语布萨。四净者,四比丘应说波罗提木叉。五净者,五比丘应差自恣人。八净者,八比丘应受大众会法。十净者,十比丘应受具足戒。二十净者,二十比丘应作出罪羯磨。钵净者,佛听二种钵:瓦钵、铁钵。八种钵不应畜。衣净者,七种衣不作净施得畜:僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、雨浴衣、覆疮衣、尼师坛,及余百一物。刀子净者,佛听畜月头刀子,为割截衣故。针净者,佛听畜二种针:铜针、铁针。三种鼻:糠鼻、圆鼻、小豆鼻,比丘无针不应行。染净者,五比丘白佛言:“世尊!我等用何等物染衣?”佛言:“用根汁、茎汁、叶汁、花汁、果汁、新生犊子粪汁染。”坏色净者,比丘得新衣,应三种坏色:若青、若泥、若茜。量净者,不应等佛衣量作衣,应随自身量。如是等诸净,尽应思惟观察,及二部波罗提木叉,并义解比尼增一。

  无本起因缘、比尼共不共,是事净不遮、是事不净遮。如青黄赤白色,是不净遮。非青黄赤白色,是净不遮。如酒色、酒香、酒味酒力,是不净遮。非酒色、非酒香、非酒味、非酒力,是净不遮。又如诸比丘作净已得用,如五种子生,比丘五种作净得食。八种浆以水作净得饮。十种衣三种坏色净得用。是事净,比丘、比丘尼应用;是事不净,比丘、比丘尼不应用。

  是事某方、某时净,比丘、比丘尼应用;是事某方、某时不净,比丘、比丘尼不应用。是事某时、某人应用,如饥饿时如老病比丘应用;若丰乐时,若年少无病比丘不应用。如是事应筹量轻重本末已应用。(二犯等竟)

  波罗夷法初戒

  佛在毗耶离,尔时须提那迦兰陀子比丘作是念:“佛结戒断淫欲先作无罪,我多作淫欲,不知我何处是先?何处非先?”如是心生疑悔。是事白佛,佛言:“是须提那迦兰陀子比丘,未结戒前一切淫欲不犯。”

  问:“佛说狂人不犯,齐何名狂?”佛言:“有五相名狂人:亲里死尽故狂、财物失尽故狂、田业人民失尽故狂、或四大错乱故狂、或先世业报故狂。比丘虽有是五狂相,若自知我是比丘作淫欲,得波罗夷。若不自知,不犯。”

  问:“比尼中说散乱心不犯。云何名散乱心?”佛言:“有五种因缘令心散乱:为非人所打故心散乱、或非人令心散乱、或非人食心精气故心散乱、或四大错故心散乱、或先世业报故心散乱。比丘有是五种散乱心,自觉是比丘,犯波罗夷。若不自觉知,不犯。”

  问:“佛言:‘病坏心人不犯。’云何名病坏心人?”“有五种病坏心:或风发故病坏心、或热发故病坏心、或冷发故病坏心、或三种俱发故病坏心、或时节气发故病坏心。比丘有是五种病坏心,若自觉是比丘,得波罗夷。若不自知,不犯。”

  有跋耆子比丘,是比丘不还戒、戒羸不出,到自家作淫欲已,还生信心故出家,作是念:“我当问诸比丘。我还得受具足戒,当出家作比丘;若不得当止。”是人问诸比丘,比丘以是事白佛,佛言:“若比丘不还戒、戒羸不出,自至家作淫欲,是人不得受具足戒。随今日是戒应如是说:若比丘入比丘法,不反戒、戒羸不出,作淫欲乃至共畜生,得波罗夷。”

  有一比丘,作道想非道中作淫欲,心生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“道中道想作淫欲,得波罗夷。道中非道想,亦得波罗夷。道中疑,亦得波罗夷。非道中非道想,得偷兰遮。非道道想,得偷兰遮。非道中疑,亦得偷兰遮。道者,小便道、大便道、口道。若令入大便道中,得波罗夷。入小便道中,得波罗夷。入口道中,得波罗夷。比丘于象作淫欲,若触肌,得波罗夷。若不触,偷兰遮。若不触出精,僧伽婆尸沙。牛马、骆驼、驴骡、猪羊、犬、猿猴、獐鹿、鹅雁、孔雀、鸡等亦如是。若触,波罗夷。若不触,偷兰遮。若不触出精,僧伽婆尸沙。”

  有一比丘,常淫欲发,语善知识:“我淫欲常发忧恼,不能自止,得一女人共作淫欲可休。”知识语言:“便可作去。”即随知识语作淫欲。知识比丘心生疑悔:“我将不得波罗夷耶?”以是事白佛,佛言:“不犯波罗夷,得偷兰遮罪。”长老优波离问佛言:“世尊!偷兰遮云何忏悔除灭?”佛言:“有四种偷兰遮:有偷兰遮罪从波罗夷生重、有偷兰遮罪从波罗夷生轻、有偷兰遮从僧伽婆尸沙生重、有偷兰遮从僧伽婆尸沙生轻。优波离!从波罗夷生重偷兰遮,应一切僧前悔过除灭。从波罗夷生轻偷兰遮,应出界外四比丘众悔过除灭。从僧伽婆尸沙生重偷兰遮,亦出界外四比丘众悔过除灭。从僧伽婆尸沙生轻偷兰遮,一比丘悔过除灭。”

  佛在舍卫国,有乞食比丘名难提,中前着衣持钵入城乞食,食竟持尼师坛着左肩上,入安陀林一树下敷尼师坛大坐。有魔天神来,欲破是比丘三昧,化作端正女人,在比丘前立。比丘从三昧起,开眼见此女人,即时起贪着心。世俗禅定不坚固,发淫心失禅定,欲摩女身。女人即却渐渐远去,是比丘即起随逐。时林中有死马,到死马边女身不现,是比丘淫欲烧身故,共死马作淫。作淫已欲热小止,即时生悔言:“我已堕,非是比丘非释种子,诸比丘必弃我、不复共我住,我不应以是不净身着袈裟。”即揲袈裟着囊中置肩上,诣佛所。尔时佛与百千万大众围绕恭敬说法。佛遥见是比丘来,作是念:“若我不软语劳问,是人必破心肝热血从面孔出。”是比丘到佛所,佛言:“善来难提!汝能还学比丘所学耶?”是比丘闻佛言:“善来难提!”心大欢喜,作是念:“我当得共诸比丘住,必不摈我。”如是思惟已答佛言:“世尊!我能还学比丘所学”。尔时佛告诸比丘:“汝等还与难提比丘学法,若有如难提比丘者,亦与学法。应一心和合僧,难提比丘偏袒右肩、脱革屣、胡䠨合掌,作是言:‘大德僧忆念!我难提比丘,不还戒、戒不羸作淫欲。我难提从僧乞还学法,僧怜愍难提故,还与我学法。’第二、第三亦如是乞。众中一比丘应僧中唱说:‘大德僧听!难提比丘不还戒、戒不羸作淫欲,难提从僧乞还与学法。今僧怜愍故,还与学法。若僧时到僧忍听,还与难提比丘学法。白如是。’如是用白四羯磨。‘还与难提比丘学法竟,僧忍默然故,是事如是持!’与学沙弥行法者,与学沙弥,佛所结一切戒尽应行,在诸比丘下坐,应授与大比丘饮食汤药,自应从沙弥白衣受饮食,不得与大比丘同室过二宿,自不得与白衣沙弥过二宿,得与大比丘布萨自恣二羯磨,与学沙弥不得足数作布萨自恣羯磨。”

  憍萨罗国有一比丘,深山林中独住,有非人女来,语比丘言:“共作淫欲来。”比丘言:“莫作是语,我是断淫欲人。”女言:“汝若不来,我当破汝利与汝衰恼。”比丘言:“随汝作,我不共汝作淫欲。”作是语已中夜比丘卧眠,鬼女合纳衣持比丘着王宫内夫人边卧眠。王觉见已问言:“汝何人耶?”比丘言:“我是沙门。”“是何沙门?”答曰:“我是释子沙门。”王言:“汝何以来此?”比丘以是事具向王说。王言:“汝何用在深山林中住,为恶鬼所娆?汝去。我知佛法故,不与汝事。”是比丘有大事得脱,向诸比丘具说。诸比丘以是事白佛,佛言:“从今日如是无人深山林中可畏处不应住。”

  憍萨罗国有一比丘,阿兰若处住,有毗舍遮鬼女人来,语比丘言:“作淫欲来。”比丘言:“莫作是语,我是断淫欲人。”鬼女言:“汝若不作,我当破汝利与汝衰恼。”比丘言:“随汝作,我终不与汝作淫欲。”比丘夜卧,鬼女以纳衣裹,持着酒舍酒瓫中。酒家人明日见比丘在酒瓫中,问言:“汝是何人?”答言:“我是沙门。”“是何沙门?”答言:“释子沙门。”问言:“汝何故在是中。”比丘具说是事。酒舍人言:“汝去!”比丘以从是大事得脱故,向诸比丘说。诸比丘以是事白佛,佛言:“从今日比丘深山林中空处可异无人处不应住。”

  有比丘在恶牛群中行,恶牛逐欲触比丘,走倒女人上。女人抱捉比丘,比丘出手推却,是比丘心生疑:“我将无得波罗夷耶?”以是事白佛,佛言:“不犯。从今日应安徐行牛群中。”

  有一比丘看井,堕井中,井中先有女人,比丘堕上。女人抱捉比丘,比丘推却。有居士入僧坊,井上看见是比丘,即时牵出。出时与女人俱出,居士问言:“比丘与女人是中作何等?”比丘言:“是女人先堕,我后堕。”是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”以是事白佛,佛言:“无罪。从今日应一心看井,莫令堕。”

  有一乞食比丘,中前着衣持钵入舍卫城乞食,到小门中欲入。有女人欲出,二人肩相触,是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”以是事白佛,佛言:“若无心无罪。从今日应徐徐行乞食。”

  有比丘女人共乘船渡水,船没水中,女人抱捉比丘,比丘推却。比丘后生疑:“我将无得波罗夷耶?”以是事白佛,佛言:“不犯。从今日当徐徐乘船。”

  有一男子,名迦毗罗紧度,状似女人,喜女人事。到比丘尼所,语比丘尼言:“度我出家。”诸比丘尼不思惟便度,是人摩扪比丘尼,比丘尼驱出;复摩扪式叉摩尼,式叉摩尼驱出;复摩扪沙弥尼,沙弥尼驱出。比丘尼自念:“我将无得波罗夷耶?”以是事白佛,佛言:“无罪。从今日当好思惟然后应度。”

  有一估客远行,其妇与他人作淫欲,有娠转大,怖畏故自堕胎,堕胎已看是死儿大愁忧,无有同意人可使弃此死儿者。是家中有一比丘尼,常入出其家,是比丘尼中前着衣持钵来入其舍,比丘尼问言:“汝何故愁忧?”答言:“我夫远行,我于后与他作淫欲有娠,闻夫欲来我怖畏故自堕胎。我今无同意人与我弃此死儿者,是故愁忧。”语比丘尼言:“善女!汝能为我弃此死儿不?”答言:“我能持去,谁能知者。”即盛着瓫中以物覆头,远弃着无人行处。是中有诸博掩人,见是比丘尼持瓫来,各相谓言:“往看比丘尼弃何物?”即共往看。见死儿,见已自相语言:“释子比丘无断淫欲,共比丘尼行淫欲,有娠生儿弃之。”一人语二人,二人语三人,如是展转恶名流布,遍舍卫城。有比丘少欲知足行头陀,闻是事心大愁忧,以是事白佛。佛以是因缘故和合僧,佛知故问是比丘尼:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘呵是比丘尼言:“云何名比丘尼弃他死胎?从今日诸比丘尼,不应弃死胎。若弃得罪。”

  俱萨罗王波斯匿,闻跋陀迦毗罗出家,即请来入宫中,夏四月共止一处。后时王欲到园中,语守门人言:“汝好守门,莫令是比丘尼出。”守门人言:“尔。”王出后时守门人作是念:“是比丘尼乐住不走。”时守门人有余因缘,比丘尼着夫人被服从门出迳到祇洹。尔时佛与百千众恭敬围绕说法,佛遥见来近已,佛言:“善来跋陀迦毗罗!”当佛作是语时,即失夫人被服,头发自落,袈裟着身,作比丘尼。作比丘尼已到佛所,头面礼佛于一面立,佛为说四如意足神通道,即时比丘尼得神通力。是时王闻跋陀迦毗罗女走去,便将兵众围绕比丘尼坊,是比丘尼便飞虚空中。王仰看见已生悔心:“我云何污是阿罗汉比丘尼?”心闷躄地。时诸群臣以冷水洒,还得醒悟,向比丘尼悔过。诸比丘尼驱出:“汝是行淫欲人。出去!”是比丘尼言:“我无受欲心。”诸比丘尼言:“汝夏四月共王在宫殿中,云何不受?”是比丘尼不知云何?以是事白佛。佛知而故问是比丘尼:“汝实受细滑不?”答言:“世尊!我云何当受?我觉是细滑,如热铁入身。”佛言:“汝若无受细滑心无罪。”尔时佛语诸比丘尼:“汝等勿复说是跋陀迦毗罗事,女人业报因缘故得是女根,他人强行淫。若比丘尼他人强捉行淫,无受欲心无罪。”

  有比丘尼,名善生,端正可爱能动人心。迦毗罗紧度,先不语直来摩触是比丘尼。比丘尼驱出,驱出已心生疑悔:“我将无得波罗夷耶?”以是事白佛,佛言:“无受欲心无罪。”

  有比丘尼名陀尼,端正可爱能动人心,中前着衣持钵欲入舍卫国乞食。道中有诸博掩人,将入深林中,强共行淫。诸比丘尼驱令出坊,作是言:“汝是行淫人,不应住此。”是比丘尼言:“我无心受细滑。”诸比丘尼言:“诸博掩人将汝到深林中行淫,云何不受?”是比丘尼不知云何?以是事白佛。佛知故问:“汝实受细滑不?”答言:“世尊我云何受?我以手推脚蹋转身,不能得脱。”佛言:“若无心不受无罪。”佛语诸比丘尼言:“汝等勿复说是比丘尼事,是比丘尼手推脚蹋转身不受,为他强捉无罪。”

  有比丘尼名守园,中前着衣持钵行乞食,有诸博掩人,牵入深林中,强为淫欲。诸比丘尼驱令出坊,是比丘尼言:“诸善女!我无心受细滑。”诸比丘尼言:“诸博掩人牵汝入深林中作淫欲。云何不受?”是时阿难在比丘尼坊中,诸比丘尼语言:“阿难在此。”阿难问是比丘尼,敬畏阿难故不能答。阿难嫌其不答,是比丘尼心念:“诸比丘尼驱我出坊,长老阿难复嫌我,我用活为?今当至阿耆罗婆河自投而死。”是比丘尼盛满瓶沙,自系其颈沈于水中,沙瓶绳断身或浮没。尔时诸博掩人游戏岸边,见已相语:“汝看是比丘尼,为水所漂浮,往取来。”即共出之,扶着岸边,水出得稣。将入深林共作淫欲,还来入坊。诸比丘尼复驱出言:“汝先言无心受细滑,今博掩人将汝入深林中作淫已放来。”是比丘尼不知云何?以是事白佛。佛知故问比丘尼言:“汝有心受细滑不?”答言:“世尊!我云何受?我啼哭大唤,语言莫作,不能得脱。”佛言:“汝若无心受细滑无罪。”佛语诸比丘尼言:“汝等勿复说是比丘尼事,女人以先世业因缘故,得是女根,不得自在。虽啼哭亦强捉,虽言莫作亦强作,虽大唤亦强作。若比丘尼,为他强捉,无受欲心无罪。”(初波罗夷竟)

  第二盗戒之初

  佛在王舍城,因达尼迦陶师子比丘,结不盗戒言:“先作不犯。”是比丘心生疑悔言:“我多盗取材木,不知何者是先?何者非先?”是事白佛,佛言:“达尼迦比丘未结戒前一切时取材木不犯,是名先作不犯。”

  有比丘空处取无所属物持去,心生疑:“我将无得波罗夷耶?”以是事白佛,佛言:“若知是物属他,得波罗夷。若是物属他,生无属想取,得波罗夷。属他物中疑,亦得波罗夷。是物无属,生有属想取,得偷兰遮。无所属物生疑,亦得偷兰遮。若无属物,生无属想,无罪。”

  比丘他不与饭食。自取持去,心生疑:“我将无得波罗夷耶?”以是事白佛,佛言:“当计是饭食直。饭、麨、糒、鱼、肉饼亦应计直。”

  有一比丘不请自来食,心生疑:“我不得波罗夷耶?”以是事白佛,佛言:“不犯。从今日不请不应往食。若往食得突吉罗。”

  有旧住比丘至聚落,有知识比丘与取食分,是比丘从聚落还,知识比丘言:“我与汝取食分。”是比丘言:“汝何故取?”答言:“为汝故取。”是比丘言:“我不语汝,汝何故取?”知识比丘生疑:“我将不得波罗夷耶?”以是事白佛,佛言:“不犯。从今日比丘若他不语,不应取食分。若不语而取,得突吉罗。”

  有一比丘至聚落。众僧分饭,是比丘有二共行弟子,是弟子不相知故,俱取食分。后二弟子自相语言:“汝所取分,我所取分,谁具足取得波罗夷耶?”心生疑,以是事白佛,佛言:“不犯。从今日应自相语令一人取。取时当言:‘我与某甲比丘取食分。’”

  有一比丘病,众僧分饭,看病人为取饭,是比丘死,诸比丘不知云何?以是事白佛,佛言:“若病人先死后取饭,还归本处。若先取饭后死,应同死比丘余物分。”

  十诵律卷第五十七


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第五十八(第十诵之三)

  后秦北印度三藏弗若多罗译比尼诵盗戒之余

  诸比丘自相语言:“共作贼去来。”答言:“随意。”是比丘发去,中道心悔生惭愧:“我等云何于善佛法中以信出家而作贼耶?”作是念已便不复去,心疑:“我等将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  诸比丘自相语言:“共作贼去来。”答言:“随意。”发去时,中道一人心悔生惭愧:“我云何于善佛法中以信出家而作贼耶?”复作是念:“若我不去,余人或当杀我,当共去。我不用物、不取分。”作是思惟已逐去,逐去已是中不夺他物,亦不取分。是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不犯波罗夷,得偷兰遮。”

  又复诸比丘自相语言:“共作贼去来。”答言:“随汝等意发去。”去到处都无所得。是诸比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  诸比丘自相语言:“共作贼去来。”答言:“随汝意发去。”是中半比丘逻道,半比丘取物,逻道者言:“我等不取他物,无罪也。”后生疑:“我等作如是事,将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  诸比丘自相语言:“共作贼去来。”答言:“随意。”发去已半得物,半不得物,不得物者言:“我不得他物不取分,无罪也。”又复生疑:“我等将无得波罗夷?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  又复诸比丘自相语言:“共作贼去来。”答言:“随意。”相语言:“当少少取,莫令具足。”取已合众人物欲分,物满五钱,诸比丘生疑:“我等将无得波罗夷耶?”以是事白佛,佛言:“随人取物离本处计直。”

  守逻人与比丘衣,比丘不取,作是念:“是中谁是檀越?谁是主?”是事白佛,佛言:“但随施者受。”

  有贼捉弟子将去,和上还夺取,和上疑:“我将无得波罗夷耶?”以是事白佛,佛言:“若决定属贼,得波罗夷。若未决定,无罪。阿阇梨近行弟子亦如是。”

  有贼捉一比丘将去,还自盗身走来生疑:“我将无得波罗夷耶?”以是事白佛,佛言:“自偷盗身无罪。”

  比丘持可税物行到关门,作是念:“我若持是物过得波罗夷。”又作是念:“是税直我宁持与若佛法僧、若和上阿阇梨、若父母。”如是思惟已,为守关人共软语言:“我持是物供养若佛法僧、若和上、阿阇梨、若父母。”“因是物与他,若作信、若作自供所须,如是等口软语力得过,无咎。飞过无罪。”

  比丘从余比丘借独坐床已作是念:“我后不复还。”主求索言:“长老!还我床。”作是言:“不与汝。”寻生疑悔心:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  比丘从他借经卷已作是念:“我不复还。”主来索言:“长老!还我经来。”作是言:“不与汝。”寻生疑悔心:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  有比丘偷弊衣囊,囊中有大价衣,见已生念:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“计衣囊价直五钱,得波罗夷。若不直,得偷兰遮。”

  诸贼持酒至阿兰若处,饮半藏半,诸比丘游行林中见酒,语弟子:“持到住处用作苦酒。”弟子随教持归。贼还求酒不得,贼到诸比丘所问言:“长老!彼处酒汝持来不?”比丘言:“持来。”贼瞋言:“汝是贼贼。”比丘言:“何故贼贼?”贼言:“我是贼,汝复偷我,故言贼贼。”是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心取?”比丘言:“世尊!我谓是酒无主故取。”佛言:“无罪。从今日若见物,应好思量已取。”

  诸贼持肉至山林中,食半藏半。诸比丘游行林中见肉,语诸弟子:“持到舍以供明日。”弟子随教持归。贼还求肉不得,到比丘所问言:“长老!彼处肉汝持来不?”比丘言:“我持来。”贼瞋言:“汝是贼贼。”比丘言:“何以故贼贼?”贼言:“我是贼,汝复偷我,故言贼贼。”是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心取?”比丘言:“世尊!我谓是肉无主故取。”佛言:“无罪。从今日若见物,应好思量已取。”

  诸贼破城邑聚落,若持钱物上至阿兰若处,后官力来围绕是处,是贼怖畏急故,持物施诸比丘,施已便出去。诸白衣来,见物在比丘所,语言:“长老!此是我物,今在汝手。”比丘言:“贼布施我。”诸白衣言:“谁信汝语?汝或自作贼,或从贼得。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“莫从贼取物,若贼主与当取。取已便染坏色着。若坏色已,主故索者当还。”

  有居士脱衣着道边便利,有纳衣比丘,见四向顾视不见人,便取持去。居士言:“比丘莫持我衣去。”比丘不闻故去不止,居士走逐夺取,语言:“比丘法应不与强取耶?”比丘答言:“我谓是衣无所属。”居士言:“是我衣非无所属。”比丘言:“若是汝衣持去。”是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心取?”比丘言:“我谓无所属故取。”佛言:“无罪。从今日见物应好思量已取,物实有所属,似无所属。”

  诸人有亲里死,弃着死人处。是国土人法好净洁,脱衣着死人处外,然后入烧尸。纳衣比丘见是衣,四顾不见人,便持去。白衣见已语比丘言:“莫持我衣去。”比丘不闻其言故去不止,白衣走逐捉夺衣取,语言:“比丘法应不与取耶?”比丘答言:“我谓是衣无所属。”白衣言:“是我衣非无所属。”比丘言:“若是持去。”是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心取?”比丘言:“我谓无所属故取。”佛言:“无罪。从今日若见物,应好思量已取。有物实有所属,似无所属。”

  浣衣人持诸衣,浸着水中忘去,到余聚落。还忆念言:“我不失是衣耶?”尔时纳衣比丘,求弊纳衣故到是处,见是衣四顾不见人,便持去。浣衣人来见比丘持去,语言:“莫持我衣去。”比丘不闻故去不止,浣衣人走逐捉夺取语言:“比丘之法应不与取耶?”比丘答言:“我谓是衣无所属。”浣衣人言:“是我衣非无所属。”比丘言:“若是持去。”是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心取?”比丘言:“我谓是无所属故取。”佛言:“无罪。从今日若见物,应好思量已取。有物实有所属,似无所属。”

  复有浣衣人,持衣至水边,浣浣已绞捩,晒已一处坐看。有纳衣比丘求弊纳衣,是处见衣,四顾不见人,便持去。浣衣人来见比丘持衣去,语比丘言:“莫持我衣去。”比丘不闻故去不止,浣衣人走逐捉夺取语言:“比丘法应不与取耶?”比丘答言:“我谓是衣无所属。”浣衣人言:“是我衣非无所属。”比丘言:“若是汝衣持去。”是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心取?”比丘言:“我谓无所属故取。”佛言:“无罪。从今日若见物,应好思量已取。有物实有所属,似无所属。”

  有一小儿,持舍勒终日在道中戏,忘舍勒归去。纳衣比丘求弊纳衣,到是处见已,四顾不见人便持去。小儿舍有女出见,语比丘言:“莫持我舍勒去。”比丘言:“我道中得。”女人言:“我小儿持舍勒终日道中戏,忘持归,汝莫持去。”比丘言:“若是汝许便持去。”比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心取?”比丘言:“我谓是无所属故取。”佛言:“无罪。从今日若见衣,好思量已取。”

  诸纳衣比丘,着不净污纳衣,诸天神金刚神不喜,亦失威德。是事白佛,佛言:“不净污纳衣不应着,着得突吉罗。”

  有一居士闻诸释子比丘能着纳衣,持大价㲲裹八枚钱,着粪壤中令缕现,远处立看。有一纳衣比丘,求弊纳故到是处,见缕已便取。取已见是大价㲲,便持去。居士唤言:“长老!是我㲲,汝莫担去。”比丘言:“我自粪壤中得,何预汝事?”居士言:“我闻释子比丘能着弊纳衣,我欲试故,持大价㲲裹八枚钱。是㲲中有八枚钱,若不信我可数看。”数看已实有八枚钱。比丘言:“若是汝许便持去。”比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心取?”比丘言:“我谓无所属故取。”佛言:“无罪。从今日若见物。应好思量已取。”

  有一纳衣比丘,藏纳衣着一处,入舍卫城乞食。更有纳衣比丘,求弊纳故到是衣边,见已四顾不见人便持去,以水浣之祇桓门边晒。衣主比丘乞食还,久求不得,欲入祇桓见在门边,语取衣比丘言:“长老!汝得波罗夷耶?”取衣比丘言:“何以故?”衣主言:“我纳衣汝辄持来。”取衣比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心取?”比丘言:“我谓无所属故取。”佛言:“无罪。从今日若见物,应好思量已取,藏物异、无所属物亦异。”

  憍萨罗国近死人处,有诸天祠舍,守祠舍人浣衣绞捩,晒已不收捡,风吹堕死人处。有一比丘死人处住,观死尸见是衣,四顾不见人便持去,守祠人见语言:“长老!莫夺我衣去。”比丘言:“我死人处得,何预汝事?”守祠人言:“是我衣,我浣绞捩晒,有小因缘不时收捡,风吹堕死人处。”比丘言:“若是汝衣便持去。”比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心取?”比丘言:“我谓无所属故取。”佛言:“无罪。从今日若见物应好思量已取。”

  诸比丘取属死人处中衣,诸旃陀罗言:“长老!莫取。我是中输税物。”诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“从今日有属死人处衣,比丘不应取。若取得罪。”

  尔时于属死人处外边,捡取小假弊纳,诸旃陀罗亦不听取。是事白佛,佛言:“是中若遮莫取。若取得突吉罗。”

  有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛受已,头面礼佛足右绕已去,到自舍是夜办多美饮食。办食已晨朝敷座处,时到遣使诣佛所,白佛言:“世尊!食具已办,唯圣知时。”佛及众僧入居士舍,长老耶舍守僧坊请食分。给孤独居士二小儿,到祇桓僧坊中庭游戏,诸贼欲侵恼劫夺。耶舍比丘见已作是念:“此儿可愍,无所知故,当为是贼伤害劫夺。”即入禅定,以神通力起四种兵,诸贼见已心大怖畏,谓是官力、若聚落力所见围绕,我或当了。如是思惟,便疾远去。诸比丘来语耶舍言:“汝得波罗夷。”耶舍言:“何以故?”诸比丘言:“贼欲侵恼夺是儿物,汝便为夺取故。”耶舍生疑,是事白佛。佛知故问:“汝云何夺取?”耶舍言:“我现神通力。”佛言:“现神通力取无罪。”

  有一居士,请佛及众僧明日食,佛默然受。居士知佛默然受已,头面礼佛足右绕已去,到自舍是夜办具多美饮食,办已晨朝敷坐处,时到遣使诣佛所,白佛言:“世尊!食具已办,唯圣知时。”佛及众僧入居士舍,一比丘守僧坊请食分,新诵咒术。给孤独居士二小儿,到祇桓游戏,诸贼欲侵恼劫夺。比丘见已念言:“是儿可愍,无所知故,为贼所伤害劫夺。我新诵咒术,可试诵救是小儿,有验以不?”即诵咒术,时有四种兵出,诸贼见已心大怖畏,念言:“是或官力、若聚落力围绕我,我或当了。”如是思惟已,便疾走去。诸比丘来语守僧坊比丘言:“长老!汝得波罗夷。”守僧坊比丘言:“何以故?”诸比丘言:“人欲侵恼夺是儿物,汝便夺取故。”是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心取?”比丘言:“我试诵新咒术,救是小儿故,出四种兵取。”佛言:“若诵新咒术取无罪。”

  旧比丘到余聚落,众僧分衣,是比丘有善知识,为是比丘取衣分。是比丘从聚落还,善知识比丘语比丘言:“长老!为汝取衣分。”是比丘言:“何以故取?”善知识比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。从今日若比丘不语,不应为他取衣分。若取得突吉罗。”

  旧比丘到余聚落,众僧分衣,是比丘有二共行弟子。是二弟子不相知故,各为和上取衣分。后二弟子自相语言:“汝亦取衣分,我亦取衣分,谁具足得波罗夷耶?”心生疑,以是事白佛,佛言:“不犯。从今日应自相语令一人取。取时当言:‘我与某甲比丘取衣分。’”

  有一比丘病,众僧分衣,看病比丘为取衣分。是病比丘死,诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“若先死后取衣分者,应还归本处。若先取衣分后死者,应同死比丘余物分。”

  有一居士数数用众僧田,不与众僧税直。是居士后时欲种,旧比丘来语居士言:“汝数数用众僧田而不与直,汝今莫种。若欲种者当与僧价。”居士闻是语故强种,时旧比丘卧地遮犁,居士惭愧即休不种。是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。从今日莫身作可羞事。”

  有一比丘盗佛图物,生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“若有守护者应计直。若具足,得波罗夷。”

  旧比丘令人种众僧田,是众僧田近一居士田,比丘亦令人种居士田。居士语比丘言:“莫种我田。”比丘言:“我自种众僧田,何预汝事?”居士言:“是田我有,非人作证。”是国土诸田中,以橛若死人脚骨头骨,着土中为识。居士示其相,比丘见已惭愧舍犁牛去。是比丘后还复遣人过相种,居士后见语比丘言:“我先与汝共诤时,出地相已不知耶?今日云何复种?”是比丘即舍犁牛去,心生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“应计价直。若具足,得波罗夷。不具足得偷兰遮。”

  有一比丘,不与取花树,生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“应计是花树价直。若具足,得波罗夷。果树亦如是。”

  有一比丘破雕巢,时雕常来围绕精舍空中悲鸣。佛问阿难:“是雕何故大悲鸣耶?”阿难言:“有一比丘破其巢,是故悲鸣。”佛言:“从今日不应破雕巢。若破得突吉罗。”

  复有比丘取雕巢煮染,时雕常来围绕精舍空中悲鸣。佛问阿难:“是雕何故悲鸣?”阿难言:“有一比丘取巢煮染,是故悲鸣。”佛言:“从今日不应取雕巢煮染。若取得突吉罗。”

  有居士萝卜园盛好,一比丘诣居士所语言:“与我萝卜。”居士问言:“汝有价耶?为当直索。”比丘答言:“我无价。”居士言:“若人须萝卜者当持价来。若我直与云何得活?”比丘言:“汝心定不与我耶?”居士言:“我定不与汝。”时比丘以咒术力咒令干枯。是比丘如是作已,心生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“应计是萝卜直。若具足,得波罗夷。若不具足得偷兰遮。茎园、花园、叶园、果园,亦应如是计价直。”

  有马行食,比丘以一束草示马,马随比丘去。比丘指示余草,心念使食他草。是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  诸比丘游行憍萨罗国向舍卫城,共估客俱来,是中有险道。诸估客乘好马语诸比丘:“汝亦乘如是好马令疾过险道。”是中有比丘乘是好马,生心作是方便:“是马可得。”身亦小动,寻生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  有估客乘满船宝,比丘寄载渡河,生心作如是方便:“是宝可得。”身亦小动,寻生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  有一估客,载满船宝渡水,船没水中宝物沉下,衣箱随流而去,船主怖惧不得往取。有比丘下流洗,见已取持去,估客见已语比丘言:“莫夺我衣箱。”比丘言:“我自水中得,何预汝事?”估客言:“我船没水中沈失宝物,衣箱随流下,我怖惧故,不得时取。”比丘言:“若是便持去。”是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。”

  有一比丘,持四方众僧物移着余坊,心生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得突吉罗。”

  诸贼牵牛上至阿兰若处系着树而去。诸比丘食后经行林中,见绕树挽靷。比丘怜愍解放,寻生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得突吉罗。”

  舍卫国有一天神像,能与人愿。有一居士从求所愿,得随意愿欢喜故,以白㲲裹天像身。是中有比丘名黑阿难,有大力不畏神像,夺神㲲持去。后生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  有天神像能护人身,有一居士从求所愿,得随意愿。是居士欢喜故,以金鬘系头上,黑阿难大勇健,欲往夺金鬘。欲到神便怖之,是比丘心惊毛竖,犹故不畏,降伏此神夺金鬘持去。后生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  舍卫国有居士妇,到阿耆罗婆河边浴。是诸居士妇,脱庄严具衣服,着岸上入水洗浴。岸边树上有猕猴来下,持珠璎珞还上树去。是居士妇自恣洗浴竟上岸着衣,求珠璎珞久不得,便舍去。猕猴见去已,还持璎珞着本处已还上树。比丘食后游行,树林中见是璎珞,识其主便持还居士妇。居士妇言:“比丘汝是贼,偷我璎珞,心悔已方还我。”比丘言:“我不尔。”居士妇言:“汝云何得?”是比丘以是事具说。比丘心生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。”

  经行道头窟上,康郎鸟在上作巢,常持骨及弊纳衣来弃着地,经行比丘便坏是巢,是鸟常来围绕精舍空中悲鸣。佛知故问阿难:“是鸟何故悲鸣?”阿难言:“有一比丘坏巢,是故悲鸣。”佛言:“从今日不应坏是康郎鸟巢。若坏得突吉罗。”

  诸比丘一处有库藏,以饮食钱物着中,鼠从穴中出,偷钱物弊衣饮食持入穴。诸比丘疑:“谁偷是物去?”时有一比丘,乞食置库边,待时至当食。鼠从库中出,持食入穴。比丘见知是鼠偷物,是比丘坏是穴,亦得鼠物,亦得自物尽自取。诸比丘言:“汝得波罗夷罪。”是比丘言:“何以故?”诸比丘言:“汝取鼠物故。”是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷。从今日当取自物,鼠物不应取。”

  一比丘在房中卧,夜鼠持食来着床下。比丘早起澡手,从净人受已便食。诸比丘不大见是比丘乞食,手足常净洁,便问言:“长老!不见汝乞食,手足常净耶?”是比丘言:“诸长老!有鼠夜持食来,着我床下,我早起澡手已,从净人受已食,是故我常不乞食,手足净洁。”诸比丘言:“长老!汝得波罗夷。”是比丘言:“何以故?”诸比丘言:“鼠不与,汝自取食故。”是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛语诸比丘:“汝莫说是比丘事。何以故?是鼠次前世,是此比丘父,爱念子故,见便心爱故,常持食着床下,是比丘无罪。”

  有诸猎师,逐鹿走入僧坊,是猎师来求鹿,诸比丘不与。猎师久不得,便还去。诸比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。”

  复有一猎师,以无毒箭射一鹿,逐走入僧坊。猎师来求,比丘不与,久不得便还去。比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。”

  有一猎师,以毒箭射鹿,鹿走入僧坊。猎师来求,比丘不与,猎师言:“是鹿被毒箭必当死。”比丘言:“死便死,不得与。”猎师久不得便去,去未久鹿便死。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“应还归猎师。”

  有诸猎师作鹿弶,比丘以快心坏,得偷兰遮。以怜愍心坏,得突吉罗。

  有捕鸟师张䍝,比丘以快心坏,得偷兰遮。怜愍心坏,突吉罗。

  诸捕鸟师张罗,比丘快心坏,得偷兰遮。怜愍心坏,得突吉罗。

  有捕鸟师张细网,比丘以快心坏,得偷兰遮。怜愍心坏,得突吉罗。

  捕鸟师有笼鸟车,比丘快心坏,偷兰遮。怜愍心坏,突吉罗。

  卖衣人买衣比丘,见是衣便持去,卖衣人言:“莫持我衣去。”比丘言:“我持衣示彼已还归汝。”后生心欲不复还,寻生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  有比丘使木师作,不与木师价,木师索直。比丘生心不与,寻生疑悔:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  有一比丘,取陶师瓦器不与直,陶师从索与我价,比丘生心不与,寻生疑悔:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  比丘从店肆买物不与价,店肆卖物人从索价,比丘心生不与,寻生疑悔:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  有病比丘,与诸看病比丘价言:“汝持是价作三新粥,我啜是粥亦与众僧。”是看病诸比丘作是言:“我何为以是价作粥与众僧,我等但作少粥与病人,是钱我等当自分取。”共作是筹量已,作粥与病人,钱便共分取。是诸看病比丘即时生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得突吉罗。”

  有一比丘病思饼,与诸看病比丘价言:“汝持是价作饼,我自食亦与众僧。”诸看病比丘作是言:“我何为以是价作饼与众僧?我但作饼与病比丘,是钱我等当自分取。”共作是筹量已,作饼与病人,钱便共分取。是诸看病比丘即时生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得突吉罗。”

  有一比丘病,多有钱,作是念:“我死后众僧必当分我钱,我今当令僧不得分。”念已语看病人言:“作摩沙豆羹与我来。”看病人作羹与,以小因缘故,看病人出。病人以钱着羹中合啜,是食难消故便死。看病人持弃死人处,诸鸟来破腹出肠钱堕地。时众僧即打揵椎,呼看病人来言:“是死比丘多有钱,汝持来众僧当分。”诸看病比丘求钱不得。有一冢间比丘,到死人处观无常,见是钱持来与众僧,即生疑悔:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。”

  有病比丘多有田地,语诸看病人言:“唤诸比丘来,我处分此地,与佛与众僧若与人。”诸看病人生念:“病比丘若以是地与佛与众僧与人,我等无所得。”便不为唤诸比丘。病比丘死,诸看病比丘不知云何?是事白佛,佛言:“莫以小因缘违逆病人语,当随病人处分皆为作。”

  有病比丘,多衣钵多生活物。病比丘语诸看病比丘言:“唤诸比丘来,我当处分是物与佛与众僧与人。”诸看病人生念:“是病比丘若以是物与佛与众僧与人,我等无所得。”便不为唤诸比丘。病比丘死,诸看病比丘不知云何?是事白佛,佛言:“莫以小因缘违逆病比丘语,当随所处分皆为作。”

  有东方比丘尼与波梨比丘尼共道行,波梨比丘尼在前,东方比丘尼在后。波梨比丘尼失衣,东方比丘尼得。共合一处时,东方比丘尼唱言:“谁失此衣,我地得?”波梨比丘尼言:“汝取是衣耶?”答言:“我取衣。”主言:“汝得波罗夷。”问言:“何以故?”答言:“汝以盗心取。”是比丘尼心生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。”

  有施越比丘尼,喜得供养,大得酥、油、蜜、石蜜。有一估客,见是比丘尼,心喜作是言:“善女!汝若须酥、油、蜜、石蜜、随意我舍取。”比丘尼言:“尔。”作是请时,有余比丘尼闻,过数日便往到估客舍,诈言:“施越比丘尼须五升油。”估客言:“用作何物?”答言:“我持至比丘尼寺中。”估客便与。是比丘尼持至寺中,便服。过数日,估客见施越比丘尼语言:“善女!汝何以但索油,不索饭肉羹等?”比丘尼言:“汝何所道?”估客言:“先有一比丘尼来云:‘汝索五升油。’我便与。”施越言:“好。若更索余物亦应与。”施越到彼比丘尼边言:“汝是弊比丘尼、恶比丘尼、贼比丘尼,汝得波罗夷。”是比丘尼言:“何以故?”施越言:“估客不施汝,汝诳他取油故。”答言:“我非不与取,我以汝名字故取。”是比丘尼生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心取?”答言:“我以施越名字故取。”佛言:“不得波罗夷。故妄语故,得波夜提。从今日不得诈称他名字取,若取得罪。”◎

  ◎舍卫城有估客,庄严船入大海,入已龙来捉船。诸估客各自求所事神天,礼拜求愿犹不蒙恩、不蒙得脱。中有一估客,是目连弟子,目连常出入其舍,此人即作此念:“若目连见念者,必得免济。”如是思惟已,一心礼拜目连。时长老目连以天眼见,即入禅定,以神通变作金翅鸟王,在船头立。诸龙见是金翅鸟王,甚大怖畏,舍船沉没大海,诸估客皆得安隐。往还到舍卫城,赞叹目连:“实成就大神通力,我等从海得脱,皆是目连恩力故。”诸比丘到目连所语言:“汝得波罗夷。”目连言:“何以故?”诸比丘言:“是船属龙,汝便夺之。”目连生疑,是事白佛。佛知故问:“汝云何救?”目连言:“我以神通力。”佛言:“若以神通力救无罪。”

  舍卫国估客,出行城邑聚落治生,于险道中为贼围绕,不得进退。诸估客各自求所事神天,礼拜求愿了不蒙恩、不能得脱。中有一估客,目连是师,常出入其舍,此人即作是念:“若目连见念者必得免济。”如是思惟已,一心礼拜目连。时长老目连以天眼见,即入禅定,以神通力现四种兵。诸贼见已即作是念:“此或是王力、若是聚落力来围绕,必不得出。”如是怖畏舍远去。诸估客从险道中得安隐。往还到舍卫国,赞叹目连:“实成就大神通力,我等从险道得脱,皆是目连恩力故。”诸比丘到目连所语言:“汝得波罗夷。”目连言:“何以故?”诸比丘言:“是估客属贼,汝便夺故。”目连生疑,是事白佛,佛知故问:“汝云何救?”目连言:“我以神通力。”佛言:“若神通力救无罪。”

  长老毕陵伽婆蹉常出入一檀越舍,有一小儿,比丘到其舍时,一小儿接足作礼,接足而起。是小儿在水岸边立戏,有船贼来渐渐诱进上船。长老毕陵伽婆蹉以天眼见,即入禅定,以神通力在船头立,小儿见以如常法接足作礼,各以两手捉一足,是长老即时飞去,小儿随去到舍。诸比丘到毕陵伽婆蹉所言:“汝得波罗夷。”毕陵伽婆蹉言:“何以故?”诸比丘言:“是小儿属贼,汝便夺故。”毕陵伽婆蹉生疑,是事白佛,佛知故问:“汝云何救?”答言:“我以神通力。”佛言:“若以神通力救无罪。”

  洴沙王与竹园中众僧五百守园人,此五百人去竹园不远,作大聚落止住其中,贼常来劫夺。长老毕陵伽婆蹉见以作是念:“宁可使此人为贼所娆害耶?”即入禅定,以神通力作高垣墙,贼夜来作高梯,未办地以了,贼便怖畏舍去。诸比丘到毕陵伽婆蹉所言:“汝得波罗夷。”毕陵伽婆蹉言:“何以故?”诸比丘言:“贼来坏聚落,汝便夺故。”毕陵伽婆蹉生疑,是事白佛,佛知故问:“汝云何救?”毕陵伽婆蹉言:“我以神通力。”佛言:“若神通力救无罪。”

  跋难陀释子,夏末月处处游行历观诸寺,欲知诸寺安居僧数并物多少。时到一处,诸比丘遥见从坐起,即与坐处。问讯就坐小默然已,问诸比丘:“此住处众僧得安居施物不?”诸比丘言:“得。”问:“分未?”答言:“未。”跋难陀言:“持来与汝分。”诸比丘持此物来令分,跋难陀与作分,上座得分已欲持起去。跋难陀言:“上座小住勿便去。”上座言:“住作何等?”跋难陀言:“汝等已得财施,当与汝法施。”是跋难陀辩才利根,能严饰语为说种种妙法。上座心欢喜故,尽以物分与跋难陀言:“我分尽以施汝。”第二、第三上座皆亦如是。如是展转一切众僧亦如是。如是展转至处处寺中,皆如是得多物,持衣幞来入祇桓。尔时诸比丘在祇桓门边经行,遥见跋难陀来,作是言:“是跋难陀释子无惭无愧,有见闻疑罪,多欲无厌,持是衣幞来。”渐渐近已,诸比丘问跋难陀:“何处得是多衣物来?”跋难陀广说上事。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心嫌恨言:“云何比丘余处安居余处受物?”诸比丘种种呵责跋难陀已,是事白佛。佛以是因缘和合僧,佛知故问跋难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种因缘呵责跋难陀:“云何名比丘,余处安居余处受物?”佛但呵责而未结戒。

  佛复憍萨罗国一住处,与多比丘安居。诸白衣居士见多众僧,为作房舍衣、家中衣、安居衣。佛后岁还祇桓安居,是处有二长老比丘安居,此诸居士心念:“我等亦当如去年施法,令诸比丘得衣。我得布施福不断绝。”此诸居士如前所施,多持衣物至此住处,布施此二长老。是比丘作是念:“是衣物分多,我等若分,知得何罪?”竟不敢分。跋难陀释子夏末月游行,从一住处到一住处,遍观诸住处安居僧数所得施物多少,又作是念:“佛去年安居处,是中必多有施物,今当诣彼。”念已便去,是二长老遥见已,从坐起迎与坐处问讯。跋难陀坐已小默然住,问:“是长老!是处众僧安居有施物不?”答言:“有!”问言:“分未?”答言:“未分。”“何以故?”长老答言:“是衣物多,我等人少,若分不知得何罪?”跋难陀言:“汝未分者好,若分知汝等得何罪?”二长老语跋难陀:“汝能分不?”答言:“能。”跋难陀言:“此中应作羯磨,不得直分。”时二长老尽持衣出,着跋难陀前。跋难陀分是衣作三分,语言:“汝二人坐一聚边。”自坐二聚间,语言:“汝长老一心听羯磨言:‘汝等二人一聚衣名为三,我一人二聚衣名为三。’是羯磨好不?”答言:“善好。”持是衣裹缚欲担去。二长老言:“是聚衣我等未分,云何便去?”跋难陀言:“我若与汝分者,是中一好衣,应与知法人,然后当分。”答言:“当与。”即持一上价衣出着一边,分余衣作二分与二长老。跋难陀即裹缚多衣物,担负到祇桓。诸比丘祇桓门边经行,遥见跋难陀来,自相谓言:“此无惭无愧,有见闻疑罪,多欲无厌人。”来渐渐近已问言:“跋难陀!汝从何处得是多衣物来?”跋难陀向诸比丘广说上事。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心嫌恨,种种呵责跋难陀:“云何名比丘,故夺二长老物?”呵责已是事白佛。佛以是因缘和合众僧,佛知故问跋难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛种种呵责跋难陀:“汝云何欺诳,故夺是长老比丘物?”种种因缘呵责已。语诸比丘:“是跋难陀,非但今世夺是二长老比丘物。是跋难陀!先世欺诳是二长老比丘夺物。是事中间今听。过去世河曲中有二獭在是中住,河边得一鲤鱼,无能分者,二獭守住。有野干来饮水,见已问言:‘阿舅!汝作何等?’獭言:‘外甥!我等得此大鱼不能分,汝能为我分不?’答言:‘能。此中应依经书语分,不得直尔分。’时野干即分鱼作三分:头为一分、尾为一分、中间肥者作一分。作三分已问言:‘谁喜近岸行?’答言:‘此是。’‘谁喜入深水行?’答言:‘此是。’时野干言:‘汝一心听说经书言:“近岸行者与尾,入深水行者与头,中间身分与知法者。”’尔时野干口衔是大鱼身归去。妇见持是大鱼来,说偈问言:‘善哉智者!何处得是满口无头无尾鲤鱼来?’答言:‘有愚痴不知断事喜斗诤者,智者因是得为王者,得增库藏。此无头尾鱼,我以断事故得。’”佛语诸比丘:“汝谓此二獭,岂异人乎?即今二长老比丘是。时野干者,岂异人乎?今跋难陀是。尔时跋难陀夺獭物故,今世亦夺。”佛种种因缘呵责跋难陀已,语诸比丘:“从今日不应余处安居余处取物,若取得突吉罗。”

  阿难有共行弟子名直信,软善好人,常入出一居士舍。是居士有二儿,居士得重病,直信比丘往问讯。居士与施坐处,共相问讯。是居士小默然已,语直信比丘:“若我死后观我二儿,若有好者当与户钥。”作是语已便命终。是直信比丘,即观善好儿便与户钥。第二儿索分物,得户钥者不与。时小儿到阿难所,言直信比丘,阿难便摈直信比丘。直信比丘是释种子,语五百释子言:“为我求请和上听我忏悔。”答言:“云何能令汝得忏悔?”直信言:“汝等尽为我将男女小儿诣和上所,头面礼足在前坐,和上必当为汝等说法。和上说法默然已,汝等尽留诸小儿便舍去。和上必当言:‘汝等将是诸小儿去。’作是语时汝等当言:‘听直信比丘忏悔者,我当将去。’”诸释子言:“尔。”时即五百诸释子,如直信比丘教,将小男女至阿难所,头面礼足在前坐,阿难为说法已默然。诸释子留诸小儿便舍去。时诸小儿啼哭,阿难语言:“将诸小儿去。”彼言:“若听直信比丘忏悔者我当将去。”阿难思量已语诸释子言:“我听忏悔。”阿难后语弟子:“汝得突吉罗罪。”

  有二比丘共作善知识:一名旃陀罗,二名苏陀夷。旃陀罗比丘有僧伽梨欲贸易,苏陀夷比丘须僧伽梨。旃陀罗置僧伽梨着房中,苏陀夷谓旃陀罗欲贸是衣:“我今须之便试着看,若可身者我便取之。”旃陀罗入见着己衣,便语言:“汝得波罗夷。”苏陀夷言:“何以故?”答言:“汝盗心着我衣。”苏陀夷言:“不尔。汝欲贸僧伽梨,我须之。汝出后,我取试着看耳。”时苏陀夷心生疑悔:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛。佛知故问:“汝以何心取?”答言:“我以同意取。”佛言:“若以同意取无罪。从今日非同意物不应取。若取得罪。有五种同意取:一、可信善知识;二、人现在;三、物现在;四、取时白他;五、取彼必欢喜,是名五种。”

  有二比丘共为善知识:一名须尸摩,二名和修达。须尸摩能裁割衣,和修达须裁割衣,持衣财到须尸摩所,问言:“谁能割截是衣者,我当与是人钵。”须尸摩言:“我能与汝裁割衣,汝与我钵不?”答言:“能。”须尸摩言:“若能与我钵者,留衣财着我边去。”即便留衣去。后须尸摩即与裁割,缝两向出叶卷牒已还主,语言:“我用汝衣财作衣讫,汝与我瓦钵来。”和修达言:“汝是客作贫穷,不能自活人耶?”答言:“汝不知耶?我是。”即时和修达,净洗钵着一面,未与便出去。时须尸摩作自物想取持去。和修达来不见钵,语须尸摩言:“善知识!汝得波罗夷。何以故?汝以盗心取我钵。”须尸摩生疑悔:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛。佛知故问:“汝以何心取?”答言:“我以自物想取。”佛言:“无罪。从今日不应为取物故与他作,若为取物故作得突吉罗。不犯者,若彼言:‘汝有事,我当代汝作,我若守僧房,汝当代我迎食分。’如是无罪。”

  有二客比丘:一名阿逸多,二名舍摩达多。是二客比丘向暮来,舍摩达多比丘着新染好衣,阿逸多见是衣即生贪心。是二人共房舍宿,各自卷牒是衣缠裹置一处,以小因缘故是衣易本处。阿逸多比丘,夜未晓谓己衣是舍摩达多衣,以盗心而持去,地了看乃是己衣,心生疑:“我将无以自盗衣故得波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心取?”答言:“我以盗心取。”佛言:“先作故无罪。从今日自衣不应以盗心取,若盗心取得偷兰遮。”

  放猪人失猪,诸贼在祇桓堑中杀猪取好肉持去,留肠着堑中。诸比丘早起乞食,见是肠语弟子言:“持此肠煮,我乞饭食去。”放猪人不见,求觅到是中,遥见烟便往看,见煮猪肠。问言:“诸比丘此中煮何等?”答言:“我煮猪肠。”放猪人言:“我失猪,汝等煮猪肠,汝必偷我猪。”诸比丘答言:“我等不偷汝猪,我于堑中得是肠耳。”放猪人言:“诸比丘语我实,诸比丘若不肯语我实,我当向官言。”言已,官人问比丘言:“汝实偷猪耶?”比丘言:“不!我自于祇桓堑中得。”官人言:“此诸比丘终不能杀猪。”即放比丘令去:“余时若空地见猪肠莫复取。”是比丘于是诤讼事边得脱,诸比丘闻是事白佛。佛言:“从今日如是不净弃物不应取,若取得突吉罗。”有守甘蔗园人失甘蔗,守多罗园人失多罗果亦如是。

  有诸人民亲里死,以白㲲裹弃着死人处。时阿难游行是中,见便持去。死人即动,语阿难言:“莫夺我衣。”阿难还以㲲覆死人已去。阿难到祇桓语诸比丘言:“某处死人以㲲覆。”有比丘名黑阿难,凶健有力,问阿难言:“在何处?”答言:“在彼处。”即便往取。时死人便动,语黑阿难言:“夺我衣。”黑阿难骂言:“小鬼!弊鬼!汝何处有是衣,汝以贪着是衣故,生此鬼中。”黑阿难持衣在前去,死尸啼哭逐后。黑阿难持是㲲入祇桓中,祇桓中有大威德诸天鬼神,不听是小鬼入,时死尸堕祇桓堑中。时黑阿难以㲲示诸比丘言:“此是死人衣,我持来。”诸比丘问言:“死人今在何处?”答言:“在祇桓堑中。”诸比丘生疑,是事云何?即以白佛。佛语黑阿难:“还将死尸去置本处,还以白㲲覆。行时当在后,莫在前。在左边行,莫在右边。近头边,莫近足。勿令打汝。”佛以是因缘语诸比丘:“从今日死尸若未坏,不应取衣。若取得突吉罗。”

  有一比丘福德,喜得酥、油、蜜、石蜜。一估客见是比丘语言:“大德!汝须酥、油、蜜、石蜜,来至我舍我当与汝。”比丘言:“尔。”是比丘有共行弟子闻,作是念:“此估客常请我和上,自恣与酥、油、蜜、石蜜。我今当往试之,实能与不?”如是思惟已,过数日往索五升酥,估客即与,是弟子持着食中与和上。过少时,估客见是比丘语言:“大德!何以不索饭肉羹等,但索五升酥耶?”比丘言:“汝道何等?”答言:“大德弟子来,索五升酥不索余。”比丘言:“好。若更索余当与。”是比丘到弟子所言:“汝得波罗夷。”弟子言:“何以故?”“估客不与汝,汝辄取估客五升酥故。”弟子言:“我非不与取,是估客常自言:‘请和上与酥、油、蜜、石蜜。’我试往索,看为实能与不?得酥还着和上食中,我不自用。”是弟子生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷。故妄语故,得波夜提。油、蜜、石蜜亦如是。”

  有一住处,林中虎杀鹿食肉,余骨肉在。诸比丘食后经行林中,见此残鹿,见已自相语言:“持此残鹿着房中,明日当食。”诸比丘持归着房中已,虎饥还至本处,求鹿不得,绕祇桓精舍吼。佛知故问阿难:“虎何以故吼?”阿难言:“诸比丘持虎残骨肉着房中,是故吼。”佛言:“从今日虎残骨肉不应取。若取得突吉罗。何以故?虎于肉不断望故。若师子残肉可取。何以故?断望故。”(第二波罗夷竟)◎

  ◎第十诵杀戒

  佛在婆耆国婆求沫河边,佛与婆求沫诸比丘结不杀戒言:“先作无罪。”是诸比丘生疑悔:“我多为诸比丘赞叹死,令发死心而杀,不知何时是先?”佛言:“未结戒前婆求沫诸比丘一切时不犯,故说先作无罪。”

  有一比丘,以非人想杀人,是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“人作人想杀,得波罗夷。人作非人想杀,得波罗夷。人中生疑杀,得波罗夷。非人非人想杀,得偷兰遮。非人人想杀,得偷兰遮。非人中生疑杀,得偷兰遮。”

  有一比丘久来病,有相识比丘来问讯,病人言:“觅刀与我。”比丘言:“用作何等?”病人言:“但与我来。”即持刀与。病人得刀,持入房坐床,以自割咽。是相识比丘,过五六日已生疑:“是病人持刀入房,五六日不出,不还我刀,为作何等?”即入房看,见病比丘死、刀在地。是比丘作是念:“是病人死,是我因缘。若彼索刀,我不与者则不死。”是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。从今日不应令病人得刀,若令得刀得突吉罗。”

  有比丘常入出一居士舍,是比丘早起着衣持钵入居士舍,居士行不在。其妇为敷座处,坐已共相问讯,小默然已语比丘言:“共作淫欲来。”比丘言:“莫作是语,汝夫甚恶。”妇言:“我能令善。”比丘出后,即与夫毒药,是居士食即死。后时比丘,着衣持钵复到居士舍,是妇与敷坐处,坐已共相问讯,小默然已语比丘言:“共作淫欲来。”比丘言:“姊莫作是语,我断淫欲人。”彼言:“汝先何不语我是断淫欲人,我为汝故杀夫,而今方言我断淫欲人耶?”比丘言:“我不教汝杀夫。”彼言:“汝先言:‘我夫甚恶。’”比丘言:“我但言:‘汝夫恶性。’不教汝杀。”是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。”

  有一比丘,常入出一居士舍,是比丘中前着衣持钵入居士舍。居士病,妇语比丘言:“共作淫欲来”。比丘言:“汝夫病,云何作是语?”答言:“我能令无病。”比丘出后,妇即以毒药杀夫。比丘后时,复着衣持钵到其舍,妇言:“作淫欲来。”比丘言:“我断淫欲人,汝莫作是语。”其妇言:“我为汝故杀夫,汝今云何方言我断淫欲人。”比丘言:“我不教汝杀夫。我言:‘汝夫病,云何作此言?’”是比丘生疑。以是事白佛,佛言:“无罪。”

  比丘杀心打人,是人若死,得波罗夷。若不死得偷兰遮。比丘以杀心打人,是人未死顷,比丘若狂、若返戒,得偷兰遮。比丘瞋母堕胎,若母死,得波罗夷。若儿死,得偷兰遮。若俱死,得波罗夷。俱不死,得偷兰遮。若瞋儿故堕母胎,若儿死,得波罗夷。若母死,得偷兰遮。若俱死,得波罗夷。俱不死,得偷兰遮。比丘堕他胎若动胎,是人死已产出,得波罗夷。若胎是鬼,死已产出,得偷兰遮。若胎是畜生,死已产出,得波夜提。比丘尼亦如是。

  有一比丘病,语看病人言:“我欲得苏毗罗浆。”看病人即与,饮已便死。是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。”

  有一梵志病疥瘙,到诸比丘所言:“我若得苏毗罗浆当得差。”比丘言:“汝是贫穷乞儿腹中常空,何故生此疮?”答言:“我曾有是疮,饮是浆得差。”比丘与浆,饮已便死。是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。”

  有一人贯在木头极受苦恼,有一冢间比丘,到死人处观无常见此人,此人语比丘言:“我得苏毗罗浆,当得活。”比丘即与,饮已便死。比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。”

  有一人被截手足着祇桓堑中,诸比丘尼为听法故来到祇桓,闻是人啼哭声,女人轻躁便往就观,共相语言:“若有能与是人药使得时死者,则不久受苦恼。”中有一愚直比丘尼,与苏毗罗浆,是人即死。诸比丘尼语言:“汝得波罗夷。”是比丘尼言:“何以故?”答言:“汝若不与是人浆,是人不死。”是比丘尼生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心与?”比丘尼言:“我欲令早死,不久受苦故与。”佛言:“是人死时,汝即得波罗夷。”

  阿罗毗国僧房中起新舍,比丘在上作,手中錾堕木师头上便死。是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。从今日作,应一心好观下。”

  复有阿罗毗国僧房中起新舍,比丘在上作,斧堕杀木师。比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。从今日作,应一心好观下。”

  复有阿罗毗国僧房中起浴室,挽材上。比丘少、材重,捉不禁,材堕杀木师。诸比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心?”比丘言:“人少、材重,力不禁故失材。”佛言:“无罪。从今日当一心好观下。”

  复有阿罗毗国作治浴室故挽梁上,比丘少、梁重,捉不禁故,梁堕杀木师。诸比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛知故问:“汝以何心?”比丘言:“诸比丘少、材梁重,捉不禁故失。”佛言:“无罪。从今日作,当一心观,莫令杀人。若人少不应挽重材。”

  阿罗毗国覆浴室故,囊盛泥牵上,绳断杀木师。诸比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。从今日作,应好用心,莫令杀人。”

  有一比丘,山上坐禅。更有一比丘,在上推石,堕坐禅比丘头上即死。比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。从今日欲推石时,当唱言:‘石来!石来!’”

  有一比丘在牛群中行,有恶牸牛逐欲触比丘,比丘走堕一小儿上,小儿即死。比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。从今日应安详牛群中行。”

  有一比丘病久羸瘦脊偻,作是念:“我何用是活,今可自投深坑死。”即自投坑。坑中先有野干啖死人,比丘堕上,野干死,比丘脊便得直。是比丘生疑:“我将无得波夜提耶?”是事白佛,佛言:“无罪。从今日莫以小因缘便自杀。”

  有一比丘暖坐处坐,以衣自覆,有余比丘唤言:“起!起!”是比丘言:“勿唤我起,我起便死。”余比丘复重唤言:“起!起!”便即死。是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。比丘狂以杀心打他,若是人死,得波罗夷。若不死,得偷兰遮。”

  有一比丘病久,看病比丘看视故,作是念:“我看来久,是病人不死不差。今不能复看,置令死。”是看病人便不看故,病人便死。是看病比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  有一比丘病,多有衣钵财物,看病人瞻视来久,作如是念:“我今不能复看,置令死,财物当入众僧分。”更不看故,病人便死。是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  有一比丘食不消故,以厚衣被自缠裹坐一处。有余比丘来唤言:“起!”答言:“莫唤我起,我起当死。”有余比丘重唤言:“起!起!”便即死。是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  有一比丘,痈疮未熟,有一比丘来破,是比丘即死。是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“若痈疮未熟破人死,得偷兰遮。若破熟痈死,无罪。”

  有一比丘病,看病人久来与求随病饮食不能得,语病人言:“我久为汝求随病饮食不能得,今趣得食便啖。”是病人趣得食,食故便死。是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  有一比丘病,看病人为多求药而不能得。是看病人到病人所言:“我为汝故求随病药而不能得,汝今趣得药当服。”是病人趣得便服即死。是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛。佛言:“若趣与药死者,得偷兰遮。若与随病药死,无罪。”

  有一比丘病,语看病人言:“汝扶我起、扶我坐、与我着衣、扶我出房坐、与我洗浴、与我着衣、将我日中、将我阴中、还将我房中、令我坐、令我卧。”是比丘即便死。看病比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。”

  坐禅比丘睡,行禅比丘以法杖触令觉,即便死。是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛。佛言:“是比丘刀风发,若触、若不触,必当死故,无罪。”

  坐禅比丘睡,行禅比丘以绵鞠掷令觉,即便死。是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“是比丘刀风发,若掷、若不掷,必当死故,无罪。”

  坐禅比丘睡,有一比丘持水灌头令觉,即死。是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛。佛言:“是比丘刀风发,若灌、若不灌,必当死故,无罪。”

  十七群众中有一小儿喜笑,诸比丘捉击攊,令大笑故便死。是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛。佛知故问:“汝以何心?”答言:“以戏笑故击攊,大笑故便死。”佛言:“无罪。从今日不应击攊人,若击攊得波夜提。”

  有一居士得新谷新菜,先与众僧后自啖。有一阿兰若比丘常入出此居士舍。是阿兰若中前着衣持钵入居士舍,至坐处坐共相问讯。是居士见阿兰若,作是念:“是新谷新菜,当与此阿兰若,不与众僧。”即持与阿兰若比丘。诸比丘生念:“此居士常得新谷新菜,先与众僧然后自食。今岁何以不与众僧耶?”诸比丘自相问言:“谁是彼舍入出比丘?”有比丘言:“有一阿兰若比丘常入出其舍,必当是彼所遮。”诸比丘言:“唤是阿兰若比丘来。”此比丘来已,诸比丘语言:“某甲居士,岁岁常持新谷新菜,先与众僧然后自食;今岁不与,必是汝遮。”答言:“我何故遮?”诸比丘言:“此比丘不肯直首,当以两木压取其辞。”压时便死。诸比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  有一居士,常与众僧安居衣。有一阿兰若比丘常入出其舍。是比丘中前着衣持钵入居士舍,至坐处坐共相问讯。居士见已作是念:“是衣我当与是阿兰若,不与众僧。”念已即持衣与是比丘。诸比丘作如是念:“某甲居士,常与众僧安居衣,今岁何故不与?”共相问言:“谁是彼舍常入出比丘?”有比丘言:“有一阿兰若比丘常入出其舍,必是阿兰若所遮。”诸比丘言:“唤是比丘来。”来已诸比丘问言:“某甲居士,岁岁常与安居僧衣。今岁不与,必是汝遮。”答言:“我何以故遮?”诸比丘言:“此比丘必不肯直首,当掷着池中。”着时即死。诸比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  有一乞食比丘,中前着衣持钵入舍卫城乞食,游行时到一多人闹处门中掷衣,角触木杵,木杵倒压杀一小儿。比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。从今日乞食时当一心观前后。”

  有一乞食比丘,中前着衣持钵入舍卫城乞食,游行诸处到一婆罗门舍。是舍主晨朝洗头洗身着新白衣,在中门间座。上坐比丘在门下立弹指,婆罗门闻弹指声,即出看。见比丘即生恶心,作是念:“我未祠天、未祠亡父母亲里,秃道人著坏色弊衣,断种人先来从我乞食。”以瞋心推胸令去,比丘倒一小儿上,小儿即死。是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。从今日乞食时,当一心观前后。”

  有一比丘有拍病咒术,拍一人颊即时死。是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。从今日欲拍时当徐徐,莫令死。”

  有一比丘食时噎,一比丘与槌颈,所噎食并血来出,即时便死。是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。从今日当安徐槌,但令食出,莫令死。”

  迦留陀夷常入出一家,中前着衣持钵往到其舍。是家有妇人乳儿,早起持儿着床上,以白㲲覆舍去。迦留陀夷门下立弹指,妇人出看,见迦留陀夷言:“大德坐此床。”迦留陀夷不观,便坐小儿上,小儿大唤,妇人言:“此中有小儿!有小儿!”迦留陀夷身重,坐时小儿即死肠出。迦留陀夷作是事已,还到寺中语诸比丘:“我今日作如是事。”诸比丘以是事白佛。佛知故问:“汝以何心作是事?”“世尊!我先不观是床便坐。”佛言:“无罪。从今日床榻坐处,当好看然后坐。若不看坐,得突吉罗。”偷罗难陀比丘尼亦如是。

  复有父子二比丘,共游行憍萨罗国,欲诣舍卫城。日暮是中有险道未度,儿语父言:“是中有险道,当疾行过。”即从儿语疾行,即乏死。儿比丘生疑:“我将无得波罗夷并逆罪耶?”是事白佛。佛知故问:“汝以何心语?”儿比丘言:“日暮恐不过险道,我以恩爱心语令疾行。疾行时乏死。”佛言:“无罪。从今日莫以小因缘故日暮险道中行,若已入险道,老比丘所担物,年少比丘应代担,应语言:‘我若前去,汝当于后来。’”是时诸比丘便生疑:“云何比丘杀父,不得波罗夷及逆罪耶?”佛知诸比丘心所念,为说本生,语诸比丘:“有过去世,有秃头染衣人,共儿持衣诣水边,浣诸衣已绞捩晒卷牒,盛着囊中持复道还归。尔时大热眼闇,道中见一树,便自以衣囊枕头下睡。有蚊子来饮其头血,儿见已瞋作是念:‘我父疲极睡卧,是弊恶婢儿蚊子,何以来饮我父血?’即持大棒欲打蚊子,蚊子飞去,棒着父头即死。时此树神说偈言:

“‘宁为智者仇,  不与无智亲;
  愚为父害蚊,  蚊去破父头。’”

  佛语诸比丘:“谓彼时秃染衣人,岂异人乎?莫作是观,即此长老比丘是也。尔时儿者,今此比丘是。尔时此儿虽杀父而不得逆罪,今杀父亦不得波罗夷及逆罪。”◎

  十诵律卷第五十八


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第五十九(第十诵之四)

  后秦北印度三藏弗若多罗译比尼诵杀戒之余

  ◎有父子二比丘,游行憍萨罗国,欲到舍卫国。至一无僧伽蓝聚落中,儿语父言:“今于何处宿?”父言:“此聚落中宿。”儿言:“此聚落中白衣住处,若我在中宿与此何异?”父言:“当何处宿?”儿言:“当此空地宿。”父言:“此中有虎畏,若我睡时汝当莫睡。”答言:“尔。”父即卧睡,有鼾声,虎闻便来啮父头,父便大唤。儿看见父头破,父因是即死。儿比丘生疑:“父由我故死,父欲在聚落中宿,我若用父教者,父则不死。我欲空地卧故令父死,我将无得波罗夷并逆罪耶?”是事白佛,佛言:“无罪。应当大唤然火怖虎令去。”

  比丘以杀心,遣使杀某甲人,是人若死,是比丘,得波罗夷。若不死,得偷兰遮。

  有比丘杀一猕猴,诸比丘言:“汝得波罗夷。”是比丘言:“何以故?”诸比丘言:“猕猴似人,若杀与人何异?”是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛。佛言:“不得波罗夷,得波逸提。”

  诸比丘游行憍萨罗国,向舍卫城,见一空寺入中观看,见卧具、床榻、釜镬、盆器、斗斛、瓶瓮众僧生活物,无所乏少,自相谓言:“我等何不是中安居?”余比丘告言:“随意。”是中安居已立制:“我等三月过不自恣,到八月当自恣。夏末月布施物我等当得。”夏末八月贼发时,贼作是念:“何处有不须器仗斗战而得钱物耶?”作是念已共相谓言:“当夺沙门释子物。”贼即来围绕是寺。是僧中有比丘得神通力,亦有本是大力士,及本是大射家子,是诸比丘作是念:“我等以好心出家,不应与贼共斗。”作是念已默然住。贼来劫夺衣被令皆裸露。诸佛常法,二时大会集诸弟子:一春末月、二夏末月。春末月,诸方处处国土诸比丘来至佛所,佛与我等说法,我等三月安居中,当念修习,是初大会。为听法故夏末月,自恣竟作衣毕,持衣钵到佛所,作是念:“我等久不见佛世尊!”是第二大会,为见佛故。是被贼比丘,自恣已作衣竟,持衣钵向舍卫,到佛所顶礼佛足在一面坐。诸佛常法,客比丘来,以软语劳问如是言:“汝忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?”尔时佛以如是语劳问诸比丘:“汝忍不?足不?安乐住不?乞食不乏、道路不疲耶?”诸比丘言:“世尊!我等忍足、安乐住、乞食不乏、道路不疲。”具以上事向佛广说。佛即以是因缘故集僧,集僧已种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:“汝等贼来时,应作大音声击钟振铃令贼怖畏。”诸比丘从佛闻是事,见是过罪,后岁还本处安居,安居已还复立制:“我等不应三月自恣,当到八月自恣。为夏末月得安居施物用故。”夏末八月如本贼发时,贼作是念:“何处当有不须器仗斗战而得钱物耶?”作是念:“沙门释子不与人斗,我当往劫取财物。”念已即往围绕僧房。诸比丘先备防贼具,贼来已即入房舍,闭门下店上楼阁上,作大音声恐怖诸贼,击钟振铃。有二比丘,闇中掷石恐怖,石堕杀贼。是两比丘自相谓言:“我与汝俱放石,不知谁石杀贼?”即生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“无罪。放石时应唱言:‘石下!石下!’”(第三波罗夷竟)◎

  ◎大妄语戒

  佛在毗耶离婆求沫河边,佛与婆求沫河诸比丘结戒,言:“先作无罪。”是诸比丘作是念:“我等多时空无过人法妄语,不知何者是先?何者非先?”心生疑悔。是事白佛,佛言:“未结戒前婆求沫诸比丘一切时不犯,是故先作无罪。”

  比丘人前作非人想,自说得过人法,是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“人中生人想,得波罗夷。人中生非人想,得波罗夷。人中生疑,得波罗夷。非人中生非人想,得偷兰遮。非人中生人想,得偷兰遮。非人中生疑,得偷兰遮。”

  有比丘,居士前自称得过人法。是居士不解,居士言:“大德何所道?”比丘言:“置不须问。”是比丘生疑:“我将无得波罗夷耶?”是事白佛,佛言:“不得波罗夷,得偷兰遮。”

  有人问比丘言:“汝是阿罗汉不?汝应受上座上水上供养不?”若默然受,得偷兰遮。

  人问比丘言:“汝是婆罗门除灭恶法不?”若默然受,得偷兰遮。

  人问比丘言:“汝好守六根门不?”若默然受,得偷兰遮。

  人问比丘言:“汝若是阿罗汉便受是衣被。”若默然受,得偷兰遮。饮食汤药资生之物亦如是。

  比丘常入出一居士家,是比丘中前着衣持钵到是居士舍,居士出在门下立言:“若是阿罗汉,入我舍坐处坐,手受水受饮食,受已咒愿,咒愿已去。”若是比丘默然入坐,饮食咒愿,咒愿已去时,得偷兰遮。

  有一比丘常入出一居士家,是比丘中前着衣持钵到其舍,居士出在门下立言:“大德!若是阿罗汉便入。”比丘言:“我非阿罗汉,若听入当入。”若居士听入无罪。坐处坐、受水饮食、咒愿出门亦如是。

  一时目连语诸比丘:“从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,我能于中遍至,身自在来往。”诸比丘言:“目连!汝何有此事?声闻弟子身通,极远能至梵世。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘言:“汝等莫说目连是事罪过。何以故?若人依初禅,善修习如意足得神通,是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,身自在往来。若比丘依第二禅、第三禅、第四禅亦如是。目连比丘依四禅,善修如意足得大神通,若欲从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天,于中身得往反自在,目连语实无罪。”

  又一时目连语诸比丘言:“从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中众生所有音声,我以天耳皆悉能闻。”诸比丘言:“目连汝何有此事?声闻弟子天耳,极远能闻上至梵世。汝目连空无过人法妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?若有依初禅得天耳,是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中音声自在能闻。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。目连比丘依四禅,善修天耳通,若欲闻阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天其中众生所有音声,皆悉能闻,目连实语无罪。”

  又一时目连语诸比丘言:“从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中众生所有心念,我能悉知。”诸比丘言:“目连!汝何有是事?声闻弟子极远能知乃至梵世。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?若比丘依初禅,善修知他心通,是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中众生所有心念皆悉能知。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。目连比丘依四禅善修他心通,若欲知从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天其中众生所有心念,皆悉能知,目连语实无罪。”

  又一时目连语诸比丘:“从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中众生宿命,我悉能知。”诸比丘言:“目连!汝何有此事?声闻弟子宿命通,极远能知从阿鼻地狱乃至梵世。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?若比丘依初禅善修宿命通,是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中众生所有宿命,皆悉能知。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。目连比丘,依四禅善修宿命通,若阿鼻地狱上至阿迦尼吒天,其中众生所有宿命,皆悉能知,目连语实无罪。”

  又一时目连语诸比丘:“从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天,其中所有众生死此生彼,我以天眼悉能见之。”诸比丘言:“汝目连!何有此事?声闻弟子天眼,极远能见阿鼻地狱乃至梵世。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?若比丘依初禅善修天眼通,是人则能从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天,其中众生死此生彼,皆悉能见。若人依第二、第三、第四禅亦如是。目连比丘,依四禅善修天眼通,若从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天,其中众生死此生彼,皆悉能见,目连语实无罪。”

  又一时目连语诸比丘言:“若人言求漏尽阿罗汉,梵行已立所作已办,舍于重担逮得己利,尽诸有结正智已得解脱者,则我身是。何以故?我是阿罗汉漏尽,乃至正智已得解脱。”诸比丘言:“汝何有此事?得阿罗汉漏尽,乃至正智已得解脱。何以故?目连多事多欲。目连!汝空无过人法故妄语,灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?若人求实阿罗汉漏尽,梵行已立所作已办,舍于重担逮得己利,尽诸有结,正智已得解脱者,目连是也。何以故?目连实是阿罗汉漏尽,乃至正智已得解脱,目连语实无罪。”

  又一时目连语诸比丘:“我见有一众生五百由旬大火焰烧身,虚空中来大唤啼哭极受苦切。”诸比丘言:“何处有是众生、有如是大火焰?汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?我亦见是众生五百由旬火焰烧身,虚空中来大唤啼哭极受苦切,但不欲向余人说。何以故?畏人不信,若人不信如来语,长夜受大衰恼。目连语实无罪。”

  又一时目连语诸比丘:“我见有一众生,五百夜叉鬼持五百斧,经五百日夜斫一肋。是肋堕海水中,海即扰浊。”诸比丘言:“目连!何处有如是众生、有如是肋?汝目连!空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛。佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?我亦见是众生,五百夜叉鬼持五百斧,经五百日夜斫断一肋,堕海水中海即扰浊,而不欲向人说。何以故?畏人不信。若人不信如来语,长夜受大衰恼。目连语实无罪。”

  又一时目连语诸比丘:“我见一众生,身如一大木船,头如酒瓮,喘息如雷声,眼睛如憍萨罗大铜釪,口中出舌如黑云中掣电。”诸比丘语目连言:“何处有此众生?汝目连!空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?我亦见是众生,身如一大木船,头如酒瓮,喘息如雷声,眼睛如憍萨罗大铜釪,口中出舌如黑云中掣电。如来而不欲向人说。何以故?畏人不信。若人不信如来语者,长夜受大衰恼。目连语实无罪。”

  又一时目连语诸比丘:“北方有池,名漫陀紧尼,广长五十由旬,周围二百由旬,底布金沙,八功德水常满其中,甜美如真蜜,青黄、赤白、红紫种种杂色莲花遍覆池上,种种众鸟哀声相和甚可爱乐,绕池四边种种花树果树。”诸比丘语目连:“何有如此池?汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?北方有是漫陀紧尼池,纵广五十由旬,周围二百由旬,底布金沙,八功德水常满其中,甜美如真蜜,青黄、赤白、红紫种种杂色莲花遍覆池上,种种众鸟哀声相和甚可爱乐,绕池四边种种华树果树,目连语实无罪。”

  又一时目连在耆阇崛山中,入虚空无色定,善取入定相、不善取出定相,从三昧起,闻萨卑尼池岸上大象声。闻已还疾入三昧,作是念:“我入三昧中闻是象声。”从三昧起语诸比丘:“我一时在耆阇崛山中,入虚空无色定,闻萨卑尼池岸上象声。”诸比丘语目连:“何有此理?入虚空无色定中若见若闻,无有是事。何以故?若人入无色定,破坏色相舍离声相故。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见先事不见后事,如来亦见先亦见后。目连在耆阇崛山中,入虚空无色定,善取入定相、不善取出定相。是人从三昧起,闻萨卑尼池岸上象声已,还疾入虚空无色定,便谓我入定闻声。若人入无色定,若见色闻声,无有是处。何以故?是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者,亦无是处。目连随心想说无罪。”

  又一时目连在耆阇崛山中,入识处无色定,善取入定相、不善取出定相。从三昧起,闻天城中诸天歌声,闻已还疾入定,作是念:“我在三昧中闻诸天歌声。”从三昧起,语诸比丘:“我一时在耆阇崛山中,入识处定,闻天城中诸天歌声。”诸比丘语目连:“何有此理?入无色定而当见色闻声耶?何以故?若人入无色定,破坏色相舍离声相。汝空无过人法故作妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见先事不见后事,如来亦见前亦见后。目连在耆阇崛山中,入识处无色定,善取入定相、不善取出定相。从三昧起,闻天城中诸天歌声,闻已还疾入定,便谓我入定闻声。若人入无色定,若见色若闻声,无有是处。何以故?是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者,亦无是处。目连随心想说无罪。”

  又一时目连在耆阇崛山中,入无所有处无色定,善取入定相、不善取出定相。从三昧起,闻阿修罗城中阿修罗伎乐音声,闻已还疾入定,作是念:“我在定中闻阿修罗城中伎乐音声。”从定起已语诸比丘:“我一时在耆阇崛山中,入无所有处无色定,闻阿修罗城中阿修罗伎乐音声。”诸比丘语目连:“何有此理?入无色定而当见色闻声耶?何以故?若人入无色定,破坏色相舍离声相。汝空无过人法故作妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见先事不见后事,如来亦见前亦见后。目连在耆阇崛山,入无所有处无色定,善取入定相、不善取出定相。从定起闻阿修罗城中伎乐音声,闻已还疾入定,便谓我入定闻声。若人入无色定,若见色若闻声,无有是处。何以故?是人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄语者,亦无是处。目连随心想说无罪。”

  又一时目连语诸比丘:“北方有阿耨达池,纵广五十由旬,周围百五十由旬,底有金沙,八功德水常满其中,甜美如真蜜,青黄、赤白、杂色莲花遍覆水上,种种众鸟哀声相和,如音乐声甚可爱乐,绕池四边种种花树果树,善住象王宫殿住处,有八千象以为眷属。若转轮圣王出于世时,八千象中最下小者,出为象宝给圣王乘。”诸比丘言:“何有此池?何有此象?汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?北方有阿耨达池,纵广五十由旬,周围百五十由旬,底有金沙,八功德水常满其中,甜美如真蜜,青黄、赤白、杂色莲花遍覆水上,种种众鸟哀声相和,如音乐声甚可爱乐,绕池四边种种花树果树。善住象王宫殿住处,有八千象以为眷属。若转轮圣王出于世时,八千象中最下小者,出为象宝给圣王乘。目连语实无罪。”

  又一时目连语诸比丘:“外大海内洲有明月山,婆罗醯马王宫殿住处,有八千马以为眷属。若转轮圣王出于世时,八千马中最下小者,出为马宝给圣王乘。”诸比丘言:“何有此处、有如此马?汝空无过人法故作妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?外大海内洲有明月山,婆罗醯马王宫殿住处,有八千马以为眷属。若转轮圣王出于世时,八千马中最下小者,出为马宝给圣王乘。目连语实无罪。”

  又一时诸比丘问目连:“是多浮河水从何处来?”目连答言:“此水从阿耨达池中来。”诸比丘言:“阿耨达池其水甜美,有八功德,此水沸热咸苦,何有此事?目连!汝空无过人法故作妄语,汝目连灭摈驱出。”是事问佛,佛语诸比丘:“汝等莫说目连过罪。何以故?阿耨达龙住处,去此极远,是水本有八功德甜美,经历五百小地狱上来,是故咸热。汝等若问目连:‘是水何故咸热?’目连能随相答汝。目连实语无罪。”

  又一时目连语诸比丘:“耆阇崛山底有五百由旬池,池底有金沙,八功德水充满其中,甜美如真蜜,青黄、赤白、杂色莲花遍覆水上,种种众鸟哀声相和如音乐声,绕池四边有种种花树果树,是摩那斯龙王宫殿。”诸比丘言:“何有是池?何有是龙?汝空无过人法故作妄语,汝目连灭摈驱出。”佛闻是事语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?是耆阇崛山底,有五百由旬池,底布金沙,八功德水充满其中,甜美如真蜜,青黄、赤白、杂色莲花遍覆水上,种种众鸟哀声相和如音乐声,绕池四边有种种花树果树,是摩那斯龙王宫殿。目连语实无罪。”

  又一时目连语诸比丘:“三十三天有善法堂,堂有五百柱。有一宝柱,如毫毛许,不到碠上。有宝楼,是释提桓因坐处,众花庄严。其边皆有诸天坐处,亦以花庄严。”诸比丘语目连:“何有是事?汝空无过人法故作妄语,汝目连灭摈驱出。”佛闻是事语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?忉利天上善法堂,堂有五百柱,有一宝柱,如毫毛许不到碠上。有宝楼,是释提桓因坐处,众花庄严。其边皆有诸天坐处,亦以花庄严。目连语实无罪。”

  又一时目连入定,见跋耆夜叉与摩伽陀夜叉共斗,跋耆夜叉破摩伽陀夜叉。目连从三昧起语诸比丘:“跋耆人当破摩伽陀人。”后阿阇世王,善将兵众破跋耆人。诸比丘语目连:“汝先言:‘跋耆人当破摩伽陀人。’而今摩伽陀人破跋耆人。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”佛闻是事语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见前不见后,如来见前亦见后。是跋耆夜叉与摩伽陀夜叉共斗,跋耆夜叉破摩伽陀夜叉,尔时跋耆人亦破摩伽陀人。后阿阇世王,更集兵众共战得胜。目连随心想说无罪。”

  目连又复入定,见摩伽陀夜叉与跋耆夜叉共斗,摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目连从三昧起语诸比丘:“摩伽陀人当破跋耆人。”后战时跋耆人破摩伽陀人。诸比丘语目连:“汝先言:‘摩伽陀人当破跋耆人。’而今跋耆人破摩伽陀人。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”佛闻是事语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见前不见后,如来见前亦见后。是摩伽陀夜叉,与跋耆夜叉共斗得胜,破跋耆夜叉,尔时摩伽陀人亦破跋耆人。后跋耆人更集兵众共斗得胜。目连随心想说无罪。”

  目连常入出一居士舍,又一时目连中前着衣持钵入其舍,居士与敷坐处共相问讯。是家中有妊身妇人,檀越问目连:“大德!是妇为生男?为生女?”目连答言:“生男。”语已便去。更有一梵志来入其舍,主人问言:“此妇人为生男?为生女?”梵志言:“生女。”是妇人便生女。诸比丘语目连:“汝先说某居士舍妇人生男,今乃生女。汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出。”佛闻是事语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见前不见后,如来见前亦见后。尔时此儿是男,后转根为女,目连随心想说无罪。”目连后相生女亦如是。

  又一时大旱无雨,目连入定,见却后七日天当大雨,满诸沟坑。城邑聚落悉闻此言,皆大欢喜。国中人民皆舍众务覆屏盖藏,各各屈指过筹数日,到第七日雨风尚无,何况雨耶?诸比丘语目连:“汝言七日天当大雨满诸沟坑,今雨风尚无,何况雨耶?汝空无过人法故妄语,汝目连灭摈驱出”。佛闻是事语诸比丘:“汝等莫说目连是事过罪。何以故?目连见前不见后,如来见前亦见后。七日有大雨下,有罗睺阿修罗王,以手接去置大海中。目连随心想说无罪。”

  长老莎伽陀语诸比丘:“我入禅定,能令从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天满其中火。”诸比丘言:“何有是事?声闻弟子能作大火从阿鼻地狱极至梵天。汝空无过人法故妄语,汝莎伽陀灭摈驱出。”佛闻是事语诸比丘:“汝等莫说莎伽陀是事过罪。何以故?若比丘依初禅,修如意足得神通,是比丘则能从阿鼻地狱至阿伽尼吒天,自在能满中火。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。莎伽陀依止四禅,善修如意足得大神通,若念从阿鼻地狱至阿迦尼吒天自在能满中火。莎伽陀语实无罪。”

  长老输毗陀语诸比丘:“我能一念中识宿命五百劫事。”诸比丘语输毗陀:“何有是事?声闻弟子一念中极多能知一世。汝空无过人法故妄语,汝输毗陀灭摈驱出。”佛闻是事语诸比丘:“汝等莫说输毗陀是事过罪。何以故?是输毗陀前身,从无想天命终,来生此间。无想天寿五百劫,以是故说一念中知五百劫。输毗陀随心想说无罪。”(四波罗夷竟。略问僧残、不定、舍堕、单提、悔过,此五篇略问。不问众学、七灭诤也。)

  僧伽婆尸沙初

  佛在舍卫国,因迦留陀夷结戒,先作无罪。长老迦留陀夷,作是念生疑:“我多时出精,不知何时是先、是不先?”是事白佛,佛言:“未结戒前善男子迦留陀夷一切时出精不犯,故言先作无罪。”

  一比丘身不动便出精,心生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事问佛,佛言:“无罪。”

  毗舍佉鹿子母,信众僧,两手接足头面作礼,次到迦留陀夷接足作礼,迦留陀夷即失精堕其头上。优婆夷小却两手拭精,欢喜唱言:“我得大利!我诸同学有如是多淫欲人,亦能断欲修梵行。”迦留陀夷生疑:“我将无得僧迦婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“无罪。若有如是多欲比丘,应当裹系。”

  有一比丘洗浴时失精,心生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“无罪。”

  有比丘洗浴时余比丘与摩身即时失精,心生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”佛言:“无罪。”

  有一比丘摩触男根时失精,心生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”佛言:“若逆摩失精,得僧伽婆尸沙。若顺摩为覆故失精无罪。”

  有一比丘邪念故失精,心生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”佛言:“无罪。”

  有一比丘见端正女色便失精,心生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”佛言:“无罪。”

  有比丘若为女人捉手、捉脚、捉膝、捉?故,比丘失精,心生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”佛言:“无罪。”

  有比丘为母抱捉呜说邪语,是比丘失精,心生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”佛言:“不得僧伽婆尸沙,得突吉罗。姊妹、本二、先私通妇亦如是。”

  有比丘于新死女人、胀女人、青瘀女人、臭烂女人、啖残女人、血涂女人、干枯女人、胀坏女人、骨女人身上出精,得僧伽婆尸沙。(初僧伽婆尸沙竟)

  佛因迦留陀夷结戒,先作无罪。是迦留陀夷作是念生疑:“我多时摩触女人身,不知何时是先、是不先?”是事白佛,佛言:“迦留陀夷未结戒前摩触女人身一切时不犯,故名先作无罪。”

  有比丘人女中生非人女想摩触,后生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“若人女中生人女想摩触,得僧伽婆尸沙。人女中生非人女想摩触,僧伽婆尸沙。人女中生疑摩触,得僧伽婆尸沙。非人女中生非人女想摩触,偷兰遮。非人女中生人女想摩触,偷兰遮。非人女中生疑摩触,得偷兰遮。比丘以脚蹋触女人身,得突吉罗。若女人以脚蹋触比丘身无罪。比丘捉女衣,得突吉罗。若女人捉比丘衣无罪。比丘捉女人鬓、捉发花、捉真珠、捉耳璎珞、捉耳珰、捉如是等女人庄严具,偷兰遮。”

  有女人与比丘泻水,水流不断,比丘于是女人生邪心,即生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

  比丘为母抱捉鸣说邪语,心生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得突吉罗。姊妹、本二、先私通妇亦如是。”

  有比丘于新死女人、胀女人、青瘀女人、臭烂女人、啖残女人、血涂女人、干枯女人、胀坏女人、骨女人摩触,得偷兰遮。(第二僧伽婆尸沙竟)

  佛因迦罗比丘鹿子儿结戒,先作无罪。是比丘生疑:“我多时媒嫁,不知何时是先、是不先?”是事白佛,佛言:“未结戒前迦罗比丘一切时媒嫁不犯,故名先作无罪。”

  有比丘常入出一家中,是比丘一时中前着衣持钵至居士舍,与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言:“汝能语某甲女人至我边不?”比丘言:“我能语彼,不能还答汝。”居士言:“云何知此事得成以不?”比丘言:“我当令比丘在某处立。”是比丘作是语已出居士舍,见一比丘语言:“汝小住此中。”彼比丘言:“住此何为?”答:“汝但住莫问。”是比丘留彼比丘已便去,居士出便见彼比丘住所期处,语言:“善哉,善哉!我事得成。”彼比丘言:“得成何事?”居士答言:“何用问为?此是期处。”先比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

  有比丘常入出一家,是比丘一时中前着衣持钵到居士舍,居士与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言:“汝能语某甲女来不?”答言:“能。”比丘往语女人,女人言:“我不须是事。”比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

  有夫妇相瞋不和合,有一比丘常入出其家,是比丘中前着衣持钵到其舍,与坐处坐已共相问讯,是比丘令二人忏悔。是二人忏悔已和合行欲,比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“人有三种妇:一、用财得;二、礼法得;三、破坏得。是三种妇,若作券言:‘非我妇。’礼法未断犹故出入,未唱言:‘非我妇。’比丘和合是妇,得偷兰遮。是三种妇,若作券言:‘非我妇。’礼法已断不复出入,而未唱言:‘非我妇。’尔时比丘和合,得偷兰遮。是三种妇,若已作券言:‘非我妇。’礼法已断不复出入,已唱言:‘非我妇。’尔时比丘媒合,得僧伽婆尸沙。”

  一比丘常入出一家,是比丘中前着衣持钵到居士舍,与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言:“汝能语某甲淫女来不?”比丘言:“我当语。”即往语是淫女来向居士,道中为余人将去。是比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

  有一比丘常入出一居士家,是比丘中前着衣持钵到居士舍,与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言:“汝能语某甲女人来不?”比丘言:“能。”即往语,是女人庄严身欲往,夫即来入,以是因缘不得去。比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

  有一比丘入出一家,是比丘中前着衣持钵到是居士舍,与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言:“汝能语某甲女人来不?”比丘言:“能。”即往语,女人便许。是女人生念:“我至彼必不得睡,今先睡已当往。”女人睡至地了,竟不得去。比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

  有一居士贪着一女人,至此女人所言:“听我作淫欲。”女人答言:“我今懅。”居士言:“我云何知汝闲时?”女人言:“有一比丘常入出我舍,我遣是比丘打汝背,当知我闲。”是比丘中前着衣持钵至其舍,与坐处坐已共相问讯。女人语比丘言:“往打某甲居士背。”比丘言:“何以故?”女人言:“但往打莫问。”比丘即往,以拳打居士背,居士言:“事成已。”比丘言:“何所成?”居士言:“是期事也。”比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

  有一比丘常入出一家,是比丘中前着衣持钵到居士舍,与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言:“大德!能语某甲女人来不?”比丘言:“我等不应作使,汝急欲见者,当为众僧作会,我当请是女人来。”居士即与比丘会直,比丘以是直与众僧作会,请是女人来,居士于中得共女人作淫欲。比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

  有一估客妇,甚有容色。有一居士欲共私通,彼妇不从。其夫命终,有小因缘,居士不听余人出入其舍。其母问其女言:“颇有方便可得使人出入不?”女言:“有。”母问:“是谁?”答:“彼居士为我故数数遣信,欲共我通,我不从。”母言:“汝可从其意,以汝故令多人得乐。”女言:“当使谁语?”母言:“可使常入出比丘语。”有一比丘常入出其家,中前着衣持钵入其舍,与坐处坐已,共相问讯已问言:“大德!能语某甲居士如是如是事不?”答言:“能。”即往语,居士便往。比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

  有一居士作僧坊,常供给是处衣被、饮食、汤药资生所须。是居士后少时便死,更无人供给是处衣被、饮食、汤药资生所须。有一比丘到是居士妇边语言:“汝何以不供给是处众僧衣被、饮食、汤药资生所须。”居士妇言:“大德!是居士福德勇健,本所供给皆是其力。大德!汝若能令某甲居士此间处分作务,若尔可得供给。”比丘即到彼居士边语言:“汝能与某甲居士妇在外处分作务不?”彼居士言:“我家自多事处分不遍。”比丘言:“为受为供养塔僧人故。”是居士信佛法僧故便言:“能。”是居士常入出,与居士妇和合。比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“无罪。”

  有一居士作僧房,常供给是处衣被、饮食、汤药资生所须,是居士妇死,更无有人供给是处衣被、饮食、汤药资生所须。有一比丘到居士所语言:“汝何以不复供给僧房中诸比丘衣被、饮食、汤药资生所须?”居士言:“大德!是妇有大福德,本所供给皆是其力。汝若能令某甲居士妇修理我家内事处分者,可得供给。”比丘即到居士妇边语言:“汝能与某甲居士,在内修理家事不?”居士妇言:“大德!我家中自多事务,处分不遍。”比丘言:“为受为供养塔僧人故。”是居士妇信佛法僧故,便言:“能。”是妇常入出故,与居士共和合。比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“无罪。”

  有一比丘常入出一家,是比丘中前着衣持钵到居士舍,与坐处坐共相问讯。小默然已,居士语比丘言:“大德!汝能语某甲女人来不?”答言:“能。”即往语彼女人,居士及彼女人俱时得病,不得和合。比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

  有一比丘常入出一家,是一比丘中前着衣持钵入是舍,舍主妇人与坐处坐,共相问讯小默然已,妇人语比丘言:“大德!汝能语某甲居士来不?”答言:“能。”即往语。妇人及居士俱得病,不得和合。比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

  有比丘常入出一家,是比丘中前着衣持钵入是舍,居士与坐处坐,共相问讯小默然已,语比丘言:“大德!汝能为我儿故语某甲居士,与我儿若姊若妹若女不?”答言:“能。”便往语。是居士儿及彼女俱时得病,脊偻狂发更嫡余人。是比丘生疑:“我将无得僧伽婆尸沙耶?”是事白佛,佛言:“不得僧伽婆尸沙,得偷兰遮。”

  比丘问佛:“如人有可信语优婆塞,非人亦当有耶?”佛言:“有!得道天是。”又问:“人女有可信语优婆夷,非人女亦当有耶?”佛言:“有!得道天女是。”

  比丘语余人:“我能虚空中结加趺坐。”“是比丘空无是事,得波罗夷。”又言:“我能变一身为多身,多身还为一身。我以智慧,若现事不现事,皆能通达,墙壁山树能过无碍,出没地中如出入云,履水如地凌虚如鸟,是日月有大威德,我能不动以手摩扪,乃至梵世往来自在。”“是事若空无实,得波罗夷。”

  比丘问佛:“颇有比丘作不净衣着不得波逸提耶?”佛言:“有!若衣经净纬不净、纬净经不净、若二俱不净。不净者,若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、若杂织。着如是不净衣,得突吉罗。”

  问:“毗尼中说:‘比丘不应畜长发。’若头上有疮当云何?”佛言:“以剪刀剪却。”

  问:“比丘得净食,以疑心啖,作是念:‘此食为净、为不净?’得何罪耶?”佛言:“得突吉罗。”

  问:“颇有比丘为女人说法,过五六语不得波逸提耶?”佛言:“有!若作书、若手示相、若遣使,与天女、龙女、夜叉饿鬼女、毗舍遮女、鸠槃荼女、罗刹女说法过五六语,得突吉罗。”

  问:“颇有比丘过第三重覆舍不得波逸提耶?”佛言:“有!若先作舍以板随意覆。”

  问:“颇有比丘与女人期共道行不得波逸提耶?”佛言:“有!比丘与天女期共道行,若龙女、夜叉女饿鬼女、毗舍遮女、鸠槃荼女、罗刹女期共道行,得突吉罗。”

  问:“云何漱口?”佛言:“以水着口中三回转,是名漱口。”

  问:“颇有比丘别众食不得波逸提耶?”佛言:“有!若虚空中食是。”

  问:“颇比丘啖食得波罗夷耶?”佛言:“有!若以盗心食是。”

  问:“颇有比丘食家中坐不得波逸提耶?”佛言:“有!若女人受一日戒,男子不受,是家中坐,得突吉罗。若男子受一日戒,女人不受,是家中坐,亦得突吉罗。若二俱受一日戒,是家中坐无罪。”

  问:“颇比丘,食家中独与一女人共坐,不得波逸提耶?”佛言:“有!若女人受一日戒,男子不受,是中坐,得突吉罗。若男子受一日戒,女人不受,是中坐,得突吉罗。若二俱受不犯。”

  问:“颇比丘往观军发行不得波逸提耶?”佛言:“有!若往观夜叉军,得突吉罗。”

  问:“颇有比丘语余比丘言:‘共我去至诸家,当与汝多美饮食。’是比丘后时语彼比丘:‘我不喜与汝若坐、若语,我独坐独语乐。’不得波逸提耶?”佛言:“有!若未至他舍,里巷中语令还,得突吉罗。若僧坊中语无罪。”

  问:“颇有比丘无病入白衣舍,从非亲里比丘尼自手受饮食,不得波罗提提舍尼耶?”答曰:“有!若比丘尼自持饮食,就白衣舍与比丘,自手受无罪。”

  问:“颇比丘尼约敕白衣,与如是饭如是羹比丘食,不得波罗提提舍尼耶?”答曰:“有!若比丘尼,是比丘亲里,劝与食,比丘不呵而食,得突吉罗。”(五段竟)

  十诵律卷第五十九


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第六十(善诵毗尼序卷上)

  东晋罽宾三藏卑摩罗叉续译

  五百比丘结集三藏法品第一

  佛婆伽婆,在拘尸城娑罗双树间力士住处般涅槃,拘尸诸力士供养佛身。是时长老摩诃迦叶,将五百比丘从波婆城欲到拘尸城。二城中间,尔时有梵志,持天曼陀罗华,发拘尸城,欲诣波婆城。长老摩诃迦叶问:“汝识我大师不?”答言:“识!汝大师娑罗双树间力士住处般涅槃,今已七日。诸天世人供养佛身,我从彼得此天曼陀罗华来。”摩诃迦叶不乐,诸弟子中有大忧愁者、有举手哭者、有躄地者,皆言:“佛取涅槃一何驶哉!世间眼灭。”诸比丘有宛转地者、有心中愁戚者、有行舍心观诸法相者,所谓一切无常苦空无我,此无常相法,何可得常?佛在时常说:“一切众生所可乐着不可久保,皆当别离散坏磨灭。”尔时有一愚痴不善不及老比丘,发此恶言:“彼长老常言:‘应当行是、不应行是。’我今快得自在,所欲便作,不欲便止。”如是粗言,唯迦叶独闻,余无知者,是诸天神力所隐蔽故。尔时阎浮提中,长老阿若憍陈如第一上座、长老均陀第二上座、长老十力迦叶阿难和上第三上座、长老摩诃迦叶第四上座。摩诃迦叶多知广识,四部众尽皆恭敬信受其语。四部众闻摩诃迦叶从波婆城来欲诣拘尸城,四部众皆出到半道,奉迎摩诃迦叶。摩诃迦叶见四部众来,于道外树下,敷尼师檀结加趺坐。四众既到,头面敬礼,在一面听其说法。时大迦叶说种种法,示教利喜竟,发遣四众,还至双树顶结支夷。大迦叶言:“我正尔当到,莫燃佛?,我欲礼佛全身。”尔时大迦叶,与大众俱到顶结支夷,到已天为开发金棺解撤缠裹。时大迦叶稽首敬礼佛身,四部大众亦得礼拜,又告诸人言:“更以天新绵㲲好缠佛身,以新香油灌满金棺,安措佛身而阖棺盖。更积一切众香杂薪,以为大?。”大迦叶告诸力士:“汝自知时。”诸力士主即燃香薪大?。尔时长老阿难见薪?然,悲恼哽塞即说偈言:

 “世尊此身,  乃至梵天;  今在金棺,
  以千㲲缠;  灌以香油,  燃以香薪。”

  尔时佛?燃尽,大迦叶思惟言:“当云何灭火?”即念应以牛乳灭之。尔时大迦叶适生此念,四边自然有牛乳池,净洁香好。是时大迦叶,即取此乳以灭是火而说偈言:

 “千㲲缠佛身,  以火阇维之;
  佛之神力故,  常一内衣在;
  最外亦不烧,  中者皆燃尽。”

  尔时长老摩诃迦叶,以成治㲲,取佛舍利与诸力士。诸力士从长老摩诃迦叶,取佛舍利,盛以金瓶,举着车上,烧种种香,持诸幡盖作诸妓乐入拘尸城。尔时拘尸城中有新论义堂,扫洒清净香洁无量,悬缯幡盖散诸杂华,敷象牙床,以佛舍利金瓶着上。阿难先以花香伎乐种种供养,亦教诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷供养礼拜。

  尔时波婆城中诸力士闻,佛在拘尸城般涅槃,念言:“佛亦是我师,我之所尊。”来从诸人请舍利分,欲于波婆城中起塔,烧香悬缯幡盖,尽世供养。拘尸城诸力士答言:“佛在我国般涅槃,我自起塔香华供养,舍利分不可得。”时遮勒国诸刹帝利姓婆蹉婆罗,罗摩聚落拘楼罗种,毗㝹国中诸婆罗门,毗耶离国诸梨昌种,迦毗罗婆国诸释子,摩伽陀国主阿阇世王、韦提希子,闻佛于拘尸城般涅槃,今众人以香华伎乐供养舍利。尔时阿阇世王,敕其大臣婆罗门婆利沙迦罗言:“汝往到拘尸城诸力士所,持我言致问无量,气力安隐身心乐不?”又语诸人:“佛亦我师我之所尊,今于汝国般涅槃,请分舍利,欲于王舍城中起塔供养。与我者善,若不见与,当举兵众以力夺汝。”受敕即严四种兵,直至拘尸城,语诸力士言:“摩伽陀国主!阿阇世王致问无量:‘气力安隐身心乐不?’又言:‘佛亦我师我之所尊,在此般涅槃,来请舍利分,汝当与我,我于王舍城起塔供养。’”拘尸城诸力士答大臣婆罗门言:“佛在我国土地般涅槃,我自于此拘尸城起塔供养,舍利分不得与汝。”大臣婆罗门言:“摩伽陀国主阿阇世王语汝:‘汝等以舍利与我者善。若不见与,当举四兵以力夺汝。’”诸力士言:“我自供养不以与汝。”波婆城力士亦集四兵,在一面住。罗婆聚落拘婆罗,亦集四兵在一面住。遮勒国诸刹帝利,亦集四兵在一面住。毗㝹国诸婆罗门,亦集四兵在一面住。毗耶离国诸梨昌,亦集四兵在一面住。迦毗罗婆诸释子,亦集四兵在一面住。婆罗沙迦罗婆罗门,更增四兵,拘尸城一面住。尔时拘尸城外,八军围绕,为舍利故,各欲夺取。

  尔时大众中,有一婆罗门姓烟,在八军中,高声大唱:“拘尸城诸力士主听,佛无量劫积善修忍,诸君亦常闻赞忍法,今日何可于佛灭后为舍利故起兵相夺?诸君当知此非敬事。舍利现在,但当分作八分。”诸力士言:“敬如来议。”尔时姓烟婆罗门,即分舍利作八分。分竟复高声大唱:“汝诸力士主听,盛舍利瓶请以见惠,欲还头那罗聚落起瓶塔,华香幡盖伎乐供养。”诸力士答言:“敬从来请。”尔时必波罗延那婆罗门居士,复以高声大唱:“拘尸城中诸力士主听,烧佛处炭与我,欲还我国起炭塔,华香伎乐供养。”诸力士答婆罗门:“敬从来请。”尔时拘尸城诸力士,得第一分舍利,即于国中起塔,华香伎乐种种供养。波婆国得第二分舍利,还归起塔种种供养。罗摩聚落拘楼罗,得第三分舍利,还归起塔种种供养。遮勒国诸刹帝利,得第四分舍利,还国起塔种种供养。毗㝹诸婆罗门,得第五分舍利,还国起塔种种供养。毗耶离国诸梨昌种,得第六分舍利,还国起塔种种供养。迦毗罗婆国诸释子,得第七分舍利,还国起塔华香供养。摩伽陀国主阿阇世王,得第八分舍利,还王舍城起塔华香供养。姓烟婆罗门,得盛舍利瓶,还头那罗聚落,起塔华香供养。必波罗延那婆罗门居士,得炭还国起塔供养。尔时阎浮提中,八舍利塔、第九瓶塔、第十炭塔,佛初般涅槃后起十塔,自是已后起无量塔。

  尔时长老摩诃迦叶,知佛舍利流布十方白衣起塔,以是因缘故集僧。集僧竟,语诸比丘:“我昔时从波婆城,将五百比丘,向拘尸城,于二城中间,见一梵志持天曼陀罗华,从拘尸城来,欲诣波婆城。我问梵志言:‘优婆伽从何所来?欲至何所?’梵志答言:‘我从拘尸城来,欲到波婆城。’问:‘识我大师不?’梵志答言:‘识!汝大师娑罗双树间般涅槃,今已七日,诸天世人供养舍利,我从彼得此天曼陀罗华。’我尔时心不乐,作是言:‘佛取涅槃一何驶哉!世间眼灭。’诸比丘中有大忧愁者、有举手哭者、有躄地者,皆言:‘佛取涅槃一何驶哉!世间眼灭。’诸比丘有宛转地者、有愁戚者,有行舍心观诸法相者,一切无常苦空无我,此无常法相,何可得常?佛在时自言:‘一切众生所可乐着,难得久保皆当别离散坏磨灭。’尔时有一顽愚不善及老比丘,出恶口言:‘彼长老常言:“应当行是、不应行是。”我今得自在,所欲便作、不欲便止。’是愚痴比丘作是语时,唯我独闻余无知者,是诸天神力之所隐蔽。复有一比丘在我前说,法言非法、非法言法、善言不善、不善言善。我等今应当集一切修妒路、一切毗尼、一切阿毗昙。”

  摩诃迦叶自思惟:“我当僧中集一切修妒路、一切毗尼、一切阿毗昙。或有无知比丘,作如是言:‘不应如是集一切修妒路、一切毗尼、一切阿毗昙。’我等今当于僧中,择取聪明能集法人,僧中作羯磨取。”尔时长老摩诃迦叶,僧中取五百少一比丘,一一称字。是诸比丘,皆读三藏、得三明、灭三毒,皆得共解脱。摩诃迦叶僧中唱:“大德僧听!是五百少一比丘,称名字,皆读三藏、得三明、灭三毒,皆得共解脱。若僧时到僧忍听,是五百少一比丘,皆是集法人。如是白。”

  尔时长老阿难在僧中,长老大迦叶思惟:“是阿难好善学人,佛说:‘阿难于多闻人中最第一。’我等今当使阿难作集法人。”长老大迦叶思惟已,僧中唱:“大德僧听!是阿难好善学人,佛说:‘阿难多闻人中最第一。’若僧时到僧忍听,我等今当使阿难作集法人。如是白。”“大德僧听!是阿难好善学人,佛说:‘阿难于多闻人中最第一。’我等今当使阿难作集法人。谁诸长老忍阿难作集法人者默然,谁不忍是长老说。”“僧已忍听长老阿难作集法人竟,僧忍,默然故,是事如是持!”

  长老大迦叶复思惟:“今集一切修妒路、一切毗尼、一切阿毗昙,是事多,非一日、二日乃至七日可竟。今僧中当作羯磨,能作集法人,共一处安居;不作羯磨人,不得共一处安居。”如是思惟竟,长老摩诃迦叶僧中唱:“大德僧听!今集法多,非一日、二日乃至七日可竟。今僧中作羯磨,能集法人共一处安居;不作羯磨人,不得共一处安居。如是白。”尔时长老摩诃迦叶,复作是念:“何处国土安隐、有好精舍、四事供养饮食无乏、无诸寇贼?”即念:“王舍城中,四事供养具足无乏,国土安隐无诸贼寇,我等今当往到王舍城安居。”如是思惟已,摩诃迦叶独身先往治精舍,泥涂壁孔治土埵、敷床洒扫、抖擞被褥、教备药具、饮食衣被。摩诃迦叶知安居时到,共五百比丘王舍城安居。

  摩诃迦叶清旦着衣持钵入王舍城,教化诸人,持饮食供养集法人教已,摩诃迦叶自行乞食食竟,出城还至精舍。以是因缘集僧,集僧已思惟:“何等比丘能诵毗尼明了,我等难问能随问答?当从此人集毗尼。”即念:“优波离比丘,佛常赞诵毗尼,比丘中明了第一。”念已白僧:“佛常赞优波离比丘,于诵毗尼比丘中明了第一。优波离比丘!我等问难能随问答。”尔时摩诃迦叶,为敷法座。优波离比丘升高座坐竟,摩诃迦叶问优波离:“初波罗夷因缘从何处出?”优波离答言:“初波罗夷,从毗耶离国须提那比丘迦兰陀子出。”“是中云何犯?云何不犯?”尔时优波离广说犯不犯相。摩诃迦叶问阿若憍陈如:“尔不?”答言:“尔!如优波离所说。”摩诃迦叶问阿若憍陈如竟,次问长老均陀、次问十力迦叶、次第问五百阿罗汉,乃至阿难。阿难答言:“我亦如是闻,是事是法是善,如长老优波离所说。”阿难问摩诃迦叶:“尔不?”答言:“尔。”是中长老摩诃迦叶,僧中高声大唱:“大德僧听!初波罗夷法集竟,是法、是毗尼、是佛教,无有比丘言是法言非法、非法言是法、是毗尼言非毗尼、非毗尼言是毗尼。是法、是毗尼、是佛教,僧忍,默然故,是事如是持!”摩诃迦叶复问长老优波离:“第二波罗夷因缘从何处出?”优波离答:“王舍城中,为达尼迦比丘瓦师子。”“第三波罗夷因缘何处出?”优波离答:“跋耆国中,为婆求摩题河边住诸比丘。”“第四波罗夷因缘何处出?”答言:“毗耶离国,为婆求摩题河边住诸比丘。”“第一僧伽婆尸沙因缘何处出?”答言:“舍婆提国,为迦留陀夷比丘。第二、第三、第四皆为舍婆提国迦留陀夷比丘。”“第五僧伽婆尸沙因缘何处出?”答:“舍婆提国中,为迦罗比丘弥梨迦子。”摩诃迦叶复问:“云何犯?云何不犯?”优波离广说犯不犯相。摩诃迦叶问优波离竟,次问阿若憍陈如:“尔不?”阿若憍陈如答言:“长老大迦叶!我亦如是知,如优波离所说。”次问长老均陀、次问十力迦叶、次第问五百阿罗汉,乃至阿难。阿难答言:“长老大迦叶!我亦如是知,如长老优波离所说。”阿难问摩诃迦叶:“如优波离所说不?”答言:“阿难!我亦如是知,如优波离所说。”如是次第一切毗尼集竟。尔时长老大迦叶,僧中高声大唱:“大德僧听!如是一切毗尼法集竟,是法、是毗尼、是佛教,无有比丘言是法言非法、非法言是法、是毗尼言非毗尼、非毗尼言是毗尼。是法、是毗尼、是佛教,僧忍,默然故,是事如是持!”

  长老摩诃迦叶思惟:“何等比丘诵修妒路阿毗昙明了,我等难问能随问答?我等当从此人,集修妒路阿毗昙。”即时作是念:“佛赞阿难比丘,于诸多闻比丘中最第一,持一切修妒路、一切阿毗昙。”迦叶思惟竟,僧中唱:“大德僧听!是阿难比丘好善学人,佛常赞阿难比丘,于诸多闻中最第一。我等从是人了了问修妒路、阿毗昙集。如是白。”尔时摩诃迦叶,敷好高座,阿难升高座坐竟。摩诃迦叶问阿难:“佛修妒路初从何处说?”阿难答:“如是我闻,一时佛在波罗柰仙人住处鹿林中。”阿难说此语时,五百比丘皆下地䠒跪,涕零而言:“我从佛所面受见法,而今已闻。”摩诃迦叶语阿难:“从今日一切修妒路、一切毗尼、一切阿毗昙,初皆称如是我闻一时。”阿难言:“尔!是时佛告五比丘:‘是苦圣谛。我先不从他闻法中正忆念时,于诸法中生眼、生智、生明、生觉;是集圣谛,是尽圣谛,是道圣谛,我先不从他闻法中正忆念时,于诸法中生眼、生智、生明、生觉。诸比丘!是苦圣谛知故应知,我先不从他闻法中正忆念时,于诸法中,生眼、生智、生明、生觉。是苦集圣谛知已应断,是苦灭圣谛知已应证,是苦灭道圣谛知已应修,我先不从他闻法中正忆念时,于诸法中生眼、生智、生明、生觉。诸比丘!是苦圣谛知故知已,我先不从他闻法中正忆念时,于诸法中生眼、生智、生明、生觉。是苦集圣谛知故断已,是苦灭圣谛知故证已,是苦灭道圣谛知故修已,我先不从他闻法中正忆念时,于诸法中生眼、生智、生明、生觉。诸比丘!若我随尔许时,四圣谛中三转十二分法轮行,不生眼、智、明、觉,我于一切世间若魔、若梵及沙门、婆罗门天人等众中,不得解、不得离、不得舍,亦不得不颠倒心,是时我亦不作是念:“得阿耨多罗三藐三菩提。”以我尔许时,四圣谛中三转十二分法轮行,生眼、智、明、觉,我于一切世间若魔、若梵及沙门、婆罗门天人等众中,得解、得离、得舍,得不颠倒心。是时我作是念:“得阿耨多罗三藐三菩提。”说是法时,长老憍陈如,及八万诸天,远尘离垢诸法中法眼生。尔时佛告憍陈如:“得法已不?”憍陈如言:“得已。世尊!”“憍陈如得法已不?”憍陈如言:“得已。世尊!”“憍陈如得法已不?”憍陈如言:“得已。世尊!”憍陈如以初得故,故名阿若憍陈如。阿若憍陈如得法已,是时地神高声大声唱言:“诸众生!佛在波罗奈国仙人住处鹿林中,三转十二分法轮,诸余沙门、若波罗门、若天、若魔、若梵,如是等一切世间中,不能如法转,为饶益众生故,安乐多众生,怜愍世间故,利益安乐诸天人,增益诸天种,减损阿修罗众。”虚空中神闻地神唱声已,亦高声大声唱:“佛转法轮。”四天王闻虚空神唱,亦高声大声唱。三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天,即时唱声,乃到梵天处,皆高声大声唱言:“诸众生!佛在波罗奈国仙人住处鹿林中,三转十二行法轮,诸余沙门、若婆罗门、若天、若魔、若梵,如是等一切世间中,不能如法转,为饶益多众生故,安乐多众生,怜愍世间故,利益安乐诸天人,增益诸天种,减损阿修罗众。”’佛在波罗奈国仙人住处鹿林中,三转十二行法轮已,是故是经名‘转法轮经’。”大迦叶问阿若憍陈如:“如阿难所说尔不?”答言:“尔!长老大迦叶!我亦如是知,如阿难所说。”次问长老均陀、次问十力迦叶,乃至次第问五百阿罗汉,末后问优波离:“如阿难所说不?”答言:“尔。”长老优波离问摩诃迦叶:“如阿难所说不?”答言:“尔!长老优波离!我亦如是知,如阿难所说。”如是展转问已,一切修妒路藏集竟。尔时摩诃迦叶僧中唱:“大德僧听!一切修妒路集竟,是法、是毗尼、是佛教,无有比丘言是法言非法、非法言是法、是毗尼言非毗尼、非毗尼言是毗尼。是法、是毗尼、是佛教,僧忍,默然故,是事如是持!”

  长老摩诃迦叶复问阿难:“佛何处始说阿毗昙?”阿难答言:“‘如是我闻,一时佛在舍婆提,尔时佛告诸比丘:“若人五怖、五罪、五怨、五灭,是人五怖罪怨故,死后譬如力士屈伸臂顷堕于地狱。何等五?一者杀;二者偷;三者邪淫;四者妄语;五者饮酒。若人五怖、五罪、五怨、五灭,是人五怖罪怨灭故,死后譬如力士屈伸臂顷生于天上。何等五?一者不杀,怖罪怨灭;不偷、不邪淫、不妄语、不饮酒,亦如是怖罪怨灭。”’”长老摩诃迦叶问阿若憍陈如:“如阿难所说不?”答言:“长老大迦叶!我亦如是知,如阿难所说。”次问长老均陀、次问十力迦叶,乃至次第问五百阿罗汉,末后问优波离:“如阿难所说不?”答言:“长老大迦叶!我亦如是知,如阿难所说。”长老优波离问摩诃迦叶:“尔不?”答言:“实尔。”如是一切阿毗昙集已,尔时摩诃迦叶僧中大唱:“大德僧听!一切阿毗昙集竟,是法、是毗尼、是佛教,无有比丘言是法言非法、非法言是法、是毗尼言非毗尼、非毗尼言是毗尼。是法、是毗尼、是佛教,僧忍,默然故,是事如是持!”

  尔时一切修妒路、一切阿毗昙、一切毗尼集竟,长老阿难偏袒右肩长跪叉手,白大德摩诃迦叶:“我面从佛闻受是语,佛言:‘我般涅槃后,若僧一心和合,筹量放舍微细戒。’”摩诃迦叶答:“阿难!汝从佛问不?何名微细戒,一心和合放舍?”阿难答:“大德!不问。”迦叶言:“汝应当了了问:‘何名微细戒,僧一心和合而放舍此戒?’长老阿难!汝若不问佛,汝得突吉罗罪。是罪汝当如法忏悔,莫覆藏。”阿难答言:“我不轻戒故不问;是时佛欲灭度,我心愁闷故不问。”摩诃迦叶语阿难:“佛三语汝:‘阎浮提地种种事,乐寿命最快。若人有修四如意足,能住寿一劫、若减一劫。阿难!佛四如意足善修,若欲住寿一劫!若减一劫,自在能住。’汝何以不请佛久住?以是事故,汝得突吉罗罪。是罪汝当如法忏悔,莫覆藏。”阿难答:“我不轻戒,非不敬佛故不请久住。是时魔蔽我心,不自觉知,是故不即请佛久住。”大迦叶复语阿难:“汝以足蹑佛衣,得突吉罗。是罪如法忏悔。”阿难答言:“我不轻戒,非不敬佛。是时大风卒起,更无余人,我襞佛衣,以是故足蹑。”大迦叶复语阿难:“佛语汝:‘迦拘陀河取一钵水。’汝言:‘迦拘陀河水浊未清。’不即取水。以是事故,汝得突吉罗。是罪如法忏悔。”阿难答言:“我不轻戒,非不敬佛。时五百乘车濿渡未久,水浊水清,以是故不即取水与佛。”大迦叶复语阿难:“佛不听女人出家,汝乃至三请,令女人出家。以是事故得突吉罗。是罪如法忏悔。”阿难答言:“我不轻戒,非不敬佛。但以过去诸佛皆有四众,今我世尊云何独无四众?是故乃至三请。”大迦叶复语阿难:“佛灭度后,汝何以出佛阴藏相以示女人?以是事故,汝得突吉罗。是罪如法忏悔。”阿难答言:“是女人福德浅薄,欲得见佛相。见已厌离女身,后得男子形,以是故示。”

  尔时大迦叶,令长老阿难六突吉罗罪,僧中悔过。长老摩诃迦叶,集僧言:“我等不听放舍微细戒。何以故?外道异学若闻是事,便言弟子聪明。所以者何?师结戒、弟子放舍。以是故,我等一心集会筹量,不听舍微细戒。外道异学有如是言:‘大师在时释子沙门皆具持戒,师灭度后不能具持戒,便还放舍。释子法灭不久,譬如燃火烟出,火灭烟止。’以是故,我等一心集会筹量,不听舍微细戒。若我等听放舍微细戒者,诸比丘不知何者是微细戒?或如是言:‘微细戒非独是突吉罗,更有四波罗提提舍尼,亦名微细戒。’以是故,我等不听舍微细戒。若我等一心集会,听舍微细戒者,或有比丘不知何者是微细戒?作如是言:‘非独突吉罗,四波罗提提舍尼、九十波夜提,亦名微细戒。’以是故,我等一心集会,不听放舍微细戒。若我等一心集会,听舍微细戒者,或有诸比丘,不知何者是微细戒?如是言:‘非独突吉罗,四波罗提提舍尼、九十波夜提,是微细戒。三十尼萨耆波夜提,亦名微细戒。’以是故我等不听舍微细戒。若我等一心集会,听舍微细戒者,或有诸比丘,不知何者是微细戒?作如是言:‘非独突吉罗,四波罗提提舍尼、九十波夜提、三十尼萨耆波夜提、二不定法,亦名微细戒。’以是故,我等不听舍微细戒。若我等一心集会筹量听舍微细戒者,或有比丘不知何者是微细戒?作如是言:‘微细戒非独是突吉罗,四波罗提提舍尼、九十波夜提、三十尼萨耆波夜提、二不定法、十三僧伽婆尸沙,亦名微细戒。’以是故,我等不听舍微细戒。若我等一心集会筹量,听舍微细戒者,或有比丘作如是言:‘我受持四戒,余残戒放舍。’以是故,我等一心集会筹量,不听舍微细戒。我等随佛结戒,若佛结戒一切受持。佛经中说摩伽陀国中大臣婆罗沙迦婆罗门因缘,七不灭法中,‘若诸比丘!佛不结戒不结,已结戒不舍,如说戒受持,诸比丘善法增益不灭。’以是故,我等尽当受持不应放舍。”(三藏集法品竟)

  七百比丘集灭恶法品第二之上

  佛般涅槃后一百一十岁,毗耶离国十事出。是十事非法非善,远离佛法,不入修妒路、不入毗尼,亦破法相。是十事,毗耶离国诸比丘,用是法行、是法言、是法清净,如是受持。何等十事?一者盐净;二者指净;三者近聚落净;四者生和合净;五者如是净;六者证知净;七者贫住处净;八者行法净;九者缕边不益尼师檀净;十者金银宝物净。毗耶离诸比丘,又持憍萨罗国大金钵,出憍萨罗国,入毗耶离国,次第乞钱,随多少皆着钵中。时人或以万钱、或千、五百、五十乃至以一钱,悉着钵中。是时有长老耶舍陀迦兰提子,毗耶离住,得三明,持三藏法:修妒路、毗尼、阿毗昙。耶舍陀是长老阿难弟子。耶舍陀闻毗耶离国十事出已,非法非善远离佛法,不入修妒路、不入毗尼,亦破法相。是十事,毗耶离国诸比丘,用是法行、是法言、是法清净,如是受持。何等十?一者盐净乃至金银宝物净。毗耶离国诸比丘,又持憍萨罗大金钵,出憍萨罗国,入毗耶离国,次第乞钱,随多少皆着金钵中。时人或以万钱,千、五百、五十、一钱着钵中。长老耶舍陀闻是事已,知是事作非法,遣使诣毗耶离诸白衣所,语言:“沙门释子不应乞金银宝物畜,佛种种因缘为摩尼周罗聚落主说法:‘从今日比丘须薪乞薪、须草乞草、须乘借乘、须作人借作人。沙门释子!是中佛不听乞金银宝物畜。’”毗耶离国诸比丘闻耶舍陀遣使诣毗耶离诸白衣所言:“沙门释子不应乞金银宝物畜,佛种种因缘为摩尼周罗聚落主说法:‘从今日诸比丘,须薪乞薪、须草乞草、须乘借乘、须作人借作人。沙门释子!乃至佛不听乞金银宝物畜。’”闻已集会,所有金银宝物当分,是中有比丘自取分持出,或使沙弥白衣持去、或着床上持去、或着靴中持去、或衣裹持去、或遣使持分与耶舍陀。耶舍陀即还遣使:“此不净物何以教我受?沙门释子不应受此不净物。佛种种因缘说法:‘从今日比丘,须薪草应乞、须车乘作人应借,金银宝物不听受畜。’”毗耶离比丘思惟言:“耶舍陀于诸白衣前出我等罪,我等当与耶舍陀作下意羯磨,令向毗耶离诸白衣忏悔。”思惟已集僧,与耶舍陀作下意羯磨,令向毗耶离诸白衣忏悔。耶舍陀闻毗耶离诸比丘作下意羯磨,令向毗耶离诸白衣忏悔,闻已如是思惟:“我向诸白衣忏悔时,能事事说法,使诸白衣得信,言:‘佛种种因缘为摩尼周罗聚落主说因缘,乃至沙门释子,不应乞金银宝物畜。’”尔时耶舍陀,明日食时着衣持钵,入毗耶离城乞食,食已到毗耶离诸白衣所忏悔时,事事说法,使诸白衣得信,言:“佛种种因缘为摩尼周罗说:‘比丘须薪草应乞,车乘作人应借。不应乞金银宝物畜。’”如是长老耶舍陀事事说法,诸白衣即得信解,知沙门释子不应乞金银宝物畜。毗耶离诸比丘闻长老耶舍陀向毗耶离白衣忏悔时,事事说法使白衣信解,知佛种种因缘说:“比丘须薪草应乞,车乘作人应借,不应乞金银宝物畜。”闻已如是思惟:“我等不应令耶舍陀是中住,今当作出羯磨,汝不应毗耶离住。”如是思惟已集僧,与耶舍陀作出羯磨,不得毗耶离住。长老耶舍陀闻,毗耶离诸比丘作出羯磨,不得住毗耶离。闻已还房付授卧具,持衣钵发毗耶离去未远,自念:“我于毗耶离诸比丘边得脱,是诸比丘畜金银宝物,多欲多求恶法成就。”

  耶舍陀住憍萨罗国夏安居。尔时长老三菩伽,住摩偷罗国僧伽遮僧伽蓝精舍,阿波大罗林中乌头婆罗树下。是三菩伽持三藏、得三明,有名称大阿罗汉。长老阿难弟子长老耶舍陀,闻长老三菩伽住摩偷罗国僧伽遮僧伽蓝,阿波大罗林中乌头波罗树下,持三藏、得三明,有名称大阿罗汉。闻已遣使诣三菩伽言:“长老知不?毗耶离国有十事出,非法非善远离佛法,不入修妒路、不入毗尼,亦破法相。毗耶离诸比丘,用是法行是法、言是法清净,如是受持。何等十?一者盐净;二者指净;三者近聚落净;四者生和合净;五者如是净;六者证知净;七者贫住处净;八者行法净;九者缕边不益尼师檀净;十者金银宝物净。毗耶离国诸比丘,又持憍萨罗大金钵,出憍萨罗国,入毗耶离国,乞钱次第乞,随多少皆着钵中,或得万钱、千、五百、五十乃至一钱。诸长老比丘应集会灭是恶法,今若不灭后必将大。”长老三菩伽闻是事已,即遣使诣达嚫那国、阿槃提国,如是诸国皆遣使语言:“汝知不?毗耶离国十事出。何等十?一者盐净乃至金银宝物净。是诸恶法,今若不灭后将必大。”尔时达嚫那国、阿槃提国等诸比丘,即皆集会毗耶离。

  是时长老梨婆多,住萨寒若国,持三藏、得三明,有名称大阿罗汉,好行四无量心,是长老阿难弟子。长老三菩伽闻长老梨婆多住萨寒若国,持三藏、得三明,有名称大阿罗汉,好行四无量心。闻已长老三菩伽如是思惟:“我等以何长老为上座?当求是长老为上座摄诸比丘。”作是思惟已,“我等当求长老梨婆多为诸比丘说实法。”尔时长老三菩伽集诸比丘,从白衣索四事供养,索已乘舡至萨寒若国,到长老梨婆多所。长老梨婆多遥见三菩伽来,善心起迎问讯:“道路疲不?”代持衣钵示房舍,语三菩伽等诸比丘:“是汝床榻被褥卧具。”若上座为办浴具、澡豆灰、麻油、薪。浴竟至夜,是时梨婆多,与三菩伽共一房宿,夜多坐禅至天明。时长老梨婆多语三菩伽:“我供养客法作竟,汝从出家法。”长老三菩伽闻是语竟,食时着衣持钵,入萨寒若城乞食。乞食竟食后,还梨婆多所头面礼足。

  尔时长老三菩伽思惟:“是梨婆多大法师,或能难问我阿毗昙,我或不疾解。我今当先问梨婆多毗耶离比丘十事。”即合手问:“盐净应受不?”梨婆多还问三菩伽:“云何名盐净?”“大德梨婆多!毗耶离诸比丘,盐举残宿着净食中啖,言是事净。我问长老实净不?”梨婆多答:“不净,不应食。”“若食得何罪?”答:“得突吉罗罪。”三菩伽又问:“佛何处结戒,是事不应食?”答:“舍婆提毗尼药法中说。”三菩伽问:“大德梨婆多!应受二指净不?”还问:“云何名二指净?”答言:“毗耶离诸比丘,食竟从座起,不受残食法,两指抄食啖,言是事净。我问长老实净不?”梨婆多答:“不净。”“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”又问:“佛何处结戒,是事不应行?”答:“毗耶离国为不受残食法故结戒。”三菩伽言:“大德梨婆多!近聚落净,实净不?”还问:“云何名近聚落净?”答言:“毗耶离诸比丘,近聚落边得食,不受残食法啖,言是事净。我问长老实净不?”梨婆多答:“不净。”“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”又问:“佛何处说是事不应行?”答:“毗耶离国佛为不受残食法结戒。”三菩伽言:“大德梨婆多!应受生和合净,实净不?”还问:“云何名生和合净?”答言:“毗耶离诸比丘,食竟从座起,不受残食法,乳酪酥共和合而啖,言是事净。我问长老实净不?”答:“不净。”“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”又问:“佛何处结戒,是事不应行?”答:“毗耶离,佛为不受残食法结戒。”三菩伽言:“大德梨婆多!如是净,实净不?”梨婆多还问:“云何名如是净?”答:“毗耶离诸比丘,内界共住处别作羯磨竟,入僧中唱言:‘彼住处作羯磨,长老是事净。’今我问是事实净不?”答:“不净。”“不净得何罪?”答:“得突吉罗罪。”又问:“佛何处结戒?”答:“占波国毗尼行法中。”三菩伽言:“大德梨婆多!证知净,实净不?”梨婆多还问:“云何名证知净?”答:“毗耶离诸比丘,各各住处作不如法羯磨竟,入僧中白:‘我等处处作羯磨,诸僧证知。’言是事证知净。今我问长老实净不?”答:“不净。”“不净得何罪?”答:“得突吉罗罪。”又问:“佛何处结戒?”答:“占波国毗尼行法中。”三菩伽言:“大德梨婆多!贫住处净,实净不?”梨婆多还问:“云何贫住处净?”答:“毗耶离诸比丘言:‘我等住处贫,作酒饮。’言是贫住处净。实净不?”答:“不净。”“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”又问:“佛何处结戒?”答:“支婆提国颰陀罗婆提城,为长老婆伽陀阿罗汉结戒,不得饮酒。”三菩伽言:“大德梨婆多!行法净,实净不?”梨婆多答:“有行法净,行亦净、不行亦净。有行法不净,行亦不净、不行亦不净。”“何等行法不净,行亦不净、不行亦不净?”答:“杀罪,行亦不净、不行亦不净。偷、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、悭贪、瞋恚、邪见,行亦不净、不行亦不净,是为行法不净,行亦不净、不行亦不净。”“何等行法净,行亦净、不行亦净?”答:“不杀、不偷、不邪淫、不妄语、两舌、恶口、绮语、悭贪、瞋恚、邪见,是为行法净,行亦净、不行亦净。”三菩伽言:“大德梨婆多!不益缕边尼师檀净,实净不?”还问:“云何不益缕边尼师檀?”答:“毗耶离诸比丘,作不益缕边尼师檀,言是事净。为净不?”答:“不净。”问:“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”又问:“佛何处结戒?”答:“舍婆提国,佛为长老迦留陀夷,听缕边益一搩手尼师檀结戒。”三菩伽言:“大德梨婆多!金银宝物净,实净不?”还问:“云何金银宝物净?”答:“毗耶离诸比丘,取金银宝物,言是事净。实净不?”答:“不净。”“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”“佛何处结戒?”答:“毗耶离,佛为跋难陀结戒,不得取金银宝物。”三菩伽言:“善哉,善哉!大德梨婆多,善说十事。”三菩伽言:“此诸比丘当云何?”梨婆多答:“当共勤方便灭是不善法。”

  尔时长老沙罗,住毗耶离国,持三藏、得三明,有名称大阿罗汉,是长老阿难弟子,如是思惟:“我所学智,皆从和上口受诵戒,我当分别观察客比丘、毗耶离比丘。”如是思惟已,着衣持钵入城乞食,食后向沙树林间。入树林已,于一树下敷尼师檀坐,观所诵法,知谁是?为毗耶离比丘是?为客比丘是?如是观已,知毗耶离比丘不是、知阿槃提达嚫那婆多国诸客比丘是。是树林中有神天,合手向沙罗言:“如是,如是!长老!是毗耶离比丘非法语,诸客比丘是法语。大德沙罗!汝欲作何等?”答:“当勤方便灭是不善法。”

  毗耶离诸比丘,闻阿槃提、达嚫那婆多国诸客比丘,勤方便欲灭是事。闻已如是思惟:“我等当请何等上座为好上座故,多比丘来。上座梨婆多!我等当请。为是上座故,诸比丘当来集。”如是思惟竟,毗耶离诸比丘,着衣持钵诣萨寒若国。到已见长老梨婆多已同阿槃提、达嚫那婆多国诸比丘。见已如是思惟:“长老梨婆多已同彼。”复作是念:“诸上座弟子,我等今当软语令请。是上座当用弟子语。”毗耶离诸比丘,到上座弟子所,与衣钵、户钩、革屣,与三种药尽与竟。诸上座弟子即觉问:“是上座供养,何以故与我?”毗耶离诸比丘答:“当语汝师:‘毗耶离比丘,是有法语。阿槃提、达嚫那婆多国诸比丘,不是法语。一切诸佛皆出东方,长老上座莫与毗耶离中国比丘斗诤。’”诸上座弟子答:“此是小事,我经营之,汝等当受我恩。”诸弟子即到上座梨婆多所言:“阿槃提、达嚫那婆多国诸比丘,非法非善言。一切诸佛皆出东方,长老上座莫与毗耶离中国比丘斗诤。”梨婆多语弟子:“汝愚痴人!我自知见毗耶离诸比丘非法非善,阿槃提、达嚫那婆多国诸比丘,实是法是善语。汝愚痴人!云何教我非法、非善、非佛语?汝去莫来,我乃至死不用见汝。”是时长老梨婆多语三菩伽:“此事是间可灭。或有不知人言:‘此事不可是间灭,本从何处出,应还至本处灭。’”

  尔时长老梨婆多、三菩伽,及阿槃提、达嚫那婆多国诸比丘,随意多少,往萨寒若国。持衣钵向毗耶离国,次第行到毗耶离。毗耶离国比丘,亦持衣钵向毗耶离城,次第行到。是时长老萨婆伽罗婆梨婆罗上座,住毗耶离,持三藏、得三明,有名称大阿罗汉,好行空三昧,是长老阿难弟子。长老梨婆多,到萨婆伽罗波梨婆罗上座所。是上座遥见梨婆多来,欢喜问讯:“长老具醯!善来具醯!久不相见具醯!”到已共坐。诸上座有如是法,若客比丘来,共一处宿,告给事:“汝为客比丘敷卧具。”给事如是思惟:“上座如是约敕我与客比丘敷床卧具,上座必与客比丘一房宿。”给事受敕已即向上座房,与客比丘敷床卧具。弟子受敕与客比丘敷床卧具竟,还白上座言:“与客比丘敷床卧具已,上座自知时。”上座即从座起,向房舍自坐处,敷尼师坛结加趺坐。长老梨婆多亦向上座房,入已头面礼上座足,卧具上敷尼师坛,结加趺坐。萨婆伽罗婆梨婆罗上座,如是思惟:“长老梨婆多!客来道路疲极,客比丘未卧,我不应先卧,客比丘卧竟我乃应卧。”长老梨婆多亦思惟:“今僧中第一上座未卧,我不应先卧,上座卧竟尔乃我卧。”是夜二人俱坐禅。后夜长老第一上座问长老梨婆多:“汝何以不卧?”答:“我如是思惟:‘长老是僧中第一上座未卧,我不应先卧,上座卧竟尔乃我卧。’”上座问梨婆多:“是夜心入何等三昧?”答:“我多行慈三昧。”上座言:“汝长老具醯!此是小三昧行,汝夜行小三昧行。”梨婆多答:“此实小三昧行,我阿罗汉一切漏尽,是行长夜喜念。以是故,常行是三昧行。”问:“上座何以不卧?”上座答:“我亦思惟,汝道路行极未卧,我不应先卧,汝卧竟我乃应卧。”问:“上座是夜入何等三昧?”上座答:“多行空三昧。”梨婆多言:“此是上三昧行,汝夜行上三昧行。”上座答:“此实上三昧行,我阿罗汉一切漏尽,是行长夜喜念。以是故,常行是三昧。”是二善人,俱得阿罗汉道出所行法。长老三菩伽,是夜过已向第一上座,头面礼足一面坐。上座问三菩伽:“汝三菩伽,是事云何欲灭?”答:“长老一切僧中上座,当知是事云何灭?”“汝三菩伽,今日食后集一切僧。”三菩伽受上坐语竟,食时着衣持钵入毗耶离城乞食,食后一处集僧。是时毗耶离国少一比丘,不满七百集会,为灭是非法、非善、非佛语恶事灭故。

  是时有长老,名级阇苏弥罗,在婆罗梨弗国住,持三藏、得三明,有名称大阿罗汉,喜用天眼,是长老阿难弟子。以天眼遥见少一比丘,不满七百在毗耶离国集,为灭非法、非善、非佛语恶事故。即入三昧,如力士屈伸臂顷,于婆罗梨弗国没,毗耶离国僧住处门下出住。是级阇苏弥罗出三昧,说偈索开门:

 “婆罗梨弗国,  诸旧比丘中,
  持律多闻人,  已断诸狐疑,
  今从彼间来,  在此门下立。
  婆罗梨弗国,  诸旧比丘中,
  持律多闻人,  调御六情根,
  今从彼间来,  在此门下立。
  婆罗梨弗国,  诸旧比丘中,
  持律多闻人,  级阇苏弥罗,
  今从彼间来,  在此门下立。”

  十诵律卷第六十


大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第六十一(善诵毗尼序卷中)

  东晋罽宾三藏卑摩罗叉续译七百比丘集灭恶法品第二之余

  长老级阇苏弥罗来,满七百僧。苏弥罗入僧中已,是时长老三菩伽,如是思惟:“我等若在僧中灭是恶事,或有不智比丘言:‘是事不应如是灭,是事应如是灭。’我今当僧中作羯磨,一切僧当听灭是事。”长老三菩伽僧中唱:“大德僧听!我等僧中灭是恶事,若有不智比丘言:‘是事不应如是灭,是事应如是灭。’我今当僧中作羯磨,一切僧当忍听灭是事。如是白。”是时三菩伽,僧中唱四比丘名字:阿盘提、达嚫那、婆多国四客比丘,东方四旧比丘。何等阿盘提、达嚫那、婆多国四客比丘:一、萨婆伽罗婆梨婆罗上座;二、沙罗;三、耶输陀;四、级阇苏弥罗,是为四客比丘。何等东方四旧比丘:一、上座梨婆多;二、长老三菩伽;三、修摩那;四、萨波摩伽罗摩。是为东方四旧比丘。长老三菩伽僧中唱:“大德僧听!我唱是八人名字,阿盘提、达嚫那、婆多四客比丘,东方四旧比丘。若僧时到僧忍听,是八人作乌回鸠罗,为断灭僧中恶事故。如是白。”是时长老阿嗜多受戒五岁,善诵持毗尼藏,在僧中。长老三菩伽如是思惟:“是阿嗜多比丘受戒五岁,善诵持毗尼藏,在此间僧中。若我等令阿嗜多比丘依上座乌回鸠罗,灭僧中恶事,诸上座或能不喜。我等使阿嗜多依受上座作乌回鸠罗,沙树林中为诸上座作敷坐具人。”三菩伽如是思惟竟,僧中唱:“大德僧听!是阿嗜多比丘受戒五岁,善诵持毗尼藏,学持《阿含》。若僧时到僧忍听,是阿嗜多比丘依受诸上座作乌回鸠罗,沙树林中作敷坐具人。如是白。”如是白二羯磨。“僧听阿嗜多比丘依上座作乌回鸠罗,沙树林中与上座敷坐具竟,僧忍,默然故,是事如是持!”是时阿嗜多比丘,从座起至树林中,与诸上座比丘敷坐具已,还到集僧中白诸上座:“大德上座!我已于树林中敷坐具竟,上座自知时。”诸上座从座起,向树林中敷坐具处,自敷尼师檀结加趺坐。

  长老三菩伽,从座起偏袒右臂,合手向上座萨婆伽罗婆梨婆罗如是言:“大德上座!盐净,实净不?”上座还问:“云何名盐净?”三菩伽言:“毗耶离诸比丘,盐共宿着净食中啖,言是事净。实净不?”上座答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得突吉罗罪。”三菩伽问:“佛何处结戒?”上座答:“舍婆提国毗尼药法中。”三菩伽问萨婆伽罗婆梨婆罗上座竟,次问上座沙罗、上座耶输陀、级阇苏弥罗、梨婆多、修摩那、婆弃伽弥,问一切上座,乃至问阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多答:“我亦如是知,如上座答。”阿嗜多亦问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”三菩伽答:“我亦如是知,如上座答。”是时长老三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十事中第一事已,如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。是非法、非善、非佛教,如是不净。”作是语竟行一筹,为灭一恶事故。

  三菩伽问上座萨婆伽罗婆梨:“婆罗大德!二指净,实净不?”上座还问:“云何名二指净?”答:“毗耶离诸比丘,食竟从座起,不受残食法,两指抄饭食啖,言是事净。实净不?”上座答:“不净!”“不净得何罪?”上座答:“得波逸提罪。”问:“佛何处结戒?”答:“毗耶离国为不受残食法结戒。”三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗竟,次问上座沙罗、耶输陀、级阇苏弥罗、梨婆多、修摩那、婆弃伽弥,问一切上座,乃至问阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多答言:“我亦如是知,如上座答。”阿嗜多转问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”三菩伽言:“我亦如是知,如上座答。”是时长老三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十事中第二事已,如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。是非法、非善、非佛教,如是不净。”作是语竟行二筹,为灭二恶事故。

  三菩伽问上座萨婆伽罗波梨婆罗:“大德!近聚落净,实净不?”还问:“云何名近聚落净?”答:“毗耶离诸比丘,近聚落边得食,不受残食法啖,言是事净。为实净不?”上座答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”问:“佛何处结戒?”答:“毗耶离国,为不受残食法故结戒。”三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟,次问上座沙罗、耶输陀、级阇苏弥罗、梨婆多、修摩那、波弃伽,问一切上座,乃至问阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多言:“我亦如是知,如上座答。”阿嗜多亦问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”三菩伽言:“我亦如是知,如上座答。”是时长老三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十事中第三恶事已,如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教,如是不净。”作是语竟行三筹,为灭三恶事故。

  三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗:“生和合净,大德上座!是净实净不?”还问:“云何名生和合净?”答:“毗耶离诸比丘,食竟从座起,生乳酪酥共和合啖,言是事净。为实净不?”答:“不净。”问:“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”问:“佛何处结戒?”答:“毗耶离,为不受残食法故结戒。”三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟,次问上座沙罗、耶输陀、级阇苏弥罗、梨婆多、修摩那、波弃伽弥,问一切上座,乃至问阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多言:“我亦如是知,如上座答。”阿嗜多还问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”三菩伽言:“我亦如是知,如上座答。”是时长老三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十事中第四事已,如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教,如是不净。”作是语竟行四筹,为灭四恶事故。

  三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗:“大德上座,如是净,实净不?”上座还问:“云何名如是净?”答:“毗耶离诸比丘,内界共住处别作羯磨,言是事净。为实净不?”答:“不净。”问:“不净得何罪?”答:“得突吉罗罪。”问:“佛何处结戒?”答:“占波国中毗尼行法中。”三菩伽问一切上座竟,乃至阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多言:“我亦如是知,如上座答。”阿耆多转问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”答:“我亦如是知,如上座答。”三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十事中第五事已,如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非善非法、非佛教,如是不净。”作是语竟行五筹,为灭五恶事故。

  三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗:“大德上座,证知净,实净不?”上座还问:“云何名证知净?”答:“毗耶离诸比丘,各各住处作非法羯磨竟,入僧中白:‘我等处处作羯磨,诸僧证知。’言是事证知净。为实净不?”答:“不净。”问:“不净得何罪?”答:“得突吉罗罪。”问:“佛何处结戒?”答:“占波国毗尼行法中。”三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟,次问一切诸上座,乃至阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多言:“我亦如是知,如上座答。”阿嗜多转问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”答言:“我亦如是知,如上座答。”三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十事中第六事已,如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教,如是不净。”作是语竟行六筹,为灭六恶事故。

  三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗:“大德上座!贫住处净,实净不?”上座还问:“云何名贫住处净?”答:“毗耶离诸比丘言:‘我等住处贫,作酒饮。’言是事净。为净不?”答:“不净。”问:“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”问:“佛何处结戒?”答:“婆提国跋陀婆提城,为长老婆伽陀结戒,不得饮酒。”三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟,次问一切上座,乃至阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多言:“我亦如是知,如上座答。”阿嗜多转问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”答言:“我亦如是知,如上座答。”三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十事中第七事已,如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教,如是不净。”作是语竟行七筹,为灭七恶事故。

  三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗:“大德上座!行法净,实净不?”答:“有行法净,行亦净、不行亦净。有行法不净,行亦不净、不行亦不净。”“何等行法不净,行亦不净、不行亦不净?”答:“杀罪,行亦不净、不行亦不净,偷、淫、妄语、两舌、恶口、绮语、悭贪、瞋恚、邪见,行亦不净、不行亦不净,是为行法不净,行亦不净、不行亦不净。”“何等行法净,行亦净、不行亦净?”答曰:“不杀、不偷、不邪淫、不妄语、两舌、恶口、绮语、悭贪、瞋恚、邪见,是为行法净,行亦净、不行亦净。”三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟,次问一切上座,乃至阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多言:“我亦如是知,如上座答。”阿嗜多转问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”三菩伽言:“我亦如是知,如上座答。”三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十事中第八事已,如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教,如是不净。”作是语竟行八筹,为灭八恶事故。

  三菩伽问萨伽婆伽罗波梨婆罗:“大德上座!不益缕边尼师檀净,实净不?”还问:“云何不益缕边尼师檀净?”答:“毗耶离诸比丘,作不益缕边尼师檀,言是事净。为净不?”答:“不净。”“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”问:“佛何处结戒?”答:“舍婆提国,佛为长老迦留陀夷,听益缕边一磔手尼师檀结戒。”三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟,次问一切上座,乃至阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多言:“我亦如是知,如上座答。”阿嗜多转问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”三菩伽言:“我亦如是知,如上座答。”三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十事中第九事已,如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非善、非法、非佛教,如是不净。”作是语竟行九筹,为灭九恶事故。

  三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗:“大德上座,金银宝物净不?”还问:“云何金银宝物净?”答:“毗耶离诸比丘,言金银宝物净。为净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”问:“佛何处结戒?”答:“毗耶离,为跋难陀释子结戒,不得取金银宝物。”三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟次问一切上座,乃至阿嗜多:“汝亦如是知,如上座答不?”阿嗜多言:“我亦如是知,如上座答。”阿嗜多转问三菩伽:“长老亦如是知,如上座答不?”三菩伽言:“我亦如是知,如上座答。”三菩伽僧中唱:“大德僧听!今僧以灭十恶事尽,皆如法如善如佛教,现前僧中灭是恶事,是中无有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛教,如是不净。”作是语竟行十筹,为灭十恶事故。

  是时上座萨婆伽罗波梨婆罗,语长老三菩伽:“是事今已灭竟,如法如善如佛教,现前行十筹了了问答。或有不智比丘作是语:‘今灭是十事,为如法灭耶?为不如法灭耶,皆不可知。’以是故,汝三菩伽,当往大会僧中使大会僧皆共普问是十事,如此我答汝令一无异。”如是教竟,诸上座从座起,往至大会僧处,还至本坐处坐。长老三菩伽起,合手向上座萨婆伽罗波梨婆罗,如是言:“大德上座!盐净,实净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得突吉罗罪。”“佛何处结戒?”答:“舍婆提国毗尼药法中。”“大德上座!二指净,实净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“波逸提罪。”“佛何处结戒?”答:“毗耶离为不受残食法故结戒。”“大德上座!近聚落净,实净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”“佛何处结戒?”答:“毗耶离为不受残食法故结戒。”“大德上座!生和合净,实净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”“佛何处结戒?”答:“毗耶离为不受残食法结戒。”“大德上座!如是净,实净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得突吉罗罪。”“佛何处结戒?”答:“占波国毗尼行法中。”“大德上座!证知净,实净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得突吉罗罪。”“佛何处结戒?”答:“占波国毗尼行法中。”“大德上座!贫住处净,实净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”“佛何处结戒?”答:“婆提国跋陀婆提城,为长老娑伽陀结戒不得饮酒。”“大德上座!行法净,实净不?”答:“有行法净,行亦净、不行亦净。有行法不净,行亦不净、不行亦不净。”“何等行法不净,行亦不净、不行亦不净?”答:“杀罪乃至邪见,行亦大净、不行亦不净。”“何等行法净,行亦净、不行亦净?”答:“不杀等法,是为行法净,行亦净、不行亦净。”“大德上座!不益缕边尼师檀净,实净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得波逸提罪。”“佛何处结戒?”答:“舍婆提国为迦留陀夷听益缕边一磔手尼师檀结戒。”“大德上座!金银宝物净,实净不?”答:“不净!”“不净得何罪?”答:“得波逸提。”“佛何处结戒?”答:“毗耶离为跋难陀结戒,不得取金银宝物。”

  长老三菩伽,僧中如法灭是毗耶离诸比丘十事罪。如法灭竟,便说此偈:

 “若人不知罪不除,  他为除罪便瞋恚;
  是名无智愚痴人,  日日妄失功德利,
  譬如月十六日后,  其光渐渐消灭尽。
  若有人知罪得除,  他为除罪便欢喜,
  是名有智黠慧人,  日日大得功德利,
  譬如月生一日后,  其光渐渐转增上。”

  七百比丘集灭恶品竟

  毗尼中杂品第三

  佛在舍婆提城。有比丘与一比丘相嫌,礼拜恭敬,是比丘高声大唤,诸比丘大集问:“何以故大声唤?”答言:“此比丘打我。”诸比丘问此比丘:“实打不?”比丘答言:“我礼拜恭敬,实不打,是比丘先相嫌故,为我作过耳!”诸比丘是事白佛。佛以是因缘会僧,会僧已告诸比丘:“从今日若先相嫌不应礼拜,若礼拜得突吉罗罪。”长老优波离问佛:“如佛所言:‘先相嫌不应礼拜。’若未受具戒人先相嫌者,得礼拜不?”佛言:“不得!若僧都会时听礼无罪。”

  优波离问:“沙弥受具足羯磨时,男根转成女,为名比丘、名比丘尼耶?”佛言:“名比丘尼。”又问:“式叉摩尼受具戒羯磨时,女根转成男,为名比丘尼、名比丘耶?”佛言:“名比丘。”又问:“若一切比丘结界羯磨时,僧都转成女,是界名比丘界、名比丘尼界耶?”佛言:“名比丘尼界。”问:“若一切比丘尼结界羯磨时,都转成男,是界名比丘尼界、名比丘界耶?”佛言:“是名比丘界。”问:“若比丘结界羯磨时,或转者、或不转者,是界名比丘界、名比丘尼界耶?”佛言:“若说羯磨人,是男,界属比丘;成女界,属比丘尼。”问:“比丘结界羯磨时,说羯磨比丘独转成女,是界名比丘界、名比丘尼界耶?”佛言:“名比丘尼界。”问:“比丘尼结界羯磨时,说羯磨人独转成男,是界名比丘尼界、名比丘界耶?”佛言:“名比丘界。”

  诸比丘为比丘尼作种种羯磨,诸比丘尼不受。是事白佛,佛言:“比丘不应与比丘尼作羯磨,还比丘尼应与比丘尼作羯磨,除三种羯磨。何等三?一者受具戒、二者行摩那埵、三者出罪羯磨。”

  诸比丘尼为比丘作种种羯磨,诸比丘不受。是事白佛,佛言:“比丘尼不应与比丘作羯磨,还比丘应与比丘作羯磨,除三种羯磨。何等三?一者不礼拜、二者不共语、三者不敬畏羯磨。”

  佛在舍卫国。时诸比丘尼,到祇洹欲听法,其日说戒。诸比丘语:“姊妹汝出去!我欲作法事说戒。”比丘尼言:“我等欲听诸比丘戒。”诸比丘言:“佛未听我等比丘尼前说比丘戒。”是事白佛,佛言:“听比丘,比丘尼前说比丘戒。不听比丘尼说比丘戒。若比丘说戒时忘,听比丘尼口授。”时诸比丘,到王园比丘尼精舍中欲听法,其日说戒。诸比丘尼言:“大德汝出去!我欲作法事说戒。”诸比丘言:“我欲听比丘尼戒。”诸比丘尼言:“佛未听我等比丘前说比丘尼戒。”是事白佛,佛言:“听比丘尼,比丘前说比丘尼戒,不听比丘说比丘尼戒。若比丘尼说戒时忘,听比丘口授。”

  波斯匿王请佛及阿难明日入宫食,阿难先已受他请,时忘不忆复受王请。佛默然受请竟,王头面礼佛足还宫,是夜办种种饮食。办竟敷佛坐处,遣使白佛:“唯圣知时,食具已办。”佛着衣持钵,共阿难入王宫食。尔时阿难二请忘不与他一请。阿难以食着口中,是时乃忆知,有二请不与他一请,不敢吐食,为恭敬佛故。又不敢咽,为持戒故。佛知阿难心悔,告阿难:“心念与他已便食。”长老优婆离问佛:“佛听阿难心念与他得食。若余人心念与他,亦得食不?”佛言:“不得。除五人:一者坐禅人、二者独处、三者远行、四者长病、五者饥饿时依亲里住。如是人更无余人,听心念与他。”

  有比丘与一比丘相嫌,与清净,是人高声大唤,诸比丘大集问:“何以大唤?”答言:“是比丘重罪欲我边忏悔。”诸比丘问是比丘:“汝实重罪欲忏悔不?”答言:“不!我欲与清净,此人与我相嫌,是故大唤与我作过。”是事白佛,佛言:“从今日先相嫌人,不应与清净、不应与欲、不应与自恣、不应与忏悔。若与忏悔得突吉罗罪。”优波离问佛:“若比丘一处僧摈,余处得忏悔不?”佛言:“不得。除是精舍空,若诸比丘死、若反戒、若入外道,听余处忏悔无罪。”

  憍萨罗国有二聚落界相连,是中一比丘尼,谓是一聚落,入异聚落界。诸比丘尼语此比丘尼:“汝得僧伽婆尸沙罪。”是比丘尼言:“何等僧伽婆尸沙?”诸比丘尼言:“汝独入异聚落。”是比丘尼心中悔,出界故得僧伽婆尸沙,以是事白佛。佛知故问:“汝谓是一界、谓是异界耶?”比丘尼言:“我谓是一界。”佛言:“无罪。从今日听,若有两聚落界相连,是中应作一界羯磨。云何作?一比丘尼应僧中唱:‘大德尼僧听!某甲、某甲聚落界,是中欲作一界羯磨。若僧时到僧忍听,某甲、某甲聚落界,作一界羯磨。如是白。’白二羯磨。‘僧已听某甲、某甲聚落界作一界羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”

  诸比丘从憍萨罗国游行,欲至舍婆提城,近祇洹有好林木茂盛,其中净洁,诸比丘心乐是处。其日说戒,诸比丘言:“是中作说戒。”说戒竟入祇洹。祇洹比丘打揵槌欲说戒,客比丘问:“何以打揵槌?”答:“欲说戒。”客比丘言:“我等已说戒竟。”问:“长老汝等何处说戒?”答:“某处。”祇洹比丘言:“汝等破僧。”客比丘言:“云何破僧?”“汝等界内二处说戒,轻我等故。”客比丘心悔:“我等破僧,或得偷兰遮罪。”是事白佛,佛知故问:“汝心云何?”客比丘言:“我谓是外界。”佛言:“无罪。从今日不得为小因缘故住道中说戒。若欲说戒,当上高处立观知,近处有精舍无?若有,应入中作布萨说戒。”

  憍萨罗国有边聚落,诸比丘畏贼,弃精舍入是聚落。其日说戒日,有比丘共贼来,是比丘不知,何者是外界?何者是内界?是事白佛,佛言:“有聚落属贼,是一切外界,是时随所在处自在说戒。”

  舍婆提国有贾客主,欲至他国,占沸星日发。有比丘以此布萨日,欲共贾客主去,是比丘到贾客主所语言:“小住!我有法事。”贾客主答:“今是沸星日好,不得住,汝作法事竟随后来。”诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“若贾客住,广说戒;若小住,略说戒;若不住,三语说;若都不听住,各各口语:‘今日布萨说戒。’若白衣在比丘中,不得各各口语,是时应一心念:‘今日布萨说戒。’”是贾客主发,到宿处作制限,不得散住。若散住尽夺财物及夺命。是日说戒日,诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“从今日若有如是布萨说戒日,应但一心念:‘今日布萨说戒。’”

  有贾客主,到有龙处宿,诸比丘语贾客主:“我等欲作法事。”贾客主言:“大德!是处龙处莫作声,龙傥瞋,我等得大愁怖。”诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“从今日如是布萨说戒日,应但一心念:‘今日布萨说戒。’”

  有贾客主,到鬼神处宿。是日说戒日,诸比丘语贾客主:“我等欲作法事。”贾客主言:“大德!是处鬼神处莫作声,鬼傥来,我等得大愁怖。”诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“从今日若如是布萨说戒日,但应一心念:‘今日布萨说戒。’”

  长老优波离问佛:“阿兰若比丘在独处一身,当云何说戒?云何自恣?云何受衣?云何受七日法?云何受七日药?云何与一请?云何衣物以清净故施?”佛告优波离:“若阿兰若比丘独处一身,听一心念:‘今日布萨说戒。’得说戒法、自恣、受衣、受七日法、受七日药、与一请,及净施衣物亦尔。”

  神通大德大力比丘,至净国乞食,国人多恶。若受饮食先好洗手,是比丘先受食便欲啖,净人言:“我等非不净人。”持饮食来与比丘,不手授便着地。诸比丘不知当云何?白佛,佛言:“从今日净国中听不手授得取,以净国土故。”

  有一住处,一上座犯僧伽婆尸沙,上座言:“我当行波利婆沙行摩那埵。”诸人言:“上座行波利婆沙摩那埵,何况中座下座。”生不信心。诸比丘是事白佛,佛言:“若一心生念:‘从今日更不作。’是时即得清净。”

  有一住处有比丘大德多知:“我行波利婆沙行摩那埵。”诸人言:“大德多知比丘,行如是事,何况余人。”生不信心。诸比丘以是事白佛,佛言:“若一心生念:‘从今日是事更不作。’是时即得清净。”

  有比丘犯僧伽婆尸沙罪,诸比丘言:“汝行波利婆沙摩那埵,是罪如法忏悔。”其人言:“我不能行,我宁当反戒。”诸比丘以是事白佛,佛言:“若一心生念:‘从今日更不作。’是时即得清净。”

  有比丘病,犯僧伽婆尸沙罪。诸比丘言:“汝行波利婆沙摩那埵,是罪如法忏悔。”其人言:“我不能行忏悔法,无力故。”诸比丘言:“汝乞出罪羯磨。”其人言:“我不能胡跪住。”诸比丘以是事白佛,佛言:“若一心生念:‘从今日更不作。’是时即得清净。”

  有一住处,比丘犯僧伽婆尸沙罪,众不满二十人,是比丘欲至他处忏悔,道路遇贼死。诸比丘言:“是比丘不清净死,或堕恶道。”是事白佛,佛言:“一心生念如法忏悔,是人清净,死不堕恶道,得生天上。”

  有一住处,比丘犯僧伽婆尸沙罪,众不清净,是比丘至他众欲忏悔,道路遇贼夺命。诸比丘言:“是比丘不清净死,或堕恶道。”是事白佛,佛言:“一心生念如法忏悔,是人清净,死不堕恶道得生天上。”(凡有六种忏法,不可妄用及侥幸也。唐为自欺,罪亦不除,要须广问,明律者能断之耳,相甚难知。)

  憍萨罗国远住处,二比丘共住,有贼来捕是比丘,欲祠祀故贼一面住守。是二比丘其日说戒日,二比丘言:“聚落主小放,我等欲作法事。”贼言:“听汝作法事。”二比丘小远,一人言:“我有罪。”一人言:“我亦有罪,佛说俱有罪人不得清净。”贼言:“汝道何物?汝欲走去耶?”答:“不去。”“道何等?”答言:“我等有过欲忏悔耳。”贼言:“汝有何过?”答:“如是如是过。”贼言:“汝等是好人,有尔许小事,持是作过。我等是恶人,恼如是好善人。”贼到贼主所言:“是比丘好善人,可放使去,我更觅余人。”贼主言:“放去。”比丘从恐怖中得脱。是二比丘以是事向诸比丘说。诸比丘以是事白佛,佛言:“从今日如是急事,若不相应罪听忏悔。”

  憍萨罗国远住处,有二比丘共住,有贼来捕是比丘,为祠祀故贼一面住守。是二比丘,其日是说戒日,比丘言:“聚落主小放我等,我等欲作法事。”贼言:“听汝作法事。”二比丘小远。一人言:“我有罪。”一人言:“我亦有罪。佛说:‘相应罪不得忏悔,不相应罪得忏悔。’今我等是相应罪,不得共忏悔。”贼言:“汝道何等?欲走去耶?”答言:“不去。”问:“若不走,道何等?”答言:“我等有过欲忏悔耳。”贼言:“汝有何过?”答:“如是如是过。”贼言:“汝等是好善人,有尔许小事持作过。我等是恶人,恼如是善人。”贼到贼主所言:“是比丘善人,可放使去,我等更觅余人。”贼主言:“放去。”是二比丘恐怖中得脱,向诸比丘说。诸比丘白佛,佛言:“从今日若有相应罪,是比丘一心生念口言:‘后当向清净比丘忏悔。’听受相应罪忏悔。”

  有一住处比丘病,堕罪,语看病人:“我有罪。”看病人言:“我亦同有是罪。”“佛说:‘有相应罪,一心生念口言忏悔,后听受他忏悔。’我等是事故,欲从汝忏悔。”看病人答:“远住处二比丘,为贼捕得欲祠祀,是故佛听。若相应罪忏悔,不听病人如是忏悔。”是病比丘死,心悔故堕恶道。是事白佛,佛言:“从今日若有相应罪,若贼捕得、若病人,听心生口言忏,后当从清净比丘忏悔,后听受他忏悔。”

  憍萨罗国舍利弗,欲游行至舍婆提。中道有空精舍,是说戒日不知何者是内界、何处是界外?是事白佛,佛言:“若有弃空精舍,是名一切界外,是中随意说戒。”

  憍萨罗国有二聚落连界,是时饥饿,有比丘尼将一比丘尼伴,到异聚落亲里舍,与二、三日食,更不能与,语比丘尼言:“汝一人尚不能活,何以将人来?”比丘尼答:“佛不听我独余聚落行,以是故将来。”比丘尼不知当云何?便白佛。佛言:“从今日连界,是中应作一界羯磨。云何作?僧一心会,一比丘尼应唱言:‘大德尼僧听!某甲、某甲聚落,作一界羯磨。若僧时到僧忍听,某甲、某甲聚落,作一界羯磨。如是白。’白二羯磨。‘僧已听某甲、某甲聚落作一界羯磨竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”

  憍萨罗国诸比丘游行,与贾客俱经过大泽。诸比丘从贾客主乞水,贾客主即出水与着钵中,水上有少食,诸比丘弃水。贾客主言:“汝亦知是中无水水难得,何以弃水?”比丘言:“日时已过,是水上有少食,不应饮故。”是比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“不应一切弃,弃上少许水,下净水听饮。”

  憍萨罗国诸比丘游行,与贾客俱经过大泽故。诸比丘从贾客主乞水,贾客主即出水与着钵中,水底有少许食,诸比丘弃水。贾客主言:“汝亦知是中无水水难得,何以弃是水?”比丘答言:“日过中,是水底有少食,不应饮,是故弃。”是比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“不应一切弃,上水听饮,下底应弃。”

  诸比丘从放牛人乞水,水瓶腻泻水着钵中,水上凝酥如芥子。诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“酥可却者却,净水应饮。”

  诸比丘持腻钵,着汪池水中取水,水腻尽凝。诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“酥可却者却,净水应得饮。”

  诸比丘钵有残食着钵,着潢池水中取水,食没入水,遥见饭白。诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“可却者却,残余净水得饮。”

  沙弥白衣捉瓶酥麻油,澍着比丘钵中不断,诸比丘心中疑:“我或非是受法?”便白佛,佛言:“是澍下流非上流,不破受法。”

  憍萨罗国比丘,游行至舍波提国,经过大泽。是时有小沙弥持净物,沙弥不能担。便白佛,佛言:“比丘应并担净人去。”

  诸比丘舍内壁上有棚,棚上有食,沙弥小,不及举食、不及取食。诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“比丘明日当担净人棚上取。”

  憍萨罗国诸比丘,游行至舍婆提,道中值河水。沙弥小,担净物不能渡。诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“比丘当担沙弥渡河。”

  憍萨罗国诸比丘,游行至舍婆提,道中值河水。沙弥小担净物,是河水駃长,比丘担沙弥渡,为水所漂。比丘手触食,诸比丘疑:“是食或能不净?”便白佛,佛言:“净人恒念守视食囊,虽触无罪。”

  有河浮囊渡,担净物沙弥小,诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“比丘当使净人持食,着浮囊上,渡到彼岸上,莫手触食,还使净人捉。”

  比丘新熏钵,酥着钵,二、三过洗,腻气不净。便白佛,佛言:“若一心三洗者,是钵名净。”

  比丘用不净脂涂钵受麨,是比丘一切弃。白佛,佛言:“不应一切弃,泻着余器中应食,余着钵麨是应弃。”

  比丘绳缀钵用受热粥,少腻从缀间出,比丘都一切弃。佛言:“不应一切弃,应弃此腻,余应食。”

  比丘使沙弥持钵,是沙弥持食,不净钵与师。是比丘不知当云何?便白佛,佛言:“无急事不应使沙弥持钵,若使持应从沙弥受。”

  比丘净食中着不净食,诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“不净除却,余残应食。”

  比丘不净食中着净食,诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“不净者却,应取净者食。”

  比丘净饭中着不净饭,诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“不净除却,余残应食。”

  比丘不净饭中着净饭,诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“不净者应却,取净者食。”

  憍萨罗国诸比丘,与贾客俱向舍婆提城,经过大泽。诸比丘从贾客主乞食,贾客主言:“汝知此间食难得,何以不自担粮?”诸比丘答:“佛未听我等道路赍粮。”诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“从今日听自担粮,从他易净食乃听啖,不易不听啖。”诸比丘欲易食,他人不与言:“汝食中有何不可,故易?”诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“从今日清净故与。”与竟他不还,是事白佛,佛言:“当从乞取。”

  是贾客主到宿处,净人办饮食,满钵着一面。贾客夜半发去,诸比丘忘自持食,后忆念此食不净便弃。佛言:“不应弃,忆念时从人受。”

  有守逻人,从比丘乞食,若与食少、若不与,此人瞋作不可事。是事白佛,佛言:“从今日听担食藏,莫使人见。若食当出道取一搦,不受得食,以经旷泽故。”

  频婆娑罗王请佛及僧与粥田,诸比丘守谷不肯取,以上场不净故。佛言:“未分应取,若分不应故取。若取得突吉罗罪。”

  饮食具车载来入,车欲倾,将车人呼:“大德佐捉。”诸比丘不肯捉,以不净故。佛言:“听佐正车,正车后不应更捉。若捉得突吉罗罪。”

  饮食具舡载,诸比丘不肯上舡,以不净故。佛言:“从今日听着芦薄,若席应坐。”若坐触食具,佛言:“敷令遍,莫触食具。”

  饮食具,骡驴牛象驮来,诸驮倾转。驱驮人唤:“诸大德!佐我正驮。”比丘不肯,若佐是食具或不净。是事白佛,佛言:“从今日听佐正,若正后更莫捉。若触得突吉罗罪。”

  白衣沙弥负食具来,负倾转语:“诸大德!与我正负。”诸比丘不肯。以是事白佛,佛言:“从今日听正,若正已莫复触。若触得突吉罗罪。”

  沙弥白衣持酥油瓶泻着异瓶中,瓶倾动。净人语:“大德!与我正。”诸比丘不肯。是事白佛,佛言:“从今日听与正,正已莫复触。若触得突吉罗罪。”

  比丘使沙弥白衣僧釜中煮肉饭粥羹,釜倾转呼:“佐我支。”诸比丘不肯。是事白佛,佛言:“从今日听佐正,正已不应复触。若触得突吉罗罪。”

  有看马人,从波罗奈国诣舍婆提放马。是人信佛法,办种种饮食入着僧前。是人闻马屋失火,是人言:“大德自食,我等有急事。”留食便去。诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“信佛法人一心与,若舍去便应食。”

  比丘乞食,食着一面,待时到我当食。乌来啄一口去,比丘一切弃食。佛言:“不应一切弃,但弃啄处,余残应食。”

  比丘乞食食着一面,待时当食,蝇来入食钵中。比丘言:“此食或破受法。”日近中无净人,是比丘心疑,不敢食。佛言:“蝇不可遮,不破受法。”

  长老优波离问佛:“有比丘求水瓶,误取酥油瓶,是瓶破净,应弃不?”佛言:“有二种不坏净:一无羞破戒人捉、二持戒人忘误捉,俱净应食。”

  诸比丘为小沙弥担饮食,行道中与沙弥食。沙弥食时还与比丘,比丘不肯受,共宿故。佛言:“先不共要得食,若要不应食。”

  诸比丘夏安居,聚落中有因缘应出,是比丘畏犯戒不去,是众所可作事废。佛言:“听受七夜法去。”诸比丘受七夜去聚落,若七夜未尽,所作事未竟来还。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:“受余残夜去,言:‘我受七夜法,若干夜已过,余若干夜在,受彼出界。’”

  佛在舍婆提,波斯匿王有园,名波罗陀,清凉净洁,众事作竟唯无有水。一时波斯匿王出,诣园四顾看不见水,王告大臣侍人:“此中何以无水?”大臣答:“素无水。”王告大臣:“汝等方便引水令来,园无水不可爱乐。”大臣侍人中,有恶心不信法者言:“有一因缘水可得来。”王言:“水云何可得?”大臣言:“当于祇洹中作渠通水来,作渠者,当破祇洹中树及佛图精舍。”王言:“吾欲使水来,不知余事。”王为是故至桑奇多国,恐诸比丘傥来从我乞救,是事故王去。后工匠即诣祇洹,引绳使直欲凿渠语,比丘问言:“聚落主欲作何等?”工匠言:“波斯匿王有园,名波罗陀,清凉净洁,众事作竟唯无水,欲于祇洹作渠通水。”诸比丘言:“聚落主,汝等欲伐树木,房舍非复僧伽蓝。”工匠答言:“大德!我是官人,不得自在,从王约敕,非是我意,憍萨罗主波斯匿王意耳!”工匠言:“我等唯能小停不作,汝等自诣王求令不作渠。”诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“应受七夜去。”诸比丘受七夜去,到彼间久住,无人与白王,七日向尽而事未了,心疑即还祇洹。诸比丘见彼比丘来问:“是事办不?”答言:“不办。”祇洹诸比丘言:“何以不办?”答:“我等彼间久住,无人白王,七夜向尽而事未了,我等心疑便还。”是事白佛,佛言:“听受三十九夜去。云何应受?一比丘应僧中唱:‘大德僧听!某甲、某甲诸比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣。若僧时到僧忍听,某甲、某甲比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣。如是白。’‘大德僧听!某甲、某甲比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣。谁诸长老忍某甲、某甲比丘,受三十九夜,僧事出界,是处安居自恣者默然;谁不忍者便说。’‘僧已听某甲、某甲比丘,受三十九夜,僧事故出界,是处安居自恣竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”是诸比丘到彼亦久住,无人白王。王余时小出,王举眼视,遥见比丘,王语臣言:“往问沙门释子,来何所作?”受教往问:“为何所作?”比丘答言:“我欲见王。”臣还白言:“比丘欲见王。”即语臣言:“唤比丘来。”即往言:“王唤比丘。”比丘即入。就座坐已,共相问讯乐不乐。王小默然,王忘先事故便问比丘:“何故来?”比丘即以此事向王广说。王言:“去,莫复使作。”工匠即不作渠。

  六群比丘畜五大皮:师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、狸皮。是事白佛,佛言:“五大皮不应畜:若师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、狸皮。更有五皮不应畜:象皮、马皮、豺皮、狗皮、黑鹿皮。若畜得突吉罗罪。”

  阿阇世王见父诸好大床,心悔忧恼,以是物故:“我父清净人、无过人,而抂死。”便告大臣侍者,持是诸床去,即持着空地。王出犹见,王言:“除却。”彼即移着外门屋中。王出入复数见,王言:“持去。”彼即移着中门屋中。王见犹数,王言:“何以置此耶?”臣言:“大王!不知当移置何处?”王言:“持去施竹园众僧。”臣即持去与竹园僧,僧着空地讲堂门间。诸兵将吏到竹园看见之,言:“我眼初不得见,是好物何缘弃之?若王闻者心或不净。”诸比丘闻,不知当云何?是事白佛,佛言:“从今日听白衣舍大床高床,比丘不得畜、不得坐、不得卧。若人施高床大床,听受应护藏举,不得坐、不得卧。”

  波斯匿王母死,母所有生时一切众物,持诣祇洹与诸比丘。诸比丘得是贵衣被,从阿蛾罗弥国出;户摩根衣,婆蹉阿婆多兰国出,以是好贵衣被,敷着地在上经行。诸兵将吏到祇洹观看,见已言:“我等初不得手捉着头上,云何敷地脚蹑?若波斯匿王闻,心或不净。”诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“听贵衣中可作卧具者便作,中作衣者便作,是物任所用者便作。”是大贵衣阿蛾罗弥国出,户摩根衣婆蹉阿婆多兰国出。贵价衣是比丘受用,作四方僧卧具。

  有时大雷,诸飞鸟怖死。诸居士知是事即出择取好鸟,除大乌鸟、鹫、秃枭、角鸱、阿罗,如是诸鸟不取,不中食故。诸比丘时到着衣持钵,入舍婆提乞食,见此诸鸟皆死无人取,诸比丘语余比丘:“汝持去煮炙,我乞食还,共汝等啖。”是时有比丘持来煮炙,有诸比丘问:“是何等肉?”答:“乌肉。”诸比丘以种种因缘呵:“云何名比丘啖乌肉?佛所未听。”诸比丘种种因缘呵竟,是事白佛。佛言:“乌肉不得啖。若啖得突吉罗罪。”诸比丘问:“是复何等肉。”答:“小乌肉、鹫肉、鸿肉、婆娑秃枭、角鸱、阿罗肉等。”诸比丘种种因缘呵:“云何名比丘,啖大乌肉、鹫肉、鸿肉、婆娑秃枭、角鸱、阿罗等肉?佛所不听。”呵竟白佛,佛言:“不得啖如是等肉,一切啖死尸鸟肉,皆不得啖。若啖得突吉罗罪。”

  诸比丘食后,至阿耆罗河上经行,见水中漂豺来。诸比丘语一比丘:“取此豺来,明日当食。”是比丘即取,明日有煮豺肉者,有乞食者。诸比丘问:“长者!是何等肉?”答:“豺肉。”诸比丘种种因缘呵:“云何名比丘,佛未听啖豺肉而啖?”呵竟白佛,佛言:“云何名比丘,啖豺肉,豺肉狗肉无异。从今日不得啖豺肉。若啖得突吉罗罪。”

  诸人骡死弃着堑中。诸比丘食时着衣持钵,入舍婆提城乞食,见堑中有死骡,语余比丘:“持去煮,我等乞食还,当共啖。”诸比丘问:“是何等肉?”答:“骡肉。”诸比丘种种因缘呵:“云何名比丘,佛未听啖骡肉而啖?”是事白佛,佛言:“骡马何异?从今日不得啖骡肉。若啖得突吉罗罪。”

  诸比丘食后,入安陀林经行,见死猕猴,语余比丘:“持去,明日当食。”是比丘即取。明日有煮者,有行乞食者。诸比丘问:“长老!是何等肉?”答:“猕猴肉。”诸比丘种种因缘呵:“云何名比丘,佛未听啖猕猴肉而啖?”是事白佛,佛言:“猕猴似人肉,与人肉何异?若啖得突吉罗罪。”

  (毗尼杂品竟)

  毗尼序卷下

  因缘品第四

  佛在迦毗罗婆国。诸贵释子出家,得长病。病人早起,到亲里家、檀越知识家,诸主人问言:“乐不?”答:“长病不乐。”主人问:“得何等病?”答:“得如是、如是病。”主人言:“白衣时病云何治?”答:“牛胞中着药灌。”主人言:“与汝是药治。”比丘言:“佛未听我着是药。”是事白佛,佛言:“听灌用,薄皮不中灌。”佛言:“听厚皮灌屏处,听若药师教亲亲人灌。”

  诸贵释子出家,得长病。病人早起,到亲里檀越知识家,主人问:“乐不?”答:“长病不乐。”主人问:“何等病?”答:“如是如是病。”主人言:“白衣时病云何治?”答:“用刀治。”主人言:“与汝刀。”比丘言:“佛未听我等用刀治。”是事白佛,佛言:“听莲华茎割。”比丘言:“不中用。”佛言:“听用金银、琉璃、铜铅、锡珠刀割。”比丘言:“如是诸刀不中用治。”佛言:“屏处听用铁刀治。”

  有比丘病,语看病人言:“持生熟酥、油、蜜、石蜜来。”看病人言:“无。若有是佛僧物不净、举宿、恶捉、不受、内宿。”是事白佛,佛言:“听若佛物、僧物、不净、举宿、恶捉、不受、内宿。若病人得上物,差竟应与。”

  长老毕陵伽婆蹉患眼痛,药师教罗散禅那着眼中,作是言:“佛未听罗散禅那着眼中。”佛言:“听用治眼。”毕陵伽婆蹉钵中有罗散禅那,小钵、半钵、大揵瓷、小揵瓷络囊悬着象牙杙上,取时流污壁卧具房舍卧具垢臭。是事白佛,佛言:“听罗散禅那函盛。”比丘作函不盖,比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“听作盖。”比丘直作盖喜堕,佛言:“作子口盖,用乌翅鸡翅收漏罗翅。”涂着眼中眼痛更增,佛言:“作筹。”长老优波离问:“何物作筹?”佛言:“铁铜贝牙角木瓦作。”

  佛言:“从今日界内不应作净处。若作得突吉罗罪。”

  长老优波离问佛:“阿耆达婆罗门为佛作八种粥:酥粥、胡麻粥、油粥、乳粥、小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥。是八种粥,杂根药、茎药、叶药、华药、果药,煮可饮不?”佛言:“病比丘可饮,不病者不得饮。”

  佛在苏摩国,是时长老阿那律比丘弟子病,服下药中后心闷,佛言:“与熬稻华汁与。”与竟闷不止,佛言:“竹笋汁与。”与竟不差,佛言:“囊盛米粥绞汁与。”与竟不差,佛言:“将屏处与米粥。”

  优波离问佛:“佛听结发鸡尼耶梵志施八种浆:昭梨浆、牟梨浆、拘梨多浆、舍梨浆、阿说陀浆、波流沙浆、劫必陀浆、蒱萄浆。是八种浆,根汤、茎汤、叶汤、华汤、果汤,合可饮不?”佛言:“若无酒味、不杂食、清不浊,听饮。”

  佛在舍婆提。尔时憍萨罗国诸居士,道中无水处,以水施并施石蜜。六群比丘从憍萨罗国至舍婆提,次第行到施水处。六群比丘但啖石蜜不饮水,居士言:“何以独啖石蜜不饮水?”六群比丘言:“我嗜石蜜,不喜饮水。”施主言:“我为饮水故施石蜜,今汝何以但啖石蜜不饮水。”六群比丘言:“我嗜石蜜,不喜饮水。”是六群比丘有大力,复不畏破戒。是居士不能面前讥说,去后心瞋呵骂:“沙门释子自言:‘善好有德。’但啖石蜜不欲饮水。”诸比丘少欲知足行头陀,闻是事心惭愧,是事白佛。佛言:“从今日五时听啖石蜜:一、远行来;二、若病;三、若食少;四、若不得食;五、若施水处。是五时听啖石蜜。从今日若不饮水不听啖石蜜。若啖得突吉罗罪。”

  优波离问佛:“石蜜浆举宿得饮不?”佛言:“病比丘得饮,不病不得饮。”

  比丘若得二种请:一请与他、一比丘受。问:“汝与不?”答:“我与。”更问:“何时与?”答:“瓶沙王请佛及僧百岁四事供养,是时与。”是事白佛,佛言:“比丘有二请:一、今日请;二、冷请。若有一日得二请:一请与他、一请自受。冷请有二种:随受净、随受不净。随受云何净?随受五佉陀尼、五食五似食。何等五佉陀尼?根、茎、叶、果、磨。何等五食?饭、麨、面、鱼、肉。何等五似食?糜、粟、大麦、迦师、莠子。何等不净随受?五宝、五似宝。五宝者,金、银、摩尼珠、玻梨、毗琉璃。何等五似宝?赤铜铁、鍮石、水精、铅锡、白镴。若净物直受,不净物作净已受。”

  阿罗毗国诸比丘,日日借作具,居士言:“诸作具何以不自作,而日日借。”比丘言:“佛未听我等畜作具。”是事白佛,佛言:“为僧听畜一切作具。”

  有居士祇洹作房舍,是中有少供养具。客比丘房舍中宿,问:“是房舍谁作?”答:“某甲居士作。”是比丘一宿,早起着衣持钵诣居士所,语言:“汝房舍中供养具何以少?”居士言:“我先时大多与。”是比丘言:“我是中一宿住,见供养具少不足言。”居士语比丘:“共诣本作房舍比丘所。”居士到本营房舍比丘所言:“我本与长老是中供养具,斯何所在?”比丘答:“本所与供养具,异房比丘用去。”居士言:“我本不与异房比丘用,与自作房舍中住比丘用。我房舍空,是供养具着异处,是不应尔。”是比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“从今日听,檀越与何房舍,是中住者应用分。”

  舍婆提有一人亲里为他杀,着祇洹堑中空处。比丘求觅粪扫衣,到死人边取一衣去。诸亲里觅到祇洹,见是比丘问言:“大德!如是人若见若闻不?”比丘答:“此人死弃在祇洹堑中,我是边取一衣来。”亲里言:“将我示处。”比丘即将示处,亲里见死悲咽言:“汝或能以衣故杀我人。”比丘言:“我实不杀。若杀何以不取余残衣物也。”亲里如是思惟:“我等软语,是比丘不实语,我当将去诣官。”便将去诣官。官问是比丘:“汝实杀不?”比丘答言:“我是比丘,云何杀人?我若杀,应当持余衣物去。”官人聪明信佛法,知释子比丘不作是事,放此比丘去。“若后如是,比丘不问他莫取。”是比丘从恐怖得脱,是事语诸比丘。诸比丘是事白佛,佛言:“从今日不问他,杀人衣不应取。若取得突吉罗。”

  诸比丘取有主死人地衣,旃陀罗言:“死人地衣莫取,我曹输王如是如是物。”诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“有主死人地衣不应取。若取得罪。”

  诸比丘取有主死人地四边有粪扫衣,是中旃陀罗亦遮,是事白佛,佛言:“若遮莫取。若取得突吉罗。”

  时舍婆提有大疫病,多有人死,诸比丘取烧死人间薪,为僧办温室。是焦薪鬼逐来,一切僧得病苦,是事白佛,佛言:“不听取死人间薪,若取得突吉罗罪。”

  诸比丘取天祠中衣毳、劫贝、白㲲,守祠人言:“大德!此诸衣物属祠莫取。”比丘言:“此泥木天用衣物为?”守祠人言:“佛、阿罗汉塔物我亦当取。”是事白佛,佛言:“从今日天祠中衣毳、劫贝、白㲲不得取。若取得偷兰遮罪。”

  有比丘病,多钵、多衣、多物。看病人思惟:“若交与我一切物,或教六物与僧,余残与我。”思惟竟语病比丘:“汝病久不差,汝死后现前一切物僧当分。汝亦不得大福,不得恩分。汝今活时,分处六物与僧,余残物与我。”病比丘思惟:“若不与,恐不好看我。”思惟竟,即以六物与僧,余残物与看病人。是比丘后病差,是时佛及僧,夏后月游行诸国土。余比丘着新染衣,是比丘独著弊衣。佛知故问比丘:“何以独著弊故衣?”是比丘以是事白佛,佛种种因缘呵:“何以名比丘,六物不应与僧,不应分与他,亦不应教他与。”佛种种因缘呵竟,告诸比丘:“从今日六物不应自与,不应教与。若自与、教他与,得突吉罗罪。”

  长老优波离问佛:“僧坊中房舍破,是中有所用敷具、覆具,得持博贸治不?”佛言:“得。”“若僧中有两房舍欲坏,得卖一房治一房不?”佛言:“得。”

  憍萨罗国有边聚落,是时有贼,诸居士畏贼弃聚落去。是时诸比丘乞食难得,便弃塔物僧物已,自持衣钵出去。是贼世静已,诸居士还本住处,诸比丘为塔物僧物乞求钱财。居士言:“先有塔物僧物,皆何所在?”比丘言:“于贼世中失去。”居士言:“汝自衣钵在不?”比丘言:“我持随身。”居士言:“汝等自爱衣钵,不爱佛物僧物。”诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“若贼世怖畏时,听担去后还着本处。”

  更有贼世,诸比丘取自衣钵及佛物僧物持出去。六群比丘道中逢言:“是僧卧具我当用之。”时比丘不与便斗诤。诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“担去者应用,余不应索。”

  诸比丘持塔物僧物着空地,自着衣持钵乞食,来还失是物去。佛言:“行乞食时担佛物、僧物。”自持衣钵担荷不好,佛言:“乞食时听以物着衣裹。”

  是比丘持佛物僧物着空地,上厕出失衣物。白佛,佛言:“护是物欲使不失,当寄人若着屏处。”

  憍萨罗国一住处,檀越为比丘僧施衣,是中比丘僧不在。是事白佛,佛言:“现在三比丘应分,二比丘亦应分,一比丘心生口言受。沙弥若三、若二应分,一人心生口言应受。”

  憍萨罗国一住处,檀越为比丘尼僧施诸衣物,是中比丘尼僧不在。是事白佛,佛言:“现前三比丘尼应分,二比丘尼亦应分,一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼、二式叉摩尼应分,一式叉摩尼心生口言应受。三沙弥尼、二沙弥尼应分,一沙弥尼若心生口言应受。”

  憍萨罗国一住处,檀越为比丘僧施衣物,比丘僧不在。是事白佛,佛言:“现在三比丘、二比丘应分,一比丘心生口言应受。三沙弥、二沙弥应分,一沙弥心生口言应受。”若时都无比丘、无沙弥,是事白佛。佛言:“是物比丘尼僧应分。若时亦无比丘尼僧,三比丘尼、二比丘尼应分,一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼、二式叉摩尼应分,一式叉摩尼心生口言应受。三沙弥尼、二沙弥尼应分,一沙弥尼心生口言应受。”

  憍萨罗国一住处,檀越为比丘尼僧施衣物,是中无比丘尼僧。白佛,佛言:“现在三比丘尼、二比丘尼应分,一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼、二式叉摩尼应分,一式叉摩尼心生口言应受。三沙弥尼、二沙弥尼应分,一沙弥尼心生口言应受。若时都无比丘尼,又无式叉摩尼、沙弥尼,尔时比丘僧应分,乃至沙弥亦如是。”

  憍萨罗国一住处,檀越为二部僧施衣物,比丘僧不在。佛言:“比丘尼僧应分。”比丘尼僧亦不在,佛言:“三比丘、二比丘应分,一比丘若心生口言应受。三比丘尼、二比丘尼应分,一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼、二式叉摩尼应分,一式叉摩尼若心生口言应受。三沙弥、二沙弥应分,一沙弥心生口言应受。三沙弥尼、二沙弥尼应分,一沙弥尼若心生口言应受。”

  佛在舍婆提。有一居士,请佛及僧明日食,佛默然受。居士知佛默然受已,从座起头面礼佛足绕竟还归,是夜办种种饮食,早起敷床座,遣使白佛:“食具已办,唯圣知时。”僧着衣持钵入居士舍,佛住精舍迎食分。是居士见众坐定,自行澡水,上座中座多美饮食。下座及沙弥,与六十日稻饭胡麻滓合菜煮。与诸居士与众僧多美饮食竟,自行澡水,取小座具僧前坐听说法。上座舍利弗说法竟,从座出去。是时罗睺罗作沙弥,食后行到佛所,头面礼佛足一面立。诸佛常法,比丘食后如是劳问:“多美饮食饱满不?”尔时佛问罗睺罗:“僧饮食饱满足不?”罗睺罗言:“得者足,不得者不足。”佛问:“何以作是语?”罗睺罗言:“世尊!诸居士与上座中座多美饮食饱满,下座及沙弥与六十日稻饭胡麻滓合菜煮。”是时罗睺罗羸瘦少气力,佛知故问罗睺罗:“汝何以羸瘦少气力?”罗睺罗即说偈言:

 “食胡麻油大得力,  有食酥者得净色,
  胡麻滓菜无色力,  佛天中天自当知。”

  佛知故问罗睺罗:“是僧中谁作上座?”答:“和上舍利弗。”佛言:“比丘舍利弗不净食。”长老舍利弗闻今日世尊呵言:“比丘舍利弗不净食。”闻竟吐食出,尽寿断一切请食及僧布施,常受乞食法。诸大贵人居士,欲作僧食,欲得舍利弗入舍,白佛:“愿佛敕舍利弗还受请。”佛告诸人:“汝等莫求舍利弗使受请。舍利弗性,若受必受、若弃必弃。舍利弗非适今世有是性,乃前过去亦有是性,若受必受、若弃必弃。汝等今听!”尔时世尊广说本生因缘:“过去世时有一国王,为毒蛇所螫。能治毒师,作舍伽罗咒,将毒蛇来,先作大火,语蛇言:‘汝宁入火耶?宁还嗽毒?’毒蛇思惟:‘唾竟,云何为命故复嗽?已吐,不可还啖。我宁入火死。’如是思惟竟投身火中。”佛语诸人:“蛇者今舍利弗是,此人过去世,若受必受、若弃必弃。今亦如是。”是时佛种种因缘呵舍利弗竟,告诸比丘:“从今日应行上座法。云何应行?若闻揵捶声、若时到声,应疾往坐处坐,观中座比丘、下座比丘,或有坐不应法者,若坐不应法者应示。是比丘若不觉,应弹指。弹指不觉,应语比座安祥语。若上座施主与僧食时,不应先食。待得遍,闻等供声乃食,一切僧应随上座法行。”

  佛在王舍城,王舍城中有居士,名尸利仇多,大富多钱财,有大德力,是外道婆罗门弟子。此人疑沙门瞿昙有一切智不?行到佛所问讯佛竟一面坐。佛为尸利仇多说法示教利喜:“是应行、是不应行。”种种因缘说法已默然。居士尸利仇多闻法已,叉手向佛白佛言:“沙门瞿昙!明日我舍食,怜愍故!”以彼应度故,佛默然受请。时尸利仇多见佛默然受,从座起为佛作礼,绕佛三匝而还到舍。于外门间作大火坑,令火无烟无焰,以沙覆上,如是心生口言:“若沙门瞿昙是一切智人,当知是事。若非一切智人,沙门瞿昙并诸弟子,当堕此坑中。”即入舍敷不织坐床、上敷白㲲,如是心生口言:“若是一切智人,当知是事。非一切智人,并弟子当堕。”尸利仇多以毒和饮食,心生口言:“若是一切智人,当知是事。非一切智人,当中毒死。”早起遣使白佛:“饮食已办,佛自知时。”尔时佛语阿难:“令僧诸比丘皆不得先佛前行,一切应在佛后。”阿难受教,令诸比丘皆不得先佛前行,一切应在佛后。令僧竟,是时佛着衣持钵在前行,诸比丘从佛后。佛入尸利仇多舍,佛变火坑作莲华池,满中清净水,既甘而冷,水中有赤白种种色莲华,遍覆水上。时佛与僧皆行广叶莲华上,告尸利仇多:“汝居士,当除心中疑,我实一切智人。”佛作是语竟,入舍上不织床,变令成织,告尸利仇多:“汝居士!当除心中疑,我实一切智人。”是尸利仇多见二神力,信心即生清净,恭敬尊重于佛。是时尸利仇多欢喜叉手,白佛言:“食中有毒,僧或得病,愿佛小待,更作饮食。”佛言:“居士!但施此食,僧不得病。”佛告阿难:“僧中令未唱等供一不得食。”阿难受教,即僧中令:“大德僧!佛约敕,未唱等供一不得食。”是时佛如是咒愿:“淫欲、瞋恚、愚痴是世界中毒,佛有实法除一切毒。解除舍已,一切诸佛无毒。以是实语故,毒皆得除。”佛作是语,食即净无毒。是时居士尸利仇多,从座起行澡水,手自斟酌多美饮食,饱满多美饮食。饱满与竟,洗手摄钵,尸利仇多取小座具,于佛前欲听法,佛随意说甚深净妙法。尸利仇多即于坐处得诸法法眼净。如是尸利仇多,得法见法知法,善法净法心除疑悔,不信他法,得不随他语,佛法中得无畏力。从座起头面礼佛足:“大德!我从今日归依佛、归依法、归依僧,持五戒为优婆塞。”佛为尸利仇多,更多说法示教利喜。佛从座起而还,以是因缘故会僧,会僧已告诸比丘:“从今日不得在佛前行,不得和上阿阇梨一切上座前行。从今日未唱等供不得食,若食得突吉罗罪。”

  憍萨罗国一住处,二部僧得衣物,比丘多、比丘尼少。比丘言:“我取二分,汝取一分。”比丘尼言:“中半分。”诸比丘不知当云何?白佛,佛言:“比丘、比丘尼等分。式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,四分与第四分。”

  佛在王舍城,有居士名婆提,为佛及僧作房舍,极好庄严多备饮食。多比丘会,千二百五十。便有居士为大众布施衣物。是居士言:“佛听于众中大声唱。”是事白佛,佛言:“听布施时于众中大声唱。”比丘平地立唱,众多不闻,是事白佛,佛言:“听座上立唱。”立唱亦不闻,“高处立唱亦见亦闻。”更有居士,见大众集布施衣物,作是言:“佛若听我衣摩罗、鞞诃罗施。”佛言:“听摩罗、鞞诃罗施。”众人言:“佛若听我人捉衣角去。”曳土中或脚蹑上,是事白佛,佛言:“听着绳上系,两头各一人捉。”中央故曳泥土中,是事白佛,佛言:“听作木叉擎。”时小儿男女擎木叉,道中见人作伎乐饮食嬉戏,舍衣绳着一面,走往看失衣物,佛言:“若六岁以下至无岁,及式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,为五众担衣。”居士更言:“佛听持香炉在前。”白佛,佛言:“听。”时众默然行,诸外道人嫉妒言:“是沙门释子如担死人出无异。”居士言:“佛若听我如世俗法作唱伎乐去。”佛言:“听。”有一居士见大众集,多施衣物。居士言:“佛若听处处唱赞。”佛言:“听。”无人受是衣物,佛言:“听先作羯磨使一人受。”无人守,佛言:“听作羯磨使一人守。比丘无五法不应作羯磨受衣物。何等五?不知得不知不得、不知受得物、不知价、不知数、若着不知忆念处。比丘有五法应作羯磨受衣:知得、知受得物、知价、知数、若着忆念处。”

  憍萨罗国一住处,二部僧得衣物,比丘尼言:“佛听我布施物各着一处。”佛言:“听。”诸比丘尼无人布施衣物、饮食、卧具、随病药,或有人少多与余人,轻笑言:“爱念妇故与。”诸比丘尼白佛言:“听我施物还着一处。”佛言:“听。”无人分是衣物,佛言:“知分物人,应作羯磨。无五法是比丘不应羯磨作分衣人。何等五?不知相、不知衣色、不知衣价、不知数、若与若不与不忆念。比丘有五法应作分衣人:知衣相、知衣色、知衣价、知数、与不与忆念。”诸比丘尼分衣时赞叹,是好、是不好,乱众,佛言:“分衣时不应赞叹,乱众故;应默然受衣分。”

  佛在舍婆提。尔时祇洹有人,为新房舍因缘故作饮食,多比丘会,千二百五十。诸比丘乱入乱坐乱食,无有次第,或有比丘先食入、或有比丘食时入、或有比丘食后入。是事白佛,佛言:“应唱时到。”虽唱时到,远处不闻。是事白佛,佛言:“应打揵捶。”虽打,远处不闻。佛言:“应打鼓。”平地打鼓,远处不闻。佛言:“应立埵上打。”亦不闻,佛言:“应高处立打,亦见亦闻。”或时无有看食人,食未办未熟,虽时到食不好;或时有看食人,食办食熟时到食好。是事白佛,佛言:“看食人应僧中作羯磨。”

  憍萨罗国一住处,二部僧得衣物,比丘少、比丘尼多,比丘言:“是衣物作中半,半与比丘僧,半与比丘尼僧。”比丘尼言:“我本众少,诸比丘取二分,我等取一分。今日多,何以与半分?”是事白佛,佛言:“比丘、比丘尼应等分。式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,四分与第四一分。”

  有时檀越施僧食,在空露地,盘上有残饼,箧中有残饭,木瓫器中有羹。诸外道异学嫉妒,持酒糟着诸饭羹中,如是思惟:“是食不净,使出家人不得食。”诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“若可却者却,余可食之。”若诸比丘共沙弥传钵食,比丘转食与沙弥,沙弥食转与比丘,比丘洗手更从沙弥受,意中疑:“此或不净食。”便白佛,佛言:“若一心实与沙弥钵食,是为净。”

  诸沙弥持器瓫筐盔杓行食时,比丘为沙弥受食分。若沙弥行食,比丘为受。比丘心疑:“将非触食。”不知云何?是事白佛。佛言:“比丘受触无所犯。”

  诸比丘食竟,以食不净钵与沙弥白衣,沙弥白衣洗钵竟,还着诸瓫筐器中。诸比丘思惟:“是或不净。”佛言:“一心与净人钵,是为净。”

  诸比丘有檀越,施食在空地。诸比丘食竟,舍诸食器去,风雨污泥不净。佛言:“器物净洗应着覆处。”

  诸比丘二三用澡豆,腻故不尽,木刮却腻,与澡豆净洗。取水极远,诸居士以水布施,居士言:“知水极远,何以大用水?”诸比丘不知当云何?佛言:“若一心二、三遍,与澡豆净洗,是事应净。”

  时有潢水,僧取用,是中有象、马、驴、牛羊、猪狗,皆入中饮,屎尿不净;树叶华果皆堕水中,烂臭不净。是事白佛,佛言:“水中不净者可却便却,余水应饮。”诸比丘白佛:“水浊咸,应得饮不?”佛言:“先疑不净不应饮,若先不疑应饮。”

  憍萨罗国有一住处,僧得衣物施,非一切处在。羯磨比丘不知当云何?便白佛,佛言:“是衣物应作二分,如是言:‘是分属上座,是分属下座。’如是言:‘是分属下座,是分属上座。’作竟即应羯磨竟。异比丘来,不欲与不应与。若不作如上法,不应受。若受得突吉罗罪。若不如是作出界,得突吉罗罪,亦应共异比丘分。是衣物中应作价数:‘如是分我应取,余残属汝。我如是分我应受。’若作如上法,应羯磨竟。异比丘来,不欲与不应与。若不如是作,应与余比丘分。若不如上法,不应受出界,得突吉罗罪。若一比丘言:‘取是衣中一衣言我分,足余残属汝等。’如是作应羯磨法竟,余法如上。是衣物应与一比丘作羯磨。云何应与?一心会僧,应一比丘众中唱:‘大德僧听!是衣物,是住处现前僧应分。若僧时到僧忍听,比丘某甲僧羯磨与。如是白。’白四羯磨。‘僧某甲比丘羯磨与衣物竟,僧忍,默然故,是事如是持!’”是比丘受衣竟,不肯还归,作是言:“何处善法、善言、善施法与,都是僧中,我何以还归?”诸比丘不知当云何?便白佛,佛言:“清净故与。如是言,是比丘还归便好,不归应强夺。是比丘应教突吉罗罪忏悔。”

  优波离问佛:“佛听诸比丘所著衣:覆身衣、拭身巾、拭脚巾、拭面巾、僧祇枝、泥洹僧,是衣名何等?”佛言:“名波迦罗(晋言助身衣也)。”

  优波离问:“是衣云何受?”答言:“是衣如是言:‘是波迦罗衣我受用故。’”“何等人边应受?”佛言:“五众边应受。”

  优波离问佛:“上座比丘不聪明,作非法遮,如是成遮不?”佛言:“不成。”复问:“持戒作非法非善遮,如是成遮不?”佛言:“不成。”

  优波离问佛:“如佛所说:‘遮如法羯磨,不成遮羯磨。’一切不成遮耶?”佛言:“不也。优波离!或有沙弥,受具戒时心悔,不用受具戒,作是言:‘我不用受具戒。’是言成遮。沙弥尼受六法,作式叉摩尼,作是言:‘我不用受六法。’是言成遮。式叉摩尼受具戒时,作是言:‘我不用受具戒。’是言成遮。若比丘有僧伽婆尸沙罪,与作波利婆沙、摩那埵、本日治,作阿浮呵那羯磨,是比丘言:‘莫作,我不用。’是言成遮。若比丘十四人应僧中羯磨,作是言:‘我不用。’是言成遮。”

  优波离问:“有比丘被摈欲忏悔,忏悔时下意随僧法,界外得作羯磨解摈不?”佛言:“不得。作解摈者,得罪。”

  优波离问佛:“佛余处说:‘有二因缘知破僧:一、僧中唱,二、受筹。’有贼住,僧中唱行筹,是名破僧不?”佛言:“不破。”“与学沙弥,僧中唱行筹,是名破僧不?”佛言:“不破。”优波离问:“四人本白衣,众中唱行筹,破僧不?”佛言:“不破。”“数满,一比丘男根转为女,破僧不?”佛言:“不破。”

  优波离问:“若草敷座、若长床,得共未受具戒人坐不?”佛言:“可坐。”“得共黄门坐不?”佛言:“不可。”“与学沙弥可共坐不?”佛言:“可坐。”“二与学沙弥,可共坐不?”佛言:“不可。”

  优波离问佛:“几许为长床坐处?”佛言:“极小床容四人坐处,是名为长床。”

  有居士于祇洹中作房舍,是房舍中比丘,着衣持钵入舍婆提城乞食,居士见问:“汝何以乞食?”比丘言:“不能得食故。”居士言:“长老可还,我当为长老送食。”言已便送。比丘问:“是食与谁?”使人言:“是食与僧。”比丘即将使人,持食着僧食处。是比丘明日更着衣持钵,入舍婆提乞食。居士见复问:“长老何以乞食?”比丘言:“无食故乞。”居士言:“我昨日送食,何以不啖?”比丘言:“汝所送食,我问使人:‘是食与谁?’使人言:‘与僧。’我即持着僧食处,是故不食。”居士言:“我不为一切僧送食,为住我房中僧送食。”比丘不知当云何?便白佛,佛言:“若施主供养物,为住房舍中僧,住房舍比丘应取。”

  有一居士于祇洹中作房,是居士过数日,到祇洹中欲听法。入所作房,日暮打揵槌欲听法,诸比丘闇中坐说法,居士言:“大德然灯。”比丘言:“无苏油。”居士言:“我与大德遣人送。”即送。比丘言:“与谁?”使人言:“与僧。”比丘即将使人,持苏油着僧然灯处用。居士余时到祇洹,入自所作房欲听法,如本日暮打揵槌,僧闇中坐说法,居士言:“大德然灯。”比丘言:“无苏油。”居士言:“我前与送,何以不然?”比丘言:“汝送与僧,我便将使人,持苏油着一切僧然灯处。”居士言:“我不与一切僧送苏油,为住房比丘送。”比丘不知当云何?便白佛,佛言:“若是供养物为住房中比丘,是物住房比丘应用,应分取涂脚苏油,革屣衣钵果药亦如是。”佛言:“若檀越言:‘大德于中几时住,随大德所用听用。’若言:‘是物属汝听担出去。’得持去。”

  诸比丘僧卧具,不着覆身衣便取用,僧卧具弊失色不好,垢臭有虱。是事白佛,佛言:“从今日僧卧具,不听比丘不着覆身衣便取用。若用得突吉罗罪。”

  诸比丘不知长几许作覆身衣?佛言:“极下乃至能覆身三分。何等三?胸、腰、膝。”

  诸比丘不护惜用僧卧具,余比丘以是事白佛。佛言:“僧卧具不得不护惜用,若不护用得突吉罗罪。五事不护惜。何等五?水、日、尘、垢、揩突,是为五不护惜。”

  诸比丘用僧卧具雨中立,卧具失色染汁流出。是事白佛,佛言:“从今日不得着僧物雨中立,若立得突吉罗罪。”

  比丘用僧卧具向火炙身,是衣烟臭色弊减损脆烂褶皱,佛言:“着僧卧具不应向火炙身,若炙得突吉罗罪。若被着脊上向火炙身无罪。”

  比丘着僧卧具,入大小便处、入洗大小便处、入浴室,是衣卧具失色垢臭生虱。佛言:“从今日不得着僧卧具衣入大小便处,及洗大小便处、入浴室。若着入得突吉罗罪。”

  六群比丘欲剃发,一小比丘剃未竟、未着袈裟,六群比丘驱小比丘去:“汝小。”佛言:“剃发时,小比丘有少许发在,不应驱去。若驱去得突吉罗罪。”

  僧剃刀镊剪爪刀子,诸比丘已磨利欲用,六群比丘来驱去:“我上座!汝小,与我用。”诸比丘不与,斗诤骂詈。佛言:“不应与,若有先受磨利者,用竟后应与他。”

  六群比丘见诸小比丘入大小便处、入洗大小便处,入驱去言:“我上座!汝小。”令诸无病者得病,病者增剧。佛言:“大小便处、洗大小便处,后入者不应驱先入者出。若驱得突吉罗罪。”

  六群比丘,浴室中语余比丘:“汝起去!我是上座,汝小。”佛言:“浴室中上座不应驱下座去,待出时。若驱得突吉罗罪。”

  佛在舍婆提,时长老阿难在多众中说法,有第一上座来,阿难教起,第二、第三亦如是起,是众散去皆不一心。诸白衣言:“大德!此中无小食亦无中食,上座来何以起,使众散去破听法众?若上座欲上座处坐,何以不先入?是阿难说法,不知初不知后,不知次第不知因缘,为谁故说?”是事白佛,佛言:“从今日说法时听法时,上座来不应起,上座亦不应驱下座起。若自起、若驱他起,俱得突吉罗罪。”佛言:“若和上阿阇梨来,恭敬故起,不应语余人起。若语余人起,得突吉罗罪。从今日粗[打-丁+坒]长绳床上,听三人共坐。若三岁中间得共坐,四岁不得共坐。细[打-丁+坒]绳床上听二人共坐,独坐床上听一人坐。”

  有僧釜镬瓫,诸比丘用煮染汁竟着余处,持衣着染汁中,六群比丘来语余比丘:“与我釜瓫瓶,我上座,汝小,我欲用。”持染汁泻着一物中竟,复泻着一物中,染汁渐少衣色变黑。诸比丘不与,斗诤骂詈。是事白佛,佛言:“不应与。比丘若先取用竟,后应与上座。”染汁残少许在,上座来索不欲与,佛言:“若少许残,可却着余处者,应与。”

  诸比丘取僧园中树木,用煮饭煮羹、煮肉、煮汤、煮药、煮染,旧比丘不喜,如是言:“我等经营种树木勤苦,汝等客比丘,不语我默然取烧。”佛言:“应语旧比丘。”佛言:“从今日僧园中树华,应取用供养佛塔及阿罗汉塔。若有净人应使取果啖,树上大木,四方僧应用作梁椽。树皮枝叶,诸比丘自在用。”

  佛在舍婆提。给孤独作祇洹竟,种种庄严,四事供养与僧。诸比丘不受言:“佛未听我等受如是庄严房舍。”是事白佛,佛言:“听受清净房舍。”

  六群比丘驱坐禅比丘:“汝起!我上座,汝小。”是事白佛,佛言:“坐禅时不应计大小,不应驱去。若驱去得突吉罗罪。”

  诸比丘用僧水洗脚,六群比丘驱去:“汝小,我上座。”是事白佛,佛言:“洗脚时不应计大小驱去。若驱得突吉罗罪。”

  诸比丘促僧拭脚物浣捩晒,欲拭复罗革屣,六群比丘言:“汝起去,我上座,汝小,取拭脚物来我用。”诸比丘不与,斗诤骂詈。是事白佛,佛言:“不应与,若前人用竟应与。”

  有一住处,旧比丘属塔物自贷用。是比丘死,诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“衣钵物还计直输塔,余残僧应分。”

  一住处一比丘,衣钵物为塔用。是比丘死,诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“塔物计直还取,现前僧应分。”

  一住处一比丘,贷取四方僧物私用。是比丘死,诸比丘不知当云何?是事白佛。佛言:“财物还计直输四方僧,余残现前僧应分。”

  一住处一比丘,衣钵物贷四方僧用。是比丘死,诸比丘不知当云何?是事白佛。佛言:“衣钵物四方僧物计直还,现前僧应分。客比丘、旧比丘亦如是。”

  一比丘衣钵寄居士,居士失去,是比丘往居士边索,居士言:“失。”比丘言:“汝自失,我不失。若失,汝自偿。”诸比丘是事白佛,佛言:“若好看,失不应偿;若不好看,失应偿。”

  有贾客寄比丘衣物,比丘失去。是贾客往比丘边索,比丘言:“失去。”贾客言:“汝自失,我不失。若失,汝自偿。”诸比丘是事白佛,佛言:“若得自在,不应偿;若不得自在,应偿。”

  有居士祇洹中作房舍竟设饭食,众多比丘千二百五十。是时四方国土不知法人皆来会,有布施诸比丘者,诸比丘咒愿时赞佛言:“佛大力大德!”赞法大德大力!赞僧大德大力!赞大德舍利弗、目揵连、阿那律、难提、金毗罗,如是三宝无数无量阿僧祇。是中或有人持佛名字、或人持法名字、或人持僧名字、或人持舍利弗、目揵连、阿那律、难提、金毗罗名字、或人持无数无量阿僧祇名字,是大众会不久各还散去,是人辈各还田舍聚落。余时诸比丘出诸国田舍乞,有持佛名字者言:“佛来,与布施。”持法名字者言:“法来,与布施。”持僧名字者言:“僧来,与布施。”持舍利弗名字者言:“舍利弗来,与布施。”持目连、阿那律、难提、金毗罗、无数无量阿僧祇如是等名字者言:“无数无量阿僧祇来,与无数无量阿僧祇布施。”诸比丘不受是食。是事白佛,佛言:“是边国人不知为是比丘故与食,而名与佛法僧、舍利弗、无数无量阿僧祇饮食,自在应受。”

  有比丘病,余住处有亲。亲比丘来问讯,病比丘语坐。坐已问讯,客比丘小住便起欲去。病比丘言:“何以去?”答:“我不持衣钵来。”病比丘言:“我与汝衣。”即与。客比丘一处宿,明日担此衣去,病比丘见言:“我衣莫担去。”客比丘言:“是衣实与我。”病比丘言:“非常与汝,受故与汝。”客比丘言:“是实常与。”病比丘不知当云何?便白佛。佛言:“是非实与,清净故与,是比丘应还归衣。软语归好,不归强夺取,教受突吉罗罪忏。”

  佛在祇洹精舍住,时火灾渐次来烧祇洹,是时佛咒愿言:“我一切漏尽真阿罗呵得佛道,是实语故火即灭。”诸比丘持僧卧具出着一处,火灭后不知此诸卧具本属何房舍?是事白佛。佛言:“应作帜。作帜故不可分别,应更作异相。作异相故不可知,应作轮、应作券文、应作德字。”如是作故不识,佛言:“应作字。是物某甲、某甲居士所布施,属某甲、某甲房舍。”是卧具物虽知有所属,复不知是物为属何重阁?何者属上阁?何者属中阁?何者属下阁?佛言:“应了了上作字,是属上、是属中、是属下。”

  给孤独居士作楼施僧,僧不受。是事白佛,佛言:“听受楼。”

  给孤独居士施僧褥,僧不受。白佛,佛言:“听受褥。”

  居士白佛:“愿听我缕文氍毹施僧。”佛言:“除作女像,余尽听。”

  给孤独居士作五百独座漆画床并褥施僧,僧不受言:“佛未听我等畜如是上好独坐床。”是事白佛,佛言:“听受如是净上好独坐床。”

  佛在舍婆提,居士给孤独死,以是故,祇陀槃那破坏无人治。诸比丘是事白佛,佛言:“应作羯磨,如七法衣法中说。”

  佛在舍婆提。诸人亲里死,以白㲲裹,弃着死人处,如是思惟:“是人死,用是㲲为?持布施僧,可得福德。”思惟竟,即持白㲲诣祇洹,布施诸比丘。诸比丘不受,言:“佛未听我等受弃死人处衣物。”是事白佛,佛言:“听受。”

  有一贫穷人死,以衣裹弃死人处,如是思惟:“是死人用是衣为?当布施僧,可得福德。”思惟竟即持诣祇洹,布施诸比丘。诸比丘不受,言:“此衣无主,当从谁受?”是事白佛,佛言:“无余人法应受。”

  彼人亲里死,如是思惟:“更用异衣裹。异衣裹不净,还从比丘索本衣,裹送着弃死人处。”诸亲里往到比丘所索本衣。诸比丘不与。是事白佛,佛言:“应与。”亲里裹死人,如是思惟:“是衣不吉,裹二死人,谁当受者?”并死人弃,弃竟还去,是衣即失。诸比丘还从彼人索,答言:“已失。”以是事白佛,佛言:“出来软语索得好,不得法应强索。”

  有一比丘赊酤酒,未偿便死。酒主从诸比丘责酒价,诸比丘答:“此比丘在时何以不责?”酒主言:“偿我酒价,不偿者出汝恶名声,释种沙门饮酒不肯偿价。”诸比丘不知当云何?以是事白佛。佛言:“是比丘有衣钵物应用偿,若主无物应取僧物与偿。何以故?恐出诸比丘恶名声故。”

  佛在舍婆提。舍婆提诸贾客欲发去,是估客道中空泽畏处,有极好精舍。估客入精舍中,见诸比丘默然坐不眠不睡、坐禅入深禅定。是估客见诸比丘,心生厚信清净,语诸子弟:“汝看少多有饮食者取来,布施是好比丘。”子弟答:“更无余食,有少葡萄。”估客言:“随少多与,若不布施无福德。”即以葡萄施诸比丘。诸比丘各各分,人得五枚。诸比丘各各觅净人,或得或不得,不知当云何?以是事白佛。佛言:“都合诸葡萄一处火净,应食。”

  佛在阿罗毗国。诸上座比丘初夜坐禅,中夜各各还房宿,道中诸恶虫怖、师子怖、虎豹豺罴怖。以是事白佛,佛言:“从今日听然炬行。”

  末利夫人诣祇洹欲听法,诸比丘闇冥中说法,末利夫人言:“大德然灯。”诸比丘答:“无苏油。”夫人言:“我当送。”后日即送。诸比丘即然灯,着地不大明。末利夫人即与灯树,诸比丘言:“佛未听我等受灯树。”诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“从今日听受灯树。”

  佛在王舍城。六群比丘以不净脂,用师子、虎豹、豺罴脂涂脚已,到他象马牛羊驴厩中。是畜生等闻脂臭,皆拽顿䩭靽惊走。诸人问:“畜生何以惊走?”六群比丘言:“我有大威德神力,是故惊走。”诸居士瞋呵骂言:“沙门释子自称:‘善好有德。’似如猎师,用恶兽脂涂脚,使畜生惊怖散走,而言:‘我有大神力威德。’”诸比丘少欲知足,闻是事心不喜,是事白佛。佛言:“从今日诸恶兽脂,不应用涂脚。若用得突吉罗罪。”

  佛在舍婆提。波斯匿王诣祇洹欲听法,其日布萨说戒,诸比丘言:“大王!汝出!我等欲作法事。”王言:“我欲听法事。”诸比丘言:“佛未听我等未受大戒人前说戒法事。”是王必欲得听,诸比丘不知当云何?是事白佛。佛言:“从今日听在波斯匿王等诸王前说戒。大臣兵吏遣去,时波斯匿王得心清净。”

  有一人大有诸地布施诸比丘,诸比丘不受。以是事白佛,佛言:“从今日听众僧受用,作园林、别房、房舍、经行处受用。”

  五比丘着五三肘衣,入聚落乞食,是衣曳地,脚蹑土污风吹露身

  以是事白佛,佛言:“从今日听诸比丘受泥洹僧,着入聚落,泥洹僧长四肘广二肘。”

  阿罗毗国诸比丘,日日檐石土墼㼾砖泥土,治佛塔精舍,衣不净垢污行乞食。诸居士瞋呵骂:“沙门释子自言:‘善好有德。’诸外道婆罗门尚着净衣来乞食,是释子今著作垢衣来乞食,如作胡麻油人、如土作人。”诸比丘以是事白佛,佛言:“从今日若作时,听着内小泥洹僧。”

  佛在迦毗罗卫国。诸贵释子出家,戏笑露胸行乞食。婆罗门言:“诸释子自言:‘善好有德。’今戏笑露胸乞食,使众人见。”以是事白佛,佛言:“从今日听着僧祇枝用覆胸入聚落乞食。”

  诸比丘早起,入聚落乞食,得食着一面,待时当食。是时大风雨,尘土入钵食中。诸比丘心悔言:“是食更受,日时到,求净人不可得。”诸比丘不得净人,日时欲过,是事白佛。佛言:“从今日听五尘不受应食:米尘、谷尘、水尘、衣尘、风尘,是为五尘。”

  憍萨罗国诸比丘,得甘蔗作分,诸上座得多无齿,中座下座及沙弥得少,齿利啖即尽。眼看上座欲更得,以是事白佛,佛言:“从今日饮食时,应等分。”

  憍萨罗国众多比丘夏安居,诸居士等见众多比丘,便欲次第请食。若自减食分布施比丘,或半月食、或一月食。诸比丘受食竟,自恣已夏后月,分衣物分食分竟,各各自出去。余比丘憍萨罗游行,欲至舍婆提到住处,非时大雨堕。诸比丘问:“是中有檀越能与食不?”有比丘言:“无。”问:“有僧食不?”答:“本有僧食,夏后月安居竟,分衣物分食分已各自去。”诸比丘少欲知足,闻是事心不喜,呵责诸比丘言:“何以名比丘,僧食物,夏安居竟各自分去?”诸比丘种种因缘呵竟,以是事白佛。佛言:“从今日僧食不应分。若分得突吉罗罪。从今日听树下安居时,若有好树让上座,如树下露地亦如是。有事应羯磨十四人。”

  佛在婆伽国。国中有贵人子名满提,请佛及僧明日于舍食,佛及僧默然受请。满提知佛受请,为佛作礼绕三匝还归,是夜办种种饮食布坐处,遣使白佛:“食具已办,唯佛知时。”佛与比丘僧前后围绕俱入满提舍,佛在僧中敷座处坐。满提子弟不信佛法僧,皆是婆罗门。边国人下食时,不疾与、少与、不一心与,与时触比丘手。比丘语言:“高举手莫触我手。”子弟言:“我非白癞、非旃陀罗,汝等何以恶我?”诸比丘不知当云何?是事白佛,佛言:“若不轻与得受。若轻故触手不应受。”

  憍萨罗国一住处,一比丘死。是死比丘,以衣钵物寄比丘尼精舍。诸比丘言:“我等应分。”比丘尼言:“我等应分。”比丘不知云何?以是事白佛。佛言:“若比丘死前,寄比丘尼衣钵物,现前比丘僧应分。”

  憍萨罗国一住处,比丘尼死。是死比丘尼,以衣钵物寄比丘精舍。诸比丘尼言:“我等应分。”比丘言:“我等应分。”比丘尼不知云何?以是事白佛。佛言:“若比丘尼死前,寄比丘衣钵物,现前比丘尼僧应分。”

  佛在舍婆提。释子跋难陀死,衣钵直三十万两金。憍萨罗国王波斯匿言:“是人无儿子故,是物应属我。”佛遣使语波斯匿王言:“大王!王赐城邑聚落人禀,颇少多与跋难陀禀分不?”王言:“不与。”佛言:“谁力故令得生活,是应分。僧力故,今应取。”王闻好教便止。诸刹利辈言:“是比丘与我同姓同生,同是刹利种,是衣钵物应属我等。”佛遣使语刹帝利言:“汝等作国事、大事、官事,颇问跋难陀不?”答:“不问。”“跋难陀不在时,汝作官事,颇待跋难陀不?”答言:“不待。”佛言:“跋难陀共僧羯磨,跋难陀不在时僧不羯磨,是衣钵物应属僧。”诸刹利闻是好教便止。诸亲族中表内外皆言:“是跋难陀是我伯叔、父舅、外甥、兄子,是衣钵物应属我等。”佛遣使语言:“汝等嫁女、娶妇、会同、取与钱财,颇待跋难陀与分不?”答言:“不。”佛言:“诸与跋难陀衣食分者,应得是衣分。跋难陀僧与食故,是衣钵物应属僧。”诸亲族闻是好教便止。跋难陀衣钵物寄在余处,是跋难陀于余处死,寄物处诸比丘言:“是衣钵物我等应分。”死处诸比丘言:“是衣钵物我等应分。”以是事白佛。佛言:“是诸衣钵物,在界内现前僧应分。”跋难陀衣钵物,处处出息与人,应异处死,异处人负其债,死后负债处诸比丘言:“是物我等应分。”死处诸比丘言:“是物我等应分。”佛言:“负债处界内,彼比丘应分。”跋难陀衣钵物,保任出息余处死,余处出息,余处保任。死处诸比丘言:“是衣钵物应属我等。”出息处诸比丘言:“是衣钵物应属我等。”保任处诸比丘言:“是衣钵物应属我等。”佛言:“保任处界内现前僧应分。”跋难陀衣钵出息质物,跋难陀异处死,质物复在异处,取钱人亦在异处。死处诸比丘言:“是财物应属我等。”质物处诸比丘言:“是财物应属我等。”取钱处诸比丘言:“是财物应属我等。”佛言:“质物处界内现前比丘应分。”跋难陀衣钵财物,与他作券出息,跋难陀异处死,取钱者在异处,作券人亦在异处。死处诸比丘言:“是物应属我等。”取钱处诸比丘言:“是物应属我等。”有手执券处诸比丘言:“是物应属我等。”诸比丘不知当云何?以是事白佛。佛言:“有手执券处界内现前比丘应分。若手执券、若质物,是二无异。”

  佛在舍婆提。牟罗破求那比丘死,是衣钵物,本寄长老阿难。牟罗破求那在异处死,长老阿难在异处,所寄衣钵物在异处。死处诸比丘言:“是衣钵物应属我等。”长老阿难所住处诸比丘言:“是衣钵物应属我等。”寄衣钵物处诸比丘言:“是衣钵物应属我等。”诸比丘不知当云何?以是事白佛。佛言:“阿难所在处界内现前比丘应分。”

  十诵律卷第六十一