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大正藏第 23 册 No. 1435 十诵律

十诵律卷第四十六(第七诵之五)

  后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译百七十八单提法之三

  ◎佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,常入出他家。有居士妇言:“汝度我出家。”比丘尼言:“汝与我钵,我当度汝;与我衣、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,我当度汝出家。”居士妇言:“汝等客作度人耶?”是比丘尼言:“尔。”他日诸善比丘尼,至是居士舍,居士妇问言:“汝等实客作度人耶?”善比丘尼言:“谁作是语?”居士妇言:“我语助调达比丘尼:‘汝当度我出家。’便语我言:‘与我钵来,我当度汝;与我衣、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,我当度汝。’”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜呵责言:“云何名比丘尼,作是言:‘汝与我钵、与我衣、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,我当度汝?’”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,作是言:‘汝与我钵衣来,户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,我当度汝。’”佛种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼作是言:‘若汝与我钵衣、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,我当度汝。’波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼作是言:“汝与我钵衣、户钩、时药、时分药、七日药、尽形药,我当度汝。”皆波夜提。随作是语,随得波夜提。(一百二十三事)

  佛在舍卫国。尔时舍卫国,居士有妇不随夫教,以手脚打驱出自舍。有比丘尼常入出是家,妇往至比丘尼所。是居士到余聚落,作是念:“我妇将无走去耶?”还舍觅不得,居士念言:“我妇必往至比丘尼精舍。”居士复作是念:“置使在彼令好调伏,后当将还。”是妇五六日住已,语所知识比丘尼:“善女!何不度我?”答言:“汝婿尚在,云何度汝?”妇言:“夫不用我,若须我者,应当自来,亦当遣使。”比丘尼即度令出家。是居士闻妇出家,瞋恚语妇师言:“汝恶比丘尼、贼比丘尼,汝破我家。”“何故破汝家?”答言:“夺我妇作比丘尼。”比丘尼言:“此是汝妇,汝便将去。”诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’主不听便度他妇,如王夫人、大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,主不听便度他妇?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,主不听便畜为众?”种种因缘呵责已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,女人主不听,畜为众者,波夜提。”

  主不听者,有三种:若未嫁女;父母不听;若已嫁未至夫家者,尔时两边不听,若已至夫家,夫主不听,波夜提。

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,夫主不听便度,波夜提。随不听度,随得波夜提。(一百二百四事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,有大式叉摩尼,可受大戒。施越沙比丘尼,见是大式叉摩尼,即便语言:“汝何不受大戒?”答言:“助调达比丘尼凶恶喜斗,我不欲从彼受大戒。汝若与我作和上尼者,我当受大戒。”施越沙言:“汝二岁学六法,我当畜汝为众。”是大式叉摩尼二岁学六法已,语施越沙言:“汝语我:‘二岁学六法,我当畜汝为众。’我已二岁学六法,汝当畜我。”施越沙言:“我不畜汝。何以故?是助调达比丘尼凶恶喜斗诤,自能伤他、亦能教人作,以是故我不畜汝。”又言:“汝若不能畜我,何以语我二岁学六法?若汝先不语我者,我不二岁学六法。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,语他言:‘汝二岁学六法,我当畜汝。’后便不畜?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,语他言:‘汝二岁学六法,我当畜汝。’后便不畜?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼语他言:‘汝二岁学六法,后当畜汝。’若不畜者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼语他言:“汝二岁学六法,我当畜汝。”后便不畜者,波夜提。随不畜,随得波夜提。(一百二十五事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,岁岁度弟子,语诸弟子言:“我所入处,汝等皆随我入。若我有所得者,汝亦当得。”偷兰难陀比丘尼,一时着衣持钵行乞食,入一家得满钵去。次弟子入,又得满钵去。第二、第三亦复次入。居士不能复与,即闭门作是言:“谁能与是诸不吉比丘尼食?”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责偷兰难陀比丘尼:“云何名比丘尼,岁岁度弟子?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼岁岁度弟子者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼岁岁度弟子者,波夜提。随岁岁度,随得波夜提。不犯者,若隔岁度一、若度二者,不犯。(一百二十六事竟)◎

  ◎比丘尼坛文

  佛在舍卫国。尔时有迦毗罗女作比丘尼名跋陀,有式叉摩尼可受大戒。尔时阿难常为比丘尼差十比丘众,与受大戒。时阿难中前着衣持钵入舍卫城乞食,跋陀比丘尼遥见阿难舍卫城乞食,往到其所,头面礼足一面住,白言:“大德阿难!我有式叉摩尼可受大戒,愿差十比丘众。”阿难问言:“比丘尼僧作乞属和上尼羯磨未?”答言:“已作。”“何时作耶?”答言:“昨日作。”阿难即默然受。跋陀比丘尼知阿难受已,头面礼足而去。阿难乞食食已到祇洹,持户钩游行,从一房至一房。佛遥见阿难持户钩从房至房游行,佛知故问阿难:“汝何故持户钩游行从房至房?”阿难白言:“世尊!跋陀比丘尼有式叉摩尼可受大戒,语我差十比丘众。我今欲差,是故持户钩游行诸房。”佛问阿难:“诸比丘尼作乞属和上尼羯磨未?”答言:“已作。”“何时作耶?”答言:“昨日作。”佛知故问阿难:“诸比丘尼用宿作乞属和上尼羯磨,欲畜众耶?”答言:“用宿作。世尊!”佛以是事集二部僧,知而故问跋陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,用宿作乞属和上尼羯磨畜众?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼宿作乞属和上尼羯磨畜众者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼用宿作乞属和上尼羯磨畜众者,波夜提。随畜,随得波夜提。

  佛虽如是听受大戒法,诸比丘尼不知云何受?佛言:“受具足法者,比丘尼初来,将式叉摩尼入尼僧中,教人人头面礼僧足竟。尼羯磨师应教受衣钵,问:‘此衣是汝有不?’答言:‘是。’应教效我语:‘我某甲,是衣僧伽梨若干条受,割截衣持。’第二:‘是衣僧伽梨若干条受,割截衣持。’第三:‘是衣僧伽梨若干条受,割截衣持。’次问:‘此衣是汝有不?’答言:‘是。’‘我某甲,是衣郁多罗僧七条受,两长一短,割截衣持。’第二:‘是衣郁多罗僧七条受,两长一短,割截衣持。’第三:‘是衣郁多罗僧七条受,两长一短,割截衣持。’次问:‘此衣是汝有不?’答言:‘是。’‘我某甲,是衣安陀会五条受,一长一短,割截衣持。’第二:‘是衣安陀会五条受,一长一短,割截衣持。’第三:‘是衣安陀会五条受,一长一短,割截衣持。’若僧伽梨缦,是僧伽梨缦衣受持。若郁多罗僧缦,是郁多罗僧缦衣受持。安陀会缦,是衣缦安陀会受持。次教言:‘此衣覆肩衣受是,是汝有不?’答言:‘是。’应教言:‘此衣覆肩衣受,长四肘广二肘半,是覆肩衣持。’第二:‘此衣覆肩衣受,长四肘广二肘半,是覆肩衣持。’第三:‘此衣覆肩衣受,长四肘广二肘半,是衣覆肩衣持。’次教:‘此衣厥修罗受,长四肘广二肘半,此衣厥修罗衣持。’第二:‘此衣厥修罗受,长四肘广二肘半,此衣厥修罗衣持。’第三:‘此衣厥修罗受,长四肘广二肘半,此衣厥修罗衣持。’次问言:‘此钵多罗是汝有不?’答言:‘是。’应教言:‘我某甲,此钵多罗应量受,长用故。’第二:‘此钵多罗应量受,长用故。’第三:‘此钵多罗应量受,长用故。’受衣钵已。次教令乞属和上尼:‘我某甲式叉摩尼,求尊为和上尼,愿尊为我作和上尼。我某甲,因尊和上尼故,僧当与我作乞属和上尼羯磨,怜愍故!’第二:‘我某甲,求尊为和上尼,愿尊为我作和上尼。我某甲,因尊和上尼故,僧当与我作乞属和上尼羯磨,怜愍故!’第三:‘我某甲。求尊为和上尼,愿尊为我作和上尼。我某甲,因尊和上尼故,僧当与我作乞属和上尼羯磨,怜愍故!’应问和上尼:‘能不?’若言:‘能。’应教着见处离闻处。即时尼羯磨师应僧中如是唱:‘谁能为某甲作教师?’若有一比丘尼言:‘我能。’”佛言:“是比丘尼有五法,不应令作教师。何等五?随爱教、随瞋教、随怖教、随痴教、不知教不教。若成就五法,应作教师。何等五法?不随爱教、不随瞋教、不随怖教、不随痴教、知教不教。即时应唱言:‘大德尼僧听!是式叉摩尼某甲,从和上尼某甲欲受具足戒。比丘尼某甲,能为作教师,教某甲故。若僧时到僧忍听,比丘尼某甲为教师,教某甲故。如是白。’‘大德尼僧听!是某甲式叉摩尼,从和上尼某甲欲受具足戒,某甲能作教师教某甲。谁诸尼僧忍立某甲为教师教某甲者默然,谁不忍便说。’‘僧已立某甲为教师教某甲竟,僧忍,默然故,是事如是持!’(已被羯磨者,应往教正衣服、右膝着地、合掌而问言:)

  “‘汝某甲听!今是至诚时、实语时,后尼僧中亦如是。我今问汝,若实者当言实,若不实当言不实。我今问汝:汝是女不?是人不?非是非人不?非畜生不?非是不能女不?女根上有毛不?不枯坏不?无㿃下病不?非偏不?不二道合不?女根不小不?非是不能产不?非是无乳不?非是一乳不?非是恒有月水不?非无月忌不?非婢不?非客作不?非买得不?非破得不?非兵妇不?非吏妇不?非犯官罪不?不负他物不?女人有如是等病:癞病、痈疽病、痟尽病、癫狂病、长热病,无如是等病不?父母夫主在不?父母夫主听出家不?五衣钵具不?汝字何等?和上尼字谁?’答言:‘我字某甲,和上尼名某甲。’(尼教师问竟,应白僧:‘是式叉摩尼某甲,我已问竟。’尼羯磨师应言:‘若清净者将来。’更一一礼尼僧足已。)

  “次教乞属和上尼羯磨。羯磨法者,‘我某甲,从和上尼某甲,欲受具足戒。我今从僧乞属和上尼羯磨,和上尼某甲。僧当与我属和上尼羯磨,和上尼某甲,怜愍故!’第二:‘我某甲,从和上尼某甲,欲受具足戒。我今从僧乞属和上尼羯磨,和上尼某甲。僧当与我作乞属和上尼羯磨,和上尼某甲,怜愍故!’第三:‘我某甲,从和上尼某甲,欲受具足戒。我今从僧乞属和上尼羯磨,和上尼某甲。僧当与我某甲作乞属和上尼羯磨,和上尼某甲,怜愍故!’

  “尼羯磨师,应僧中作如是唱:‘大德尼僧听!是某甲,从某甲和上尼,欲受具足戒。是某甲,从僧乞属和上尼羯磨,和上尼某甲。若僧时到僧忍听,我今僧中问某甲遮道法。如是白。’应作是言:‘汝某甲听!今是至诚时、实语时,我今僧中问汝,若实言实,若不实当言不实。汝是女不?是人不?非是非人不?非畜生不?非是不能女不?女根上有毛不?不枯坏不?无㿃下病不?非偏不?不二道合不?女根不小不?非是不能产不?非是无乳不?非是一乳不?非恒有月水不?非无月忌不?非婢不?非客作不?非买得不?非破得不?非兵妇不。非吏妇不?非犯官事不?不负他物不?女人有如是等病:癞病、痈疽病、痟尽病、癫狂病、长热病,无有如是等病不?父母夫主在不?父母夫主听出家不?五衣钵具不?汝名何等?和上尼字谁?’应答言:‘我名某甲,和上尼名某甲。’‘颇有未问者不?若未问者我当更问,若已问者应默然。’即语言:‘汝某甲默然。’是中尼羯磨师僧中唱:‘大德尼僧听!某甲式叉摩尼,从和上尼某甲,欲受具足戒。是某甲,从僧乞属和上尼羯磨,和上尼某甲。某甲自说清净无遮道法,五衣钵具。某甲名某甲,和上尼名某甲。若僧时到僧忍听,僧与某甲为作乞属和上尼羯磨,和上尼名某甲。如是白。’‘大德尼僧听!某甲式叉摩尼,欲从和上尼某甲受具足戒。是某甲从僧乞属和上尼羯磨,和上尼名某甲。某甲自说清净无遮道法,五衣钵具。某甲名某甲,和上尼名某甲。僧当与某甲作乞属和上尼羯磨,和上尼名某甲。谁诸比丘尼僧忍某甲作乞属和上尼羯磨,和上尼某甲者默然;不忍者说。是初羯磨竟。’第二:‘大德尼僧听!某甲式叉摩尼,欲从和上尼某甲受具足戒。是某甲从僧乞属和上尼羯磨,和上尼名某甲。某甲自说清净无遮道法,五衣钵具。某甲名某甲,和上尼名某甲。僧当与某甲作乞属和上尼羯磨,和上尼名某甲。是中谁诸比丘尼僧忍某甲作乞属和上尼羯磨,和上尼某甲者默然;不忍者说。是第二羯磨竟。’第三:‘大德尼僧听!某甲式叉摩尼,欲从和上尼某甲受具足戒。是某甲从僧乞属和上尼羯磨,和上尼名某甲。某甲自说清净无遮道法,五衣钵具。某甲名某甲,和上尼名某甲。僧当与某甲作乞属和上尼羯磨,和上尼名某甲。谁诸比丘尼僧忍某甲作乞属和上尼羯磨,和上尼名某甲者默然;不忍者说。是第三羯磨竟。’‘僧已为某甲作属和上尼羯磨,和上尼名某甲,僧忍,默然故,是事如是持!’(比丘尼众应在比丘尼寺中作如是羯磨,作竟即将至大僧寺中二部僧和合与受具戒。)

  “将至大僧中一一礼僧足,应教从僧乞受具足戒:‘我某甲,从和上尼某甲,欲受具足戒。今从僧乞受具足戒法,和上尼名某甲。僧当济度我,与我受具足戒,怜愍故!’第二:‘我某甲,从和上尼某甲,欲受具足戒。我今从僧中乞受具足戒法,和上尼名某甲。僧当济度我,与我受具足戒,怜愍故!’第三:‘我某甲,从和上尼某甲,欲受具足戒。我今从僧乞受具足戒法,和上尼名某甲。僧当济度我,与我受具足戒,怜愍故!’一比丘应僧中唱言:‘大德僧听!是某甲,从和上尼某甲,欲受具足戒。今从众僧中乞受具足戒,和上尼名某甲。若僧时到僧忍听,我当僧中问某甲六法。如是白。’应语彼言:‘汝某甲听!今是至诚时、实语时。我今僧中问汝,实者当言实,不实者当言不实。汝某甲清净不?汝从出家来顺行出家法不?二岁学六法不?比丘尼僧作本事不?比丘尼僧和合已,作乞属和上尼羯磨未?五衣钵具不?汝字谁?和上尼字谁?’答言:‘我名某甲,和上尼名某甲。’‘颇有未问者不?若未问者我当更问,已问者汝默然。’‘大德僧听!某甲从和上尼某甲欲受具足戒,某甲今从僧乞受具足戒,和上尼名某甲。某甲自说清净,顺行出家法,已二岁学六法,比丘尼僧已作本事竟,比丘尼僧和合已作属和上尼羯磨,五衣钵具。某甲名某甲,和上尼名某甲。若僧时到僧忍听,与某甲受具足戒。某甲名某甲,和上尼名某甲。如是白。’‘大德僧听!某甲从和上尼某甲欲受具足戒,今从众僧中乞受具足戒,和上尼名某甲。某甲自说清净,顺行出家法,已二岁学六法,比丘尼僧已作本事竟,比丘尼僧和合已作属和上尼羯磨,五衣钵具。某甲名某甲,和上尼名某甲。僧当与某甲受具足戒,和上尼名某甲。谁诸长老忍某甲受具足戒,和上尼名某甲者默然;谁不忍者说。是初羯磨说竟。’第二:‘大德僧听!某甲从和上尼某甲欲受具足戒,今从众僧中乞受具足戒,和上尼名某甲。某甲自说清净,顺行出家法,已二岁学六法,比丘尼僧已作本事竟,比丘尼僧和合已作属和上尼羯磨,五衣钵具。某甲名某甲,和上尼名某甲。僧当与某甲受具足戒,和上尼名某甲。谁诸长老忍某甲受具足戒,和上尼名某甲默然;谁不忍者说。是第二羯磨说竟。’第三:‘大德僧听!某甲从和上尼某甲欲受具足戒,今从众僧中乞受具足戒,和上尼名某甲。某甲自说清净,顺行出家法,已二岁学六法,比丘尼僧已作本事竟,比丘尼僧和合已作属和上尼羯磨,五衣钵具。某甲名某甲,和上尼名某甲。僧当与某甲受具足戒,和上尼名某甲。谁诸长老忍某甲受具足戒,和上尼名某甲者默然;谁不忍者便说。是第三羯磨说竟。’‘僧已与某甲受具足戒竟,和上尼名某甲,僧忍,默然故,是事如是持!’应教言:‘若人问:“汝几岁?”应答言:“无岁。”“何时节?”随时应答:“若春、若夏、若冬、若闰、无闰。”皆应随实答是事,汝尽形应忆念。’即应为说三依止法:‘汝某甲听!佛世尊多陀阿竭、阿罗呵、三耶三佛是知者、见者,说受大戒比丘尼三依止法。比丘尼依是法,得出家受戒行比丘尼法。何等三?一者依粪扫衣。比丘尼依是,得出家受戒行比丘尼法。若更得盈长衣,所谓亦麻衣、白麻衣、刍麻衣、翅夷罗衣、缯衣、钦婆罗衣、劫贝衣,如是清净衣,皆是盈长衣得。是中汝尽形依粪扫衣,能持不?若能当言:“能。”二者依乞食。比丘尼出家受戒行比丘尼法,若更得盈长施食,若相食、故作食、斋日食、月一日食、十六日食、众僧食、别房食、请食、若僧、若别请,如是等清净诸食,皆名盈长得。是中尽形依乞食,能持不?若能当言:“能。”三者依腐弃药。比丘尼出家受戒,行比丘尼法。若更得盈长施,酥、油、蜜、石蜜;四种净脂:熊脂、驴脂、猪脂、鳣脂;五种根药:舍梨、姜、赤附子、波提、鞞沙、菖蒲根;五种果药:诃梨勒、阿摩勒、鞞醯勒、胡椒、荜茇罗;五种盐:紫盐、赤盐、白盐、黑盐、卤楼盐;五种汤:华汤、叶汤、根汤、茎汤、果汤;五种树胶:兴渠胶、萨阇赖胶、底夜胶、底夜和提胶、底夜和那胶。如是等诸余清净药,是盈长得故。当依腐弃药,汝尽形能持不?若能当言:“能。”’

  “次应说八堕法:‘汝某甲听!佛世尊多萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛,是知者、见者,说是受具足戒比丘尼,得三依止八堕法。若比丘尼于八堕法中,随所犯一一法,非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法,如截多罗树头毕竟不生,不复增长。比丘尼亦如是,八堕法中随所犯者,非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。佛世尊种种因缘,呵责欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热。佛赞叹断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼,同入比丘尼戒法,不舍戒、戒羸不出想,随心受淫欲乃至共畜生,是非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言:“能。”佛种种因缘呵责偷夺法,赞叹不偷夺法,乃至一条缕、一寸纳、一渧油,尚不应偷夺。是中佛制,极少乃至五钱、若五钱直。若比丘尼随所偷事,若王捉、若打、若缚、若摈出,作是言:“汝贼、汝小儿、汝痴、汝堕官罪。”若比丘尼如是偷夺者,非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言:“能。”佛种种因缘呵责杀生,赞叹不杀生。乃至蚁子尚不应故夺命,何况于人!若比丘尼,自手故夺人命、若与刀、若教死、叹死,作是言:“咄!人用恶活为?死胜生,随彼心乐死!”种种因缘教死、叹死,若作忧多杀、若作头多杀、作弶、作网、作拨、若作毗陀罗、若作似毗陀罗、若断气杀、若堕胎杀、若按腹杀、若推着火中水中、若从高推下、若使道中死、若母腹中初受二根身根命根加罗罗中生恶心方便令夺命。若以是因缘死者,是非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言:“能。”佛种种因缘呵责妄语,种种因缘赞叹不妄语,是中乃至戏笑尚不应妄语,何况故妄语!若比丘尼不知不见过人法,自言:“我如是知、如是见,我是阿罗汉向阿罗汉,若阿那含向阿那含,若斯陀含向斯陀含,若须陀洹向须陀洹,若得初禅、第二禅、第三禅、第四禅,若得慈、悲、喜、舍无量心,若得无色虚空定、识处定、无所有处定、非想非非想处定,若得不净观、阿那般那念,诸天来至我所,诸龙、夜叉、薜荔伽、毗舍阇、鸠槃茶、罗刹来到我所,彼问我我答彼,我问彼彼答我。”若比丘尼如是妄语者,非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言:“能。”佛以种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热,佛说断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼有漏心,听漏心男子,发际至腕膝已上却衣,顺摩逆摩抱抱牵推,举上举下捺疮者,非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能者当言:“能。”佛种种因缘呵欲、欲想、欲欲、欲觉、欲热,佛说断欲、除欲想、灭欲热。若比丘尼有漏心,听漏心男子,捉手、捉衣、共立、共语、共期、入屏覆处、待男子来、自身往就,如白衣女。以此八事示贪著相,是非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言:“能。”佛种种因缘呵责恶知识、恶伴党,赞叹善知识、善伴党。若比丘尼,知他比丘尼犯重罪,覆藏乃至一夜,是比丘尼,知彼比丘尼若退、若住、若失、若远去,后作是言:“我先知是比丘尼有如是如是事,不欲自向人说,不欲向僧说,不欲令人知。”作是言:“云何妹自污姊?”是非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言:“能。”佛种种因缘呵责恶知识、恶伴党,赞叹善伴党、善知识。若比丘尼,知比丘一心和合僧作不见摈,独一无二、无伴无侣,不休不息,随顺相助。诸比丘尼应语是比丘尼言:“僧一心和合作不见摈,是比丘独一无二、无伴无侣,不休不息,汝莫随顺。”若是比丘尼,诸比丘尼如是谏时,坚持是事不舍者,诸比丘尼应第二、第三谏,令舍是事故。第二、第三谏时舍者善。不舍者,是非比丘尼、非沙门尼、非释女,失灭比丘尼法。是事尽形不应作。若能持者当言:“能。”’应语言:‘汝从今应善软心易教化随顺师教。汝某甲已受大戒竟,好和上尼、好阿阇梨尼、好众僧、好僧坊、好檀越、好行道处、好国土,转轮圣王所愿尚不能得满,汝今得满。汝应恭敬三宝:佛宝、法宝、僧宝。应学三学:善戒学、善心学、善慧学。修三脱门:空、无相、无愿。勤行三业:坐禅、诵经,佐助众事。汝勤行是法者,得开须陀洹果门、斯陀含果门、阿那含果门、阿罗汉果门,如青赤白莲华在水中日日增长,汝等诸善根亦日日增长。余残戒法,和上阿阇梨渐渐为汝广说。’即说偈言:

“‘汝得受具戒,  深知于佛法;
  普善真微妙,  广大珍宝聚。
  天王释所愿、  转轮王所愿、
  阎罗王所愿,  汝今已得满。
  常当勤精进,  修习诸善法:
  勤修行三业,  当开甘露门。
  于一切法中,  得无障碍慧;
  如华日增长,  汝善根亦尔。
  余残诸戒法,  佛世尊所说;
  和上阿阇梨,  当为汝广说。’
  头面礼僧足,  右绕欢喜去。”

  (一百二十七事竟)

  佛在舍卫国。尔时舍卫城诸居士妇,向阿耆罗河洗浴。先有比丘尼,裸形河中洗浴,诸居士妇呵责言:“不吉弊女,粗身大腹垂乳,何用作比丘尼为?何不反戒作婢?”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,以是事向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问是比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,裸形露处洗?”种种因缘呵责已语诸比丘:“从今听比丘尼畜浴衣着露地洗。”

  尔时诸比丘尼,知佛听畜浴衣,便广长作。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,知佛听畜浴衣,便广长大作?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问诸比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,知我听畜浴衣,便广长大作?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼欲作浴衣,当应量作。量者,长五修伽陀搩手、广二搩手半。过是作者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼欲作浴衣,若过长量、不过广量,波夜提。若过广量、不过长量,波夜提。随过长广量,随得波夜提。(一百二十八事竟)

  佛在王舍城。尔时有助调达比丘尼,数数易衣服。是时有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,数数易衣服?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,数数易衣服?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒,从今是戒应如是说:若比丘尼数数易衣服,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼数数易衣服,波逸提。随易,随得波逸提。(一百二十九事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,有弟子名施越沙,善好乐持戒但喜忘。施越沙摘故衣,不自缝、不使人缝,所摘衣散在异处。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,呵责:“云何名比丘尼,摘故衣不自缝、不使人缝,散在异处?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问施越沙比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,摘故衣不自缝、不使人缝,散在异处?”种种因缘呵已,语诸比丘:“从今听诸比丘尼作衣极久五夜,应还受。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼作衣,极久乃至五夜。过是成者,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼作衣时过五夜,波逸提。随过,随得波逸提。(一百三十事竟)◎

  ◎佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,多畜衣,不分别何者是所受僧伽梨?何者是所受郁多罗僧?何者是所受安陀会?何者是所受覆肩衣?何者所受俱修罗?诸比丘尼问助调达比丘尼:“何者是汝所受僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、覆肩衣、俱修罗?”答言:“小住!我问和上尼、问阿阇梨尼、问共活尼。”即往问言:“何着我所受僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、覆肩衣、俱修罗?”诸人答言:“我不知不忆,疑何者是汝所受、非所受?”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,多畜衣,不知何者是所受僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、覆肩衣、俱修罗?”种种因缘呵责已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼言:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,多畜衣,不知何者是所受僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、覆肩衣、俱修罗?”种种因缘呵已,语诸比丘:“从今比丘尼五夜应看五衣。以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼五夜不看五衣,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼五夜不看五衣,波逸提。随不看,随得波逸提。(一百三十一事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,常入出诸家。诸居士妇言:“与我少许衣段,守护小儿故。”是比丘尼即脱衣与。后诸善比丘尼复到是家,诸居士妇言:“与我少许衣段,守护小儿故。”善比丘尼言:“汝等倒语,白衣应与出家人衣,而反从我索。我等受他信施,云何坏他供养?”居士妇言:“汝等悭惜,前有比丘尼来,我索小段,便脱衣与我。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,以衣与白衣?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,以衣与白衣?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼以衣与白衣,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,以衣与白衣,波逸提。随与,随得波逸提。(一百三十二事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,月病休止,浣病衣已净不欲起去,妨余有月病比丘尼。不得故处,诸比丘尼苦恼。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,月病休止,浣病衣已净不欲起去?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,月病休止,得浣衣竟不欲起去?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼月病休止,浣衣已净不起去者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼月病休止,浣衣已净不起去者,波夜提。随不起,随得波夜提。(一百三十三事竟)

  佛在舍卫国。尔时有一居士,欲与比丘尼僧衣。偷兰难陀比丘尼,常入出是家,闻已往问言:“汝实欲与比丘尼僧衣耶?”答言:“实尔。”偷兰难陀言:“比丘尼僧多有衣,厚举畜腐烂不能用,汝今有事且出城,还更自思惟。”以是因缘故,是衣竟不与比丘尼僧。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,居士欲与比丘尼僧衣,遮令不与?”种种因缘呵责已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,居士欲与比丘尼僧衣,遮令不与?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼遮与僧衣,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼遮与僧衣,波夜提。随遮,随得波夜提。(一百三十四事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,所望得衣弱,便受迦絺那衣。后时打犍捶舍迦絺那衣,偷兰难陀比丘尼不欲来,遣比丘尼唤言:“僧欲舍迦絺那衣,汝来!”答言:“不去。”问:“何故不去?”偷兰难陀言:“我所望衣未得。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,所望得衣弱,而受迦絺那衣?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,所望得衣弱,而受迦絺那衣?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼所望得衣弱,而受迦絺那衣,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼所望得衣弱,而受迦絺那衣,波夜提。随所望得衣弱,随受随得波逸提。(一百三十五事竟)

  佛在舍卫国。尔时诸比丘尼僧,打揵捶欲舍迦絺那衣。优婆和比丘尼,作僧断事人,不欲到僧中,遣比丘尼唤言:“善女来!比丘尼僧欲舍迦絺那衣。”瞋言:“我是僧断事人,何故不问我而打揵捶?我不能去。”即以是因缘故,不成舍迦絺那衣。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,僧欲舍迦絺那衣,不随顺从?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问优婆和比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,僧舍迦絺那衣不随顺?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,僧舍迦絺那衣时不随者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,僧舍迦絺那衣时不随者,波夜提。随不随顺,随得波夜提。(一百三十六事竟)

  佛在舍卫国。尔时比丘尼僧,打揵捶和合欲分衣。优婆和比丘尼作僧断事人,不往僧中,遣使唤言:“僧已和合欲分衣,汝来!”答言:“不往,汝远去。是事非法不正邪事,随欲、随瞋、随怖、随痴。我是僧断事人,云何离我分衣?是故不去。”以是因缘故,僧不得分衣。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,僧分衣不随顺?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问优婆和比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵言言:“云何名比丘尼,僧分衣不随顺?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,僧分衣时不随者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,僧分衣时不随者,波夜提。随不随,得波夜提。(一百三十七事竟)

  佛在舍卫国。尔时比丘尼僧打揵捶和合欲断事,优婆和比丘尼不往,遣使唤言:“僧已和合欲断事,汝来。”答言:“汝远去!我思惟是事,非法不正,随爱、随瞋、随怖、随痴,是故不去。”以是因缘故,僧不成断事。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,僧断事不随顺?”种种呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问优婆和比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,僧断事不随顺?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,僧断事时不随顺者,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,僧断事时不随顺者,波夜提。随不随顺,随得波夜提。(一百三十八事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼,不嘱他房舍,游行聚落中。后失火烧僧坊,诸比丘尼各各自出衣钵,共相谓言:“出偷兰难陀比丘尼衣钵。”有比丘尼言:“偷兰难陀恶性喜瞋,失言不失、烧言不烧。”都不与出,火烧物尽。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,不嘱他房舍,游行聚落中?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,不嘱他房舍,游行聚落中?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,不嘱他房舍,至聚落中,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,不以房舍嘱他,至聚落中,波夜提。随不嘱他,随得波夜提。(一百三十九事竟)

  佛在舍卫国。尔时有迦罗比丘尼先是外道,弃舍经、律、阿毗昙,诵读种种咒术。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,弃舍经、律、阿毗昙,诵读种种咒术?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问迦罗比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,弃舍经、律、阿毗昙,读诵种种咒术?”种种因缘诃已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,读诵种种咒术,波逸提。”

  波逸提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼读诵种种咒术,若是偈说,偈偈波逸提;若是章说,章章波逸提;若别句说,句句波逸提。

  不犯者,若读诵治齿。咒腹痛咒、治毒咒,若为守护安隐,不犯。(一百四十事竟)

  佛在舍卫国,尔时迦罗比丘尼先是外道,弃舍经、律、阿毗昙,教白衣儿读诵种种咒术。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,弃舍经、律、阿毗昙,教白衣读诵种种咒术?”种种因缘呵责已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问迦罗比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,弃舍经、律、阿毗昙,教白衣读诵种种咒术?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,教白衣读诵种种咒术,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,教白衣读诵种种咒术,若是偈说,偈偈波夜提;若是章说,章章波夜提;若别句说,句句波夜提。

  不犯者,教读诵治齿咒、腹痛咒、治毒咒,若为守护安隐故,不犯。(一百四十一事竟)

  佛在舍卫国。尔时助调达比丘尼,常入出他家。到他家中,居士妇言:“善女!汝扫洒、敷床榻、然火煮食、下食。”是比丘尼即随所教。更有善比丘尼来到是家,居士妇言:“善女!汝扫洒、敷床榻、然火煮食、下食。”答言:“我是汝婢供养汝耶?今汝等坐,使我执作。”居士妇言:“汝恶性憍慢,助调达比丘尼来,随我语作。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责:“云何名比丘尼,与白衣扫洒、敷床榻、然火煮食、下食?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,与白衣作?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,与白衣作,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,白衣使扫地,扫者波夜提;若使洒地、敷床榻、然火煮食、煮羹、下食,作者波夜提。若随语闭门,突吉罗。(一百四十二事竟)

  佛在舍卫国。尔时舍卫国节日,诸居士办种种好饮食,出城至园中,但有诸新妇在家。偷兰难陀比丘尼,与一家知识,早起着衣持钵入是家。新妇畏婿来、若婿父母来,于中门外与敷坐,共相问讯便坐。诸新妇头面礼比丘尼足,现前而坐。比丘尼即为说法,经久闭目便呗,新妇恐婿来见、若婿父母来故,即便起去。第二、第三新妇亦复如是。比丘尼开眼,看见前无人在,心生惭愧舍坐处去。是家近大巷,有诸蔽恶人,入门见其坐床,四顾无人,便偷持去。诸新妇不闻比丘尼声,共相谓言:“往看在不?”咸言:“不在。”“坐床在不?”答言:“不在。”作是念:“比丘尼必持至僧坊中。”遣使索言:“还我床来。”是比丘尼羞瞋故,不复至是家。是居士后于市中见人卖床,即还夺取。遣使语比丘尼言:“以得先床,汝可还来。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,坐白衣床,不付嘱主便去?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,坐白衣床,不还付主便去?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,坐白衣床,不还付主便去,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼坐白衣床,不还付主便去,波夜提。随不付去,随得波夜提。(一百四十三事竟)

  佛在舍卫国。尔时舍卫国有一大臣,净洁自喜好出他过。语其妇言:“诸比丘尼不净着弊弃衣,莫听坐我床上。”妇答言:“尔。”言已便去。偷兰难陀常入出是家,中前着衣持钵往到其家,居士妇言:“我丈夫净洁自喜好出他过,是语我言:‘诸比丘尼不净着弊弃衣,莫听坐我床上。’”偷兰难陀比丘尼即便瞋言:“速去!汝等姓胜我耶?家胜我耶?若我不作比丘尼者,汝等当供给我。”即高褰衣坐其床上。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’不问主人辄坐他床上,如王夫人、如大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,不问主人坐他床上?”种种呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,不问主人坐他床上,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼,不问主人坐他床上,波夜提。随不问坐,随得波夜提。(一百四十四事竟)

  佛在舍卫国。尔时舍卫国节日,诸居士办种种好饮食,欲出城诣园林中。诸白衣妇洗浴以香涂身庄严头面,治目涂发,着新好衣,内外庄严具。助调达比丘尼入是家,见居士妇问言:“汝洗浴以香涂身,庄严头面,治目涂发,着新好衣,内外庄严具,欲作何等?”答言:“欲诣园林中游戏。”语比丘尼言:“善女!汝能去不?”答言:“能去。”问言:“汝欲乘乘、为当步去?”比丘尼言:“我等为是婢供养汝耶?云何当步?”居士妇言:“汝能上乘不?”比丘尼言:“汝等尚能,我何以不能?”是中有妇女羞夫婿、羞夫婿父母者,便闭车前后。有无婿及父母者,开车而去。诸比丘尼无所畏故,开车大语戏,共相随去。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’乘车行,如王夫人、大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责:“云何名比丘尼,乘乘?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼无病乘乘,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼无病乘乘,波夜提。随无病乘乘,随得波夜提。若病,不犯。(一百四十五事竟)

  佛在舍卫国。尔时舍卫城王园精舍诸比丘尼,在中庭讲堂内土埵上,有立作者、有纺者、有擘治者、有抖擞者、有作萦者、有缠手者。尔时众多斗将,到王园精舍,见诸比丘尼种种作,作是言:“若王闻者,诸粗㲲、细㲲、杂色㲲、钦婆罗,如是等物一时多办。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问诸比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,纺作?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼纺绩,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼纺绩,波夜提。若萦、若绩、若擘、若抖擞、若缠手,皆波夜提。随动手,随得波夜提。方便欲作,突吉罗。若还合缕,一转一突吉罗。若为缝衣,绳綖乃至六两,不犯。(一百四十六事竟)

  佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼得他质钱,腰络着市中行,有铃声出。诸居士闻已呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’着腰络行市中,如王夫人、如大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问偷兰难陀比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,着腰络?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼着腰络,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼着腰络,波夜提。若作,突吉罗。若治,突吉罗。若与他着,突吉罗。(一百四十七事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,捉盖入他舍。诸居士呵责言:“诸比丘尼自言:‘善好有功德。’捉盖入他家,如王夫人、如大臣妇。”是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼。汝实作是事不答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,捉盖入白衣家舍?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼捉盖入白衣舍,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼捉盖入白衣舍,波夜提。随捉,随得波夜提。若倒盖入,不犯。(一百四十八事竟)

  佛在舍卫国。尔时有比丘尼名修阇多,端正姝好,人所喜见。有一长者儿,名郁多罗,旧相知识,共语共事。是儿住憍萨罗国钵多罗聚落,是比丘尼为是儿故,离有比丘住处安居。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,离有比丘住处安居?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问修阇多:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,离有比丘住处安居?”种种呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,离有比丘住处安居,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼离有比丘住处安居,波夜提。随离,随得波夜提。(一百四十九事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,安居竟不二部僧中求三事自恣说见闻疑罪。是中有比丘尼,少欲知足行头陀闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,安居竟不二部僧中求三事自恣说见闻疑罪?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,安居竟不二部僧中求三事自恣说见闻疑罪?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼安居竟,不二部僧中求三事自恣说见闻疑,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼安居竟,不于二部僧中求三事自恣说见闻疑罪,波夜提。随不求三事自恣说,随得波夜提。(一百五十事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,半月半月不往僧中求教诫。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,半月半月不往僧中求教诫?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,半月半月不往僧中求教诫?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼,半月半月不往僧中求教诫,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼半月不往僧中求教诫,波夜提。随不求,随得波夜提。(一百五十一事竟)

  佛在王舍城。尔时助调达比丘尼,无病不往受教诫。是中有比丘尼,少欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,无病不往受教诫?”种种因缘呵已,向佛广说。佛以是事集二部僧,知而故问助调达比丘尼:“汝实作是事不?”答言:“实作。世尊!”佛以种种因缘呵责言:“云何名比丘尼,无病不往受教诫?”种种因缘呵已,语诸比丘:“以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说:若比丘尼无病,不往僧中受教诫,波夜提。”

  波夜提者,烧煮覆障,若不悔过,能障碍道。

  是中犯者,若比丘尼无病,不往受教诫,波夜提。随无病不往受教诫,随得波夜提。若病,不犯。(一百五十二事竟)

  十诵尼律卷第四十六