大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经

　　No. 201



大庄严论经卷第一

　　马鸣菩萨造

　　后秦三藏鸠摩罗什译

　　前礼最胜尊，　　离欲迈三有，
　　亦敬一切智，　　甘露微妙法，
　　并及八辈众，　　无垢清净僧，
　　富那胁比丘，　　弥织诸论师，
　　萨婆室婆众，　　牛王正道者，
　　是等诸论师，　　我等皆敬顺。
　　我今当次说，　　显示庄严论，
　　闻者得满足，　　众善从是生。
　　可归不可归，　　可供不可供，
　　于中善恶相，　　宜应分别说。

　　（一）

　　说曰：我昔曾闻，乾陀罗国有商贾客，到摩突罗国。至彼国已，时彼国中有一佛塔，众贾客中有一优婆塞，日至彼塔恭敬礼拜。向塔中路有诸婆罗门，见优婆塞礼拜佛塔皆共嗤笑。更于余日天甚烝热，此诸婆罗门等食讫游行而自放散，或在路中、或立门侧，有洗浴者、有涂香者，或行或坐。时优婆塞礼塔回还，诸婆罗门见已唤言：“来优婆塞，就此坐。”语优婆塞言：“尔今云何不识知彼摩醯首罗、毗纽天等而为致敬，乃礼佛塔，得无烦耶？”时优婆塞即答之曰：“我知世尊功德少分，是故钦仰恭敬为礼。未知汝天有何道德，而欲令我向彼礼乎？”诸婆罗门闻是语已，瞋目呵叱：“愚痴之人！汝云何不知我天所有神德，而作是言？”诸婆罗门即说偈言：

　“阿修罗城郭，　　高显周三重，
　　悬处于虚空，　　男女悉充满，
　　我天弯弓矢，　　远中彼城郭，
　　一念尽烧灭，　　如火焚干草。”

　　时优婆塞闻是偈已，大笑而言：“如斯之事吾之鄙薄，所不敬尚。”以偈答言：

　“命如叶上露，　　有生会当灭，
　　云何有智者，　　弓矢加残害？”

　　时诸婆罗门等闻是偈已，咸共同声呵优婆塞言：“是痴人，彼阿修罗有大势力好为恶事，我天神德力能杀害，云何乃言非有智耶？”时优婆塞被呵责已，喟然长叹，而说偈言：

　“美恶谛观察，　　智者修善业，
　　能获大果报，　　后则转受乐，
　　云何于过恶，　　反生功德想？
　　邪见既增长，　　叹恶以为善，
　　以是恶业故，　　后获大苦报。”

　　诸婆罗门闻是语已，竖目举手懔疠攘袂瞋忿战动，而作是言：“汝甚愚痴，不吉之人，此等诸天不加恭敬而恭敬谁？”时优婆塞意志闲裕而语之言：“吾虽单独，贵申道理，不应以力朋党竞说。”时优婆塞复说偈言：

　“汝等所供养，　　凶恶好残害，
　　汝若奉事彼，　　以为功德者，
　　亦应生恭敬，　　师子及虎狼，
　　触恼生残害，　　恶鬼罗刹等，
　　愚人以畏故，　　于彼生恭敬。
　　诸有智慧者，　　宜应深观察，
　　若不为残害，　　乃可生恭敬，
　　诸有功德者，　　终无残害心。
　　修行诸恶者，　　无不坏残害，
　　不能善分别，　　功德及过恶。
　　功德起恶心，　　过生功德想，
　　残害逼迫者，　　凡愚增敬顺，
　　于善功德者，　　反生轻贱心，
　　世间皆颠倒，　　不别可敬者。
　　乾陀罗生者，　　解知别善恶，
　　是故信如来，　　不敬自在天。”

　　彼时婆罗门闻是语已，即作是言：“咄乾陀罗！出何种姓、有何道德而名佛乎？”时优婆塞说偈答言：

　“出于释氏宫，　　具足一切智，
　　众过悉耘除，　　诸善皆普备，
　　于诸众生中，　　未始不饶益，
　　觉了诸法相，　　一切悉明解，
　　如是之大仙，　　故称号为佛。”

　　时诸婆罗门，复说偈言：

　“汝言佛大仙，　　应作逼恼事，
　　此阎浮提中，　　瞻默监持陀，
　　婆塞婆私吒，　　提释阿坻耶，
　　如是诸大仙，　　名称世所闻，
　　能结大神咒，　　残灭诸国土。
　　汝名佛大仙，　　亦应作斯咒，
　　汝佛有大德，　　应作逼恼事，
　　若不作咒害，　　云何名大仙？”

　　时优婆塞不忍闻彼诽谤之言，以手掩耳，而说偈言：

　“咄莫出恶语，　　谤言佛有咒，
　　毁谤最胜尊，　　后获大苦报。”

　　时婆罗门，复说偈言：

　“佛若无咒术，　　不名有大力，
　　若无恼害者，　　云何名大仙？
　　我但说实语，　　何故称诽谤？”
　　时诸婆罗门，　　抚掌大笑言：
　“是故汝痴人，　　定堕于负处。”

　　时优婆塞语婆罗门言：“汝莫怪笑！汝言如来无大功德亦无大力，斯是妄语。如来实有大功德力永断咒根，终不复作恼害之事。汝今谛听！当为汝说。”即说偈言：

　“以贪瞋痴故，　　则作大恶咒，
　　当结恶咒时，　　恶鬼取其语，
　　于诸罪众生，　　而行恼害事。
　　佛断贪瞋痴，　　慈悲广饶益，
　　永除恶咒根，　　但有众善事，
　　是故佛世尊，　　都无有恼害，
　　以大功德力，　　拔济无量苦，
　　汝今何故言，　　佛无大势力？”

　　时诸婆罗门闻是偈已，瞋恚心息，语优婆塞言：“我于今者欲问少事，勿见瞋也。咄优婆塞！佛若无恶咒，云何而得受他供养？既不为损又不能益，云何而得称为大仙？”优婆塞言：“如来大慈悲，终无恶咒损减众生，亦复不为利养之事，但为饶益故受供养。”而说偈言：

　“大悲愍群生，　　常欲为拔苦，
　　见诸受恼者，　　过于己自处，
　　云何结恶咒，　　而作恼害事？
　　众生体性苦，　　生老病死逼，
　　如痈着燥灰，　　云何更加恶？
　　常以清凉法，　　休息诸热恼。”

　　诸婆罗门闻是语已，即便低头思惟斯语：“此是好事。”心欲生信。“汝健陀罗善别胜处，汝能信此甚为希有！是故叹汝。健陀罗者名不虚设，言健陀者，名为持也，持善去恶故得斯号。”而说偈言：

　“能持此地者，　　是名善丈夫，
　　善丈夫中胜，　　实是健陀罗。”

　　时优婆塞作是思惟：“此婆罗门心欲信解皆可成器，我今当更为分别说佛之功德。”时优婆塞颜貌熙怡而作是言：“见汝信佛，我甚欢喜。汝今幸可少听我语，功德过恶汝宜观察。”而说偈言：

　“观察佛功德，　　一见皆满足，
　　戒闻及定慧，　　无与佛等者。
　　诸山须弥最，　　众流海第一，
　　世间天人中，　　无有及佛者。
　　能为诸众生，　　具受一切苦，
　　必令得解脱，　　终不放舍离。
　　谁有归依佛，　　不得利益者？
　　谁有归依佛，　　而不解脱者？
　　谁随佛教旨，　　而不断烦恼？
　　佛以神足力，　　降伏诸外道，
　　名称普远闻，　　遍满十方刹。
　　唯佛师子吼，　　说诸行无我，
　　所说恒处中，　　不著于二边。
　　天上及人中，　　皆作如是说，
　　不能善分别，　　结使诸业报。
　　如来涅槃后，　　诸国造塔庙，
　　庄严于世间，　　犹虚空星宿。
　　以是故当知，　　佛为最胜尊。”

　　诸婆罗门闻是语已，有生信心者，有出家者、得道者。

　　（二）

　　复次，应分别论。所谓论者即是法也。夫于法所宜善思惟，若能思惟则解其义。

　　我昔曾闻，有婆罗门名憍尸迦，善知僧佉论、卫世师论、若提碎摩论，如是等论解了分别。彼婆罗门住华氏城中，于其城外，有一聚落。彼婆罗门有少因缘，诣彼聚落，到所亲家。时其亲友以缘事故余行不在，时憍尸迦婆罗门语其家人：“汝家颇有经书以不？吾欲并读待彼行还。”时所亲妇即为取书，偶得《十二缘经》而以与之。既得经已，至于林树间闲静之处，而读此经。闻无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老病死忧悲苦恼，是名集谛。无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老病死忧悲苦恼众苦集聚灭。初读一遍犹未解了，至第二遍即解无我。外道之法著于二见：我见、边见，于一切法深知生灭无有常者，而自念言：“一切外论皆悉无有出生死法，唯此经中有出生死解脱之法。”心生欢喜，寻举两手而作是言：“我于今者，始得实论，始得实论。”端坐思惟深解其义，容貌熙怡如花开敷，复作是言：“我今始知生死系缚，解出世法，乃悟外道所说诸论甚为欺诳，不离生死。”叹言：“佛法至真至实，说有因果，因灭则果灭。外道法中甚为虚妄，说言有果而无其因，不解因果，不识解脱。自观我昔深生怪笑，云何乃欲外道法中度生死河？我昔外道求度生死，譬如有人没溺恒河波浪之中，惧失身命，值则攀缘，既不免难没水而死。我亦如是，遇彼外道求度生死，然其法中都无解脱出世之法，没生死河丧善身命堕三恶道。今见此论，当随顺行，得出生死。外道经论如愚狂语，九十六种道悉皆虚伪，唯有佛道至真至正。六师之徒及余智者，咸自称为一切智人，斯皆妄语。唯佛世尊是一切智，诚实不虚。”时憍尸迦即说偈言：

　“外道所为作，　　虚妄不真实，
　　犹如小儿戏，　　聚土作城郭。
　　醉象践蹈之，　　散坏无遗余，
　　佛破诸外论，　　其事亦如是。”

　　时憍尸迦婆罗门，深于佛法生信敬心，舍外道法除去邪见，昼夜常读《十二缘经》。时其所亲方与诸婆罗门归还其家，问其妇言：“我闻憍尸迦来至于此，今何所在？”妇语夫言：“彼婆罗门向借经书，我取与之，不识何经。然其得已披揽翻覆，弹指赞叹熙怡异常。”夫闻其言即往其所，见憍尸迦端坐思惟，即问之言：“汝于今者何所思惟？”时憍尸迦说偈答曰：

　“愚痴无智慧，　　周回三有中，
　　如彼陶家轮，　　轮转无穷已，
　　我思十二缘，　　解脱之方所。”

　　尔时亲友即语之言：“汝于是经乃能深生希有之想，我释种边而得此经，将欲洗却其字，以用书彼毗世师经。”憍尸迦婆罗门闻是语已呵责亲友：“汝愚痴人！云何乃欲水洗斯经？如是妙法宜用真金而以书写，盛以宝函种种供养。”即说偈言：

　“设我有财宝，　　以真金造塔，
　　七珍用厕填，　　宝案妙巾帙，
　　庄严极殊妙，　　而用以供养，
　　虽作如是事，　　尚不称我意。”

　　时其亲友闻斯语已，甚怀忿恚而作是言：“今此经中有何深妙未曾有事？何必胜彼毗世师经，欲以真金种种珍宝而为供养？”时憍尸迦闻是语已，愀然作色而作是言：“汝今何故轻蔑佛经至于是乎？彼毗世师论极有过患，云何乃用比于佛语？如毗世师论，不知法相错乱因果，于瓶因果浅近之法，尚无慧解分别能知，况解人身身根觉慧因果之义？”尔时其亲友语憍尸迦言：“汝今何故言毗世师论不解因果？彼论中说破瓦以为瓶因，云何而言不解因果？”憍尸迦言：“汝毗世师论实有是语，然无道理。汝今且观，如因于缕以为经纬然后有叠，瓶瓨亦尔，先有瓶故然后有瓦，若先无瓶云何有瓦？复次破瓦无用、瓶瓨有用，是以破瓦不得为因。现见陶师取泥成瓶、不用破瓦，又见瓶坏后有破瓦，瓶若未坏，云何有破？”时亲友言：“汝意谓若毗世师论都无道理，我等宁可徒劳其功而自辛苦。”时亲友徒党诸婆罗门闻是语已心生愁恼：“若如其言，毗世师论即于今日不可信耶？”憍尸迦言：“毗世师论非但今者不可取信，于昔已来善观察者久不可信。所以然者？昔佛十力未出世时，一切众生皆为无明之所覆蔽，盲无目故，于毗世师论生于明想。佛日既出，慧明照了，毗世师论无所知晓，都应弃舍。譬如鸱鸺夜则游行能有力用，昼则藏窜无有力用。毗世师论亦复如是，佛日既出，彼论无用。”

　　亲友复言：“若如汝言，毗世师论不如佛经，然此佛经宁可得比僧佉论耶？”憍尸迦言：“如僧佉经说有五分，论义得尽：第一言誓，第二因，第三喻，第四等同，第五决定。汝僧佉经中无有譬喻可得明了如牛犎者，况辩法相而能明了？何以故？汝僧佉经中说钵罗陀那不生如常，遍一切处亦处处去。如僧佉经中说钵罗陀那不从他生而体是常，能生一切、遍一切处去至处处。说如是事多有?过。何以故？于三有中无有一法但能生物不从他生，是故有过。复次遍一切处能至处处，此亦有过，何以故？若先遍者，去何所至？若去至者，遍则不遍。二理相违其义自破。若如是者，是则无常。如其所言，不从他生而能生物，遍一切处去至处处。是语非也。”

　　亲友婆罗门闻是语已，语憍尸迦言：“汝与释种便为朋党，故作是说。然佛经中亦有大过，说言生死无有本际，又复说言一切法中悉无有我。”时憍尸迦语亲友言：“我见佛法生死无际，一切无我，故吾今者敬信情笃。若人计我，终不能得解脱之道，若知无我则无贪欲，无贪欲故便得解脱。若计有我则有贪爱，既有贪爱遍于生死，云何能得解脱之道？复次，若言生死有初始者，此初身者，为从善恶而得此身？为不从善恶自然有耶？若从善恶而得身者，则不得名初始有身。若不从善恶得此身者，此善恶法云何而有？若如是者，汝法则为半从因生半不从因，如是说者有大过失。我佛法无始，故无罪咎。”

　　于时亲友语憍尸迦：“有缚则有解，汝说无我则无有缚，若无有缚谁得解脱？”憍尸迦言：“虽无有我犹有缚解。何以故？烦恼覆故则为所缚，若断烦恼则得解脱，是故虽复无我犹有缚解。”

　　诸婆罗门复作是言：“若无我者，谁至后世？”时憍尸迦语诸人言：“汝等善听！从于过去烦恼诸业，得现在身及以诸根，从今现在复造诸业，以是因缘得未来身及以诸根。我于今者，乐说譬喻以明斯义。譬如谷子，众缘和合故得生芽，然此种子实不生芽，种子灭故芽便增长，子灭故不常，芽生故不断；佛说受身亦复如是，虽复无我，业报不失。”

　　诸婆罗门言：“我闻汝说无我之法洗我心垢，犹有少疑今欲咨问。若无我者，先所作事云何故忆而不忘失？”答曰：“以有念觉与心相应，便能忆念三世之事而不忘失。”又问：“若无我者，过去已灭现在心生，生灭既异，云何而得忆念不忘？”答曰：“一切受生，识为种子入母胎田，爱水润渍身树得生，如胡桃子随类而生，此阴造业能感后阴，然此前阴不生后阴，以业因缘故便受后阴，生灭虽异相续不断。如婴儿病，与乳母药，儿患得愈，母虽非儿，药之力势能及于儿。阴亦如是，以有业力便受后阴忆念不忘。”

　　诸婆罗门复作是言：“汝所读经中但说无我法，今汝解悟生欢喜耶？”时憍尸迦即为诵《十二缘经》而语之言：“无明缘行，行缘识，乃至生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭，乃至老死灭故忧悲苦恼灭。以从众缘，无有宰主，便于其中解悟无我，非经文中但说无我。复次，以有身故则便有心，以有身心诸根有用识解分别，我悟斯事便解无我。”又问：“若如汝言，生死受身相续不断，设有身见有何过咎？”答曰：“以身见故造作诸业，于五趣中受善恶身形，得恶形时受诸苦恼。若断身见不起诸业，不起诸业故则不受身，不受身故众患永息，则得涅槃。云何说言身见非过？复次，若身见非过咎者，应无生死，不于三有受生死苦，是故有过。”时婆罗门逆顺观察十二缘义，深生信解，心怀庆幸，略赞佛法，而说偈言：

　“如来在世时，　　说法摧诸论，
　　佛日照世间，　　群邪皆隐蔽。
　　我今遇遗法，　　如在世尊前，
　　释种中胜妙，　　深达诸法相。
　　所言如来者，　　真实而不虚，
　　逆顺观诸法，　　名闻普遍满。
　　向佛涅槃方，　　恭敬合掌礼，
　　叹言佛世尊，　　实有大悲心。
　　诸仙中最胜，　　世间无伦疋，
　　我今归依彼，　　无等戒定慧。”

　　憍尸迦言：“汝今云何乃尔深解佛之功德？”亲友答言：“我闻此法，是故知佛无量功德，如沉水香黑重津腻，以是因缘烧之甚香远近皆闻。如是我见如来定慧身故，便知世尊有大功德。我于今者虽不睹佛，见佛圣迹则知最胜，亦如有人于花池边见象足迹则知其大，睹因缘论虽不见佛，知佛圣迹功德最大。”见其亲友深生信解，叹未曾有而作是言：“汝于昔来读诵外典亦甚众多，今闻佛经须臾之顷解其义趣，悉舍外典，极为希有。”即说偈言：

　“除去邪见论，　　信解正真法，
　　如是人难得，　　是故叹希有。
　　不但叹于汝，　　亦叹外诸论，
　　因其理鄙浅，　　我等悉舍离。

　　“以彼诸论有过咎故，令我等辈得生厌离生信解心，佛实大人无与等者，名称普闻遍十方刹。外诸邪论前后有过，犹如谄语不可辩了，由彼有过，令我弃舍得入佛法，犹如春夏之时人患日热皆欲离之，既至冬寒人皆思念。外道诸论亦复如是，诚应舍离如夏时日，然由此论得生信心亦宜思念，犹如寒时思念彼日。”

　　于时亲友问憍尸迦：“我等今者当作何事？”憍尸迦言：“今宜舍弃一切邪论，于佛法中出家学道。所以者何？如夜闇中然大炬火，一切鸽鸟皆悉堕落，佛智慧灯既出于世，一切外道悉应颠坠，是故今欲出家学道。”于是憍尸迦从亲友家，即诣僧坊求索出家，出家已后得阿罗汉。何因缘故说是事耶？以诸外道常为邪论之所幻惑故，说十二因缘经论而破析之。

　　（三）

　　复次，夫取福田当取其德，不应简择少壮老弊。

　　我昔曾闻，有檀越遣知识道人诣僧伽蓝请诸众僧，但求老大不用年少。后知识道人请诸众僧，次到沙弥，然其不用。沙弥语言：“何故不用我等沙弥？”答言：“檀越不用，非是我也。”劝化道人即说偈言：

　“耆年有宿德，　　发白而面皱，
　　秀眉齿缺落，　　背偻支节缓，
　　檀越乐如是，　　不喜见幼小。”

　　时寺中有诸沙弥，尽是罗汉，譬如有人触恼师子枨其腰脉令其瞋恚，诸沙弥等皆作是语：“彼之檀越愚无智慧，不乐有德唯贪耆老。”时诸沙弥即说偈言：

　“所谓长老者，　　不必在白发，
　　面皱牙齿落，　　愚痴无智慧。
　　所贵能修福，　　除灭去众恶，
　　净修梵行者，　　是名为长老。
　　我等于毁誉，　　不生增减心，
　　但令彼檀越，　　获得于罪过，
　　又于僧福田，　　诽谤生增减。
　　我等应速往，　　起发彼檀越，
　　莫令堕恶趣。”　　彼诸沙弥等，
　　寻以神通力，　　化作老人像，
　　发白而面皱，　　秀眉牙齿落，
　　偻脊而柱杖，　　诣彼檀越家。
　　檀越既见已，　　心生大欢庆，
　　烧香散名花，　　速请令就坐。
　　既至须臾顷，　　还服沙弥形，
　　檀越生惊愕，　　变化乃如是，
　　为饮天甘露，　　容色忽鲜变。

　　尔时沙弥即作是言：“我非夜叉亦非罗刹，先见檀越选择耆老，于僧福田生高下想，坏汝善根，故作是化令汝改悔。”即说偈言：

　“譬如蚊子嘴，　　欲尽大海底，
　　世间无能测，　　众僧功德者。
　　一切皆无能，　　筹量僧功德，
　　况汝独一己，　　而欲测量彼？”

　　沙弥复言：“汝今不应校量众僧耆少形相，夫求法者不观形相唯在智慧。身虽幼稚，断诸结漏得于圣道，虽老放逸是名幼小，汝所为作甚为不是。若以爪指欲尽海底，无有是处，汝亦如是，欲以汝智测量福田而知高下，亦无是处。汝宁不闻如来所说四不轻经？王子、蛇、火、沙弥等都不可轻。世尊所说庵罗果喻，内生外熟、外生内熟，莫妄称量前人长短，一念之中亦可得道。汝于今者极有大过，汝若有疑今悉可问，从今已后更莫如是于僧福田生分别想。”即说偈言：

　“众僧功德海，　　无能测量者，
　　佛尚生欣敬，　　自以百偈赞，
　　况余一切人？　　而当不称叹，
　　广大良福田，　　种少获大利。
　　释迦和合众，　　是名第三宝，
　　于诸大众中，　　勿以貌取人。
　　不可以种族，　　威仪巧言说，
　　未测其内德，　　睹形生宗仰。
　　观形虽幼弱，　　聪慧有高德，
　　不知内心行，　　乃更生轻蔑。
　　譬如大丛林，　　薝卜杂伊兰，
　　众树虽参差，　　语林则不异。
　　僧虽有长幼，　　不应生分别。
　　迦叶欲出家，　　舍身上妙服，
　　取库最下衣，　　犹直十万金。
　　众僧之福田，　　其事亦如是，
　　供养最下者，　　获报十万身。
　　譬如大海水，　　不宿于死尸，
　　僧海亦如是，　　不容毁禁者。
　　于诸凡夫僧，　　最下持少戒，
　　恭敬加供养，　　能获大果报。
　　是故于众僧，　　耆老及少年，
　　等心而供养，　　不应生分别。”

　　尔时檀越闻是语已身毛为竖，五体投地求哀忏悔：“凡夫愚人多有?咎，愿听忏悔，所有疑惑幸为解释。”即说偈言：

　“汝有大智慧，　　以断诸疑网，
　　我若不咨问，　　则非有智者。”

　　尔时沙弥即告之曰：“恣汝所问，当为汝说。”檀越问言：“大德！敬信佛僧何者为胜？”沙弥答曰：“汝宁不知有三宝乎？”檀越言：“我今虽复知有三宝，然三宝中岂可无有一最胜耶？”沙弥答曰：“我于佛僧不见增减。”即说偈言：

　“大姓婆罗门，　　厥名突罗阇，
　　毁誉佛不异，　　以食施如来。
　　如来既不受，　　三界无能消，
　　掷置于水中，　　烟炎同时起。
　　瞿昙弥奉衣，　　佛敕施众僧，
　　以是因缘故，　　三宝等无异。”

　　尔时檀越闻是语已，即作是言：“如其佛僧等无异者，何故以食置于水中，不与众僧？”沙弥答言：“如来于食都无吝惜，为欲显示众僧德力，故为是耳。所以者何？佛观此食，三界之中无能消者，置于水中水即炎起。然瞿昙弥故以衣奉佛，佛回与僧，众僧受已无有变异。是故当知僧有大德，得大名称佛僧无异。”时彼檀越即作是言：“自今以后于众僧所，若老若少等心恭敬不生分别。”沙弥答言：“汝若如是，不久当得见谛之道。”即说偈言：

　“多闻与持戒，　　禅定及智慧，
　　趣向三乘人，　　得果并与向。
　　譬如辛头河，　　流注入大海，
　　是等诸贤圣，　　悉入僧大海。
　　譬如雪山中，　　具足诸妙药，
　　亦如好良田，　　增长于种子，
　　贤善诸智人，　　悉从僧中出。”

　　说是偈已而作是言：“檀越！汝宁不闻经中阿尼卢头、难提、黔毗罗此三族姓子，鬼神大将名曰伽扶白佛言：‘世尊！一切世界，若天若人若魔若梵，若能心念此三族姓子者，皆能令其得利安乐。’僧中三人尚能利益，况复大众？”即说偈言：

　“三人不成僧，　　念则得利益，
　　如彼鬼将言，　　未得名念僧，
　　尚获是大利，　　况复念僧者？
　　是故汝当知，　　功德诸善事，
　　皆从僧中出。　　譬如大龙雨，
　　唯海能堪受；　　众僧亦如是，
　　能受大法雨。　　是故汝应当，
　　专心念众僧。　　如是众僧者，
　　是诸善之群，　　解脱之大众，
　　僧犹勇健军，　　能摧魔怨敌。
　　如是众僧者，　　胜智之丛林，
　　一切诸善行，　　运集在其中，
　　趣三乘解脱，　　大胜之伴党。”

　　尔时沙弥说偈赞已，檀越眷属心大欢喜，皆得须陀洹果。

　　大庄严论经卷第一


大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经

大庄严论经卷第二

　　马鸣菩萨造

　　后秦三藏鸠摩罗什译

　　（四）

　　复次，夫听法者有大利益，增广智慧，能令心意悉皆调顺。

　　我昔曾闻，师子诸国，尔时有人，得摩尼宝大如人膝，其珠殊妙世所希有，以奉献王。王得珠已，谛视此珠而说偈言：

　“往古诸王等，　　积宝求名称，
　　聚会诸宾客，　　出宝自矜高。
　　舍位命终时，　　捐宝而独往，
　　唯有善恶业，　　随身不舍离。
　　譬如蜂作蜜，　　他得自不获，
　　财宝亦如是，　　资他无随己。
　　往昔诸国王，　　为宝之所诳，
　　储积已待他，　　无一随己者。
　　吾今当自为，　　必使宝随己，
　　唯佛福田中，　　造作诸功德，
　　随己至后世，　　善报不朽灭。
　　临当命终时，　　一切皆舍离，
　　举宫室亲爱，　　大臣诸猛将，
　　悲恋送亡者，　　至冢则还家。
　　象马宝辇舆，　　珍玩及库藏，
　　人民诸城郭，　　园苑快乐处，
　　飘然独舍逝，　　都无随从者。”

　　王说偈已即诣塔所，以此宝珠置塔枨上，其明显照犹如大星，若日出时照王宫殿，晖曜相映倍于常明。珠之光明日日常尔，于一日中卒无光色，王怪其尔即遣人看。既至彼已不见宝珠，但见枨下血流污地，寻逐血迹至迦陀罗林，未到彼林已见偷珠人窜伏树间。偷珠之人当取珠时，堕枨折䏶故有是血，即执此人将诣王边。王初见时甚怀忿恚，见其伤毁复生悲愍，慈心视之而语之言：“咄哉男子！汝甚愚痴，偷佛宝珠，将来之世必堕恶趣。”即说偈言：

　“怪哉甚愚痴，　　无智造大恶，
　　如人畏杖捶，　　返受于斩害。
　　畏于贫穷苦，　　兴此狂愚意，
　　不安少贫乏，　　长受无穷厄。”

　　尔时一臣闻是偈已，即白王言：“如王所说，真实不虚。”即说偈言：

　“塔为人中宝，　　愚痴辄盗窃，
　　斯人无量劫，　　不得值三宝。
　　如昔有一人，　　信心欢喜故，
　　耳上须曼花，　　以用奉佛塔，
　　人天百亿劫，　　极受大快乐。
　　十力世尊塔，　　盗宝而自营，
　　以是业缘故，　　沉没于地狱。”

　　复有一臣怀忿而言：“如此愚人罪咎已彰，何须呵责？宜加刑戮。”王告臣言：“莫出此语！彼人已死何须更杀？如人倒地宜应扶起。”时王即说偈言：

　“此人已毁行，　　宜速拔济之，
　　我当赐财宝，　　令忏悔修福，
　　使其得免离，　　将来大苦难。
　　我当与钱财，　　使彼供养佛，
　　若彼不向佛，　　罪过终不灭。
　　如人因地跌，　　还扶而得起，
　　因佛获过罪，　　亦因佛而灭。”

　　时王即便大赐钱财，教令佛边作诸功德。尔时偷者即作是念：“今者大王！若非佛法中调顺之人，计我?罪应被斩害。此王能容，实是大人赦我重罪。释迦如来甚为奇特，乃能调化邪见国王作如斯事。”说是语已，还到塔所匍匐向寺，合掌归命，而作是言：“大悲世尊世间真济，虽入涅槃犹能以命赈赐于我，世间咸皆号为真济，名称普闻遍诸世界，及于今者济我生命，是故真济名不虚设。”即说偈言：

　“世间称真济，　　此名实不虚，
　　我今蒙救拔，　　知实真济义。
　　世间皆炽然，　　多诸郁蒸恼，
　　慈悲清凉月，　　照除热恼苦。
　　如来在世时，　　于旷野鬼所，
　　拔济首长者，　　是事未为难。
　　于今涅槃后，　　遗法济危厄，
　　令我脱苦恼，　　是乃为甚难。
　　云何世工匠，　　奇巧合圣心，
　　图像举右手，　　示作安慰相，
　　怖者睹之已，　　尚能除恐惧，
　　况佛在世时，　　所济甚弘多，
　　今遭大苦厄，　　形像免济我。”

　　（五）

　　复次，夫少欲者，虽有财物心不爱着，犹得称之名为少欲。

　　我昔曾闻，有优婆塞，彼优婆塞时有亲友信婆罗门法。时彼亲友善信婆罗门，弊衣苦行五热炙身、恒食恶食卧粪秽中，即唤优婆塞言：“汝可就此观婆罗门，汝颇曾见清身自苦高行之士少欲知足如此人不？”优婆塞言：“如此高行可诳于汝。”即共亲友问婆罗门：“汝今苦行为何所求？”婆罗门曰：“我今苦行欲求为王。”时优婆塞语亲友言：“此人今者，方求大地库藏珍宝，宰割自恣贪嗜美味，宫人侍御好乐女色，种种音乐而以自娱。虽作大臣长者有诸财宝不适其意，乃欲希求一切大地人民珍宝，何以称之为少欲耶？汝但见其身行苦行，便谓少欲，不知此人所求无厌，谓为少欲。”即说偈言：

　“所谓少欲者，　　非必恶衣食，
　　无诸资生具，　　以之为少欲。
　　此人于今者，　　心如大河海，
　　贪求无厌足，　　云何名少欲？
　　今修此苦行，　　贪渴五欲故，
　　此人实虚伪，　　诈现少欲相，
　　为贪故自苦，　　实非少欲者。”

　　说是偈已，优婆塞复作是言：“今者此人具诸贪欲瞋恚愚痴，仙圣所行无有少分。是故当知，夫少欲者不在钱财多诸宝物。何以知之？如频婆娑罗王富有国土象马七珍，犹名少欲。所以者何？虽有财宝心不贪着乐于圣道，以是之故，虽复富有七珍盈溢，心无希求名为少欲。虽无财宝希求无厌，不得名为少欲知足。”即说偈言：

　“若以无衣食，　　裸形尼干等，
　　造作诸勤苦，　　以为苦行者；
　　饿鬼及畜生，　　贫穷诸衰恼，
　　斯等处艰难，　　亦应名苦行。
　　彼人亦如是，　　徒为自疲劳，
　　形虽作苦行，　　而心怀贪着，
　　希求无厌足，　　不名为少欲。
　　虽复具众物，　　心无所染着，
　　修行乐圣道，　　是乃名少欲。
　　譬如诸农夫，　　以谷种田中，
　　贪收多果实，　　不名为少欲。
　　身如恶痈疮，　　将适须众具，
　　意求于道故，　　是名少欲者。
　　为治恶痈疮，　　少受资生具，
　　心不贪后有，　　是真名少欲。
　　心意不谄曲，　　亦不求名利，
　　虽有资生具，　　名闻具实德，
　　能有如斯事，　　是乃真少欲。”

　　（六）

　　复次，虽复持戒，为人天乐，是名破戒。

　　我昔曾闻，有一沙门与婆罗门于空林中夏坐安居，于时沙门数数往返婆罗门所，与其共事不存亲疏正处其中。所以者何？若与亲昵恐其生憍慢，若与其疏谓为憎恶。即说偈言：

　“以杖置日中，　　竖卧俱无影，
　　执杖倚亚者，　　其影则修长。
　　彼人亦如是，　　亲疏宜得中，
　　令渐通泰已，　　然后为说法。

　　“此婆罗门无有智慧，不别贤愚供事极苦，是以我今不宜亲昵亦不应疏。何以故？事愚人苦，不解供事亦名为苦。”种种方便共相习近，渐相体信得与言语。尔时比丘问婆罗门：“汝今何故举手向日，卧灰土上裸形啖草，昼夜不卧翘足而立，行此苦行为何所求？”婆罗门答曰：“我求国王。”此婆罗门于后少时身遇病患，往问医师疗疾之方。医师报言：“宜须食肉。”于是婆罗门语比丘言：“汝可为我至檀越家，乞索少肉以疗我疾。”于时比丘作是思惟：“我今化彼正是其时。”作是念已，化为一羊系着其边，婆罗门问比丘言：“汝为索肉，今在何处？”比丘答言：“羊即是肉。”婆罗门大生瞋恚而作是言：“我宁杀羊而食肉耶？”于是比丘说偈答言：

　“汝今怜一羊，　　犹尚不欲杀，
　　后若为国王，　　牛羊与猪豕，
　　鸡犬及野兽，　　杀害无有量，
　　汝在御座上，　　厨宰供汝食。
　　汝若瞋恚时，　　当言斩彼头，
　　或言截手足，　　又时教挑目。
　　汝今怜一羊，　　方欲多杀害，
　　若实有悲心，　　宜舍求王意。
　　如人临刑戮，　　畏苦多饮酒，
　　华林极敷荣，　　猛火将欲焚。
　　又如着金锁，　　虽好能系缚，
　　王位亦如是，　　恒有恐惧心。
　　威力诸侍从，　　庄严以珍宝，
　　不见后过患，　　凡夫贪愿求。
　　既得造诸恶，　　坠堕三恶道，
　　如蛾贪火色，　　投中自燋灭。
　　虽有五欲乐，　　名称普闻知，
　　恒多怀恐惧，　　忧苦患极深。
　　犹如捉毒蛇，　　逆风持炬火，
　　不舍危害至，　　亦如临死苦。
　　王者游出时，　　顶上戴天冠，
　　众宝自璎珞，　　上妙庄严服，
　　名马众宝车，　　乘之出游巡，
　　道从数百千，　　威势极炽盛。
　　若有寇敌时，　　宝铠自严身，
　　胜则多杀害，　　负则失身命。
　　妙香以涂身，　　上服以香熏，
　　所食诸肴膳，　　百味恣其口。
　　所须皆随意，　　无有违逆者，
　　行来若坐卧，　　举动悉疑畏。
　　亲友亦不信，　　虽复为亲友，
　　恒有危惧心，　　云何名为乐？
　　如鱼吞钩饵，　　如蜜涂利刀，
　　亦如网罗摾，　　鱼兽贪其味。
　　不见后苦患，　　贵富亦如是，
　　终受地狱苦，　　地狱垣墙壁，
　　屋地皆炽然，　　罪人在其中，
　　火出自烧身，　　受苦无有量。
　　汝当自思惟，　　所为乐既少，
　　众苦患甚多，　　是故应念苦。
　　莫求贵自在，　　舍汝愿求心，
　　唯有求解脱，　　众苦悉消除。”

　　婆罗门闻是偈已默然不答，合掌向比丘白言：“尊者！善有辩才开悟我心，设使得彼三十二天王者亦不甘乐。”即说偈言：

　“善意巧方便，　　明智能观察，
　　为我除邪愿，　　示导正真路。
　　善友当如是，　　世间所称赞，
　　常应近是友，　　无有诤恼患。
　　善导我心意，　　回邪入正道，
　　示我善恶相，　　令得于解脱。”

　　（七）

　　复次，依邪道者得众苦患，修正道者增长信心及以名称，有智之人应观邪正。

　　我昔曾闻，有一人于行路侧作小苦行，若有人时卧棘刺上，若无人时别居余处。有人见已而语之言：“汝今亦可徐卧刺上，何必纵体伤毁甚多？”此人闻已深生瞋忿，放身纵体投棘刺上，转剧于前。时有一优婆塞在其傍立，是苦行者见已自摆，转复增剧。优婆塞即语之言：“汝于前者但以小刺，今复乃用瞋恚之棘而以自刺。先所刺者伤毁甚浅，贪瞋之刺乃为深利。卧棘刺者苦止一世，贪瞋刺苦及无量身，以刺刺身此疮易灭，贪瞋刺疮历劫不差，是故宜速除深毒刺。”即说偈言：

　“汝今应勤拔，　　心中深毒刺，
　　宜以利智刀，　　割断贪瞋棘。
　　贪瞋深着人，　　世世不可祛，
　　愚小诸邪见，　　不识正真道。
　　苦身卧棘刺，　　以苦欲离苦，
　　人见卧棘刺，　　无不远逃避。
　　唯汝于斯苦，　　抱持不放舍，
　　我见如此事，　　乃知有邪正。
　　是故重自归，　　十力之世尊，
　　大悲拔众苦，　　开示正道者，
　　涉彼邪径众，　　导以八正道。
　　外道邪见等，　　为苦所欺诳，
　　极为信着苦，　　流转无穷已。
　　诸有智慧者，　　见此倍增信，
　　外道甚愚惑，　　苦尽得解脱。
　　出世大仙说，　　众具悉备足，
　　得修八正道，　　修道故解脱。
　　以是故当知，　　安乐获解脱，
　　非如汝外道，　　受苦得涅槃。
　　依心故造作，　　善恶等诸业，
　　汝当伏心意，　　何故横苦身？
　　身为众结使，　　妄修种种苦，
　　是苦修道者，　　地狱应是道。
　　然此地狱中，　　斩截及粪屎，
　　炽然烧炙等，　　具受众苦毒。
　　彼虽受诸苦，　　不得名苦行，
　　智慧祛三业，　　垢秽皆消除。
　　释迦文佛教，　　教诸一切人，
　　应求天甘露，　　又宣说止观，
　　亦庄饰智慧，　　是名真苦行。
　　何用徒劳身？　　造作无益苦，
　　此苦甚长远，　　深广无崖限。
　　譬如有恶子，　　不得其孝养，
　　但作诸罪累，　　由彼受众苦。”
　　是时彼外道，　　而作如是言：
　“诸仙修苦行，　　亦复得生天。”
　　优婆塞说偈，　　而答于彼言：
　“诸仙生天上，　　非因卧棘刺，
　　由施戒实语，　　而得生天上，
　　汝虽作苦行，　　都无有利益。
　　犹如春农夫，　　不下于种子，
　　至秋无果实，　　而可得收获。
　　汝等亦如是，　　不种善根子，
　　但修诸苦行，　　毕竟无所获。
　　夫欲修道者，　　当资于此身，
　　以美味饮食，　　充足于躯命。
　　气力既充溢，　　能修戒定慧，
　　断食甚饥渴，　　身心俱扰恼。
　　不令心专定，　　云何获圣果？
　　虽复食肴膳，　　不贪着美味，
　　但为戒实语，　　施忍及禅定，
　　斯等为种子，　　能获善果报。
　　身虽受饥渴，　　而心望美味，
　　因时尚不甘，　　况当获美果？
　　若有残害心，　　使他生畏怖；
　　若除残害心，　　能施无畏者，
　　是则名行法。　　若复生残害，
　　称之为非法。　　美味充足者，
　　终无害他意，　　以无害心故，
　　无有损于彼，　　设起大慈心，
　　然得大善果。　　汝虽行自饿，
　　饥渴而睡眠，　　亦复无益事。”
　　外道作是言：　　“如汝起慈心，
　　不必能利益，　　而得大果报。
　　自饿而睡眠，　　其事亦如是，
　　虽无益于彼，　　亦得善果报。”
　　优婆塞答言：　　“慈心除瞋害，
　　以除瞋害故，　　能获善果报。
　　汝法作苦行，　　增长于瞋故，
　　便起身口恶，　　云何得善果？
　　慈心则不尔，　　若起慈心时，
　　能除灭瞋害；　　以无瞋害故，
　　则起身口善。　　无益而苦行，
　　云何同慈善？　　譬如师子吼，
　　诸兽无在前；　　如来无碍辩，
　　其事亦如是，　　一切诸外道，
　　无敢抗对者。　　说法摧外道，
　　默然无酬答。”

　　（八）

　　复次，夫身口业不能自在，要由于意。

　　我昔曾闻，有比丘尼至赊伽罗国，于彼国中，有婆罗门，五热炙身额上流水，胸腋怀中悉皆流汗，咽喉干燥唇舌燋然无有涎唾。四面置火，犹如融金，亦如黄发，红赤炽然，夏日盛热以炙其上，展转反侧无可避处，身体燋烂如饼在?。此婆罗门常着缕褐五热炙身，时人因名号缕褐炙。时比丘尼见是事已，而语之言：“汝可炙者而不炙之，不可炙者而便炙之。”尔时缕褐闻是语已，极生瞋恚而作是言：“恶剃发者！何者可炙？”比丘尼言：“汝若欲知可炙处者，汝但炙汝瞋忿之心，若能炙心是名真炙。如牛驾车，车若不行乃须策牛不须打车，身犹如车，心如彼牛，以是义故汝应炙心，云何暴身？又复身者如林如墙，虽复烧炙将何所补？”即说偈言：

　“心如城主，　　城主瞋恚，　　乃欲求城，
　　无所增益。　　譬如师子，　　有人或以，
　　弓箭瓦石，　　而打射之。　　而彼师子，
　　逐逐彼人。　　譬如痴犬，　　有人打掷，
　　便逐瓦石，　　不知寻本。　　言师子者，
　　喻智慧人，　　能求其本，　　而灭烦恼。
　　言痴犬者，　　即是外道，　　五热炙身，
　　不识心本。”　　婆罗门言：　　“何名炙心？”
　　比丘尼言：　　“四谛之智，　　如四火聚，
　　修道如日。　　夫智慧者，　　以四谛火，
　　修道净日，　　以此五法，　　而炙其心。
　　而此身者，　　不得自在，　　何故苦身？
　　若欲苦者，　　当苦于彼，　　能苦身本。
　　行来坐卧，　　非身所为，　　但为心使；
　　若非身作，　　过在于心，　　何故苦身？
　　心若离身，　　身如木石。　　是以智者，
　　宜责其心，　　不应苦身。　　又汝以此，
　　五热炙身，　　以为苦行，　　而得道者；
　　地狱众生，　　受苦无量，　　种种楚毒，
　　亦应得道。”　　婆罗门曰：　　“为此苦行，
　　发心造作，　　得名修道；　　地狱众生，
　　逼迫受苦，　　是故不应，　　说言修道。”
　　比丘尼曰：　　“若自发心，　　而得福者，
　　小儿把火，　　亦应得福，　　然实不得。
　　以是推之，　　汝之所作，　　五热炙身，
　　亦无有福。”　　婆罗门曰：　　“婴孩小儿，
　　无有智慧，　　是以无福。　　我有智慧，
　　造作如此，　　五热炙身，　　是故有福。”
　　比丘尼言：　　“若以有智，　　修于苦行，
　　便有福者；　　采真珠人，　　刺身出血，
　　珠乃可得，　　亦应有福。”　　婆罗门曰：
　“以贪心故，　　虽复出血，　　不名为福。”
　　比丘尼言：　　“汝为苦行，　　贪天上乐，
　　亦应无福。　　若以贪求，　　无果报者，
　　游猎之人，　　不应得报。　　若使鱼猎，
　　不得报者，　　汝今为此，　　苦行之事，
　　亦不应得，　　天上乐报。　　汝今何故，
　　身心回转，　　欲以苦行，　　得于天乐？
　　我佛法中，　　无有如斯，　　五热炙身，
　　受苦行法，　　得彼天乐。　　欲得天乐，
　　修实语等，　　诸善功德，　　虽复贪怖，
　　得生天乐。　　譬如服药，　　或贪或怖，
　　既服之已，　　药力必行。　　若住实语，
　　诸功德者，　　或贪或怖，　　必得天乐。”
　　时婆罗门，　　辞穷理屈，　　不能加报，
　　默然而住。　　时左右人，　　于佛法中，
　　生清净信，　　深乐正法。　　各相谓言：
　“善哉佛法，　　有大智力，　　甚深难测。
　　外道之智，　　极为浅薄。　　譬如爆火，
　　若触人身，　　人无不畏。　　佛法爆火，
　　亦复如是，　　触婆罗门，　　能令其怖。
　　我等今者，　　得闻佛法，　　善胜之论，
　　咸应归向，　　佛涅槃处，　　恭敬礼拜，
　　南无世尊，　　音声善柔，　　敷演说法。
　　女人智浅，　　饮佛甘露，　　能大众中，
　　说法无畏。　　谁于佛语，　　而不恭敬？
　　斯比丘尼，　　智慧微浅，　　能用灭结，
　　牟尼尊语。　　犹故能令，　　此婆罗门，
　　不能加报，　　默然而住。”

　　（九）

　　复次，欲如肉抟众鸟竞逐，有智之人深知财患而不贪着。

　　我昔曾闻，修婆多国时有比丘，于坏垣壁见有伏藏，有大铜瓮满中金钱，将一贫优婆塞而示之处，即语之言：“可取是宝以为资生。”时优婆塞问比丘言：“何时见此？”比丘答言：“今日始见。”优婆塞言：“我见是宝非适今日，久来见之，然我不用。尔今善听！我当说宝所有过患。若取是宝为王所闻，或至于死，或被谪罚，或复系闭，如斯等苦不可称数。”即说偈言：

　“我见是宝来，　　历年甚久远，
　　此宝毒螫害，　　剧彼黑毒蛇。
　　是故于此宝，　　都无有贪心，
　　观之如毒蛇，　　不生财宝想。
　　系闭被谪罚，　　或时至死亡，
　　一切诸灾害，　　皆由是宝生。
　　能招种种苦，　　为害甚可怖，
　　故我于宝所，　　不生贪近想。
　　群生迷着宝，　　谓之为珍玩，
　　宝是危害物，　　妄生安善想，
　　有如斯过患，　　何用是宝为？
　　如是脓污身，　　趣自支躯命，
　　会当舍败灭，　　何用珍宝为？
　　譬如火投薪，　　无有厌足时，
　　人心亦如是，　　希求无厌足。
　　汝若怜愍我，　　教我少欲法，
　　云何以财宝，　　而以见示语？
　　夫少欲知足，　　能生大利乐；
　　若其多欲者，　　诸根恒散乱，
　　贪求无厌足，　　希望增苦恼。
　　然此多欲人，　　常生于欲想，
　　贪利无有极，　　如摩竭鱼口。
　　而彼少欲人，　　无贪求苦故，
　　心恒怀悦豫，　　欢庆同节会。”

　　时优婆塞赞叹少欲知足之法，彼比丘生希有想而赞之言：“善哉善哉！真是丈夫。虽无法服心已出家，能顺佛语知少欲法，而此少欲诸佛所赞。”比丘言：“汝之所说总而言之，深见讥呵令我愧踖。汝今处家，妻子眷属僮仆使人，正应贪求以用自营，能随佛语赞叹少欲。假使有人以铁为舌，无有能呵少欲知足。我今虽复剃除须发身服法衣相同沙门，然实不知沙门之法，而方教汝多欲之事，不能称述法王所赞少欲之法，是诸善源，如佛修多罗中亦说少欲为沙门本。如来昔日乞食讫，若有余食，或时施与诸比丘等，或复置于水中用与诸虫。尔时有二比丘乞食不足，而有饥色从外来入，佛既见已而语之言：‘今有余食，汝能食不？’一比丘言：‘如来世尊说于少欲有大功德，我今云何贪于此食而啖之耶？’一比丘言：‘如来世尊所有余食难可值遇，梵释天王等皆悉顶戴而恭敬之。我今若食，当益色力安乐辩才。如是之食甚难值遇，云何不食？’于时世尊赞不食者：‘善哉比丘！能修佛教行少欲法。’此一比丘虽顺佛语，食佛余食，佛不赞叹。是故当知，少欲之法，佛所印可教戒之本。”即说偈言：

　“欲得法利者，　　应当解少欲，
　　如此少欲法，　　圣庄严璎珞。
　　今世除重担，　　无忧而快乐，
　　乃是大涅槃，　　宅室之初门。
　　关制魔军众，　　要防之隘路，
　　度于魔境界，　　无上之印封。
　　持戒如巨海，　　少欲如海潮，
　　能为众功德，　　密致之覆盖，
　　贪求疲劳者，　　憩驾止息处。
　　亲近少欲者，　　如似?牛乳，
　　酪酥醍醐等，　　因之而得出，
　　少欲亦如是，　　出生诸功德。
　　能展手施者，　　此手名严胜，
　　受者能缩手，　　严胜复过彼。
　　若人言施与，　　是语价难量，
　　受者言我足，　　难量复过彼。
　　若欲得法者，　　应亲近少欲，
　　十力说少欲，　　即是圣种法。
　　少欲无财物，　　增长戒闻慧，
　　如此少欲法，　　出家之法食。
　　虽有渴爱等，　　终不能扰恼，
　　且置后世乐，　　现在获安隐。”

　　（一〇）

　　复次，夫知足者虽贫名富，不知足者虽富是贫，若圣智满乃名大富。

　　我昔曾闻，有优婆塞，有人讥呵云最贫穷，而优婆塞乐佛所赞知足之法即顺法相，而说偈言：

　“无病第一利，　　知足第一富，
　　善友第一亲，　　涅槃第一乐。”

　　时优婆塞说偈已语彼人言：“如佛所说知足则富，汝今何故称我贫穷？”复说偈言：

　“虽有诸珍宝，　　丰饶资生具，
　　不信三宝者，　　说彼最贫穷。
　　虽无诸珍宝，　　及以资生具，
　　能信三宝者，　　是名第一富。
　　我今敬三宝，　　以信为珍玩，
　　汝以何因缘，　　说我为贫穷？
　　帝释毗沙门，　　虽富众珍宝，
　　如其布施时，　　不能一切舍。
　　我心爱知足，　　于诸财宝物，
　　无有贪着意，　　一切悉能舍。
　　富贵者库藏，　　多有众珍宝，
　　水火及盗贼，　　悉皆能侵夺。
　　彼若丧失时，　　则生大苦恼，
　　良医及妙药，　　不能治彼苦。
　　我以信为宝，　　无能侵夺者，
　　心意坦然乐，　　无诸忧患苦。”

　　说是偈已复作是言：“是故当知，虽有库藏象马七宝资生之具，不知足者犹名为贫，是以佛说知足最富。”众人闻是语已皆叹善哉，真是正说，有大智慧，名大丈夫。各相语言：“自今已后虽无财宝但有信心，我等见之称为富者。苦集钱财皆为乐故，为欲供给室家眷属令无乏故，如斯之乐正为现身。信心之宝为于累世，于人天中财宝自恣，是故知信为第一财宝。如此信财于生死中，极受快乐无诸苦恼。金银珍宝能生灾患，昼夜忧惧畏他劫掠，然有八危，以贪着故累世受苦。以有信故，能得戒财施财定财慧财，若无信者云何得有如是等财？是以信财为最第一。我有是财，故于人前自言大富，我于往昔深积善业，是以今者因信心知足。”而说偈言：

　“因有信心故，　　则不造诸恶，
　　一切诸功德，　　以信为使命。
　　信亦如河箭，　　驶流甚迅速，
　　能令于心意，　　速疾至善法。
　　谁有多财宝，　　能胜信巨富？
　　虽有财富者，　　失财则贫穷，
　　若其命终时，　　舍之而独逝。
　　无随至后世，　　信财不丧失，
　　恒常自随逐，　　累劫受快乐。
　　世人积财宝，　　能生彼贪欲，
　　信财则不尔，　　见则生欢喜。
　　于诸财宝中，　　信财最为上，
　　显示此义者，　　牟尼之所说。
　　是故我非贫，　　信财最为胜，
　　余者不名财，　　唯信是实财。
　　以信布施者，　　财物得增长，
　　不信施彼者，　　果报转鲜少。”

　　大庄严论经卷第二


大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经

大庄严论经卷第三

　　马鸣菩萨造

　　后秦三藏鸠摩罗什译

　　（一一）

　　复次，若有弟子能坚持戒为人宗仰，一切世人并敬其师。

　　我昔曾闻，有诸比丘旷野中行，为贼剽掠剥脱衣裳。时此群贼惧诸比丘往告聚落，尽欲杀害。贼中一人先曾出家，语同伴言：“今者何为尽欲杀害？比丘之法不得伤草，今若以草系诸比丘，彼畏伤故终不能得四向驰告。”贼即以草而系缚之，舍之而去。诸比丘等既被草缚，恐犯禁戒不得挽绝，身无衣服为日所炙，蚊虻蝇蚤之所唼娆，从旦被缚至于日中，转到日没晦冥大闇，夜行禽狩交横驰走，野狐群鸣鸱枭雊呼，恶声啼叫甚可怖畏。有老比丘语诸年少：“汝等善听！人命促短如河驶流，设处天堂不久磨灭，况人间命而可保乎？命既不久，云何为命而毁禁戒？诸人当知！人身难得，佛法难值，诸根难具，信心难生，此一一事皆难值遇，譬如盲龟值浮木孔。佛之正道不同于彼九十五种邪见倒惑无有果报，修行佛道必获正果，云何吝惜如此危脆不定之命毁佛圣教？若护佛语，现世名闻具足功德，后受快乐。如佛说偈：

“‘若有智慧者，　　能坚持禁戒，
　　求人天涅槃，　　称意而获得。
　　名称普闻知，　　一切咸供养，
　　必得人天乐，　　亦获解脱果。
　　伊罗钵龙王，　　以其毁禁戒，
　　掏伤树叶故，　　命终堕龙中，
　　诸佛悉不记，　　彼得出龙时。
　　能坚持禁戒，　　斯事为甚难，
　　戒相极众多，　　分别晓了难。
　　如剑林棘聚，　　处中多伤毁，
　　愚劣不堪任，　　护持如是戒。’”

　　是诸比丘为苦所逼，不得屈申及以动转，恐绝于草伤犯禁戒，自相谓言：“我等修行亦如彼称，均平处所不令增减，今在怖难恐惧之处，执志不亏始别儜健，以斯贱命当贸贵法、人天之乐及涅槃乐，我等今者更无所趣，唯当护戒至死不犯。”即说偈言：

　“我等往昔来，　　造作众恶业，
　　或得生人道，　　窃盗淫他妻，
　　王法受刑戮，　　计算不能数；
　　复受地狱苦，　　如是亦难计；
　　或受畜生身，　　牛羊及鸡犬，
　　獐鹿禽狩等，　　为他所杀害，
　　丧身无涯限，　　未曾有少利。
　　我等于今者，　　为护圣戒故，
　　分舍是微命，　　必获大利益。
　　我等今危厄，　　必定舍躯命，
　　若当命终后，　　生天受快乐。
　　若毁犯禁戒，　　现在恶名闻，
　　为人所轻贱，　　命终堕恶道。
　　今当共立要，　　于此至没命，
　　假使此日光，　　曝我身命干，
　　我要持佛戒，　　终不中毁犯。
　　假使诸恶狩，　　掴裂我手足，
　　终不敢毁犯，　　释师子禁戒。
　　我宁持戒死，　　不愿犯禁生。”

　　诸比丘等闻老比丘说是偈已，各正其身不动不摇，譬如大树无风之时枝叶不动。时彼国王遇出田猎，渐渐游行至诸比丘所系之处。王遥见之，心生疑惑作是思惟：“彼裸形者为是尼揵？为是沙门？”作是念已遣人往看，诸比丘等深生惭愧障蔽其身，使人审知释子沙门。何故知之？右肩黑故。使即还返白言：“大王！彼是沙门非为尼揵。”即说偈言：

　“王今应当知，　　彼为贼所劫，
　　惭愧为草系，　　如钩制大象。”

　　于时大王闻是事已，深生疑怪默作是念：“我今宜往彼比丘所。”作是念已，即说偈言：

　“青草所系手，　　犹如鹦鹉翅，
　　又如祠天羊，　　不动亦不摇。
　　虽知处危难，　　默住不伤草，
　　如林为火焚，　　?牛为尾死。”

　　说是偈已往至其所，以偈问曰：

　“身体极丁壮，　　无病似有力，
　　以何因缘故，　　草系不动转？
　　汝等岂不知，　　身自有力耶？
　　为咒所迷惑，　　为是苦行耶？
　　为自厌患身？　　愿速说其意。”

　　于是比丘以偈答曰：

　“此草甚脆弱，　　顿绝亦不难，
　　但为佛世尊，　　金刚戒所缚，
　　守诸法禁故，　　不敢挽顿绝。
　　佛说诸草木，　　悉是鬼神村，
　　我等不敢违，　　是以不能绝。
　　如似咒场中，　　为蛇画境界，
　　以神咒力故，　　毒蛇不能度，
　　牟尼尊画界，　　我等不敢越。
　　我等虽护命，　　会归于磨灭，
　　愿以持戒死，　　终不犯戒生。
　　有德及无德，　　俱共舍寿命，
　　有德慧命存，　　并复有名称；
　　无德丧慧命，　　亦复失名誉。
　　我等诸沙门，　　以持戒为力，
　　持戒为良田，　　能生诸功德，
　　生天之梯隥，　　名称之种子，
　　得圣之桥津，　　诸利之首目。
　　谁有智慧者，　　欲坏戒德瓶？”

　　尔时国王心甚欢喜，即为比丘解草系缚，而说偈言：

　“善哉能坚持，　　释师子所说，
　　宁舍己身命，　　护法不毁犯。
　　我今亦归命，　　如是显大法，
　　归依离热恼，　　牟尼解脱尊，
　　坚持禁戒者，　　我今亦归命。”

　　（一二）

　　复次，若人内心贤善，则多安隐利益一切，是故智者应修其心恒令贤善。

　　我昔曾闻，有诸比丘与诸估客入海采宝，既至海中船舫破坏。尔时有一年少比丘捉一枚板，上座比丘不得板故将没水中，于时上座恐怖惶悸，惧为水漂，语年少言：“汝宁不忆佛所制戒，当敬上座？汝所得板应以与我。”尔时年少即便思惟：“如来世尊实有斯语，诸有利乐应先上座。”复作是念：“我若以板用与上座，必没水中洄澓波浪，大海之难极为深广，我于今者命将不全；又我年少初始出家未得道果，以此为忧，我今舍身用济上座，正是其时。”作是念已，而说偈言：

　“我为自全济，　　为随佛语胜，
　　无量功德聚，　　名称遍十方。
　　躯命极鄙贱，　　云何违圣教？
　　我今受佛戒，　　至死必坚持。
　　为顺佛语故，　　奉板遗身命，
　　若不为难事，　　终不获难果。
　　我若持此板，　　必渡大海难，
　　若不顺圣旨，　　将没生死海。
　　我今没水死，　　虽死犹名胜，
　　若舍佛所教，　　失于人天利，
　　及以大涅槃，　　无上第一乐。”

　　说是偈已，即便舍板持与上座。既受板已，于时海神感其精诚，即接年少比丘置于岸上。海神合掌白比丘言：“我今归依坚持戒者，汝今遭是危难之事能持佛戒。”海神说偈，赞比丘曰：

　“汝真是比丘，　　实是苦行者，
　　号尔为沙门，　　汝实称斯名。
　　由汝德力故，　　众伴及财宝，
　　得免大艰难，　　一切安隐出。
　　汝言誓坚固，　　敬顺佛所说，
　　汝是大胜人，　　能除众患难。
　　我今当云何，　　而不加拥护？
　　见谛能持戒，　　斯事未为难，
　　凡夫不毁禁，　　此乃名希有。
　　比丘处安隐，　　清净自谨慎，
　　能不毁禁戒，　　此亦未为难；
　　未获于道迹，　　处于大怖畏，
　　舍己所爱命，　　护持佛教戒，
　　难为而能为，　　此最为希有。”

　　（一三）

　　复次，若不见道迹，虽复多闻，不能得拔生死之苦，是故智者应求见谛。

　　我昔曾闻，兄弟二人俱共出家，兄得罗汉，弟诵三藏。时彼罗汉语三藏言：“汝可坐禅。”三藏报曰：“我当坐禅。”罗汉比丘复语之言：“汝宁不闻佛之所说，夫行道者如救头然？”即说偈言：

　“今日造此事，　　未必到明旦，
　　人命不可保，　　宜速修善业，
　　死大军来至，　　无可求请处。
　　若其命终时，　　不知从何道？
　　冥冥随业缘，　　莫知路远近。
　　命如风中灯，　　不知灭时节，
　　汝言明当作，　　斯言甚虚妄。
　　死虎极暴急，　　都无有容纵，
　　一旦卒来到，　　不待至明日。
　　死王多残害，　　汝应生怖畏，
　　当知身危脆，　　命速难可保。
　　应勤观内身，　　舍弃多闻业，
　　求离世解脱，　　超拔生死根。
　　死若卒至时，　　悔热无所及，
　　今若见道迹，　　后无悔热患。
　　佛法中坚实，　　所谓得道迹，
　　多闻业虚伪，　　应舍莫爱吝。
　　虽多闻博达，　　不获道迹者，
　　譬如盲执灯，　　照彼自不睹。
　　若欲求自利，　　必须见道迹，
　　处众师子吼，　　言辞善巧妙，
　　敷演诸法相，　　分别释疑难。
　　能令听法众，　　皆发欢喜心，
　　又使一切人，　　悉得于调顺。
　　虽有如是事，　　临终心错乱，
　　堕于恶道中，　　智者所嗤笑。
　　汝之所说法，　　言词字句满，
　　次第说因果，　　美味悦心意，
　　甜如甘蔗浆；　　虽能作斯事，
　　不能自调顺，　　未断三恶趣，
　　自求得解脱，　　空用是事为？
　　凡夫不可信，　　宜速求见谛。
　　汝有大名称，　　咸云善说法，
　　虽有空名誉，　　于汝将何益？
　　当观察内身，　　嘿然修禅定。
　　昔来多闻者，　　其数甚众多，
　　无常所迁谢，　　存者极鲜少。
　　勤苦求名誉，　　虽得复散失，
　　佛说有为法，　　一切悉无常。
　　过去恒沙佛，　　成就三达智，
　　除灭于三障，　　一念观三世，
　　斯等诸世尊，　　名闻满十方，
　　今皆般涅槃，　　名字亦随灭。
　　是故汝今者，　　应勤修精进，
　　舍离于名称，　　专求于解脱。”

　　三藏答言：“正尔当作。”未久之间身遇重病，恐命将终深生悔恨，而说偈言：

　“怪哉我今日，　　于佛圣法中，
　　戒闻虽具足，　　而不得见谛。
　　我今若死者，　　与狗亦无别，
　　洄流没生死，　　如彼陶家轮。
　　我今可哀愍，　　未得证道迹，
　　师长垂慈矜，　　劝我学禅思。
　　我不奉法教，　　都不习少分，
　　是故于今者，　　不得见真谛。
　　我执释迦文，　　大明之法灯，
　　而为无明首，　　不能自照了，
　　以不能照故，　　永没生死苦。”

　　其诸同学闻其病患咸来瞻视，见其恐惧皆悉惊愕，各作是言：“汝宁不闻佛之所说？多闻之人有智慧力能知无常，是故汝今不应忧怖。”时病比丘即便说偈答同学言：

　“我先蒙教诲，　　当习坐禅法，
　　今日至明日，　　窳惰自欺诳。
　　令此一生中，　　空过无所获，
　　是身如聚沫，　　我不深观察。
　　横计为坚实，　　不觉死卒至，
　　专著多闻法，　　生于最胜想，
　　忽为死蟒吞，　　悔恨无所及。
　　如修多罗言，　　应当习坐禅，
　　专精莫懈倦，　　灭结之所说。
　　佛有如是教，　　不能随顺行，
　　悔热火所烧，　　令我心燋恼。
　　我今甚闇劣，　　譬如婴愚者，
　　于彼六道中，　　不知趣何道？
　　未知将来世，　　得闻佛语不？
　　周回三有中，　　为遇何等人？
　　亦不知未来，　　为作何事业？
　　或能丧本心，　　兴起于三毒，
　　不修诸善事，　　但造于众恶。
　　呜呼大苦哉，　　我为自欺诳，
　　已得离诸难，　　应获出世道。
　　云何为痴误，　　放逸而自恣？”

　　时诸同学闻说偈已，重安慰言：“汝既多闻又坚持戒，宜应自宽，何为忧怖乃至如是？”病比丘言：“我今病困，诸贤见舍必死无疑。”涕泣流泪而白兄曰：“愿少近我，由我愚惑，不奉兄教，今者病笃必就后世。愿兄垂愍，当见拔济令离大苦。”即说偈言：

　“同处佛法中，　　汝称沙门宝，
　　数数教诫我，　　愚劣不承顺。
　　我以斯事故，　　倍复生悔热，
　　盛夏郁蒸气，　　猛焰烧燋然。
　　我之背恩教，　　悔热复过彼，
　　我今无所恃，　　唯当归依汝。
　　于后受身时，　　观察莫忘我，
　　令后值佛法，　　复还得出家。
　　不虚着法服，　　愿必获道果，
　　学问诸余业，　　舍之不复为，
　　专精求解脱，　　更无余志求。
　　假使将来世，　　求于见谛者，
　　皮肉及筋骨，　　髓脉消干竭，
　　身命趣自在，　　终不舍解脱。
　　又愿未来身，　　常勤修善法，
　　昼夜六时中，　　精进初不废。”

　　时病比丘说是偈已心怀惶悸，其兄见之生大忧愍，而作是言：“善哉善哉！子今乃能深生悔恨发于誓愿，但先教汝不用我语，惊悔于后将何所及？”而说偈言：

　“疾病以困笃，　　大命不云远，
　　支节皆舒缓，　　刀风解其形。
　　汤药所不疗，　　医师舍之去，
　　左右咸称言，　　怪哉决定死。
　　诸亲妇女等，　　对而悲啼哭，
　　临终大恐怖，　　惊畏苦难喻。
　　设当平健时，　　知死有斯苦，
　　谁不发道意，　　克获解脱果？
　　盛年无患时，　　懈怠不精进，
　　但营众事务，　　不修施戒禅。
　　后遭重病疾，　　诸根如火然，
　　临为死所吞，　　方悔求修善。”

　　彼病比丘即便命终，还生人中。时阿罗汉以天眼观，知其生处，数到其家。此儿渐大乳母抱持，将诣僧坊至罗汉所，捉儿不坚失手扑地，头打石上儿大瞋恚，舍身命终堕地狱中。时阿罗汉复以天眼而观察之，见在地狱生苦难处，即说偈言：

　“呜呼大毁败，　　生处难可救，
　　佛力尚难拔，　　况我能救济？
　　系心慧无漏，　　非苦所能修，
　　地狱中苦恼，　　无有暂乐心，
　　尚无暂乐心，　　云何得系念？
　　以无系念故，　　不得慧无漏。
　　如是之难处，　　云何可救拔？
　　地狱受大苦，　　不可以方喻。
　　设复强为譬，　　人中死为苦，
　　少可得为喻，　　彼苦恒过此。
　　如火着干薪，　　无有暂冷时，
　　地狱苦亦尔，　　无有暂憩息。
　　地狱中阴身，　　皆如融铁聚，
　　热恼烧然苦，　　不可得称计。
　　宜应除懈怠，　　昼夜不休息，
　　勤修于正道，　　必使尽苦际。
　　是故先修道，　　克获解脱果，
　　然后以多闻，　　而作妙璎珞。”

　　（一四）

　　复次，见此事已应生惊悟，尊豪荣位无得常者。

　　我昔曾闻，栴檀罽尼吒王将欲往诣罽尼吒城，于其中路见五百乞儿，同声乞丐言：“施如我。”王闻是语便生悟解，即作是念：“彼觉寤我，我于往日曾更贫苦，今若不施后亦如彼。”即说偈言：

　“由其先世时，　　多饶钱财宝，
　　说言无可施，　　今获斯贫贱，
　　设我今言无，　　后亦同于彼。”

　　时有辅相名曰天法，下马合掌而白王言：“此诸乞儿咸言如我。”王答臣言：“我闻其语，然我所解与汝有异。汝之所解，谓为乞索钱财杂物。我所解者当为汝说，汝今善听！”即说偈言：

　“此诸乞儿等，　　故来觉寤我，
　　以斯贫贱形，　　示我令得见。
　　自言受此身，　　悭不惠施故，
　　放逸所欺诳，　　受是苦恼形，
　　愚劣诸乞儿，　　示我如此义。
　　自言曾为王，　　犹如星中月，
　　宝盖覆顶上，　　左右众妓直，
　　侍从悉庄严，　　闻者皆避路。
　　虽有如此等，　　种种众妙事，
　　由不布施故，　　今受贫贱苦。
　　福乐迷汝心，　　不觉后有苦，
　　人帝应当知，　　我今甚毒苦，
　　宜当修布施，　　莫使后如我。”

　　辅相天法闻是偈已，深生欢喜，合掌白王：“如佛言曰：‘见他受苦当自观察。’王于今者实合佛意，见彼乞儿则能觉寤。善哉大王！意细乃尔，能觉是事，善解分别佛所说义。大王称实能持大地，真是地主不虚妄也。所以者何？能善分别佛法深义，聪慧明达，是故称王为大地主。”即说偈言：

　“地主常应尔，　　此意为无上，
　　此意难可恒，　　能自利亦难。
　　人身极难得，　　信心亦难生，
　　财宝难可足，　　福田复难遇。
　　如是一一事，　　极难得聚会，
　　譬如大海中，　　盲龟值浮孔。
　　如斯之难事，　　大王尽具有，
　　是故于今者，　　不应恣心意。
　　人身如电光，　　暂发不久停，
　　虽复得人身，　　危脆不可保。
　　临终两肩垂，　　诸节皆舒缓，
　　虽有四威仪，　　进止不自由。
　　眼目已上眄，　　将为死毒中，
　　亲属在其侧，　　睹之咸悲泣。
　　以手触其身，　　安慰言勿惧，
　　既见亲慰喻，　　益更增悲感。
　　决定知已去，　　涉于死长途，
　　虽有众财物，　　不可为资粮。
　　诸脉断绝时，　　颜色皆变异，
　　命来催促已，　　如油尽灯灭。
　　当于如斯时，　　谁能修布施，
　　持戒及忍辱，　　精进禅智等？
　　如斯时未至，　　宜应勤用心。”

　　（一五）

　　复次，若命终时，欲赍财宝至于后世，无有是处，唯除布施作诸功德；若惧后世得贫穷者，应修惠施。

　　我昔曾闻，有一国王名曰难陀，是时此王聚积珍宝规至后世，嘿自思惟：“我今当集一国珍宝使外无余。”贪聚财故，以自己女置淫女楼上，敕侍人言：“若有人赍宝来求女者，其人并宝将至我边。”如是集敛一国钱宝，悉皆荡尽聚于王库。时有寡妇唯有一子心甚敬爱，而其此子见于王女仪容镶玮姿貌非凡，心甚耽着，家无财物无以自通，遂至结病，身体羸瘦气息微惙。母问子言：“何患乃尔？”子具以状启白于母：“我若不得与彼交往，定死不疑。”母语子言：“国内所有一切钱宝尽无遗余，何处得宝？”复更思惟：“汝父死时，口中有一金钱，汝若发塳可得彼钱，以用自通。”即随母言，往发父塳开口取钱。既得钱已至王女边。尔时王女遣送此人并所与钱以示于王，王见之已语此人言：“国内金宝一切荡尽，除我库中，汝于何处得是钱来？汝于今者必得伏藏。”种种拷楚徴得钱处。此人白王：“我实不得地中伏藏。我母示我，亡父死时置钱口中，我发塳取故得是钱。”时王遣人往捡虚实，使人既到果见死父口中钱处，然后方信。王闻是已而自思忖：“我先聚集一切宝物，望持此宝至于后世；彼父一钱，尚不能得赍持而去，况复多也？”即说偈言：

　“我先勤聚集，　　一切众珍宝，
　　望赍诸钱物，　　随己至后世。
　　今观发塳者，　　还夺金钱取，
　　一钱尚不随，　　况复多珍宝？”
　　复作是思惟：　　“当设何方便，
　　得使诸珍宝，　　随我至后世？
　　昔者顶生王，　　将从诸军众，
　　并象马七宝，　　悉到于天上；
　　罗摩造草桥，　　得至楞伽城。
　　吾今欲升天，　　无有诸梯隥；
　　欲诣楞伽城，　　又复无津梁；
　　我今无方计，　　持宝至后世。”

　　时有辅相聪慧知机，已知王意而作是言：“王所说者正是其理，若受后身必须财宝，然今珍宝及以象马，不可赍持至于后世。何以故？王今此身尚自不能至于后世，况复财宝象马者乎！当设何方令此珍宝得至后身？唯有施与沙门婆罗门、贫穷乞儿，福报资人必至后世。”即说偈言：

　“庄严面目者，　　临水见胜好，
　　好丑随其面，　　影悉现水中。
　　庄严则影好，　　垢秽则影丑，
　　今身如面貌，　　后受形如影。
　　庄严形戒慧，　　后得可爱果，
　　若作恶行者，　　后受报甚苦。
　　信心以财物，　　供养父母师，
　　沙门婆罗门，　　贫穷困厄者，
　　即是后有水，　　于中见面像，
　　施戒慧业影，　　亦复彼中现。
　　王有众营从，　　宫人诸婇女，
　　臣佐及吏民，　　音乐等倡妓。
　　如其命终时，　　悲恋送塳间，
　　到已便还家，　　无一随从者。
　　后宫侍直等，　　库藏众珍宝，
　　象马宝辇舆，　　一切娱乐具，
　　国邑诸人民，　　苑园游戏处，
　　悉舍而独逝，　　亦无随去者。
　　唯有善恶业，　　随逐终不放。

　　“若人临终喘气粗出，喉舌干燋不能下水言语不了，瞻视不端筋脉断绝，刀风解形支节舒缓，机关止废不能动转，举体酸痛如被针刺。命尽终时，见大黑闇如坠深坑，独游旷野无有党侣，唯有修福为作亲伴而拥护之。若为后世，宜速修福。”即说偈言：

　“若人命终时，　　独往无伴党，
　　毕定当舍离，　　所爱诸亲友，
　　独游黑闇中，　　可畏恐怖处，
　　亲爱皆别离，　　孤焭无徒伴，
　　是故应庄严，　　善法之资粮。”

　　为满此义故，婆罗留支以六偈赞王，即说偈言：

　“虽有诸珍宝，　　积聚如雪山，
　　象马众宝车，　　谋臣及咒术，
　　专念死时至，　　不可以救免，
　　宜修诸善业，　　为己得利乐。
　　目如青莲者，　　应勤行戒施，
　　死为大恐畏，　　闻者皆恐惧。
　　一切诸世间，　　无不终没者，
　　以是故大王，　　宜应观死苦。
　　目如青莲者，　　应当修善业，
　　为己得利乐，　　宜勤行戒施。
　　人命寿终时，　　财宝不随逐，
　　壮色及盛年，　　终不还重至。
　　目如青莲者，　　应当修善业，
　　为己得利乐，　　宜勤行戒施。
　　弥力那侯沙，　　耶耶帝大王，
　　及屯豆摩罗，　　娑伽跌利不，
　　翘离奢势夫，　　逾越频世波，
　　如是人中上，　　众胜大王等，
　　军众及群官，　　悉皆灭没去，
　　欣戚相续生，　　意念次第起。
　　目如青莲者，　　应当修善业，
　　使己受快乐，　　宜勤行戒施。
　　财宝及荣贵，　　此事难可遇，
　　福禄非恒有，　　身力有增损。
　　一切无定相，　　地主亦非常，
　　如此最难事，　　今悉具足得。
　　目如青莲者，　　应具修诸善，
　　使己受快乐，　　宜勤修戒施。
　　劲勇有力者，　　能越渡大海，
　　专念健丈夫，　　能超度诸山。
　　设作如斯事，　　未足名为难，
　　能利益后世，　　是事乃为难。”

　　（一六）

　　复次，此身不坚，是故智者应当分别供养尊长，是则名为以不坚法易坚固法。

　　我昔曾闻，牟尼种中有王名曰阿育，信乐三宝，若于静处见佛弟子，不问长幼必为下马接足而礼。尔时彼王有一大臣，号名耶赊，邪见不信，见王礼敬诸比丘等，深生谤毁，而白王言：“此诸沙门皆是杂种而得出家，非诸刹利及婆罗门，亦杂毗舍、首陀罗等。又诸皮作及能织者，巧作砖瓦剃须发师，亦有下贱旃陀罗等，大王何故而为作礼？”王闻是语默然不报。别于后时集诸大臣，敕诸人言：“我于今者须种种头，不听杀害，仰汝等辈得自死者。”即语诸臣：“汝今某甲仰得是头，复告某甲仰得彼头。”如是展转遍敕诸臣，仰得异头不听共同；别告耶赊：“今又仰汝取自死人头，各各皆使于市中卖。”如是头等，余头皆售，唯有人头，见者恶贱，远避而去无肯买者。众人见之咸皆骂辱而语之言：“汝非旃陀罗、夜叉、罗刹，云何乃捉死人头行？”被骂辱已还诣王边，而白王言：“我卖人头不能令售，返被呵骂。”王复语言：“若不得价，但当虚与。”时彼耶赊寻奉王教，入市唱告欲虚与人。市人见已复加骂辱，无肯取者。耶赊惭愧还至王所，向王合掌，而说偈言：

　“牛驴及象马，　　猪羊诸畜头，
　　一切悉获价，　　竞共诤买取。
　　诸头尽有用，　　唯人头秽恶，
　　无有一可用，　　虚与不肯取，
　　而返被呵骂，　　况复有买者？”

　　王问耶赊：“汝卖人头，何故不售？”耶赊白王：“人所恶贱，无肯买者。”王复问言：“唯此一头为可憎恶？一切人头悉可恶乎？”耶赊答王：“一切人头悉可恶贱，非独此一。”王复问言：“如是我头亦复如是为人恶耶？”耶赊闻已惧不敢对，默然而住。王复语言：“我于今者施汝无畏，以实而说，我今此头亦可恶耶？”耶赊对曰：“王头亦尔。”王复语言：“为审尔不？”耶赊复言：“审尔。大王！”王告耶赊：“若此人头贵贱等同皆可恶者，汝今云何自恃豪贵种姓色智以自矜高，而欲遮我礼敬沙门诸释种子？”即说偈言：

　“唯有此人头，　　见者咸讥呵，
　　卖之无所直，　　虚与恶不近。
　　遥见皆生瞋，　　言不祥鄙恶，
　　此头脓血污，　　鄙贱甚可恶。
　　以斯下贱头，　　贸易功德首，
　　虽向彼屈申，　　毫厘无损减。”
　　王告耶赊言：　　“汝虽见比丘，
　　杂种而卑贱，　　不能睹其内，
　　真实有道德。　　汝愚痴邪见，
　　迷惑错乱心，　　计己婆罗门，
　　独有解脱分，　　自余诸种姓，
　　无得解脱者。　　若欲为婚姻。
　　当求于种族；　　若求善法者，
　　安用种族为？　　若其求法者，
　　不应观种姓，　　虽生上族中，
　　造作极恶行，　　众人皆呵责，
　　是则名下贱。　　种族虽卑微，
　　内有实道行，　　为人所尊奉，
　　是则名尊贵。　　德行既充满，
　　云何不礼敬？　　心恶使形贱，
　　意善令身贵，　　沙门修诸善，
　　信戒施闻具，　　是故可尊尚，
　　宜应深恭敬。　　造作恶行者，
　　汝今宁不闻，　　释种具大悲，
　　牛王正道者，　　所说之法耶？
　　以三危脆法，　　贸易三坚法，
　　佛无有异语，　　故我不敢违，
　　若违世尊教，　　不名为亲善。
　　譬如压甘蔗，　　取汁弃其滓，
　　人身亦如是，　　为死之所压。
　　尸骸委在地，　　不能复进止，
　　供敬修诸善，　　是故应当知。
　　以此败坏身，　　贸易坚牢法，
　　犹如火烧舍，　　智者出财物，
　　如水没伏藏，　　亦应速出宝，
　　此身终败坏，　　宜贸易坚法。
　　愚人不分别，　　坚与不坚法，
　　死军卒来至，　　如入摩竭口，
　　当于如是时，　　惊恐大怖畏。
　　如酪取生酥，　　及以于醍醐，
　　取已酪瓶破，　　不生大苦恼。
　　此身亦如是，　　取其坚实善，
　　于后命尽时，　　终不生悔恨。
　　不修诸善行，　　憍慢而纵逸，
　　死法卒来至，　　破身之瓶器，
　　其心极燋热，　　犹为火所烧。
　　忧结喻如火，　　酪瓶喻如身，
　　汝不应遮我，　　修善取坚法。
　　愚痴黑暗者，　　自言我尊贵。
　　我执十力尊，　　言说之灯炬，
　　照察己身中，　　贵贱无差别，
　　皮肉筋骨等，　　三十六种物，
　　贵贱悉同等，　　有何差别相？
　　名衣及上服，　　众具有别异。
　　智者宜勤身，　　作恭敬礼拜，
　　役使行诸善，　　是名取坚法。
　　何故说斯者？　　此身如电遄，
　　泡沫及沙聚，　　芭蕉无坚实。
　　如此危脆身，　　修善百劫住，
　　坚于须弥山，　　及以于大地。
　　智者应如是，　　贸易坚实法。”

　　大庄严论经卷第三


大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经

大庄严论经卷第四

　　马鸣菩萨造

　　后秦三藏鸠摩罗什译

　　（一七）

　　复次，若诤竞者闻断结名，所诤事解，若人欲得供养恭敬，应断诸使。

　　我昔曾闻，有差老母，入于林中采波罗树叶卖以自活，路由关逻，逻人税之。于时老母不欲令税，而语之言：“汝能将我至王边者，税乃可得，若不尔者终不与汝。”于是逻人遂共纷纭往至王所，王问老母：“汝今何故不输关税？”老母白王：“王颇识彼某比丘不？”王言：“我识，是大罗汉。”又问：“第二比丘王复识不？”王言：“我识，彼亦罗汉。”又问：“第三比丘王复识不？”王答言：“识，彼亦罗汉。”老母抗声而白王言：“是三罗汉皆是我子，此诸子等受王供养，能使大王受无量福，是即名为与王税物。云何更欲税夺于我？”王闻是已叹未曾有。“善哉老母！能生圣子，我实不知。知彼罗汉是汝子者，应加供养恭敬于汝。”于是老母，即说偈言：

　“吾生育三子，　　勇健超三界，
　　悉皆证罗汉，　　为世作福田。
　　王若供养时，　　获福当税物，
　　云何而方便，　　税夺我所有？”

　　王闻是偈已身毛皆竖，于三宝所生信敬心，流泪而言：“如此老母宜加供养，况税其物？”王说偈言：

　“自从今已后，　　如斯老母比，
　　生子度三有，　　器堪受供养，
　　不听税财物，　　咸应加恭敬，
　　设有同伴侣，　　驼驴及车乘，
　　多载众珍宝，　　为此老母故，
　　不应格税彼。　　况此一母人，
　　单己卖树叶，　　更无余钱物，
　　而当有税夺？　　设我山岩窟，
　　经行修道处，　　行人于彼中，
　　灭结断诸漏，　　尚应敬彼处，
　　尊重而供养。　　况如此老母，
　　能生圣子者，　　而当不修敬？”

　　（一八）

　　复次，示放逸果，欲令众生不放逸故。

　　我昔曾闻，有大商主子名曰亿耳，入海采宝，既得回还与伴别宿，失伴慞惶，饥渴所逼。遥见一城谓为有水，往至城边欲索水饮。然此城者是饿鬼城，到彼城中四衢道头，众人集处空无所见，饥渴所逼，唱言水水。诸饿鬼辈闻是水声，皆来云集。“谁慈悲者欲与我水？”此诸饿鬼身如燋柱以发自缠，皆来合掌作如是言：“愿乞我水。”亿耳语言：“我渴所逼故来求水。”尔时饿鬼闻亿耳为渴所逼自行求水，希望都息，皆各长叹作如是言：“汝可不知此饿鬼城，云何此中而索水耶？”即说偈言：

　“我等处此城，　　百千万岁中，
　　尚不闻水名，　　况复得饮者？
　　譬如多罗林，　　炽然被火焚，
　　我等亦如是，　　支节皆火然。
　　头发悉蓬乱，　　形体皆毁破，
　　昼夜念饮食，　　慞惶走十方。
　　饥渴所逼切，　　张口驰求索，
　　有人执杖随，　　寻逐加楚挞。
　　耳常闻恶音，　　未曾有善语，
　　况与一渧水，　　渍我喉舌者。
　　若于山谷间，　　天龙降甘露，
　　皆变成沸火，　　而注我身上。
　　若见诸渠河，　　皆变成流火，
　　池沼及河泉，　　悉见其干竭，
　　或变成浓血，　　臭秽极可恶。
　　设欲往驰趣，　　夜叉捉铁捶，
　　挝打不得近。　　我等受此苦，
　　云何能得水，　　以用惠施汝？
　　我等先身时，　　悭贪极嫉妒，
　　不曾施一人，　　将水及饮食。
　　自物不与他，　　抑彼令不施，
　　以是重业故，　　今受是苦恼。
　　施得大果报，　　春种秋获子，
　　我等不种子，　　今日受是苦。
　　放逸悭贪惜，　　受是苦无穷，
　　一切苦种子，　　无过于贪嫉，
　　应当勤方便，　　除去如是患。
　　施为善种子，　　能生诸利乐，
　　是故应修施，　　莫如我受苦。
　　等同在人中，　　身形无差别，
　　造业既不同，　　受报亦复异。
　　富贵饶财宝，　　贫者来请求，
　　诸天同器食，　　饭色各有异。
　　若堕畜生中，　　业报亦不同，
　　有得受福乐，　　有受苦恼者。
　　以此贪毒故，　　人天及畜生，
　　为悭嫉所弄，　　所在皆损减。
　　饿鬼炽然苦，　　支节烟焰起，
　　如似树赤华，　　醉象以鼻端，
　　远掷虚空中，　　华下被身赤。
　　贤圣作是说，　　贪嫉最苦器，
　　见于乞求者，　　其心则恼浊，
　　恼浊刹那中，　　则能作鄙漏。
　　愚痴悭不施，　　以种贫穷本，
　　贪心而积聚，　　即堕于恶道，
　　如此悭贪者，　　众苦恼根本。
　　是故有智者，　　应断除悭贪，
　　谁有欲自乐，　　名称恭敬等，
　　而舍于正道，　　随逐曲恶径？
　　今身得苦恼，　　来世亦复然，
　　世界结使业，　　能遮净施报，
　　所谓是悭贪，　　众怨中最大。
　　是身大臃肿，　　衣食及汤药，
　　一切众乐具，　　贪嫉所遮断。
　　贪嫉极微细，　　细入难遮制，
　　当以施牢门，　　心屋使致密。
　　莫听彼贪嫉，　　而得进入中，
　　贪嫉设入心，　　渠河及大海。
　　能遮使不饮。”　　亿耳见放逸，
　　乃有是过恶，　　即厌恶生死，
　　还归求出家。　　既得出家已，
　　精勤修定慧，　　逮证罗汉果。

　　（一九）

　　复次，若无过者得讥呵人，若自有过呵于彼者，他反蚩笑。

　　我昔曾闻，裸形婆罗门与诸沙门同道而行。有一年少比丘，笑彼裸形以无惭愧。时彼裸形众中有婆罗门少解佛法，语比丘言：“长老！不可以汝出家幖帜轻慢欺人，不可以汝出家形貌能断烦恼，若未能断生死流转未有出期，汝于后身未脱裸形，何故见笑？汝于今者，生死之中如兜罗树华，随风东西未有定时，汝应自笑不应笑他。知汝后时为趣何道？如灰覆火，结使在心，未必可保。汝今莫自谓有惭愧，睹汝所为未得脱于诸见之网。夫惭愧者，定不入于诸见之网，若不起恶觉，是名惭愧。汝自不入决定数中，云何笑他？”时诸比丘闻裸形婆罗门如法而说，默无所答。余比丘闻已叹言正说：“能断结者名有惭愧，若不断结名比丘者，伎人剃发应是比丘，然诸伎人虽复剃发不名比丘，当知得见四真谛法名真沙门。何以故？如经中说：‘不见四谛邪正不定，邪正不定所见错谬。’是故应当勤修四谛，若见谛者所见真正，永离邪趣。”

　　（二〇）

　　复次，善观察者，见于好色无有欲意多生厌恶，见好色时不起爱瞋。

　　我昔曾闻，有一寺庙，多诸比丘。中有法师，三明六通，言辞巧妙，具足辩才，知自他论善能问答，应机说法悦适众心，能然法灯照除愚冥，使城内外所有人民于日日中皆来听法，既听受已，乃至少年皆不放逸。时彼城中有旧淫女，咸皆叹息作如是言：“我等今者无人往返，受若斯苦为当久近？”彼淫女女盛年端正，聪慧非凡善知世论，女人所有六十四艺悉皆明达。见母忧惨，即问母言：“今者何故忧苦乃尔？”母告女言：“今此城中一切人民悉乐听法，更无往返至我边者，资财空匮无由而得，我以此事是故愁耳。”女闻是已，自恃端正语其母言：“我今自严往至彼会，能令彼会一切众人悉随我来。”作是语已，寻自沐浴众香涂身，璎珞上服首戴华鬘，足所著履众宝庄校，右手执杖行步妖婴，逶迤弄姿种种庄严，如华树行，犹如天人，将诸侍从，华鬘璎珞严身上服亦皆殊妙。此诸从者，或执金瓶，或持拂扇，或捉香花，侍卫彼女。将诸妓人而自围绕，并语并笑，或举右手指麾道径，复有黄公耳插众华，玄黄朱紫彩画其身，欢笑戏谑种种巧嘲，亦复举手指前指后，于其路中香气四塞鼓乐弦歌，往至寺所处一空室，待众集会。说法时到，无数千人皆来聚集。尔时法师头发极白秀眉覆目，善调诸根其心无畏，如师子王，即升高座而说偈言：

　“我观浅智者，　　莫由升此座，
　　怯弱如野干，　　战惧不自宁。
　　吾今升此座，　　处众无所畏，
　　喻如狩中王，　　哮吼摧邪论。”

　　尔时法师即为大众次第说法。时彼淫女为欲扰动时众心故，即于门中而现其身，其所将从散入人间，各指淫女语众人言：“此女端严姿容可爱，汝等且观，用听法为？”时彼诸人闻是语已，即便顾盻心意不安。尔时法师未解其意，怪其所以，即问众人：“汝等何故视瞻改常心意错乱？汝岂不知，死来迅速犹如奔马，是故宜勤修诸善行。”即说偈言：

　“十力大法炬，　　普照于世界，
　　慧明未潜隐，　　宜速修善业。
　　坚意集善行，　　昼夜勿懈倦，
　　一切智语灯，　　不久当隐没。
　　若其隐没后，　　众生尽黑闇，
　　虽有日光照，　　犹名为大瞑。”

　　尔时众会闻是偈已，敬奉法教摄意听法。时彼淫女见众人等摄心敛意，复作姿态，众会睹已，心还散乱。尔时法师复说偈言：

　“彼女作姿态，　　令会生渴爱，
　　为欲情所牵，　　夺其专念心。
　　用敬吾教故，　　遮制令还止，
　　如何彼妖?，　　惑乱众人目？
　　譬如青莲鬘，　　漂鼓随波动，
　　众心亦如是，　　熠耀不暂停。”

　　尔时众人情既耽惑，观此妙色失惭愧心，更相指示，而说偈言：

　“斯女美姿容，　　今来甚为吉，
　　如彼月初生，　　坠落在于地，
　　容貌超时伦，　　净目极美妙，
　　将非蓝婆女，　　为帝释所遣，
　　或是功德天，　　然手不执花。”

　　复有一人，而说偈言：

　“咄哉此女人，　　仪容甚奇妙，
　　目如青莲花，　　鼻?眉如画，
　　两颊悉平满，　　丹唇齿齐密，
　　凝肤极软懦，　　庄丽甚殊特，
　　威相可悦乐，　　炜耀如金山。”

　　时诸优婆塞，爱其容貌，心意错乱。时彼淫女左右侍从，见斯事已深自庆幸，叱叱而言：“我等今者所作甚善，能使众会注意乃尔。”彼时法师怪诸四众搔扰改常，以手搴眉顾瞻时会，见是淫女仪容端正，及其侍从皆悉庄严，淫女处中曒若明星，夺愚人心令失正念。时彼法师观女人意，为以何事而来此耶？即默入定，知其邪惑不为听法。然此法师虽断瞋恚外现忿色，发声高唱语淫女言：“汝如蚁封而欲与彼须弥山王比其高下，岂可不闻昔佛在世，第六天王不自量力，敢于佛所现作逼娆，世尊神力乃以死尸而系其颈，惭耻无颜人天所笑？汝意便谓佛法教学以为灭耶？专精声闻岂可无耶？诸胜丈夫都没尽耶？汝若如是宜坚自持。”时彼法师即以神通变此淫女，肤肉堕落唯有白骨，五内诸藏悉皆露现，即于众前唤此淫女：“汝于向者兴起恶心，敢与佛法而共诤竞。”时此淫女以此骨身在众前立。尔时法师，即说偈言：

　“汝向妙容色，　　挺特众所观，
　　今肤肉尽变，　　唯有空骸骨。
　　汝先悦素白，　　今始见实相，
　　顶骨类白珂，　　形色如藕根，
　　眼匡骨[舀*页]?，　　两颊如深沟，
　　机关悉解落，　　筋脉粗相缀，
　　在内诸藏等，　　悬空而露现。
　　其所将从者，　　自见生厌恶，
　　况复余大众？　　而当乐见之。”

　　尔时骨人为彼法师变其形已，身心俱困不能自申，即叉骨手归向法师。尔时法师告骨人言：“汝之容色璎珞严身种种校饰，但惑凡夫，令其深着没三有池。汝今若能除去姿态舍庄严具，吾当示汝寂净妙身，令汝得知不净市肆。而此身者薄肉覆上秽恶充溢，外假脂粉以惑愚目，凡夫耽惑为欲所盲，故生染着。何有智者谛观察已当爱玩之？”时诸会者睹斯事已咸生厌患，各相谓言：“世尊所说信实不虚，一切诸法如幻如化如水聚沫如金涂钱，但诳惑人。向者女人所有美色容止可观，于今忽然但见骨聚，仪容端正作诸姿态，状若蛊道，如是之事今何所在？”

　　有一优婆塞，以指支颊谛观此女，而说偈言：

　“牟尼说众生，　　为欲爱所盲，
　　盲无慧目故，　　不得趣涅槃。
　　譬如任婆叶，　　蜜着虫所唼，
　　为贪之所惑，　　至死而不舍。
　　诸不放逸人，　　谛实观身相，
　　而不起欲觉，　　喻如白鹤王，
　　常处于清池，　　不乐于塳间。”

　　复有优婆塞而作是言：“见此姿容便生欲想，观彼白骨即用除灭。”而说偈言：

　“观彼骸骨聚，　　能生人怖畏，
　　如似毗陀罗，　　咒术之机关，
　　愚者谓之实，　　便生乐着心。
　　如道深坑阱，　　以草覆其上，
　　此身亦如是，　　当作如是观。
　　谛实知是已，　　谁当起欲想？”

　　尔时惑着愚无智者闻是偈已，低头避之，遂不喜闻。时彼女人自见其身为人所患，五体投地，即说偈言：

　“我先愚无识，　　不自量己力，
　　愿回听法众，　　一切将归家。
　　今始知释子，　　势力甚奇特，
　　变我妙姿貌，　　睹者生厌患。
　　我如婴愚者，　　所为极轻躁，
　　敢以牛迹水，　　欲比于大海。
　　唯愿垂哀矜，　　听我归诚忏。”

　　尔时大众见彼女人诸骨相拄，犹如苇舍，甚生怪愕，彼骨聚中云何乃能作如是说？又见五藏悉皆露现，譬如屠架所悬五藏，蠢蠢蠕动，犹如狗肉，诸藏臭秽剧于厕溷。我等云何乃见此事？即说偈言：

　“今观女人身，　　唯筋连枯骨，
　　但见空骨聚，　　和合出言音。
　　女中有骨耶？　　骨中有女耶？
　　譬如旷泽中，　　芦苇之丛林，
　　因风共相鼓，　　便出大音声。
　　如斯因假法，　　不见女自体，
　　若无自体者，　　女相安所在？
　　遍推诸法中，　　昔来未曾有。
　　我谛观身相，　　去来及进止，
　　屈申与俯仰，　　顾视并语言，
　　诸节相支拄，　　骨肋甚稀疏，
　　筋缠为机关，　　假之而动转。
　　如是一一中，　　都无有宰主，
　　而今此法者，　　为有为无耶？
　　我为狂痴惑，　　为澹阴乱目？
　　云何如是中，　　妄生有女相？
　　缚苇作机关，　　多用于綖缕，
　　譬如融真金，　　注水则发声。”

　　尔时法师知诸四众皆生厌恶，告淫女言：“汝于今者欲何所作？”女白法师：“愿舍舍不？”即说偈言：

　“大头仙舍不？　　变天女蓝婆，
　　使其作草马，　　具满十二年。
　　汝今作舍不？　　使我作塳间，
　　世间未曾见，　　如是之舍不？
　　善自在大德，　　愍我愿除却。”

　　尔时法师即便微笑，而说偈言：

　“善女汝但起，　　我无瞋恚心，
　　剃头着袈裟，　　终无舍不法。
　　有欲爱着彼，　　损彼生苦恼，
　　作好作恶者，　　便能生瞋恚。
　　瞋恚作舍不？　　我灭瞋恚结，
　　断除于无明，　　体性是无结。
　　我欲救众生，　　云何作舍不？
　　生老病死等，　　苦恼诸众生。
　　云何有智人？　　而当作舍不？
　　犹如恶毒疮，　　加复燥恶灰，
　　薄皮覆机关，　　凡愚生爱惑，
　　我以神足力，　　开汝不净箧。”

　　说是偈已，还摄神足，女服本形。尔时法师告众会言：“汝等宜勤修善。”即说偈言：

　“颠倒欲想行，　　喻若风起尘，
　　正观离欲面，　　洗濯欲尘埃。
　　有欲及离欲，　　处所未必定，
　　善观得解脱，　　贪惑而增欲。
　　是故应常修，　　专精离欲想，
　　离欲众善寂，　　获克诸禅乐。”
　　时彼听法众，　　或得不净观，
　　有得须陀洹，　　于修离欲想。
　　或得阿那含，　　复有出家者，
　　勤修不懈怠，　　逮得阿罗汉。

　　（二一）

　　复次，无恋着心一切能施，得大名称现世获报，是故应施不应吝着。

　　我昔曾闻，弗羯罗卫国有一画师，名曰羯那，有作因缘诣石室国，既至彼已诣诸塔寺，为画一精舍得三十两金。还归本国，会值诸人造般遮于瑟，生信敬心，问知事比丘：“明日谁作饮食？”答言：“无有作者。”复问：“彼比丘一日之食须几许物？”答言：“须三十两金。”时彼画师即与知事比丘三十两金。与彼金已还归于家，其妇问言：“汝今客作，为何所得？”夫答妇言：“我得三十两金用施福会。”其妇闻已甚用忿恚，便语诸亲称说夫过，所得作金尽用施会，无有遗余用营家业。尔时诸亲即将彼人，诣断事处而告之曰：“钱财叵得役力所获，不用营家及诸亲里，尽用营设于诸福会。”时断事官闻是事已，问彼人言：“竟为尔不？”答言：“实尔。”时断事官闻是事已生希有想，即便赞言：“善哉丈夫！”脱己衣服并诸璎珞及以鞍马，尽赐彼人，而说偈言：

　“久处贫穷苦，　　佣作得钱财，
　　不用营生业，　　以施甚为难。
　　虽复有财富，　　资生极丰广，
　　若不善观察，　　不能速施与。
　　远观察后身，　　知施有果报，
　　勇猛能舍财，　　离于悭尘垢，
　　有是行法人，　　持施使不没。”

　　时彼画师闻此偈已欢喜踊跃，着其衣服乘此鞍马便还其家。时彼家人见着盛服乘马至门，谓是贵人，心怀畏惧，闭门藏避。画师语言：“我非他人，是汝夫主。”其妇语言：“汝是贫人，于何得是鞍马服乘？”尔时其夫以偈答言：

　“善女汝今听，　　我当随实说，
　　今虽舍施僧，　　施设犹未食，
　　譬如未下种，　　芽茎今已生，
　　福田极良美，　　果报方在后。
　　此僧净福田，　　谁不于中种？
　　意方欲下种，　　芽生众所见。”

　　时妇闻已得净信心，即说偈言：

　“如佛之所说，　　施僧得大果，
　　如今所布施，　　真得施处所。
　　敬心施少水，　　果报过大海，
　　一切诸众中，　　佛僧最第一，
　　开意方欲施，　　华应已在前。”

　　（二二）

　　复次，夫修施者在胜信心，两钱布施果报难量。

　　我昔曾闻，有一女人至昼闇山，见众人等于彼山中作般遮于瑟。时彼女人于会乞食，既睹众僧心怀欢喜，而赞叹言：“善哉圣僧！譬如大海众宝窟宅，众人供养；我独贫穷无物用施。”作是语已，遍身搜求了无所有，复自思惟：“先于粪中得二铜钱。”即持此钱奉施众僧。时僧上座得罗汉果豫知人心，而彼上座常自珍重，见彼女人有深信心，为欲增长彼功德故，不待维那，躬自殷勤起为咒愿，即举右手高声唱言：“大德僧听！”即说偈言：

　“大地及大海，　　所有诸宝物，
　　如此童女意，　　悉能施与僧。
　　留心善观察，　　行道为修福，
　　使得解脱道，　　离贫穷棘刺。”

　　时彼童女极生大心，如师所说我作难作，便舍一切资财珍宝等无有异，悲欣交集，五体投地归命诸僧，以此两钱置上座前，涕泣不乐，即说偈言：

　“愿我生死中，　　永离于贫穷，
　　常得欢庆集，　　亲戚莫别离。
　　我今施僧果，　　唯佛能分别，
　　由此功德故，　　速成所愿果，
　　所种微善心，　　身根愿速出。”

　　时彼女人出彼山已坐一树下，树荫不移上有云盖。时彼国王适丧夫人出外游行，见彼云盖往至树下，见此童女心生染着，将还宫内，用为第一最大夫人。即作是念：“我先发愿今已称心。”即白国王：“多赍宝物施设供具，诣昼闇山供养众僧，宝珠璎珞种种财物，持用奉施。”彼时上座不为咒愿。尔时大众疑怪所以，而作是言：“先者贫贱两钱施时起为咒愿；今者乃为王之夫人，珍宝璎珞种种财物而用布施，不为咒愿？”时彼上座语众僧言：“我先为彼咒愿之时不为财物，乃恐童女心意错乱，故为咒愿。”即说偈言：

　“不以钱财多，　　而获大果报，
　　唯有胜善心，　　乃得大果报。
　　彼女先施时，　　一切悉舍施，
　　佛智能分别，　　非我所能知。
　　今虽财宝多，　　不如彼时心，
　　十六分中一。　　若心扰浊施，
　　譬如诸商贾，　　少于诸财物，
　　心期于大报。　　所施物虽小，
　　心意胜广大，　　以是故未来，
　　得报亦无量。　　如阿输迦王，
　　净心用土施，　　亦如舍卫城，
　　穷下之女人，　　饭浆施迦叶。
　　施土得大地，　　饭浆天中胜，
　　施少心净广，　　得报亦弘大。
　　譬如白净衣，　　以油渧其上，
　　垢腻遂增长，　　亦犹油渧水。
　　油渧虽微小，　　遍于池水上，
　　以是故当知，　　心胜故报大。”

　　大庄严论经卷第四


大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经

大庄严论经卷第五

　　马鸣菩萨造

　　后秦三藏鸠摩罗什译

　　（二三）

　　复次，若人亲近有智善友，能令身心内外俱净，斯则名为真善丈夫。

　　我昔曾闻，有一比丘次第乞食至大婆罗门家。时彼家中遇比丘已，屋栋摧折打破水瓮，牸牛绝靷四向驰走。时婆罗门即作是言：“斯何不祥？不吉之人来入吾家，有此变怪。”比丘闻已即答之言：“汝颇见汝家内诸小儿等，[月*于]瘦腹胀面目肿不？”婆罗门言：“我先见之。”比丘复言：“汝舍之中有夜叉鬼，依汝舍住吸人精气，故令汝家诸小儿等有斯疹疾，今此夜叉以畏于我恐怖逃避，以是令汝梁折瓮破牸牛绝靷。”婆罗门言：“汝有何力？”比丘答言：“我以亲近如来法教有此威力，故令夜叉畏我如是。”婆罗门复作是言：“云何名为如来法教？”于时比丘次第为说佛法教诫，令婆罗门夫妇闻已心意解悟，俱得须陀洹果。时婆罗门，即说偈言：

　“善哉上德者，　　善说真实法，
　　佛教从耳闻，　　入我心屋宅，
　　使我家安隐，　　为我作拥护。
　　唯愿于今者，　　少听我所说，
　　破我心意舍，　　折我愚痴梁。
　　善为我驱遣，　　吸功德夜叉，
　　除诸见罗刹，　　惑盗以为瓮，
　　身见水盈满，　　今者已破坏。
　　痴乳牛奔走，　　挽绝无明靷，
　　如向所见事，　　悉集我身中。
　　诸色犹如镜，　　影像在中现，
　　无始生死中，　　未曾见斯事，
　　我今因于汝，　　始见四圣谛。
　　今值善知识，　　缘会故相遇，
　　除我心贪患，　　去我家中鬼。
　　世间久已传，　　四围陀所说，
　　应作于大祀，　　庄严种种物，
　　备具祀场上，　　恒河等大济，
　　洗浴除罪过，　　速疾得生天。
　　我昔来修行，　　未曾得果报，
　　然我未能知，　　为定得不得？
　　祀祠及洗浴，　　不如近善友。
　　我今近善友，　　已获其果证。
　　不生又不死，　　解脱趣涅槃，
　　永离怖畏处，　　非是财宝求。
　　假王威势力，　　投岩赴焰火，
　　严切寒冬月，　　冻冰儭其体，
　　盛夏郁蒸时，　　五热以炙身，
　　编椽及棘刺，　　寝卧于其上，
　　越山渡大海，　　祀火而咒说。
　　如是苦行等，　　不能得涅槃，
　　唯有修禅智，　　戒闻及专精。
　　如此法事等，　　为何从而获？
　　必因善知识，　　然后能具得。”

　　（二四）

　　复次，若人为恶应堕地狱，遇善知识能灭其罪，得生人天。

　　我昔曾闻，有婆迦利人至中天竺，时天竺国王即用彼人为聚落主。时聚落中多诸婆罗门，有亲近者为聚落主说罗摩延书，又婆罗他书说，阵战死者命终生天，投火死者亦生天上，又说天上种种快乐，辞章巧妙而作是说，使聚落主心意骇动，谓必有是。即作火坑，聚香薪?作婆罗门会，诸人云集来至会所，时聚落主将欲投火。此聚落主与一释种比丘先共相识，尔时比丘来至其家，见聚落主于其家中种种庄严，比丘问言：“欲作何等？”聚落主言：“我欲生天。”比丘问言：“汝云何去？”寻即答言：“我投火坑便得生天。”比丘问言：“汝颇知天道不？”答言：“不知。”比丘问言：“汝若不知，云何得去？汝今行时，从一聚落至一聚落，尚须引导而知途路，况彼天上道路长远？忉利天上去此三百三十六万里，无人引导，何由能得至彼天上？若天上乐者，彼上座婆罗门，年既老大贫于财物，其妇又老面首丑恶，何所爱乐？何不将去共向天上？”时彼聚落主既闻语已，作是思惟：“若投火坑得生天者，彼婆罗门应共我去。所以者何？彼婆罗门贫穷困苦无可爱恋，应当舍苦就彼天乐；若其不去，徒作欺诳欲杀于我。”作是念已，即便前捉上座婆罗门手，欲共投火俱向天上。时婆罗门挌不肯去。何以故？婆罗门等但为钱财来至会所。时聚落主见婆罗门不欲入火，即说偈言：

　“如所闻上天，　　众乐不可计，
　　触物生贪着，　　视东而忘西。
　　计其家所有，　　一切众乐具，
　　比方于天上，　　犹若以芥子，
　　以方于太山，　　若其必少欲，
　　而无贪著者，　　我今观察汝，
　　贪欲剧炽火。　　若不用妇女，
　　看守丑老妻，　　而来至此会，
　　贪求于钱财，　　用供给其家。
　　若爱恋其子，　　不欲生天者，
　　计彼生天力，　　过足护汝子。
　　若不知天道，　　何故使我往？
　　设知天道者，　　何故格不去？
　　云何喜教人，　　欲使我投火？
　　或贪我财物，　　欲得分取用？
　　云何无悲愍，　　苦酷乃如是？
　　或是先世怨，　　必是大欺诳，
　　与死作伴党，　　劝令我生天。
　　劝㢡我令死，　　强逼我入火，
　　教人远家居，　　修于苦行法。
　　投渊及赴火，　　自饿示断食，
　　观其教旨意，　　欲令门断绝。
　　斯诸婆罗门，　　乐为杀害事，
　　是故我舍离，　　当入于佛法。
　　佛法大慈悲，　　终不伤害物，
　　大火焚山野，　　麋鹿皆避走。
　　由其爱性命，　　求觅清凉处，
　　我今亦应尔，　　归诚求救护。”

　　尔时比丘见婆迦利心已厌患诸婆罗门，于三宝所深生信敬，赞言：“善哉善哉！慧命！汝于今者始在天道。”即说偈言：

　“佛语至天道，　　及以解脱道，
　　此语决定至，　　中间终无错。
　　一切智说道，　　广略之别相，
　　无害实语等，　　施及伏诸根。
　　是道与天道，　　斯非诸苦行，
　　投渊赴火等，　　之所能获得。
　　此可作死缘，　　非天解脱因，
　　往古人寿长，　　诸仙寿亦长。
　　厌患此身故，　　不欲久住世，
　　先习诸禅定，　　断于欲界结，
　　自知舍是身，　　必生于梵天。
　　无由得丧命，　　投渊而赴火，
　　由此丧命故，　　得生梵天中。
　　禅定断结故，　　而得生梵天，
　　不由投岩火，　　得生于天上。
　　彼有同伴仙，　　以天眼观察，
　　此死生何处？　　见生梵天中，
　　先见投渊死，　　谓以此生天。
　　余者愚不见，　　谓为投渊火，
　　得生梵天上，　　是故生倒见。
　　诸余婆罗门，　　愚痴无智慧，
　　不观修禅定，　　断除诸结使，
　　但睹投渊火，　　谓得生天上。
　　由是倒惑故，　　遂生诸经论，
　　愚者皆信受，　　投渊而赴火。
　　智人善观察，　　舍弃而不为，
　　修行诸善法，　　以为天道因。
　　投渊赴火等，　　非是修善行，
　　可得脱死缘，　　亦非生天因；
　　身心依佛法，　　是名寂灭道。
　　用是外道为？　　无果徒受苦，
　　钻水求醍醐，　　虽劳永难得。”

　　（二五）

　　复次，夫修施者当离八危，若积财宝危难甚多，智人修施是乃坚牢。

　　我昔曾闻，有一国王谪罚商贾，而告之言：“汝所有财悉䟽示我。”估客至家，思惟先来所施之物，施诸乞儿一餐之食，乃至并施鸟兽所有谷草，悉䟽示王。王见是已问言：“如此之事何故䟽来？”估客答言：“王先约敕所有财物悉䟽示我，我所有财䟽牒者是。”即说偈言：

　“五家共有者，　　今悉在家中，
　　我今所牒者，　　无有能侵夺。
　　如此所牒者，　　王贼及水火，
　　皆所不能侵。　　假设七日出，
　　须弥及巨海，　　一切悉融消，
　　如此所施物，　　不能烧一毫。
　　钱财寄父母，　　兄弟及姊妹，
　　一切诸亲友，　　悉皆有败失；
　　唯有所施物，　　终不可败衰。
　　施为行宝藏，　　世世恒随人，
　　施为极亲友，　　无有能坏者，
　　贫穷之巨海，　　极大可怖畏，
　　施是坚牢船，　　唯有惠施者，
　　能得度彼岸。　　我知施果报，
　　是故无畏说，　　所牒是我财。
　　家中有财宝，　　五家之所共，
　　是故不敢牒，　　言是我所有。”

　　王闻是语心生欢喜，赞言：“善哉！汝是福胜人，我今不用汝所有物。如汝所说，施是汝财，余财悉共。”尔时国王即说偈言：

　“若行惠施者，　　自手而过与，
　　应发欢喜心，　　勿生悔恨想，
　　是故未来世，　　人天受快乐。
　　所有资财物，　　眼见己财宝，
　　分散属诸家，　　不能速疾施，
　　无能侵夺者。　　若人悭不施，
　　终为他所夺，　　现在恶名闻，
　　来生多贫乏，　　是为最愚痴。
　　见他人屋宅，　　及以众财宝，
　　死后众家用，　　毫厘不逐己。
　　目睹如此事，　　不能生厌恶，
　　速疾舍财物，　　财不五家共，
　　唯有修惠施。　　死时一切舍，
　　无有随己者，　　决定必舍离，
　　然不得施报。　　以见是事故，
　　智者必应施，　　二事俱名施，
　　应当自施与。　　檀越如大象，
　　津腻香常流，　　如是智檀越，
　　功德利充满，　　世人所赞叹。
　　饶财悭不施，　　为世所嗤笑。
　　设复有财钱，　　见乞方背去，
　　虽复饶财宝，　　名为贫衰患。
　　施者虽贫穷，　　常名有财富，
　　悭贪虽多财，　　不脱贫衰患。
　　檀越以水施，　　洗除心贪垢，
　　悭无善乐报，　　趣于死径路，
　　必坠深坑阱。　　种种众宝物，
　　象马与牛羊，　　神逝气绝时，
　　一切悉舍去，　　临终生苦恼，
　　以是生眷恋，　　怖畏大热恼。
　　修施者临终，　　欢乐无悔恨。
　　悭嫉智者讥，　　施者贫与富，
　　恒常受快乐。　　悭者如塳间，
　　人皆避远离，　　悭贪者虽存，
　　其实同饿鬼。　　施者有名称，
　　一切所钦仰，　　智者之所爱，
　　命终生天上。　　诸有爱己者，
　　云何不修施？　　施为善好伴。
　　胜妙之资粮，　　不用车马乘，
　　一切众侍卫。　　施为行宝藏，
　　后世之津梁，　　布施离众难，
　　五家不能侵。　　何有爱己者，
　　而当不修施？　　若施百千万，
　　后身得少许，　　尚应修布施，
　　况少修惠施，　　大获于福报？
　　是故有智者，　　应当修布施。”

　　（二六）

　　复次，若闻正说，能解于缚。

　　我昔曾闻，德叉尸罗国有罪之人闭僧坊中，于其夜中众僧说法，其被闭者来至僧中次坐听法。有一比丘说于生死逆顺之经，说言：“佛告诸比丘：‘凡愚之人不闻法者，不知色、不知色习、不知色味、不知色过患、不知色出要、不知色厌，一切众生如实不知如是过患。若为色缚，是名真缚。何谓色缚？视见端正，是名色缚。为色缚者内尽被缚。而此色者于生死中不知其根，生死大河无济渡处，不知生死出要，于生死中被诸系缚，从此身缚乃至后身。’”时被闭者，闻说是法思惟其义，忆持不忘读诵通利。时王遣人解其系缚，所亲知识眷属将从，欣其得脱皆来问讯。时被缚者，即说偈言：

　“汝见我缚解，　　慰问生欢喜，
　　凡夫愚痴者，　　常缚未曾解。
　　色缚于凡夫，　　五阴悉羁系，
　　生能缚于物，　　死缚亦复然。
　　今身至后世，　　未始不系缚，
　　轮回羁缚中，　　数数受生死。
　　我从彼师所，　　闻说如是言，
　　此语我耳闻，　　一切种智说。
　　一切诸结使，　　系缚于我心，
　　如牛轭所缚。　　我有如斯缚，
　　于中未解脱，　　云何汝等辈，
　　言我从缚解。　　汝等于我所，
　　若实爱念者，　　当为见启王，
　　令我得出家。　　正见迹在前，
　　寂灭之彼岸，　　若获如是事，
　　乃可名解脱。　　若得出家者，
　　便为是离缚，　　真实得解脱。”

　　尔时眷属闻是语已，启白于王，便得出家。既出家已。精勤修道得阿罗汉。而彼罪人闭系僧坊，以听法故尚得解脱，况故听法！是故行人于塔寺所宜往听法。

　　（二七）

　　复次，病苦笃时言教不行，漫现强健，所可作事宜应速作。

　　我昔曾闻，法王阿育身遇重患，得诸财物，尽用施僧。又从诸臣索种种宝，时诸臣等不肯复与，唯得半庵摩勒果欲以奉僧，便集臣相而告之言：“即于今日谁为王者？谁言教行？”诸臣答言：“唯有大王威德所领，遍阎浮提言教得行。”王说偈言：

　“汝称我为王，　　教令得行者，
　　将顺于我意，　　故作如是说。
　　汝等作斯言，　　悉皆是妄语，
　　我言教已坏，　　一切不自由。
　　唯有此半果，　　于中得自在，
　　富贵是凡鄙，　　咄哉可呵责。
　　譬如山顶河，　　瀑疾不暂停，
　　吾虽为人帝，　　贫穷忽至我，
　　贫穷世所畏，　　速疾至我所。”

　　说是偈已，又复赞叹世尊所说真实不虚，复说偈言：

　“富贵虽炽盛，　　会必有衰灭，
　　富贵人希乐，　　衰灭世憎恶，
　　此言不虚妄，　　瞿昙之所说。
　　我于往日时，　　设有诸言教，
　　心念而发言，　　言必不坠落，
　　鬼神奉承命，　　遍于四海内，
　　闻者咸受用，　　无有违逆者。
　　如河冲大山，　　激水还回流，
　　衰败如大山，　　遮吾都不行。
　　我昔有言教，　　无敢有逆者，
　　未曾有奸恶，　　寇难见拒违，
　　覆盖于大地，　　无能违逆者，
　　男女与大小，　　无敢不敬从，
　　设有违教者，　　我悉能摧伏。
　　诸有苦难者，　　安慰救济之，
　　病苦及贫穷，　　无不疗治者。
　　我今福德尽，　　贫穷忽然至，
　　困厄乃如斯。　　我是阿育王，
　　云何遭此苦？　　如阿输伽树，
　　斫根令断绝，　　花叶及枝茎，
　　一切皆萎干，　　我今亦如是。”

　　“富贵幻化不得久停。”顾见傍医而作是言：“咄可恶贱富贵暂有，犹如电光，如焰速灭又如象耳动摇不停，亦如蛇舌鼓动不息，又如朝露见日则干。曾从他闻说如是偈：

“‘富贵利难止，　　轻躁不暂停，
　　智者应善知，　　无得憍放逸，
　　此身及后世，　　宜当求自利。
　　若得富贵者，　　虽复悭守护，
　　百方皆毁败，　　富贵犹在行，
　　如蛇行不直。　　若善观察者，
　　于其强健时，　　宜速作福德。
　　若复遭病苦，　　心应常修福，
　　不必在形骸。　　其家亲属等，
　　若知必死者，　　己虽有财物，
　　不得自在施。　　安利获钱财，
　　值遇福田处，　　便可速施与。
　　若于身强健，　　及己病苦时，
　　宜常修布施，　　等无有别异。
　　然此诸财物，　　唯有过患耳。
　　若当临死时，　　亲戚及妇儿，
　　虽是己财物，　　若欲用惠施，
　　护遮不肯与，　　危惙在须臾，
　　所愿不自由。’”

　　尔时阿育王剃发时过，着垢腻衣参差不整，羸瘦战悼喘息粗上，向于如来涅槃方所，自力合掌忆佛功德，涕泪交流，而说偈言：

　“今合掌向佛，　　是我最后时，
　　佛说三不坚，　　贸易于坚法。
　　我今合指掌，　　用易坚牢法，
　　如似融石山，　　求取于真金。
　　不坚财物中，　　日夜取坚法，
　　我今余福利，　　持用奉最上。
　　今我此福业，　　不求帝释处，
　　及与梵果报，　　况复阎浮王？
　　以此布施果，　　及恭敬信向，
　　愿得心自在，　　无能割截者，
　　得圣净无垢，　　永离众苦患。”

　　阿输伽王以半庵摩勒舍施众僧，唤一亲近而语之言：“汝颇忆我先畜养不？取我今者最后之教，持此半果奉鸡头末寺众僧，称我名字，阿输伽王最后顶礼比丘僧足，如我辞曰：‘于阎浮提得自在者，果报衰败失自在力，唯于半果而得自在，愿僧怜愍，受我最后半果之供，令我来世得报广大，愿余人等莫令如我，于最后时不得自在。’”尔时侍人即奉王命，赍此半果诣僧坊中，集一切僧礼僧足已，叉手合掌白众僧言：“阿输伽王礼众僧足。”作是语已，涕泣盈目哽噎气塞，持此半果示众僧已，即说偈言：

　“一盖覆天地，　　率土言教行，
　　譬如日中时，　　遍炙于大地。
　　福业既已消，　　崩落忽来至，
　　为业所欺弄，　　败坏失荣贵，
　　如日临欲没。　　信心致礼敬，
　　又以此半果，　　用奉施众僧，
　　以表无常相，　　示豪贵迁动。”

　　尔时诸上座闻是偈已，惨恻不乐生悲愍心，受其半果以示大众，而作是言：“我等今可生厌离心。佛婆伽婆于修多罗作如是说：‘见他衰患，应当深心生于厌离。’诸有心者见如此事，谁不怜愍生厌患心？”即说偈言：

　“勇猛能施者，　　诸王中最胜，
　　牟梨中大象，　　名曰阿输伽。
　　富有阎浮提，　　一切皆自由，
　　今为诸群臣，　　遮制不自从。
　　一切皆制止，　　唯半庵摩勒，
　　于此得自在，　　用施于众僧。
　　富有极广大，　　一切得自在，
　　生于自高心，　　今日安所在？
　　凡愚应观此，　　速疾改易心，
　　富利都败失，　　唯有此半果，
　　令诸比丘僧，　　皆生厌患心。”

　　时僧上座言：“末此半果着僧羹中。”而作是言：“大檀越阿育王最后供养，何故说此一切财富悉不坚牢？以是之故，佛婆伽婆说：‘不坚之财易于坚财，不坚之身易于坚身，不坚之命易于坚命。’檀越！应生欢喜，以不坚之财随逐于己至于后世，宜常修施莫使断绝。”

　　（二八）

　　复次，凡愚之人若有轻毁于彼贤人，贤人终不生于瞋恚，得他毁骂生随顺语。

　　我昔曾闻，有一人于其家中施设客会，多作花鬘以与众会，众人得鬘皆戴顶上。有一贤者极为贫悴，诣客会中，次得花鬘不着头上以置傍边。众人皆言：“此人贫穷欲卖此鬘，是以不着。”时优婆塞闻是语已，答言：“实尔。我若卖时，极得贵价，然后当与。”即说偈言：

　“如昔日须鬘，　　本曾卖一花，
　　九十一劫中，　　天上受快乐，
　　今日最后身，　　得于涅槃乐。
　　如似放牛女，　　以臭恶草花，
　　众人所不喜，　　女人卖此花，
　　得生忉利天。　　如彼女所卖，
　　我今欲向佛，　　亦欲卖此花，
　　能发如是心，　　希有极难值。
　　如此卖花者，　　三界中无比。”

　　尔时诸人问优婆塞：“谁能少施获大福报？”时优婆塞语众人言：“今当为汝说善坚法。花鬘萎干便即弃舍，佛舍王位如弃萎花。”即说偈言：

　“佛舍转轮位，　　如弃萎花鬘，
　　七觉严其心，　　清净无垢秽。
　　庄严悉已备，　　安用是花为？
　　但我专精心，　　以鬘施佛塔。
　　今我卖上佛，　　世间无伦疋，
　　如是法商主，　　终无贫穷时。
　　此卖最为胜，　　名称有功德，
　　我今持此花，　　欲以供养塔。”

　　（二九）

　　复次，譬如幻师以此阴身作种种戏，能令智者见即解悟。

　　我昔曾闻，有一幻师有信乐心，至昼闇山为僧设食。供养已讫，幻尸陀罗木作一女人端正奇特，于大众前抱捉此女，而呜唼之共为欲事。时诸比丘见此事已咸皆嫌忿，而作是言：“此无惭人所为鄙亵。”知其如是不受其供。时彼幻师既行欲已，闻诸比丘讥呵嫌责，即便以刀斫刺是女，分解支节挑目截鼻，种种苦毒而杀此女。诸比丘等又见此事，倍复嫌忿：“我等若当知汝如是，宁饮毒药不受其供。”时彼幻师而作是言：“尔众比丘见我行欲便致瞋忿，见我断欲杀彼女人复致嫌责；我当云何奉事众僧？”时诸比丘见其如是，纷纭称说扰动不安。尔时幻师即捉尸陀罗木用示众僧，合掌白言：“我向所作即是此木，于彼木中有何欲杀？我欲安于众僧身故设是饮食，欲令众僧心得安故为此幻耳，愿诸比丘听我所说。岂可不闻？佛于修多罗中说一切法犹如幻化，我今为欲成彼语故，故作斯幻。如斯幻身无寿无命；识之幻师运转机关，令其视眴俯仰顾眄，行步进止或语或笑，以此事故深知此身真实无我。”即说偈言：

　“先观彼相貌，　　想像起倒惑，
　　横生女情想，　　入于欲网罥。
　　深实观察者，　　知身都无我，
　　如彼善幻师，　　以木为女人。
　　意行于颠倒，　　愚谓为众生，
　　于此幻伪中，　　妄起男女想。
　　智者善观察，　　阴界及诸入，
　　缘假成众生，　　分分各别异。
　　和合众分故，　　能作于诸业，
　　诸行无男女，　　亦无有寿命。
　　色欲及细滑，　　威仪并处所，
　　如此四种欲，　　回转婴愚心。
　　一切智亦说，　　幻伪欺世间，
　　如彼幻网中，　　化作诸色像。
　　生死网亦然，　　现五道差别，
　　忧喜与瞋忿，　　愁恼及斗诤。
　　如彼众扰乱，　　犹如鬼遍身，
　　心起诸作业，　　同彼鬼无异。
　　从心起于风，　　因风造作业，
　　众生见造业，　　种种诸色像。
　　于此业行中，　　起威仪形色，
　　不解其容止，　　便横计我想。
　　此身名机关，　　脂髓皮肉发，
　　三十六物等，　　和合以为身。
　　愚者计众生，　　而实无宰主，
　　但以风力故，　　俯仰而屈伸。
　　以依于心故，　　则能起五识，
　　然此心识者，　　念念皆迁灭。
　　愚者起痴觉，　　计此身有我，
　　口业若干种，　　身业亦复然。
　　言笑及威仪，　　皆如幻所作，
　　此中无有我，　　用离宰主故。
　　而斯虚伪法，　　无寿无知见，
　　妄起于想像，　　陷没诸凡夫。”

　　如彼幻师所说之事真实无异，时诸比丘闻其说已皆得见谛，是故当知诸法如幻，能知是者，则便能断诸行之源。

　　（三〇）

　　复次，施戒及论其事浅近，善根熟者能乐深法。

　　我昔曾闻，有阿育王初得信心，数请众僧入宫供养日日听法，施张帐幕遮诸妇女而使听法。时说法比丘以诸妇女多着世乐，但为赞叹施戒之法。有一妓女宿根淳熟，不避王法分受其罪，即便拨幕到比丘所，白比丘言：“佛所说者唯有施戒？更有余耶？”比丘答言：“姊妹！我意不谓乃有如是利根之人，故作此说。若欲听者，当更为汝说诸深法。”告女人言：“佛说一切世间所未闻法，所谓四谛。”即为女人分别说之，女人闻已得须陀洹道。尔时女人作如是言：“虽违王法得大义利。”即说偈言：

　“闻说四真谛，　　法眼净无垢，
　　以此危脆命，　　贸佛法坚命。
　　假设于人王，　　今来害我者，
　　我以得慧命，　　终无悔恨心。”

　　时诸宫人见此妓女干冒王法，心怀战惧恐同其罪。时此妓女见是事已，手自执刀到于王前，五体投地伏罪请死。复说偈言：

　“王制极严峻，　　无敢违犯者，
　　我为听法故，　　冒犯分受死。
　　我今渴于法，　　冒突至僧所，
　　如春热渴牛，　　求水不避杖，
　　突入清流中，　　饮足乃还归。
　　大王应当知，　　佛法难闻值，
　　譬如优昙花，　　难可得值遇。
　　三界大真济，　　所说诸妙法，
　　我得闻斯说，　　云何不欣乐？
　　其所说法者，　　乃实是灯炬，
　　灭结大鼓声，　　天人之桥津，
　　又闻解脱铃，　　欢喜娱乐音。
　　菩萨于昔日，　　苦行勤求法，
　　投岩及割肉，　　以求无上道。
　　既得为人说，　　甚难可值遇，
　　我得值斯法，　　云何不听受？
　　此身如聚沫，　　芭蕉及泡焰，
　　四大蛇缠扰；　　今斯法施会，
　　难可得闻值，　　何惜鄙秽身，
　　而当不听法？　　而此危幻身，
　　虽复能进止，　　顾视诸威仪，
　　来去及坐卧，　　看示及语言，
　　实非是众生，　　而作众生想，
　　种种诸威仪，　　一切皆如幻，
　　不久当散毁，　　舍弃于冢间。
　　尸骸同木石，　　乌鸟所残食，
　　雨渍令腐败，　　犹泥人毁坏。”

　　尔时彼王闻斯偈已而告之言：“汝能至意听如是法，今证何事？”妓女即说偈言：

　“今不覆藏时，　　我宜当实说，
　　已证须陀洹。　　应发欢喜心，
　　至心而善听。　　我今自见法，
　　终不随他信，　　心无有疑网，
　　已闭三恶趣，　　生死作边际，
　　我已离有狱。　　于六十二见，
　　牢缚今已解，　　不久当远离，
　　趣向甘露城。　　十力坊所道，
　　阴界及诸入，　　我悉如是见，
　　观身如蛇箧，　　阴如拔刀贼，
　　欲如怨诈亲，　　诸根如空聚，
　　六尘破村贼，　　陷下之爱河。
　　已悟如斯事，　　求彼安隐处。”

　　王闻是已于佛法中倍生敬心，而作是言：“呜呼佛法！大力世尊厌生死道，呜呼佛法！有信向者皆得解脱。何以知之？女人浅智尚能解悟，过六师故，我今向阿耨多罗调御丈夫坊处生归依心，南无救一切众生大悲者，开甘露法，男女长幼等同修行。”即说偈言：

　“若谓女人解，　　名为浅近者，
　　诸余深智人，　　敬尚方能悟。
　　如是甚深义，　　为智所敬者，
　　乃是牟尼尊，　　最胜正导说。
　　所说之妙法，　　闻者极欣乐，
　　专念而摄心，　　能令不放逸。
　　所说不为论，　　亦不为摧灭，
　　外道诸语论，　　一切自破坏。
　　不曾自称誉，　　名闻遍世间，
　　虽说实功德，　　不名自称誉。
　　威德虽炽盛，　　湛然具寂灭，
　　既具一切智，　　不恃而自高。
　　所作虽勇健，　　而复善调顺，
　　解脱诸矜高，　　然复不鄙劣。
　　说法久流布，　　无能讥呵者，
　　无害者所说，　　种种多差别。
　　然诸一切人，　　无能说其过，
　　言说虽丰广，　　无有厌患者。
　　所说虽同俗，　　而理出世间，
　　善逝之所说，　　文字世流布。
　　然常未曾有，　　化度恒新异，
　　如是妙言论，　　无不合掌礼。
　　谁不赞世尊，　　善论大师子，
　　譬如春夏时，　　阴晴皆益物。
　　佛语亦如是，　　多种利众生，
　　能去众人疑，　　对治善宣释。
　　能令离三有，　　显示安隐处，
　　亦能令众生，　　或喜或惊怖。
　　亦能令称适，　　亦能使悲感，
　　亦能得利悦，　　灭结所说法。
　　真实是神变，　　应说者必说，
　　不惜人情意，　　所说虽刚粗，
　　然不违法相。　　最胜智慧者，
　　如似大海水，　　初中及边际，
　　等同于一味。　　佛法亦如是，
　　初中后皆善，　　听之悉清净。
　　明智听彼语，　　勇捍意满足，
　　听闻此语已，　　不乐外典籍。
　　言辞悉具足，　　才辩甚美妙，
　　亦不自矜高，　　所说不怯弱。
　　一切中最胜，　　显著义具足，
　　实是一切智，　　外道体义少。
　　以智庄严辞，　　言辞极美妙，
　　然无有义味，　　谄伪邪媚说。
　　世间大愚闇，　　执汝之法炬，
　　入于真谛处，　　如入己舍宅。
　　善逝诸弟子，　　我能得拥护，
　　诸大弟子等，　　善调伏诸根。
　　彼所说弟子，　　我今言深信，
　　于诸大众前，　　称宣说是语。
　　从今日已去，　　听诸释子等，
　　经常入我宫，　　从今日体信。
　　沙门释子等，　　自恣听入宫，
　　能以甘露法，　　满足女人心。
　　女心既寂静，　　趣于解脱处，
　　是故常应听，　　甚深四谛义。”

　　大庄严论经卷第五


大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经

大庄严论经卷第六

　　马鸣菩萨造

　　后秦三藏鸠摩罗什译

　　（三一）

　　复次，有实功德堪受供养，无实功德不堪受人信心供养。

　　我昔曾闻，拘沙种中有王名真檀迦腻吒，讨东天竺，既平定已，威势赫振福利具足，还向本国，于其中路有平博处，于中止宿。尔时彼王心所爱乐，唯以佛法而为璎珞，即在息处遥见一塔，以为佛塔，侍从千人往诣塔所，去塔不远下马步进，着宝天冠严饰其首，既到塔所归命顶礼，说是偈言：

　“离欲诸结障，　　具足一切智，
　　于诸仙圣中，　　最上无伦疋。
　　能为诸众生，　　作不请亲友，
　　名称世普闻，　　三界所尊重。
　　弃舍于三有，　　如来所说法，
　　诸论中最上，　　摧灭诸邪论。
　　我今归命礼，　　真实阿罗汉。”

　　尔时彼王，以念如来功德之故稽首敬礼，当作礼时塔即碎坏，犹如暴风之所吹散。尔时彼王见是事已甚大惊疑，而作是言：“今者此塔无触近者，云何卒尔无事散坏？如斯变异必有因缘。”即说偈言：

　“帝释长寿天，　　如是尊重者，
　　合掌礼佛塔，　　都无有异相。
　　十力大威德，　　尊重高胜人，
　　大梵来敬礼，　　佛亦无异相。
　　我身轻于彼，　　不应以我坏，
　　为是咒术力，　　厌道之所作。”

　　王说偈已，以塔碎坏心犹惊怖，而作是言：“愿此变异，莫作灾患当为吉祥，令诸众生皆得安隐。我从昔来五体投地礼百千塔，未曾亏损一尘堕落，今者何故变异如是？如斯之相我未曾见。”即说偈言：

　“为天阿修罗，　　而共大战斗？
　　为是国欲坏，　　我命将不尽？
　　将非有怨敌，　　欲毁于我国？
　　非谷贵刀兵，　　不有疾疫耶？
　　非一切世间，　　欲有灾患耶？
　　此极是恶相，　　将非法欲灭。”

　　尔时近塔村人见王疑怪，即便向王作如是言：“大王！当知此非佛塔。”即说偈言：

　“尼揵甚愚痴，　　邪见烧其意，
　　斯即是彼塔。　　王作佛心礼，
　　此塔德力薄，　　又复无舍利，
　　不堪受王敬，　　是故今碎坏。”

　　迦腻吒王倍于佛法生信敬心，身毛皆竖悲喜雨泪，而说偈言：

　“此事实应尔，　　我以佛想礼，
　　此塔必散坏，　　龙象所载重，
　　非驴之所堪。　　佛说三种人，
　　应为起塔庙，　　释迦牛王尊，
　　正应为作塔。　　尼揵邪道灭，
　　不应受是供，　　不净尼揵子，
　　不应受我礼。　　此塔崩坏时，
　　出于大音声，　　喻如多子塔。
　　佛往迦叶所，　　迦叶礼佛足。
　‘是我婆伽婆，　　是我佛世尊。’
　　佛告迦叶曰：　　‘若非阿罗汉，
　　而受汝礼者，　　头破作七分。’
　　我今因此塔，　　验佛语真实。”

　　如此木石无有心识，而为尼揵作明证验，知非一切智。王见是已于大众前欢喜踊跃，倍生信心容颜怡悦，而作是言：“南无婆伽婆！一切所尊解脱之师，释迦牟尼佛师子吼言：‘此法之外，更无沙门及婆罗门。’佛语真实无有错谬。诸有众生一足二足、无足多足，有色无色、有想无想，乃至非想非非想，于此众中唯有如来最为尊胜。举要言之，佛所说者今日皆现，一切外道不如草芥，况复尼揵师、富兰那迦叶？”即说偈言：

　“我是人中王，　　不堪受我礼，
　　况复转轮王，　　阿修罗王等！
　　此塔于今日，　　如为大象王，
　　牙足之威力，　　摧破令碎坏。
　　身具四种结，　　故名尼揵陀。
　　犹如大热时，　　能除彼热者，
　　名为尼陀伽；　　如来佛世尊，
　　能断一切结，　　真是尼陀伽。
　　以是于今者，　　尼揵诸弟子，
　　及诸余天人，　　皆应供养佛。
　　佛种族智慧，　　名称甚广大，
　　如此之塔庙，　　天人阿修罗，
　　若其礼敬时，　　无有倾动相。
　　犹如蚊子翅，　　扇于须弥山，
　　虽尽其势力，　　不能令动摇。”

　　是故若人欲得福德，宜应礼拜佛之塔庙。

　　（三二）

　　复次，若人学问，虽复毁行，以学问力寻能得道，以是义故应勤学问。

　　我昔曾闻，有一多闻比丘住阿练若处，时有寡妇数数往来此比丘所，听其说法。于时学问比丘于此寡妇心生染着，以染着故所有善法渐渐劣弱，为凡夫心结使所使，与此妇女共为言要。妇女言：“汝今若能罢道还俗，我当相从。”彼时比丘即便罢道。既罢道已，不能堪任世间苦恼，身体羸瘦不解生业，未知少作而大得财，即自思惟：“我于今者作何方计得生活耶？”复作是念：“唯客杀羊，用功极轻兼得多利。”作是念已求觅是处，以凡夫心易朽败故造作斯业，遂与屠儿共为亲友。于卖肉时，有一相识乞食道人，于道路上偶值得见，见已便识头发蓬乱，着青色衣身上有血，犹如阎罗罗刹，所执肉称悉为血污。见其称肉欲卖与人，比丘见已即长叹息作是思惟：“佛语真实！凡夫之心轻躁不停，极易回转。先见此人勤修学问护持禁戒，何意今日忽为斯事？”作是念已，即说偈言：

　“汝若不调马，　　放逸造众恶，
　　云何离惭愧，　　舍弃调伏法？
　　威仪及进止，　　为人所乐见，
　　飞鸟及走兽，　　睹之不惊畏。
　　行恐伤蚁子，　　慈哀怜众生，
　　如是悲愍心，　　今为安所在？”

　　凡夫之人其心不定，正可名为沙门婆罗门数，是故如来不说标相；若得见谛真实，是名为沙门及婆罗门。复说偈言：

　“勇捍而自称，　　谓己真沙门，
　　为此不调心，　　忽作斯大恶。”

　　说是偈已，寻即思惟：“我于今者作何方便令其开悟？如佛言曰：‘若教人时，先当令其于四不坏生清净信，此四不坏能令众生得见四谛。’今当为说作业根本。”作是念已而语之言：“汝于今者极善称量。”时卖肉者作是念言：“此比丘既不买肉，何故语我极善称量？”作是念已，即说偈言：

　“此必有悲愍，　　而来见济拔！
　　如斯之比丘，　　久离市易法，
　　见吾为恶业，　　故来欲救度。
　　实是贤圣人，　　为我作利益！”

　　说是偈已，寻忆昔者为比丘时造作诸行，念先所诵经名曰苦聚欲过欲味。思忆此已，即以肉称远投于地，于生死中深生厌患，语彼比丘：“大德，大德！”而说偈言：

　“欲味及欲过，　　何者为最多？
　　我以惭愧䩙，　　捉持智慧秤。
　　思量如此事，　　心已得通达，
　　不见其有利，　　纯睹欲衰患。
　　以是故我今，　　宜应舍离欲，
　　往诣于僧坊，　　复还求出家。
　　我今为欲作，　　身苦极下贱，
　　虽是现在身，　　即如堕恶道。
　　我昔出家时，　　滤水而后饮，
　　悲愍护他命，　　无有伤害心。
　　今日如恶鬼，　　食人精血者，
　　我今乐杀害，　　习而不能舍。
　　善哉佛所说，　　亲近于欲者，
　　无恶而不造。　　我今为欲使，
　　衰苦乃至此。　　一切种智说，
　　四谛我未证，　　从今日已去，
　　终不更放逸。　　十力尊所说，
　　前为放逸者，　　后止更不作，
　　如月离云翳，　　明照于世间。
　　是故我今当，　　专心持禁戒，
　　设头上火然，　　衣服亦焚烧，
　　我当坚精进，　　修行调顺法，
　　断难伏结使，　　必令得寂灭。
　　假毁绝筋脉，　　形体皆枯干，
　　不见四谛者，　　我终不休息，
　　先灭结使怨，　　得胜报施恩。”

　　尔时比丘知其心念，彼智慧火方始欲然，即说偈言：

　“汝今若出家，　　必应得解脱，
　　迦梨与僧钳，　　及以质多罗，
　　如此等比丘，　　皆七返罢道，
　　后复还出家，　　获得阿罗汉。
　　十力世尊戒，　　汝亦不毁犯，
　　汝不起邪见，　　汝有多闻智，
　　生于厌离善，　　修习寂静乐。
　　汝有多闻灯，　　结使风所灭，
　　汝还修多闻，　　必至无畏方。
　　为结之所漂，　　当依修定力，
　　修定得胜力，　　明了见结使。
　　由汝常修集，　　故乐出家法，
　　心近善功德，　　为结使所坏，
　　修集于正道，　　是意捉结使，
　　如象绝䩭靽，　　自恣随意去。”

　　时罢道比丘即舍恶业，出家精勤得阿罗汉果。

　　（三三）

　　复次，若欲庄严无过善业，是故应当勤修诸善。

　　我昔曾闻，有一田夫聪明黠慧，与诸徒伴共来入城。时见一人，容貌端正庄严衣服，种种璎珞服乘严丽，多将侍从，悉皆严饰瑰玮可观。彼聪明者语诸行伴：“不好不好。”同伴语言：“如此之人威德端正，深可爱敬有何不好？”聪明者言：“我自不好，亦不以彼用为不好，由我前身不造功德，致使今者受此贱身，无有威势人所不敬。若先修福，岂当不及如此人者，是故我今应勤修善，必使将来有胜于彼。”即说偈言：

　“彼舍于放逸，　　修善获福利，
　　我由放逸故，　　不修功德业，
　　是以今贫贱，　　下劣无威势，
　　我今自愧责，　　故自称不好。
　　我今自观察，　　穷贱极可愍，
　　结使所欺诳，　　放逸之所坏，
　　自从今以后，　　勤修施戒定，
　　必使将来生，　　种姓好眷属，
　　端正有威德，　　财富多侍从，
　　众事不可嫌，　　为世所尊敬；
　　莫如今日身，　　自悔无所及。
　　恶心为我怨，　　欺我致贫贱，
　　心能自悔责，　　修善得快乐。
　　设造恶业时，　　众善都不生，
　　制心修善者，　　荣乐无不具。
　　世间语不虚，　　善恶报差别，
　　佛说八正道，　　能至于涅槃。
　　若心着财利，　　富贵及荣胜，
　　求于后有者，　　不免衰老患，
　　我当勤精专，　　趣向无畏方。
　　譬如醉画师，　　画作诸形像，
　　醒已觉其恶，　　除灭作胜者。
　　先世愚痴故，　　造作今恶身，
　　今当灭恶业，　　将来求胜报。
　　见恶果报已，　　智者深自责。”

　　（三四）

　　复次，若闻善说应当思惟，必得义利，是故智者常应听受善妙之法。

　　我昔曾闻，舍卫国中佛与阿难旷野中行，于一田畔见有伏藏。佛告阿难：“是大毒蛇。”阿难白佛：“是恶毒蛇。”尔时田中有一耕人，闻佛、阿难说有毒蛇，作是念言：“我当视之，沙门以何为恶毒蛇？”即往其所见真金聚，而作是言：“沙门所言是毒蛇者，乃是好金。”即取此金，还置家中。其人先贫衣食不供，以得金故，转得富饶衣食自恣。王家策伺怪其卒富，而纠举之系在狱中，先所得金既已用尽，犹不得免，将加刑戮。其人唱言：“毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！”傍人闻之，以状白王，王唤彼人而问之曰：“何故唱言：‘毒蛇。阿难！恶毒蛇。世尊！’”其人白王：“我于往日在田耕种，闻佛、阿难说言毒蛇，是恶毒蛇。我于今者，方乃悟解实是毒蛇。”即说偈言：

　“诸佛语无二，　　说为大毒蛇，
　　阿难白世尊，　　实是恶毒蛇。
　　恶毒蛇势力，　　我今始证知，
　　于佛世尊所，　　倍增信敬心，
　　我今临危难，　　是故称佛语。
　　毒蛇之所螫，　　正及于一身，
　　亲戚及妻子，　　奴婢僮仆等，
　　一切悉无有，　　而受苦恼者；
　　财宝毒蛇螫，　　尽及家眷属。
　　我今于财宝，　　及与亲戚等，
　　视如恶毒蛇，　　瞋恚发作时。
　　智者宜速离，　　如舍恶毒蛇，
　　应速求出家，　　行诣于山林。
　　谁有智慧者，　　见闻如此事。
　　而当着财宝，　　封惑迷其心？
　　我谓得大利，　　而反获衰恼。”

　　王闻偈已，深知是人于佛语中生信解心，即说偈言：

　“汝今能信敬，　　悲愍之大仙，
　　所说语真实，　　未曾有二言。
　　先所伏藏财，　　尽以用还汝，
　　更复以财宝，　　而以供养汝。
　　能敬信调御，　　善逝实语故，
　　大梵之所信，　　拔梨阿修罗，
　　天王及帝释，　　我等与诸王，
　　城中诸豪族，　　婆罗门刹利，
　　尊胜智见人，　　无不信敬者。
　　能同我信故，　　现得于花报，
　　今信最信处，　　应获第一果。”

　　（三五）

　　复次，诸欲求利者，或得或不得，有真善心者不求自得利实，无真善心者为得贪利，故应作真善心。

　　我昔曾闻，有一国王，时辅相子其父早丧，其子幼稚未任绍继，钱财已尽，无人通致可得见王，穷苦自活。遂渐长大有辅相才，理民断事一切善知，年向成立盛壮之时，形体姝大勇猛大力才艺备具，作是思惟：“我今贫穷，当何所作？又复不能作诸贱业。今我无福，所有才艺不得施行，复不生于下贱之家，又闻他说是偈言：

“‘业来变化我，　　穷困乃如是，
　　父母之家业，　　今无施用处。
　　下贱所作业，　　非我所宜作，
　　若我无福业，　　应生下贱家。
　　生处虽复贵，　　困苦乃如是，
　　贱业极易知，　　然我所不能。
　　当作私窃业，　　使人都不知，
　　正有作贼业，　　覆隐人不觉。
　　腰系二箭筒，　　并持钢利剑，
　　缚?手秉弓，　　种种自庄严，
　　喻如师子儿，　　都无有所畏。’”

　　说是偈已作是思惟：“设劫余处或令他贫，我当劫王。”作是念已，至王宫中诣王卧处，王觉有贼怖不敢语，持王衣服并诸璎珞取安一处。时王头边有一器水，边复有灰，饥渴所逼，谓灰是麨和水而饮，饮已饱满，乃知是灰。即自思惟：“灰犹可食，况其余物？我宁食草，何用作贼？先父以来不为此业。”即弃诸物还来归家。王见空出，叹言善哉！即唤其人而语之言：“汝今何故既取此物，还置于地而便空去？”白言：“大王！听我所说。”即说偈言：

　“何故作非理？　　以为饥渴故，
　　灰水止饥渴，　　是故息贼心。
　　今知是饥渴，　　易可得止息，
　　我饮灰水已，　　掷器着地中，
　　惭愧生悔恨，　　不复更造恶。
　　大王应当知，　　我非凡庶人，
　　乃是辅相子，　　由家穷困故，
　　故来至王宫，　　造作非法事。
　　从今日已去，　　常欲饮灰水，
　　食草而自活，　　不为偷盗业。
　　我家昔先人，　　自有家礼教，
　　宁当自灭身，　　不毁旧法训。”

　　王见此事叹未曾有，称种姓子真实不虚，虽有?过寻能改悔，即说偈言：

　“贫穷坏志耐，　　并弃于惭愧，
　　凡下鄙恶人，　　速疾造恶业。
　　以己家法钩，　　能制非法象，
　　汝能自抑心，　　不违家教法，
　　能有是贤行，　　还袭汝父处。
　　汝今除痴心，　　能作难有事，
　　我今极欢喜，　　用汝为辅相。
　　不须覆观察，　　我已见汝行，
　　心坚志勇健，　　兼复有智能。
　　我今自见知，　　斯事实难有，
　　才业倍胜父，　　以心真善故。”

　　是故智者，当作真实，不应虚伪。

　　（三六）

　　复次，现在结使虽复不起，若未断结，结使之得犹故成就，如以冷水投热汤中。

　　我昔曾闻，有一师共一弟子，于其冬日在暖室中，见有火聚无有烟焰。师语弟子：“汝见是火无烟焰不？”弟子言：“见。”师语弟子：“汝着干薪烟即时起。”复言：“口吹，火焰乃出。”师为弟子，而说偈言：

　“先火无烟焰，　　慈心不净观，
　　现在结不生，　　如火无烟焰。
　　如火得干薪，　　烟焰俱时起，
　　心火遇因缘，　　值恶知识时，
　　瞋恚烟便起，　　若睹好色时，
　　贪欲火炽然。　　是故应断得，
　　成就具三明，　　为断贪瞋痴，
　　应勤修精进。　　明行足断心，
　　结使草不生，　　喻如常行道，
　　众卉皆不出。　　贪欲及瞋恚，
　　未遇缘不起，　　根本未断故，
　　遇缘还复发。　　喻如得疟病，
　　四日定发现，　　于三二日时，
　　遇缘还复发。　　又似世俗定，
　　掩按结不起，　　都无有患相。
　　欲如毒树根，　　不拔芽还生，
　　如人耻白发，　　并剃其黑者，
　　剃之未久间，　　白发寻还生。
　　不永断结使，　　其事亦如是，
　　欲结及瞋恚，　　逼戒行机关，
　　对治隐不起。　　不造身口业，
　　便生难有想，　　结使后还起，
　　毁犯于戒行。　　贪嗜着五欲，
　　如蛇隐入穴，　　还出则螫人。”

　　（三七）

　　复次，施为解脱不为财物，若为财物不名为施，若为解脱则得无生及涅槃乐，是故智者应为解脱而行布施。

　　我昔曾闻，有一檀越诣僧房设会，檀越知识道人语上座言：“今日檀越饮食精细，好为檀越耐心说法。”是时上座已得三明六通具八解脱，善知他心深观察之，为何事故而设此会，乃知此会为财利故。尔时上座为此檀越说三恶道苦，而作是言：“善哉善哉！檀越汝今所设供养，极是时施，色香美味皆悉具足，极为清净，三恶道中无所乏少。”时知识道人语上座言：“何以为他咒愿三恶道中都无所乏？”时僧上座语彼道人子：“我虽年老倒错说法，然此檀越不习于戒，结使所使，我观彼心故作是说，此檀越为五欲乐及财宝畜生。”即说偈言：

　“施者所生处，　　财宝极广大，
　　以恃财宝故，　　能令起憍慢。
　　憍慢越法度，　　盲冥愚凡夫，
　　以越法度故，　　则堕三恶趣。
　　处于三恶道，　　犹如己舍宅，
　　若生人天中，　　如似暂寄客。
　　是故戒施伴，　　俱受于涅槃，
　　戒能得生天，　　施能备众具，
　　所作为解脱，　　必尽于苦际。
　　譬如种藕根，　　花叶悉具得，
　　其根亦可食。　　修行于施戒，
　　亲近解脱林，　　快乐喻花叶，
　　根喻于解脱。　　是故修戒施，
　　必当为解脱，　　不应为世利。”

　　（三八）

　　复次，离诸难亦难，得于人身难，既得离诸难，应当常精勤。

　　我昔曾闻，有一小儿闻经中说：“盲龟值浮木孔，其事甚难。”时此小儿故穿一板作孔受头，掷着池中，自入池中低头举头欲望入孔，水漂板故不可得值。即自思惟：“极生厌恶，人身难得，佛以大海为喻，浮木孔小盲龟无眼，百年一出实难可值。我今池小其板孔大，复有两眼日百出头，犹不能值，况彼盲龟而当得值？”即说偈言：

　“巨海极广大，　　浮木孔复小，
　　百年而一出，　　得值甚为难。
　　我今池水小，　　浮木孔极大，
　　数数自出头，　　不能值木孔。
　　盲龟遇浮木，　　相值甚为难，
　　恶道复人身，　　难值亦如是。
　　我今值人身，　　应当不放逸，
　　恒沙等诸佛，　　未曾得值遇。
　　今日得咨受，　　十力世尊言，
　　佛所说妙法，　　我必当修行。
　　若能善修习，　　济拔极为大，
　　非他作己得，　　是故自精勤。
　　若堕八难处，　　云何可得离？
　　世间业随逐，　　坠堕于恶道。
　　我今当逃避，　　得出三有狱，
　　若不出此狱，　　云何得解脱？
　　畜生道若干，　　历劫极长久，
　　地狱及饿鬼，　　黑闇苦恼深。
　　我若不勤修，　　云何而得离，
　　险难诸恶道？　　今日得人身，
　　不尽苦边际，　　不离三有狱，
　　应当勤方便，　　必离三有狱。
　　我今求出家，　　必使得解脱。”

　　（三九）

　　复次，财钱难舍，智者若能修于小施莫起轻想。

　　我昔曾闻，须和多国昔日有王名萨多浮，时王游猎偶值一塔，即以五钱布施彼塔。有一旃陀罗遥唱善哉！即遣使捉将至王所。时王语言：“汝今见我布施小故讥笑我耶？”彼人白王：“施我无畏然后当语。我于昔日于险道中劫掠作贼，捉得一人急拳其手。我即思惟：‘此人拳手必有金钱。’语令开手其人不肯，我捉弓箭用恐彼人，语言放手犹故不肯。我即挽弓向之，以贪宝故即便射杀，杀已即取得一铜钱。宁惜一钱不惜身命。如今大王无逼恼者，能持五钱用施佛塔，是故我今叹言善哉！”即说偈言：

　“挽弓圆如轮，　　将欲害彼命，
　　彼宁丧身命，　　不肯输一钱。
　　我见如此人，　　舍命不舍钱，
　　是故我今者，　　见有舍钱者，
　　生于希有想，　　叹言难可作。
　　不见有弓刀，　　强逼大王者，
　　亦无有畏忌，　　开意舍难舍，
　　苦求乃得钱。　　是故我今日，
　　见有舍财者，　　心生未曾有。
　　我自见其证，　　极苦不肯舍，
　　大王今当知，　　悭心难可舍。”

　　（四〇）

　　复次，善观察所作，当时虽有过，后必有大益。

　　我昔曾闻，有一比丘常被盗贼，一日之中坚闭门户，贼复来至扣门而唤，比丘答言：“我见汝时极大惊怖，汝可内手于彼向中，当与汝物。”贼即内手置于向中，比丘以绳系之于柱，比丘执杖开门打之，打一下已语言：“归依佛。”贼以畏故，即便随语归依于佛。复打二下语言：“归依法。”贼畏死故复言归依法。第三打时复语之言：“归依僧。”贼时畏故言归依僧。即自思惟：“今此道人有几归依？若多有者必更不见此阎浮提，必当命终。”尔时比丘即放令去，以被打故身体疼痛久而得起，即求出家。有人问言：“汝先作贼造诸恶行，以何事故出家修道？”答彼人言：“我亦观察佛法之利然后出家。我于今日遇善知识，以杖打我三下，唯有少许命在不绝。如来世尊实一切智者，若教弟子四归依者，我命即绝。佛或远见斯事教出比丘打贼三下，使我不死，是故世尊唯说三归不说四归，佛愍我故说三归依不说四归。”即说偈言：

　“决定一切智，　　以怜愍我故，
　　是以说三归，　　不说有第四。
　　为于三有故，　　而说三归依，
　　若当第四者，　　我则无归依。
　　我今可怜愍，　　身命于彼尽，
　　我见佛世尊，　　远睹如斯事，
　　生于未曾有，　　是故舍贼心。
　　有因粗事解，　　或因细事悟，
　　粗者悟粗事，　　细者解细事。
　　由我心粗故，　　因粗事解悟，
　　我解斯事故，　　是以求出家。”

　　大庄严论经卷第六


大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经

大庄严论经卷第七

　　马鸣菩萨造

　　后秦三藏鸠摩罗什译

　　（四一）

　　复次，利养乱于行道，若断利养善观察瞋。

　　我昔曾闻，有一比丘在一园中，城邑聚落竞共供养，同出家者憎嫉诽谤。比丘弟子闻是诽谤，白其师言：“某甲比丘诽谤和上。”时彼和上闻是语已，即唤谤者善言慰喻，以衣与之。诸弟子等白其师言：“彼诽谤人是我之怨，云何和上慰喻与衣？”师答之言：“彼诽谤者于我有恩，应当供养。”即说偈言：

　“如雹害禾谷，　　有人能遮断，
　　田主甚欢喜，　　报之以财帛。
　　彼谤是亲厚，　　不名为怨家，
　　遮我利养雹，　　我应报其恩。
　　雹害及一世，　　利养害多身，
　　雹唯害于财，　　利养毁修道。
　　为雹所害田，　　必有少遗余，
　　利养之所害，　　功德都消尽。
　　如彼提婆达，　　利养雹所害，
　　由彼贪着故，　　善法无毫厘，
　　众恶极炽盛，　　死则堕恶道。
　　利养剧猛火，　　亦过于恶毒，
　　师子及虎狼。　　智者观察已，
　　宁为彼所伤，　　不为利养害。
　　愚者贪利养，　　不见其过恶，
　　利养远圣道，　　善行灭不生。
　　佛已断诸结，　　三有结都解，
　　功德已具满，　　犹尚避利养。
　　众中师子吼，　　而唱如是言：
　‘利养莫近我，　　我亦远于彼。’
　　有心明智人，　　谁当贪利养？
　　利养乱定心，　　为害剧于怨，
　　如以毛绳戮，　　皮断肉骨坏，
　　髓断尔乃止。　　利养过毛绳，
　　绝于持戒皮，　　能破禅定肉，
　　折于智慧骨，　　灭妙善心髓。
　　譬如婴孩者，　　捉火欲食之，
　　如鱼吞钩饵，　　如鸟网所覆，
　　诸兽坠阱陷，　　皆由贪味故。
　　比丘贪利养，　　与彼亦无异，
　　其味极鲜少，　　为患甚深重。
　　诈为谄佞者，　　止住利养中，
　　亲近愦闹乱，　　妨患之种子，
　　如似疥搔疮，　　搔之痒转增，
　　矜高放逸欲，　　皆因利养生。
　　此人为我等，　　遮于利养怨，
　　我以是义故，　　应尽心供养。
　　如是善知识，　　云何名为怨？
　　由贪利养故，　　不乐闲静处，
　　心常缘利养，　　昼夜不休息。
　　彼处有衣食，　　某是我亲厚，
　　必来请命我，　　心意多攀缘。
　　败坏寂静心，　　不乐空闲处，
　　常乐在人间，　　田利毁败故。
　　不乐寂定法，　　以舍寂定故，
　　不名为比丘，　　亦不名白衣。”

　　（四二）

　　复次，俱得漏尽，教学差别。

　　我昔曾闻，尊者目连教二弟子，精专学禅而无所证。时尊者舍利弗问目连言：“彼二弟子得胜法不？”目连答言：“未得。”舍利弗又问言：“汝教何法？”目连答言：“一教不净，二教数息。然其心意，滞而不悟。”时舍利弗问目连言：“彼二弟子从何种姓而来出家？”答言：“一是浣衣，二是锻金师。”时舍利弗语目连言：“金师子者应授安般，浣衣人者宜教不净。”目连如法以教弟子，弟子寻即精勤修习得罗汉果。既成罗汉，欢喜踊跃，即便说偈赞舍利弗：

　“第二转法轮，　　佛法之大将，
　　于诸声闻中，　　得于最上智，
　　有胜觉慧力，　　呜呼舍利弗！
　　指导示解脱，　　随顺本所习，
　　指导开悟我，　　二俱速解脱。
　　行自境界中，　　获得所应得，
　　行他境界者，　　如鱼堕陆地。
　　我常在河侧，　　习浣衣白净，
　　安心于白骨，　　相类易开解，
　　不大加功力，　　速疾入我意。
　　金师常吹㰆，　　出入气是风，
　　易乐入安般。　　众生所玩习，
　　各自有胜力，　　今者舍利弗，
　　佛法之鞅䩙。　　佛说舍利弗，
　　第二转法轮，　　真实是所应，
　　心得自在者，　　能使我二人，
　　善知禅径路。　　我如不调象，
　　法中之大将，　　言教调顺我，
　　使到安隐处，　　故我大欢喜。”

　　（四三）

　　复次，善根熟者虽复逃避，如来大悲终不放舍。

　　我昔曾闻，如来无上良厚福田，行来进止常为福利，非如世间所有田也。欲示行福田异于世间田，行福田者往至檀越下种人所，入舍卫城分卫，乃至为菩萨时入王舍城乞食，城中老少男女大小，见其容仪心皆爱敬，余如佛本行中说。昔佛在时众生厌恶，善根种子极易生芽，佛所应化为度人故入城乞食，即说偈言：

　“若以深信心，　　礼敬佛足者，
　　是人于生死，　　便为不久住。
　　能行善福田，　　供养作因缘，
　　必获大果报。　　能以信敬心，
　　以土著佛钵，　　终不无果报。”

　　如来入城现神足时，一切人民各各相语：“佛来入城。”余如诸经中。佛来入城时，所有严丽种种具足，男女大小闻佛入城一切扰动，犹如大海风鼓涛波出大音声，阎浮提界亦未曾有如是形相。尔时城中除粪秽人，名曰尼提，发长蓬乱垢腻不净，所著衣裳悉皆弊坏。若于道中得弊纳者，便用补衣，欲示宿世不善业故，背负粪瓨，欲远弃去。于路见佛瞻仰尊颜，如睹大海，圆光一寻以庄严身，如真金聚无诸垢秽，所著袈裟如赤栴檀，亦如宝楼观之无厌，即说偈言：

　“金色如华敷，　　衣如赤栴檀，
　　衣服仪齐整，　　清净如铜镜。
　　如似秋月时，　　日处虚空中，
　　世尊处大众，　　严净如秋月。”

　　尔时众生见佛世尊生大欢喜，畜生见佛，眼根悦乐，况复人也！即说偈言：

　“见色无比类，　　深心极爱敬，
　　堪为禅定器，　　威光倍赫奕。
　　邪见毒恶心，　　睹佛犹悦豫，
　　观其诸形体，　　触目视无厌。
　　睹见心悦豫，　　身体悉照曜，
　　瞻之转炽盛，　　形体圆满足。
　　无可嫌呵处，　　种姓可叹美，
　　无能讥论者，　　明智善丈夫。
　　相续出是种，　　世人宝严饰，
　　以助形容好。　　佛身相好具，
　　不假外庄严，　　相好众爱乐，
　　显好常随身。　　世人自璎珞，
　　不得常为好。　　莲华悉开敷，
　　阿输伽敷荣，　　严饰于大地，
　　显好不如佛。　　净目众相好，
　　炽然庄严身，　　喻如摩尼铠，
　　众宝而校饰。　　亦犹池水中，
　　众华以庄严。　　如是等比类，
　　不及如来身，　　善逝之形体，
　　相好炳然着。　　犹如虚空中，
　　净无云翳时，　　众星庄严月，
　　善行美妙器，　　瞻仰无厌足，
　　如饮甘露味，　　犹如净满月，
　　为人所爱乐。　　妙相以庄严，
　　善调伏威德，　　众德备足者，
　　谁能具称叹？　　诸过恶已坏，
　　譬如生死中，　　众伎变现形，
　　永无能变现。　　仿佛似佛者，
　　虽作众妙像，　　不及佛仪相。
　　佛之妙容相，　　天人中无比。”

　　又复世尊不齐相好殊妙可叹，众行皆备功德悉具，说偈赞言：

　“如来所言说，　　智者所钦仰，
　　威仪及举止，　　终无有过失。
　　牟尼中最胜，　　触事未曾有，
　　觉慧无动摇，　　赞毁意不异。
　　以有十力故，　　摽相极寂静，
　　满足而正直，　　功德利益聚。
　　行步甚详雅，　　为人所爱乐，
　　言说义深广，　　视瞻极审谛。
　　详雅有次叙，　　一切皆舍离，
　　食饮无贪着。　　举要而言之，
　　无有不可爱。”

　　尔时尼提见无上调御诸根寂定，及比丘等根不散乱围绕侍从，心倍爱敬，复说偈言：

　“诸根悉寂静，　　调根者围绕，
　　著于新色衣，　　前后随导从。
　　众释中胜导，　　金色不动摇，
　　四众常围绕，　　如赤云绕日。”

　　尔时尼提既见佛已，自鄙臭秽，背负粪瓨，云何见佛？回趣异道以不见佛，心怀愁恼：“我于先世不造福业，为恶所牵今受此苦。我今不愁斯下贱业，众人皆得到于佛前，我今见臭秽故不得往。”以是之故懊恼燋心，即说偈言：

　“佛出世甚难，　　难可得值遇，
　　人天阿修罗，　　八部咸围绕。
　　我虽今遭值，　　臭秽不得近，
　　明了有恶业，　　罪报舍弃我。”

　　思惟是已，更从异巷舍而远避。然佛世尊大慈平等随逐不舍，即现彼巷尼提前立。尼提见已复生惊怖：“我向避佛今复睹见，当何处避？”惊怖忧恼而自责言：“我甚薄福，诸佛香洁，我当云何以此极秽逼近于佛？若当逼近罪益深重，先世恶业使我乃尔。”即说偈言：

　“天以栴檀香，　　上妙曼陀花，
　　种种众供具，　　持来奉世尊。
　　佛来入城时，　　香水以洒地，
　　人天皆供养，　　真是应供者。
　　云何执粪瓶，　　而在于佛前？”

　　复自念言：“当设何方念而得合所？”又更舍佛入于异巷。如来如前复在彼巷，尼提见已倍复怪恼，而说偈言：

　“圆光周一寻，　　色炎若干种，
　　城中诸人等，　　合掌而围绕，
　　帝释执持拂，　　人天皆供养。
　　我向避异巷，　　复从此道来？”

　　作此偈已复自念言：“今者世尊人天中上，我之鄙秽众生中下，我今云何以此臭秽而近世尊？”即便回避入于异巷。尔时世尊先在彼立，既睹佛已惭耻却行，粪瓶撞壁寻即碎坏，粪汁流灌浇污衣服，自见秽污惭愧懊恼，颜色变异，而自念言：“先虽臭秽尚有瓶遮，今瓶破坏秽恶露现，甚可惭耻。”甚自鄙责而说偈言：

　“叹言咄怪哉，　　我今如趣死，
　　臭秽遍身体，　　云何当自处？
　　三界最胜尊，　　而来趣近我，
　　塞遮我前路，　　遂无逃避处。
　　怪哉极可恶，　　内外皆不净，
　　惭耻大苦恼，　　如似衰老至。”

　　尔时大众咸见世尊随尼提后，时彼众中有一比丘作是念言：“如来入城不于豪贵并卑贱家而从乞食，但随尼提。何故如是？此必有缘。”复自念言：“此事可解。”即说偈言：

　“此必功德器，　　为佛所追随，
　　如珠落粪秽，　　挠搅而觅取。
　　如来录其心，　　不择贵与贱，
　　不求种姓真，　　妙胜作是说。
　　譬如医占病，　　看病腹硬软，
　　随患投下药，　　亦不观种族。
　　如来以平等，　　观察心坚软，
　　亦不择种姓，　　与药下烦恼。”

　　尔时尼提于隘巷中遇值世尊，惭愧踡缩无藏避处，合掌向地作如是言：“汝今能持一切众生，愿开少处容受我身。”即说偈言：

　“如来于今者，　　转来逼近我，
　　我身甚臭秽，　　不得近世尊，
　　善哉开少分，　　愿容受我身。”

　　尔时如来大悲熏心，安乐利益一切众生，和颜悦色到尼提边，世尊以柔软雷音而安慰之，令彼身心怡悦快乐。佛命尼提，尼提闻已周慞四顾。“如佛所命，三界至尊岂可唤我鄙贱之人？将无有人与我同字唤于彼耶？”佛心平等断于爱憎，世尊举手向彼尼提，其指纤长爪如赤铜，指间网缦以覆其上，掌如莲花，柔软净洁相轮之手，欲使尼提生勇悍心，即与尼提而说偈言：

　“汝有善根缘，　　故我至汝所，
　　我今既来至，　　汝何故逃避？
　　应当住于此，　　汝今身虽秽，
　　心有上善法，　　殊胜之妙香，
　　今在汝身外，　　不宜自鄙贱。”

　　于时尼提闻佛唤已，举目睹佛其心勇悍，合掌向佛而作是言：“无归依者为作归依，于诸众生无有因缘而生子想，其心平等实是真济。今佛世尊与我共语，如以甘露洒我身心。”即说偈言：

　“假使大梵王，　　与我共谈议，
　　天帝之尊重，　　屈临见携抱，
　　转轮大圣王，　　同坐一器食，
　　不如三界尊，　　垂哀赐一言。
　　今我蒙慈眷，　　欢喜过于彼，
　　简练去秽恶，　　不善相已灭，
　　善相具足生，　　自在者济拔，
　　令我受快乐。　　世尊足上尘，
　　帝释以顶戴，　　犹名福所护，
　　况我极鄙劣，　　亲承佛音教，
　　而自称我名，　　当不生欣庆？”

　　佛告尼提：“汝于今者能出家不？”于时尼提闻是语已心生欢喜，即说偈言：

　“如我贱种类，　　颇任出家不？
　　世尊垂哀愍，　　设得出家者，
　　如取地狱人，　　安置着天上。”

　　佛告尼提：“汝今不应作是思惟。”即说偈言：

　“如来不观察，　　种族及贵富，
　　唯观众生业，　　过去善种子。
　　一切烦恼缚，　　不尽得解脱，
　　生老病死等，　　苦乐悉皆同。
　　云何婆罗门，　　独能得解脱，
　　余人不能得？　　文字及音声，
　　岂唯婆罗门？　　余姓亦复知。
　　譬如渡河津，　　不但婆罗门，
　　余姓亦复能。　　一切诸所作，
　　唯婆罗门能，　　余人不能耶？
　　汝今但应当，　　信我故出家。
　　如我佛法中，　　悲心无偏党，
　　不同诸外道，　　有所隐藏法。
　　济度悉平等，　　佛法无损减，
　　说法无偏党，　　平等示正道，
　　为一切众生，　　作安隐正路。
　　譬如大市中，　　市买一切物，
　　我法市亦尔，　　不择其种姓，
　　富贵及贫贱。　　譬如清流水，
　　刹利婆罗门，　　毗舍及首陀，
　　无有遮护者，　　不限人非人，
　　一切皆来饮，　　我法亦如是。
　　我今亦不齐，　　比丘比丘尼，
　　普为于世间，　　人天之大医。

　　“我不必为贵撰择贤王等，亦度下贱优波离等。我不齐为大富长者须达多等，亦度贫穷须赖多等。我不齐为大智舍利弗，亦为钝根周利槃特等。我不齐为少欲知足摩诃迦叶，亦为多欲婆难陀等。我不齐为耆旧宿德优楼频螺迦叶，亦为幼稚须陀耶等。我不齐为憍慢婆迦赖等，亦为极恶鸯掘摩罗手捉剑者。我不齐为多智男子而为说法，亦为浅智女人而为说法。我不齐为出家之众而作真济，亦为极恶在家之人而为说法。我不齐为少欲之人而为说法，亦为在家幼子五欲自恣说四真谛。我不齐为放舍众务逋多梨说，亦为经理国事多诸世务频婆娑罗王等说。我不齐为断酒之人说，亦为极醉郁伽等说使得道迹。我不齐为乐修定离越等说离生死法，亦为失子狂乱心婆私吒说。我不齐为贤德等优婆塞种中生者说法，亦为邪见弟子阿须拔提等说。我不齐为盛壮罗吒和罗说法，亦为衰老罗拘罗等说。我不齐为宿旧婆拘罗说得罗汉，亦为七岁沙弥须陀延说使得罗汉。我不齐为十六波罗延心中难问答所疑，亦为六十聚落婴愚贪欲求女人者说。我不齐为满愿子等大论牛王辩才无尽者说，亦为浅智达摩地那比丘尼说，使得深智，能解大丈夫有所问难。我不齐为富贵大王夫人弥拔提等说使得道果，亦为下贱僮使鸠熟多罗等说使得道迹。我不齐为贞妇毗舍佉说，亦为淫女莲华等说。我不齐为大德辩才女人瞿昙弥等说，亦为七岁沙弥尼至罗能摧伏外道者说。”尔时世尊即说偈言：

　“依我佛法中，　　速疾应出家，
　　因智得甘露，　　不由种族姓。
　　四大及以空，　　贵贱等同有，
　　无智则不得，　　不必在种姓。”

　　尔时尼提即奉佛教，寻便出家得阿罗汉。时舍卫城中长者婆罗门闻尼提得出家，皆生讥论瞋忿嫌恨，而作是言：“彼尼提者鄙秽下贱今得出家，若设会时尼提来者，污我舍宅床蓐。”举国纷纭，遂至上彻波斯匿王。时王闻已语诸臣言：“汝等今者勿用纷纭，我今当往诣世尊所启白如来，更不听斯下贱者使得出家。”时王将侍从往诣祇洹，见一比丘坐大石上缝粪扫衣，有七百梵天在其左右，有合掌礼敬者，有取缕者，有贯针者，如修多罗中广说。时诸天等说偈赞言：

　“观察诸根寂，　　容仪威德盛，
　　得具于三明，　　利根不退转，
　　众善悉备满，　　容纳粪扫衣。
　　七百威德天，　　上从梵宫来，
　　归命来敬礼，　　度于彼岸者。”

　　时波斯匿王不识尼提，而语之言：“汝今为我往白世尊，波斯匿王今在门外欲来见佛。”时彼尼提闻已即从石没，如入于水踊身佛前，而白佛言：“波斯匿王今在门外，欲见世尊。”世尊语言：“还从本道可往唤前。”尼提奉命还从石出唤波斯匿王。时波斯匿王顶礼问讯白世尊言：“向彼比丘是何大德？为诸天供养奉侍左右，又能于石出入无碍。”说偈问言：

　“佛智净无碍，　　无事不通达，
　　我欲所问者，　　佛已先知之，
　　先事且小住，　　我欲有所问。
　　向见一比丘，　　石上而出入，
　　如鸥在水中，　　浮沉得自在。”

　　尔时世尊告波斯匿王言：“向者比丘若欲知者，是王所疑鄙贱尼提即其人也。”王闻是已闷绝躄地，即自悔责而作是言：“我为自烧，云何乃于如是大德生于讥嫌？”见是事已，于佛法所得未曾有，倍生信心即礼佛足，而说偈言：

　“譬如须弥山，　　众宝所合成，
　　飞鸟及走兽，　　至山皆金色。
　　昔来虽曾闻，　　今始方证知，
　　佛如须弥山，　　无量功德聚。
　　有来依佛者，　　变为贵种族，
　　佛不观种姓，　　富贵及名闻。
　　犹如医占病，　　亦不观种姓，
　　但授诸良药，　　令其病得愈。
　　贵贱资气同，　　皆出于不净，
　　成就得道果，　　等同无差别。
　　一切种姓同，　　证果都无异。”

　　尔时世尊为欲增长波斯匿王淳信心故，说四种姓可净，若婚娶时取四种姓，此四种姓皆可得净。佛告大王：“若取妇嫁女应择种姓，此佛法中唯观宿世善恶因缘，不择种姓；唯观信施，不观珍宝；索戒清净，不索家门清净；索定自在，不索种姓端严；观其智慧，不观所生。”即说偈曰：

　“如炼山石中，　　而取于真金，
　　譬如伊兰木，　　相瑳便火出，
　　亦如淤泥中，　　出生青莲花，
　　不观所生处，　　唯观于德行。

　　“若生上族有德行者应当供养，若生下贱种有德行者亦应供养。诸有智者应当供养，有德之人种姓有别德行无异，犹如伊兰及栴檀木俱能出火，热与光明无有别异。”佛语真实无有过失，深入人心使王得解。波斯匿王顶礼佛足五体投地，南无归命调御丈夫、一切种智，于一切义无有障碍，十力勇猛四无所畏，婆伽婆、三藐三佛陀，于一切众生作不请亲友，于四种姓都无偏党，略说如是。即说偈言：

　“一切种智海，　　净意度彼岸，
　　世界佛独悲，　　心意无秽恶。
　　为一切众生，　　作于最亲友，
　　独一说解脱，　　然示种种道。
　　依智多方便，　　外道狂颠倒，
　　粗涩之苦行，　　专迷着种姓。”

　　波斯匿王礼佛及尼提足已，还舍卫城。

　　（四四）

　　复次，虽不入见谛，修学多闻力，诸魔不能动，应勤修学问。

　　我昔曾闻，有一魔化作比丘来至僧坊。有一法师在众中说法，化比丘言：“我得罗汉道，若有所疑今悉可问。”于时众僧语法师言：“疏其所说。”时彼法师问化比丘：“云何断结？云何入定？”化比丘颠倒说法。时法师语众僧言：“此非罗汉，其语不可疏。”时化比丘踊身虚空作十八变。时会大众讥呵法师：“如此之人，师今云何说非罗汉？”尔时法师虽被讥呵，以多闻力故犹说言非。“若是罗汉，云何所说颠倒然复能飞？我于今者知复云何？”即说偈言：

　“我于功德所，　　都无嫉怨心，
　　以阿毗昙石，　　磨试知是非。
　　如似被金涂，　　磨时色不显，
　　金若不真者，　　以石磨则知。
　　佛以智印印，　　与印不相应，
　　甘露城极深，　　无印不得入，
　　欲入甘露城，　　我欲笑于彼。”

　　诸人问言：“若非罗汉云何能飞？”于时法师复说偈言：

　“或是因陀罗，　　或是幻所作，
　　佛法中棘刺，　　必是魔所为。”

　　时化比丘还复本身，深生欢喜。“呜呼佛法极精妙，依闻能如是决定分别我。”即说偈言：

　“首罗居士等，　　已得法眼净，
　　不可得动摇，　　此事不可奇。
　　以己智力故，　　汝今不见谛，
　　心坚不可动，　　此事实希有。
　　无有圣智力，　　而我不能动，
　　是事为希有，　　归依佛涅槃，
　　彼言真实故，　　智者不动摇。
　　佛一切种智，　　说观察罗汉，
　　无有能坏者，　　犹如大海潮，
　　终不过其限。　　假使火作冷，
　　风性确然住，　　如来所说语，
　　都无有变异。　　以是故佛语，
　　于诸论最上，　　如似日光明，
　　除灭一切闇。　　应供极真实，
　　机辩显分明，　　善察者分别；
　　不能观察者，　　不见如此理。
　　实语与妄语，　　此二相违远，
　　佛语及外论，　　其事亦如是。”

　　大庄严论经卷第七


大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经

大庄严论经卷第八

　　马鸣菩萨造

　　后秦三藏鸠摩罗什译

　　（四五）

　　复次，治身心病唯有佛语，是故应勤听于说法。

　　我昔曾闻，汉地王子眼中生瞙遍覆其目，遂至闇冥无所睹见，种种疗治不能瘳除。时竺叉尸罗国有诸商估来诣汉土，时汉国王问估客言：“我子患目，尔等远来颇能治不？”估客答言：“外国有一比丘名曰瞿沙，唯彼能治。”时王闻已即大资严，便送其子向竺叉尸罗国，到彼国已至尊者瞿沙所，而作是言：“吾从远方故来疗目，唯愿哀愍为我治眼。”尔时尊者许为治眼，多作铜盏赋与大众，语诸人言：“闻我说法有流泪者置此碗中。”因即为说《十二缘经》。众会闻已啼泣流泪，以碗承取聚集众泪向王子所。尊者瞿沙即取众泪置右掌中，而说偈言：

　“我今已宣说，　　甚深十二缘，
　　能除无明闇，　　闻者皆流泪。
　　此语若实者，　　当集众人泪，
　　人天夜叉中，　　诸水所不及，
　　以洗王子眼，　　离障得明净。”
　　寻即以泪洗，　　肤翳得消除。

　　尔时尊者瞿沙以泪洗王子眼得明净已，为欲增长大众信心，而说偈言：

　“佛法极真实，　　能速除翳障，
　　此泪亦能除，　　如日消冰雪。”

　　是诸大众见是事已，合掌恭敬倍生信心，得未曾有身毛惊竖，即说偈言：

　“汝所作希有，　　犹如现神足，
　　医药所不疗，　　泪洗能除患。”

　　时诸比丘闻法情感悲泣雨泪，尊者瞿沙告诸众会：“虽为是事，此不为难。如来往昔亿千劫中修行苦行，以是功德集此十二因缘法药，能令闻者悲感垂泪。婆须之龙吐大恶毒，夜叉恶鬼遍满舍宅，吉毗坻陀罗根本厌道，此泪悉能消灭无遗，是乃为难！况斯翳障，犹如蚊翅而除灭之，何足为难？设大云雾幽闇晦冥恶风暴雨，此泪亦能消灭。是时狂醉象军及以步兵铠仗自严，以泪洒之军阵退散。一切种智所修集法，其谁闻者而不雨泪？然以此泪能禳灾患，唯除宿业。”彼时王子既得眼已欢喜踊跃，又闻说法厌患生死，得须陀洹果，生希有想，即说偈言：

　“谁得闻佛法，　　而不生欢喜？
　　我已深敬信，　　至心听说法。
　　耳闻希有事，　　目患亦消除，
　　慧眼与肉眼，　　俱悉得清净。
　　治眼中最上，　　无过于大仙，
　　我今稽首礼，　　众医中最胜。
　　以一智宝药，　　开我二眼净，
　　世间有心人，　　谁不敬信者？
　　若设有少智，　　云何不生信？
　　释迦牟尼尊，　　众生之慈父，
　　言说甚美妙，　　柔和可爱乐，
　　济拔事已竟，　　得达于彼岸。
　　意根法微细，　　作意当解了，
　　乃至边地人，　　亦能得开悟。”

　　（四六）

　　复次，若得四不坏净，宁舍身命终不毁害前物，是故应勤修四不坏净。

　　我昔曾闻，有一罪人应就刑法，时旃陀罗次当刑人。彼旃陀罗是学优婆塞得见谛道，不肯杀人，典刑戮者极生瞋忿，而语之言：“汝今欲违王宪法耶？”优婆塞语典刑戮者言：“汝甚无智，王今何必苦我杀人？虽复色身属王作旃陀罗，圣种中生名曰法身，不属于王，非所制也。”即说偈言：

　“释迦牟尼尊，　　具一切种智，
　　因时能教化，　　灭除一切过。
　　阎罗王之法，　　果时始教化，
　　临苦为说苦，　　易坏亦可违。”

　　时典刑戮者，以此人违犯王禁，即将诣王，言：“此旃陀罗不用王教。”王语之言：“汝何故不用王教？”白言：“大王！今应生信发欢喜心。”而说偈言：

　“除我三毒垢，　　获得寂灭因，
　　无上之大悲，　　十力世尊所，
　　受持于禁戒，　　乃至蚊蚁子，
　　犹不起害心，　　何况于人耶？”

　　时王语言：“汝若不杀，自命不全。”此优婆塞见谛气势，便于王所抗对不难，而作是言：“此身随王，王于我身极得自在。如我意者，虽帝释教我犹不随。”王闻此语极大瞋忿，敕令使杀。彼旃陀罗父兄弟七人尽不肯杀，王遂杀之有二人在，至第六者敕使杀之亦不肯杀，王又杀之，至第七者又不肯杀，王复杀之。老母启王：“第七小者为我宽放。”王言：“今此人者是汝何物？”老母答言：“皆是我儿。”王复问言：“前六者非汝子耶？”答言：“亦是。”王言：“汝何以独为第七子耶？”尔时老母，即说偈言：

　“大王应当知，　　六子皆见谛，
　　悉是佛真子，　　决定不作恶，
　　是故我不畏。　　今此第七子，
　　犹是凡夫人，　　脱为身命逼，
　　造作诸恶业。　　是故我今者，
　　求王请其命，　　人王得自在，
　　唯愿活此子。　　临终时恐怖，
　　或能造诸恶，　　凡夫临死时，
　　但睹其现身，　　不见于后事，
　　能观后世报，　　非凡夫境界。”

　　尔时大王而作是言：“我于外道未闻是语，今说因果了如明灯。”旃陀罗口作如是说，王生决定意，名为贤圣村，非是旃陀罗，虽名旃陀罗，实修苦行者，自命尚不惜，况应诸亲属，护戒剧护财，不顾身命及以眷属唯持禁戒。即说偈言：

　“世人观种族，　　不观内禁戒，
　　护戒为种族，　　设不护戒者，
　　种族当灭坏。　　我是旃陀罗，
　　彼是净戒者，　　彼生旃陀罗，
　　作业实清净，　　我虽生王种，
　　实是旃陀罗。　　我无悲愍心，
　　极恶杀贤人，　　我实旃陀罗。”

　　尔时大王将诸眷属，诣于塳间供养其尸，王复说偈言：

　“此覆善功德，　　如灰而覆火，
　　口虽不自说，　　作业已显现。
　　帝释常供养，　　如是坚行者，
　　不惜己身命，　　而护于戒行。”

　　尔时彼王将诸群臣、数千亿婆罗门等，步诣塳间而作是言：“如是大士虽名旃陀罗，实是大仙人。”积聚死尸为其堕泪，王复说偈言：

　“勇健持戒者，　　以刀分解身，
　　尸骸委在地，　　血泥以涂身，
　　以持禁戒故，　　今日舍此身。
　　坚心不犯恶，　　守戒而至死，
　　得佛法味者，　　智者皆应尔。”

　　王复说偈言：

　“愚痴之所盲，　　贪欲之垢污，
　　着我所诸根，　　掉动而不定。
　　不计于恶业，　　但取现在乐，
　　结使垢涂污，　　智者常观察。
　　身财危脆想，　　亦如河岸树，
　　终不造恶业，　　智水洗心垢。”

　　尔时大王近旃陀罗身，敬尚法故绕尸三匝，长跪合掌，而说偈言：

　“南无归命法，　　善能观察者，
　　舍于短促命，　　而不舍于法。
　　假设入火林，　　见谛毁禁戒，
　　终无有是处，　　此即是明证。
　　此人持佛语，　　终无有二志，
　　卧于泥血中，　　以护佛戒故。
　　此尸以火焚，　　即变为灰土，
　　持戒善法名，　　同于世界尽。”

　　以何因缘而说此事？欲示证道无有变异。佛说见谛终无毁破，四大可破，四不坏净终不可坏。

　　（四七）

　　复次，心有憍慢无恶不造，慢虽自高名自卑下，是故应当断于憍慢。

　　我昔曾闻，佛成道不久，度优楼频螺迦叶兄弟眷属千人，烦恼既断须发自落，随从世尊往诣迦毗罗卫国，如佛本行中广说。阅头檀王受化调顺，诸释种等恃其族姓生于憍慢，佛婆伽婆，一身观者无有厌足，身体丰满不肥不瘦，婆罗门等苦行来久，身形羸弊，虽内怀道外貌极恶，随逐佛行甚不相称。尔时父王作是念言：“若使释种出家以随从佛，得相称副。”作是念已，击鼓唱言：“仰使释种家遣一人令其出家。”即奉王敕，家遣一人度令出家。时优波离为诸释等剃发须之时涕泣不乐，释等语言：“何故涕泣？”优波离言：“今汝释子尽皆出家，我何由活？”时诸释等闻优波离语已，出家诸释尽以所著衣服璎珞严身之具成一宝聚，尽与优波离，语优波离言：“以此杂物足用给汝终身自供。”优波离闻是语已，即生厌离而作是言：“汝等今皆厌患珍宝严身之具而皆散弃，我今何为而收取之？”即说偈言：

　“是诸释种等，　　弃舍诸珍宝，
　　如捐恶粪扫，　　并及诸草叶，
　　彼舍于爱着，　　云何方贪取？
　　我设取宝聚，　　内心必贪着，
　　计为我所有，　　是则为大患。
　　诸释舍所患，　　我今设取者，
　　是为大过患。　　譬如人吐食，
　　狗来啖食之，　　我收他所弃，
　　与狗有何异？　　我今畏宝聚，
　　如离四种毒，　　善根内触发，
　　不贪恋宝聚。　　我今必弃舍，
　　欲向世尊所，　　求索出家法。”

　　时优波离说此偈已，复说偈言：

　“见他得胜法，　　始生欣尚心，
　　愿令我己身，　　同彼获胜事，
　　我今欲自出，　　当勤作方便。”

　　时优波离复作念言：“我今决定必当出家，但当勤求。千婆罗门先于佛所已得出家，释种刹利姓其数五百亦得出家，婆罗门刹利二姓俱贵，然我首陀其姓卑下，复为贱役，于彼胜中求索出家，为可得不？我于今者有何势力？云何此中而得出家？”即说偈言：

　“刹利姓纯净，　　婆罗门多学，
　　生处如摩尼，　　皆共聚集此。
　　我身首陀种，　　云何得参豫？
　　如似破碎铁，　　间错于真金。
　　婆伽婆佛陀，　　我闻具种智，
　　今我当往彼，　　悲愍一切者。
　　应净不应净，　　应出不应出，
　　一切外道众，　　不知解脱处；
　　唯有灭结者，　　能知于解脱。”

　　时优波离说是偈已到世尊所，胡跪合掌右膝着地，而说偈言：

　“于四种姓中，　　俱得出家不？
　　涅槃解脱乐，　　我等可得耶？
　　善哉救世者，　　大悲普平等，
　　哀愍愿听我，　　得及出家次。”

　　尔时世尊知优波离心意调顺，善根淳熟应可化度，即举相好庄严右手以摩其顶，而告之言：“听汝出家。外道秘法不示弟子，如来不尔，大悲平等而无偏党等同说法，示其胜道而拔济之，犹市卖物不选贵贱，佛法亦尔，不择贫富及以种姓。”即说偈言：

　“谁渴饮清流，　　而不充虚乏？
　　谁秉炽然灯，　　而不灭黑闇？
　　一切种智法，　　普共一切有，
　　谁有修行者，　　不得胜妙义？
　　譬如食石蜜，　　贵贱等除阴，
　　刹利婆罗门，　　佛法普平等，
　　得尽三有时，　　诸姓等无异。
　　譬如三种药，　　对治风冷热，
　　药不择种姓，　　贵贱皆能治。
　　法药亦如是，　　能治贪恚痴，
　　四姓悉皆除，　　高下无差别。
　　又如火烧物，　　不择好恶薪，
　　毒螫亦如火，　　不择贵与贱。
　　犹如水洗浴，　　四姓皆除垢，
　　尽苦之边际，　　诸种普得离。”

　　尔时世尊犹如晴天无诸云翳，出深远声犹如雷音，如大龙王，亦如牛王，如迦陵频伽声，亦如蜂王，又如人王，如天伎乐，出梵音声告优波离：“乐出家不？”优波离闻是声已心生欢喜，叉手白佛：“愿乐出家。”佛告之曰：“优波离！善来比丘！汝今于此善修梵行。”闻是语已须发自落袈裟着身，威仪齐整，诸根寂定，如旧比丘。五百释种皆白四羯磨受具足戒，佛言：“我今当以方便除诸释种憍慢之心。”尔时世尊语诸释种：“汝等今者应当敬礼诸旧比丘。”上座憍陈如、阿毗马师比丘等次第为礼，优波离最在下坐，释贤王于诸释中最为导首。尔时诸释敬顺佛教，次第礼足至优波离，见其足异，寻即仰观见优波离面，时诸释等甚用惊怪，犹如山顶瀑水流注触崖回波，而作是言：“我等日种刹利之姓，世所尊重，云何今者于己仆使卑下之姓剃发之种而为礼敬？我等今当向佛世尊具说上事。”白佛：“世尊！优波离所亦敬礼耶？”佛告释种：“今我种，此法断憍慢处。”时诸释种白佛言：“此首陀罗种。”佛告之曰：“一切无常，种姓不定，无常一味，种姓亦尔，有何差别？”时诸释种复白佛言：“世尊！此剃发之种，我等日姓中出。”佛告释等：“一切世间如梦如幻，种姓之中有何差别？”诸释种等白佛言：“世尊！此是仆使，我等是主。”佛答释言：“一切世间皆为恩爱而作奴仆，未脱生死，贵贱无异，舍汝憍慢。”时诸释等端严殊特如华敷荣，合掌向佛，怀疑犹豫而作是言：“必使我等礼优波离足耶？”佛告释种：“非独于我，一切诸佛出家之法悉皆如是。”时诸释等闻佛重说出家法已，俨然而住如树无风，心意愁恼皆同声言：“我等云何违佛教敕？宜顺佛教。”先旧智人作如是语：“如来所以先度优波离者，为欲摧破诸释种等憍慢心故。”诸释于是舍弃憍慢顺出家法，亦为未来贵族出家所顺法故，拔陀释等久习憍慢今拔其根，为优波离接足作礼。当礼之时，大地城郭山林河海悉皆震动，诸天唱言：“释种今日憍慢山崩。”即说偈言：

　“呜呼舍憍慢，　　种族色力财，
　　随顺于佛教，　　如树随风倾。
　　日种刹利姓，　　顶礼优波离，
　　除舍我慢心，　　诸根皆寂定。
　　诸大胜人等，　　真实无谄伪，
　　福利众德备，　　其数如竹林。
　　名闻婆罗门，　　贵族刹利等，
　　如是名德众，　　入于牟尼法，
　　庄严诸圣众，　　如星围绕月，
　　罗列在空中，　　呜呼法炽盛。
　　如来之大海，　　最上功德水，
　　湛然溢其中，　　众河之所归。
　　世间众胜智，　　无不归佛法，
　　人天众增长，　　苦是出要道。
　　如来善分别，　　说法灭憍慢，
　　弟子众一味，　　如海等一味。”

　　以何因缘而说此事？佛法出于世，为断憍慢故。

　　（四八）

　　复次，得见谛者，不为天魔诸外道等之所欺诳，是故应勤方便必求见谛。

　　我昔曾闻，首罗居士甚大悭吝，舍利弗等往返其家，而说偈言：

　“恶道深如海，　　乱心如浊水，
　　为悭流所漂，　　言则称无物。
　　嫉妒之大河，　　邪见鱼鳖众，
　　充满如是处，　　漂流不止息。
　　今当拔悭根，　　成就施果报，
　　大悲之世尊，　　无畏之释子，
　　见诸没苦厄，　　我等应救济。”

　　尔时尊者摩诃迦叶，早起着衣持钵向首罗长者家，而赞布施。时彼长者以不喜故如槊刺心，语迦叶言：“汝为受请？为欲乞食？”迦叶答言：“我常乞食。”长者语言：“汝若乞食宜应及时。”迦叶即去。如是舍利弗、目连等诸大弟子次第至家，都不承待。尔时世尊往到其家，语首罗言：“汝今应修五大施。”首罗闻已心大愁恼，作是思惟：“我尚不能修于小施，云何语我作五大施？如来法中岂无余法？诸弟子等教我布施，世尊今者亦教布施。”作是念已，白佛言：“世尊！微细小施尚不能作，况当五大施乎？”佛告长者：“不杀名为大施，不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，如是等名为五大施。”闻是语已心大欢喜，作是思惟：“如此五事不损毫厘得大施名，何为不作？”作是念已，于世尊所深生欢喜信敬之心，而作是言：“佛是调御丈夫，此实不虚，自非世尊谁当能解作如是说？谁不敬从无敢违者？”即说偈言：

　“色貌无等伦，　　才辩非世有，
　　世尊知时说，　　梵音辞美妙，
　　所说终不虚，　　闻者尽获果。”

　　说是偈已深于佛所生欢喜心，即入库藏取二张[(畾/且)*毛]欲用施佛，又自思惟，犹以为多欲与一张。又复更思，嫌其少故还与二张。佛知心念，即说偈言：

　“施时斗诤时，　　二俱同等说，
　　二德都不住，　　儜劣丈夫所，
　　施时斗诤时，　　等同所作缘。”

　　尔时首罗闻是偈已，如来世尊知我所念，欢喜踊跃破于悭吝捉㲲施佛。佛知首罗至心欢喜，如应说法，破首罗二十亿我见根，得须陀洹。尔时世尊即从坐起还其所止，首罗欢喜送佛，还于其家，心生欣庆。尔时魔王见首罗欢喜，作是念言：“我今当往诣首罗所破其善心。”作是念已，化作佛身三十二相、八十种好至首罗家，即说偈言：

　“身如净金山，　　圆光极炽盛，
　　自在化变现，　　庠步如象王，
　　来入首罗门，　　如日入白云，
　　睹者无厌足，　　明如百千日。”

　　尔时光照首罗家，首罗惊疑为是何人？即说偈言：

　“如融真金聚，　　充满我家中，
　　犹日从地出，　　其光倍常明。”

　　说是偈已极生欢喜，如彼甘露洒于其身而作是言：“我有大福，如来今者再入我家，虽复再来不为希有。何以故？如来世尊常以慈悲济度为业。”复说偈言：

　“头如摩陀果，　　肤如净真金，
　　眉间白毫相，　　其目净修广，
　　如开敷青莲，　　寂定上调伏，
　　无畏徐庠步，　　容貌殊特妙，
　　圆光满一寻，　　如用自庄严，
　　勇猛自唱言，　　我今真是佛。”

　　尔时魔王极自庄严在首罗前，告首罗言：“我先说五受阴苦因习而生，修八正道灭五受阴，此是邪说。”时彼首罗闻是说已甚生疑怪：“貌相似佛所说乃非，我为是梦？为心颠倒？听其所说甚为贪嫉，是何恶人化作佛形，如华聚中有黑毒蛇。我今审知此定是魔，如卖针人至针师家求欲卖针。汝今波旬！听我佛子之所宣说。”偈言：

　“鹅翅扇须弥，　　尚可令倾动，
　　欲令见谛心，　　倾动随汝者，
　　终无有是处。　　汝可惑肉眼，
　　不能惑法眼，　　佛知此事故，
　　而作如是说。　　肉眼甚微劣，
　　不能别真伪，　　若得法眼者，
　　即见牟尼尊。　　我得法眼净，
　　见于灭结者，　　终不随汝语，
　　汝徒自疲劳，　　不能见惑乱。
　　吾今谛知汝，　　实是恶波旬，
　　见四真谛人，　　终不可移动。
　　如以金涂钱，　　欲诳卖金家，
　　此事亦难成，　　外现其金相，
　　其内实是铜。　　犹如以虎皮，
　　用覆于驴上，　　形色惑肉眼，
　　出言知汝虚。　　如火有冷相，
　　风相恒常住，　　假使日光闇，
　　月可作热相，　　不能使见谛，
　　而有动转心。　　设使满世界，
　　草木及瓦石，　　麋鹿禽狩等，
　　悉皆作佛像，　　不能动我意，
　　令有变异相，　　况汝一魔身，
　　而能动摇我？　　首罗种种说，
　　苦切责波旬，　　犹如勇健人，
　　入阵击儜者。　　时魔即恐怖，
　　速疾还天宫。　　师子王住处，
　　象到寻突走；　　波旬亦如是，
　　见谛所住处，　　诸魔不敢停。”

　　（四九）

　　复次，不得禅定，于命终时不得决定。

　　我昔曾闻，婆须王时有一侍人名多翅那迦，王所亲爱，为谗谤故系于狱中，又更谮毁，王大忿怒遣人杀之。时诸眷属皆来围绕，而语之言：“汝聪明知见过于人表，汝今云何其心扰动？今死时至，何事最苦？”那迦答言：“畏死恐怖，心不能定。”即说偈言：

　“我先于父母，　　诸亲及眷属，
　　离别生忧恼，　　以为苦中极。
　　方今死时苦，　　彼苦皆轻微，
　　思计众苦中，　　死苦亦不大。
　　莫知所生处，　　心身燋热恼，
　　今去极速疾，　　不知所趣处。
　　身既不离欲，　　谁能不惊惧？
　　精神甚荒扰，　　如盲涉长路。
　　竟知何所向？　　心意极颓舍，
　　犹如沙聚散，　　无可遮制处。
　　如佛之所说，　　心存由心使，
　　我今倒错乱，　　难得生善处。
　　由心自在故，　　随意取诸趣，
　　今我心躁扰，　　不能持令住。
　　我昔来愚浅，　　贪着五欲乐，
　　不能观内身，　　系念于善处。
　　依止何山林，　　端坐而系念，
　　如此上妙事，　　今方生愿羡，
　　彼得伏藏禅，　　安乐寂静故。
　　我念牟尼说，　　三偈之句义，
　　放逸行非法，　　修行非所作，
　　弃舍于义利，　　贪着所爱处。
　　方欲修善处，　　不觉死卒至。
　　离彼平正道，　　逐此邪险径，
　　如轴折顿住，　　坐守极愁恼。
　　越于如实法，　　修行非理事，
　　愚凡夫死至，　　轴折守愁恼。

　　“何缘故说是？先不善观察而作死想，临终惊怖方习禅观，以不破五欲故，莫知所至悔恨惊怖。”即说偈言：

　“智者应系念，　　除破五欲想，
　　精勤执心者，　　终时无悔恨。
　　心意既专至，　　无有错乱念，
　　智者勤捉心，　　临终意不散。
　　专精于境界，　　不习心专至，
　　临终必散乱。　　心若散乱者，
　　如调马用硙，　　若其斗战时，
　　回旋不直行。”

　　不善观者不摄五根，设临终时心难禁制，如库藏中铠钾朽故，临敌将战器钾散坏，不习捡心命终亦尔。

　　（五〇）

　　复次，有实功德应当供养，智者宜应恭敬有德。

　　我昔曾闻，阿越提国，其王名曰因提拔摩，有弟名须利拔摩，为诤国故二人共斗。须利拔摩掷罥罥因提拔摩头，罥已急挽，因提拔摩极大恐怖，作是愿言：“今若得脱，当于佛法中作般遮于瑟会。”作是愿时罥索即绝，于佛法僧深生信敬，即敕大臣名浮者延蜜多，营般遮于瑟。于时大臣即奉王教设般遮于瑟，使人益食。时彼大臣处上座头，坐见上座比丘留半分食，咒愿已讫，以此余食盛着钵中从坐起去，如是再三。大臣见已生不信心，作是思惟：“如此比丘必不清净。”作是念已具以此事上白于王。王问大臣：“卿极得信心？”臣答王言：“不得信心。何以故？上座比丘留半分食从坐起去，必以此食与他妇女，我生疑惑。”王闻是语，两手覆耳，告大臣曰：“莫作斯语，汝今莫妄称量于人。汝无智力，云何而能分别前人？如佛言曰：‘若妄称量众生，必为自伤。’汝莫作是颠倒邪见。”即说偈言：

　“戒定慧寂灭，　　得多闻觉慧，
　　此是善逝子，　　隐藏于功德，
　　犹如灰覆火，　　久处智戒行。
　　世尊之所说，　　汝不共住止，
　　云何知其行？　　佛说庵罗果，
　　喻于四种人，　　唯善丈夫者，
　　善能知分别。　　有佛世尊说，
　　及与佛等者，　　乃可称量人。
　　是故汝不应，　　轻蔑佛弟子，
　　横生分别想。　　譬如伏藏中，
　　以土覆其上，　　谁知下有宝？
　　汝住不须去，　　自当往观察。
　　我从今已往，　　躬当供养僧，
　　愚痴服好药，　　便变成于毒。”

　　尔时大王躬诣僧中，供养众僧，手自斟酌。尔时上座如前留食，咒愿已讫即便持去。王即逐上座后，语上座言：“上座年老可以钵盂与我令捉。”于时上座难不与钵，强随索钵，乃至真陀罗村不欲与钵。时彼上座，即说偈言：

　“我知汝净信，　　悲愍能拔济，
　　王虽生浊世，　　威仪甚严整，
　　上世诸胜王，　　犹故不能及。
　　不知我戒行，　　但见其出家，
　　未曾有往来，　　亦无有返报，
　　而能深爱敬，　　恩过于慈父。
　　虽不见汝心，　　诸根皆和悦，
　　日出于空中，　　密云覆不现，
　　虽有此翳障，　　花敷知日出。
　　知王有深信，　　奇特未曾有，
　　能卑下自屈，　　欲为我执钵，
　　荣贵福利具，　　然能不憍逸。
　　诸王得自在，　　憍慢盲其目，
　　用造诸恶业，　　颠坠多缺失。
　　勇捍有智力，　　善解用财施，
　　观身如幻炎，　　知取坚实法。
　　略说而言之，　　一切皆增长，
　　如汝自调顺，　　教化中最上。
　　贤胜所行道，　　共众随顺行。

　　“我今既受王供，王以下心从我索钵，供养已足，不须取钵。”尔时彼王遂更殷勤，重随索钵，比丘念言：“今王何故欲得我钵？”即入定观，知王欲用调伏大臣故，是以索钵。即说偈言：

　“凡夫愚闇人，　　欲动须弥山，
　　我今当与钵，　　以护其心意。
　　欲当有毁誉，　　我心都无异，
　　于我生不信，　　损减众多人。”

　　说是偈已舍钵与王。王寻捉钵，犹如象鼻捉青莲花，逐比丘去到旃陀罗家。时彼比丘命王入舍，王不肯入于门前住。比丘老母先得阿那含果，具足天眼能知他心，又知他人善根因缘。时彼老母即白王言：“王勿怯弱，来入我舍。”即说偈言：

　“汝不应生疑，　　此首陀会舍，
　　非旃陀罗家，　　首子得罗汉。
　　第三须陀洹，　　我是一切智，
　　佛之优婆夷，　　住于阿那含。
　　汝但观戒行，　　莫问出生处，
　　但取我道德，　　莫观家眷属。
　　最后生此家，　　功德有殊胜，
　　如似沙石间，　　能出好真金。
　　伊兰能出火，　　淤泥生莲花，
　　观人取道德，　　何必其族姓？
　　伊兰与栴檀，　　然火皆熟物，
　　二俱有所成，　　功德等无异。”

　　王闻老母说是偈已，“呜呼乃是法中大人，佛体大悲使旃陀罗获不死处不择种姓，佛所说法旃陀罗中作师子吼。”王又思惟：“若供养种族失于功德，若供养功德不应分别旃陀罗也。”王复说偈言：

　“但当供养德，　　不应观生处，
　　婆罗门说喻，　　淤泥生莲花。
　　天与阿修罗，　　敬戴着顶上，
　　婆罗门有过，　　智者皆弃舍。
　　彼若造作恶，　　可说无过耶？
　　然实是过罪。　　旃陀有德者，
　　岂可不取耶？　　实复有功德。
　　如此旃陀罗，　　我应生供养。
　　如是旃陀罗，　　山林修苦行，
　　此名为仙圣，　　非是旃陀罗。
　　旃陀罗杀鹿，　　王者食其肉，
　　彼之所造箭，　　亦复取用射。
　　以是因缘故，　　我应随顺行，
　　旃陀有德者，　　云何不采取？”

　　说此偈已王入其家，长跪合掌作是思惟：“先礼老母？应先礼佛？如来世尊示旃陀罗如此正道，能示一切众生安隐正道，应先礼佛。”即说偈言：

　“南无苦行仙，　　医王中最上，
　　我今以佛故，　　敬礼于下贱。
　　如依须弥山，　　乌鹿同金色，
　　从他闻此事，　　我今现证知。
　　依佛须弥山，　　贱者皆可贵，
　　一切种智海，　　净意度彼岸。
　　唯佛救世间，　　慈等无恶意，
　　于诸众生等，　　能为最亲厚。
　　能于一解脱，　　分别说多种，
　　外道狂颠倒，　　横分别种姓。”

　　尔时大王说是偈已，作礼而去。

　　大庄严论经卷第八


大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经

大庄严论经卷第九

　　马鸣菩萨造

　　后秦三藏鸠摩罗什译

　　（五一）

　　复次，瞋恚因缘佛不能谏，是故智者应断瞋恚。

　　我昔曾闻，拘睒弥比丘以斗诤故分为二部，缘其斗诤各竞道理经历多时。尔时世尊无上大悲，以相轮手制诸比丘，即说偈言：

　“比丘莫斗诤，　　斗诤多破败，
　　竞胜负不息，　　次续诤不绝，
　　为世所讥呵，　　增长不饶益。
　　比丘求胜利，　　远离于爱欲，
　　弃舍家妻子，　　意求于解脱，
　　宜依出家法，　　莫作不应作。
　　应当以智钩，　　回于傲慢意，
　　不适生斗诤，　　怨害之根本。
　　依止出家法，　　不应起不适，
　　譬如清冷水，　　于中出炽火。
　　既着坏色衣，　　应当修善法，
　　斯服宜善寂，　　恒思自调柔。
　　云何着是服，　　竖眼张其目，
　　蹙眉复聚頞，　　而起瞋恚想？
　　应当念被服，　　剃头作标相，
　　一切皆弃舍，　　云何复诤竞？
　　如此之标相，　　宜应断斗诤。”

　　时彼比丘合掌向佛白佛言：“世尊！愿佛恕亮，彼诸比丘轻蔑于我。云何不报？”即说偈言：

　“彼之难调者，　　忍之倍见轻，
　　生忍欲谦下，　　彼怒益隆盛。
　　于恶欲加毁，　　犹如斧斫石，
　　彼人见加毁，　　我亦必当报。”

　　尔时世尊犹如慈父，作如是言：“出家之人应勤方便断于瞋恚，设随顺瞋极违于理，瞋恚多过。”即说偈言：

　“瞋如彼利刀，　　割断离亲厚，
　　瞋能杀害彼，　　如法顺律者。
　　患瞋舍出家，　　不应所住处，
　　嫌恨如屠枷，　　瞋乃是恐怖。
　　轻贱之屋宅，　　丑陋之种子，
　　粗恶语之伴，　　烧意林猛火。
　　示恶道之导，　　斗诤怨害门，
　　恶名称床褥，　　暴速作恶本。

　　“诸瞋恚者为他讥嫌之所呵毁，汝今且当观如是过。”即说偈言：

　“瞋剧于暴虎，　　如恶疮难触，
　　毒蛇难喜见，　　瞋恚者如是。
　　瞋者睡亦苦，　　毁坏善名称，
　　瞋恚炽盛者，　　不觉己所作，
　　及与他所作。　　于分财利时，
　　不入其数中，　　若於戏笑处，
　　众人所不容。　　如是诸利处，
　　由瞋都不入，　　瞋者叵爱乐，
　　其事极众多。　　常怀惭耻恨，
　　虽以百舌说，　　说犹不可尽，
　　略举而说之。　　地狱中受苦，
　　不足具论尽，　　瞋恚造恶已，
　　悔恨身心热。　　是故有智者，
　　应当断瞋竞。”

　　尔时如来为诸比丘种种说法，而其瞋忿犹故不息，以是因缘诸天善神皆生瞋恚，而说偈言：

　“犹如浊水中，　　若置摩尼珠，
　　水即为澄清，　　更无浊秽相。
　　如来之人宝，　　为于诸比丘，
　　随顺方便说，　　种种妙好法。
　　斯诸比丘等，　　心浊犹不净，
　　宁作不清水，　　珠力可令清。
　　不作此比丘，　　闻佛所说法，
　　而其内心意，　　犹故浊不清。
　　如日照世间，　　除灭诸黑闇，
　　佛日近于汝，　　黑闇心过甚。”

　　如来世尊呵诸比丘如斯重担，有悲愍心，复更为说长寿王缘。而此比丘蹙眉聚頞犹故不休，而作是言：“佛是法主，且待须臾，我等自知。”于时如来闻斯语已即舍此处，离十二由旬在娑罗林一树下坐，作是思惟：“我今离拘睒弥斗诤比丘。”尔时有一象王避诸群象来在树下，去佛不远合目而住，亦生念言：“我得离群极为清净。”佛知彼象心之所念，即说偈言：

　“彼象此象牙极长，　　远离群众乐寂静，
　　彼乐独一我亦然，　　远离斗诤群会处。”

　　说是偈已入深禅定。尔时诸比丘不受佛说后生悔恨，天神又忿，举国闻者咸生瞋恚，唱言叱叱。时诸比丘各相谓言：“我等云何还得见佛？当共合掌求请于佛。”即说偈言：

　“我等违佛教，　　三界世尊说，
　　瞋恚恶罪咎，　　住在我心中，
　　悔恨炽猛火，　　焚烧于意林。
　　善哉悲愍者，　　愿还为我说，
　　我今发上愿，　　必当求解脱，
　　从今日已往，　　宁舍于身肉，
　　终不违佛教。”

　　佛知诸比丘心之所念，即说偈言：

　“欲瞋恚所禁，　　恼乱不随顺，
　　我今应悲愍，　　还救其苦难，
　　婴愚作过恶，　　智者应忍受。
　　譬如人抱儿，　　怀中种种秽，
　　不可以粪臭，　　便舍弃其子。”

　　说是偈已从草敷起，欲还僧坊。尔时天龙夜叉阿修罗等，合掌向佛，而说偈言：

　“呜呼有大悲，　　大仙正导者，
　　彼诸比丘等，　　放逸之所盲，
　　竞忿心不息，　　触恼于世尊。
　　如来大悲心，　　犹故不背舍。
　　悲哀无瞋嫌，　　意欲使调顺，
　　如似强恶马，　　捶策而令调。”

　　尔时如来既至僧坊光明照曜，诸比丘等知佛还来。寻即出迎，头顶礼敬而白佛言：“我等斗诤使多众生起瞋忿心，极为众人之所轻贱，我等今者皆堕破僧，唯愿世尊还为说法使得和合。”于时如来为诸比丘说六和敬法，令诸比丘还得和合。是故佛说断于瞋恚。

　　（五二）

　　复次，应当观食，世尊亦说正观于食。

　　我昔曾闻，尊者黑迦留陀夷为食因缘故佛为制戒，佛说种种因缘赞戒赞持戒，少欲知足行头陀事。佛集比丘僧，赞一食法，乃至欲制一食戒法。时比丘僧咸各默然，犹如大海寂默无声。时诸僧中有一比丘名婆多梨，白佛言：“世尊！莫制是戒，我不能持。”佛告比丘：“于过去生死为是饮食，生死之中受无穷苦，流转至今。乃往过去无量世时有四禽兽，仙人第五。尔时乌者作如是言：‘诸苦之中饥渴最苦。’劫初之时光阴天下，时有一天，最初以指先尝地味，既尝其味，遂取食之。尔时彼天者，今彼婆多梨是也。即于彼时彼婆多梨先尝地味，今亦复尔。”但为饮食，彼婆多梨不为法故从坐而起，更整衣服白佛言：“世尊！莫制一食法。”即说偈言：

　“我今不能持，　　世尊一食戒，
　　若一人不善，　　不应制此戒。”

　　一切比丘闻是偈已皆悉低头，思惟既久而作是言：“咄哉不见揣食过患，为揣食故于大众中而被毁辱。”即说偈言：

　“宁共鹿食草，　　如蛇呼吸风，
　　不于佛僧前，　　为于饮食故，
　　违佛作是说。”

　　佛告婆多梨：“听汝檀越舍食半分食，余者持来在寺而食。”时婆多梨犹故不肯。当尔之时佛制一食戒，第二第三亦如是请佛，佛犹不肯即制戒。婆多梨即离佛去，极生悔心而说偈言：

　“我违佛所说，　　云何舌不断？
　　云何地不陷，　　故复能载我？
　　罗刹毗舍阇，　　恶龙及与贼，
　　无敢违语者。　　为于饮食故，
　　顽嚚违佛语，　　宁以刀开腹，
　　吞啖于蛆虫，　　土食以满腹，
　　云何为食故？　　乃违十力教。
　　我今自悔责，　　喻如无心者。”

　　尔时婆多梨说是偈已惭愧自责，三月之中耻不见佛。自恣时近，昼夜愁恼而自烧然，羸瘦毁悴失于威德。时诸比丘有慈心者深生悲愍，即说偈言：

　“今诸比丘等，　　缝衣而洗染，
　　不久当散去，　　汝莫后生恨。
　　汝今速向佛，　　敬礼莲花足，
　　应向尊重处，　　尽力求哀请，
　　当勤用功力，　　乃可得忏谢。”

　　婆多梨闻此偈已哽噎堕泪，复说偈言：

　“世尊有所说，　　世皆无违者，
　　由我愚痴故，　　敢违于佛语。
　　我之极轻躁，　　众中无惭愧，
　　不见后时笑，　　为众所恶贱，
　　不思此过恶，　　辄作如是说。
　　此事僧应作，　　及非我所请，
　　由我无定心，　　卒发如是语。”

　　同梵行者闻此偈已，即欲请佛求哀忏悔，婆多梨复说偈言：

　“我今殷重心，　　求哀愿得忏，
　　惭愧当何忍，　　举目视世尊？”

　　诸比丘等语婆多梨言：“世尊若有烦恼漏者，汝可怖畏；今佛世尊久断诸漏，汝今何故畏难不去？”婆多梨复说偈言：

　“我疑自罪过，　　如见净满月，
　　无瞋容貌胜，　　三界慈哀颜。
　　我今欲观见，　　慈悲为我说，
　　为愚痴所盲，　　而不受佛语。
　　譬如人欲死，　　不服随病药，
　　违失慈愍教，　　今受悔恨恼。”

　　诸同梵行者而语之言：“可共我等诣世尊所，劝共见佛，向佛说过。”时诸比丘复问之言：“汝今决定忏悔耶？”时婆多梨即说偈言：

　“若我今礼佛，　　宁使身散坏，
　　佛不使我起，　　我亦终不起，
　　若佛与我语，　　身心皆满足。”

　　尔时婆多梨与诸比丘往诣佛所，时佛世尊在大众中，时婆多梨在于佛前举身投地，而说偈言：

　“听我忏悔过，　　人之调御师，
　　体性悲愍者。　　我如强戾马，
　　越度调顺道，　　假设不得食，
　　眼陷颊骨现，　　枯竭而至死。
　　宁受如此苦，　　不违于圣教。
　　释梵尊胜天，　　敬戴奉所说；
　　我之愚痴故，　　不顺于佛语。”

　　如来善知时非时等，及苦责数悉皆通达。佛告婆多梨：“设有阿罗汉卧于粪秽污泥之中，我行背上。于意云何？彼阿罗汉有苦恼不？”婆多梨言：“不也。世尊！”“汝若得阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹，终不违教。由汝凡夫愚痴空无所有，喻如芭蕉中无有实，广说如修多罗。”时人谓婆多梨得阿罗汉，闻佛说已知婆多梨是具缚凡夫，诸比丘皆生不信。闻彼不得阿罗汉，如此贵族出家若不获得阿罗汉者，云何卑贱种姓尼提出家得阿罗汉？佛欲使漏尽者便得漏尽，若不欲使漏尽便不得漏尽。佛知诸比丘心念，告诸比丘：“若修奢摩他、毗婆舍那必能尽漏，若不修者不能得漏尽。若知若见已，虽生卑贱得罗汉果。如婆多梨不知不见，虽生胜族而不得阿罗汉。是故如来平等说法而无偏党。”

　　（五三）

　　复次，狂逸之甚莫过贪欲，是故应当勤断贪欲。

　　我昔曾闻，世尊往昔修行菩萨道时，时世空虚无佛贤圣出现于世。尔时有王名曰光明，乘调顺象出行游观，前后导从歌舞唱妓，往到山所险难之处。王所乘象遥见牸象，欲心炽盛哮吼狂逸，如风吹云，欲往奔赴不避险岨。时调象师种种钩?不能令住，时光明王甚大惊怖，语使钩?不能禁制，如恶弟子不随顺师，象去遂疾，王大惊迫，心生苦恼意谓必死，即说偈言：

　“如见虚空动，　　迅速捝诸方，
　　皆悉而来聚，　　普见如轮动，
　　大地皆回转。　　其象走遂疾，
　　譬如山急行，　　诸山如随之，
　　岩谷涧中河。　　诸树伤身体，
　　王怖极苦恼，　　发愿求山神，
　　使我得安全。　　钩?伤身体，
　　欲盛不觉苦，　　象走转更疾，
　　喻如于暴风。　　棘刺钩?身，
　　并被山石伤，　　头发皆蓬乱，
　　尘土极坌污，　　衣服复散解，
　　璎珞及环玔，　　破落悉堕地。”

　　尔时大王语调象师言：“如我今者命恐不全。”复说偈言：

　“汝好勤方便，　　禁制令使住，
　　我今如在秤，　　低昂堕死处。”

　　尔时象师尽力钩?不能禁制，数数叹息颜色惭耻泪下盈目，䫌面避王不忍相见，复语王言：“大王！我今当作何计？”即说偈言：

　“尽力诵象咒，　　古仙之所说，
　　钩?势力尽，　　都不可禁制。
　　如人欲死时，　　咒术及妙药，
　　越度必至死，　　良药所不救。”

　　尔时大王语象师言：“我等今者堕于是处，当作何计？”象师白王：“更无余方，唯当攀树。”王闻是语以手攀树，象即奔走逐于牸象。象既去后，导从诸人始到王所，王即徐步还向军中。尔时象师寻逐象迹，经于多日，得象还军。时王在大众中，象师乘象向于王所，时王瞋忿而作是言：“汝先言象调顺可乘，云何以此狂象而欺于我？”象师合掌而白王言：“此实调顺，王若不信我今当现象调顺之相使王得知。”尔时象师即烧铁丸以着其前。尔时彼人语象吞丸。时王不听语彼人言：“汝说调顺云何狂逸？”象师长跪合掌而白王言：“如此狂逸，非我所调。”王语之曰：“为是何过，非汝所调？”彼即白王：“象有贪欲以病其心，非我所治。大王当知！如此之病杖捶钩?所不能治，贪欲坏心亦复如是。”即说偈言：

　“欲为心毒箭，　　不知从何生？
　　因何得增广？　　云何可得灭？”

　　王闻贪欲不可治疗，语象师言：“此贪欲病无能治耶？”象师答言：“此贪欲病不可拥护舍而不治。”即说偈言：

　“当作诸方便，　　勤求断欲法，
　　不知其至趣，　　怀精勤退还。
　　弃舍五所欲，　　出家修苦行，
　　为断欲结故，　　应精勤修道。
　　或有恣五欲，　　言道足自断，
　　若干种作行，　　望得远离欲。
　　如是等处处，　　望拔欲根本，
　　欲林难可拔。　　人天阿修罗，
　　夜叉鸠槃茶，　　一切有生类，
　　微细心欲罥，　　系缚诸众生，
　　回转有林中，　　无由能自拔。”

　　王闻贪欲不可断故甚生怪惑，即说偈言：

　“无有能断灭，　　如此欲怨者，
　　乃无有一人，　　能灭贪欲耶？
　　人天中乃无，　　能灭此欲乎？”

　　尔时象师而答王言：“转从他闻，唯佛世尊世界大师有大慈心，一切众生悉皆如子，身如真金，大人之相以自庄严，有自然智，知欲生起灭欲因缘，有无碍心悲愍一切。”时王闻佛大人之声，即起合掌如华未敷，于大众前发大誓愿：“我以正法护于国土及舍财施，以此功德愿我未来必得成佛，断除众生贪欲之患。”

　　以何因缘而说此事？众生不知欲因缘及对治故，说是修多罗。

　　（五四）

　　复次，佛观久后使得信心，故不卒为事。

　　我昔曾闻，尊者优波鞠多林下坐禅，时魔波旬以诸花鬘着其顶上。尔时尊者从禅定起，见其花鬘在于项上，即入定观谁之所为？知是魔王波旬所作，即以神力以三种死尸系魔王颈。时彼魔王觉尸着颈，遥见尊者知是所作。尔时尊者，即说偈言：

　“花鬘严饰具，　　比丘所舍离，
　　死尸极臭秽，　　爱欲者厌恶，
　　佛子共捔力，　　战诤谁能胜？
　　我今是佛子，　　舍弃汝花鬘，
　　汝若有力者，　　除去汝死尸。
　　大海涛波流，　　无能禁制者，
　　唯有铁围山，　　水触则回返。”

　　尔时魔王闻是语已欲去死尸，虽尽神力不能使去，如蚊蚁子欲动须弥山王，虽复竭力亦不能动。时魔波旬不能却尸，寻即飞去，而说偈言：

　“若我不能解，　　使余诸胜天，
　　威德自在者，　　其亦必能解。”

　　尔时尊者复说偈言：

　“帝释及梵天，　　无能解是者，
　　设入炽然火，　　及在大海中，
　　不燋亦不烂，　　如此尸着汝，
　　不干不朽坏，　　所在随逐汝，
　　无能救解者。　　摩醯首罗天，
　　及以三天王，　　毗沙门天王，
　　乃至到梵天，　　如是诸天等，
　　虽复尽神力，　　无能为解者。”

　　尔时梵天王见魔尽力不能却尸，而告之言：“汝莫生憍慢。”即说偈言：

　“十力之弟子，　　以己神通力，
　　由汝轻弄故，　　今故毁辱汝。
　　谁当有此力，　　而为汝解者？
　　犹如大海潮，　　无能制波浪，
　　譬如以藕系，　　用以悬雪山。
　　虽尽我神力，　　不能为汝脱，
　　我虽有大力，　　不及彼沙门。
　　如似灯烛明，　　不如大火聚，
　　火聚虽复明，　　不如日之光。”

　　魔王闻斯偈已语梵天言：“我当依谁可脱此患？”梵天说偈以答魔言：

　“汝速疾向彼，　　求哀而归依，
　　神通乐名闻，　　汝尽败坏失，
　　如似人跌倒，　　扶地还得起。”

　　魔作是念：“如来弟子，梵等胜天力无及者，乃为诸梵之所推敬。”魔说偈言：

　“佛之弟子等，　　梵王所尊敬，
　　况复如来德，　　云何可格量？
　　我极作恼乱，　　犹故忍悲愍，
　　而故不为我，　　作诸衰恼事，
　　能忍护惜我，　　何可得称说？
　　我今始知佛，　　真实大悲者，
　　体性极悲愍，　　不生怨憎心，
　　身如金山王，　　光明逾于日。
　　愚痴冥我心，　　皆作恼乱事，
　　彼精进坚实，　　未曾有粗语，
　　恒常见悲愍，　　令我心不悦。”

　　尔时欲界自在魔王，而作是言：“遍观三界无能解者，我今唯还归依尊者乃可得脱。”作是语已向尊者所，五体投地顶礼足下，作如是语：“大德！我于菩提树下乃至造作百种诸恼以乱于佛，犹不苦我。”即说偈言：

　“婆罗聚落中，　　婆罗门村邑，
　　瞿昙来乞食，　　我令空钵去，
　　即日不得食，　　然不加毁我。
　　我曾作恶牛，　　并及毒蛇身，
　　五百车浊水，　　令佛不得饮，
　　皆知是我作，　　不曾出恶言。
　　我所作既少，　　汝极毁辱我，
　　人天阿修罗，　　一切皆轻蔑，
　　毁我坏名称，　　以尸苦恼我。”

　　尔时尊者告魔王言：“汝今不善恶物，云何声闻比于世尊？”即说偈言：

　“云何以葶苈，　　用比于须弥？
　　萤火之微明，　　以比于日光？
　　一掬之少水，　　比方于大海？
　　佛有大悲心，　　声闻无大悲。
　　如来以大悲，　　恕汝种种过，
　　我亦随佛意，　　欲生汝善根。”

　　尔时魔王闻斯语已，复说偈言：

　“听我说佛德，　　福利威光盛，
　　彼之所有分，　　断诸爱欲者，
　　忍辱不起嫌，　　我以愚痴故，
　　日日常触恼，　　如母爱一子。”

　　优波鞠多语波旬言：“汝听我语，于如来所数作诸恶，欲得洗除生诸善根，无过念佛世尊最上。”即说偈言：

　“如是因缘故，　　知佛见长远，
　　未曾于汝所，　　生于不爱心。
　　彼第一智尊，　　欲成汝信心，
　　常发亲爱语，　　智者少生信，
　　便得涅槃乐。　　今我略为汝，
　　说法愚痴冥，　　黑闇之过患，
　　汝今生信故，　　则为洗除尽。”

　　尔时魔王身毛皆竖，如波昙花种种起触恼，犹如子作过，父犹爱之，心过大地忍，不曾见过责，是彼仙中胜，若少信佛洗除前过。时彼魔王在尊者前，念佛功德礼尊者足，作如是言：“尊者救我与我敬心，汝当发心却我颈悬。我虽恼触，愿起慈心为我除舍。”尊者答言：“共汝作要，后乃当脱。”魔言：“何等是言要？”尊者答言：“汝从今日莫恼比丘。”魔即白言：“我更不恼触。”尊者言：“汝之所知，佛去百年始有我出。”即说偈言：

　“三界之真济，　　我见彼法身，
　　不见金色身，　　无恼为我现，
　　示我佛形相，　　我今极希望，
　　爱于如来形。”

　　尔时魔王语尊者言：“我亦作要誓言。汝若见形莫为卒礼，以一切种智慎莫礼我，我作佛相慎莫为礼。”即说偈言：

　“以谦敬念佛，　　为我作礼者，
　　则为烧灭我。　　我有何势力，
　　能受离欲敬？　　喻如伊兰芽，
　　为象鼻所押，　　破坏无所任。
　　我若受敬者，　　其事亦如是。”

　　尊者答言：“我不归命，汝亦不负言要。”魔复语尊者言：“待我须臾间。”即入空林中，而说偈言：

　“我先惑手罗，　　现金炽盛身，
　　佛身不思议，　　我作如是形，
　　身现炽光明，　　逾过于日月，
　　悦乐众人目，　　明如饮甘露。”

　　尊者答言：“汝今为我如先好作。”魔答言：“诺，我今当作。”即为却尸。尔时魔王即入空林，现作佛形如作伎家，种种自庄严，如来之色貌，现于大人相，能生寂灭眼，喻如新画像。当作开发时，庄严于此林，看视无厌足。圆光一寻化作佛形，舍利弗侍右，目连处左，阿难随后执持佛钵。

　　尊者摩诃迦叶、阿尼卢头、须菩提，如是等诸大声闻千二百五十人侍佛左右，犹如半月现佛相貌，向尊者优波鞠多所。尊者见佛相貌极生欢喜，即从坐起观佛形相，咄哉恶无常，无有悲愍心，妙色金山王，云何而破坏？牟尼身如是，为无常所摧灭。尔时尊者作观心，其意欲扰乱，我今实见佛掌如莲华，而作如是言：“呜呼盛妙色，不可具广说。”即说偈言：

　“面过莲花敷，　　目如青莲叶，
　　身形殊华林，　　相好过于月，
　　甚深喻如海，　　安住如须弥，
　　威德过于日，　　行过师子王，
　　眼瞬如牛王，　　色殊于真金。”

　　尔时尊者倍生喜敬，大喜充满转增欢喜，即说偈言：

　“呜呼清净业，　　获是美妙报，
　　业缘之所得，　　非是现作业。
　　百千亿劫中，　　身口作净行，
　　修施及戒忍，　　并禅与智慧。
　　决定作正行，　　以是自庄严，
　　众人眼所爱，　　清净无垢秽。
　　现是形相时，　　怨家皆欢喜，
　　况我于今日，　　而当不爱敬？”

　　如是思忆，唯作佛想不念于魔，即从坐起，五体投地而为作礼。魔时即惊作如是言：“大德何故违要？”尊者言：“作何言要？”魔言：“先要莫礼，今何故礼？”尊者从地起，即说偈言：

　“眼所爱乐见，　　拟心礼于佛，
　　我今实不为，　　恭敬礼汝足。”

　　尔时魔王言：“汝五体投地为我作礼，云何说言我不敬汝。”尊者语魔言：“我不敬礼，汝亦不违言誓，喻如以泥木造作佛像，世间人天皆共礼敬。尔时不敬于泥木，欲敬礼佛故，我礼佛色像，不为礼魔形。”闻是语已还复本形，礼尊者足还升天上。

　　以何因缘而说此事？诸大声闻等欲使诸檀越普供养众僧令不所乏，又令比丘亦闻法奉行，以是故应为四众说法。若欲赞佛者，应当作是说，虽断欲结使，不觉为作礼。

　　大庄严论经卷第九


大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经

大庄严论经卷第十

　　马鸣菩萨造

　　后秦三藏鸠摩罗什译

　　（五五）

　　复次，若人赞佛得大果报，为诸众人之所恭敬，是故应当勤心赞敬。

　　我昔曾闻，迦叶佛时有一法师为众说法，于大众中赞迦叶佛，以是缘故命终生天，于人天中常受快乐。于释迦文佛般涅槃后百年，阿输伽王时，为大法师得罗汉果，三明六通具八解脱，常有妙香，从其口出。时彼法师去阿输伽王不远，为众说法，口中香气达于王所。王闻香气心生疑惑，作是思惟：“彼比丘者为和妙香含于口耶？香气乃尔。”作是念已，语比丘言：“开口。”时比丘开口都无所有。复语漱口。既漱口已犹有香气。比丘白王：“何故语我张口漱口？”时王答言：“我闻香气心生疑故，使汝张口及以漱口，香气逾盛，惟有此香，口无所有。”王语比丘：“愿为我说。”比丘微笑，即说偈言：

　“大地自在者，　　今当为汝说，
　　此非沉水香，　　复非花叶茎，
　　栴檀等诸香，　　和合能出是。
　　我生希有心，　　而作如是言，
　　由昔赞迦叶，　　便获如是香。
　　彼佛时已合，　　与新香无异，
　　昼夜恒有香，　　未曾有断绝。”

　　王言：“大德久近得此香。”比丘答曰：“久已得之，王今善听。往昔过去有佛名曰迦叶，我于彼时精勤修集而得此香。”时王闻已生希有心，而问比丘：“我犹不悟，唯愿解说。”时彼比丘而白王言：“大王！至心善听！我于迦叶佛时作说法比丘，在大众前，生欢喜心赞叹彼佛。”即说偈言：

　“金色身晃曜，　　欢喜生赞叹，
　　因此福德力，　　在在受生处，
　　身身随此业，　　常有如此香，
　　胜于优钵罗，　　及以瞻卜香。
　　香气既充塞，　　闻者皆欣悦，
　　如饮甘露味，　　服之无厌足。”

　　尔时大王闻斯语已，身毛皆竖，而作是言：“呜呼！赞佛功德乃获是报。”比丘答言：“大王！勿谓是果，受报如此。”复说偈言：

　“名称与福德，　　色力及安乐，
　　已有此功德，　　人无轻贱者。
　　威光可爱乐，　　意志深弘广，
　　能离诸过恶，　　皆由赞佛故。
　　如斯之福报，　　贤智乃能说，
　　受身既以尽，　　获于甘露迹。”

　　尔时大王复问比丘：“赞佛功德其事云何？”尔时比丘说偈答言：

　“我于大众中，　　赞佛实功德，
　　由是因缘故，　　名称满十方。
　　说佛诸善业，　　大众闻欢喜，
　　形貌皆熙怡，　　由前赞佛故。
　　颜色有威光，　　说法得尽苦，
　　彼如来所说，　　与诸修善者。
　　作乐因缘故，　　得乐之果报，
　　云何名之佛？　　说言有十力。
　　诸有得此法，　　不为人所轻，
　　况诸说法者，　　升于法座上，
　　赞立佛功德，　　降伏诸外道。
　　以赞佛德故，　　获于上妙身，
　　便为诸人说，　　可乐之正道。
　　以是因缘故，　　犹如秋满月，
　　为众之所爱。　　赞叹佛实德，
　　穷劫犹难尽，　　假使舌消澌，
　　终不中休废。　　常作如是心，
　　世世受生处，　　言说悉辩了。
　　说佛自然智，　　增长众智慧，
　　以是因缘故，　　所生得胜智。
　　说一切世间，　　皆是业缘作，
　　闻已获诸善，　　由离诸恶故。
　　生处离诸过，　　贪瞋我见等，
　　如油注热铁，　　皆悉消涸尽。
　　如此等诸事，　　何处不适意？
　　我以因缘箭，　　坏汝诸网弓，
　　复已言辩父，　　思惟善说母。”

　　尔时大王闻斯偈已，即起合掌，而作是言：“所说极妙，善入我心。”王说偈言：

　“闻说我意解，　　叹佛功德果，
　　略而言说之，　　常应赞叹佛。”

　　以何因缘而说此事？为说法者得大果报，诸有说法应生喜心。

　　（五六）

　　复次，有大功德犹修无倦，况无福者而当懈慢？

　　我昔曾闻，尊者摩诃迦叶，入诸禅定解脱三昧，欲使修福众生下善种子获福无量，于其晨朝着佛所与僧伽梨衣，而往乞食。时有睹者，即说偈言：

　“赞叹彼胜者，　　著于如来衣，
　　人天八部前，　　佛分座令坐。”

　　时佛亦复赞叹迦叶，即说偈言：

　“汝今修行善，　　如月渐增长，
　　如空中动手，　　无有障碍者，
　　身如清净水，　　无有诸尘翳，
　　佛常于众前，　　赞叹其功德。
　　乃至未来世，　　弥勒成佛时，
　　亦复赞叹彼，　　而告大众言：
　‘此是牟尼尊，　　苦行之弟子，
　　具十二头陀，　　少欲知足中，
　　最名为第一，　　此名为迦叶。’
　　人天八部前，　　赞叹其功德。”

　　尔时帝释见彼迦叶行步容裕，遥于宫殿合掌恭敬，其妇舍之，而问之言：“汝今见谁恭敬如是？”尔时帝释即说偈答：

　“处于欲火中，　　系念常在前，
　　虽与金色妇，　　同室无著心。
　　身依于禅定，　　心意亦快乐，
　　入城聚落中，　　而欲行乞食。
　　以智慧耕地，　　坏破过恶草，
　　是名善福田，　　所种果不虚。”

　　尔时舍之以敬重心仰视帝释，而白之言：“汝最尊贵居放逸处，犹有善心修于福德。”帝释以偈答言：

　“以施因缘故，　　我最得自在，
　　天人阿修罗，　　爱重尊敬我，
　　昼夜忆念施，　　故我得如是，
　　如得多伏藏，　　众宝盈满出。”

　　尊者迦叶到贫里巷乐受贫施。尔时帝释化作织师贫穷老人，舍之亦化为老母着弊坏衣，夫妇相随坐息道边。尔时尊者见彼夫妇弊衣下贱，即作是念：“世之穷下不过是等。”即至其所欲往安慰。织师疾起取尊者钵，以天须陀食满钵奉之。尔时尊者得是食已，内心生疑，即说偈言：

　“彼人极贫贱，　　饮食乃殊妙，
　　此事可惊疑，　　极是颠倒相。”

　　说是偈已，而作是念：“今当问谁？须自观察。”即说偈言：

　“我是善种子，　　断除他人惑，
　　天人有所为，　　犹当为解释，
　　况我今有疑？　　云何当问他？”

　　说是偈已，即以慧眼见是帝释，而作是言：“呜呼乐修福者，方便求尊胜。”即说偈言：

　“能舍尊胜相，　　现形贫贱人，
　　羸悴极老劣，　　衣此弊坏衣，
　　舍毗阇延堂，　　化住息道边。”

　　说此偈已，尊者微笑，复说偈言：

　“我欲使无福，　　得成胜福业，
　　汝福已成就，　　何故作触娆？
　　以食施于我，　　具胜五妙欲，
　　世尊久为汝，　　断除三恶道，
　　汝不知止足，　　方复求福业。”

　　尔时帝释还复释身，在众人前礼尊者足，而作是言：“尊者迦叶为何所作？”即说偈言：

　“我见施获报，　　获得诸胜利，
　　资业已广大，　　倍生于信心。
　　大德为何故，　　而乃遮止我？”

　　尔时帝释，重说偈言：

　“人闻说施者，　　犹尚能布施，
　　况我见施报，　　明了自证知？
　　父母及亲友，　　拔济欲利益，
　　无能及布施，　　离于生死苦。
　　施报如形影，　　处处与安乐，
　　生死险难中，　　唯施相随逐。
　　于雨风寒雪，　　唯施能安乐，
　　如行险恶路，　　资严悉具足。
　　施能为疲乏，　　安隐之善乘，
　　险恶贼难处，　　施即是善伴。
　　施除诸畏恐，　　众救中最厚，
　　处于怨贼中，　　施即是利剑。
　　施为最妙药，　　能除于重病，
　　行于不平处，　　用施以为杖。”

　　尔时帝释说是偈已，供养尊者还升天宫。

　　以何因缘而说是事？智慧之人明顺施福，欲使人勤修福业，帝释胜人犹尚修福，何况世人而不修施？声闻之人帝释供养，况复世尊？

　　（五七）

　　复次，虽少种善必当求佛，少善求佛犹如甘露，是以应当尽心求佛。

　　我昔曾闻，有一人因缘力故发心出家，欲求解脱即诣僧坊，值佛教化不在僧坊。彼人念言：“世尊虽无，我当往诣法之大将舍利弗所。”时舍利弗观彼因缘，过去世时少有厌恶修善根不？既观察已，乃不见有少许善根，一身既无，乃至百千身中都无善根。复观一劫又无善根，乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗语彼人言：“我不度汝。”彼人复至余比丘所，比丘问言：“汝为向谁求索出家？”彼人答言：“我诣尊者舍利弗所，不肯度我。”诸比丘言：“舍利弗不肯度汝，必有过患，我等云何而当度汝？”如是展转诣诸比丘都不肯度，犹如病者大医不治，其余小医无能治者。既不称愿，于坊门前泣泪而言：“我何薄福无度我者，四种姓中皆得出家，我造何恶独不见度？若不见度我必当死。”即说偈言：

　“犹如清净水，　　一切悉得饮，
　　乃至旃陀罗，　　各皆得出家。
　　如此佛法中，　　而不容受我，
　　我是不调顺，　　当用是活为？”

　　作是偈已，尔时世尊以慈悲心欲教化之，如母爱子，如行金山光映蔽日，到僧坊门，即说偈言：

　“一切种智身，　　大悲以为体，
　　佛于三界中，　　觅诸受化子，
　　犹如牛求犊，　　爱念无休息。”

　　尔时世尊清净无垢，如花开敷，手光炽盛，掌有相轮网缦覆指，以是妙手摩彼人头，而告之言：“汝何故哭？”彼人悲哀白世尊言：“我求出家，诸比丘等尽皆不听，由是涕泣。”世尊问言：“诸比丘不听？谁遮于汝不听出家？”即说偈言：

　“谁有一切智，　　而欲测豫者？
　　业力极微细，　　谁能知深浅？”

　　时彼人者闻斯偈已，白世尊言：“佛法大将舍利弗比丘智慧第一者，不听我出家。”尔时世尊以深远雷音慰彼人言：“非舍利弗智力所及。我于无量劫作难行苦行修习智慧，我今为汝。”即说偈言：

　“子舍利弗者，　　彼非一切智，
　　亦非解体性，　　不尽知中下。
　　彼识有限齐，　　不能深解了，
　　无有智能知，　　微细之业报。”

　　尔时世尊告彼人言：“我今听汝，于佛法中使汝出家。我于法肆上求买如汝信乐之人，如法化度不令失时。”佛以柔软妙相轮手，牵彼人臂入僧坊中，佛于僧前告舍利弗：“以何缘故不听此子令出家耶？”舍利弗白佛言：“世尊！我不见彼有微善根。”佛即告舍利弗：“勿作是语。”说是偈言：

　“我观此善根，　　极为甚微细，
　　犹如山石沙，　　融消则出金。
　　禅定与智慧，　　犹如双鞴囊，
　　我以功力吹，　　必出真妙金。
　　此人亦复尔，　　微善如彼金。”

　　尔时尊者舍利弗，整郁多罗僧，偏袒右肩，䠒跪叉手，向佛世尊，而说偈言：

　“诸论中最胜，　　唯愿为我说，
　　智慧之大明，　　除灭诸黑闇。
　　彼人于久近，　　而种此善根？
　　为得何福田，　　种子极速疾？”

　　佛告舍利弗：“汝今谛听！当为汝说。彼因极微，非辟支佛所见境界。乃往过去有一贫人，入阿练若山采取薪柴，为虎所逼，以怖畏故称南无佛，以是种子得解脱因。”即说偈言：

　“唯见此称佛，　　以是为微细，
　　因是尽苦际，　　如是为善哉。
　　至心归命佛，　　必得至解脱，
　　得是相似果，　　更无有及者。”

　　尔时婆伽婆即度彼人令得出家，佛自教化，比丘心悟得罗汉果。以是因缘故，于世尊所种少善根获报无量，况复造立形像塔庙？

　　（五八）

　　复次，善根既熟得解脱果，由是之故宜应修善。

　　我昔曾闻，世尊学道为菩萨时苦行六年，日食一麻一米，无所成办又无利益。时彼菩萨以无所得，便食百味乳糜。时五人等问菩萨言：“先修苦行尚无所得，况食乳糜而得道耶？”作是语已即便舍去向波罗捺。尔时世尊既成佛已，作是思惟：“何等众生应先得度？”复作是念：“唯彼五人有得道缘，于我有恩。”作是念已诣波罗捺至五人所，即说偈言：

　“妙好之威光，　　举体具庄严，
　　独行众好备，　　胸广相炳然，
　　晃曜威德满。　　目胜牛王眼，
　　容仪极端整，　　行如大象王，
　　趍详独一步。　　所作已成办，
　　智行已满足，　　深智为天冠，
　　解脱帛系首。　　二足人中尊，
　　法轮王最上，　　诸天作伎乐，
　　前后而导从。　　虽复诸胜王，
　　四兵以围绕，　　严驾不如佛，
　　独游于世界。　　譬如转轮王，
　　象马车兵众，　　天冠极微妙，
　　帛盖覆其上。　　如大转轮王，
　　福利众悉备，　　未若佛庄严，
　　殊胜过于彼。　　第一无等相，
　　威德逾众圣，　　众生睹容仪，
　　超绝过日光，　　人兽诸飞鸟，
　　瞻仰佛身相，　　行走皆止住。”

　　时彼五人见佛光相威德具足，智德成办不同于先，五人不识。时彼一人即向四人，而说偈言：

　“谁出妙光明，　　照曜林山谷？
　　犹如众多日，　　从地而踊出。
　　光网明普满，　　照彻靡不周，
　　犹如真金楼，　　袈裟覆其上，
　　又似融真金，　　流散布于地。
　　陆行诸畜兽，　　及以牛王等，
　　獐鹿及雉兔，　　见佛皆停住，
　　食草者吐出，　　谛视不暂舍，
　　孔雀舒羽翼，　　犹如青莲鬘，
　　出离放逸时，　　亦皆同喜舞，
　　欢娱出妙音。　　佛游道路时，
　　所有众生类，　　心眼乐着观，
　　即夺其二根，　　不觉自往看。
　　佛行道路时，　　诸触佛脚者，
　　七日昼夜乐，　　最胜顺道行，
　　湛然不轻躁，　　身体极柔软，
　　蹑空不履地，　　行步无疲惓。”

　　又有一人，复向四人，而说偈言：

　“我见彼相貌，　　心亦生疑惑，
　　为是谁威光，　　照曜过于日？
　　以彼光相故，　　林木皆成金。”

　　时诸人等见佛来近乃相谓曰：“此人乃是释种童子，毁败苦行还以欲乐恣养其身，既舍苦行向我等边。”即说偈言：

　“我等皆莫起，　　慎莫为敬礼，
　　但当遥指授，　　语令彼处坐。”

　　佛既到已，时诸人等不觉自起，即说偈言：

　“面如净满月，　　见之不觉起，
　　譬如似大海，　　月满则潮宗。
　　我等自然起，　　犹如人扶挽，
　　此皆佛威德，　　自然使之尔。
　　亦如帝释幢，　　余天不能动，
　　帝释自到时，　　自然而独立，
　　我等亦如是，　　佛至自然起。
　　又如酥注火，　　火则速炽盛，
　　我等见佛德，　　速起疾彼火。
　　无数劫以来，　　摧伏于憍慢，
　　举体尊所重，　　师长及父母。
　　诸天及世人，　　鬼龙夜叉等，
　　诸有见佛者，　　无敢不敬礼，
　　智者何足疑，　　应当善分别。
　　佛若举下足，　　地亦从上下，
　　诸山如轻草，　　见佛皆倾动。”

　　时彼五人见佛即起，皆共往迎。有为佛捉钵敷坐取水之者，又为佛洗足者，即说偈言：

　“五人见善逝，　　睹佛威德盛，
　　其心皆欢喜，　　破坏本言要。
　　三脚支澡罐，　　谛视恐崩坏，
　　皆受不语法，　　于十中亦半。”

　　尔时世尊闻是偈已，寻即微笑，而告之言：“汝等痴人！云何即便破汝言要。”佛就坐已恭敬立侍，而作是言：“慧命瞿昙！”佛无憎爱意，慈心而说偈言：

　“我今既得道，　　远离诸尘垢，
　　汝等莫如常，　　应当起恭敬。
　　譬如以泥木，　　而为作佛像，
　　未得成就时，　　脚蹋而?削，
　　既得成就已，　　香花而敬礼。
　　汝等亦应当，　　除舍亲友意，
　　而当恭敬我，　　不应生轻慢。
　　赞叹不生喜，　　毁骂亦不瞋，
　　我今怜愍汝，　　欲使得解脱，
　　令得寂静乐，　　获诸利益事。
　　痴爱瞋恚等，　　各自有相貌，
　　讥刺出恶言，　　如以灰坌疮。
　　我今住菩提，　　称我为瞿昙，
　　我虽无爱憎，　　应生恭敬相，
　　勿复出此言，　　谤毁语他人。”

　　时彼五人虽闻此语，犹以世尊未得菩提，即说偈言：

　“汝先修苦行，　　犹不证菩提，
　　汝没溺淤泥，　　云何得悟道？
　　譬如弃大船，　　而负于山石，
　　欲度河难者，　　云何而可得？”

　　尔时世尊知彼五人心着苦行以为正道，佛便为说离五欲故即为正道，以离行苦行亦为正道，除于二边为说中道。佛以慈为首，说偈告言：

　“唯智能除去，　　无智愚痴障，
　　是故须智慧，　　以护于身命。
　　有命得智慧，　　床褥衣服等，
　　饮食及汤药，　　以此存身命。
　　若无如上事，　　此则身命坏，
　　以此护身命，　　坚持于禁戒。
　　持戒得定慧，　　不修苦行得，
　　自饿断食法，　　不必获于道。
　　身坏则命败，　　命坏亦无身，
　　毁戒无禅定，　　无禅亦无智。
　　是故应护命，　　亦持于禁戒，
　　由持禁戒故，　　则获禅智慧。
　　是故应远离，　　苦恼坏法身，
　　亦离诸五欲，　　不应深乐着。
　　若乐着贪欲，　　则为毁禁戒，
　　复长于欲爱。　　愚痴着苦行，
　　自乐断食法，　　或食于草叶，
　　卧灰棘刺上，　　如是损身命，
　　不能得定慧。　　是故处中道，
　　依止如是法，　　莫没欲淤泥，
　　亦莫苦恼身。　　有智应善别，
　　如此二过患，　　如月众所爱，
　　处中亦如是。　　嗜欲深污泥，
　　人皆多沉没，　　苦行燋身心，
　　亦不免此患；　　舍离是二边，
　　中道到涅槃。”

　　尔时慧命憍陈如等，解悟佛语欲断结使，赞佛所说正直善法，即说偈言：

　“若以用智慧，　　痴缚自然解，
　　以此诸义等，　　苦身则无益。
　　若以戒定慧，　　可获于道迹，
　　譬如持身者，　　欲灭诸过恶，
　　应持如是心。　　以是之义故，
　　不应舍衣服，　　饮食及卧具；
　　亦莫于此物，　　而生乐着心。
　　火?及雪聚，　　汝应悉舍离。
　　在于火聚所，　　及安住雪边，
　　二俱应将息，　　不宜更远去。”

　　时憍陈如顺解此事，佛观察已赞言：“善哉！”即说偈言：

　“饮食及医药，　　房舍卧具等，
　　欲爱身命者，　　节量得时宜，
　　于此众美馔，　　不应生染着，
　　亦不全舍离。　　譬如大火聚，
　　体性是烧然，　　智者随时用，
　　种种生利益，　　然不为所烧。”

　　时尊者憍陈如得闻慧已，欲入思慧，久思惟已，即白佛言：“世尊！舍于饮食及众乐具，乃更非是修道法耶？”尔时世尊，即说偈言：

　“佛告憍陈如，　　汝应体信我，
　　若有所疑者，　　随事宜可问，
　　汝止疑网林，　　我以智火焚。”

　　时憍陈如闻说是已，极为欢喜，颜色怡悦，即白佛言：“世尊！唯愿听我说所疑事。”即说偈言：

　“厌恶发足处，　　甚为难苦行，
　　舍是难苦行，　　而著于五欲，
　　比丘为云何，　　而得离于欲？”

　　尔时世尊告憍陈如言：“观苦圣谛得背生死。”时憍陈如即从坐起，合掌向佛而白佛言：“世尊！我犹未解，愿佛为我方便解说。云何欲解脱而观苦圣谛？”佛观憍陈如已得闻思慧，今当称时节为说修慧法。佛即为说转法轮修多罗，告比丘：“此苦圣谛昔所未曾闻，我得正观眼智明觉，广说如《转法轮经》中所说。”问曰：“为憍陈如说法，何故自说佛所得法？”答曰：“为显无师独悟法故。”问曰：“何以复言先所未曾闻法耶？”答曰：“为断彼疑阿兰迦兰、郁头蓝弗等边闻法得解，为断如是疑故，是故说言我先未曾闻。如今显示，现为己力中道说故。若有人能修中道者，不从他闻而能得解真谛之义。”佛为现四谛，阿若憍陈如如应见谛，顺于中道见四真谛，即得道果已，欢喜涕泪，从坐而起，顶礼佛足，即说偈言：

　“如狗患头疮，　　蛆虫所唼食，
　　良医用油治，　　既不识他恩，
　　反更向医吠。　　佛以禅定油，
　　热以智威德，　　除我结使虫，
　　我为无明盲，　　不知为益己，
　　大悲故自来，　　反更生触恼。
　　一切诸天等，　　尚应生供养，
　　于法自在者，　　今听我忏悔。
　　我先谓苦行，　　获一切种智，
　　愚痴盲瞑故，　　翳障生是心。
　　我今闻所说，　　发除无智膜，
　　今始真实知，　　自饿非真法。
　　世尊示世间，　　趣向解脱道；
　　外道论少义，　　庄严诸言辞，
　　所说辞美妙，　　多奸而谄伪，
　　欺诳于世间，　　愚痴自缠缚。
　　善逝言辞广，　　照了无不解。”

　　何故说是事？为五比丘故，除去于二边修行于中道，见谛成道果。

　　（五九）

　　复次，众生造业各受其报。

　　我昔曾闻，有一贫人作是思惟：“当诣天祠求于现世饶益财宝。”作是念已语其弟言：“汝可勤作田作好为生计，勿令家中有所乏短。”便将其弟往至田中，此处可种胡麻，此处可种大小麦，此处可种禾并种大小豆。示种处已向天祠中，为天祀弟子作大斋会，香华供养，香泥涂地，昼夜礼拜求恩请福，悕望现世增益财产。尔时天神作是思惟：“观彼贫人于先世中颇有布施功德因缘不？若少有缘，当设方便使有饶益。”观彼人已了无布施少许因缘，复作是念：“彼人既无因缘，而今精勤求请于我，徒作勤苦，将无有益，复当怨我。”便化为弟来向祠中，时兄语言：“汝何所种？来复何为？”化弟白言：“我亦欲来求请天神，使神欢喜求索衣食。我虽不种，以天神力，田中谷麦自然足得。”兄责弟言：“何有田中不下种子望有收获？无有是事。”即说偈言：

　“四海大地内，　　及以一切处，
　　何有不下种，　　而获果实者？”

　　尔时化弟质其兄言：“世间乃有不下种子不得果耶？”兄答弟言：“实尔，不种无果。”时彼天神还复本形，即说偈言：

　“汝今自说言，　　不种无果实，
　　先身无施因，　　云何今获果？
　　汝今虽辛苦，　　断食供养我，
　　徒自作勤苦，　　又复扰恼我。
　　何由能使汝，　　现有饶益事？
　　若欲得财宝，　　妻子及眷属，
　　应当净身口，　　而作布施业。
　　不种获福利，　　日月及星宿，
　　不应照世界；　　以照世间故，
　　当知由业缘。　　天上诸天中，
　　亦各有差别，　　福多威德盛，
　　福少鲜威德；　　是故知世间，
　　一切皆由业，　　布施得财富，
　　持戒生天上，　　若无布施缘，
　　威德都损减，　　定慧得解脱，
　　此三所获报，　　十力之所说。
　　此种皆是因，　　不应扰乱我，
　　是故应修业，　　以求诸吉果。”

　　（六〇）

　　复次，种子得果非是吉力，是故不应疑着吉相。

　　我昔曾闻，有一比丘诣檀越家，时彼檀越既嚼杨枝以用漱口，又取牛黄用涂其额，捉所吹贝戴于顶上，捉毗勒果以手擎举，以着额上用为恭敬。比丘见已而问之言：“汝以何故作如是事？”檀越答言：“我作吉相。”比丘问言：“汝作吉相有何福利？”檀越答言：“是大功德汝今试看，所云吉相能使应死者不死，应鞭系者皆得解脱。”比丘微笑而作是言：“吉相若尔，极为善哉！如是吉相为何从来为出何处？”檀越答言：“此牛黄者乃出于牛心肺之间。”比丘问言：“若牛黄者能为吉事，云何彼牛而为人等绳拘穿鼻耕驾乘骑，鞭挞锥刺种种挝打，饥渴疲乏耕驾不息？”檀越答言：“实有是事。”比丘问言：“彼牛有黄尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝吉耶？”即说偈言：

　“牛黄全在心，　　不能自救护，
　　况汝磨少许，　　以涂额皮上，
　　云何能拥护？　　汝宜善观察。”

　　时彼檀越思惟良久默不能答。比丘又问：“此名何物？白如雪团，为从何出？以水浸渍吹乃出声。”檀越答言：“名为贝，因海而生。”比丘问言：“汝言贝者，从海中出置舍陆地，日暴苦恼经久乃死。”檀越答言：“实尔。”比丘语言：“此不为吉。”即说偈言：

　“彼虫贝俱生，　　昼夜在贝中，
　　及其虫死时，　　贝不能救护，
　　况今汝暂捉，　　而能为吉事？
　　善哉如此事，　　汝今应分别，
　　汝今何故尔，　　行于痴道路？”

　　尔时檀越低头默然思不能答。比丘念言：“彼檀越者意似欲悟，我今当问。”告檀越言：“世人名为如欢喜丸者，为是何物？”檀越答言：“名毗勒果。”比丘告言：“毗勒果者是树上果，人采取时以石打之，与枝俱堕，由是果故树与枝叶，俱共毁落。为尔不耶？”檀越答言：“实尔。”比丘语言：“若其尔者，云何汝捉便望得吉？”即说偈言：

　“此果依树生，　　不能自全护，
　　有人扑取时，　　枝叶随殒落，
　　又采用作薪，　　干则用然火。
　　彼不能自救，　　云何能护汝？”

　　尔时檀越具闻所问而不能对，白比丘言：“大德！如上所问实无吉相，我有所疑愿为我说。”比丘答言：“随汝所问我当说之。”时彼檀越，以偈问言：

　“往古诸胜人，　　合和说是吉，
　　然实观察时，　　都无有吉相。
　　云何相传习，　　横说有是吉，
　　以何因缘故？　　愿为我解说。”

　　尔时比丘答彼人言：“一切诸见于生皆有因缘本末。”即说偈言：

　“往昔劫初时，　　一切皆离欲，
　　后来欲事兴，　　离欲入深林。
　　处林乐欲者，　　还来即向家，
　　唱作如是言：　　‘无欲无妻子，
　　不得生天上。’　　多人说是语，
　　谓此语为实，　　由信是语故，
　　即便求索妇。　　欲事既已广，
　　迭互自庄严，　　更共相诳惑，
　　遂复生憍慢。　　憍慢勇健者，
　　为欲庄严故，　　造作此吉书，
　　为人讥呵言：　　‘云何似妇女，
　　而作是庄严？’　　彼人诈称说：
　‘我乃作吉事，　　非自为庄严，
　　牛黄贝果等，　　皆是庄严具，
　　由是因缘故，　　吉事转增广，
　　一一因缘起，　　皆由妇庄严。’
　　愚人心憍慢，　　谓为实是吉。”

　　尔时檀越闻说此偈，衣毛皆竖，即说偈言：

　“人当近善友，　　赞叹胜丈夫，
　　由彼胜人故，　　善分别好丑，
　　是故应柔顺，　　于诸世界中。
　　佛语皆真实，　　不求于长短，
　　亦不存胜负，　　所说有因缘，
　　事事有原本。　　我今亦解了，
　　福业皆是吉，　　恶业中无吉，
　　吉与不吉等，　　皆从果因缘。”

　　尔时比丘告檀越言：“善哉善哉！汝是善丈夫，汝知正道。”即说偈言：

　“一切诸世间，　　皆由善恶业，
　　善恶生五道，　　业持众生命。
　　业缘作日月，　　白月十五日，
　　黑月十五日，　　恶业虽微细，
　　名为黑月初，　　善业名白月，
　　以业名白月，　　以业分别故，
　　是故有黑白。　　诸有福业者，
　　不善皆成吉，　　犹如须弥山，
　　黑白皆金色，　　诸无福业者，
　　吉相为不吉，　　如似大海水，
　　好恶皆咸味。　　一切诸世间，
　　皆从业缘有，　　是故有智者，
　　皆应离恶业。　　远离邪为吉，
　　勤修于善业，　　犹如种田者，
　　安置吉场上，　　若不下种子，
　　而获果报者，　　是则名为吉。”

　　何以故说是？应常勤听法，以听法故能除愚痴，心能别了于诸善恶。

　　大庄严论经卷第十


大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经

大庄严论经卷第十一

　　马鸣菩萨造

　　后秦龟兹三藏鸠摩罗什译

　　（六一）

　　复次，少智之人见佛相好犹发善心，况复智慧大德之人，而当不发于善心耶？

　　我昔曾闻，佛在舍卫国，时波斯匿王请佛及僧，于九十日夏坐安居，集诸牛群近佛精舍?乳供佛。时有千婆罗门贪牛乳故，共牧牛人行止相随。时牧牛人闻婆罗门诵韦陀上典，悉皆通利善了分别，或有婆罗门但有空名实无知晓，又有明知咒术不解韦陀，有明韦陀不知咒术。尔时世尊于夏四月安居已讫，于自恣时王敕牧人：“今不须乳，随逐水草放汝诸牛。”又敕之言：“汝若去时必往辞佛，佛若说法汝好谛听。”时彼牧人作如是念：“佛世尊者是一切智？为非是乎？”作是念已向祇陀林诣世尊所。

　　尔时世尊大众围绕坐于树下，知牧牛人来至林中，即为牧牛人于身毛孔出诸光明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨酥降注火中，牧人视之无厌，即生希有难见之想，各相谓言：“此光明者如瞻卜花遍满林中，为是何光？”即说偈言：

　“斯林甚严丽，　　光色忽改常，
　　将非天宝林，　　移殖此园耶？
　　晖赫如金楼，　　亦如天帝幢，
　　其明过电光，　　炽炎逾酥火，
　　或日月天子，　　降游此林间？”

　　时牧牛者说此偈已，向祇陀林至世尊所，睹佛圆光如百千日，三十二种大人之相炳着明了，各皆欢喜生希有想，各各赞叹。即说偈言：

　“释种王子身，　　端严甚辉妙，
　　威光极盛炽，　　睹之生欢悦，
　　身心皆快乐，　　善哉寂淡泊，
　　湛然无畏惧，　　略说其色相。
　　善称于种智，　　世间皆传说，
　　真实不虚妄，　　咸言是佛陀。
　　无不称佛者，　　忆持著于心，
　　口亦如是说，　　粗略其旨要，
　　不可具广说。　　总说其要言，
　　是释种中日，　　名实称色像，
　　色像亦称名。　　相好及福利，
　　炳然而显现，　　犹如于众宝，
　　罗列自严饰。　　威德甚赫奕，
　　圆光满一寻，　　犹如真金山，
　　能夺众人目，　　乐观不舍离，
　　众人之所爱。　　体是一切智，
　　如人大叫唤，　　口唱如是言，
　　一切种智者。　　今在此身中，
　　世间出种智，　　必在于此中，
　　何有功德智，　　不视如此智？
　　知此妙身器，　　真实能堪受，
　　功巧及画素，　　未曾见是像。
　　终更不生疑，　　言非一切智，
　　如此妙形容，　　功德必满足。
　　极有此妙形，　　终不空无德，
　　应须决定解，　　不应逐音声。”

　　尔时牧人作如是言：“我等应当用决定解。”复作是念：“今我牧牛有何智力而用决了？我等亦可决定解知，云何可知？”又言：“我等虽复牧牛可分别知，彼生王宫智能技术一切皆学，不应知彼牧牛之法。我今当问牧牛之事，其必不知。”即说偈言：

　“韦陀与射术，　　医方及祠祀，
　　天文并声论，　　文笔根本论。
　　立天祀之论，　　诸论之因本，
　　辞辩巧言论，　　善学淫泆论。
　　求觅财利论，　　清净种姓论，
　　一切万物论，　　十种名字论。
　　算数计校论，　　围棋博弈论，
　　原本书学论，　　音乐倡伎论。
　　吹贝歌法论，　　舞法笑法论，
　　欺弄及庠序，　　举动花鬘论。
　　如是等诸论，　　悉皆善通达。
　　按摩除疲劳，　　善别摩尼价，
　　善别衣帛法，　　彩色及蜡印，
　　机关与胡胶，　　射术计合离。
　　又善知裁割，　　刻雕成众像，
　　文章与书画，　　无不悉通达。
　　又复善能知，　　和香作华鬘，
　　善知占梦法，　　善知飞鸟音。
　　善知相男女，　　善知象马法，
　　又善知鼓音，　　及以击鼓法。
　　善知斗战法，　　善知不斗战，
　　调马弄槊法，　　善知跳踯法。
　　善知奔走法，　　善知济度法，
　　如是等诸法，　　无事不明练。

　　“如是诸胜众智技能，尽是王子之所通利，若知此事是其所学，是不为奇；若知浅近凡庶所学牧牛之法，当知真是一切智人。”于是牧人即问佛言：“几法成就于牧牛法，令牛增长？”佛告之曰：“成就十一法，牛群增长得不损减。若不知色，又不知相，不知早起及以拂拭，不知覆疮，不知作烟，不知大道法，不知牛善行来欢喜法，不知济度处，不知好放牧处，不善知?乳留遗余法，不善料理牛主盗法。若不善知如是法者，不名为解牧牛之法，若知此法名为善解。”时诸牧人闻斯语已皆生欢喜，而作是言：“我等宿老放牛之人，尚所不知，况我等辈而能得知此十一法？是故当知，如来世尊具一切智。”诸牧牛人心生信解求佛出家，佛即为说，有十一法比丘应学，如修多罗中广说。

　　（六二）

　　复次，不求供养及与恭敬，如是大人唯求持行。

　　我昔曾闻，如来在舍卫国祇树给孤独园，九十日中夏安居讫，世尊欲去，须达多即请世尊在此而住。尔时如来不受其请，毗舍佉鹿子母诸优婆夷等亦求请佛，如来不许。舍卫国中优婆塞等并诸宿旧大臣辅相亦求请佛，迦毗梨王诸兄弟等并祇陀诸王子、波斯匿王等亦求请佛，尔时世尊各皆不许。尔时须达多以佛不许不果所愿，还诣家中忧恼涕泣。如来往昔为菩萨时，诣迦兰郁头蓝弗所，彼诸徒众与佛别时生大苦恼，况须达多见于真谛，是佛优婆塞奉事已久，与世尊别而当不悲恼耶？如本行中广说。

　　时须达多婢字福梨伽，从外持水来入至须达所，以已持水置大器中，倒水未讫，见长者悲涕，以瓶置地，白长者言：“以何因缘而悲涕耶？”时长者须达多答婢言：“世尊欲诣余方，诸大长者国王大臣各各求请，皆不欲住，故我悲涕。”婢白长者言：“不能请佛住于国耶？”长者语言：“我等尽力劝请，及城中诸人诸胜婆罗门等咸皆劝请，悉亦不受，诸王大臣劝请如来，皆悉疲极不能使住。世间真济今必欲去，以恋慕故忧惨不乐。”长者语福梨伽言：“非独于我生于忧苦，舍卫国人悉亦不乐。”即说偈言：

　“舍卫国内人，　　老少及男女，
　　皆悉生忧恼，　　喻如月蚀时，
　　人人皆忧惧，　　咸应共求请。”

　　尔时福梨伽闻斯偈已，颜色怡悦心怀欢喜，白长者言：“应作欢悦莫生忧恼，我能请佛使住于国。”时须达多即语婢言：“此国王等及与诸人劝请如来不能使住，汝今自言：‘我能请佛使住国者。’不信汝语。”时福梨伽答言：“我今必能。”尔时须达闻福梨伽所说心生喜踊，即问婢言：“汝有何力？”福梨伽言：“我无余力，世尊自有大悲之心。”即说偈言：

　“依止种智住，　　悲如母念犊，
　　求觅受化子，　　心无有疲厌。
　　众生处深有，　　如来常欲拔，
　　喻如母失犊，　　求觅得乃住。
　　我捉大悲衣，　　其必能使还，
　　佛不取种族，　　富贵及端正，
　　财色与好恶，　　唯观增上信，
　　善根成熟者，　　若见此众生，
　　悲愍而济拔。　　我今若留佛，
　　国内诸人民，　　咸皆生欢喜。”

　　尔时福梨伽负水，衣湿犹未得干，即与徒伴往诣祇洹。时彼国王及大众等悉在祇洹，是时大众开避道路，使福梨伽得至佛所，本种善根皆悉开敷，高声请佛，而说偈言：

　“国王及大臣，　　刹利婆罗门，
　　一切诸胜人，　　无不供养佛。
　　我今心愿乐，　　亦复欲供养，
　　今欲求请佛，　　世尊愿垂听。
　　虽知诸胜人，　　劝请于世尊，
　　如来大慈悲，　　应当受我请。
　　世尊心平等，　　悉无有高下，
　　极贱卑下人，　　及高胜帝释。
　　我堕贫穷海，　　波浪诸苦中，
　　沉溺无穷已，　　常闻苦恼声，
　　世尊应愍伤，　　拯拔贫恶憔。
　　我今深敬信，　　众中坚胜者，
　　大悲应证知。　　大地及虚空，
　　一切世界中，　　皆悉而知见，
　　无有不了者，　　唯佛具足眼，
　　一切无不知。　　今我无供养，
　　请佛及众僧，　　唯有信受解。
　　此身非己有，　　属他不自由，
　　不得随从佛，　　唯愿受我请，
　　佛若远去者，　　我心如狂醉。
　　色身已供养，　　佛若住此者，
　　我得敬法身，　　佛所说法者，
　　我悉能受行。　　善哉唯愿住，
　　速与我言教，　　贵贱等无异。
　　众生中坚实，　　一切世间共，
　　不请之亲友，　　网缦皆覆指。
　　相轮庄严手，　　一切皆恐怖，
　　佛以手安慰，　　谁有上大悲？
　　慈称满世间，　　皆是真济声，
　　六师称种智，　　先已调伏之。
　　谁能大众前，　　无畏师子吼，
　　名闻遍三界，　　动摇行住者？
　　世界尽闻知，　　谁有无缺失？
　　唯佛世尊能，　　善哉愿和悦。
　　归依三宝心，　　犹如犊念母，
　　为诸众生故，　　极作难苦行。
　　疲劳来至此，　　说于八正路，
　　开示甘露道，　　人雄堪作器。”

　　尔时福梨伽善根已熟，佛婆伽婆出梵音声，以偈告福梨伽曰：

　“汝既善方便，　　能令我还住，
　　汝以言辞钩，　　能制诸龙象。
　　汝有坚固志，　　度量极宽广，
　　能以精勤心，　　求请使我住。
　　我今当云何，　　不受于汝请？
　　若遥观汝心，　　犹应当来赴，
　　况今见汝身，　　而当舍弃去？
　　我不为财利，　　富贵及名称，
　　以汝坚实心，　　我当久住此。
　　观汝清净心，　　犹如贤胜马，
　　庄严具鞍鞯，　　谁不乘游巡？
　　我为众多人，　　为作解脱因，
　　是故舍离家，　　不为利养系。
　　犹如大龙象，　　以系用系之，
　　利养亦如是，　　不能禁制我。
　　我本处胎时，　　在彼暗冥中，
　　犹思益众生，　　况今成正觉？
　　苦行积无量，　　犹恒自干燋。
　　不为诸众生，　　我应入涅槃，
　　为欲度众生，　　是以住于世。
　　我为诸众生，　　投岩及赴火，
　　我为化彼故，　　不避诸苦恼，
　　亦不辞疲倦。　　为满福梨伽，
　　故复还止住，　　福梨伽应知。
　　我今满汝愿，　　我为化众生，
　　担是毒蛇聚，　　我为福伽住。”
　　舍卫城众生，　　皆生希有想，
　　各唱如是言：　　“呜呼佛希有，
　　不受国王语，　　亦不为大臣，
　　不为国城人，　　亦不为女人，
　　柔软微妙语。　　佛为教化者，
　　见此善心故，　　即便为止住。
　　一切行住者，　　知佛为福伽，
　　是故为止住，　　不为诸利养，
　　名利及财贿。　　佛无诸结使，
　　为于受化者，　　行止及坐卧，
　　常观诸众生。　　为于众生故，
　　应行即便行，　　应住寻止住。”

　　（六三）

　　复次，护持禁戒，宁舍身命终不毁犯。

　　我昔曾闻，有一比丘次第乞食，至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠其色红赤，彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅见珠赤色其状似肉，即便吞之。珠师持食以施比丘，寻即觅珠不知所在，此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷失王贵珠，以心急故，语比丘言：“归我珠来。”尔时比丘作是思惟：“今此珠者鹅所吞食，若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至，当设何计得免斯患？”即说偈言：

　“我今护他命，　　身分受苦恼，
　　更无余方便，　　唯我命代彼。
　　我若语彼人，　　云是鹅所吞，
　　彼人未必信，　　复当伤彼命。
　　云何作方便，　　己身得全济，
　　又不害彼鹅？　　若言他持去，
　　此言复不可，　　设身得无过，
　　不应作妄语。　　我闻婆罗门，
　　为命得妄语。　　我闻先圣说，
　　宁舍于身命，　　终不作虚诳。
　　佛说贼恶人，　　以锯割截身，
　　虽受此苦痛，　　终不毁坏法。
　　妄语得全活，　　犹尚不应作，
　　宁以护戒心，　　而舍于身命。
　　我若作妄语，　　诸同梵行人，
　　称讥我破戒，　　如是称讥轻，
　　犹能燋我心。　　以是因缘故，
　　不应毁禁戒，　　今入大苦中。
　　我今应当学，　　如鹅饮水乳，
　　能使其乳尽，　　唯独留其水，
　　我今亦当尔，　　去恶而取善。
　　经作如是说，　　智者共婴愚，
　　虽复同其事，　　终不从彼恶，
　　善人能弃恶，　　如鹅饮水乳。
　　我今舍身命，　　为此鹅命故，
　　缘我护戒因，　　用成解脱道。”

　　尔时穿珠师闻斯偈故，语比丘言：“还我珠来，若不见还，汝徒受苦终不相置。”比丘答言：“谁得汝珠？”默然而立。珠师语言：“更无余人，谁偷此珠？”时彼珠师即闭门户语比丘言：“汝于今日好自坚持。”比丘寻即四向顾望无可恃怙，如鹿入围莫知所趣，比丘无救亦复如是。

　　尔时比丘即自敛身端正衣服，彼人又复语比丘言：“汝今将欲与我斗耶？”比丘答言：“不共汝斗，我自共彼结使贼斗。所以尔者？恐于打时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时，犹常以衣用自覆护不露形体。”尔时比丘复说偈言：

　“世尊具惭愧，　　我今随顺学，
　　乃至命尽时，　　终不露形体。”

　　时彼珠师语比丘言：“颇有不惜身命者耶？”比丘答言：“我出家法至于解脱常护身命，虽处险难而全身命，今我决定舍于此身，使出家众称美我名。”即说偈言：

　“我舍身命时，　　堕地如干薪，
　　当使人称美，　　为鹅能舍身，
　　亦使于后人，　　皆生忧苦恼，
　　而舍如此身，　　闻者勤精进。
　　修行于真道，　　坚持诸禁戒，
　　有使毁禁者，　　愿乐于持戒。”

　　尔时珠师语比丘言：“汝向所说谄曲不实，复欲使人称其美名？”比丘答言：“汝谓我今着染衣有虚妄耶？何故现美？不为谄曲自欢喜耳，亦不使人称叹我名，欲使世尊知我至心。”即说偈言：

　“大仙之弟子，　　为持禁戒故，
　　舍于难舍命，　　使诸世间人，
　　于诸出家者，　　生未曾有想，
　　今虽未生想，　　将来必当生。”

　　时珠师执缚比丘而加打棒，问比丘言：“珠在何处？还我珠来。”比丘答言：“我不得珠。”珠师涕泣心生悔恨，又以王珠益以苦恼，即说偈言：

　“咄哉此贫穷，　　我知善恶业，
　　生于悔恨心，　　咄哉此贫穷，
　　由贫故造恶。”

　　时穿珠师即便涕泣顶礼比丘足，而白之言：“赐我欢喜还与我珠，汝莫自燋亦莫娆我。”比丘答言：“我实不取。”珠师复言：“此比丘甚是坚䩕，受是苦恼犹言不得。”时彼珠师以贫切故，无由得珠更复瞋打。时彼比丘两手并颈并被系缚，四向顾望莫知所告必空受死。时彼比丘而作是念：“生死受苦皆应如是，应当坚辞无犯戒律；若当毁戒，受地狱罪有过今苦。即说偈言：

　“当念一切智，　　大悲为体者，
　　是我尊重师。　　当忆佛所告，
　　富那伽之言，　　又复当忆念，
　　林间忍辱仙，　　割截于手脚，
　　并劓其耳鼻，　　不生瞋恚心。
　　比丘应当忆，　　修多罗中说，
　　佛告于比丘：　　‘若以铁锯解，
　　支节手足等，　　不应起恶心，
　　但当专念佛，　　应当念出家，
　　及忆诸禁戒。’　　我于过去世，
　　淫盗舍身命，　　如是不可数，
　　羊鹿及六畜，　　舍身不可计，
　　彼时虚受苦。　　为戒舍身命，
　　胜于毁禁生，　　假欲自拥护，
　　会归终当灭，　　不如为持戒，
　　为他护身命，　　舍此危脆身，
　　以求解脱命。　　虽俱舍身命，
　　有具功德者，　　有无所得者。
　　智者护身命，　　名称具功德，
　　愚者舍身命，　　徒丧无所获。”

　　时彼比丘语穿珠师言：“莫舍悲心极为苦哉！”时穿珠师涕泣懊恼，而说偈言：

　“我虽打扑汝，　　极大生苦恼，
　　忆王责我珠，　　复欲苦治汝，
　　今汝舍是苦，　　亦使我离恶。
　　汝是出家人，　　应断于贪欲，
　　宜舍贪爱心，　　还当与我珠。”

　　比丘微笑，而说偈言：

　“我虽有贪心，　　终不利此珠，
　　汝当听我说。　　我今贪名称，
　　智者所叹羡，　　亦贪于禁戒，
　　及以解脱法。　　最是我所贪，
　　甘露之道迹，　　于汝摩尼珠，
　　实无贪利心。　　我着粪扫衣，
　　乞食以为业，　　住止于树下，
　　以此我为足。　　以何因缘故，
　　乃当作偷贼？　　汝宜善观察。”

　　穿珠师语比丘言：“何用多语？”遂加系缚倍更挝打以绳急绞，耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来饮血，珠师瞋忿打鹅即死。比丘问言：“此鹅死活？”珠师答言：“鹅今死活何足故问？”时彼比丘即向鹅所，见鹅既死涕泣不乐。即说偈言：

　“我受诸苦恼，　　望使此鹅活，
　　今我命未绝，　　鹅在我前死。
　　我望护汝命，　　受是极辛苦，
　　何意汝先死？　　我果报不成。”

　　穿珠师问比丘言：“鹅今于汝竟有何亲，愁恼乃尔？”比丘答言：“不满我愿，所以不乐。我先作心望代鹅命，今此鹅死愿不满足。”珠师问言：“欲作何愿？”比丘答言：“佛作菩萨时，为众生故割截手足不惜身命。我欲学彼。”即说偈言：

　“菩萨往昔时，　　舍身以贸鸽，
　　我亦作是意，　　舍命欲代鹅。
　　我得最胜心，　　欲全此鹅命，
　　由汝杀鹅故，　　心愿不满足。”

　　珠师问言：“汝作是语我犹不解，汝当为我广说所由。”尔时比丘说偈答言：

　“我着赤色衣，　　映珠似肉色，
　　此鹅谓是肉，　　即便吞食之。
　　我受此苦恼，　　为护彼鹅故，
　　逼切甚苦恼，　　望使得全命。
　　一切诸世间，　　佛皆生子想，
　　都无功德者，　　佛亦生悲愍。
　　瞿昙是我师，　　云何害于物？
　　我是彼弟子，　　云何能作害？”

　　时彼珠师闻是偈已，即开鹅腹而还得珠，即举声哭，语比丘言：“汝护鹅命不惜于身，使我造此非法之事。”即说偈言：

　“汝藏功德事，　　如以灰覆火，
　　我以愚痴故，　　烧恼数百身。
　　汝于佛摽相，　　极为甚相称，
　　我以愚痴故，　　不能善观察，
　　为痴火所烧。　　愿当暂留住，
　　少听我忏悔，　　犹如脚跌者，
　　扶地还得起，　　待我得少供。”

　　时彼珠师叉手合掌向于比丘，重说偈言：

　“南无清净行，　　南无坚持戒，
　　遭是极苦难，　　不作毁缺行，
　　不遇如是恶，　　持戒非希有。
　　要当值此苦，　　能持禁戒者，
　　是则名为难。　　为鹅身受苦，
　　不犯于禁戒，　　此事实难有。”

　　时穿珠师既忏悔已，即遣比丘还归所止。

　　大庄严论经卷第十一


大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经

大庄严论经卷第十二

　　马鸣菩萨造

　　后秦龟兹三藏鸠摩罗什译

　　（六四）

　　复次，佛法难闻，如来往昔为菩萨时，不惜身命以求于法，是故应当勤心听法。

　　我昔曾闻鸽缘譬喻，有邪见师为释提桓因说颠倒法，彼外道师非有真智，自称为一切智，说言无阿耨多罗三藐三菩提。尔时帝释闻是语已，心怀不悦极生忧愁。尔时帝释见诸世间有苦行者，尽到其所推求一切智，如帝释问经中偈说：

　“我今意欲求，　　不能得满足，
　　昼夜怀疑惑，　　莫识是与非。
　　我于久远来，　　恒思广推求，
　　不知大真济，　　今为何所在？”

　　毗首羯磨白帝释言：“处于天上不应忧愁，世间拘尸国王名曰尸毗，精勤苦行求三藐三菩提，智者观已，是王不久必当成佛，可往亲近。”帝释答言：“彼之所作不移动耶？”即说偈言：

　“犹如鱼生子，　　虽多成者少，
　　又如庵罗果，　　生熟亦难别，
　　菩萨亦如是，　　发心者甚多，
　　成就者极少。　　若作难苦行，
　　而不退转者，　　可说决定得。
　　欲知菩萨者，　　执心必坚固。”

　　毗首羯磨言：“我等今当而往试看，若实不动当修供养。”尔时帝释为欲观察菩萨心故，自化作鹰，语毗首羯磨：“汝化作鸽。”时毗首羯磨即化作鸽，身如空青眼如赤珠，向帝释所。尔时帝释生怜愍心语毗首羯磨：“我等云何于菩萨所而生逼触，为彼尸毗王作苦恼事？虽复受苦如炼好宝数试知真，试宝之法断截屈折火烧椎打，乃始知真。”尔时化鸽为鹰所逐，鸽现恐怖，于大众前来入尸毗王腋下，其色青绿如莲花叶，其光赫奕如黑云中虹，嘴白严丽，诸人皆生希有之想，即说偈言：

　“有实慈悲心，　　众生皆体信，
　　如似日暗时，　　趣于自己巢。”
　　化鹰作是言：　　“愿王归我食。”

　　尔时大王闻鹰语已，又见彼鸽极怀恐怖，即说偈言：

　“彼鸽畏鹰故，　　连翩来归我，
　　虽口不能言，　　怖泣泪盈目，
　　是故于今者，　　宜应加救护。”

　　尔时大王安慰鸽故，复说偈言：

　“汝莫生惊怖，　　终不令汝死，
　　但使吾身存，　　必当救于汝，
　　岂独救护汝，　　并护诸众生。
　　我为一切故，　　而作役力者，
　　如受国人雇，　　六分输我一。
　　我今于一切，　　即是客作人，
　　要当作守护，　　不令有苦厄。”

　　尔时彼鹰复白王言：“大王！愿放此鸽，是我之食。”王答鹰言：“我久得慈，于众生所尽应救护。”鹰问王言：“云何久得？”尔时大王，即说偈言：

　“我初发菩提，　　尔时即摄护，
　　于诸众生等，　　尽生慈愍心。”

　　鹰复以偈答言：

　“此语若真实，　　速应还我鸽，
　　若我饥饿死，　　汝即舍慈心。”

　　王闻是已即便思惟：“如我今者处身极难，我当云何筹量得理？”作是念已即答鹰言：“颇有余肉活汝命不？”鹰答王言：“唯新肉血可济我命。”尔时大王作是思惟：“当作何方？”即说偈言：

　“一切诸众生，　　我常修护念，
　　如此热血肉，　　不杀终不得。”

　　作是念已，“唯己身肉可以济彼，此极为易。”复说偈言：

　“割于自己肉，　　而用与彼鹰，
　　乃至舍己身，　　当护恐怖命。”

　　尔时大王说是偈已便语鹰言：“汝食我肉为得活不？”鹰言：“可尔。愿王秤量身肉使与鸽等，而以与我，尔乃食之。”尔时大王闻是语已心生欢喜，即语侍人速取秤来。“以割我肉贸此鸽身，今正是我大吉会日。云何是吉会？”即说偈言：

　“老病所住处，　　危脆甚臭秽，
　　久应为法故，　　舍此贱秽肉。”

　　时王侍人奉敕取秤。尔时大王虽见秤来都无愁色，即出其股，脚白滑泽如多罗叶，唤一侍人，即说偈言：

　“汝今以利刀，　　割取我股肉，
　　汝但顺我语，　　莫生疑畏想。
　　不作难苦行，　　不得一切智，
　　一切种智者，　　三界中最胜。
　　菩提以轻缘，　　终不可获得，
　　是故我今者，　　极应作坚固。”

　　尔时侍人悲泪满目，叉手合掌作如是言：“愿见愍恕我不能作，我常受王供给使令，何忍以刀割王股肉？”即说偈言：

　“王是救济者，　　我设割王肉，
　　我身及与刀，　　应疾当堕落。”

　　尔时大王手自捉刀欲割股肉，辅相大臣号泣谏诤不能令止，城内诸人亦各劝请，不随其语割于股肉。亲近诸人亦各返顾不忍见之，婆罗门各掩其目不忍能观，宫中婇女举声悲哭。天、龙、夜叉、?闼婆、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽等，在虚空中各相谓言：“如此之事信未曾有。”尔时大王身体软弱，生长王宫未曾遭苦，举身毒痛迷闷殒绝，而自劝喻，即说偈言：

　“咄心应坚住，　　如此微小苦，
　　何故乃迷闷？　　汝观诸世间，
　　百千苦缠逼，　　无归无救护，
　　无有覆育者，　　悉不得自在。
　　唯有汝心者，　　当为作救济，
　　何故不自责，　　横生苦恼想？”

　　释提桓因作是念：“今此大王所为甚苦，心能定不？”即欲试之，作如是言：“汝今苦痛甚难可忍，何不罢休受恼乃尔？汝今以足不须作是，放鸽使去。”菩萨微笑而答之言：“终不以痛违我誓心，假设有痛过于是者，终无退想。今以小苦方于地狱不可为喻，故应起意于苦恼众倍生慈悲。”作是念已，即说偈言：

　“我今割身苦，　　心意极广大，
　　智小志弱者，　　受于地狱痛，
　　如此苦长远，　　深广无崖畔，
　　云何可堪忍？　　我愍如是等，
　　是故应速疾，　　急求于菩提，
　　如是等诸苦，　　救拔令解脱。”

　　时天帝释复作是念：“大王所作故未大苦，复有苦恼甚于是者，心为动不？我今当试。”作是思惟默然不语。时彼大王以所割肉着秤一头，复以鸽身着秤一头，鸽身转重，复割两䏶及以身肉用着秤头，犹轻于鸽。时彼大王深生疑怪，何缘乃尔？即便举身欲上秤上。时鹰问言：“汝何故起为欲悔耶？”大王答言：“我不欲悔，乃欲以身都上秤上救此鸽命。”尔时大王欲上秤时颜色怡悦，左右亲近都不忍视，又驱诸人不忍使见。时王语言：“恣意使看。”时彼大王割身肉尽，骨节相抂，犹如画像在于雨中毁灭难见。尔时大王作是唱言：“我今舍身，不为财宝，不为欲乐，不为妻子，亦不为宗亲眷属，乃求一切种智救拔众生。”即说偈言：

　“天人阿修罗，　　?闼婆夜叉，
　　龙及鬼神等，　　一切众生类，
　　有见我身者，　　皆令不退转。
　　为贪智慧故，　　苦毒割此身，
　　欲求种智者，　　应当坚慈心，
　　若不坚实者，　　是则舍菩提。”

　　尔时大王不惜身命即登秤上，时诸大地六种震动，犹如草叶随波震荡，诸天空中叹未曾有，唱言：“善哉善哉！真名精进志心坚固。”即说偈言：

　“我护彼命故，　　自割己身肉，
　　纯善怀悲愍，　　执志不动转，
　　一切诸天人，　　皆生希有想。”

　　尔时化鹰叹：“未曾有！彼心坚实不久成佛，一切众生将有恃怙。”释复本形在大王前，语毗首羯磨：“还复尔身，我等今当共设供养。而此菩萨志力坚固，犹须弥山处于大海终无动摇，菩萨之心亦复如是。”即说偈言：

　“我等应供养，　　勇猛精进者，
　　今当共起发，　　赞叹令增长。
　　诸有留难苦，　　应当共遮止，
　　与其作伴党，　　修行久坚固。
　　安住大悲地，　　一切种智树，
　　萌芽始欲现，　　智者应拥护。”

　　毗首羯磨语释提桓因言：“今大王于一切众生体性悲愍，当使彼身还复如故，愿一切众生智心不动。”尔时帝释问彼王言：“为于一鸽能舍是身，不忧恼耶？”尔时大王以偈答言：

　“此身归舍弃，　　犹如彼木石，
　　会舍与禽兽，　　火烧地中朽。
　　以此无益身，　　而求大利益，
　　应当极欢喜，　　终无忧悔心。
　　谁有智慧者，　　以此危脆身，
　　博贸坚牢法，　　而当不欣庆？”

　　尔时帝释语大王言：“此语难信，又如此事实未曾有，谁可信者？”大王答言：“我自知心，世有大仙能观察者，必知我心实无返异。”帝释语言：“汝作实语。”尔时大王作是誓言：“若我今者心无悔恨，当使此身还复如故。”尔时大王观己所割身肉之处，即说偈言：

　“我割身肉时，　　心不存苦乐，
　　无瞋亦无忧，　　无有不喜心。
　　此事若实者，　　身当复如故，
　　速成菩提道，　　救于众生苦。”

　　说是偈已。尔时大王所割身肉还复如故，即说偈言：

　“诸山及大地，　　一切皆震动，
　　树木及大海，　　涌没不自停，
　　犹如恐怖者，　　战掉不自宁。
　　诸天作音乐，　　空中雨香花，
　　钟鼓等众音，　　同时俱发声，
　　天人音乐等，　　一切皆作唱。
　　众生皆扰动，　　大海亦出声，
　　天雨细末香，　　悉皆满诸道。
　　花于虚空中，　　迟速下不同，
　　虚空诸天女，　　散花满地中。
　　若干种彩色，　　金宝校饰衣，
　　从天如雨坠，　　天衣诸缕?，
　　相触而出声。　　诸人屋舍中，
　　宝器自发出，　　庄严于舍宅，
　　自然出声音。　　犹如天伎乐，
　　诸方无云翳，　　四面皆清明，
　　微风吹香气，　　河流静无声。
　　夜叉渴仰法，　　增长倍庆仰，
　　不久成正觉，　　歌咏而赞誉，
　　内心极欢喜，　　诸胜乾闼婆。
　　歌颂作音乐，　　美音轻重声，
　　赞叹出是言，　　不久得成佛。
　　度于誓愿海，　　速疾到吉处，
　　果愿已成就，　　忆念度脱我。”

　　时彼帝释共毗首羯磨供养菩萨已，还于天宫。

　　（六五）

　　复次，应近善知识，近善知识者结使炽盛能得消灭。

　　我昔曾闻，素毗罗王太子名娑罗那，时王崩背，太子娑罗那不肯绍继，舍位与弟，诣迦旃延所求索出家。既出家已，随尊者迦旃延，诣巴树提王国，在彼林中住止。巴树提王将诸宫人，往诣彼林中眠息树下。彼尊者娑罗那乞食回还坐静树下，时诸宫人性好华果，诣于林中遍行求觅。娑罗那比丘盛年出家极为端正，尔时宫人见彼比丘年既少壮容貌殊特，生希有想，而作是言：“佛法之中乃有是人出家学道。”即绕边坐。时巴树提王既眠寤已，顾瞻宫人及诸左右，尽各四散求觅不得。王即自求所在追寻，见诸宫人绕比丘坐听其说法，即说偈言：

　“虽着鲜白衣，　　不如口辩说，
　　千女围绕坐，　　爱敬其容貌。”

　　尔时彼王以瞋忿故语比丘言：“汝得罗汉耶？”答言：“不得。”“汝得阿那含耶？”答言：“不得。”“汝得须陀洹耶？”答言：“不得。”“汝得初禅、二禅乃至四禅耶？”答言：“不得。”尔时彼王闻是语已甚大忿怒，语尊者言：“汝非离欲人，何缘与此宫人共坐？”即敕左右执此比丘，剥脱衣服唯留内衣，以棘刺杖用打比丘。时宫人等涕泣白王：“彼尊者无有罪过，云何挝打乃至如是？”王闻是语倍增瞋忿挝打过甚。尔时尊者，先是王子，身形柔软不更苦痛，举体血流，宫人睹之莫不涕泪。尊者娑罗那受是挝打遗命无几，闷绝躄地，良久乃稣，身体遍破如狗?啮，譬如有人蟒蛇所吸已入于口，实难可免，设还出口取活亦难。娑罗那从难得出亦复如是，张目恐怖又惧更打，举身血流不能着衣，抱衣而走，四望顾视，犹恐有人复来捉己。同梵行者见是事已，即说偈言：

　“谁无悲愍心，　　打毁此比丘？
　　云何出家所，　　而生勇健想？
　　云何都不忍，　　生此残害心？
　　无过横加害，　　实是非理人。
　　出家舍荣贵，　　单独无势力，
　　衣钵以自随，　　不畜盈长物。
　　是何残害人，　　毁打乃如是？”

　　诸同学等扶接捉手，诣尊者迦旃延所，见娑罗那举声涕哭，生于厌恶，而说偈言：

　“如彼阎浮果，　　赤白青班驳，
　　亦有赤淤处，　　血流处处出，
　　谁取汝身体，　　使作如是色？”

　　尔时比丘娑罗那，以己身破血流之处指示尊者，即说偈言：

　“如我无救护，　　单孑乞自活，
　　自省无过患，　　轻欺故被打。
　　巴树提自恣，　　豪贵土地主，
　　起暴纵逸心，　　恶鞭如注火，
　　用烧毁我身。　　我既无过恶，
　　横来见打扑，　　伤害乃致是。”

　　尊者迦旃延知娑罗那其心忿恚，而告之言：“出家之法不护己身，为灭心苦。”即说偈言：

　“汝身既苦厄，　　云何生怨恨？
　　莫起瞋恚鞭，　　狂心用自伤。”

　　娑罗那心生苦恼瞋相外现，如龙斗时吐舌现光亦如雷电，而说偈言：

　“和上应当知，　　瞋慢烧我心，
　　犹如枯干树，　　中空而火起。
　　出家修梵行，　　已经尔所时，
　　如我于今者，　　欲还归其家。
　　儜劣怯弱者，　　犹不堪是苦，
　　况我能堪忍，　　如此大苦事？
　　我今欲归家，　　还取于王位，
　　集诸象军众，　　覆地皆黑色。
　　瞋恚心炽盛，　　昼夜无休息，
　　犹如大猛火，　　焚烧于山野，
　　萤火在中燋，　　巴树提亦尔。”

　　说是偈已即以三衣与同梵行者，涕泣哽咽礼和上足，辞欲还家，复说偈言：

　“和上当听我，　　忏悔除罪过，
　　我今必向家，　　心意无愿乐，
　　于出家法中，　　不得灭此怨。”

　　时彼和上于修多罗义中善能分别最为第一，辞辩乐说亦为第一，而告之言：“汝今不应作如斯事。所以者何？此身不坚会归尽灭，是故汝今不应为身违远佛法，应当观察无常不净。”即说偈言：

　“此身不清净，　　九孔恒流污，
　　臭秽甚可恶，　　乃是众苦器。
　　是身极鄙陋，　　痈疮之所聚，
　　若少掁触时，　　生于大苦恼。
　　汝意迷着此，　　殊非智慧理，
　　应舍下劣志，　　如来所说偈，
　　汝今宜忆持。　　忿恚瞋恼时，
　　能自禁制者，　　犹如以䩛勒，
　　禁制于恶马。　　禁制名善乘，
　　不制名放逸。　　居家名牢系，
　　出家为解缚；　　汝既得解脱，
　　返还求枷锁，　　牢缚系闭处？
　　瞋是内怨贼，　　汝莫随顺瞋，
　　为瞋所禁制。　　佛以是缘故，
　　赞于多闻者，　　仙圣中之王，
　　汝当随彼语，　　今当忆多闻，
　　莫逐于瞋恚。　　若以铁锯解，
　　身体及支节，　　佛为富那等，
　　所可宣说者，　　汝宜念多闻，
　　如是等言语。　　当忆舍利弗，
　　说五不恼法。　　汝当善观察，
　　世间之八法。　　汝宜深校计，
　　瞋恚之过恶。　　应当自观察，
　　出家之标相，　　心与相相应？
　　为不相应耶？　　比丘之法者，
　　从他乞自活，　　云何食信施，
　　而生重瞋恚？　　他食在腹中，
　　云何生瞋恚？　　而为于信施，
　　之所消灭耶？　　汝欲行法者，
　　不应起瞋恚，　　自言行法人，
　　为众作法则，　　而起瞋恚者，
　　是所不应作。　　瞋忿恼其心，
　　而口出恶言，　　智人所讥呵，
　　是故不应为。　　诸有出家者，
　　应当具三事，　　调顺于比丘，
　　忍辱不起瞋，　　决定持禁戒，
　　实语不妄说，　　善修于忍辱，
　　不宜生瞋恚。　　沙门种类者，
　　不应出恶言，　　应着柔和衣。
　　出家所不应，　　瞋出粗恶语，
　　犹如仙禅坐，　　抽剑着抱上。
　　比丘器衣服，　　一切与俗异，
　　瞋忿同白衣，　　是所未应作。
　　粗言同俗人，　　云何名比丘？
　　剃发除饰好，　　自卑行乞食，
　　作是卑下相，　　不断于憍慢。
　　若欲省憍慢，　　应弃秽恶心。
　　速求于解脱，　　身如彼射的，
　　有的箭则中，　　有身众苦加，
　　无身则无苦。　　如似关逻门，
　　击鼓着其侧，　　有人从远来，
　　疲极欲睡眠，　　至门皆打鼓。
　　未曾有休息，　　此人不得眠，
　　瞋于击鼓者。　　彼共多人争，
　　后思其根本，　　此本乃是鼓，
　　都非众人过，　　即起斫破鼓。
　　乃得安隐眠。　　比丘身如鼓，
　　为乐故出家，　　蚊虻蝇毒草，
　　皆能蜇螫人。　　应常勤精进，
　　远离于此身，　　勿得久乐住。
　　应睹其元本，　　乃是阴界聚，
　　破坏阴界苦，　　安隐涅槃眠。”

　　时彼和上说是偈已，而语之言：“汝于今者宜舍瞋忿恼害之心，设欲恼他，当听我说。一切世间悉皆娆恼，云何方欲恼害众生？一切众生皆属死王，我及于汝并彼国王不久当死，汝今何故欲杀怨家？一切有生皆归于死，何须汝害？生必有死无有疑难，如似日出必当灭没，体性是死，何须加害？汝设害彼有何利乐？汝名持戒，欲加毁人，于未来世必得重报受苦无量。此报亦尔何须加毁？彼王毁汝，汝起大瞋，瞋恚之法现在大苦，于未来世复获苦报，先当害瞋，云何伤彼？若于刹那起瞋恚者逼恼身心，我今为汝说如是法，当听是喻。如指然火欲以烧他，未能害彼自受苦恼。瞋恚亦尔，欲害他人自受楚毒，身如干薪瞋恚如火，未能烧他，自身燋然。徒起瞋心欲害于彼，或能不能，自害之事决定成就。”尔时娑罗那默然而听和上所说法要，同梵行者咸生欢喜，各相谓言：“彼听和上所说法要必不罢道。”娑罗那心怀不忍，高声而言：“无心之人犹不能忍如斯之事，况我有心而能堪任？”娑罗那说偈言：

　“电光流虚空，　　犹如金马鞭，
　　虚空无情物，　　犹出雷音声。
　　我今是王子，　　与彼未有异，
　　云何能堪忍，　　而当不加报？”

　　说是偈已，白和上言：“所说实尔。然我今者心坚如石渧水不入，我见皮破血流在外，便生瞋恚憍慢之心。我不求请，亦非彼奴，亦非庸作，不是彼民，我不作贼，不中陷人，不斗乱王，为以何过而见加毁？彼居王位谓己有力，我今穷下人各有相，我自乞食坐空林中，横加毁害。我当使如己之比不敢毁害，我当报是不使安眠。我是善人横加毁辱，我今报彼当令受苦，过我今日，使凶横者不敢加恶。”作是语已，于和上前长跪白言：“为我舍戒。”尔时同师及诸共学同梵行者，举声大哭。“汝今云何舍于佛法？”或有捉手，或抱持者，五体投地为作礼者，而语之言：“汝今慎莫舍于佛法！”即说偈言：

　“云何于众中，　　独自而舍去，
　　退于佛禁戒？　　云何作是恶，
　　云佛非我师？　　比丘至汝家，
　　云何不惭愧？　　汝初受戒时，
　　誓能尽形持，　　云何无忠信，
　　而欲舍梵行？　　执钵持袈裟，
　　乞食以久长，　　着铠捉刀杖，
　　方欲入战阵。　　王鞭毁汝身，
　　弃舍沙门法，　　不忆忍辱仙，
　　割截于手足，　　彼独是出家，
　　汝非出家耶？　　彼独自知法，
　　汝不知法耶？　　彼极被截刖，
　　犹生慈愍心，　　坚持心不乱，
　　汝今为杖捶，　　而便失心耶？”

　　尊者迦旃延语众人言：“彼心以定，汝等舍去，当为汝治。”诸比丘等既去之后，尊者迦栴延摩娑罗那顶，而作是言：“汝审去耶？”白言：“和上！我今必去。”迦旃延言：“汝但一夜在此间宿，明日可去，莫急舍戒。”答言：“可尔。我今最后用和上语，今夜当于和上边宿，明日舍戒当还家居，取于王位与巴树提共相抗衡。”和上足边以草为敷于其上宿，时迦旃延以神足力令其重眠，梦向本国，舍戒还家居于王位，集于四兵往向巴树提。时巴树提亦集四兵共其斗战，娑罗那军悉皆破坏，擒娑罗那拘执将去，巴树提言：“此是恶人，可将杀去。”于其颈上系枷罗毗罗鬘，魁脍摇作恶声，令众人侍卫器仗围绕持至冢间。于其中路见迦旃延执持衣钵入城乞食，涕泣堕泪，向于和上，而说偈言：

　“不用师长教，　　瞋恚恼浊体，
　　今当至树下，　　毁败于佛法。
　　我今趣死去，　　众刀围绕我，
　　如鹿在围中，　　我今亦如是。
　　不见阎浮提，　　最后见和上，
　　虽复有恶心，　　故如牛念犊。”

　　时彼魁脍所执持刀犹如青莲，而语之言：“此刀斩汝，虽有和上何所能为？”求哀和上举声大哭：“我今归依和上。”即从睡觉惊怖，礼和上足：“愿和上解我违和上语。”言：“我本愚痴欲舍佛禁，听我出家，我不报怨亦不用王，所以者何？乐欲味少苦患众多，怨恚过恶我悉证知。我今唯欲得解脱法，我无志定轻躁众生不善观察，于诸智者不共语言，为一切众生所呵骂器。唯愿和上度我出家，于苦恼时现悲愍相，我于苦恼中，和上悲愍我。”迦栴延言：“汝不罢道，我以神力故现梦耳。”彼犹不信。和上右臂出光，而语之言：“汝不罢道，自看汝相。”娑罗那欢喜作是言：“呜呼善哉知识！以善方便开解于我，我有过失以梦支持。佛说善知识者梵行全体，此言实尔。谁有得解脱不依善知识？唯有痴者不依善友，云何而能得于解脱？”尊者迦旃延拔济娑罗那巴树提瞋恚之毒药消灭无遗余，是故有智者应近善知识。

　　大庄严论经卷第十二


大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经

大庄严论经卷第十三

　　马鸣菩萨造

　　后秦龟兹三藏鸠摩罗什译

　　（六六）

　　复次，供养佛塔功德甚大，是故应当勤心供养，我昔曾闻，波斯匿王往诣佛所顶礼佛足，闻有异香殊于天香，以闻此香四向顾视莫知所在，即白世尊：“为谁香耶？”佛告王曰：“汝今欲知此香处耶？”王即白言：“唯然欲闻。”尔时世尊以手指地，即有骨现，如赤栴檀长于五丈，如来语王：“所闻香者从此骨出。”时波斯匿王即白佛言：“以何因缘有此骨香？”佛告王曰：“宜善谛听！”佛言：“过去有佛号迦叶，彼佛世尊化缘已讫入于涅槃。尔时彼王名曰伽翅，取佛舍利造七宝塔，高广二由旬，又敕国内：‘诸有花者不听余用，尽皆持往供养彼塔。’时彼国中有长者子与淫女通，专念欲事情不能离，一切诸花尽在佛塔，为欲所盲，即入迦叶佛塔盗取一花持与淫女。时长者子知佛功德，为欲所狂造此非法，即生悔恨淫欲情息，既至明日生于厌恶，作是念言：‘我为不善，盗取佛花与彼淫女。’即时悔热，身遍生疮，初如芥子，后转增长无有空处，即说偈言：

“‘我今作不善，　　违犯诸佛教，
　　舍离于惭愧，　　是则无敬心，
　　违于善逝语，　　非是佛弟子。
　　一切诸人民，　　不敢违王教，
　　然我独毁犯，　　国制及信法，
　　我今无羞耻，　　实同彼禽兽。
　　福田中最胜，　　不过世尊塔，
　　然我愚痴故，　　盗花为鄙事。
　　云何此手臂，　　即时不堕落？
　　又复此大地，　　云何不陷没，
　　而能载于我？　　怪哉欲所烧，
　　焚灭诸善行，　　为欲所迷惑，
　　入于闇薮中。　　为结贼所劫，
　　今我为欲使，　　不观其果报，
　　盗花以自严，　　久受地狱苦。’
　　倍生悔恨心，　　其身转燋然。”

　　“尔时彼人身所生疮，寻即坏破甚为臭秽。是时彼人父母兄弟皆来瞻视，即与冷药疗治其病，病更增剧，复命良医而重诊之，云：‘须牛头栴檀用涂身体，尔乃可愈。’时彼父母即以贵价买牛头栴檀用涂子身，遂增无除。尔时彼人涕泣惊惧，白父母言：‘徒作勤苦，然子此病从心而起，非是身患。’父告子言：‘云何心病？’子即用偈以答父言：

“‘鄙?成可耻，　　不宜向父说，
　　然今病所困，　　是以离惭愧。
　　盗取尊塔花，　　持用与淫女，
　　已作斯恶事，　　后还得悔心。
　　昼则欲日炙，　　夜即得悟心，
　　若蒙悔过者，　　喻如冷水浇。
　　我今身心热，　　后受地狱苦，
　　犹如腐朽树，　　火从其内然，
　　我今亦如是，　　心火从内发。
　　冷水优尸罗，　　青莲真珠贯，
　　瞿麦摩罗等，　　及与诸栴檀，
　　若用如是等，　　涂于外身体，
　　终不能得差。　　忧热从内起，
　　应当用涂心，　　涂身将何益？
　　将我诣塔中，　　为我设供养，
　　此病必除愈。’　　父母及兄弟，
　　即共举其床，　　往诣佛塔所，
　　身体转增热，　　气息垂欲绝。

　　“尔时父母兄弟诸亲举床到已，彼人专念迦叶如来三藐三菩提，涕泣盈目，以己所持栴檀之香，悲哀向塔，而说偈言：

“‘大悲救苦厄，　　常说众善事，
　　我为欲迷惑，　　盲冥无所见，
　　我于真济所，　　造作诸过恶。
　　塔如须弥山，　　我痴故毁犯，
　　现得恶名称，　　后生堕恶道。
　　不观佛功德，　　今受此恶报，
　　即以得现果，　　后必受热恼。
　　明者以慧眼，　　离苦除诸欲，
　　我今怀忧愁，　　诚心归命佛。
　　诸所造过患，　　愿当拔济我，
　　如人跌倾倒，　　依地而得起。’

　　“尔时父母及诸眷属赞言：‘善哉！善哉！汝今乃能作是赞叹，唯佛世尊能除汝病。’即说偈言：

“‘汝今于佛所，　　应生信解心，
　　唯佛大功德，　　乃能拔济汝。
　　譬如入大海，　　船破失财宝，
　　身既不沉没，　　复还获财利。’

　　“时长者子诸亲既睹身疮坏烂臭秽，厌恶生死，即以华香涂香末香用供养迦叶佛塔，复以牛头栴檀以画佛身；身疮渐差发欢喜心，热患尽愈。尔时长者子以得现报，生欢喜心知其罪灭，即说偈言：

“‘如来一切智，　　解脱诸结使，
　　迦叶三佛陀，　　能济诸众生。
　　佛是众生父，　　为于诸世界，
　　而作不请友。　　唯有佛世尊，
　　能有此悲心。　　我今于佛所，
　　造作大过恶，　　愿听我忏悔。
　　内心发誓愿，　　唯垂听我说，
　　为欲所逼迫，　　失意作诸恶。
　　使我离爱欲，　　及以结使怨。
　　诸根不调顺，　　犹如?戾马，
　　愿莫造恶行，　　常获寂灭迹。
　　以牛头栴檀，　　供养于佛塔，
　　身常得此香，　　莫堕诸恶趣。’

　　“彼长者子于后命终，生于天上，或处人中，身常有香，身体支节皆有相好，父母立字号曰香身。尔时香身厌恶阴界，求索出家得辟支佛道。此骨是辟支佛骨所出之香。”是故众人应供养塔获大功德。

　　（六七）

　　复次，先有善根应得解脱，由不闻法因缘等故还堕地狱，是故应当至心听法。

　　我昔曾闻，富罗那弟子尸利鞠多者，是树提伽姊夫，时树提伽父先是尼乾陀弟子。一切众生教法相习，而树提伽蒙佛恩化，其父亦信为佛弟子，更不咨禀六师之徒。时树提伽为欲化彼姊夫尸利鞠多故，数数到边，而语之言：“佛婆伽婆是一切智。”彼姊夫言：“富罗那者亦是一切智。”诤一切智故遂共议论。树提伽语尸利鞠多言：“我今当示汝一切智，汝富罗那者非一切智，以少智相诳惑世人，称己有智实非一切智。但以相貌有所忖度，正可能知小小事耳，何由得名一切种智？”即说偈言：

　“犹如生盲者，　　水精以为眼，
　　诳惑小儿等，　　自称我有目。
　　彼先自无目，　　今称我有目，
　　此语不可信，　　正可诳痴者。
　　能解因相论，　　方便诈自显，
　　以此相貌故，　　诳惑于众人，
　　相貌近是事，　　竟何所知晓？”

　　尸利鞠多语树提伽言：“汝为瞿昙幻术所惑，富兰那者是一切智，汝今不识便生诽谤。富罗那行住坐卧三世之事尽能明了。”树提伽言：“我今示汝富兰那非一切智事。”即请富罗那将向其家。时富兰那作是念：“树提伽者，其父昔日是我弟子，往事瞿昙，知彼过患，还来归我，是我福德。”作是念已许受其请。于其后日富兰那将诸徒众数百千人，又有五百弟子以自围绕，诣树提伽家。既至其家，时富兰那微笑，尸利鞠多问富兰那言：“婆伽婆何故微笑？”富兰那言：“我遥见彼那摩陀河岸，有一猕猴堕于水中，是故笑耳。”尸利鞠多复白之言：“婆伽婆天眼清净，在此城内遥见千里外那摩陀河上猕猴堕水。”时彼外道将诸弟子，入树提伽家即时就坐。众既定已，时树提伽以饭覆羹上授与富兰那，富兰那言：“此饭无羹，云何可食？”树提伽即搅羹饭语尸利鞠多言：“今汝师者尚不能见钵中饭下有羹，何能远知千里外猕猴堕于河耶？事验可知非一切智，但贪名闻为利养故。众生可愍，自既诳惑，复以教人。”即说偈言：

　“汝师富兰那，　　颠惑邪倒见，
　　失于智慧灯，　　住无明闇中，
　　迷谬自相爱，　　愚者还相重。
　　释种中最胜，　　具相三十二，
　　唯此一切智，　　更无第一者。”

　　时富兰那以惭愧故，食不自饱，低头而去。时尸利鞠多愁惨不乐，既为师徒，虽有短陋犹欲使胜。尸利鞠多诣富兰那所而语之言：“莫用愁恼！树提伽今者毁辱婆伽婆，犹得还家未足为耻，我若请彼树提伽师来至家者，正可得入终不得出。”作是语已，便诣祇桓往请世尊，心实谄曲诈设恭敬，叉手合掌向于世尊，而说偈言：

　“我明设微供，　　愿屈临我家，
　　三界中胜器，　　愿不见放舍。”

　　尔时世尊知尸利鞠多心怀谄曲外诈恭敬，即说偈言：

　“心怀于二计，　　外现亲软善，
　　犹如有鱼处，　　水必有回动。
　　譬如作璎珞，　　内铜外涂金，
　　智者观察已，　　即知非真金。
　　心有所怀侠，　　外色必有异，
　　无心尚可知，　　况复有心者？
　　纯金色相好，　　睹者即知真，
　　若以金涂铜，　　善别知非实。”

　　尔时世尊深知尸利鞠多心怀诈伪，如来世尊大悲怜愍，又复观其供养善根垂熟，世尊寻即默受其请。

　　时尸利鞠多作是念：“若是一切智者，云何不知我心便受我请？”即说偈言：

　“何有一切智，　　而不修苦行，
　　乐著于乐事？　　不能知我心，
　　何名一切智？　　呜呼世愚者，
　　不知其过短，　　便生功德相。
　　实无有智慧，　　横赞叹其德，
　　惑著相好扇，　　称誉遍世界。”

　　时尸利鞠多说是偈已，即还其家，施设供具，于饭食中尽着毒药，于中门内作大深坑，满中盛伽陀罗炭使无烟焰，又以灰土用覆其上，上又覆草。时妇问夫：“造何等事劬劳乃尔？”其夫答曰：“今我所为欲害怨家。”其妇问言：“谁是怨家？”尸利鞠多即说偈言：

　“好乐着诸乐，　　怖畏苦恼事，
　　不修诸苦行，　　欲求于解脱，
　　喜乐甘肴膳，　　又勇行辩说，
　　释中种族子，　　此是我大怨。”

　　时尸利鞠多妇叉手白其夫言：“可舍忿心，我昔曾于弟舍见佛如此大丈夫，何故生怨？”即说偈言：

　“彼牟尼能忍，　　断除嫌恨相，
　　又灭慢贡高，　　舍离于斗诤，
　　于彼生怨者，　　谁应可为亲？
　　观彼大人相，　　无有瞋害心，
　　常出柔软音，　　先言善慰问，
　　其鼻圆且直，　　无有诸洼曲，
　　直视不回顾，　　亦不左右眄，
　　言又不粗犷，　　恶口而两舌，
　　和颜无瞋色，　　亦复不暴恶，
　　言无所伤触，　　亦不使忧恼，
　　云何横于彼，　　生于瞋毒相？
　　面如秋满月，　　目如青莲敷，
　　行如师子王，　　垂臂过于膝，
　　身如真金山，　　汝值如是怨，
　　恶道悉空虚，　　若无此怨者，
　　世间极大苦，　　三恶道充满。”

　　尸利鞠多作是思惟：“彼亲弟故心生己党，今当守护，若不尔者，或泄我言以告傍人。”作是念已即闭其妇在深室中。即时遣人唤诸尼揵：“汝今可来为汝除怨，我以施设火坑毒饭。”此诸尼揵五热炙身，咸皆燋黑犹如灰炭，自相招集即共往诣尸利鞠多所止之处。尸利鞠多庄严舍宅白净鲜洁，如贵吒迦树，诸尼揵等既至其家在其楼上，犹如乌群，亦如俱翅罗鸟黑蜂围绕在贵吒迦树踊跃欢喜，诸尼揵子亦复如是，而作是言：“我今当观瞿昙沙门正尔燋然，若火烧不燋毒饭足害，毕定当死。”作是语已欢喜微笑。时尸利鞠多即遣一人，往诣佛所白佛言：“时到饭食已办。”自上高楼与富兰那共议此事。时尸利鞠多所住宅神，愁忧啼泣而作是言：“如来世雄三界之尊，佛婆伽婆！云何恶心乃欲毁害？我于今者都无活路。所以者何？如来世尊三界无上，在此灭没，恶名流布遍满世间，一切诸神咸嗤笑我，此是恶人。我当云何而得活耶？如来昔日为菩萨时，不惜财物身体手足，为怜愍故作如斯事，况于今日而当爱身？云何欲于如斯人边起恶逆心？是故我当必定舍命。又佛世尊于现在世，为众生故六年苦行，日食一麻一米，身体羸瘠骨肉干竭。”即说偈言：

　“如来行苦行，　　六年自干燋，
　　作是难苦业，　　为诸众生故。
　　如斯悲愍者，　　云何欲加害？”

　　彼所遣人到竹林中白言：“世尊！食具已办宜知是时。”尔时世尊大悲熏心，为欲利益诸众生故，挥手而言：“咄哉凡愚！汝于今者应见真谛，于过去世供养诸佛，有解脱缘善根已熟，云何乃遣如此使人作颠倒事？火坑毒饭以待于我？云何作是极恶之事而来见唤？此所为事甚为非理。”即说偈言：

　“我于昔日时，　　六年行苦行，
　　为诸众生故，　　作此诸难事。
　　众生今云何，　　反欲见毁害？
　　咄哉极愚痴，　　盲无慧目者，
　　作是非法事，　　横欲加恼害。
　　我念诸众生，　　过于慈父母，
　　云何于我所，　　而生残害心？
　　今日时以到，　　诸佛之常法，
　　为众生真济，　　如医欲救病，
　　种种加毁骂，　　犹故生忍心，
　　我今亦如医，　　往诣于彼家。
　　何故而往彼？　　大悲之所逼。
　　如人得鬼病，　　心意不自在，
　　加毁骂咒师；　　为治鬼病故，
　　亦不责病者。　　今此诸众生，
　　烦恼鬼在心，　　愚痴不分别，
　　横欲加毁害。　　我今亦如是，
　　但除烦恼鬼，　　不应责彼人。”

　　尔时世尊从坐而起，外现不悦，复说偈言：

　“阿难持衣来，　　罗睺罗取钵，
　　难陀汝亦去，　　速疾唤比丘，
　　不得复停止，　　宜应速疾往，
　　彼尸利鞠多，　　今急待教化。
　　我住毒蛇身，　　为度众生故，
　　我今畜是怨，　　为益彼众生。”

　　尔时如来出林树间，犹如云散日从中出。时彼林神以天眼见尸利鞠多舍内所设火坑毒饭，啼泣堕泪，敬爱佛故顶礼佛足，瞻仰尊颜，而说偈言：

　“彼意怀残恶，　　无有利益心，
　　愿佛不须往，　　回还向竹林。
　　世尊甚难值，　　旷劫时一遇，
　　佛虽不爱身，　　为度众生故，
　　如斯胜妙身，　　应当勤拥护。
　　未得济度者，　　宜应令得度，
　　畏者施无畏，　　疲者得止息，
　　令无归依者，　　得有归依处。
　　略说而言之，　　有无量利益。
　　唯愿佛世尊，　　莫往诣其家，
　　为天阿修罗，　　而作归依处。”

　　尔时世尊知而故问，问彼天神曰：“为何事故不应往诣尸利鞠多所止之处？”时有一天，而说偈言：

　“尸利鞠多舍，　　作大深火坑，
　　炽焰满其中，　　诈伪覆其上。”

　　佛复说偈言：

　“贪欲愚痴火，　　极为难除灭，
　　我以智水浇，　　消灭无遗余。
　　况复世间火，　　何能为我害？
　　地狱之猛火，　　炽然满世界，
　　七日焚天地，　　世间皆融消，
　　如此之猛火，　　莫能为我害。
　　尸利鞠多火，　　何能见伤毁？”

　　复有一天作如是言：“若火不能烧如来者，设食毒饭复当云何？今尸利鞠多为邪见毒染污其心，以此毒害恶逆之心，以毒和饭欲相伤毁。复怀谄伪现柔软相来请世尊，而其内心实怀恶逆，唯愿世尊不须往彼。”佛告天曰：“我以慈悲阿伽陀药用涂身心，贪爱之毒最难消除，我于久远已拔其本，况世间毒而能中我？汝莫忧愁！”尔时如来从竹林出往到城门，时彼林神见佛直进，而作是言：“如来世尊将不还返于此竹林，佛今向彼解脱之方，譬如日出必向西方目视不舍，恐于后时更不见佛。火若不烧，定为毒饭之所伤害，以诸因缘难可复见，有福德人乃能得见，摧他论者于大众中作师子吼，有福之人乃能更闻，有福利者得接足礼。”尔时世尊如行宝楼诸根寂定，诸比丘等悉皆随从，犹如明月众星围绕，往尸利鞠多家。时尸利鞠多宅神举声欲哭，“咄哉怪哉！佛来到此，今此尸利鞠多乃作火坑毒饭欲以害佛。”尔时宅神礼佛足已，而说偈言：

　“我未睹佛时，　　愿大悲至家，
　　见佛到家已，　　心中不喜乐。
　　所以不喜者，　　以有非法故。
　　相好庄严身，　　瞻仰无厌足，
　　如此大人者，　　今当作灰聚。
　　我忆是事故，　　身体欲渗没。
　　谁见如此事，　　而当不苦恼？
　　假使极恶猛，　　愚痴残害人，
　　设见如来身，　　不忍生恶念，
　　况复欲加害？　　月入罗睺口，
　　世人皆忿恼，　　善哉还归去。
　　火坑深七仞，　　满中盛炽火，
　　愿莫入此处，　　自护及护我，
　　并护彼主人，　　及余一切众。”

　　尔时世尊告宅神言：“刀毒水火不害慈心。”即说偈言：

　“我护诸众生，　　犹如一子想，
　　假使欲害我，　　我亦生慈心。
　　烦恼火炽盛，　　拥护令免恶，
　　以是因缘故，　　谁火能烧我？”

　　佛告宅神：“汝今应当舍于怖畏，我今师子吼除障外道，如罗睺罗吞食日月，我今决定不为尸利鞠多之所患害。若不能除，云何乃能降伏魔耶？”安慰宅神即入其舍。时外道等见佛入舍，甚大欢喜，更相语言：“沙门瞿昙今已入外门，复到中门。”佛以无畏威光润泽直入无疑，至第三门中转近火坑。尔时彼妇于空室中，闻佛世尊到覆火处，心怀狂乱，作是念言：“如来今者已到火坑，若脚触草火必炽然，呜呼怪哉！”即说偈言：

　“今当烟中没，　　謦咳目雨泪，
　　火然烧衣时，　　应当抖擞却。
　　眼看索救护，　　宛转而反侧，
　　燋然既以讫，　　威光复消融。
　　身相都焚灭，　　头发燋堕落，
　　额广白毫相，　　今以尽消灭，
　　如鹄在花上，　　为火所烧灭。
　　面如净满月，　　众生睹其目，
　　犹如美甘露，　　既堕焰火中，
　　惊惧视四方，　　猛火无悲愍，
　　必烧令燋然。　　成炼真金色，
　　见者靡不悦，　　大人相炳着，
　　美妙极殊特，　　如是之形容，
　　今为火燋缩。　　略说而言之，
　　如似金织纳，　　卷叠在一处，
　　以渐见消灭，　　如月欲尽时。
　　佛身甚微妙，　　见者身心悦，
　　如来极奇特，　　世界无伦匹。”

　　尔时世尊入第三门渐近火坑，诸尼揵子在重阁上，见于如来转近火坑，心生踊悦，如冢间树群乌在上，望死人肉欲得啖食。诸尼揵等在重阁上，亦复如是。时富兰那心生欢喜，而说偈言：

　“汝善作幻术，　　回转诸世间，
　　今日没火坑，　　更能为幻不？”
　　复有一尼揵，　　而作如是言：
　“一足已蹑上，　　云何不陷堕？
　　为我目不了？　　为是梦幻耶？”

　　尔时世尊以相轮足蹑火坑上，即变火坑为清凉池，满中莲华其叶敷荣，鲜明润泽遍布池中，其众莲华有开敷者，有未开者。尸利鞠多睹斯事已，语富兰那言：“汝先欲与佛共捔一切智，汝可舍此语。”即说偈言：

　“善哉可信解，　　当除瞋恚心，
　　舍于嫌恨意。　　汝可观瞿昙，
　　未曾有之威，　　猛焰变为水，
　　土悉化成鱼，　　坑中诸火炭，
　　咸变为黑蜂，　　复于池水中，
　　化作众莲华，　　具足有千叶，
　　遍布于池中，　　其须甚炽盛，
　　如秋开敷花，　　百叶甚柔软，
　　庄严满此池，　　诸鹤在池中，
　　皆出和雅音，　　迦兰陀鸟等，
　　亦在中游戏，　　举翅水相洒，
　　诸蜂围绕佛，　　出于妙音声，
　　鸳鸯相随逐，　　复自在娱乐。”

　　尔时富兰那语尸利鞠多言：“汝今勿为瞿昙幻术之所惑乱。”尸利鞠多于如来所深生敬信，语富兰那言：“此是幻耶？”答言：“实尔，是幻所作。”尸利鞠多言：“汝是一切智不？”答言：“我是一切智人。”尸利鞠多复语之言：“汝若审是一切智者，听我所说。”即说偈言：

　“汝若一切智，　　亦应知是幻，
　　汝今何不作，　　如此幻化事？
　　汝若不知幻，　　非是一切智。”

　　时富兰那辞穷理屈不能加报，诸尼揵等语尸利鞠多：“莫作是语！何以故？是富兰那实一切智，能一切示现。”尸利鞠多语诸尼揵子言：“汝等故谓此富兰那是一切智耶？富兰那者名之为满，造作诸恶满于地狱，故名富兰那。汝等于此满于恶道富兰那所生一切智相耶？”尸利鞠多复语之言：“释种中能安解脱婆伽婆三藐三佛陀所，不生一切种智想耶？”即说偈言：

　“叱汝等方去，　　极为无心人，
　　汝若有心者，　　假使如金刚，
　　见斯希有事，　　尚应生信敬。
　　现见于如来，　　为未曾有事，
　　不生信心者，　　是为极愚痴。”

　　尔时尼揵等寻各散走，如善咒师令鬼四散，又如日出众闇自除。时尸利鞠多见尼揵等散走，亦复如是。即说偈言：

　“恐怖目视速，　　慞惶欲竞驰，
　　以佛威神力，　　惊怕皆散走。
　　尼揵今退散，　　亦如魔军坏，
　　尘垢坌身体，　　犹着重铠器。
　　时诸尼揵等，　　奔突极速疾，
　　譬如彼?牛，　　在林虻蜇螫。
　　宛转泥涂身，　　狂走不自停，
　　如黑云垂布，　　风吹自然散。”

　　时尼揵等既散走已，尸利鞠多心怀惭愧，即便思惟：“谁当将我往见世尊？”复作是念：“树提伽姊先更见佛，我今当共诣世尊所。”作是念已，即向先所闭妇户前，扣门唤妇，即说偈言：

　“善哉汝真是，　　无上妙法器，
　　由汝有智慧，　　亲近奉世尊，
　　缘我邪见故，　　事诸尼揵等。
　　汝今速来出，　　共汝供养佛。”

　　时树提伽姊闻是偈已，寻即思惟：“尸利鞠多以伤害佛而来诳我。”涕泣不乐，即说偈言：

　“汝知我忧恼，　　故来见戏弄，
　　我今当云何，　　而往见如来？
　　尼揵等集时，　　犹如诸蝗虫，
　　邪见之炽火，　　灭于释种灯。”

　　尸利鞠多语其妇言：“汝宁不知佛神力耶？汝今何故作如是语？”即说偈言：

　“世间一切火，　　何能焚烧佛？
　　谁能烧金刚？　　谁能举大地？
　　汝观十力尊，　　摧破诸外道，
　　火坑四畔边，　　莲华皆开敷，
　　如鹄处花间，　　花?遮绕佛。”

　　尔时其妇闻此偈已，遥见世尊在莲花中，踊跃欢喜，而作是言：“佛故不烧。”尸利鞠多呜噎垂泪，而说偈言：

　“世尊金刚体，　　无有能烧者，
　　由近富兰那，　　我今自被烧。
　　如似少湿薪，　　逼近干薪?，
　　以火焚烧时，　　两俱同炽然。”

　　尔时其妇疾出重屋，到世尊所顶礼佛足，䠒跪合掌瞻仰尊颜，而说偈言：

　“得睹威颜者，　　世间皆信敬，
　　由我今有福，　　还得闻音声，
　　面如净满月，　　我今得睹见，
　　我今有福故，　　还得睹世尊。
　　相好庄严身，　　设当见灭坏，
　　恶名遍充满，　　烧灭我等身。”

　　尔时其妇供具以备，请佛世尊及比丘众请令就坐，语其夫言：“圣子！汝可来入顶礼佛足。”尸利鞠多涕泣盈目，而说偈言：

　“我今造火坑，　　规害世尊命，
　　今当以何面，　　可复得相见？”

　　尔时其妇语其夫言：“圣子可舍疑惑，佛婆伽婆终无嫌恨。”即说偈言：

　“譬如空中手，　　无有触碍处，
　　诸佛法亦尔，　　佛于一切法，
　　无染亦无著，　　离世之八法，
　　如莲华处水。　　昔时提婆达，
　　瞋恚心所盲，　　为欲害佛故，
　　机关转大石，　　当上空中下，
　　不能伤害佛。　　如彼罗睺罗，
　　即是如来子，　　佛于此二人，
　　等心无憎爱，　　视彼怨与亲，
　　左右眼无异。　　于诸众生所，
　　慈悲过一子，　　终不于汝所，
　　而有憎恶心。　　是故不宜惧。”

　　尔时尸利鞠多以惭愧故，曲体随妇口唇干燋，深生愧耻，行步迁迟，如将没地举身战掉，卑下低心极为惊怖，五体投地哀恸号泣，而说偈言：

　“宁抱持炽火，　　并及瞋毒蛇，
　　终不近恶友。　　我今为恶友，
　　毒蛇之所螫，　　依归善良医，
　　望得除毒害。　　三界之真济，
　　愿重见哀愍，　　我作重过恶，
　　唯愿垂悲顾，　　今听我忏悔。”

　　尔时世尊颜色和悦，告尸利鞠多言：“圣子！汝勿忧怖。”即说偈言：

　“起起我无瞋，　　久舍怨亲心，
　　右以栴檀涂，　　左以利刀割，
　　于此二人中，　　其心等无异。

　　“如我今者不为希有，已断结使无增减心。昔我为于白象之时，毒螫所中害，犹以二脚覆护猎者使不伤害；又作龟身，为人分割支节悉解，不起瞋心；复作罴身怜彼厄人，时彼厄人示猎师处，不起瞋心；作仙人时，手足耳鼻悉为劓毁，犹尚不起毫厘许瞋。我于往昔为一切施婆罗门所斩项时，无有恚恨，况于今日断一切结，而当于汝有嫌恨心？譬如虚空不受尘垢，犹如莲华不为水着，我离八法其事亦尔。”时尸利鞠多叉手合掌白佛言：“世尊！若垂怜愍，且待须臾更当造食。”佛告尸利鞠多言：“汝不遣使白我食时到耶？”答言：“实尔。我本实遣人请佛，作不饶益事。”佛告尸利鞠多言：“然我已断无利之事，汝今作何不饶益耶？”即说偈言：

　“我今愚所造，　　屠猎所不造，
　　过是恶所作，　　以毒置食中，
　　不能有所伤，　　便为自害己。”

　　尔时世尊告尸利鞠多言：“汝今所施宜应是时。”尸利鞠多言：“世尊！我所施食悉有毒药。”世尊复说偈言：

　“婆须吉龙王，　　瞋恚极盛时，
　　如此之猛毒，　　不能伤害我。
　　我今修慈心，　　如何唱施药？
　　我以大慈果，　　今当用示汝。”

　　时尸利鞠多即持毒饭往诣佛前，涕泪悲泣，而说偈言：

　“我今持毒饭，　　功德之伏藏，
　　我心极为恶，　　毒饭以标相。
　　佛以灭三毒，　　神足除饭毒，
　　食之能令我，　　使得不动心。”

　　佛告诸比丘：“汝等待唱僧跋然后可食。”即说偈言：

　“在于上座前，　　而唱僧跋竟，
　　众毒自消除，　　汝今尽可食。”

　　僧跋已竟，佛及众僧尽皆饮食。时尸利鞠多上下观察而作是念：“今此众中得无为毒所中者不？”见诸众僧皆悉安隐不为毒中，倍增信敬深生欢喜。尔时世尊作是思惟：“尸利鞠多得信敬心受缘时至，当何所作？我当为灭烦恼之火除邪见毒。”佛如应为说四真谛法，闻法信解断见谛结，除身见毒灭诸结火。时尸利鞠多以得见谛，即说偈言：

　“我度于愚痴，　　及以邪见海，
　　不畏于恶道。　　我欲入黑闇，
　　遇佛得大明，　　欲入于大火，
　　反获凉冷池。　　呜呼佛大人，
　　呜呼法清净，　　不能具广说，
　　我今但略说。　　我本欲与毒，
　　而获甘露食，　　斗诤应失财，
　　反得于大利。　　是故亲近佛，
　　众生慧眼开，　　而得睹正道。”

　　大庄严论经卷第十三


大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经

大庄严论经卷第十四

　　马鸣菩萨造

　　后秦龟兹三藏鸠摩罗什译

　　（六八）

　　复次，佛出于世最是希有，虽是女人诸重结使犹得解脱。

　　我昔曾闻，佛之姨母瞿昙弥比丘尼，将入涅槃时，种种庄严欲令胜妙。尔时世尊四众围绕在大众中啑，时瞿昙弥比丘尼闻佛啑声，以其养佛爱子之故而作是言：“长寿世尊！”如是之声转转乃至梵天。佛告瞿昙弥言：“此非敬佛咒愿之法。”即说偈言：

　“应当勤精进，　　调伏于我心，
　　勤修坚实法，　　苦行于精进。
　　见于声闻众，　　悉皆共和合，
　　敬礼于佛时，　　应作如是愿。”

　　尔时瞿昙弥比丘尼作是念：“声闻众和合名为礼佛者，世尊犹不使声闻众和合，不欲见其有别离故；以是之故我不欲见佛入涅槃。曼佛世尊声闻之众未有堕落者，以是义故我应在前入于涅槃。”尔时尼僧伽蓝神，知瞿昙弥欲入涅槃，悲泣涕泪堕比丘尼衣上。时比丘尼观察此神，以何因缘泪堕在衣？观察是已知瞿昙弥欲入涅槃。时五百比丘尼，悉皆往诣瞿昙弥比丘尼所。时瞿昙弥语诸比丘尼言：“四大毒蛇箧难可久居，是故我今欲入涅槃。此神有柔软心，是故堕泪在汝衣上。”五百比丘尼言：“我等同时出家，莫舍我等先入涅槃。”即说偈言：

　“我等共出家，　　俱离无明闇，
　　我等今共往，　　涅槃安隐城。
　　生死苦恼众，　　处于有稠林，
　　云何而独往，　　趣于甘露迹？
　　汝等于今者，　　云何尽涅槃？
　　汝若欲涅槃，　　我亦共汝去。”

　　尔时瞿昙弥与五百比丘尼，从坐而起离于本处，即与住处神别：“我今于最后与屋别去。”天神言：“汝欲何去？”时比丘尼言：“我当诣彼不老不死无病无苦及爱憎处，亦无爱别离，我欲往至涅槃处。”时诸凡夫比丘尼即时发声：“呜呼怪哉！一刹那顷比丘尼僧坊皆悉空虚，譬如空中星流灭于四方，瞿昙弥比丘尼与五百比丘尼俱共往去，如恒伽河与五百河俱入大海。”尔时诸优婆夷顶礼瞿昙弥足：“愿当怜愍莫舍我等。”诸比丘尼安慰诸优婆夷言：“汝等今者非是忧时。”即说偈言：

　“我等已知苦，　　断集之系缚，
　　以修八正道，　　得证于灭谛，
　　所作事已办，　　汝等莫忧苦。
　　曼佛众未阙，　　牟尼法藏住，
　　世尊在于世，　　我当入涅槃。
　　憍陈如比丘，　　及与阿富等，
　　如是无垢人，　　未有堕落者，
　　我欲入涅槃。　　难陀罗睺罗，
　　阿难三摩陀，　　及与阿难陀，
　　如是等在世，　　我当入涅槃。
　　牟尼得安隐，　　比丘僧和合，
　　坏于外道翅，　　邪道亦退散，
　　一最种未绝，　　我今入涅槃，
　　正是盛好时。　　我心愿解脱，
　　今以得满足，　　汝等今何故，
　　悲泣而堕泪？　　击于欢喜鼓，
　　其音未断绝，　　我趣解脱坊，
　　今正是其时。　　汝等不应愁，
　　汝等若念我，　　应当勤护法，
　　使法久住者，　　即是念于我。
　　是故应精勤，　　当勤护正法。
　　佛以怜愍故，　　听女人出家，
　　汝等宜护戒，　　勿使人骂辱，
　　乃至于后世，　　莫使骂女人。”

　　尔时诸比丘尼安慰余比丘尼及诸优婆夷。时五百比丘尼，犹如行花树，往诣佛所，正郁多罗僧，顶礼佛足，长跪合掌，而说偈言：

　“我今是佛母，　　如来是我父，
　　我从法流生，　　我乳养色身，
　　佛养我法身，　　我乳于世尊，
　　止渴须臾间，　　佛以法乳我，
　　经常无饥渴，　　永断于恩爱。
　　我今以略说，　　我虽以乳养，
　　报恩以极大，　　愿使一切女，
　　得子犹如佛，　　罗摩与阿纯，
　　婆须等诸母，　　处于有海中，
　　轮回无终始，　　我意于子缘，
　　得度生死海。　　女人极贵者，
　　名称人帝妇，　　一切种智母，
　　此名不可得，　　我今已获得。
　　意愿若大小，　　然我悉满足，
　　今者欲涅槃，　　白佛使令知。
　　足如莲花叶，　　相轮尽炳着，
　　愿为我心足，　　最后以顶礼，
　　最后之恭敬，　　深信而顶礼，
　　顶礼婆伽婆，　　身如真金聚，
　　愿开郁多罗，　　现身使我见，
　　善观如来身，　　我今趣寂灭。”

　　尔时如来身具三十二相、八十种好，开郁多罗僧。时瞿昙弥已见佛身，顶礼佛足白言：“世尊！我入涅槃。”佛告瞿昙弥：“汝欲涅槃，我随汝意。众僧无减少，如月欲尽，渐渐没时无有遗余。弟子先去我最后往。如诸商人，商人在道，商主随后。”时五百比丘尼绕佛世尊，如绕须弥。既绕佛已在如来前立，瞻仰尊颜无有厌足，听闻法声亦复无厌。得满足已，获法味故，难陀、罗睺罗、阿难陀、三摩提拔陀，顶礼求忏谢，一切诸圣众，犹如不掉，寂静默然住。唯阿难、罗睺罗、三摩提拔陀，阿难结未尽，心慈顺故哀不能止，如无风树，合掌堕泪。尔时瞿昙弥白尊者言：“阿难尊者多闻见谛，云何今者犹如凡夫？如来常说一切恩爱皆有别离。”复白尊者言：“汝不为我请佛世尊！我今云何而得此法？”而说偈言：

　“由汝请求故，　　我等得出家，
　　汝今实不空，　　皆获实果报。
　　一切外道师，　　未曾得是处，
　　女人之身中，　　能获甘露迹，
　　依佛善知识，　　是故今获得。
　　汝守佛法藏，　　极当善护持，
　　今日是最后，　　得见于汝时，
　　我今入涅槃，　　乘道而往至。
　　佛在众中啑，　　时我唱老寿，
　　佛说不敬礼，　　此事如上说。
　　佛亦拥护僧，　　不欲令阙减，
　　我亦不愿乐，　　而入解脱处。
　　无常大风至，　　吹于声闻树，
　　根拔而倒地。　　无常金刚风，
　　能散须弥山，　　多陀阿伽日，
　　则离无明闇。　　曼佛在于世，
　　妙胜道涅槃，　　十力所说法，
　　法明金显照，　　坏破异道论，
　　日光普满照，　　佛德亦复然。
　　今值是妙时，　　是故欲舍身。”

　　尔时阿难闻是偈已，寻即收泪，复说偈言：

　“汝今意志大，　　我不复忧念。
　　犹如深林中，　　蕀刺多众苦，
　　又如牸象走，　　出林离苦恼，
　　汝今亦如是，　　走离诸世间。
　　今可忧愁者，　　憍慢及愚痴，
　　诸恶结使火，　　焚烧三有中。
　　汝等先涅槃，　　我疑佛世尊，
　　犹如大火聚，　　焰尽则火灭。”

　　尔时摩诃波阇波提比丘尼，合掌向佛瞻仰尊颜，以偈赞曰：

　“南无归命佛，　　如来大世尊，
　　真实语谛语，　　义语法语者。
　　利益不虚语，　　能真寂灭语，
　　无我我语者，　　过一切语者。
　　圆满足眼者，　　示导于将来，
　　胜妙之道者，　　又常能观察。
　　诸法真实相，　　作大照明者，
　　能除诸黑闇，　　能灭忿诤者。
　　然法庭燎烛，　　照于一切者，
　　能与众灯明，　　又与从明者。
　　调御大丈夫，　　归大解脱师，
　　具足十力者，　　具四无所畏。
　　成就不退转，　　说法又不虚，
　　必定利益者，　　一切诸众生。
　　释中师子吼，　　坚实于精进，
　　胜妙精进者，　　能具大悲体。
　　世间之八法，　　所不能污者。”
　　释梵四天王，　　摩醯首罗王，
　　阎王婆楼那，　　财富自在者，

　　如是胜人等，合掌共赞佛：“和合放舍美妙甚深，无畏众胜真实显发，能为示导种种说法，善解一切飞鸟音声，名称满虚空，从顶生忧钵遮那拔罗陀，如是等诸大王种姓相续中出者，如来如日月，为天人阿须罗之所供养，得七觉意除无明闇者，又有能建立三宝胜幢。如来面貌犹金山顶光明照曜，是上丈夫名为莲华，丈夫拘物头、丈夫分陀，能断贪欲瞋恚愚痴诸有结使，及以四缚。忧悲苦恼纵逸憍慢、斗诤忿怒自贡高等。如来世尊皆悉永断。欺伪博弈竞胜欺他，共相言讼忿恼别离，如外道师卷手秘法，诸恶结习悉断无余。倒憍慢幢建法胜幢，能转法轮，令泪乳血海皆悉干竭，得禅定海深无崖限。能舍内外一切财物无所惜着，于怨亲中其心平等。佛身微妙如融金聚，舌相广长如莲华叶，无有垢秽清净鲜洁。其腹平满，其脐右旋，犹如香奁。圆光一寻犹如电明，亦如真金。被精进铠以定为护，以智慧箭能射毛百之一所射皆中，坏魔军众勇健无畏，人中大龙，人中真济。定如意足无量无边无色，宣示分别八正之道，断除爱欲瞋害之想，誓愿坚固志意安住终不轻躁，如优昙钵花甚难可值。如来功德过于大地，及以微尘百千万亿，以八正道洗除结使，济诸众生度生死河，到于彼岸能示方所。三十二相、八十种好以自庄严，犹如彩画。智金刚杵摧灭一切外道邪论，能示解脱涅槃妙方。得法自在不着世间，于诸入处及诸烦恼能说对治，得胜辩才善能分别一切诸法。耘除谄伪幻惑之事，布施、持戒、忍、进、定、慧皆到彼岸。阿私陀仙之所尊敬，名闻十方住最后身，既自觉了开悟众生，功德伏藏，功德须弥，功德大海，无量名称，无量辩才，知恩报恩。”赞佛已竟礼佛而退，将诸五百比丘尼入闲静处，舍于命寿半加趺坐。时优婆夷最后到比丘尼所，礼比丘尼足举声号哭，即说偈言：

　“我等有诸过，　　盛智听我悔，
　　我等终不复，　　更得相睹见。”

　　波阇波提比丘尼以离欲故心意勇悍，举手摩优婆夷而语之言：“汝等不应逐爱恋心，恩爱聚会必有离别。”即说偈言：

　“佛说聚会者，　　必当有离别，
　　一切有为法，　　悉皆是无常。
　　无常火炽然，　　烧灭于三有，
　　爱我者极多，　　我爱亦不少，
　　我今皆能舍，　　如此爱着等。
　　生死黑闇处，　　轮回险阻中，
　　亲亲更相恋，　　恶见于乖离，
　　无常无悲愍，　　破坏使别离。
　　恩爱无别离，　　不应求解脱，
　　展转相亲爱，　　相恋转善厚，
　　毕竟必别离。　　以是因缘故，
　　智者求解脱，　　都无所遗恋。”

　　尔时瞿昙弥种种因缘赞涅槃已，默然而住，辞佛世尊入于涅槃，实不违言欲称言作。诸比丘尼系念在前入于初禅，如是次第至灭尽定，逆顺观已现种种神足，即说偈言：

　“身处于地上，　　引手扪日月，
　　变身使隐没，　　踊出虚空中，
　　一身为多身，　　多身为一身，
　　身放大光明，　　能动于大地，
　　入地如赴水，　　入水如履地，
　　身出大光明，　　又复注大雨，
　　如意神足故，　　能现如斯事。”

　　余五百比丘尼亦现如斯诸大神变，为显如来佛法力故，悉皆现神踊身虚空，犹如颓云而作大雨，亦如庭燎在虚空中风吹四散，身上出水身下出火，身上出火身下出水，即说偈言：

　“各出千火光，　　围绕自庄严，
　　身上出火光，　　下注于大雨，
　　虚空满诸华，　　犹如瞻卜枝，
　　众花积水上。　　种种现变已，
　　使诸檀越等，　　发于欢喜心，
　　如薪尽火灭，　　入无余涅槃。”

　　尔时梵天王将诸梵众，释提桓因将六欲诸天，诸大天神及诸尊胜龙夜叉神来诣佛所，悉皆合掌白佛言：“世尊！如来以离爱结当顺世间，欲使我辈为作何等？是佛世尊最后所亲。”尔时如来随时所宜，各敕令作。佛告阿难：“唱语远近，为供养佛母者悉皆来集。”时尊者阿难举声悲号，而唱是言：“诸是佛弟子者不问远近，皆听我语应随佛教，悉来集聚听佛言教，彼之乳哺长养于我，最后之身今入涅槃如油尽灯灭。诸有信心知是弟子，供养佛母身速疾来集。人天之中无有女身，如是之者能乳养佛身，更无如是养生佛者，是故诸比丘应尽来集。”时四方远近诸比丘等，赍牛头栴檀从虚空中，如雁鹄王，如日入照云遍于虚空，诸比丘尼满于虚空，其状亦尔。时四天王捧波阇波提床之四足，帝释梵天等亦捉五百比丘尼床，尔时诸床各竖幢幡，天曼陀罗花犹如花幕，覆诸尼上犹如禅窟，竖诸幢幡遍满大地，天缯幡盖亦满空中，色貌若千种，天雨诸花鬘，亦复雨末香，香烟如云，弥满虚空，天诸乐等其音充塞。佛随从后，舍利弗、目连、难陀、罗睺罗、阿那律、阿难等，梵王等诸天、阿修罗、紧那罗、摩睺罗伽、天龙夜叉围绕佛后。

　　尔时世尊如行金山，在波阇波提比丘尼床前，五百比丘尼床次波阇比丘尼后，一切大地庄严映饰未曾有，如波阇波提比丘尼所作庄严。瞿昙弥入涅槃时，佛世尊法主现在集诸圣众，舍利弗、目连等在佛涅槃时，佛身既无，舍利弗、目连等皆以尽无。由是之故其所庄严，无及波阇波提者。此床安置宽博之处，积诸香薪用以为?，以此五百比丘尼等尸以置于上，以种种牛头栴檀诸杂香等用覆尸上，复以众多香油以浇其上。尔时尊者阿难见诸比丘尼既然火已悲泣懊恼，而说偈言：

　“如是次第者，　　如来亦不久，
　　将入于寂灭。　　如火焚烧林，
　　独一大树在，　　火焰烧枝叶，
　　势不得久住。　　世间皆苦恼，
　　演法满三界，　　三界尊灭尽，
　　无一念法者。　　无量劫聚集，
　　得是胜法蜜，　　声闻蜂集食；
　　佛入于涅槃，　　谁当与法蜜？
　　法尽灭不久，　　形像塔寺尽，
　　画像人尚无，　　况有法服者？
　　诸不离欲者，　　涕泣极懊恼。
　　离欲者观法，　　耶旬烧已竟，
　　收骨用起塔，　　令众生供养。”

　　时有人疑，谁应起塔而修供养？尔时世尊欲断疑故，说三种人应起塔供养。何谓三种？佛、漏尽阿罗汉、转轮圣王，是名三种。

　　（六九）

　　复次，忆僧功德善能观察，乃舍身命犹发善心。

　　我昔曾闻，释迦牟尼为菩萨时，作六牙白象。时王夫人于象有怨，即募遣人指示象处语令取牙。时所遣人往至彼象所止之处，见六牙白象犹如伊罗拨象，离诸群辈与一牸象别住一处。即说偈言：

　“莲花优钵罗，　　清水满大池，
　　如是之方所，　　得见于龙象，
　　拘陈白色花，　　其状如乳雪，
　　皆同于白色，　　犹如大白山，
　　有脚能行动。　　彼之大象王，
　　其色犹如月，　　六牙从口出，
　　照曜甚庄严，　　如白莲花聚，
　　近看彼象牙，　　犹如白藕根。”

　　时彼猎师身被袈裟，掖挟弓箭，屏树徐步向彼象所。尔时牸象见彼猎师掖挟弓箭，语象王言：“彼脱相害。”象王问言：“彼挟弓箭为着何服？”牸象答言：“身着袈裟。”象王语言：“身被袈裟，何所怖畏？”即说偈言：

　“如是之幢相，　　不害于外物，
　　内有慈悲心，　　常救护一切，
　　是故彼人所，　　不应生怖畏。
　　见者获安隐，　　寂然得胜妙，
　　如月有清凉，　　终不变于热。”

　　尔时牸象闻是偈已更不惊疑。时彼猎师入稠林间伺候其便，即以毒箭射中象王。时彼牸象语象王言：“尔称袈裟必有慈悲，云何今者作如此事？”尔时象王，即说偈言：

　“此是解脱服，　　烦恼心所作，
　　远离于慈悲，　　悉非衣服过。
　　如铜真金涂，　　陶炼始知杂，
　　诳惑诸凡夫，　　愚者谓为真。
　　智者善分别，　　知是金涂铜，
　　恶心弓箭故，　　是以伤害我。
　　袈裟善寂服，　　乃是恶心众，
　　若善观察者，　　袈裟恒善服。”

　　尔时牸象甚怀瞋忿，语象王言：“汝言大善！我不能忍，不随尔语。欲取彼人以解支节。”菩萨象王语牸象言：“不治结使心则如是，汝莫瞋恚作如是语，不应于彼生于忿怒。”即说偈言：

　“如人鬼入心，　　痴狂毁骂医，
　　医师治于鬼，　　不责病苦人。
　　结使亦如鬼，　　无明所覆故，
　　能生贪瞋痴，　　但当除烦恼，
　　何须责彼人？　　若我成菩提，
　　名称遍三界，　　谄伪诸结使，
　　念定勤精进，　　以灭于结使，
　　以智锥镵利，　　断绝彼诸结，
　　必当令干竭，　　烧灭使无余。
　　我将来必当，　　苦恼残灭之。”

　　菩萨象王说是偈时，牸象默然。时诸群象咸皆来集，菩萨象王作是思惟：“彼诸象等得无伤害于彼人乎？”作是念已，向猎师所语彼猎人：“向我腹下我覆护汝。彼诸象等脱加伤害，即遣诸象各皆使去。”语猎师言：“汝所须者今随汝取。”时彼猎师闻是语已作是思惟：“如我今者无有慈心，不如彼象。”涕泣啼哭。象王问言：“汝何故哭？”猎师答言：“逼恼故哭。”象王语言：“我恐诸象伤害汝故唤汝腹下，非我身体压于汝耶？”答言：“不也，非身压我。”又复语言：“非此牸象出于恶语触恼于汝，使汝哭耶？”答言：“亦无恶言来恼于我，乃以今有大慈悲道德之故。我以恶心毒箭害汝，汝乃以慈心恐畏诸象而见伤害覆我腹下。我以此事逼恼我心，畏故哭耳。”即说偈言：

　“我今以毒箭，　　伤害象王身，
　　汝以慈道德，　　而用伤我心。
　　害心伤可愈，　　今伤汝道德，
　　愚心疮难复。　　汝德如大海，
　　谁说能使尽？　　伤害汝命者，
　　安慰慈覆护，　　若说而言之，
　　我形虽是人，　　都无慈仁德，
　　空有是尸骸，　　有剧于畜兽，
　　相貌如似人，　　作恶剧畜生。
　　汝虽受兽身，　　道德人中上，
　　形相虽非人，　　道德乃是人。”

　　菩萨象王问猎师言：“汝速答我！汝以何事而来射我？”猎师答言：“为王所使，于汝身分少有所取，非我自心来伤害汝。”象王答言：“如有所须汝今疾取。”尔时象王即说偈言：

　“汝欲有所须，　　张手速受之，
　　诸发菩萨心，　　一切无吝惜，
　　随汝所须者，　　悉当舍与汝，
　　须牙即与牙，　　恣汝拔断取，
　　我以济救故，　　由此受是形，
　　一切我皆舍，　　所须随意取，
　　我为利己者，　　速能至涅槃，
　　为诸众生故，　　三有中受身，
　　为诸种智故，　　悲救以为因。”

　　猎师惭耻作如是言：“为王所使来取汝牙。”象王答言：“随汝意取勿生疑难。”猎师答言：“我实不能拔取汝牙。”即说偈言：

　“汝慈心盈满，　　我畏彼慈父，
　　若拔汝牙者，　　我手必堕落。”

　　尔时象王语猎师言：“汝若畏者当与汝拔。”作是语已以鼻绞牙，牙根极深久乃拔出，时彼象王血大流出，即说偈言：

　“拔牙处血出，　　从膊而流下，
　　象王极福利，　　其白如钵头，
　　拘勿头花等，　　积聚为大聚，
　　时彼诸花聚，　　白如象王身，
　　又似大石山，　　白雪覆其上，
　　譬如高山顶，　　赤朱流来下。”

　　尔时象王苦痛战掉，尚自安慰。时有一天，即说偈言：

　“心当坚安住，　　莫为愚痴闷，
　　当观苦恼众，　　云何可济拔？
　　世界皆有死，　　汝当为拯拔，
　　当持坚牢志，　　莫生忧恼心。”
　　天人阿修罗，　　乾闼婆夜叉，
　　满于虚空中，　　叹说未曾有。
　　天神作是言：　　“昔来极希有，
　　能为难苦事。　　拔牙极大苦，
　　受痛于当今，　　内心向菩提，
　　求于最胜果，　　终无退转意。”

　　复有天神语彼天言：“如此菩萨终无退转。”复说偈言：

　“知子拔牙苦，　　悲念于地狱。”

　　时彼象王既拔牙已，默然而住。尔时猎师作是思惟：“拔牙着地将无悔耶？而不施我？”象王知念安慰共语，即说偈言：

　“牙如拘勿头，　　亦似白藕根，
　　六牙尽施汝，　　诸牙中最上，
　　施汝使安乐。　　小待我责心，
　　渐使苦痛息，　　使我于汝所，
　　得敬重信心。　　假使汝意谓，
　　我是极恶人，　　杀盗淫欺汝，
　　伪诈不善具。　　听我答汝意，
　　汝可作众恶，　　害心弓利箭，
　　我皆忘不忆，　　唯忆敬袈裟，
　　见之心敬信。　　施者及受者，
　　有净有不净，　　我今是施主，
　　悉具于清净，　　待我料理心，
　　使果报广大，　　乃当施于汝。”

　　尔时象王语猎师言：“此袈裟者是离欲幢，由我尊重敬心视之。”以鼻擎牙授与猎师，即说偈言：

　“我今真实语，　　毒箭射我身，
　　无有微恨心，　　加恶报于汝。
　　以是实语因，　　速疾证菩提，
　　度脱诸众生，　　如是诸苦恼。”

　　说是偈已即便以牙施与猎师。以何因缘而引此喻？过去无量百千身中，常作如是难舍之施，本作誓愿欲成愿果，欲使诸有众生所受苦恼使得本道，欲使人解，自守清净心生信敬，是故引此方喻。

　　（七〇）

　　复次，菩萨大人，为诸众生不惜身命。

　　我昔曾闻，雪山之中，有二鹿王，各领群鹿，其数五百，于山食草。尔时波罗㮈城中有王名梵摩达，时彼国王到雪山中，遣人张围围彼雪山。时诸鹿等尽堕围中，无可归依得有脱处，乃至无有一鹿可得脱者。尔时鹿王其色班驳如杂宝填。“作何方便使诸鹿等得免此难？”复作是念：“更无余计，唯直趣王。”作是念已迳诣王所。时王见已敕其左右：“慎莫伤害，听恣使来。”时彼鹿王既到王所，而作是言：“大王！莫以游戏杀诸群鹿用为欢乐，勿为此事。愿王哀愍放舍群鹿莫令伤害。”王语鹿王：“我须鹿肉食。”鹿王答言：“王若须肉，我当日日奉送一鹿。王若顿杀肉必臭败不得停久，日取一鹿，鹿日滋多，王不乏肉。”王即然可。尔时菩萨鹿王语彼鹿王提婆达多言：“我今共尔，日出一鹿供彼王食，我于今日出送一鹿，汝于明日复送一鹿。”共为言要，迭互送鹿至于多时。后于一时，提婆达多鹿王出一牸鹿，怀妊垂产，向提婆达多求哀请命，而作是言：“我身今死不敢辞托，须待我产供厨不恨。”时彼鹿王不听其语：“汝今但去，谁当代汝？”便生瞋忿。时彼牸鹿既被瞋责，作是思惟：“彼之鹿王极为慈愍，我当归请脱免儿命。”作是念已往菩萨所，前膝跪地向菩萨鹿王，具以上事向彼鹿王而说偈言：

　“我今无救护，　　唯愿济拔我，
　　多有诸众生，　　我今独怖迮。
　　愿垂哀怜愍，　　拔济我苦难，
　　我更无所恃，　　唯来归依汝。
　　汝常乐利益，　　安乐诸众生，
　　我今若就死，　　两命俱不全，
　　今愿救我胎，　　使得一全命。”

　　菩萨鹿王闻此偈已，问彼鹿言：“为向汝王自陈说未？”牸鹿答言：“我以归向，不听我语，但见瞋责谁代汝者？”即说偈言：

　“彼见瞋呵责，　　无有救愍心，
　　见敕速往彼，　　谁有代汝者？
　　我今归依汝，　　悲愍为体者，
　　是故应令我，　　使得免一命。”

　　菩萨鹿王语彼鹿言：“汝莫忧恼随汝意去，我自思惟。”时鹿闻已踊跃欢喜还诣本群。菩萨鹿王作是思惟：“若遣余鹿当作是语：‘我未应去，云何遣我？’”作是念已心即开悟，而说偈言：

　“我今躬自当，　　往诣彼王厨，
　　我于诸众生，　　誓愿必当救。
　　我若以己身，　　用贸蚊蚁命，
　　能作如是者，　　尚有大利益。
　　所以畜身者，　　正为救济故，
　　设得代一命，　　舍身犹草芥。”

　　说是偈已，即集所领诸群鹿等，“我于汝等诸有不足，听我忏悔。我欲舍汝，以代他命欲向王厨。”

　　尔时诸鹿闻是语已尽各悲恋，而作是言：“愿王莫往，我等代去。”鹿王答言：“我以立誓自当身去，若遣汝等必生苦恼，今我欢喜无有不悦。”即说偈言：

　“不离欲舍身，　　必当有生处，
　　我今为救彼，　　舍身必转胜。
　　我今知此身，　　必当有败坏，
　　今为救愍故，　　便是法舍身。
　　得为法因者，　　云何不欢喜？”

　　尔时诸鹿种种谏喻，遂至疲极不能令彼使有止心。时彼鹿王往诣王厨，诸鹿举群并提婆达多鹿群，尽逐鹿王向波罗㮈，既出林已报谢群鹿使还所止，唯己一身诣王厨所。时彼厨典先见鹿王者，即便识之，往白于王，称彼鹿王自来诣厨。王闻是语，身自出来向鹿王所。王告之言：“汝鹿尽耶？云何自来？”鹿王答言：“由王拥护鹿倍众多。所以来者，为一妊身牸鹿，欲代其命身诣王厨。”即说偈言：

　“意欲有所求，　　不足满其心，
　　我力所能办，　　若当不为者，
　　与木有何异？　　设于生死中，
　　舍此臭秽形，　　当自空败坏，
　　不为毫厘善。　　此身必归坏，
　　舍己他得全，　　我为得大利。”

　　尔时梵摩达王闻是语已，身毛皆竖，即说偈言：

　“我是人形鹿，　　汝是鹿形人，
　　具功德名人，　　残恶是畜生。
　　呜呼有智者，　　呜呼有勇猛，
　　呜呼能悲愍，　　救济众生者。
　　汝作是志形，　　即是教示我。
　　汝今还归去，　　及诸群鹿等，
　　莫生怖畏想。　　我今发誓愿，
　　永更不复食，　　一切诸鹿肉。”

　　尔时鹿王白王言：“王若垂矜，应自往诣彼群鹿所，躬自安慰施与无畏。”王闻是语，身自诣林，到鹿群所施鹿无畏，即说偈言：

　“是我国界内，　　一切诸群鹿，
　　我以坚拥护，　　慎莫生恐怖。
　　我今此林木，　　及以诸泉池，
　　悉以施诸鹿，　　更不听杀害。
　　是故名此林，　　即名施鹿林。”

　　大庄严论经卷第十四


大正藏第 04 册 No. 0201 大庄严论经

大庄严论经卷第十五

　　马鸣菩萨造

　　后秦龟兹三藏鸠摩罗什译

　　（七一）

　　复次，善分别者，乃至国土广大诸事备足，知其苦恼舍离而去。

　　我昔曾闻，世尊昔为菩萨时作大国王，贫穷乞丐有来索者一切皆与，为苦厄者能作拥护，为欲利益一切众生，智慧聪猛又处王位。时邻国王将诸军众欲来交战，时菩萨王作是思惟：“着五欲乐不能调心，六根难满众具既多，复须料理而拥护之，为此众具生于斗诤，愿舍此事不应斗诤，我应更修集随身胜法。”即说偈言：

　“于善观察时，　　智者应分别，
　　为事不思虑，　　后悔无所及。

　　“观察是非，必知所在。”复说偈言：

　“欲如执草炬，　　亦如众肉团，
　　着欲必伤毁，　　害及于二世。
　　智者应速离，　　国土众具等，
　　如此众具等，　　终归必舍弃，
　　宁今受众苦，　　愿莫于后世，
　　受此久长苦。　　计我今势力，
　　堪任摧伏彼，　　现在明证果，
　　声誉叹美善，　　后受苦伤害。
　　虽知己有能，　　愿当护于彼，
　　若当不护彼，　　后必伤害身。”

　　作是念已逃避入林，有一老婆罗门迷失道路到彼林间，菩萨问言：“汝以何故来至此林？”婆罗门言：“我欲见王。”菩萨问言：“何故见王？”婆罗门言：“我今贫困又多债负，闻王好施，故来乞索用以偿债。远离贫苦，更无所归，唯望王恩拯救于我。”菩萨语言：“汝并归去，此间无王何所归诚？”婆罗门闻是语已，迷闷躄地。尔时菩萨既见之已，深生怜愍，作是念已，即说偈言：

　“我以护他故，　　难舍尽弃舍，
　　我今弃舍已，　　当以何物与？
　　吾今为斯人，　　当舍己身命。”

　　说是偈已即时扶接婆罗门起，而告之曰：“汝莫愁怖！吾当令汝得于财利。”时婆罗门闻是语已心生喜悦，菩萨即时用草作索，作索已讫与婆罗门：“一切施者我身即是。”而说偈言：

　“彼王未得我，　　心意终不安，
　　汝应以此绳，　　系缚于我肘，
　　将至彼王所，　　令彼王欢喜，
　　当施汝珍宝，　　金银诸财物，
　　汝可得大富，　　彼王复欢喜。
　　生者必有死，　　寿命会当尽，
　　为救危厄故，　　虽复丧身命，
　　智者为此死，　　名之为璎珞。”

　　尔时婆罗门闻是语已甚大欢喜，即时以索缚此菩萨将诣彼王。王既见已向婆罗门，而说偈言：

　“此为是何人？　　身色如金山，
　　威光甚赫奕，　　犹日照世间，
　　面目极端严，　　睹者无不悦。
　　如斯福德者，　　应作大地主，
　　今日被拘执，　　苦厄乃如是？
　　我坐师子座，　　极为可惭耻，
　　彼应处王位，　　非我之所宜，
　　我之不调顺，　　不应处此座。”

　　时婆罗门闻是偈已，白大王言：“此是王怨。”王问婆罗门：“谁缚此人？”婆罗门言：“此实我缚。”王言：“斯人不应为汝所缚，汝为妄语。”即说偈言：

　“彼如大逸象，　　身力甚强壮，
　　汝今体羸劣，　　又无兵马力，
　　云何能缚彼？　　此事不可信。
　　汝可真实说，　　勿作虚妄言。”

　　时婆罗门具陈上事，而说偈言：

　“见我失所望，　　彼人便自缚，
　　彼以悲愍缚，　　欲以救济我。
　　如是善丈夫，　　名称遍十方，
　　犹如燃庭燎，　　普照于一切。
　　不善人愚痴，　　灭彼使无余，
　　庭燎炽然时，　　能灭令无遗。”

　　尔时大王闻是语已，即便惊起合掌而言：“善哉善哉！真善丈夫！汝为救他作如是事。”即说偈言：

　“所言大王者，　　号名曰罗阇，
　　利益于世间，　　是故名罗阇。
　　汝今应为王，　　护持于大地，
　　唯愿今听我，　　忏悔诸罪咎。
　　我实是婴愚，　　轻躁无智者，
　　汝可还为王，　　我舍此国去。
　　汝能令众生，　　一切得安乐，
　　余人设作王，　　逼恼诸世间。”

　　即立彼王还归所止。

　　（七二）

　　复次，作净福业应设供养，是故应当勤修福业。

　　我昔曾闻，石室国王名乌越䩭，举国人民共设佛会，有一妇人于窗牖中窥看世尊。尔时彼王见女端正，即解珠璎遣傍侍臣送与彼妇。时王左右即白王言：“彼妇女者是国中妇，王若爱念直往唤取，何烦与珠？人脱怪笑。”王闻是语以手掩耳，作如是言：“咄哉大恶！云何乃以此言使闻我耳？”即说偈言：

　“作是咒誓言，　　设我有异心，
　　使我成大恶，　　我不以染着，
　　以珠与彼女，　　听我说意故。
　　业为自在主，　　最胜业者说，
　　此无宰主作，　　唯是业所造，
　　心作于宰主，　　善业佛所叹。
　　如是之妙色，　　更无宰主我，
　　唯是善业作，　　善业我应敬，
　　恶业我应离。　　过去作善业，
　　果报于今现，　　我以于珠贯，
　　众宝杂庄严，　　额悬多逻罗，
　　珠贯白如雪，　　我为宿功德，
　　不为着色欲，　　若知善恶业，
　　云何复着色？　　虽远尚不视，
　　况当有染着？　　宁当饥渴死，
　　不为非法贪，　　宁当入火聚，
　　不为奸邪事。　　我如有爱着，
　　今身若后身，　　受苦极无量。”

　　（七三）

　　复次，若有善业，自然力故受好业报，虽有国王党援之力，不如业力所获善报，是故应当修于善业。

　　我昔尝闻，忧悦伽王于昼睡眠，有二内官，一在头前，一在脚底，持扇捉拂共作论议：“我等今者为王所念，为以何事？”一则自称是我业力，一则自称我因王力，由是之故奉给于王。时彼二人数闻听法并解议论，即说偈言：

　“如牛厉渡水，　　导正从亦正，
　　人王立正法，　　从者亦如是。”

　　时彼二人由竞理故其声转高，一作是言：“我依王活。”第二者言：“我依业力。”王闻是声即便睡悟，而问之言：“何故高声？”王又闻彼二人诤理，虽复明知未断我见，援党己者王心不悦，即便向彼称业力者说偈问言：

　“依于我国住，　　自称是业力，
　　我今试看汝，　　为是谁力耶？”

　　说是偈已往夫人所，语夫人言：“今当遣人来到汝边，汝好庄严如帝释幢夫人。”答言：“当奉王教！”时王以蒲萄浆与彼依王活者，送与夫人。既遣之已作是思惟：“称业力者今应当悔作如是语。”作是念已未久之间，彼业力者着好衣服来至王边。王见之已，甚大生怪，即说偈言：

　“我为自错误，　　与彼残浆耶？
　　为是彼业力，　　强夺此将去？
　　或能共亲厚，　　与彼使将去？
　　或是夫人瞋，　　夺此与彼乎？
　　或能我迷误，　　而与于彼耶？
　　或能彼幻我，　　使我错乱乎？”

　　说是偈已问彼人言：“好实语我，汝恃业力我故不遣，汝云何得？”彼人白王：“以业力得。”即以事状具向王说：“此人奉使既出门已，卒尔鼻衄，即以此浆与我使送，到夫人边得是衣服。”王闻是已，即说偈言：

　“业报如影响，　　亦如彼庄严，
　　彼言自业力，　　此语信不虚。
　　以听法力故，　　言说合于理，
　　彼称业力者，　　斯言定有验。
　　我多于己负，　　彼凭业力胜，
　　佛说业力强，　　此语信真实。
　　佛为善御乘，　　业力为善哉，
　　能坏王者力。　　十方佛世尊，
　　亦说随业力。　　汝今倚业力，
　　用自庄严身，　　割绝于我力。”

　　（七四）

　　复次，虽与智者共为仇郄犹能利益，是故智人虽与为仇，常应亲近。

　　我昔曾闻，摩突罗国有婆罗门，聪明智慧不信佛法，亦不亲近诸比丘等。共余婆罗门先有斗诤，以瞋恚故诣僧坊中，诈为妄语作如是言：“某婆罗门明日于舍设诸供具，当作大会请诸比丘。”欲令比丘明晨往至其家不得饮食，令彼恶名遍于世界。时诸比丘于其晨朝往诣其家，语守门人：“汝家主人请我饮食，汝可往白。”时守门者入白主人：“今者门外有诸比丘，云大家请故来相造。”主人闻已作是思惟：“何因缘故有如是事？”复作是念：“彼婆罗门与我为怨，故为此事。今虽临中，城邑极大，遣人市具供诸比丘。”作是念已，即时遣人唤诸比丘入舍就坐，设种种食而以供养。比丘食讫语檀越言：“汝今小坐，比丘之法，食讫应为檀越说法，汝虽不信，佛法应尔。”时彼主人即取小床，上座前坐。为说施论戒论生天之论，欲为不净出世为乐，乃至为说四真谛法。此婆罗门已于过去种诸善根，即于坐上见四真谛得须陀洹，而说偈言：

　“咄哉愚痴力，　　能害于正见，
　　愚者不分别，　　宝作非宝想。
　　我今得胜利，　　分别识三宝，
　　真实是我宝，　　佛法及圣众。
　　我已谛睹了，　　得闭三恶道，
　　释梵诸天等，　　所不能获得，
　　我今具获得。　　今此婆罗门，
　　即名为梵天，　　今当得趣向，
　　解脱不死方。　　我今始获得，
　　婆罗门胜法。　　我本姓输都，
　　今日真输都，　　今日始获得，
　　胜妙比陀法。　　我今得无漏，
　　出过诸比陀，　　我今真实是，
　　祠祀大福田。　　我当勤大祠，
　　不能善分别，　　可祠不可祠？
　　从今日已往，　　当供天中天，
　　多陀阿伽陀。　　略说而言之，
　　今日始得利，　　获得人身果。
　　从今日已往，　　当随佛所教，
　　终更不求请，　　其余诸天神。
　　我今所学法，　　随顺向正道，
　　法及随顺法，　　我必得其果。
　　我今归命礼，　　宿世厌恶根，
　　曾修法向法，　　今获其果利。
　　亲近善知识，　　法利自然成，
　　我若不亲近，　　大悲弟子者，
　　永当堕邪见，　　轮回三恶道。
　　若无婆罗门，　　为我怨仇者，
　　亦不得亲近，　　如此之圣众。
　　由彼瞋忿故，　　令我得是法，
　　外相似恶友，　　实是善知识，
　　恩过于父母，　　及以诸亲戚。
　　由此婆罗门，　　诸僧至我家，
　　降注于甘雨，　　善芽悉得生。
　　法雨甚润泽，　　洒我心埃尘，
　　埃尘既不起，　　得见真实法。
　　是故世间说，　　因怨得财贿。”
　　自惟得大利，　　即受三归依。
　　于彼婆罗门，　　大设诸肴膳。

　　（七五）

　　复次，若人精诚以财布施，如华获财业，以知是事应至心施。

　　我昔曾闻，罽宾国人夫妇共在草敷上卧，于天欲明善思觉生，作是思惟：“此国中人无量百千，皆悉修福供养众僧，我等贫穷值此宝渚，不持少宝至后世者，我等衰苦则为无穷，我今无福将来苦长。”作是念已，悲吟叹息，展转哀泣泪堕妇上。尔时其妇寻问夫言：“以何事故不乐乃尔？”即说偈言：

　“何故极悲惨？　　数数而叹息，
　　雨泪沾我臂，　　犹如以水浇。”

　　尔时其夫说偈答曰：

　“我无微末善，　　可持至后世，
　　思惟此事已，　　是故自悲叹。
　　世有良福田，　　我无善种子，
　　今身若后身，　　饥穷苦难计。
　　先身不种子，　　今世极贫穷，
　　今若不作者，　　将来亦无果。”

　　尔时其妇闻是偈已，语其夫言：“汝莫愁忧。我属于汝，汝于我身有自在力，若卖我身可得钱财满汝心愿。”尔时其夫闻妇此言，心生欢喜颜貌怡悦，语其妇言：“若无汝者我不能活。”即说偈言：

　“我身与汝身，　　犹如彼鸳鸯，
　　可共俱卖身，　　得财用修福。”

　　尔时夫妇二人诣长者家，作如是言：“可贷我金，一月之后若不得者，我等二人当属于汝，一月之后我必不能得金相偿分为奴婢，一月之中可供养诸比丘僧。”尔时长者即便与金，既得金已自相谓言：“我等可于离越寺中供养众僧。”妇问夫言：“为用何日？”答言：“十五日。”又问：“何故十五日？”尔时其夫以偈答曰：

　“世间十五日，　　拘毗等天王，
　　案行于世间，　　是佛之所说，
　　欲使人天知，　　是故十五日。”

　　尔时夫妇二人竭力营造至十三日，食具悉备送置寺上，白知事人言：“唯愿大德！明十五日勿令众僧有出外者，当受我请。”彼知事人答言：“可尔。”于十四日夫妇二人在寺中宿，自相劝喻，而说偈言：

　“告喻自己身，　　慎勿辞疲劳，
　　汝今得自在，　　应当尽力作。
　　后为他所策，　　作用不自在，
　　徒受众劳苦，　　无有毫厘利。”

　　说此偈已夫妇通夜不暂眠息，所设肴膳至明悉办，夫语妇言：“善哉我曹！所作已办，心愿满足。得是好日卖此一身，于百千身常蒙丰足。”时有小国主施设饮食，复来至寺，而作是言：“愿诸僧等受我供养。”知事人言：“我等诸僧先受他请，更觅余日。”时彼小王殷勤启白：“我今已众务所逼，愿受我请。”尔时诸僧默然无对。尔时国主语彼夫妇言：“我今自打揵椎，汝所造食当酬汝直。”时夫妇已闻此语，向彼国主五体投地，而白之言：“我之夫妇穷无所有，自卖己身以设供具，竟宿造供施设已办，唯于今日自在供养，若至明日为他策使不得自由，愿王垂矜莫夺我日。”即说偈言：

　“夫妇如鸳鸯，　　供设既已办，
　　愿必见忆念，　　明当属他去。
　　夫妇各异策，　　更无修福期，
　　如是自卖身，　　乃为修善故。”

　　时彼国王具闻斯事，赞言善哉，即说偈言：

　“汝善解佛教，　　明了识因果，
　　能用虚伪身，　　易于坚财命。
　　汝勿怀恐怖，　　恣听汝所愿。
　　我为怜愍汝，　　以财偿汝价，
　　汝今自苦身，　　终大获利乐。”

　　尔时国主说此偈已，听彼夫妇供养众僧，即以财物为彼夫妇酬他价直，又给夫妇自营产业，现受此报无所乏少。

　　（七六）

　　复次，至心持戒乃至没命得现果报。

　　我昔曾闻，难提拔提城有优婆塞，兄弟二人并持五戒。其弟尔时卒患胁痛气将欲绝，时医诊之，食新杀狗肉并使服酒，所患必除。病者白言：“其狗肉者，为可于市买索食之，饮酒之事，愿舍身命终不犯戒而服于酒。”其兄见弟极为困急，买酒语弟：“舍戒服酒以疗其疾。”弟白兄言：“我虽病急，愿舍身命，终不犯戒而饮此酒。”即说偈言：

　“怪哉临命终，　　破我戒璎珞，
　　以戒庄严身，　　不烦殡葬具。
　　人身既难得，　　遭值戒复难，
　　愿舍百千命，　　不毁破禁戒。
　　无量百千劫，　　时乃值遇戒，
　　阎浮世界中，　　人身极难得，
　　虽复得人身，　　值正法倍难。
　　时复值法宝，　　愚者不知取，
　　善能分别者，　　此事亦复难。
　　戒宝入我手，　　云何复欲夺？
　　乃是怨憎者，　　非我之所亲。”

　　兄闻偈已答其弟言：“我以亲故不为沮坏。”弟白兄言：“非为亲爱乃是残败。”即说偈言：

　“我欲向胜处，　　毁戒令堕坠，
　　损我乃如是，　　云何名亲爱？
　　我勤习戒根，　　乃欲见劫夺，
　　所持五戒中，　　酒戒最为重。
　　今欲强毁我，　　不得名为亲。”

　　兄问弟言：“云何以酒为戒根本？”弟即说偈以答兄言：

　“若于禁戒中，　　不尽心护持，
　　便为违大悲。　　草头有酒渧，
　　尚不敢掁触，　　以是故我知，
　　酒是恶道因。　　在家修多罗，
　　说酒之恶报，　　唯佛能别知，
　　谁有能测量？　　佛说身口意，
　　三业之恶行，　　唯酒为根本，
　　复堕恶行中。　　往昔优婆夷，
　　以酒因缘故，　　遂毁余四戒，
　　是名恶行数，　　复名五大施，
　　亦是五无畏。　　酒为放逸根，
　　不饮闭恶道，　　能获信乐心，
　　去悭能舍财。　　首罗闻佛说，
　　能获无量益，　　我都无异意，
　　而欲毁犯者？　　略说而言之，
　　宁舍百千命，　　不毁犯佛教，
　　宁使身干枯，　　终不饮此酒。
　　假设犯毁戒，　　寿命百千年，
　　不如护禁戒，　　即时身命灭。
　　决定能使差，　　我犹故不饮，
　　况今不定知，　　为差为不差？”
　　作是决定心，　　心生大欢喜，
　　即获见真谛，　　所患即消除。

　　（七七）

　　复次，若信佛语，于诸外论犹如婴愚颠狂所说，是故勤学佛法语论。

　　我昔曾闻，有一国名释伽罗，其王名卢头陀摩，彼王数数诣寺听法。时彼法师说酒过失，尔时王难高座法师言：“若施他酒得狂痴者，今饮酒亦多，无狂痴报。”时法师指示外道等，其王见已，善哉善哉！时有外道，自相议言：“彼说法者无所知见空指而已，王为法师已又不解，空称善哉！不能开解而答此问。然此众中亦有大聪明胜人，何故不答王？”即说偈言：

　“法师有聪辩，　　善能答此义，
　　怜愍汝等故，　　护惜而不说。”

　　诸外道言：“王为此法师，横为通道理。”王言：“我之所解更有异趣。”尔时王语法师言：“向所解义今可显说。”法师答言：“我向所以指外道者，以诸外道各生异见有颠倒心，是故名为痴狂之人。”即说偈言：

　“不必鬼入身，　　名为颠狂者，
　　邪见夜叉心，　　是为说颠狂。
　　狂痴人过失，　　不知解其事，
　　汝等有狂过，　　一切种智说。
　　汝违种智语，　　随逐于邪见，
　　现见于神变，　　彼大仙所辱。
　　出过其禁限，　　颠狂先已成，
　　云何使我说，　　百千种狂因。
　　何故分别说？　　投渊及赴火，
　　自坠于高巅，　　舍弃于施戒。
　　逐迷邪狂倒，　　不修于正行，
　　狂惑坠巅火，　　卖盐坏净行。
　　饮触恒河水，　　是名立正行，
　　失净及得正，　　有何因义趣？
　　卖肉众恶集，　　三种神足变，
　　除此三种变，　　更亦有神变。
　　唯有二六法，　　离此别无我，
　　现见仙神变，　　更见十三法。
　　如是颠狂事，　　其数乃有百，
　　现见投渊火，　　自坠于高巅。
　　以此欲生天，　　此但是邪见，
　　非是生天因；　　戒施善调心，
　　即是生天因。　　卖盐坏善行，
　　触河除诸恶，　　卖盐有大恶，
　　触河有大善，　　如是有何义，
　　得名为善恶？　　婆罗门卖肉，
　　即堕于失法，　　捉刀亦失法，
　　若复卖于肉，　　满三十六斤，
　　败坏婆罗门。　　罗差及食蜜，
　　皆名为失法，　　见罗差尝蜜，
　　二俱成过患。　　以秤欺诳人，
　　不成名为盗，　　卖肉成杀生。
　　羊稻俱有命，　　食稻不成杀，
　　羊稻俱应食，　　何故食于稻，
　　而不食于羊？　　汝诸言自杀，
　　终不得生天，　　坠岩投渊水，
　　复言得生天。　　杀己言有罪，
　　喂养己身者，　　何故不得福？
　　观察不顺理，　　皆是愚痴倒，
　　以是因缘故，　　名汝等为狂。
　　此即是愚痴，　　罗刹之标相，
　　是故说汝等，　　成就颠狂法。
　　此即是与酒，　　饮酒之因果，
　　瞋恚是痴因，　　瞋恚而黑浊，
　　能令颜色变。　　以是因缘故，
　　瞋为瘦黑因，　　饮酒颜色浊，
　　此二俱能瘦。　　目连见饿鬼，
　　汝先自饮酒，　　亦教人饮酒，
　　说言无罪报，　　是故今现在，
　　已获饿鬼身，　　花报已如是，
　　果报方在后。”

　　诸婆罗门闻是语时，多有外道即时出家。

　　（七八）

　　复次，善分别敬功德，不期于门族。

　　我昔曾闻，花氏城中有二王子，逃走归投末投罗国。时彼国中有一内官字拔罗婆若，为附佣国主，供养众僧手自行食。众僧食已遣人敛草上残食持诣宫中，向食作礼然后乃食。余者分张与所亲爱。“食彼残食能破我患。”是故先取食之，授与二王子。王子食已心恶贱故出外即吐，而作是言：“出家之人种种杂姓，我等今者食其残食。食已吐弃，然后除过。”时附佣主闻是事已作如是言：“此二婴愚极为无知。”即说偈言：

　“得此余食者，　　智者除过患，
　　彼生疑讥嫌，　　是名为婴愚。
　　佛法观察食，　　外道都悉无，
　　沙门观察食，　　能除烦恼障。
　　余食牟尼触，　　应当顶戴敬，
　　手捉残食已，　　水洗已除过。”

　　附佣主后日更不与残食。时左右人问言：“何故不分食与二王子？”即说偈言：

　“彼之不知解，　　沙门所食余，
　　自恃种族故，　　触之言不净，
　　不生欢喜心，　　是故我不与。
　　不识沙门姓，　　不食于彼食，
　　不识我种姓，　　不应食我食。
　　沙门处处生，　　不如我种族，
　　我不如沙门，　　复不食我食。
　　为言无种姓，　　亦无有年岁，
　　如马无种族，　　内官亦如是。
　　内官处处来，　　无有定方所，
　　唯睹我富贵，　　不看我种姓。
　　但见富贵故，　　便食我残食，
　　不食沙门食，　　是名为婴愚。
　　沙门心自在，　　具足七种财，
　　不食沙门食，　　而食我余者，
　　犹如超半井，　　不见有是处。
　　见我有势力，　　王者之所念，
　　便食我余食；　　苷蔗种中生，
　　输头王太子，　　如是种族来，
　　可不胜我耶？　　彼之胜智者，
　　无等无伦匹，　　不取其种姓，
　　唯取其德行。　　种族作诸恶，
　　亦名为下贱，　　具戒有智慧，
　　是名为尊贵。”

　　时二王子闻此语已，而作是言：“汝示正道即是我父，自今以往敬承所诲。”即说偈言：

　“汝今说种姓，　　殊为非法语，
　　因行无有定，　　知解无定方。
　　语议正解了，　　不名为边语，
　　如汝之所解，　　即是贵种族。”

　　（七九）

　　复次，若欲观察知佛神变，视诸塔寺供养佛塔。

　　我昔曾闻，阿梨车毗伽国，于彼城门有佛发爪塔，近有尼俱陀树，边有井水。时婆罗门而白王言：“若游行时见于彼塔，是沙门冢破王福德，王是大地作一盖主，宜除此塔。”时王信婆罗门语故，即敕臣下令：“速却此塔，明日我出时勿令复见。”时彼城神与诸民众皆悉悲涕。时诸优婆夷施设供养，又然灯者，作如是语：“我等今者是最后供养。”有优婆塞抱塔悲泣，即说偈言：

　“我今最后抱，　　汝之基塔足，
　　犹如须弥倒，　　今日皆破伤，
　　十力世尊塔，　　于今遂破灭。
　　我若有过失，　　听我使忏悔，
　　众生更不见，　　佛之所作业。”

　　尔时诸优婆塞作如是言：“我等今者可还归家，不忍能看人坏此塔。”时王后自遣人持锹欲除，往到其所，塔树尽无，即说偈言：

　“呜呼甚可怪，　　举城大出声，
　　犹如海涛波，　　不见十力塔，
　　尼拘陀及井，　　莫知其所在？”
　　诸婆罗门等，　　深心生惭怪。
　　彼王闻是已，　　生于希有想，
　　时王作是念：　　“谁持此塔去？”
　　即自往诣塔，　　莫知其所在。

　　尔时彼王遣千余人，乘象驰马四方推觅。时有老母在于道傍，见彼诸人行来速疾，即问之言：“何为乃尔？”诸人答言：“推觅塔树。”彼老母言：“我向于道见希有事，有塔飞空并尼俱陀树，不忆其井。见诸人等首戴天冠，头垂花鬘身着诸花，持塔而去。我见去时生希有想。”指示去处，诸人闻已具以事状还白于王。王闻欢喜，即说偈言：

　“彼塔自飞去，　　为向天上耶？
　　我今心信敬，　　极生大欢喜，
　　若我破此塔，　　当堕于地狱。”

　　尔时王即向彼塔处大设供养，此塔即今名曰自移，塔及树井离毗伽城三十里住。

　　（八〇）

　　复次，佛塔有大威神，是故宜应供养佛塔。

　　我昔曾闻，竺叉尸罗国彼有塔寺，波斯匿王以成火烧之，佛复安一枨，朽坏却之。时彼国王名枸沙陀那，有一比丘求请彼王：“我今为塔作枨，愿王听取，有大树者王莫护惜。”王即语言：“除我宫内所有树木，余树悉取。”得王教已，诸比丘等处处求觅，于一村边有大池水，上有大树，名称首伽树，龙所护持，近恶龙故人无敢触。其树极大，若复有人取枝叶者，龙能杀之，以是之故人无敢近。有人语言：“彼有大树。”时比丘即将诸人赍持斧器欲往斫伐。时复有人语比丘言：“此龙极恶。”比丘语言：“我为佛事，不畏恶龙。”时有奉事婆罗门语比丘言：“彼龙极恶，若伐此树多所伤害，莫斫破此树。”婆罗门即说偈言：

　“汝不闻彼贼，　　悭贪故暂作，
　　而能于一切。　　汝当忆此事，
　　常应自拥护，　　莫为此树故，
　　即致于伤害。”

　　比丘复说偈言：

　“汝为毒龙故，　　而自生贡高，
　　我依人中龙，　　恃彼亦自高，
　　观汝力为胜，　　如是我得势，
　　令使众人见。　　我为敬佛故，
　　今当舍身命。　　诸毒龙众中，
　　汝为作龙王，　　生大恭敬想，
　　佛为柔调寂，　　及是众中王，
　　我今亦恭敬，　　如来婆伽婆，
　　谁能降毒龙，　　而为弟子者？”

　　尔时比丘共婆罗门，各竞道理遂共斗诤。于时比丘即伐其树，亦无云雷变异之相。时婆罗门睹斯事已，而说偈言：

　“先若取枝叶，　　云起雷霹雳，
　　汝为咒所伏，　　为死至后世。”

　　彼时婆罗门说是偈已，即便睡眠梦见毒龙，向己说偈：

　“汝莫起瞋恚，　　此名现供养，
　　非为轻毁我。　　吾身自负塔，
　　况树作塔枨，　　而我能护惜？
　　十力世尊塔，　　我当云何护？
　　此林自生树，　　而为佛塔故，
　　如是自生树，　　云何得恋惜？
　　更有余因缘，　　今当说善听。
　　我亦无势力，　　德叉迦龙王，
　　自来取此树，　　我云何能护？
　　伊罗钵龙王，　　及以毗沙门，
　　躬自来至此，　　我有何势力，
　　而能距捍彼，　　威德天龙等？
　　如来现在世，　　及以灭度后，
　　造立塔庙者，　　此二等无异。
　　诸有得道者，　　人天及夜叉，
　　名称遍十方，　　世界无伦匹。
　　如此名闻故，　　塔枨悬宝铃，
　　其音甚和雅，　　远近悉闻知。”

　　时婆罗门闻是偈故，从睡眠寤即便出家。

　　（八一）

　　复次，我昔曾闻，有一老母背负酥瓨，在路中行，见庵摩勒树即食其果，食已患渴，寻时赴井乞水欲饮。时汲水者即便与水，以先食庵摩勒果之势力故，谓水甜美味如石蜜，语彼人：“我以酥瓨易汝瓨水。”尔时汲水人即随其言与一瓨水，老母得已负还归家。既至其舍，先所食庵罗摩热力已尽，取而饮之，唯有水味更无异味。即聚亲属咸令尝之，皆言：“是水有朽败烂绳汁泥臭秽极为可恶，汝今何故持来至此？”既闻斯语自取饮尝，深生悔恨：“我何以故，乃以好酥贸此臭水？”

　　一切众生凡夫之人亦复如是，以愚无智故，以未来世功德酥瓨，贸易臭秽四颠倒瓨，谓之为好。于后乃知非是真实，深生悔恨，咄哉何为以功德酥瓨贸易颠倒臭秽之水？而说偈言：

　“咄哉我何为，　　以三业净行，
　　贸易着诸有？　　如以净好酥，
　　贸彼臭恶水。　　以食庵摩勒，
　　舌倒不觉味，　　臭水为甘露。”

　　（八二）

　　复次，我昔曾闻，有一长者妇为姑所瞋，走入林中自欲刑戮，既不能得，寻时上树以自隐身，树下有池影现水中。时有婢使担瓨取水，见水中影谓为是己有，作如是言：“我今面貌端正如此，何故为他持瓨取水？”即打瓨破还至家中，语大家言：“我今面貌端正如是，何故使我担瓨取水？”于时大家作如是言：“此婢或为鬼魅所著，故作是事。”更与一瓨诣池取水，犹见其影，复打瓨破。时长者妇在于树上，见斯事已，即便微笑。婢见影笑，即自觉悟，仰而视之，见有妇女在树上微笑，端正女人衣服非己，方生惭耻。

　　以何因缘而说此喻？为于倒见愚惑之众，譬如薝卜油香用涂顶发，愚惑不解，我顶出是香。即说偈言：

　“未香以涂身，　　并熏衣缨珞，
　　倒惑心亦尔，　　谓从己身出，
　　如彼丑陋婢，　　见影谓己有。”

　　（八三）

　　复次，猫生儿以小渐大，猫儿问母：“当何所食？”母答儿言：“人自教汝。”夜至他家隐瓮器间，有人见已而相约敕：“酥乳肉等极好覆盖，鸡雏高举莫使猫食。”猫儿即知，鸡酥乳酪皆是我食。

　　以何因缘说如此喻？佛成三藐三菩提道，十力具足心愿已满，以大悲心多所拯拔。尔时世尊作如是念言：“当以何法而化度之？”大悲答言：“一切众生心行显现，以他心智观察烦恼，一切诸行贪欲瞋恚愚痴之等长夜增长，常想乐想我想净想展转相承。作如是说，不能增长无常苦空无我之法。”是故如来知此事已，为众生说诸倒对治。如来说法微妙甚深，难解难入，谓道解说。云何而能为诸众生说如斯法？以诸众生有倒见想，观察知已随其所应为说法要。众生自有若干种行，是故知如来说对治法破除颠倒，如为猫儿覆肉酥乳。

　　（八四）

　　复次，我昔曾闻，有一国中施设石柱极为高大，除去梯隥樚栌绳索，置彼工匠在于柱头。何以故？彼若存活，或更余处造立石柱，使胜于此。时彼石匠亲族宗眷，于其夜中集聚柱边，而语之言：“汝今云何可得下耶？”尔时石匠多诸方便，即擿衣缕垂二缕线至于柱下。其诸宗眷寻以粗线系彼衣缕，匠即挽取既至于上，手捉粗线语诸亲族：“汝等今者更可系着小粗绳索。”彼诸亲族即随其语，如是展转，最后得系粗大绳索。尔时石匠寻绳来下。言石柱者喻于生死，梯隥樚栌喻过去佛已灭之法，言亲族者喻声闻众，言衣缕者喻过去佛定之与慧，言擿衣者喻观欲过去味等法。缕从上下者喻于信心，系粗缕者喻近善友得于多闻，细绳者多闻缕，复悬持戒缕，持戒缕悬禅定缕，禅定缕悬智慧绳，以是粗绳坚牢。系者喻缚生死，从上下者喻下生死柱。

　“以信为缕线，　　多闻及持戒，
　　犹如彼粗缕，　　戒定为小绳，
　　智慧为粗绳，　　生死柱来下。”

　　（八五）

　　复次，我昔曾闻，有一国中王嗣欲绝，时有王种先入山林学道求仙，即强将来立以为王，从敷卧具人索于衣服及以饮食。时敷卧具人而白王言：“各有所典，王于今者不应事事尽随我索，我唯知敷卧具事；洗浴衣食，悉更有人，非我所当。”以此喻可知一切诸业，如王敷卧具人各有所典，业亦如是，各各不同。色无病者财物可爱，智等诸业各各别异，有业得无病，有业能得端正色力，如彼仙人从敷卧具人索种种物终不可得。若生上族不必财富，诸业受报各各差别，不以一业得种种报。若作端正业，则得端正色力，财富应从余业索。是故智者应当修习种种净业，得种种报。

　“无病色种族，　　智能各异因，
　　如彼仙人王，　　索备敷卧者。”

　　（八六）

　　复次，我昔曾闻，有一国王多养好马，会有邻王与共斗战，知此国王有好马故即便退散。尔时国王作是思惟：“我先养马规拟敌国，今皆退散养马何为？当以此马用给人力，令马不损于人有益。”作是念已，即敕有司令诸马群分布与人，常使用磨经历多年。其后邻国复来侵境，即敕取马共彼斗战，马用磨故旋转而行不肯前进，设加杖捶亦不肯行。众生亦尔，若得解脱，必由于心，谓受五欲，后得解脱。死敌既至，心意恋着五欲之乐，不能直进得解脱果。即说偈言：

　“智慧宜调心，　　勿令着五欲，
　　本不调心故，　　临终生爱恋。
　　心既不调顺，　　云何得寂静？
　　心常耽五欲，　　迷荒不能觉，
　　心既不调顺，　　云何得寂静？
　　心常耽五欲，　　迷荒不能觉，
　　如马不习战，　　对敌而旋行。”

　　（八七）

　　复次，曾闻有一国王身遇疾患，国中诸医都不能治。时有良医从远处来治王病差，王大欢喜作是思惟：“我今得医力，事须厚报。”作是念已微遣侍臣，多赍财物，诣于彼医所住之处，为造屋宅养生之具，人民田宅象马牛羊奴婢仆使，一切资产无不备具。所造既办王便遣医使还其家。时彼远医见王目前初无所遣，空手还归，甚怀恨恨。既将至家，道逢牛羊象马都所不识，问是谁许？并皆称是彼医名，是彼医牛马。遂到家已，见其屋舍壮丽严饰，床帐氍㲣毾㲪金银器物，其妇璎珞种种衣服。时医见已甚生惊愕，犹如天宫。问其妇言：“如此盛事为何所得？”妇答夫言：“汝何不知？由汝为彼国王治病差故，生报汝恩。”夫闻是已深生欢喜作是念言：“王极有德，知恩报恩，过我本望。由我意短，初来之时以无所得情用恨然。”以此为喻，义体今当说。医喻诸善业，王无所与喻未得现报身无所得，如彼医者初不见物谓无所得心生恨恨，如彼今身修善见未得报，心生恨恨我无所得。既得至家者，犹如舍身向于后世。见牛羊象马群，如至中阴身，见种种好相，方作是念：“由我修善见是好报，必得生天。”既至天上，喻到家中见种种盛事，方于王所生敬重心，知是报恩者，檀越施主。得生天已，方知施戒受如此报，始知佛语诚实不虚，修少善业获无量报。即说偈言：

　“施未见报时，　　心意有疑悔，
　　以为徒疲劳，　　终竟无所得。
　　既得生中阴，　　始见善相貌，
　　如医到家已，　　方生大欢喜。”

　　（八八）

　　复次，曾闻有二女人，俱得庵罗果，其一女人食不留子，有一女人食果留子。其留子者，觉彼果美，于良好田下种着中，以时溉灌大得好果。如彼世人为善根本，多修善业，后获果报。合子食者，亦复如人不识善业，竟不修造，无所获得，方生悔恨。即说偈言：

　“如似得果食，　　竟不留种子，
　　后见他食果，　　方生于悔恨。
　　亦如彼女人，　　种子种得果，
　　复生大欢喜。”

　　（八九）

　　复次，曾闻往昔有比丘名须弥罗，善能戏笑，与一国王諠哗欢悦称适王意。尔时比丘即从乞地欲立僧坊，王语比丘：“汝可疾走不得休息，尽所极处，尔许之地悉当相与。”尔时比丘更整衣服，即便疾走，虽复疲乏，以贪地故，犹不止住，后转疾极不能前进，即便卧地夗转而行。须臾复乏，即以一杖逆掷使去，作如是言：“尽此杖处悉是我地。”已说譬喻，相应之义我今当说。如须弥罗为取地故虽乏不止，佛亦如是，为欲救济一切众生，作是思惟：“云何当令一切众生得人天乐及以解脱？”如须弥罗走不休息，佛婆伽婆亦复如是，为优楼频螺迦叶、鸯掘摩罗如是等人悉令调伏，有诸众生可化度者，如来尔时即往化度。如须弥罗既疲乏已，即便卧地夗转，佛亦如是，度诸众生既已疲苦，以此阴身于娑罗双树倚息而卧，如迦尸迦树斩伐其根悉皆堕落，唯在双树倚身而卧，犹故不舍精进之心，度拘尸罗诸力士等及须跋陀罗。如须弥罗为得地故掷杖使去，佛亦如是，入涅槃时为济众生故，碎身舍利，八斛四斗，利益众生，所碎舍利虽复微小如芥子等，所至之处人所供养与佛无异，能使众生得于涅槃。即说偈言：

　“如来躬自度，　　优楼频螺等，
　　眷属及徒党，　　优伽鸯掘魔。
　　精进禅度力，　　最后倚卧时，
　　犹度诸力士，　　须跋陀罗等。
　　欲为济拯故，　　布散诸舍利，
　　乃至遗法灭，　　皆是供养我。
　　如彼须弥罗，　　掷杖使远去。”

　　（九〇）

　　复次，我昔曾闻，竺叉尸罗国有博罗吁罗村，有一估客名称伽拔吒，作僧伽蓝，如今现在。称伽拔吒先是长者子，居室素富，后因衰耗遂至贫穷，其宗亲眷属尽皆轻慢不以为人，心怀忧恼遂弃家去，共诸伴党至大秦国，大得财宝还归本国。时诸宗亲闻是事已，各设饮食香华妓乐于路往迎。时称伽拔吒身着微服在伴前行，先以贫贱年岁又少，后得财宝其年转老，诸亲迎者并皆不识，而问之言：“称伽拔吒为何所在？”寻即语言：“今犹在后。”至大伴中而复问言：“称伽拔吒为何所在？”诸伴语言：“在前去者即是其人。”时宗亲往到其所，而语之言：“汝是称伽拔吒，云何语我乃云在后？”称伽拔吒语诸宗亲言：“称伽拔吒非我身是，乃在伴中驼驴驮上。所以然者？我身顷来，宗亲轻贱初不与语，闻有财宝乃复见迎，由是之故在后驮上。”宗亲语言：“汝道何事，不解汝语？”称伽拔吒即答之言：“我贫穷时共汝等语不见酬对，见我今者多诸财宝，乃设供具来迎逆我，乃为财来，不为我身。”发此喻者，喻如世尊，称伽拔吒为得财物，乡曲宗眷设供来迎，佛亦如是，既得成佛，人天鬼神诸龙王等悉来供养，非来供养我，乃供养作佛功德。我未得道时、无功德时，诸众生等不共我语，况复供养？是故当知供养功德不供养我，虽复广得一切诸天人等之所供养亦无增减，以观察故。

　“人天阿修罗，　　夜叉乾闼婆，
　　如是等诸众，　　亦广设供养。
　　佛无欢喜心，　　以善观察故，
　　是供诸功德，　　非为供养我。
　　如称伽拔吒，　　指示诸眷属，
　　称己在后者，　　其喻亦如是。”

　　大庄严论经卷第十五