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卍新续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏

南本大般涅槃经会疏卷第三十

  大般涅槃经师子吼菩萨品之六(卷第三十)

  北凉 天竺三藏 昙无谶 译

  晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治

  师子吼品之六

  起卷第四劝修文为二一举法劝二举人劝初举法中先问次答问为三一问佛性力故应同得涅槃那有六道差别二问既有佛性应自得菩提何用修道三问既有佛性即能吸得菩提初问先领旨次作问如文。

  师子吼菩萨言世尊若一切业不定得果一切众生悉有佛性应当修习八圣道者。

  何因缘故一切众生悉不得是大般涅槃世尊若一切众生有佛性者即当定得阿耨多罗三藐三菩提何须修习八圣道耶。

  世尊下第二问又四一领经二作譬三合四结难如文。

  世尊如此经中说有病人若得医药及瞻病人随病饮食若使不得皆悉除差一切众生亦复如是若遇声闻及辟支佛诸佛菩萨诸善知识若闻说法修习圣道若不遇不闻不修习道悉当得成阿耨多罗三藐三菩提何以故以佛性故。

  世尊譬如日月无有能遮令不得至頞多山边四大河水不至大海一阐提等不至地狱。

  一切众生亦复如是无有能遮令不得至阿耨多罗三藐三菩提何以故以佛性故。

  世尊以是义故一切众生不修习道以佛性力故应得阿耨多罗三藐三菩提不以修习圣道力故。

  若一阐提下第三问又为三法譬合如文。

  世尊若一阐提犯四重禁五逆罪等不得阿耨多罗三藐三菩提者应须修习以因佛性定当得故非因修习然后得也。

  世尊譬如磁石去铁虽远以其力故铁则随着。

  众生佛性亦复如是是故不须勤修习道。

  次佛答为二初正答次总结初为四一答同得涅槃难二答吸取菩提难三答不须修道难四重答吸取难答初有譬合结譬中先总大意河边七人咸备手足手足虽同而有度与不度次别列七人初七人者前二是外凡次一是内凡后四是圣人外凡穷恶阐提次将立而退故为二人内凡有三方便同为一者虽复优劣俱未发真圣人为四者声闻不侵习支佛侵习菩萨侵习复化众生佛习气尽若不作此解无以取异上说众生皆有佛性众生何故不同得涅槃欲令分明更作一河七人不同此经前后凡说六河谓生死涅槃河烦恼佛性河善法恶法河两两相对生死论得出不得出涅槃论得入不得入烦恼论能断不能断佛性论能见不能见恶法论能离不能离善法论至极不至极此中正明恒河譬生死迦叶品以大涅槃为河河中七人离合不同此文明七人后品明七众生此中合四果为一第四离三乘为三人后品离四果为四人合支佛菩萨佛为第七人至下当更分别。

  佛言善哉善哉善男子如恒河边有七种人若为洗浴恐怖寇贼或为采华则入河中。

  言洗浴者譬出家受戒自身清净怖畏寇贼者譬烦恼采华者二解一云七净华即是求因二云游诸觉华即是求果出家应是出河而言入河者欲明生死涅槃非迢然别须于生死中而求涅槃。

  第一人者下别列七人。

  第一人者入水则没何以故羸无势力不习浮故第二人者虽没还出出已复没何以故身力大故则能还出不习浮故出已还没第三人者没已即出出更不没何以故身重故没力大故出先习浮故出已即住第四人者入已便没没已还出出已即住遍观四方何以故重故则没力大故还出习浮则住不知出处故观四方第五人者入已即没没已还出出已即住住已观方观已即去何以故为怖畏故第六人者入已即去浅处即住何以故观贼近远故第七人者既至彼岸登上大山无复恐怖离诸怨贼受大快乐。

  没即阐提过去之善宿因既羸现在无信故不习浮第二人是将立而退身力大者过去善深今生不修名不习浮能断善根第三人即是得住以譬内凡没已出者昔日经没第四人即是四果譬以四方四方者下文以四方譬四谛非今用譬文云不知出处故观方以昔不知出处故不观今知出处故言观方又不知大乘出处故取小果第五人即支佛亦云观方过于四果以利根故不取四果但为自证故言而去同畏生死故言怖第六人即菩萨去不住者不住生死浅处住者心安生死从其心边故言浅处第七人即是佛。

  善男子生死大河下第二合譬先合总譬。

  善男子生死大河亦复如是有七种人畏烦恼贼故发意欲度生死大河出家剃发身披法服。

  畏烦恼贼合前怖畏发意欲度合前入河出家剃发合前洗浴身披法服合前采华。

  既出家已下第二合别譬七人初合常没即一阐提此中略合。

  既出家已亲近恶友随顺其教听受邪法所谓众生身者即是五阴五阴者即名五大众生若死永断五大断五大故何须修习善恶诸业是故当知无有善恶及善恶报如是则名一阐提也一阐提者名断善根断善根故没生死河不能得出何以故恶业重故无信力故如恒河边第一人也。

  有六因缘下广合。

  善男子一阐提辈有六因缘没三恶道不能得出何等为六一恶心炽盛故二不见后世故三乐习烦恼故四远离善根故五恶业障隔故六亲近恶知识故复有五事没三恶道何等为五一于比丘边作非法故二比丘尼边作非法故三自在用僧鬘物故四母边作非法故五于五部僧互生是非故复有五事没三恶道何等为五一常说无善恶果故二杀发菩提心众生故三喜说法师过失故四法说非法非法说法故五为求法过而听受故复有三事没三恶道何等为三一谓如来无常永灭二谓正法无常迁变三谓僧宝可破坏故是故常没三恶道中。

  五部僧者二解一云五众向五众边更互说过二云是五部律佛灭度后一百余年育王设会上座他鞞罗立义摩诃僧祇大众不同分为二部后上座部更生二部谓雪山萨婆多雪山绝后萨婆多更习僧祇生于三部谓弥沙塞昙无德迦叶遗就婆多僧祇为五部如来预见互相是非大集经亦预指五部如宗轮论转广明分部以为二十非今文要故不引。

  第二人下合将立而退。

  第二人者发意欲度生死大河断善根故没不能出所言出者亲近善友则得信心信心者信施施果信善善果信恶恶果信生死苦无常坏败是名为信已得信心修习净戒受持读诵书写解说常行慧施善修智慧以钝根故复遇恶友不能修习身戒心慧听受邪法或值恶时处恶国土断诸善根断善根故常没生死如恒河边第二人也。

  即外凡人亦能断善而不同恒没。

  第三人者下此合内凡得住之人。

  第三人者发意欲度生死大河断善根故于中沉没亲近善友得名为出信于如来是一切智常恒无变为众生故说无上道一切众生悉有佛性如来非灭法僧亦尔无有灭坏一阐提等不断其法终不得阿耨多罗三藐三菩提要当远离然后乃得以信心故修习净戒修净戒已受持读诵书写解说十二部经为诸众生广宣流布乐于慧施修习智慧以利根故坚住信慧心无退转如恒河边第三人也。

  小大两位俱在中者岂非通教三人共位若作别义大乘教异不应同位文云信如来是一切智常恒无变一切众生悉有佛性一云此是三乘初业不愚于法如胜鬘说此文多有所关若信如来常不变易众生有佛性则似别义以大涅槃心修方便行入方便位下文须䟦得果即是其义。

  第四人者发意欲度生死大河断善根故于中沉没亲近善友故得信心是名为出得信心故受持读诵书写解说十二部经为众生故广宣流布乐于慧施修习智慧以利根故坚住信慧心无退转遍观四方四方者四沙门果如恒河边第四人也第五人者发意欲度生死大河断善根故于中沉没亲近善友故得信心是名为出以信心故受持读诵书写解说十二部经为众生故广宣流布乐于慧施修习智慧以利根故坚住信慧心无退转无退转已即便前进前进者谓辟支佛虽能自度不及众生是名为出如恒河边第五人也第六人者发意欲度生死大河断善根故于中沉没亲近善友获得信心得信心故名之为出以信心故受持读诵书写解说十二部经为众生故广宣流布乐于慧施修习智慧以利根故坚住信慧心无退转无退转已即复前进遂到浅处到浅处已即住不去住不去者所谓菩萨为欲度脱诸众生故住观烦恼如恒河边第六人也第七人者发意欲度生死大河断善根故于中沉没亲近善友获得信心得信心已是名为出以信心故受持读诵书写解说十二部经为众生故广宣流布乐于慧施修习智慧以利根故坚住信慧心无退转无退转已即便前进既前进已得到彼岸登大高山离诸恐怖多受安乐善男子彼岸山者喻于如来受安乐者喻佛常住大高山者喻大涅槃。

  第四人者合四为一但断正不侵习第五人是支佛但侵少许习第六人是菩萨能侵多习复化众生第七人是佛习究竟尽为此义故分四人之异此是通义既具两文未可专是今作一种推之只是通义且指分段生死为河以大涅槃心发意求度而有七种差别不同同有佛性义同成涅槃义亦成答问宜作此说。

  是恒河边下第三结譬酬其应同涅槃之问手足俱备答其佛性是同习浮不习浮得度不得度答其不同得涅槃之问文为二初明不修不得非如来咎譬合如文。

  善男子是恒河边如是诸人悉具手足而不能度一切众生亦复如是实有佛宝法宝僧宝如来常说诸法要义有八圣道大般涅槃而诸众生悉不能得此非我咎亦非圣道众生等过当知悉是烦恼过恶以是义故一切众生不得涅槃。

  次明修者必得举三譬譬之又二先譬次合如文。

  善男子譬如良医知病说药病者不服非医咎也善男子若有施主以其所有施一切人有不受者非施主咎善男子譬如日出幽冥皆明盲瞽之人不见道路非日过也善男子如恒河水能除渴乏渴者不饮非水咎也善男子譬如大地普生果实平等无二农夫不种非地过也。

  善男子如来普为一切众生广开分别十二部经众生不受非如来咎善男子若修道者即得阿耨多罗三藐三菩提。

  汝言众生下第二超答第三问又二初牒问褒贬。

  善男子汝言众生悉有佛性得阿耨多罗三藐三菩提如磁石者善哉善哉以有佛性因缘力故得阿耨多罗三藐三菩提若言不须修圣道者是义不然。

  若能修者必得不疑是故褒叹若不肯修自恃有性欲令吸取者故贬之为非。

  次譬如有人下是正答中二初答修者必得故举汲井喻之。

  善男子譬如有人行于旷野渴乏遇井其井极深虽不见水当知必有是人方便求觅罐绠汲取则见。

  井譬五阴身渴乏譬厌苦求乐心井深譬身性理远虽不见而必有汲取譬因修见性。

  佛性亦尔下合如文。

  佛性亦尔一切众生虽复有之要须修习无漏圣道然后得见。

  次胡麻下譬不修则不得。

  善男子如有胡麻则得见油离诸方便则不得见甘蔗亦尔善男子如三十三天北郁单越虽是有法若无善业神通道力则不能见地中草根及地下水以地覆故众生不见。

  合如文。

  佛性亦尔不修圣道故不得见。

  如汝所说世有病人下第三追答第二问又二初呵其引经谬。

  善男子如汝所说世有病人若遇瞻病良医好药随病饮食及以不遇悉得差者善男子我为六住诸菩萨等说如是义。

  解六住不同一云是十住中之第六住二云是十地中第六地此地般若现前有自差之义佛呵云我言遇与不遇病自差者为六住菩萨说不为凡人示其僻引。

  次譬如虚空下正答凡举三譬。

  善男子譬如虚空于诸众生非内非外非内外故亦无挂阂众生佛性亦复如是。

  有人云此举世间眼所见空以之为喻有取真谛空为喻有云即是理内非内非外之空中论云虚空非有非无非内非外此譬佛性。

  善男子譬如有人财在异方虽不现前随意受用有人问之则言我许何以故以定有故众生佛性亦复如是非此非彼以定得故言一切有。

  次文中云财物者财在他方虽不现用往取则得譬佛性虽未能见修之即会。

  善男子譬如众生造作诸业若善若恶非内非外如是业性非有非无亦复非是本无今有非无因出。

  后文中云造业者造譬初心业譬修习果譬见性其中有六句一非内二非外三非有四非无五非本无今有六非无因出。

  非此作此受下二明修者必得。

  非此作此受此作彼受彼作彼受无作无受时节和合而得果报。

  有五句次第释之一云非此阴作业此阴受果若此作此受则是一阴一即是常又不由此阴而有后阴此则为断第二句初句非字冠下则非此作彼受者非此阴作业彼阴受果河西云人作天受者则有因而无果有果而无因有果无因是常见有因无果是断见亦应有彼作此受无者可解彼作彼受同第一句第四无作无受都无因果是则不可时节和合是第五句。

  众生佛性下合譬初合造业六句。

  众生佛性亦复如是亦复非是本无今有非内非外非有非无。

  但合五不合非无因出初合第五句非内非外合第一双非有非无合第二双。

  非此非彼下合第二修者必得感果之相。

  非此非彼非余处来非无因缘亦非一切众生不见有诸菩萨时节因缘和合得见时节者所谓十住菩萨摩诃萨修八圣道于诸众生得平等心尔时得见不名为作。

  前有五句今备合初非彼非此即合两句非彼是合非彼作彼受非此即合非此作此受非余处来即合非此作彼受非无因缘合上无作无受亦非一切众生下合前时节和合而有。

  善男子下第四重答第三问前问答有法说譬说今直答譬初非其问次答初非者。

  善男子汝言如磁石者是义不然。

  夫磁石不能吸铁。

  次何以故下释不吸意又二先释次譬初文者。

  何以故石不吸铁所以者何无心业故善男子异法有故异法出生异法无故异法灭坏无有作者无有坏者。

  石无心识宁能吸取如葵藿无心而随日东西芭蕉无耳闻雷出华皆异法出生能随能听琥珀吸芥亦复如是安得以此例佛性耶今释异法出生异法灭坏者异法有故异法出生诸法皆为因缘所起因缘于诸法名之为异有异因缘便有诸法故言异法有故异法出生亦如水土为芽缘牙与水土何时有心领解生法云我与汝生汝可受生但有此异缘芽则得生亦如水因缘故火便尽灭水火亦无更相领解我起汝灭。

  善男子犹如猛火不能焚薪火出薪坏名为焚薪善男子譬如葵藿随日而转而是葵藿亦无敬心无识无业异法性故而自回转善男子如芭蕉树因雷增长是树无耳无心意识异法有故异法增长异法无故异法灭坏善男子如阿叔迦树女人摩触华为之出是树无心亦无觉触异法有故异法出生异法无故异法灭坏善男子如橘得尸果则滋多而是橘树无心无触异法有故异法滋多异法无故异法灭坏。

  善男子如安石榴砖骨粪故果实繁茂安石榴树亦无心触异法有故异法出生异法无故异法灭坏。

  次举葵藿东西向日岂应有心而作此事故更为譬作譬凡举五譬。

  次磁石吸下又二初还以譬合譬。

  善男子磁石吸铁亦复如是异法有故异法出生异法无故异法灭坏。

  次众生佛性下更以法合所譬之法即是佛性文为三一明因不吸果二明佛性无有住处三广辨佛性初文又三初正合磁石之譬。

  众生佛性亦复如是不能吸得阿耨多罗三藐三菩提。

  次举十二因缘显无吸之义。

  善男子无明不能吸取诸行行亦不能吸取识也亦得名为无明缘行行缘于识。

  无明为因诸行为果乃至生因死果无明岂能吸诸行耶亦如佛性不能吸菩提。

  三有佛下正显不吸。

  有佛无佛法界常住。

  次善男子若言佛性下第二明佛性无住处有法譬合法可见。

  善男子若言佛性住众生中者善男子常法无住若有住处即是无常。

  如十二因缘下譬又二先正举譬。

  善男子如十二因缘无定住处若有住处十二因缘不得名常。

  次举如来帖譬。

  如来法身亦无住处法界法入法阴虚空悉无住处。

  如来是举显佛性是举隐。

  次佛性下合譬如文。

  佛性亦尔都无住处。

  譬如四大下第三广明佛性为四一明非当非现而说当有第二明非即非离第三简邪正第四广出体性初非当非现约众生当得故名当有有譬有合。

  善男子譬如四大力虽均等有坚有热有湿有动有轻有重有赤有白有黄有黑而是四大亦无有业异法界故各不相似。

  然四大无的一业能感地大复有一业能感火大余二亦尔但听业缘总能感得佛性亦尔时至即现故以四大为譬譬云有轻有重者风火轻地水重又言赤白黄黑者此配其色火赤风白地黄水黑若配五行火赤金白地黄水黑木青又小乘中明风无色大乘明风有色五行中金白金在西方主白又主秋气秋气白秋风萧飋故言风白未详合如文。

  佛性亦尔异法界故时至则现善男子一切众生不退佛性故名之为有阿毗䟦致故以当有故决定得故定当见故是故名为一切众生悉有佛性。

  譬如有王下二明佛性非即非离有譬有合。

  善男子譬如有王告一大臣汝牵一象以示盲者尔时大臣受王敕已多集众盲以象示之时彼众盲各以手触大臣即还而白王言臣已示竟尔时大王即呼众盲各各问言汝见象耶众盲各言我已得见王言象为何类其触牙者即言象形如莱茯根其触耳者言象如箕其触头者言象如石其触鼻者言象如杵其触脚者言象如木臼其触脊者言象如床其触腹者言象如瓮其触尾者言象如绳善男子如彼众盲不说象体亦非不说若是众相悉非象者离是之外更无别象。

  初文中言莱茯根者尔雅作芦菔郭注为萝茯萝茯为正牵象示众盲者他作一存一亡释之头足等皆非象亡也不离头足等是象存也佛性非六法亡也六法之外无别佛性还用六法存也如此释者不得出于即离两句况得绝于四句离百非耶此文双弹即离非头足为象此弹即也离是无象此弹离也头足之中既无有象不可即也头足之外既无别象不可离也非即非离非内非外而得言象众生佛性亦复如是非即六法非离六法非内非外故名中道名为佛性若取六法为佛性者乃是众盲之佛性若离六法为佛性者如指虚空为佛性如诸婆罗门所谤为仙豫所害取不即不离中道为佛性者如大王者臣所见佛性若得不即不离意广历诸法悉是佛性四无量六度等悉如文。

  于合文中又二先总合。

  善男子王喻如来应正遍知臣喻方等大涅槃经象喻佛性盲喻一切无明众生。

  次是诸众生下别合于中又三先正合次更举本盲帖合三结初正合中六一一皆三先合六譬次举譬帖三结悉如文。

  是诸众生闻佛说已或作是言色是佛性何以故是色虽灭次第相续是故获得无上如来三十二相如来色常如来色者常不断故是故说色名为佛性。

  譬如真金质虽迁变色常不异或时作钏作蛇作槃然其黄色初无改易众生佛性亦复如是质虽无常而色是常。

  以是故说色为佛性。

  或有说言受是佛性何以故受因缘故获得如来真实之乐如来受者谓毕竟受第一义受众生受性虽复无常然其次第相续不断是故获得如来常受。

  譬如有人姓憍尸迦人虽无常而姓是常经千万世无有改易众生佛性亦复如是。

  以是故说受为佛性。

  又有说言想是佛性何以故想因缘故获得如来真实之想如来想者名无想想无想想者非众生想非男女想亦非色受想行识想非想断想众生之想虽复无常以想次第相续不断故得如来常恒之想。

  善男子譬如众生十二因缘众生虽灭而因缘常众生佛性亦复如是。

  以是故说想为佛性。

  又有说言行为佛性何以故行名寿命寿因缘故获得如来常住寿命众生寿命虽复无常而寿次第相续不断故得如来真实常寿。

  善男子譬如十二部经听者说者虽复无常而是经典常存不变众生佛性亦复如是。

  以是故说行为佛性。

  又有说言识为佛性识因缘故获得如来平等之心众生意识虽复无常而识次第相续不断故得如来真实常心。

  如火热性火虽无常热非无常众生佛性亦复如是。

  以是故说识为佛性。

  又有说言离阴有我我是佛性何以故我因缘故获得如来八自在我有诸外道说言去来见闻悲喜语说为我如是我相虽复无常而如来我真实是常。

  善男子如阴入界虽复无常而名是常众生佛性亦复如是。

  善男子如彼盲人各各说象虽不得实非不说象说佛性者亦复如是非即六法不离六法。

  善男子是故我说众生佛性非色不离色乃至非我不离我。

  有诸外道下第三简邪正为二初简邪我非。

  善男子有诸外道虽说有我而实无我。

  外道所计或言常遍或言如芥子并是邪执。

  次明正我又二初明假我次明真我初明假我文为二初法。

  众生我者即是五阴离阴之外更无别我。

  次明譬中有六初后有合中四无合开善假名有用有名无体庄严名用体俱有此两皆不可若名用体皆有者何谓为假开善虽无体既有名用亦复非假观师引中论无我无无我无我破常无无我破断亦破即离为破此等故言我与无我虽说此二皆是假名故文中举六譬譬于假我。

  善男子譬如茎叶须台合为莲华离是之外更无别华众生我者亦复如是善男子譬如墙壁草木和合名之为舍离是之外更无别舍如佉陀罗树波罗奢树尼拘陀树郁昙钵树和合为林离是之外更无别林譬如车兵象马步兵和合为军离是之外更无别军譬如五色杂綖和合名之为绮离是之外更无别绮如四姓和合名为大众离是之外更无别众众生我者亦复如是离五阴外更无别我。

  如来常住下第二明真我。

  善男子如来常住则名为我如来法身无边无阂不生不灭得八自在是名为我众生真实无如是我及以我所但以毕定当得毕竟第一义空故名佛性。

  此之真我对破妄我毕竟清净即无我无无我众生亦应得此真我。

  大慈大悲下第四广出佛性又三初明佛性有八。

  复次次如我上说下还结是当三我若说色下结非五阴。

  善男子大慈大悲名为佛性何以故大慈大悲常随菩萨如影随形一切众生毕定当得大慈大悲是故说言一切众生悉有佛性大慈大悲者名为佛性佛性者名为如来大喜大舍名为佛性何以故菩萨摩诃萨若不能舍二十五有则不能得阿耨多罗三藐三菩提以诸众生必当得故是故说言一切众生悉有佛性大喜大舍者即是佛性佛性者即是如来佛性者名大信心何以故以信心故菩萨摩诃萨则能具足檀波罗蜜乃至般若波罗蜜一切众生毕定当得大信心故是故说言一切众生悉有佛性大信心者即是佛性佛性者即是如来佛性者名一子地何以故以一子地因缘故菩萨则于一切众生得平等心一切众生毕定当得一子地故是故说言一切众生悉有佛性一子地者即是佛性佛性者即是如来佛性者名第四力何以故以第四力因缘故菩萨则能教化众生一切众生毕定当得第四力故是故说言一切众生悉有佛性第四力者即是佛性佛性者即是如来佛性者名十二因缘何以故以因缘故如来常住一切众生定有如是十二因缘是故说言一切众生悉有佛性十二因缘即是佛性佛性者即是如来佛性者名四无阂智以四无阂因缘故说字义无阂字义无阂故能化众生四无阂者即是佛性佛性者即是如来佛性者名顶三昧以修如是顶三昧故则能总摄一切佛法是故说言顶三昧者名为佛性十住菩萨修是三昧未得具足虽见佛性而不明了一切众生毕定得故是故说言一切众生悉有佛性。

  前四如文第五云第四力者一云是十力中第四根力知物根缘化道之要二云别有名教一信力二忍力三定力四善权力善权力者化道便故故言第四力第六中云十二因缘即佛性者于他两解并皆不便一云十二因缘是观智何得有境界性二云是果性此亦不可今明十二因缘是佛性别有所出(云云)余二如文。

  善男子如上所说种种诸法一切众生定当得故是故说言一切众生悉有佛性。

  善男子我若说色是佛性者众生闻已则生邪倒以邪倒故命终则生阿鼻地狱如来说法为断地狱是故不说色是佛性乃至说识亦复如是。

  善男子若诸众生下第二总结酬前问又三初结问不须修道。

  善男子若诸众生了佛性者则不须修道十住菩萨修八圣道少见佛性况不修者而得见耶善男子如文殊师利诸菩萨等已无量世修习圣道了知佛性云何声闻辟支佛等能知佛性。

  次若诸众生下结劝。

  若诸众生欲得了了知佛性者应当一心受持读诵书写解说供养恭敬尊重赞叹是涅槃经见有受持乃至赞叹如是经者应当以好房舍衣服饮食卧具病瘦医药而供给之兼复赞叹礼拜问讯善男子若有已于过去无量无边世中亲近供养无量诸佛深种善根然后乃得闻是经名。

  三佛性不可思议下结叹为二初佛叹。

  善男子佛性不可思议佛法僧宝亦不可思议一切众生悉有佛性而不能知是亦不可思议如来常乐我净之法亦不可思议一切众生能信如是大涅槃经亦不可思议。

  次师子吼叹。

  师子吼菩萨言世尊如佛所说一切众生能信如是大涅槃经不可思议者世尊是大众中有八万五千亿人于是经中不生信心是故有能信是经者名不可思议善男子如是诸人于未来世亦当定得信是经典见于佛性得阿耨多罗三藐三菩提。

  师子吼言云何不退下第二以见佛性人劝修有问有答问如文。

  师子吼言世尊云何不退菩萨自知决定有不退心。

  佛答有三一自试其心二为物受苦三用六度化他初一是自行后二是化他。

  佛言善男子菩萨摩诃萨当以苦行自试其心日食一胡麻经一七日粳米绿豆麻子粟禾及以白豆亦复如是各以七日食一麻时作是思惟如是苦行都无利益无利益事尚能为之况有利益而当不作于无利益心能堪忍不退不转是故定得阿耨多罗三藐三菩提如是等日修苦行时一切皮肉消瘦皱减如断生瓠置之日中其目却陷如井底星肉尽筋出如朽草屋脊骨连现如重綖抟所坐之处如马蹄迹欲坐则伏欲起则偃虽受如是无利益苦然不退于菩提之心。

  初自试者犹是浅行深德不俟言粟?者人读为和音非也复云梨音复云?音寻捡无此字。

  善男子菩萨为破下二明为物受苦。

  复次善男子菩萨摩诃萨为破众苦施安乐故乃至能舍内外财物及其身命如弃刍草若能不惜是身命者如是菩萨自知毕定有不退心我定当得阿耨多罗三藐三菩提复次菩萨为法因缘剜身为灯氎缠皮肉酥油灌之烧以为炷菩萨尔时受是大苦自诃其心而作是言如是苦者于地狱苦百千万分犹未及一汝于无量百千劫中受大苦恼都无利益汝若不能受是轻苦云何而能于地狱中救苦众生菩萨摩诃萨作是观时身不觉苦其心不退不动不转菩萨尔时应深自知我定当得阿耨多罗三藐三菩提善男子菩萨尔时具足烦恼未有断者为法因缘能以头目髓脑手足血肉施于众生以钉钉身投岩赴火菩萨尔时虽受如是无量众苦若心不退不动不转菩萨当知我今定有不退之心当得阿耨多罗三藐三菩提善男子菩萨摩诃萨为破一切众生苦恼愿作粗大畜生之身以身血肉施于众生众生取时复作怜悯菩萨尔时闭气不喘示作死相令彼取者不生杀害疑网之想菩萨虽受畜生之身终不造作畜生之业何以故善男子菩萨既得不退心已终不造作三恶道业菩萨摩诃萨若未来世有微尘等恶业果报不定受者以大愿力为众生故而悉受之譬如病人为鬼所著藏隐身中以咒力故即时相现或语或喜或瞋或骂或啼或笑菩萨摩诃萨未来之世三恶道业亦复如是菩萨摩诃萨受罴身时常为众生演说正法或受迦宾阇罗鸟身为诸众生说正法故受瞿陀身鹿身兔身象身羖羊猕猴白鸽金翅鸟龙蛇之身受如是等畜生身时终不造作畜生恶业常为其余畜生众生演说正法令彼闻法速得转离畜生身故菩萨尔时虽受畜身不作恶业当知必定有不退心菩萨摩诃萨于饥馑世见饿众生作龟鱼身无量由旬复作是愿愿诸众生取我肉时随取随生因食我肉离饥渴苦一切悉发阿耨多罗三藐三菩提心菩萨发愿若有因我离饥渴者未来之世速得远离二十五有饥渴之患菩萨受如是苦心不退者当知必定得阿耨多罗三藐三菩提复次菩萨于疾疫世见病苦者作是思惟如药树王若有病者取根取茎取枝取叶取华取果取皮取肤悉得愈病愿我此身亦复如是若有病者闻声触身服食血肉乃至骨髓病悉除愈愿诸众生食我肉时不生恶心如食子肉我治病已常为说法愿彼信受思惟转教。

  复次善男子菩萨具足烦恼虽受身苦其心不退不动不转当知必定得不退心成阿耨多罗三藐三菩提复次善男子若有众生为鬼所病菩萨见已即作是言愿作鬼身大身健身多眷属身使彼闻见病得除愈菩萨为众生故勤修苦行虽有烦恼不污其心。

  复次菩萨下三明六度化他如文。

  复次善男子菩萨摩诃萨虽复修行六波罗蜜亦复不求六度之果修行无上六波罗蜜时作是愿言我今以此六波罗蜜施一切众生一一众生受我施已悉令得成阿耨多罗三藐三菩提我亦自为六波罗蜜勤修苦行受诸苦恼当受苦时愿我不退菩提之心善男子菩萨作是观时是名不退菩提之相。

  复次菩萨下品中大段第二叹教为三一叹弘经人即菩萨也二叹所弘法即涅槃教也三叹说教主即是如来教不自弘弘之在人教不自宣宣之由佛故相因而叹亦是称叹三宝初文二前总略叹次广释初略叹中二初通叹菩萨次别叹补处诸大士劳谦勤苦利益众生是故叹之补处方绍尊位是故别叹初有九复次通叹如文。

  复次善男子菩萨摩诃萨不可思议何以故菩萨摩诃萨深知生死多诸罪过观大涅槃有大功德为诸众生处在生死受种种苦心无退转是名菩萨不可思议复次善男子菩萨摩诃萨无有因缘而生怜悯实不受恩而常施恩虽施于恩而不求报是故复名不可思议复次善男子或有众生为自利益修诸苦行菩萨摩诃萨为利益他故修行苦行是名自利是故复名不可思议复次菩萨具足烦恼为坏怨亲所受诸苦修平等心是故复名不可思议复次菩萨若见诸恶不善众生若诃责若耎语若驱摈若纵舍有恶性者现为耎语有憍慢者现为大慢而其内心实无憍慢是名菩萨方便不可思议复次菩萨具足烦恼少财物时来求者多心不迮小是名菩萨不可思议复次菩萨于佛出时知佛功德为众生故于无佛处受边地身如盲如聋如跛如躄是名菩萨不可思议复次菩萨深知众生所有罪过为度脱故常与共行虽随其意罪垢不污是故复名不可思议复次菩萨了了知见无众生相无烦恼污无修习道离烦恼者虽为菩提无菩提行亦无成就菩提行者无有受苦及破苦者而亦能为众生坏苦行菩提行是故复名不可思议。

  次受后边身下别叹有七复次。

  复次菩萨受后边身处兜率天是亦名为不可思议何以故兜率陀天欲界中胜在下天者其心放逸在上天者诸根闇钝是故名胜修施修戒得上下身修施戒定得兜率身一切菩萨毁訾诸有破坏诸有终不造作兜率天业受彼天身何以故菩萨若处其余诸有亦能教化成就众生实无欲心而生欲界是故复名不可思议菩萨摩诃萨生兜率天有三事胜一命二色三名菩萨摩诃萨实不求于命色名称虽无求心而所得胜菩萨摩诃萨深乐涅槃然有因亦胜是故复名不可思议菩萨摩诃萨如是三事虽胜诸天而诸天等于菩萨所终不生于瞋心妒心憍慢之心常生喜心菩萨于天亦不憍慢是故复名不可思议菩萨摩诃萨不造命业而于彼天毕竟寿命是名命胜亦无色业而妙色身光明遍满是名色胜菩萨摩诃萨处彼天宫不乐五欲唯为法事是故名称充满十方是名名胜是故复名不可思议菩萨摩诃萨下兜率天是时大地六种震动是故复名不可思议何以故菩萨下时欲色诸天悉来侍送发大音声赞叹菩萨以口风气故令地动复有菩萨人中象王人中象王名为龙王龙王初入胎时有诸龙王在此地下或怖或怯是故大地六种震动是故复名不可思议菩萨摩诃萨知入胎时住时出时知父知母不净不污如帝释发青色宝珠是故复名不可思议。

  第二文中云三事胜者欲天之中此天命定人中郁丹越命定将梵足之为七此天处中文中云或怖或窹旧云盍音是教音中寺安法师问王俭俭是僧达之子博学有名古人作教字穴下竖心边安吾今人省穴单作耳。

  善男子下二叹经为二先叹次料简初文法譬合法可见。

  善男子大涅槃经亦复如是不可思议。

  善男子譬如大海有八不思议何等为八一渐渐转深二深难得底三同一咸味四潮不过限五有种种宝藏六大身众生在中居住七不宿死尸八一切万流大雨投之不增不减善男子渐渐转深有三事何等为三一众生福力二顺风而行三河水入故乃至不增不减亦各有三。

  次譬中云深难得底者人解云竖论唯常乐我净不得有无常苦等横论具常无常等故言深难得底此亦不然经但云深那作单解今谓常无常非常非无常不一不三不可思议是故云深耳(云云)。

  合如文。

  是大涅槃微妙经典亦复如是有八不可思议一渐渐深所谓五戒十戒二百五十戒菩萨戒须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛果菩萨果阿耨多罗三藐三菩提果是涅槃经说是等法是名渐渐深是故此经名渐渐深二深难得底如来世尊不生不灭不得阿耨多罗三藐三菩提不转法轮不食不受不行慧施是故名为常乐我净一切众生悉有佛性佛性非色不离色非受想行识乃至不离识是常可见了因非作因须陀洹乃至辟支佛当得阿耨多罗三藐三菩提亦无烦恼亦无住处虽无烦恼不名为常是故名深复有甚深于是经中或时说我或说无我或时说常或说无常或时说净或说不净或时说乐或时说苦或时说空或说不空或说一切有或说一切无或说三乘或说一乘或说五阴即是佛性金刚三昧及以中道首楞严三昧十二因缘第一义空慈悲平等于诸众生顶智信心知诸根力一切法中无挂阂智虽有佛性不说决定是故名深三同一咸味一切众生同有佛性皆同一乘同一解脱一因一果同一甘露一切当得常乐我净是名一味四潮不过限如是经中制诸比丘不得受畜八不净物若我弟子有能受持读诵书写解说分别是大涅槃微妙经典宁失身命终不犯之是名潮不过限五有种种宝藏是经即是无量宝藏所言宝者谓四念处四正勤四如意足五根五力七觉分八圣道分婴儿行圣行梵行天行诸善方便众生佛性菩萨功德如来功德声闻功德缘觉功德六波罗蜜无量三昧无量智慧是名宝藏六大身众生所居住处大身众生者谓佛菩萨大智慧故名大众生大身故大心故大庄严故大调伏故大方便故大说法故大势力故大徒众故大神通故大慈悲故常不变故一切众生无挂阂故容受一切诸众生故是名大身众生所居之处七不宿死尸死尸者谓一阐提犯四重禁五无间罪诽谤方等非法说法法说非法受畜八种不净之物佛物僧物随意而用或于比丘比丘尼所犯非法事是名死尸是涅槃经离如是等是故名为不宿死尸八不增不减无边际故无始终故非色故非作故常住故不生灭故一切众生悉平等故一切性同一性故是名无增减是故此经如彼大海有八不思议。

  师子吼言下二料简有问有答。

  师子吼言世尊若言如来不生不灭名为深者一切众生有四种生卵生胎生湿生化生是四种生人中具有如施婆罗比丘优婆施婆罗比丘弥迦罗长者母尼拘陀长者母半阇罗长者母各五百子同于卵生当知人中则有卵生湿生者如佛所说我于往昔作菩萨时作顶生王及手生王如今所说庵罗树女迦不多树女当知人中则有湿生劫初之时一切众生皆悉化生如来世尊得八自在何因缘故不化生耶。

  问从前深难得底不生不灭不三种生独一种耶。

  佛答初总明不受卵湿二生。

  佛言善男子一切众生四生所生得圣法已不得如本卵生湿生。

  次别明不受化生(云云)。

  善男子劫初众生皆悉化生当尔之时佛不出世善男子若有众生遇病苦时须医须药劫初之时众生化生虽有烦恼其病未发是故如来不出于世劫初众生身心非器是故如来不出于世善男子如来世尊所有种姓眷属父母胜诸众生以殊胜故凡所说法人皆信受是故如来不受化生善男子一切众生父作子业子作父业如来世尊若受化身则无父母若无父母云何能令一切众生作诸善业是故如来不受化身善男子佛正法中有二种护一内二外内护者所谓禁戒外护者亲属眷属若佛如来受化身者则无外护是故如来不受化身善男子有人恃姓而生憍慢如来为破如是慢故生在贵姓不受化身善男子如来世尊有真父母父名净饭母名摩耶而诸众生犹言是幻云何当受化生身耶若受化身云何得有碎身舍利如来为益众生福德故碎其身而令供养是故如来不受化身一切诸佛悉无化生云何独令我受化身。

  尔时师子吼下三偈叹说经主四十行偈初两行请求说。

  尔时师子吼菩萨合掌长跪右膝着地以偈赞佛。

  如来无量功德聚  我今不能广宣说
  今为众生演一分  唯愿哀悯听我说

  中三十七行叹。

  众生无明闇中行  具受无边百种苦
  世尊能令远离之  是故世称为大悲
  众生往反生死绳  放逸迷荒无安乐
  如来能施众安乐  是故永断生死绳
  佛能施众安乐故  自于己乐不贪乐
  为诸众生修苦行  是故世间兴供养
  见他受苦身战动  处在地狱不觉痛
  为诸众生受大苦  是故无胜无有量
  如来为众修苦行  成就具足满六度
  心处邪风不倾动  是故能胜世大士
  众生常欲得安乐  而不知修安乐因
  如来能教令修习  犹如慈父爱一子
  佛见众生烦恼患  心苦如母念病子
  常思离病诸方便  是故此身系属他
  一切众生行诸苦  其心颠倒以为乐
  如来演说真苦乐  是故称号为大悲
  世间皆处无明㲉  无有智觜能破之
  如来智觜能沮坏  是故名为最大子
  不为三世所摄持  无有名字及假号
  觉知涅槃甚深义  是故称佛为大觉
  有河洄澓没众生  无明所盲不知出
  如来自度能度彼  是故称佛大船师
  能知一切诸因果  亦复通达尽灭道
  常施众生病苦药  是故世称大医王
  外道邪见说苦行  因是能得无上乐
  如来演说真乐行  能令众生受快乐
  如来世尊破邪道  开示众生正真路
  行是道者得安乐  是故称佛为导师
  非自非他之所作  亦非共作无因作
  如来所说苦受事  胜于一切诸外道
  成就具足戒定慧  亦以此法教众生
  以法施时无妒吝  是故称佛无缘悲
  无所造作无因缘  获得无因无果报
  是故一切诸智者  称说如来不求报
  常共世间放逸行  而身不为放逸污
  是故名为不思议  世间八法不能污
  如来世尊无怨亲  是故其心常平等

  三一行结(云云)。

  我师子吼赞大悲  能吼无量师子吼

  大般涅槃经卷第三十

  大涅槃经疏卷第十二

  日东 天台沙门本纯 分会

  南本大般涅槃经会疏卷第三十