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卍新续藏第 36 册 No. 0659 涅槃经会疏

南本大般涅槃经会疏卷第二十一

  大般涅槃经高贵德王菩萨品之三(卷第二十一)

  北凉 天竺三藏 昙无谶 译

  晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治

  德王品之三

  起卷释第七念漏又二先明漏相次明菩萨无漏能断念漏。

  复次善男子凡夫若遇身心苦恼起种种恶若得身病若得心病令身口意作种种恶以作恶故轮回三趣具受诸苦何以故凡夫之人无念慧故是故生于种种诸漏是名念漏。

  行心邪念为漏理应具三受中生念漏今偏据苦中生念漏起贪瞋等过。

  菩萨下第二明菩萨无漏又三法譬结。

  菩萨摩诃萨常自思惟我从往昔无数劫来为是身心造种种恶以是因缘流转生死在三恶道具受众苦遂令我远三乘正路菩萨以是恶因缘故于己身心生大怖畏舍离众恶趣向善道。

  初少许法说明菩萨思惟能断念漏凡夫愚人不能思惟令其漏灭。

  从譬如有王下第二譬说为二先譬次合初譬者说之不同或七八九望下合文应是八譬一四蛇二五旃陀罗三诈亲四聚落五六贼六大河七草筏八到岸束八为三初六譬道缘次一譬修道后一譬得果。

  善男子譬如有王以四毒蛇盛之一箧令人养食瞻视卧起摩洗其身若令一蛇生瞋恚者我当准法戮之都市尔时其人闻王切令心生惶怖舍箧逃走。

  初言王者三解一云佛说众生身中四大二云无明能构众生四大之身三云此经诠众生四大各相违害譬之如蛇箧譬一身养食譬摩洗准法者依所作恶品有轻重戮之都市者断善根绝慧命其事显然故云都市切令者敦恶莫作诫善奉行逃走者若得真解彰显而去今初伏惑故言逃走次王时复遣下五旃陀罗。

  王时复遣五旃陀罗拔刀随之其人回顾见后五人遂疾舍去。

  用譬五阴刀譬无常苦回顾者欣涅槃为逃走厌生死为回顾。

  三是时五人下诈亲譬。

  是时五人以恶方便藏所持刀密遣一人诈为亲善而语之言汝可来还。

  藏刀者以虚妄我覆于无我妄乐覆苦密遣一人一人譬爱五阴行心有此贪爱能惑众生故言诈亲。

  四其一人信下聚落譬。

  其人不信投一聚落欲自隐匿既入聚中窥视诸舍都不见人执诸瓦器悉空无物既不见人求物不得即便坐地。

  譬于五根五根即是识所栖诧如人居聚落瓶器者旧云是重口罂器譬五根重沓字书为洪音既不见人即人空求物不得即法空坐地者安心空境。

  五闻空声下六贼譬。

  闻空中声咄哉男子此聚空旷无有居民今夜当有六大贼来汝设遇者命将不全汝当云何而得免之。

  尔时其人恐怖遂增复舍而去。

  譬于六尘能劫善财空声譬于闻佛教中说有六尘夜来者无明闇心蔽此六尘。

  六路值一河下譬遇惑流。

  路值一河河水漂急无有船筏以怖畏故。

  但诸众生恒在烦恼那忽云值一然都未修道则不知惑过今始硑心知其为碍故名为值断常冲击譬之漂急乏戒定慧故无船筏。

  七即取种种下筏譬修道。

  即取种种草木为筏复更思惟我设住此当为毒蛇五旃陀罗一诈亲善及六大贼之所危害若度此河筏不可依当没水死宁没水死终不为彼蛇贼所害即推草筏置之水中身倚其上运手动足截流而去。

  运手动足譬道用筏不可依虑善微弱不能胜济身倚者心依此善截流而去草木譬众善法两手譬权实二智两足譬戒定二善。

  八即达彼岸下譬得涅槃果。

  即达彼岸安隐无患心意泰然恐怖消除。

  在此在流多有所畏既度到果必无所怖。

  次合八譬初合四蛇即是四大。

  菩萨摩诃萨得闻受持大涅槃经观身如箧地水火风如四毒蛇见毒触毒气毒啮毒一切众生遇是四毒故丧其命众生四大亦复如是或见为恶或触为恶或气为恶或啮为恶以是因缘远离众善复次善男子菩萨摩诃萨观四毒蛇有四种性所谓刹利婆罗门毗舍首陀是四大蛇亦复如是有四种性坚性湿性热性动性是故菩萨观是四大与四毒蛇同其种性复次善男子菩萨摩诃萨观是四大如四毒蛇云何为观是四毒蛇常伺人便何时当视何时当触何时当嘘何时当啮四大毒蛇亦复如是常伺众生求其短缺若为四蛇之所杀者终不至于三恶道中若为四大之所杀害必至三恶定无有疑是四毒蛇虽复瞻养亦欲杀人四大亦尔虽常供给亦常牵人造作众恶是四毒蛇若一瞋者则能杀人四大之性亦复如是若一大发亦能害人是四毒蛇虽同一处四心各异四大毒蛇亦复如是虽同一处性各别异是四毒蛇虽复恭敬难可亲近四大毒蛇亦复如是虽复恭敬亦难亲近是四毒蛇若害人时或有沙门婆罗门等若以咒药则可疗治四大杀人虽有沙门婆罗门等神咒良药皆不能治如自喜人闻四毒蛇气臭可恶则便远离诸佛菩萨亦复如是闻四大臭即便远离尔时菩萨复更思惟四大毒蛇生大怖畏背之驰趣修八圣道。

  大有内外内身四大正合四蛇四大共造眼根合见毒共造身根合触毒共造鼻根合气毒共造舌根合啮毒。

  次合五旃陀如文。

  五旃陀罗者即是五阴云何菩萨观于五阴如旃陀罗旃陀罗者常能令人恩爱别离怨憎集会五阴亦尔令人贪近不善之法远离一切淳善之法复次善男子如旃陀罗种种器仗以自庄严若刀若盾若弓若箭若铠若槊能害于人五阴亦尔以诸烦恼牢自庄严害诸痴人令堕诸有善男子如旃陀罗有过之人得便害之五阴亦尔有诸结过常能害人是故菩萨深观五阴如旃陀罗复次菩萨观察五阴如旃陀罗旃陀罗人无慈悯心怨亲俱害五阴亦尔无慈悯心善恶俱害如旃陀罗恼一切人五阴亦尔以诸烦恼常恼一切生死众生是故菩萨观于五阴如旃陀罗复次菩萨观察五阴如旃陀罗旃陀罗人常怀害心五阴亦尔常怀诸结恼害之心如人无足刀仗侍从当知必为旃陀罗人之所杀害众生亦尔无足无刀无有侍从则为五阴之所贼害足名为戒刀名为慧侍从名为诸善知识无此三事故为五阴之所贼害是故菩萨观于五阴如旃陀罗复次男子菩萨摩诃萨观察五阴过旃陀罗何以故众生若为五旃陀罗之所杀者不堕地狱为阴杀者则堕地狱是故菩萨观察五阴过旃陀罗作是观已而作愿言我宁终身近旃陀罗不能暂时亲近五阴旃陀罗者唯能害于欲界痴人是五阴贼遍害三界凡夫众生旃陀罗人唯能杀戮有罪之人是五阴贼不问众生有罪无罪悉能害之旃陀罗人不害衰老妇女稚小是五阴贼不问众生老小妇女一切悉害是故菩萨深观五阴过旃陀罗是故发愿宁当终身近旃陀罗不能暂时亲近五阴复次善男子旃陀罗者唯害他人终不自害五阴之贼自害害他旃陀罗人可以善言钱财宝货求而得脱五阴不尔不可强以善言诱喻钱财宝货求而得脱旃陀罗人于四时中不必常杀五阴不尔常于念念害诸众生旃陀罗人唯在一处可有逃避五阴不尔遍一切处无可逃避旃陀罗人虽复害人害已不随五阴不尔杀众生已随逐不离是故菩萨宁以终身近旃陀罗不能暂时亲近五阴有智之人以善方便得脱五阴善方便者即八圣道六波罗蜜四无量心以是方便而得解脱身心不为五阴所害何以故身如金刚心如虚空是故身心难可沮坏以是义故菩萨观阴成就种种诸不善法生大怖畏修八圣道亦如彼人畏四毒蛇五旃陀罗涉路而去无所顾留。

  三合诈亲。

  诈亲善者名为贪爱菩萨摩诃萨深观爱结如怨诈亲若知实者则无能为若不知者必为所害贪爱亦尔若知其性则不能令众生轮转生死苦中若不知者轮回六趣具受众苦何以故爱之为病难舍离故如怨诈亲难可远离怨诈亲者常伺人便令爱别离怨憎合会爱亦如是令人远离一切善法近于一切不善之法以是义故菩萨摩诃萨深观贪爱如怨诈亲见不见故闻不闻故如凡夫人见生死过虽有智慧以痴覆故后还不见声闻缘觉亦复如是虽见不见虽闻不闻何以故以爱心故所以者何见生死过不能疾至阿耨多罗三藐三菩提以是义故菩萨摩诃萨观此爱结如怨诈亲云何名为怨诈亲相如怨不实诈现实相不可亲近诈现近相实是不善诈现善相实是不爱诈为爱相何以故常伺人便欲为害故爱亦如是常为众生非实诈实非近诈近非善诈善非爱诈爱常诳一切轮回生死以是义故菩萨观爱如怨诈亲怨诈亲者但见身口不睹其心是故能诳爱亦如是唯为虚诳实不可得是故能惑一切众生怨诈亲者有始有终易可远离爱不如是无始无终难可远离怨诈亲者远则难知近则易觉爱不如是近尚难识况复远知以是义故菩萨观爱过于诈亲一切众生以爱结故远大涅槃近于生死远常乐我净近无常苦无我不净是故我于处处经中说为三垢于现在事以无明故不见过患不能舍离爱怨诈亲终不能害有智之人是故菩萨深观此爱生大怖畏修八圣道犹如彼人畏四毒蛇五旃陀罗及一诈亲涉路不回。

  亲只是爱爱能谀谄诱害众生但前三心不能生爱唯行心中能生亲爱然此五阴尽能为恶但起爱取要在行心故云一怨文云怨诈亲者有始有终爱心不尔无始无终复有二义一者如十二缘犹如车轮无有始终爱心亦尔无有始终然十二因缘复有始终即无明为始老死为终言无始终义者求爱来处永不可得即无始义去处无从复是无终。

  次合第四。

  空聚落者即内六入菩萨摩诃萨观此六入空无所有犹如空聚如彼怖人既入聚已乃至不见有一居人遍捉缶器不得一物菩萨亦尔谛观六入空无所有不见众生一物之实是故菩萨观内六入空无所有如彼空聚善男子彼空聚落群贼远望终不生于空虚之想凡夫之人亦复如是于六入聚不生空想以其不能生空想故轮回生死受无量苦善男子群贼既至乃生空想菩萨亦尔观此六入常生空想生空想故则不轮回生死受苦菩萨摩诃萨于此六入常无颠倒无颠倒故是故不复轮回生死复次善男子如有群贼入此空聚则得安乐烦恼诸贼亦复如是入此六入则得安乐如贼住空聚心无所畏烦恼群贼亦复如是住是六入亦无所畏如彼空聚乃是师子虎狼种种恶兽之所住处是内六入亦复如是一切众恶烦恼恶兽之所住处是故菩萨深观六入空无所有纯是一切不善住处复次善男子菩萨观内六入空无所有如彼空聚何以故虚诳不实故空无所有作有想故实无有乐作乐想故实无有人作人想故内六入者亦复如是空无所有而作有想实无有乐而作乐想实无有人而作人想唯有智人乃能知之得其真实复次善男子如空聚落或时有人或时无人六入不尔一向无人何以故性常空故智者所知非是眼见是故菩萨观内六入多诸怨害修八圣道不休不息犹如彼人畏四毒蛇五旃陀罗一诈亲善及六大贼怖着正路。

  空聚落者即内六入外世间聚人所住处无人故空六根即是我之栖托求不可得故空如人望舍谓内有人比至进觅都不见有菩萨亦尔观于六根皆空无我但此六入即为六根并外六尘内外十二六根亦名六情亦云六识根以能生为义情从生识得名然六根无情识即有情从能受名故云六情识取和会根尘和会故能生识。

  次合第五。

  六大贼者即外六尘菩萨摩诃萨观此六尘如六大贼何以故能劫一切诸善法故如六大贼能劫一切人民财宝是六尘贼亦复如是能劫一切众生善财如六大贼若入人舍则能劫夺现家所有不择好恶令巨富者忽然贫穷是六尘贼亦复如是若入人根则能劫夺一切善法善法既尽贫穷孤露作一阐提是故菩萨谛观六尘如六大贼复次善男子如六大贼欲劫人时要因内人若无内人则便中还是六尘贼亦复如是欲劫善法要因内有众生知见常乐我净不空等相若内无有如是等相六尘恶贼则不能劫一切善法有智之人内无是相凡夫则有是故六尘常来侵夺善法之财不善护故为其所劫护者名慧有智之人能善防护故不被劫是故菩萨观是六尘如六大贼等无差别复次善男子如六大贼能为人民身心苦恼是六尘贼亦复如是常为众生身心苦恼六大贼者唯能劫人现在财物是六尘贼常劫众生三世善财六大贼者夜则欢乐六尘恶贼亦复如是处无明闇则得欢乐是六大贼唯有诸王乃能遮止六尘恶贼复如是唯佛菩萨乃能遮止是六大贼凡欲劫夺不择端正种姓聪哲多闻博学豪贵贫贱六尘恶贼亦复如是欲劫善法不择端正乃至贫贱是六大贼虽有诸王截其手足犹故不能令其心息六尘恶贼亦复如是虽须陀洹斯陀含阿那含截其手足亦不能令不劫善法如勇健人乃能摧伏是六大贼诸佛菩萨亦复如是乃能摧伏六尘恶贼譬如有人多诸种族宗党炽盛则不为彼六贼所劫众生亦尔有善知识不为六尘恶贼所劫是六大贼若见人物则能偷劫六尘不尔若见若知若闻若嗅若触若觉皆悉能劫六大贼者唯能劫夺欲界人财不能劫夺色无色界六尘恶贼则不如是能劫三界一切善宝是故菩萨谛观六尘过彼六贼作是观已修八圣道直往不回如彼怖人畏四毒蛇五旃陀罗一诈亲善及六大贼舍空聚落涉路而去。

  六贼即是六尘贼从外来劫人资财六尘之贼劫人善法但此六尘生三种法四事能生细烦恼者名为四微所生者粗故名四大言四事者色香味触四大各四亦不具四五事生者名为五欲言五事者足一声尘六事生者即名六尘尘是滓累之名。

  次合第六一河。

  路值一河者即是烦恼云何菩萨观此烦恼犹如大河如彼驶河能漂香象烦恼驶河亦复如是能漂缘觉是故菩萨深观烦恼犹如驶河深难得底故名为河边不可得故名为大其中多有种种恶鱼烦恼大河亦复如是唯佛菩萨能得底故故名极深唯佛菩萨得其边故故名广大常害一切痴众生故故名恶鱼是故菩萨观此烦恼犹如大河如大河水能长一切草木丛林烦恼大河亦复如是能长众生二十五有是故菩萨观此烦恼犹如大河譬如有人堕大河水无有惭愧众生亦尔堕烦恼河无有惭愧如堕河者未得其底即便命终堕烦恼河亦复如是未尽其底周回轮转二十五有所言底者名为空相若有不修如是空相当知是人不得出离二十五有一切众生不能善修空无相故常为烦恼驶河所漂如彼大河唯能坏身不能漂没一切善法烦恼大河则不如是能坏一切身心善法彼大暴河唯能漂没欲界中人烦恼大河乃能漂没三界人天世间大河运动手足则到彼岸烦恼大河唯有菩萨因六波罗蜜乃能得度如大河水难可得度烦恼大河亦复如是难可得度云何名为难可得度乃至十住诸大菩萨犹故未能毕竟得度唯有诸佛乃毕竟度是故名为难可得度譬如有人为河所漂不能修习毫?善法众生亦尔为烦恼河所漂没者亦复不能修习善法如人堕河为水所漂余有力者则能拔济堕烦恼河为一阐提声闻缘觉乃至诸佛不能救济世间大河劫尽之时七日并照能令枯涸烦恼大河则不如是声闻缘觉虽修七觉犹不能干是故菩萨观诸烦恼犹如暴河譬如彼人畏四毒蛇五旃陀罗一诈亲善及六大贼舍空聚落随路而去。

  河是烦恼但此开二河六河不暇并述有生死河涅槃河善法河佛性河(云云)但此经中三河不同师子中明生死河迦叶中明涅槃河此中明烦恼河。

  既至河上取草为筏下合第七譬。

  既至河上取草为筏者菩萨亦尔畏四大蛇五阴旃陀罗爱诈亲善六入空聚六尘恶贼至烦恼河修戒定慧解脱解脱知见六波罗蜜三十七品以为船筏依乘此筏度烦恼河。

  戒定智慧以为三品。

  到于彼岸下合第八到彼岸譬常乐涅槃。

  到于彼岸常乐涅槃菩萨修行大涅槃者作是思惟我若不能忍受如是身苦心苦则不能令一切众生度烦恼河以是思惟虽有如是身心苦恼默然忍受以忍受故则不生漏。

  如是菩萨尚无诸漏况佛如来而当有漏是故诸佛不名有漏。

  云何如来非无漏下第二释非无漏半句。

  云何如来非无漏耶如来常行有漏中故有漏即是二十五有是故声闻凡夫之人言佛有漏诸佛如来真实无漏。

  文云如来常行有漏者数人云有漏无漏逐境为判若缘漏境名为有漏缘无漏境即名无漏此中明如来有漏似数人解何故尔文云如来常行有漏有漏即二十五有故知是从二十五有境为名论人从心何时逐境我体清净无烦恼时虽缘漏境心不成漏此之两解为斗诤本此中具明如来非有漏非无漏非有漏者乃明如来无复诸漏非无漏者明佛犹有漏此漏无漏欲明佛是非有漏非无漏漏无漏双非何曾云是有漏无漏。

  善男子以是因缘下第三结不定。

  善男子以是因缘诸佛如来无有定相善男子是故犯四重禁谤方等经及一阐提悉皆不定。

  尔时德王下第三领解(云云)。

  尔时光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言如是如是诚如圣言一切诸法悉皆不定以不定故当知如来亦不毕竟入于涅槃。

  如佛上说下第二德王更请答上果问者前问既远故重牒之就上第二双问因果中先双答因果次别答因果别答中如来既广答因竟今德王更腾果问文为二先腾果问。

  如佛上说菩萨摩诃萨修大涅槃闻不闻中有涅槃有大涅槃云何涅槃云何大涅槃。

  尔时佛赞下第二如来答又二一叹问二正答。

  尔时佛赞光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨言善哉善哉善男子若有菩萨得念总持乃能如汝之所咨问。

  初但叹问即有二意一叹其有忆持不忘既经长时犹忆前问能请佛答故是得念总持之力二者此涅槃中多有所含汝今并欲而总持之是故复云得念总持。

  如世人言下第二正答又二一者举大小相对是就相待义答二者就绝待义答其大涅槃问初明相待即有十对绝待义者如下文中譬如虚空不因小空名为大空涅槃亦尔不因小相名为大相就相待中二先举十对以为十譬次合。

  善男子如世人言有海大海有河大河有山大山有地大地有城大城有众生大众生有王大王有人大人有天天中天有道大道。

  合中为二先总合次别举譬帖合总合又两先列大小两章门。

  涅槃亦尔有涅槃有大涅槃。

  次云何涅槃下释两章先释小次释大初释小又二先举五事少分有灭苦之义名为涅槃非大涅槃。

  云何涅槃善男子如人饥饿得少饭食名为安乐如是安乐亦名涅槃如病得差则得安乐如是安乐亦名涅槃如人怖畏得归依处则得安乐如是安乐亦名涅槃如贫穷人获七宝物则得安乐如是安乐亦名涅槃如人观骨不起贪欲则得安乐如是安乐亦名涅槃如是涅槃不得名为大涅槃也何以故以饥渴故病故怖故贫故生贪着故是名涅槃非大涅槃。

  若凡夫人下第二举断伏之灭名为涅槃先出凡圣两章门。

  善男子若凡夫人及以声闻。

  次释中二先释次释成。

  或因世俗或因圣道断欲界结则得安乐如是安乐亦名涅槃不得名为大涅槃也能断初禅乃至能断非想非非想处结则得安乐如是安乐亦名涅槃不得名为大涅槃也。

  初从或因世俗下释上凡夫或因圣道下释上声闻世俗即是外道得禅伏惑之人圣道即是小乘断惑之人。

  何以故下二释成上两。

  何以故还生烦恼有习气故云何名为烦恼习气声闻缘觉有烦恼气所谓我身我衣我去我来我说我听诸佛如来入于涅槃涅槃之性无我无乐唯有常净是则名为烦恼习气佛法众僧有差别相如来毕竟入于涅槃声闻缘觉诸佛如来所得涅槃等无差别以是义故二乘所得非大涅槃何以故无常乐我净故。

  还生烦恼即释凡夫有习气者即释小乘次文中具出习气之义通论十使皆有习气如舍利弗难陀毕陵伽等(云云)今偏就我见明习无我无乐唯有常净无我乐者此是与其常净夺则皆无常乐我净。

  常乐我净下此三句合十二字释上大涅槃章门。

  常乐我净乃得名为大涅槃也。

  善男子譬如下第二举譬帖合上有十譬合但别合七余三则兼合王城地三事共一合此三事相兼王即有城城即有地义势相随人天又共合于别合中先合海。

  善男子譬如有处能受众流名为大海随有声闻缘觉菩萨诸佛如来所入之处名大涅槃四禅三三昧八背舍八胜处十一切处随能摄取如是无量诸善法者名大涅槃。

  次合河。

  善男子譬如有河第一香象不能得底则名为大声闻缘觉至十住菩萨不见佛性名为涅槃非大涅槃若能了了见于佛性则得名为大涅槃也是大涅槃唯大象王能尽其底大象王者谓诸佛也。

  三合山。

  善男子若摩诃那伽及钵建陀大力士等经历多时所不能上乃名大山声闻缘觉及诸菩萨摩诃那伽大力士等所不能见如是乃名大涅槃也。

  摩诃那伽钵建提者大论云大龙大象天中力士梁武翻为极牡。

  随小王下第四并合三譬大王大城等也。

  复次善男子随有小王之所住处名为小城转轮圣王所住之处乃名大城声闻缘觉八万六万四万二万一万住处名为涅槃无上法主圣王住处乃得名为大般涅槃以是故名大般涅槃。

  四种兵下第五合前第七众生大众生譬。

  善男子譬如有人见四种兵不生怖畏当知是人名大众生若有众生于三恶道烦恼恶业不生怖畏而能于中广度众生当知是人得大涅槃。

  若有人能下六并合前人大人天大天两譬。

  若有人能供养父母恭敬沙门及婆罗门修治善法所言诚实无有欺诳能忍诸恶惠施贫乏名大丈夫菩萨亦尔有大慈悲怜悯一切于诸众生犹如父母能度众生于生死河。

  普示众生一实下七合前有道大道。

  普示众生一实之道是则名为大般涅槃。

  大名不可思议下第二释大涅槃即绝待释又二先总次别初总释又二初明不可说。

  善男子大名不可思议若不可思议一切众生所不能信是则名为大般涅槃唯佛菩萨之所见故名大涅槃。

  次可说。

  以何因缘复名为大以无量因缘然后乃得故名为大善男子如世间人以多因缘之所得者则名为大涅槃亦尔以多因缘之所得故故名为大。

  次别释中但约三德不言常者二义一云前开宗广明常竟故略不言二云名字品云所言大者名之为常此更明大不复言常就三德中亦各有二初大我中二者先不可思议释大次多因缘释大即可说不可说也。

  云何复名为大涅槃有大我故名大涅槃涅槃无我大自在故名为大我云何名为大自在耶有八自在则名为我何等为八一者能示一身以为多身身数大小犹如微尘充满十方无量世界如来之身实非微尘以自在故现微尘身如是自在则为大我二者示一尘身满于三千大千世界如来之身实不满于大千世界何以故以无阂故直以自在故满三千大千世界如是自在名为大我三者能以满此三千大千世界之身轻举飞空过于二十恒河沙等诸佛世界而无障阂如来之身实无轻重以自在故能为轻重如是自在名为大我四者以自在故而得自在云何自在如来一心安住不动所可示化无量形类各令有心如来有时或造一事而令众生各各成辨如来之身常住一土而令他土一切悉见如是自在名为大我五者根自在故云何名为根自在耶如来一根亦能见色闻声嗅香别味觉触知法如来六根亦不见色闻声嗅香别味觉触知法以自在故令根自在如是自在名为大我六者以自在故得一切法如来之心亦无得想何以故无所得故若是有者可名为得实无所有云何名得若使如来计有得想是则诸佛不得涅槃以无得故名得涅槃以自在故得一切法得诸法故名为大我七者说自在故如来演说一切之义经无量劫义亦不尽所谓若戒若定若施若慧如来尔时都不生念我说彼听亦复不生一偈之想世间之人若四句为偈随世俗故说名为偈一切法性亦无有说以自在故如来演说以演说故名为大我八者如来遍满一切诸处犹如虚空虚空之性不可得见如来亦尔实不可见以自在故令一切见如是自在名为大我如是大我名大涅槃以是义故名大涅槃。

  今文中云有大我故名大涅槃又云涅槃无我旧有二解一云无我者绝名冥真故涅槃无我俗谛寄名故涅槃有我二云无我者涅槃中无我者无生死妄我有我者有常乐之我观师难此二解若绝名冥真名无我者亦应绝名冥真名为无常彼解云不得无常涅槃是常故以冥真四绝名为无我更并冥真四绝故无常(云云)难次家云既言无生死中我亦应无生死中常彼即反难生死中何处有常即应反问生死中何得有我彼若解云生死无真我而有假我者又并无凝然常有相续常若尔非但无生死之我亦无生死之常并之无穷八自在者一一多二小大三轻重四色心五根六得七说八见如文。

  复次譬如宝藏下第二释多因缘故名大我。

  复次善男子譬如宝藏多诸珍异种种具足故名大藏诸佛如来甚深奥藏亦复如是多诸奇异具足无缺名大涅槃复次善男子无边之物乃名为大涅槃无边是故名大。

  次大乐又二一明不可说大乐次世间下明多因缘大乐初文释四乐于中初乐之中有三复次明无苦无乐之乐。

  复次善男子有大乐故名大涅槃涅槃无乐以四乐故名大涅槃何等为四一者断诸乐故不断乐者则名为苦若有苦者不名大乐以断乐故则无有苦无苦无乐乃名大乐涅槃之性无苦无乐是故涅槃名为大乐以是义故名大涅槃复次善男子乐有二种一者凡夫二者诸佛凡夫之乐无常败坏是故无乐诸佛常乐无有变异故名大乐复次善男子有三种受一者苦受二者乐受三者不苦不乐受不苦不乐是亦为苦涅槃虽同不苦不乐然名大乐以大乐故名大涅槃。

  二大寂静下即是明无喧无静名大寂静名之为乐。

  二者大寂静故名为大乐涅槃之性是大寂静何以故远离一切愦闹法故以大寂静名大涅槃。

  三一切下释非知非无知乃名大知名之为乐。

  三者一切知故名为大乐非一切知不名大乐诸佛如来一切知故名为大乐以大乐故名大涅槃。

  四释身不坏者。

  四者身不坏故名为大乐身若可坏则不名乐如来之身金刚无坏非烦恼身无常之身故名大乐以大乐故名大涅槃。

  即是非生死非涅槃之身是故不坏名为大乐。

  次世间名字下第二释有因缘还对无缘以之为释故分有因无因二文释之先明有因缘次辨无因缘涅槃即同无有因缘还是前绝待之意。

  善男子世间名字或有因缘或无因缘有因缘者如舍利弗母名舍利因母立字故名舍利弗如摩鍮罗道人生摩鍮罗国因国立名故名摩鍮罗如目楗连目楗连者即是姓也因姓立名故名目楗连如我生于瞿昙种姓因姓立名称为瞿昙如毗舍佉道人毗舍佉者即是星名因星为名名毗舍佉如有六指因六指故名六指人如佛奴天奴因佛因天故名佛奴天奴因湿主故故名湿生如因声故名为迦迦罗名究究罗呾呾罗如是等名是因缘名。

  初有因缘中云迦迦者乌声究究者鸡声怛怛者雉声。

  无因缘者如莲华地水火风虚空如曼陀婆一名二实一名殿堂二名饮浆堂不饮浆亦复得名为曼陀婆如萨婆车多名为蛇盖实非蛇盖是名无因强立名字如坁罗婆夷名为食油实不食油强为立名名为食油是名无因强立名字善男子是大涅槃亦复如是无有因缘强为立名善男子譬如虚空不因小空名为大也涅槃亦尔不因小相名大涅槃。

  次无因缘中云曼陀等者河西云曼陀婆者梵本一音二物一者高座敝堂二者药汤而出经者言殿堂饮浆萨婆车多云似马芹一音二名坁罗婆夷是鹦雀亦一音二名。

  次有法不可称量下第三就不可量释净。

  善男子譬如有法不可称量不可思议故名为大涅槃亦尔不可称量不可思议故得名为大般涅槃。

  初释中文多因缘但是文略。

  次以纯净故名为大。

  以纯净故名大涅槃。

  后释净义。

  云何纯净净有四种何等为四一者二十五有名为不净能永断故得名为净净即涅槃如是涅槃亦得名有而是涅槃实非是有诸佛如来随世俗故说涅槃有譬如世人非父言父非母言母实非父母而言父母涅槃亦尔随世俗故说言诸佛有大涅槃二者业清净故一切凡夫业不清净故无涅槃诸佛如来业清净故故名大净以大净故名大涅槃三者身清净故身若无常则名不净如来身常故名大净以大净故名大涅槃四者心清净故心若有漏名曰不净佛心无漏故名大净以大净故名大涅槃。

  凡举四净义如文。

  善男子是名下大章第三总结也。

  善男子是名善男子善女人修行如是大涅槃经具足成就初分功德。

  大般涅槃经卷第二十一

  涅槃经疏卷第九

  日东 天台沙门本纯 分会

  南本大般涅槃经会疏卷第二十一