大乘本生心地观经浅注卷第四

　　清神京外栴檀寺沙门　来舟　注

　　△二智光发心出家请佛除疑说法二。(此科内含三卷大义即四卷五卷六卷)初正投出家述疑请法二。初品题。

　　厌舍品第三

　　厌者憎恶也。舍者脱离也。智光因闻心无所得名为报恩。反思尘事之繁扰。心不能静。以厌恶求离。舍俗出家。故名厌舍。

　　△二经文四。初正陈疑问四。初经家叙仪。

　　尔时智光长者。承佛威神。即从座起。顶礼佛足。恭敬合掌。而白佛言。

　　承佛威神者。谓佛见智光。因闻前品。发其大志。故以神力加之。令彼腾疑致请。经家归恩于佛故叙之。

　　△二感恩述怀。

　　世尊。我今从佛闻是报恩甚深妙法。心怀踊跃。得未曾有。如饥渴人遇甘露食。我今乐欲酬报四恩。投佛法僧。出家修道。常勤精进。希证菩提。

　　心怀等二句。有通别两说。通谓闻佛说偈。重示四恩。更加戒忏微细发明。向所未闻今得闻之。故踊跃称叹未有也。别者即心无所得一句是亲切处。从此得悟故云得未曾有。然未曾有即是无所得。所谓三轮体空也。以妙达佛意。凡一切自他两利事理之中。必达三空。方是真实契道之行。长者一闻。不觉忻忭盈怀。故曰踊跃。向佛呈解故云未有。以悟为得。得无所得真无漏法。如饥二句。谓已往不得一乘法味如饥。未得智水灌既如渴。今闻妙法。开我襟怀。充足本志。如饮甘露饥渴皆除也。以上皆是感恩。我今下述怀。谓既得悟法。宜知恩报恩。故投三宝出家修证也。然报恩必欲出家者。据佛言。以无所得心方为报恩。假若在家。为俗事扰扰不得心净。故求出家离尘。必三空易得。故云希证菩提。

　　△三引昔述疑二。初赞在家疑三。初说法唯心。

　　佛大慈悲。于一时中。在毗舍离城。为无垢称说甚深法。汝无垢称。以清净心为善业根。以不善心为恶业根。心清净故世界清净。心杂秽故世界杂秽。我佛法中以心为主。一切诸法无不由心。

　　毗舍离此云广严。无垢称即是净名。以无垢即净。称即是名。乃维摩诘翻过之言也。甚深法者即惟心之法。以清净下正标惟心。良以清净心。即三轮俱寂。不善心即恶念纵横。盖心为发业招报之本故曰根。下文释之。如形直影端。容妍像丽。然心既清净。则寂照无为不着诸法。即无漏心。从此净心所现世界。自然琉璃为地。七宝庄严。无所不净。故曰心清净故世界清净。下二句反此。以心既杂秽。从秽心现出。故见便利不净瓦砾荆棘。亦无所不秽。故曰心杂秽故世界杂秽。(心兼圣凡。界兼情器)我佛下结。一切诸法。该尽十法界依正。华严云。应观法界性。一切唯心造。此经云。以心为主。无不由心。故天如大师造唯心十法界图。本此也。

　　△二称赞在家。

　　汝今在家。有大福德。众宝璎珞无不充足。男女眷属安隐快乐。成就正见。不谤三宝。以孝养心。恭敬尊亲。起大慈悲。给施孤独。乃至蝼蚁尚不加害。忍辱为衣。慈悲为室。尊敬有德心无憍慢。怜愍一切犹如赤子。不贪财利。常修善舍。供养三宝。心无厌足。为法舍身而无吝惜。如是白衣。虽不出家。已具无量无边功德。

　　既云在家。足知无垢称乃居士也。有大下叹德。以大福德三字总称也。下皆别显。以众宝下现世福果也。男女下现世德表也。不谤三宝即是正见。约一体三宝说。以正见了达。自性觉悟即佛宝。自性轨持即法宝。自性和合即僧宝。以不达自性者为谤。能达自性为不谤。然谤必不信。不信则不悟。此则因信达悟。是为正见也。以孝下。叹其孝养尊亲为众善之本。此为现世之福相。又为当来之福因也。且约自利说。起大下。又叹利他。谓能给孤独乃至蚁不加害等。乃现世之德相。又为当来之德因也。忍辱下。衣能遮体不露丑形。喻忍能遮恚不露嗔形。又衣能护体寒不能入。忍能护道祸不能入。盖忍为入道之大本也。慈悲下。以室能容身。喻慈能容物。又室喻圣人所证之精奥处。以圣学尽于精奥。必慈悲彰之也。慈悲即仁。假有一物不被其泽。不满仁道之分量。菩萨能发此心者。无生不度。无物不容。亦义含法空为座。但是缺文。若不法空皆是有为功用。焉得后文授记菩提耶。尊敬有德者。亦见己之有德也。心无憍慢者。即法空为座之德也。何以知然。良以憍有八种。慢有七种。不假人法双空。难以制伏。怜愍一切如赤子者。慈悲室之德也。不贪等。至于舍身无吝满檀度也。如是二字指无垢称。虽不出家者。虽是活辞。言虽现居士身。却行菩萨道。故云已具等。即前檀度摄六万行齐修。故云无量功德(憍有八种者。谓壮盛憍。性憍。富贵憍。自在憍。寿命憍。聪明憍。行菩憍。色憍。慢有七者。谓慢。我慢。过慢。慢过慢。增上慢。卑劣慢。邪慢。以陵他曰慢。自恃为憍)。

　　△三兼以授记。

　　汝于来世。万行圆满。超过三界。证大菩提。汝所修心。即真沙门。亦婆罗门。是真比丘。是真出家。如是之人。此则名为在家出家。

　　万行圆满因具足。证大菩提果具足。超过三界者。必离分段生死。义兼不唯独超三界。亦复超越三乘。亦离变易生死也。以上授与来记。汝所下。赞现世修行。以凡夫修身。菩萨修心。真沙门者。不以身为沙门。以心为沙门也。假如身被法服。而心不入道者。但名字比丘耳。身虽白衣。而心能入道者。真比丘也。虽有妻子。心出三界者。真出家也。以上皆是佛言。智光述之。意在有疑。

　　△二斥出家疑三。初正斥六群。

　　世尊。或有一时于迦兰陀竹林精舍。为其恶性六群比丘说教诫法。而告之言。汝等比丘。谛听谛听。入佛法海。信为根本。渡生死河。戒为船筏。若人出家。不护禁戒。贪着世乐。毁佛戒宝。或失正见。入邪见林。引无量人。堕大深坑。如是比丘。不名出家。非是沙门。非婆罗门。形似沙门。心常在家。如是沙门。无远离行。

　　大智度论云。竹林精舍。在耆阇崛山中。其地平坦严净。胜于余处。佛曾于中说法。故有精舍。迦兰无翻。即园名。精舍。谓精雅堂舍即法堂也。六群者。于佛世时。聚集成众。作诸非威仪事。群出队入。故名六群。一兰陀。即车匿。释种也。二迦留陀夷。此云黑光。此二人性多贪痴。不受人语。住迦尸黑山聚落。作诸非威仪事。时黑山聚落诸优婆塞。来白佛言。六群比丘。于彼聚落作诸非法。佛令阿难同六十比丘。往彼作驱出羯磨。二人知之。出一由旬外迎请阿难。即求忏悔言。我所作非善。从今已去不敢复作。即同阿难还至佛所。三文陀达多。四摩醯沙达多。五马师。此三人性多愚痴。不受人语。六满宿。性多瞋恚。此四人皆释种。常作非威仪事。因不受人语。故云恶性。六人各聚众不法。故云六群。佛为说教诫法者。即教诲警诫。欲彼改过成善也。汝等下。正教诫之言。谓佛法如大海。信为能入。且为根本如。十一善法信为其首。乃入道之原也。以上二句勉信。足知向之不信也。渡生死河戒为船筏者勉戒。足知向之不戒也。若人下。皆斥辱易知。深坑指地狱说。如是下。指名痛斥。谓貌似佛子。心非佛子。故云不名出家。以其形具僧体。心不染道。故云非是沙门。以身居聚落。心无净行。故云非婆罗门。以俗情未退。解脱未成。故云无远离行(能超尘离见。方为真远离行。六群未得。故以斥之)。

　　△二说远离行。

　　远离之行有其二种。一身远离。二心远离。身远离者。若人出家。身处空闲。不染欲境。名身远离。身虽离故心贪欲境。如是之人。不名远离。若净信男及净信女。身居聚落。发无上心。以大慈悲饶益一切。如是修行。名真远离。

　　远离下。标举列名。身远下释义。出家者。弃舍祖业。割爱辞亲。为身出世俗之家。空闲者。或深山穷谷。或清雅园林。安居进道。不为声色所惑。故曰不染欲境。以其身安道存即身远离也。身虽下四句。乃反显痛斥之。若净下。明真远离行不落形迹。故云若男若女。如其居尘不染。信道不疑。故名净信。聚落者。乃五欲繁华之处。无上心者。即凡心而发佛心。大慈悲者。即尘劳而行佛行。有自他雨利之功。故云饶益一切。如是下结赞。良以修行一事。元不局在家出家。要在绝妄明真。超凡入圣者可以承当。若夫狂心未歇。逐境攀缘。虽处深山。系念尘世。如是之流。出家俗汉。生死业根。所以佛斥非远离行者斥之当也。有等身虽在家。心游觉海。五尘融为自性。六念合入菩提。仍从大悲心中流出妙行。饶益有情。如是之人。即缠出缠。是以如来极口称扬真远行。

　　△三六群获益。

　　于是六群恶性比丘。闻是法音。得柔顺忍。

　　凡性恶者多刚。刚者多逆。今闻佛斥生大惭愧。恶性顿释。直下柔顺。所谓狂心歇处即是菩提。虽然。犹归于世尊应病之良剂耳。是知净名会上。弹偏斥小。叹大褒圆。即如是矣。

　　△四求佛决答四。初述疑赞请。

　　然今我等。虽信佛说。各各怀疑。意未决定。善哉世尊。能断世间一切疑者。于一切法得自在者。真实语者。无二语者。是知道者。是开道者。惟愿如来。为我等辈。及未来世一切有情。舍于方便。说真实法。永离疑悔。令入佛道。

　　然为转文之辞。虽是未毕之语。因佛已往皆真实语。不敢不信。奈心中不了。未免怀疑。故云虽信。疑非一人故云各各。意欲出家。因斥六群故未决定。以上述疑。善哉下赞佛意在求实也。以佛语不定。取舍两难。望佛实说故先称善哉。此为总赞。下为别赞。能断疑者赞佛智透彻也。于法自在者。赞权实一体也。真实语者。赞称理之说也。无二语者。言之决也。知道者。谓佛能亲证也。开道者。谓佛能指示也。以上如此称赞。意望一决。所以下文哀恳故云惟愿等。我辈谓现前大众。未来即后辈众生。方便属权。而明知抑扬是权。又不得不疑。故望佛舍之。唯说真实是亲切之恳。以一言剖断。更不犹豫。故云永离疑悔。直下翻身。便趋觉海。故云令入佛道。

　　△二复陈己见。

　　今此会中有二菩萨。一者出家。二者在家。是二菩萨。善能利乐一切有情而无休息。如我惟忖。出家菩萨不及在家修菩萨行。

　　有二菩萨。是两种人皆行菩萨道者。出家谓抛别六亲。剃除须发者。在家谓六亲合会。居尘不染者。是二下谓形别道同也。善能者应物曲巧。利乐者得意亡言。有情言一切者乃不择其机。无休息者乃诲人不倦。惟忖者。己意推度。出家不及在家者。以其抛别父母。以无养亲之道也。

　　△三徴释所以。

　　所以者何。昔有金轮转轮王。发阿耨多罗三藐三菩提心。厌离世间无常苦空。舍轮王位。如弃洟唾。清净出家。入于佛道。是时后宫夫人婇女。八万四千。见王出家。各怀恋慕。心生号恸。生大逼恼。起爱别离如地狱苦。金轮圣王初受位时。所感宝女。及王千子大臣眷属。共伤离别舍位出家号泣之声满四天下。此诸眷属各作是言。我王福智无量无边。如何见弃舍我出家。哀哉苦哉世间空虚。后今已去无依无怙。

　　初句徴。谓所以出家反不如在家修行者何也。昔有下释。金轮王出于增劫。释迦出于减劫。未尝亲见。或展转闻知故云昔有。金轮王解见初卷。发阿等即能发之心。厌离等是发心之本。无常者谓世有迁流。界有成坏。人有生死。物有转变。皆为无常所逼故曰苦。终归灭尽故曰空。因厌苦空故舍王位。以撒手弗顾。故云如弃洟唾。以纤尘不染。故云清净出家。以修行证果不负其志。故云入于佛道。是时下宫眷哀号。悲恸恋慕如人子之丧考妣也。如地狱苦者。以地狱罪苦为业火所逼。爱别离苦亦为忧火所逼。比如地狱非真地狱也。以上先述夫人婇女等悲恋如此。金轮下又述宝女千子。及诸臣民等别离之情状如此也。号泣下。以四海之内皆为王民。君为臣民之主。君既出家。人无所依。而何处不知。何人不痛。故号泣之声满四天下也。世间空虚者。乃哀痛无依之词。应知此乃智光推度。出家固妙。唯此伤慈。又何忍心哉。

　　△四转申疑难。

　　若有净信善男子善女人。归佛法僧。发菩提心。舍离父母出家入道。父母怜愍恩念情深。离别悲哀感动天地。如涸辙鱼宛转于地。爱别离苦亦复如是。如彼轮王眷属之心。出家菩萨饶益众生。云何娆害父母妻子。令无量人受大苦恼。以是因缘。出家菩萨无慈无悲。不利众生。是故非如在家菩萨。具大慈悲。怜愍众生利益一切。

　　此又引净信男女。念生死。求解脱。未尝不高尚其志。其父母哀号不舍。亦世人之常情。如涸下取喻。辙者车轮所辗之迹。涸者枯也。鱼入枯辙宛转必死。比父母哭子。肝胆碎裂与鱼无别。故云爱别离苦亦复如是。如彼下与前喻会同。当知前喻乃以下悲上。此喻以父悲子。其上下虽别。而悲痛是同也。盖以上二种但是引事。出家下方是疑难。谓菩萨所以出家者元为饶益众生。若如上二事。不唯无益于父母等。而反成娆害。不得不疑故曰云何以是下蹑住前文责其大过。上不念父母鞠养之恩为无慈。下不念妻子恩爱之情为无悲。至亲至爱者尚不能顾。况众生耶。故云不利众生。是故二字承前。非如下结显。谓在家菩萨上不离父母。下不离妻子。慈悲怜愍皆具。岂不是怜愍众生利益一切者耶。良以法不孤起。教藉缘兴。不假疑难。则出家大益何以兴焉。然智光之见犹未脱俗。引生死之根。为利生之益。不亦悲乎(生死根者恩爱也。恩爱不离。生死罔脱。故此言根)。

　　△二佛与决疑三。初赞责不当。

　　尔时佛告智光长者。善哉善哉。汝大慈悲。劝请我说出家在家二种胜劣。汝今所问。出家菩萨不如在家。是义不然。

　　善哉者赞美其请。欲佛分别胜劣。意有利他之美。所以称善。重称者善之至也。意在不得此举不得闻出家之妙。汝今下又责其不当者。因不知出家之底蕴也。

　　△二徴释所以。

　　所以者何。出家菩萨。胜于在家无量无边不可为比。何以故。出家菩萨。以正慧力。微细观察在家所有种种过失。

　　所以虽引佛言。犹责其不然者何谓也。谓出家者有慧力故。然慧之言正者。有拣别意。良以出家菩萨。高尚其志。参求知识。得闻正法。引发正智。复以智慧入理深究。故云微细观察。以不致荒唐曰微。不致粗浮曰细。始觉内照曰观。会事归理曰察。此出家之胜也。凡读者。当于微细观察断一断。在家等另举。言在家者。虽有出世之心。未免尘劳之累。不能遍参知识。不暇博览圣教。则正慧无由而生焉。更有五欲浊心。贪求系念。及逐境攀缘。故云种种过失(此处智光应有一问。问曰。如佛所说。出家之胜者。昔日称赞无垢称名真出家。何得佛语相违耶。世尊应答。无垢称者。金粟如来之现身也。为在家毕竟不能出家者。现居士身行菩萨道。故我称叹其德。为引在家行道之方便耳。若夫真实入道。诚让出家。则见前后照应。文义相接)。

　　△三广说诸喻九。初贪如大海喻六。初标立喻本。

　　所谓世间一切舍宅。积聚其中。不知满足。犹如大海。容受一切大小河水。未曾满足。

　　世间即三界之内。舍宅即五蕴之身。阿赖耶识如宅主。谓众生识性主人。依五蕴而住。故将五蕴身呼舍宅。下皆仿此。又舍宅能容物。喻人之贪心。下句正明其贪。凡诸可欲五尘。虽能积聚犹不知足。而譬如大海吞流无异。前云种种过失者。此其一也。

　　△二举譬吞流。

　　善男子。香山之南。雪山之北。有阿耨池。四大龙王各居一角。东南龙王白象头。西南龙王水牛头。西北龙王狮子头。东北龙王大马头。各从四角涌出大河。一殑伽河。其水所至。白象随出。二信渡河。其水所至。水牛随出。三缚刍河。其水所至。狮子随出。四私陀河。其水所至。大马随出。如是大河。一一河各有五百中河。中河各有无量小河。是大中小一切众水。皆入大海。然此大海。未曾满足。

　　阿耨池。西域记云。南赡部洲之中有阿那婆达多池。华言无热恼。或曰阿耨达池(有云阿耨达梵语之讹也。良以五天竺国。梵言不同。余意谓非毕竟讹也)。在香山之南。大雪山北。周八百里。金银铜铁。琉璃颇胝饰其岸焉。金沙弥漫。清波皎镜。大地菩萨。以愿力故。化为龙王。于中潜宅。出清冷水。是以池东面金牛口。流出殑伽河。绕池一匝。入东南海。池南面金象口。流出信渡河。绕池一匝。流入西南海。西面琉璃马口。流出缚刍河。绕池一匝。流入西北海。池北面颇胝狮子口。流出徙多河。绕池一匝。流入东北海。或曰潜流地下。出积石山。即徙多河之流。为中国之河源也。(殑伽。此云天堂来。见从高处来故。信渡此云验河。缚刍此云青河。徙多此云冷河。皆从池中流出)然本经与彼少异者。彼曰龙王是菩萨化现。此经未言。此经明出龙王形相差别。曰白象头。水牛头等。彼则未出。又彼曰河从池之四面。各有流出河口。如金牛口。金象口等。此经无河口名。且曰河从四角流出。然彼此互有隐显则可。惟面之与角。相反无准者。或角者是河流所归之海曰角。则无疑矣。然经中明云各从四角。涌出大河者。或译人之误面为角。亦未可知。再不然。必西域记误角为面。亦未可知。虽今经作喻。事出假设。然名相之疑。不可不辨。余文易知不解(此经私陀即彼徙多)。

　　△三以法合喻。

　　世间众生。所有一切居处舍宅亦复如是。聚诸珍宝从四方来。悉入宅中。未曾满足。多求积聚。造种种罪。无常忽至。弃舍故宅。是时宅主随业受报。经无量劫。终无所归。

　　世间众生。指能贪之人。聚诸珍宝。即所贪之物。舍宅即身。故云亦复如是。合前大海吞流也。聚诸下。四方合上四大河。诸珍宝合上中河小河及无量流派。悉入下。合前众流归海等。多求积聚者。得一望二。得少望多。乃至愈得愈为不足者。亦众生常情。与彼大海未曾满足无异也。多求下。明因贪造业者。盖为多求必失正。或谋财以丧德。或希色而昧心。皆不应而强作。至于图夺伤杀等。故名造种种罪。无常忽至者。死时不保朝暮也。弃舍故宅者。死尸已撇也。宅主即阿赖耶识。随业者。即业牵识走也。业谓引业。即在日所作善恶事务。薰成业种。由业牵引。随业受报。而众生无自由分也。呜呼。若不遇诸佛菩萨。大善知识。开示发心。克志修道。不唯今生不能脱离无常。乃至尽未来际终无所归。反显惟见佛性。证菩提。为所归向也。

　　△四释明宅义。

　　善男子。所为宅者即五蕴身。其宅主者是汝本识。

　　五蕴者。即色受想行识也。然色蕴虽宽。且约自己父母所生者高低肥瘦。容颜差别为色法。后四总一心法。受者谓领纳前境。觉知违顺者是。想者于所缘境。记忆不忘者是。行者谓念念迁流新新不住者是。识者了别前境含藏种子者是。五法谓蕴者即藏义。以含藏佛性故。本识即识蕴。前五蕴为通说。本识别显。即众生带惑之佛性也。然佛性在五蕴身中。如人依宅而住也。

　　△五智者不受。

　　谁有智者。乐有为宅。唯有菩萨安乐宝宫。离老病死。忧悲苦恼。若有利根。净信深厚善男子等。欲度父母妻子眷属。令入无为甘露宅者。须归三宝出家学道。

　　有为即众生造业。有所作为故。谁有二句。激励之言。谓有智之者。必不乐着五蕴为依。必不贪着五尘造业。唯有下菩萨即智人。宝宫喻涅槃。菩萨依之如住宫室。涅槃为断德。而于中烦恼皆尽。生死永亡。故云离老病等。若有下劝修。一闻千悟为利根。决志不疑为净信。信之笃实为深厚。善男子等即净信之人。欲度父母者。是我世尊劝人尽其子道。如目连之救母也。度妻者。尽其夫道。如佛度耶输也。度眷属者。尽其父兄之道。亦如佛度罗云及难陀等。无为即涅槃。甘露喻菩提。宅者依托也。凡夫依宅住。圣人依菩提涅槃住。须智理契合。故云令入。须归下正劝也。须者必用也。归者依向也。以三宝为依托。得其良师也。出家有二种。剃除须发者。始出世俗家。超脱生死者。更出三界家。学道二字。即止观定慧。能悟能行者也。盖因智光有出家之志。犹豫不决。故如来特用法喻。一抑一扬。亦乘时应病之良药也。

　　△六以偈重颂。

　　尔时如来重说偈曰。

　　此标举也。偈颂有二种。一祗夜。二伽陀。祗夜谓重颂。即颂上长行。伽陀云孤起。不颂长行。孤另颂之。

　　出家菩萨胜在家。算分喻分莫能比。

　　此正颂。初二句颂喻本也。算谓筹算。以数较计。知其分量者是。分即分数。谓以在家较量出家者。尽其算数之极。犹不及出家之一分。喻分者。谓譬喻比之尽其极。亦不及出家之一分故云莫能比。此但标定。下喻释之。

　　在家逼迫如牢狱。欲求解脱甚为难。出家闲旷若虚空。自在无为离系着。谛观在家多过失。造诸罪业无有边。

　　此不颂长行。突然而出。为孤起颂。如牢狱者。但言有拘碍不得自在。故云逼迫。俗语云。儿女金枷。妻子玉锁。为情缘所迫。恩爱缠缚。欲求解脱。似觉为难。故比如牢狱非骂人也。出家闲旷者。谓上无王差所系。下无妻子牵连。孤云野鹤。无所挂碍。故喻虚空。自在无为者。喻所得之道果。即离系果也。谛观等二句。因出家闲旷。对显在家过失。良以世间牢狱不禁无罪之人。在家过失。正显有情自造。逐境运用为业。恶业成就为罪。罪之多曰无边。古德云。十缠十使。积成有漏之因。六根六尘。妄作无边之罪是也。

　　营生贪求恒不足。犹如大海难可满。阿耨达池龙王等。四角涌出四大河。大中小河所有水。昼夜流注无暂歇。然彼大海未尝满。所贪舍宅亦如是。

　　此正颂贪喻也。初句是法。次下皆喻。运用活计曰营生。希望谋取曰贪求。愈得愈求曰不足。故死心禅师云。冷笑富家翁。营生忙似箭。囤里米生虫。库中钱烂串。日里把秤称。夜来点灯算。形骇似傀儡。莫教绳索断。良哉斯言。世间富翁大约如此。次句大海喻贪心。四河为总。中小又是四河分开之流派耳。总该一切江河淮济。昼夜流注。无暂时停歇。皆归于海。然彼大海未尝满足。此但为喻。末句法合。所贪舍宅者。即具贪心之身也。合上大海。故云亦如是。

　　在家多起诸恶业。未尝洗忏令灭除。空知爱念危脆身。不觉命随朝露尽。琰魔使者相催逼。妻子屋宅无所随。幽冥黑闇长夜中。独往死门随业受。诸佛出现起悲愍。欲令众生厌世间。汝今已获难得身。当勤精进勿放逸。在家屋宅深可厌。空寂宝舍难思议。永离病苦及忧恼。

　　此段孤起警策。令人着眼。初句明业。谓在家者有妻子产业。五欲交心。以心随境动。而身口随心。则何业不造乎。然人非圣贤。孰能无过。假有惭愧者洗心求忏。可令灭除。如身浊不净。洗之则洁矣。今云未尝者。盖在家人。五欲堆头以为常事。任运不知何能求忏。固此积习之久。则为堕缘矣。哀哉。空知下。广明生死迅速以警之也。且世人明知肉身危脆。谁不保之。然危者不得久安。脆者知其必死。是以爱之念之。丰衣足食。医之药之。欲求长寿。却不肯洗心求忏。戒定修心。故曰空知。所以日往月来。死时将至。犹未晓解。故云不觉。朝露者。即清晨露水日出则尽。一息不还呜呼死矣。琰魔即是阎君。使者即是鬼使。催逼者不容展限。到此万般将不去。唯有业随身。故云妻子等。幽冥黑闇即是地狱。经云铁围两间。幽闇之处。名为地狱。人死有罪者必入其中。独往者。言至亲不能相随。权势不能相救。唯孤魂自逝。投入死门。随业受者。业谓生前所造之因。受是领纳地狱之苦。盖魂随业引。苦随业受。如影随形莫能逃之也。诸佛下。出佛本意。谓佛所出世者。以慈悲愍念。说无常苦空。生死迅速。令人厌生死苦。发菩提心。证无上道。(颂中无发心证道者义该也)世间有二种。一无情器世间。有成住坏空。二即有情众生世间。有生老病死。二皆无常。故令厌之。欲因厌求脱。即佛之慈悲也。汝今下诫嘱也。难得身即是人身。以六道中唯人身难得故。裴相序圆觉云。鬼神沉幽愁之苦。鸟兽怀獝狘之悲。修罗方瞋。诸天正乐。可以整心虑。趣菩提。惟人道为能耳。可谓六道中独人身难得也。下句劝修。谓既得人身。不可空过。须发勤劳心。起精进行。勿得放逸。下句正出可厌。如前文云。逼迫如牢狱贪望如大海等。意在令离也。空寂者亦如前文。出家闲旷。等若虚空。宝舍者。谓出家人。以戒定慧品蕴于身中。如舍盛宝故云宝舍。难思议者。亦如前文。出家菩萨胜于在家无量无边不可得比。意在劝人必行也。永离病苦等其义最深。谓身病心病。忧恼者。即五住烦恼心病也。病苦者。即二种生死身病也。出家成道不复更生。故云永离。

　　诸有智者善观察。当求净信善男女。欲度父母及眷属。令入无为甘露城。愿求出家修妙道。渐渐修行成正觉。当转无上大法轮。

　　此颂智者不受生死也。承上在家之过。出家之功。既明于前。是以智者善须观察之。当求下。是颂长行若有净信深厚善男子等。奈何当求二字文义不顺。宜用若有二字。则与长行照应。然诸有智者一句。是颂长行谁有智者等文。故知若有二字前后无违。若用当求二字无味之甚。纵然将错就错释之终不顺义。或译人之错。或誊录之讹。假若必就当求释者。作佛命智者。当观察求机说。若净信欲度父母之人。愿求出家。修行妙道。必欲渐渐修行。成等正觉者。汝当为他转无上大法。何也。彼既出家。修行妙道。渐成正觉。非无上大法不称其机。应知此解于义则可。应长行则不可。思之。

　　△二石火烧木喻四。初正说譬喻。

　　复次善男子。出家菩萨观世舍宅。犹如石火。深生厌患。何以故。譬如微火。能烧一切诸草木等。

　　石火者。如打石所出一星之火。而深生厌患者。谓一星之火虽微。放荡能烧万顷之荒。故厌患可畏。譬如二字雷同犹如。当改石火虽微。于标释皆顺。

　　△二以法合喻。

　　世间舍宅亦复如是。贪心求觅。驰走四方。若有所得受用不足。于一切时追求无厌。若无所得心生热恼。日夜追求。是故世间一切舍宅。能生无量烦恼之火。为起贪心。恒无知足。世间财宝。犹如草木。贪欲之心如世舍宅。

　　舍宅即众生身。后皆仿此。亦复下合喻。以身合宅。贪合石火。贪心求觅等。言希望无厌。合上石火烧木亦不知厌。然求觅必使驰走者。贪之表也。谓念起于心。形动于身。使之不得自由。亦如石火蔓延。触处皆烧不能自息也。若有下。谓求之称心受用。愈得愈不足。而圣人观之如火可畏。众生更加追求。且尽一切时而无厌足。此言称意则滋贪。若无下。又因贪不得。热恼生瞋。以瞋助贪。而贪之愈急。故云日夜追求。言追求者。即不当贪而强贪。未免劳身劳心。此又因贪见痴也。是故下。蹑上显害。能生无量烦恼火者。言其根随诸惑。顿然皆起。又不止上之三种也。为起下。因害推本。皆为起一念贪心。恒无知足使然也。世间下结合前喻。谓财宝如草木。下句当云贪欲如石火。而不言石火言舍宅者。舍宅即是众生。舍宅即火也。良以草木为石火烧尽。财宝为贪心摄尽也。

　　△三结喻火宅。

　　以是因缘。一切诸佛。说于三界名为火宅。善男子。出家菩萨能如是观。厌离世间。名真出家。

　　初句蹑前。由一贪心引诸烦恼。昼夜逼迫苦身劳心。是这等因缘。所以一切诸佛说三界无安犹如火宅。正欲令人厌离此也。然因缘有两解。一则通说。如因由缘故。谓一念举贪。引起无量尘劳烦恼。以能引为因缘也。二别说。亦可亲生为因。即贪心。助法为缘。即财欲。由世间财欲等诸惑。勾引为缘。贪心始发。以因缘付合。无量苦生。种种逼迫。非火宅而何哉。善男下结劝。

　　△四以偈重颂。

　　尔时如来重说偈言。

　　出家菩萨观世宅。犹如人间微少火。一切草木渐能烧。世宅当知亦如是。众生所有众财宝。更互追求常不足。求不得苦恒在心。老病死火无时灭。以是因缘诸世尊。说于三界为火宅。若欲超过三界苦。应修梵行作沙门。三昧神通得现前。自利利他悉圆满。

　　初句标定。次二句颂喻。世宅下颂法合。众生下明贪心转盛。更互者非一人举世皆然。追求者苦心也。常不足者。谓追求称心。犹自不足。贪之愈盛也。求不得苦者。谓求之不得。苦逼于心。引起瞋也。老病下。言火者。非独贪心一种。而老病死等皆为火也。无时灭者相续也。火宅详如法华。恐繁不引。若欲下颂前结劝。梵行即净行。谓心不起贪方为梵行作沙门者劝出家也。三昧等。乃出家修行所得功德也。良以梵行戒也。三昧定也。神通乃定力发出之大用也。自利下。言两利之功皆慧也。以始觉观照。自利之慧。复起后得智。鉴机说法。利他之慧。二慧皆足。故云悉圆满。总言戒定慧三学。为沙门成道之大本也。

　　△三石窟丧命喻二。初标举宝藏。

　　复次善男子。爱乐出家当观舍宅。如彼深山石窟之中。有大宝藏。

　　如后合文。石窟喻舍宅即自身也。宝藏喻善根。喻义在后。此但标举耳。

　　△二别喻父子八。初长者大富。

　　譬如长者唯有一子。其家大富。财宝无量。奴婢仆从。象马无数。

　　此一科。喻广合略。若不配释。难尽其详。理宜长者喻佛。(不必引法华疏。长者具十德。只泛言有德者。皆有长者之称)其家喻三界。从理涉事。应身三界为教主。依止三界。故以为家。家者统也。统身家于其中也。财富无量者。总喻如来法财万德。一切功德皆具足也。奴婢仆从。为男女使用之人。或喻权智随实智使用。或喻八部鬼神随佛护法。如仆随主也。象马喻法门。无数言多种。法华云。种种因缘。种种譬喻。广演言教。无数方便等是也。唯有一子者。喻诸众生。业果虽别。同一佛性。故佛观众生犹如一子。

　　△二命终付业。

　　是父于后。忽遭重病。名医良药不能救疗。长者自知将死不久。即命其子而告之言。凡我所有一切财宝。付嘱于汝。勤加守护。勿令漏失。既付嘱已。即便命终。

　　忽遭重病者。喻佛示生三界与民同患。如九恼臂痛等。医不能治者。喻诸定业。如金枪马麦等。自知将死不久者。如佛自知涅槃时至也。命其子等者。喻佛遗教也。一切财宝喻戒定慧品之法财也。付嘱下。喻佛嘱累云。依我四念处住。戒为汝等大师。勿丧法身。勿损慧命。不可退失菩提心等。即勤加守护勿令漏失之言。即便命终者。喻双林入灭也。

　　△三痴儿耗业。

　　时长者子。不顺其命。恣行放逸。既损家业。财物散失。童仆逃逝。而无所依。时彼老母。心怀忧恼。遂得重病。即便终殁。其子贫穷。无所恃怙。

　　子喻生死凡夫。不顺命者。喻佛徒遗言教。人不遵行也。恣行放逸者。喻众生贪求五欲。无所忌惮也。损家财。喻自迷真性。童仆逃。喻善神远离。无所依者。无善可恃也。老母亦终者。以父母皆喻佛。方便权智喻父。以实智及慈悲喻母。谓众生不遵行佛法。造罪无机。佛虽慈悲。亦因之息化。即如母终。其子贫穷者。无圣人之法财如贫。无圣人之果位如穷。无所恃怙者。以母亡失所恃。父亡失所怙。内合众生造罪。不得诸佛权实二智恃怙。孤茕极矣。

　　△四采薪获宝。

　　遂投山谷。拾薪采果。货鬻自给。彼时遇雪。入石窟中。权自憩息。然此窟中。是昔国王藏七宝所。无能知者。经数百千年。迥绝人迹。时彼贫人。业因缘故。偶入窟中。见无量金。心大欢喜。得未曾有。因而分割。若干分金造立舍宅。若干分金。为娶妻财。如是奴婢。如是象马。随心所欲。皆如其意。

　　初三句。喻心逐境牵。业能感果如货鬻。来果不失为自给。此一喻历三生也。痴儿耗业采薪等。喻前阴身。遇雪者。雪是寒物。喻死时也。入石窟者。喻中阴身投托母胎也。权自憩息者。喻后阴身报成出胎为人时。前阴业息也。古国王喻自己法身。七宝喻性中所具法财功德。经百千年迥绝人迹者。喻众生迷失性宝。其来无始也。时彼贫人下。喻虽迷性宝。却有多劫善根因缘。得受后身。如彼人入窟。见无量金者。谓多劫善种成熟今得富报。分割其金。至皆如其意者。喻丰衣足食。受享五欲。功名富贵所事称心也(问。前科痴儿耗业。喻众生迷失性宝。造诸恶业。既造恶业。何感善报。答八识含种有二种。一谓新薰。一谓宿种。新薰虽恶。未熟而隐。宿种虽远。成熟而发。今言受善报者。宿习善种成熟。所以先受善报。有何疑乎)。

　　△五群贼劫害。

　　作是计时。有诸群贼。为趁走鹿。到于窟前。见此贫人。以金分配。遂舍其鹿。杀人取金。

　　作是下。喻众生正受五欲。为乐所迷之时也。群贼喻琰魔使者。即无常杀鬼。杀人即鬼使勾魂不让人情。取金即所作诸业随之去矣。现前财产不属已有也。应知此节。大警人心哉。所谓昨日庙堂。今归黄土。贺者才临。而吊者随至。呜呼哀哉。

　　△六以法合喻(上之配释者。因文长汗漫。喻无所归。是以逐节配之。至此方是如来自合。当知前文亦遵此配。不为杜撰)。

　　异痴凡夫亦复如是。深着世乐。不乐出离。深山石窟如世舍宅。伏藏金宝犹如善根。琰魔使者即是群贼。随业受报堕三恶道。不闻父母三宝名字。丧失善根。

　　初二句总合。意该痴儿耗业等义。深着世乐。合窟中分金皆如其意。世乐是世间五欲财利。深着是众生染着之心。不乐出离者。谓世人为五欲所迷。只恐贪之不多。求之不巧。享之不久。谁肯念生死。求出家。离烦恼。正显愚痴凡夫也。深山等法喻对合。言喻中深山石窟。即如世间之舍宅五蕴身也。伏藏金宝犹如宿习善根。感今生之富贵。琰魔使者即是群贼。随业受报堕三恶道等。此言在日不修出世之行。贪恋五欲。又造恶因。死之必堕恶道也。然恶道之中不闻父母三宝名字者。谓地狱中举目所视。皆牛头阿傍。铜蛇铁狗等。身之所受。皆刀山挂骨。剑树穿身等。口中所啖。皆镬汤洋铜。焦丸铁糜等。耳之所听。皆喝骂斥吒。刑具受苦之声。呜呼。何闻三宝之名。那见父母之面哉。若堕饿鬼道中。肢节火然。乃至担沙负石。填河塞海。如是恶业所障。便是三宝父母觌面相对。亦自障不见。畜生愚痴障性。或有见者闻者。而愚痴不识。亦虽见闻而实不见闻也。又畜生知母不知父。纵然知母亦愚痴颠倒。罔闻伦类。丧失善根者。可谓一失人身。万劫不复矣。

　　△七结劝出家。

　　以是因缘。应当厌离。发于无上大菩提心。出家修道。希成妙觉。

　　初句。承上深着世乐至丧失善根之因缘。应当下劝离。是分所当为之事也。盖厌尘者出尘。修道者成道。当以菩提心为因地心。妙觉为果地觉。虽然。假若在家繁扰。必多作少成。理应出家修道。如鸟出笼。无上妙觉庶其可望。故云希成。

　　△八以偈重颂。

　　尔时如来重说偈言。

　　此标章。下正颂。

　　爱乐在家诸菩萨。观于舍宅如宝藏。譬如长者有一子。其家大富饶财宝。奴婢仆从及象马。一切所须无不丰。于后长者身有病。举世良医皆拱手。

　　此颂长者大富喻。初句。即深着世乐不欲出离之人。诸菩萨者称呼也。如前文云在家菩萨。出家菩萨。观于舍宅者。警策在家之人。令自己观察己身也。如宝藏者。长文以金宝虽喻善根。然喻中因贪宝藏遭贼劫杀。彼法合因着世乐堕落三途。故佛教与应如是观。此二句标住。下正颂。譬喻六句皆同长行。拱手二字。言长者病重必死。医不敢治。如摇头拱手皆告辞不应之意。喻佛示灭。势不能留。

　　临终告命诸亲族。付嘱家财与其子。教诲令存孝养心。当勤享祀无断绝。

　　此颂临终付业。告亲族者。喻佛留法要。须同人天八部等。孝养享祀等者。皆喻依教奉行。佛种莫断也。

　　是时其子违父命。度纵愚痴多放逸。老母怀忧疾病身。又因恶子寻丧逝。眷属乖离无所托。

　　此颂痴儿耗业。父母皆喻佛。权智喻父。实智慈悲喻母。恶子喻凡夫。不信正法如违父命。能生恶见如纵愚放逸。寻者俄也。丧逝喻佛隐身不现配准长行。

　　拾薪货鬻以为常。往彼山中遇风雪。入于石窟而暂息。窟中往昔藏妙宝。已经久远无人知。樵人得遇真金藏。心怀踊跃生希有。寻时分配真金宝。随意所欲悉用之。或以造舍或妻财。奴婢象马并车乘。校计未来无能舍。

　　此颂采薪获宝。与长行大同。

　　群贼因鹿到其前。是彼怨家会遇时。遂杀贫人取金去。

　　此颂群贼劫害。因鹿者。杀人取金之由致也。喻中群贼因逐鹿。见珍财以杀人。贼为贫人之怨家。法中杀鬼。因随业。见寿尽以追命。鬼亦世人之怨家。

　　愚痴众生亦如是。石窟犹如世间宅。伏藏真金比善根。琰魔鬼使如劫贼。

　　此颂法合。世间即众生世间。宅即身。余皆准前。

　　以是因缘诸佛子。早趣出家修善品。应观身命类浮泡。勤修戒忍波罗蜜。当诣七宝菩提树。金刚座上证如如。常住不灭难思议。转正法轮化群品。

　　此颂结劝出家也。初二句。谓众生虽有善根。受享五欲。而阎罗老子不顺人情。无常杀鬼有何面目。故云以是因缘。诸佛子三字。是佛呼召警觉之辞。早趣下。佛劝智光等趁早出家。修善品者。乃劝行人。履践之功夫也。善品不出三学六度。此为直劝。下文令自观身。乃父母精血合成。无常有死。观命。乃识息暖三连持。数尽即亡。如浮沤水泡。虚幻无坚以警策之。勤修戒忍等。六度举二者。言非戒无以为基。非忍触境则退。此二为入道根源。万行之首引也。波罗蜜云到彼岸。良以本于戒忍。资以万行。而功圆行满。则究竟成佛。故云当诣七宝等。七宝表觉支。菩提即智果。树表仁覆。座表断果。金刚表坚。则成报身佛也。故云证如如。即法如如智。合法如如理。理智究竟。自然常住不灭矣。然本是凡夫。遂成佛果。推本则始于出家。是以出家至于成佛之功德。诚哉不可思议也。以上成佛为自利。末句利他。以其既能成佛。理宜转法。亦自然之道也。

　　△四密观辩毒喻七。初毒杂甘露。

　　复次善男子。世间所有一切舍宅。犹如杂毒甘露饮食。

　　舍宅亦众生身。甘露云不死之药。喻佛性不灭。毒能害命。喻烦恼惑心。杂谓混杂。喻众生五蕴身中虽具佛性。却又具足一切烦恼种子。以有烦恼则招感生死。以有佛性则修证成佛。故云犹如等。起信云。生灭与不生灭和合。非一非异。成阿赖耶识。此则标举大本也。

　　△二聪子辩毒。

　　譬如长者唯有一子。总慧利根。达迦楼罗秘密观门。能辩妻药。善巧方便。父母恩怜。爱念无比。时长者子。为有事缘。往至廛肆。未及归家。

　　子喻出家菩萨。长者喻在家父母。此喻出家者不惟自利。亦能救父母出苦。所谓一子出家。九祖生天实利也。喻中子有聪利之资。能博览群书。能通辩毒之术。喻出家人。因参近知识。博览正教。能辩邪正因果等。迦楼即金翅鸟王。颈有如意珠。以龙为食。亦能辩毒。而后食之。乃妨害也。辩毒之术借彼为名耳。秘密者。口传心受。不许多人共得之法。喻佛心印。非机不传。善巧方便喻权法也。亦可秘密喻实智。观门喻权智。父母下。皆喻中虚文。不可强配。若欲配者。事缘喻修行。至廛喻利他。未及归家即出家也。

　　△三亲服毒药。

　　尔时父母与诸亲族。欢喜宴乐。具设甘膳。时有怨家。密以毒药。致饮食中。无人觉知。是时父母。不知食中有杂毒药。遂令长幼服杂毒食。其子后来。父母欢喜。所留饮食。赐与其子。

　　父母宴乐。喻任运度日也。甘膳喻佛性。怨家喻无明。以无明不觉。真性随缘。转生三细。及至六粗。岂非怨家乎。岂非毒药杂于甘膳乎。众生因迷不觉。如父母不知有毒也。喻中父母不知令人服之者。假设之虚文。法中以无明所覆。十二类生孰不具之也。子从父生烦恼本具。义如留与。

　　△四子药解毒。

　　是长者子。未须饮食。念迦楼罗秘密观门。便知食中有杂毒药。其子虽知父母服毒。而不为说误服毒药。所以者何。若觉服毒。更加闷乱。毒气速发。必令人死。即设方便。白父母言。我且不食如是饮食。暂往市中却来当食。何以故。我先买得无价宝珠。留在柜中。而忘封闭。于是父母闻说宝珠。生欢喜心。任子所往。子遂驰走。诣医王家。求阿伽陀解毒妙药。既得此药。疾走还家。乳酥粆糖。三味合煎。和阿伽陀。作是药已。白父母言。惟愿父母。服是甘露。此是雪山阿伽陀药。所以者何。父母向来误服毒药。我所暂出本为父母。及诸人等。求得如是不死妙药。

　　子能辩毒不食者。喻出家菩萨。以正法考验。不受烦恼也。子知父母服毒而不为说等者。喻出家菩萨。虽知父母具烦恼生死。且不轻说。何也。恐其不信。反生其怒。怒必生谤。谤则堕苦。何异毒发而死。即设方便等。喻出家菩萨。虽不受诸烦恼。犹不敢向人自夸。如子不敢直说。云我且不食等。暂往市中等者。如出家菩萨向父母言。我虽出家。尚未参学。待参学后。再来省近。何以下徴释。买得宝珠。喻向来闻过佛法心地法门。诚然无价。留在柜中。喻赖耶持种。而忘封闭。是不曾封闭。喻心法种子内薰。渐渐增长。父母闻说下。喻出家菩萨。父母闻知参学修道。亦欢喜不留。任子所往。子遂驰走诣医王家下。喻出家人学无常师。有道者便参。医王喻佛菩萨。或大善知识。如钦风不远千里而趋。故云驰走。阿伽陀此云治一切病。故云妙药。喻一乘大法。即至理一言转凡成圣也。得药还家。喻大道已成。回家度亲也。如佛升忉利天为母说法。目连入地狱救母超升等。乳酥粆糖三味合煎者。喻大乘戒定慧品。缺一不可也。和阿伽陀者。喻道借修成。修凭法证也。作是下。白父母服药者。如子既成道。为亲说法。惟愿者。喻劝勉也。甘露者赞法也。言雪山者雪是白色。喻一乘白净法。为诸佛所证者已向我说也。所以下徴释上义。喻中为救父母求药。法中为度父母求法也。不死之药。喻一乘心法。即是众生自有之真心。虽自心本具。非求不能自悟。故曰求得等。本有不遗究竟不灭。故喻不死。依教修行见性成佛。故喻妙药。

　　△五吐毒延寿。

　　于是父母及众人等。心大欢喜。得未曾有。即服妙药。吐诸毒气。便得不死。更延寿命。

　　父母等欢喜。喻教投机也。良以子对母言法喻皆信。服药喻修行。吐毒喻断惑。不死即离死。既能断惑。果则不生。再不受生死之苦也。更延寿命者。喻得证法身。真常不灭也。

　　△六以法合喻。

　　出家菩萨亦复如是。过去父母沉沦生死。现在父母不能出离。未来生死难可断尽。现在烦恼难可伏除。以是因缘。为度父母。及诸众生。激发同体大慈悲心。求大菩提。出家入道。善男子。是名舍宅如杂毒药。入甘美食。

　　初二句总合救亲。过去下。言三世父母。出家能度。过去即前生。沈者重也。坠堕也。沦者溺也。淹没也。谓生死如巨溺。沉沦即堕于生死。如人堕巨溺。淹没不能自出也。现在即今世。不能出离者。如业果缠缚。谁肯求脱。未来即后世。言难可断尽者。不能尽之也。以上言果。现在下烦恼明因。谓种现熏发。不假定慧。诚难伏除。以是下。谓以是父母不能自度因缘。所以子即出家度之。激发下。谓父子至亲。如法身皆同故云同体。父母受苦。子何忍心。故激同体大悲心欲救之。然既曰同体。该尽含生。又不止只救父母也。将欲救之求大菩提者。誓愿成佛也。所以始则出家。终则入道。或以神通提拔。或以智辩说法。能令过现父母。断惑证真。永离生死。是故尽人子之孝。追远之诚。诚不辜佛化。不负己灵。盖出家之功。可思议哉。善男子下。结文不全。但结初科。意在以总摄别。应知佛言自在也(激发者。逆境动心也)。

　　△七以偈重颂。

　　尔时如来重说偈言。世间所有诸舍宅。说名杂毒甘美食。

　　此颂毒杂甘露。

　　譬如长者有一子。聪明利智复多才。善迦楼罗秘密门。能辩毒药巧方便。子有事缘往?肆。暂时货易未还家。

　　此颂聪子辩毒。与长行同。

　　父每宴乐会诸亲。百味珍馐皆具足。有一恶人持毒药。密来致之于饮食。其子是时不在家。父母为儿留一分。举家误服杂毒药。

　　此颂亲服毒药。初二句。喻众生贪五欲恋尘劳亦犹是矣。长行言怨家。颂中言恶人。盖怨家即是恶人。喻根本无明也。长行言甘膳。颂言珍馐。通喻佛性也。密来下。喻无明杂佛性。不知不觉也。子不在家者。喻大乘根器。即世间而离世间也。举家喻五道凡夫。皆服无明毒也。为儿留一分者。因同分无明。除佛一位。其余凡圣。通具如留。

　　子念观门知有毒。即便奔驰到医所。求得伽陀不死药。三味和煎药已成。遂白诸亲速令服。如是所服如甘露。差诸杂毒皆安乐。

　　此颂子药解毒也。初句以观门辩毒。喻正知见人知因识果也。奔驰等。喻念生死苦投佛出家也。求不死药。喻亲证妙法而当体常住。故云不死。三味和煎。喻戒定慧品正助相佐也。白亲服药。喻子既成道度化父母也。所服如甘露者。喻大乘一言心得明悟也。差字去声呼。即解毒愈病之义。喻子能说法父母奉行。诸惑皆尽。出生死证涅槃。故云安乐。

　　一切信心善男子。出家修道亦如是。为济父母及众生。所服烦恼诸毒药。狂心颠倒造诸罪。永沉生死忧悲海。割爱辞亲入佛道。得近调御大医王。所修无漏阿伽陀。还生父母三界宅。令服法药断三障。当证无上菩提果。尽未来际常不灭。能度众生作归依。毕竟处于大涅槃。及佛菩提圆镜智。

　　此颂以法合喻也。初三句合子求良药救亲。所服下三句。即惑业苦三。合父母服毒也。割爱辞亲即是出家。应前为济父母。及诸众生。所以出家。良以辞亲实为救亲。割爱始为真爱。若世俗恩爱不忘。生死不出。而自救不暇。焉能济人耶。然必欲割爱辞亲而后成道者。盖以恩爱牵连为生死业根。是以割之辞之。一心不乱正念修行。方入佛道矣。调御即佛。惟佛为出世间大医王。以权实二智三乘法药。能治众生生死大病。所以出家者须要投佛。故云得近。无漏阿伽陀药。略喻戒定慧。广喻三十七品道法。应知此药。该尽一切权实顿渐诸法。皆为断惑证真之良剂也。所修二字该义亦广。即一切观炼熏修趣进之行。以无间道达解脱道而后果成是也。还生下。可谓倒驾慈航。从理涉事。应身三界。度化父母及诸众生也。令服法药者。法性之药名为法药。喻所说之法也。令服者。喻劝勉令修也。断除三障者。令业障。报障。烦恼障。因尽果亡之谓也。当证下。谓三障既除。二死则尽。即是菩提涅槃。故云当证等。尽未下。谓自证而后又复度生也。毕竟下。是令所度之人。证涅槃及圆镜智也。当知此颂。展转三次。始则子念父母出家成道。成道而后度父母成道。父母既成又度众生成道。此之功德。皆归最初一念出家。能获三世之益。故出家功德。不可思议也。

　　△五㬥风不住喻八。初举喻暴风。

　　复次善男子。出家菩萨。常观世间一切舍宅。犹如大风不能暂住。

　　大风喻五尘境界。不能暂住者。所谓境随心现。心逐境牵。是则五尘大风。激动心海。妄识浪生。相续不断。

　　△二徴起合喻。

　　何以故。善男子。在家之心恒起妄想。执着外境不能了真。无明昏醉颠倒触境。亦常不住。恶觉易起。善心难生。由妄想缘起诸烦恼。因众烦恼造善恶业。依善恶业感五趣果。如是如是。生死不断。

　　妄想即六识分别。外境即现在六尘。执着为俱生细惑法执分别也。良以真如常住。清净洞然。本无外境及诸众生。特由无始一念不觉。而有无明。晦昧真性。由是真性随缘。转成业识。依业识故。复起转现二相。转即见分。现即相分。所谓无明不觉生三细者是也。然见相二分互相引发。以转相欲见。带出相分。如人瞪目妄见空华。由有相分。以不了唯心引起见分。由不达唯心。执为实有。既执为实。是为六尘。由六尘境界激动心海。转生诸识。本非外境。因执成外。遂成法执烦恼。真即真如。了即明了。不能者正是法执所障也。无明即痴。昏暗为相。众生被迷。昏昏如醉。逐妄迷真。心外取法。故云颠倒触境。亦常不住者。种现薰发。相续不断故。恶觉易起者。恶觉即邪见。亦为心上不善种子。念念增长。故云易起。由邪念恶念增炽。所以善心难生也。(此约无漏善说。然无漏善种非无。因无明所覆。恶种力强。不能发起。故曰难生)由妄想缘者。妄想即是恶觉。约种子说。起诸烦恼者。由妄想种子。发动为缘。引起一切尘劳烦恼。烦恼不出根随二种。(根本有六。谓贪瞋痴慢疑不正见。二十随烦恼。谓随其烦恼分位差别。等流性故。一忿。二恨。三恼。四覆。五诳。六谄。七憍。八害。九嫉。十悭。此十为小随。因各别起故。如忿。忿然后方有恨等。中随有二。即无惭无愧。大随有八。即不信。懈怠。放逸。昏沉。掉举。失念。不正知。散乱。此八为大者。如有不信。则有余七等具)因众二句。谓因烦恼起于心。业用形于外。故云造业。造者作为也。有善有恶。善者即有漏善种成熟发起者。(善种者。或前生。或现世。自己曾作善事。如布施造像。斋僧济贫等。薰成种子。存八识中含。或自虽未作。见他行善。自生渴仰。亦薰成种子。如善种成熟。则发现行。令人行善事。恶种亦然。此二种子。强者先发)恶者。亦为恶种成熟发起现行。令人行恶。然此二者。各有轻重差别。皆为现身所造之业。善恶不同。依善二句。又以善恶二业为依凭。招感五趣后果。(本有六趣。今合修罗归天道。故言五。趣者向也。是众生数数受生。数数受死。归向之处也。五者善趣有二。一天趣。即三界诸天。虽上下优劣品格不同。皆随自类善业所招感故。二人趣。亦有差别。如中国边外。极尽八荒。凡头上脚下者皆为人。然人虽一等。品格天渊。有君臣百姓。贫富贵贱。寿夭苦乐。种种差别。皆随自类因之所招感。至于三途恶报。非天降地涌。神差鬼使。皆自作随类恶业为因。自业招感恶果为报)如是下二句。指上判定。生死相续。故云不断。两个如是非重辞也。通指前文相续之义。如妄想起于妄心。妄心发现妄境。因取妄境为实。起诸烦恼。复由烦恼造业。因业感果。总为惑业苦三。如是钩锁连环。相续不断。故云如是如是。

　　△三别举无漏。

　　唯有正见不颠倒心。作诸善业。因三善根。及以信等。增长无漏法尔种子。能起无漏三昧神通。如是如是。证圣相续。若伏妄想。修习正观。一切烦恼永尽无余。

　　正见翻前不正见。然不正见。即五利使见惑之本。能使拨因果。执断常。事火崇水。一切凡夫外道信此堕邪即邪见也。正见者无漏智慧本也。能分邪正。识圣凡。明因果。达事理。不为邪惑。不为境瞒。一切贤圣用此见道。即有分别智也。不颠倒心者。翻前颠倒触境。以心外执法为颠倒。会法唯心是不颠倒。是以心倒则法法皆倒。心正则事事皆正。故云作诸善业。盖上二句。即返妄归真见道之智。作善业即身口运用二利之行也。三善根者。即不贪不瞋不痴。能生一切善法。无漏圣道依此成也。信等者。即十一善法信为其首。于实德法。深忍乐欲。能清疑浊。如水清珠能清浊水。为诸善之首。百行之源。等者举一该余。增长无漏等者。谓十一善法以三善根为本。是以翻贪瞋痴。成戒定慧。戒定慧为无漏圣学根本。然根本既成无漏。信等助佐皆成无漏。以无漏法念念相续。故云增长。法尔者。自类当然之词。即上句无漏诸法。种子者。由前无漏现行薰习成因。含于藏识是为种子。能起无漏下。谓种子增长成熟。发起无漏体用。三昧即定体。神通即妙用。皆妙用不可思议。故云神通。两个如是者。指法授受不尽之义。如前无漏种子为因。发起无漏定通为果。故曰证圣。即亲证圣果也。相续即授受义。如慧焰联芳。法脉永嗣也。若伏下。正明承续。师既授资。资当奉行。若欲降伏妄想。须当修习正观。观如热汤。妄想如冰。热汤消冰。不久皆尽。故云一切烦恼永尽无余。盖五住既尽。义兼二死亦必永亡也。

　　△四当机问观。

　　尔时智光长者。白佛言世尊。修习正观有无量门。修何等观。能伏妄想。

　　长者谓大小教乘。皆有观门。如五停心观。及诸止观等。随机所说。差别不同。故云无量。不知何观相应能伏妄想。故问。

　　△五佛授妙观。

　　尔时世尊告长者言。善男子。应当修习无相正观。无相能伏妄想。唯观实性。不见实相。一切诸法体本空寂。无见无知。是名正观。

　　叮咛嘱之。分所该作曰应当。即事观理为修。精进无间云习。正能破邪。观能破妄。以无分别智。照诸万法。名为正观。无相者。当照之时。不作依正想。不作圣凡解。不作烦恼想。不作涅槃想。一切有为无为顿然皆空。故云无相。即大乘空观也。妄想。即烦恼总称。今既无相故云能伏。伏即降伏。具二义。浅则如石压草。惟止现行不起。深则除根。种子亦灭。唯观下。释正观义。应知性相二字。性为相之理。相为性之表。谓一切诸法。皆真性随缘变现。有种种相。相即是性。故性相一体。二皆是真。然虽一体即真。若行人初作功夫。唯观性。不见相。一切下。释上唯观不见二义。然既是真性变现。当体皆性。故云唯观实性。相乃幻化。故云不见实相。谓不见实有诸相。即会相归性也。末二句结名。承上体本空寂。所以无见无知。是名正观。良以知见皆无者。非独无所见所知。理应能所皆无。则事障理障二皆空矣。方是称真正观也。

　　△六观成获益。

　　若有佛子安住正念。如是观察。长时修习无为。妄想猛风寂然不动。圣智现观证理圆成。善男子。是名贤圣。是名菩萨。是名如来阿耨多罗三藐三菩提。

　　正念谓冥心菩提。不容间断。故云安住。如是观察者。即前唯观实性。不见实相也。长时下。非朝勤夕怠。须要久久精进也。修习即观。无为即正。然修习必欲无为者。假若有所作为。即涉妄想。焉能成观乎。谓正作观时。不作观想。即是无为。又修习无为四字。性修互导之义。无为即性。修习即观。谓性体无为。非观不能证性。故云修习。是以修导性。观虽能证。非性不能摄用。故云无为。是以性导修。体用相资。理事无碍妙观也。妄想喻猛风者。以猛风能摧草木。喻妄想能害性德。今因正观无为。故寂然不动矣。圣智即本觉。现观即始觉。及至始本究竟。是为证理。以证理之时。方知本来圆成。非从外得。(问。圣智与理。为同为别。答。理如镜体。寂然不动。圣智如光。称体明耀。又智即真性菩提。理即性净涅槃。二不离故)善男子下结名。谓如此修证。在因为贤圣。(贤即三贤。圣即十地)为菩萨。在果是名如来等。

　　△七结成报恩。

　　以是因缘。一切菩萨为伏妄想永不起故。为报四恩。成就四德。出家修学。息妄想心。经无量劫。成就佛道。

　　为字平声呼。训当。乃总结前文。又兼劝修。菩萨为能修之人。妄想为所伏之惑。为报四恩者。以前云出家成道。方报四恩故也。四德者有二义。一者谓四恩不报。名为无德。出家既报。则成有德。每报一恩。成就一德。二者如文。既证阿耨菩提。则得常乐我净四德也。出家之上。再加是为二字读之则顺。为结归前文也。无量劫者有二义。一约渐证。须历三祗。欲满四洪誓愿。利他心重。故经历时长。二约顿证。虽言无量。正观之中。一念万年。万年一念。虽历多劫。一生而就。如善财。一生圆旷劫之果也。前义归渐教。后义即顿教。此经为顿教。文虽似渐。义实归顿。

　　△八以偈重颂二。初颂执妄。

　　尔时如来重说偈言。出家菩萨观在家。犹如暴风不暂住。

　　此二句重颂暴风喻。众生之妄想念念相续。如风之不住也。

　　亦如妄执水中月。分别计度以为实。水中本来月影无。净水为缘见本月。

　　此喻乃孤起颂也。长行无。颂中补出。初二句喻境从妄现。水喻妄想。月影喻身境万法。天上必有真月喻真如。妄执即众生识心取着。为我法二执。良以诸法身境本无。由识心妄想为缘。真如随妄缘变现。众生痴迷不达唯心。妄执实有。于身境中计有主宰者为我执。计心外实有万法者为法执。故云分别计度等。第三句。喻妄体无实。第四句。因执妄见也。水喻妄想。净喻能感。本月即天上本有之真月。此言水中月影虚假无实。以痴人不了妄谓本月。法合在次。

　　诸法缘生皆是假。凡愚妄计以为我。即此从缘法非真。妄想分别计为有。若能断除于二执。当证无上大菩提。

　　此颂法合水月也。初二句诸法。即身境万法。合上月影。缘即妄计。合上净水。凡愚即具惑凡夫。妄计即识心分别。以为我者。如圆觉经云。妄认四大为自身相。六尘缘影为自心相。将妄身缘影。计我我所也。第三句释初句。此字即初句诸法。从缘者谓诸法本无。由妄计为缘。从缘生故。所以当体非真。释初句皆是假三字也。第四句释第二句。谓我非实有。以妄想分别计为实有。合月影非有。由净水为缘妄见有也。盖妄想是俱生思惑。分别是利使见惑。计即分别。由分别故。虽无而见有也。若能二句。谓有缘善人。既遇此经。转愚为智。照破二执皆空。无上菩提不求自得。即是灭妄明真。超凡入圣。故云当证等。

　　凡情妄想如黑风。吹生死林念念起。四颠倒鬼常随逐。令造五种无间因。三不善根现为缠。生死轮回镇相续。

　　此合前暴风喻也。生死如林木。妄想如黑风。念念起者双关二义。一约妄想。二约生死。起者相续义。谓妄想有生灭相续。生死亦反复相续。又风有摧引二义。一风能折木约死说。二风亦引发约生说。言生死本无。由妄想感发故有生。亦妄想催逼故有死也。四颠倒者。身受心法也。谓身本父母精血所成。当体不净。众生计之为净一倒也。受本是苦。计之为乐二倒也。心本无常。计之为常三倒也。法本无我。计之为我四倒也。见理不真如魍魉鬼。世世不离故曰常逐。即见惑也。三不善根应置此下。即贪嗔痴三毒思惑也。现为缠者。由种子发起现行。熏发不离。犹如缠缚不能自脱也。是以三毒四倒皆是妄想。合黑风也。令造下。因即恶业。五种无间即地狱果也。谓诸有情。随所造业。受诸苦报。无有间断。故名无间。五者。一趣果无间。(趣即向也。众生无问男女老幼贵贱。及天龙鬼神。罪业所感。堕在地狱。悉同受故)二受苦无间。(谓诸有情。若堕地狱。则于剑树刀山。镬汤炉炭。洋铜铁汁。备受众苦。无有休歇)三时无间。(谓诸有情。堕此地狱。历劫受罪。无时间歇)四寿命无间。(谓诸有情。堕此地狱。从初入时。至百千万劫。一日一夜。万死万生。受苦无间)五身形无间。(谓地狱纵广。八万由旬。一切有情于中受苦。一人亦满。多人亦满)是为五种无间地狱果也。因谓生前造作恶业为能感。亦有五种。一弑父。二弑母。三弑阿罗汉。四出佛身血。五破羯磨转法轮僧。令造者谓使令也。由此四倒为利使。三毒为钝使。使令众生造作诸业。乃举重该轻。但云无间。以上三句。为起惑造业。末句随业受报。生死即苦果也。轮回不止生死。亦兼六道。镇者按也。压也。谓生死压伏。谁敢不受。相续有二。一生死相续。二业果相续。天上人间皆不能免。有缘善人。当生恐怖。及早回心。求出世道。不然大限到时。随他去也。慈亲孝子。不能相救。哀哉。

　　△二颂真修。

　　若人闻经深信解。正见能除颠倒心。菩提种子念念生。大智神通三昧起。若能修习深妙观。惑业苦果无由起。

　　此泛颂三慧也。闻即闻慧。信解思慧。然信必不疑。解必参悟。用处绵密故云深也。正见者为信解之本。若非正见则邪信邪解矣。盖明能破暗。正能除邪。正见一发。颠倒妄想顿然而灭。属修慧。此二句。但是断惑之功。为现世三慧也。菩提下。似推往因。释前起后。释前者。由往昔菩提圣种念念生发。所以无漏三慧始能顿现。大智下。正明起后。由菩提种子念念发生。所以三昧之体大智之慧神通之用顿然皆起矣。然有大智则能说法。有神通则能降魔。有三昧则能发用。千变万化。利益众生。皆从闻经信解正见中来也。若能下劝结。言妄想生死本空。菩提涅槃本具。若能修习深远妙观。惑业苦三无由而起。则菩提涅槃居然可证。

　　唯观实相真性如。能所俱亡离诸见。男女性相本来空。妄执随缘生二相。如来永断妄想因。真性本无男女相。菩提妙果证皆同。妄计凡夫生异相。三十二相本非相。了相非相为实相。

　　此正颂妙观也。长行云。唯观实性不见实相。颂又云。唯观实相者。当知长行斥相妄。独显性真。谓真性体中。不见诸法实有之相。唯性是真。故云唯观实性。颂中会相归性。谓诸法之相。全体即性皆是真如。故知实相即是实性。楞严云。幻妄称相。其性真为妙觉明体。故云唯观实相真性如。能所一句。释观字深义。言正作观时。不见能观。不着所观。故云俱亡。诸见者。于诸法之上。妄起分别。故曰诸见。今既能所俱亡。心境皆空。而一切妄见皆无。故曰离矣。男女下。颂前一切诸法体本空寂。男女该尽有情。性相该尽万法。本来空者。谓真如实际之中。不容一法。(问。真如实际即性。此颂只可云诸相本空。而却云性相皆空者何也。答。对相言性。性亦未真也)妄执下。言众生见有者。因妄想执着为缘。真如随缘出生二相。二相者。其义亦多。且约男女为二相。如来下。颂妄想灭尽即是如来。以真性体中本无男女二相。如眼中翳病若除。空华自灭矣。菩提一句。颂众生本来是佛。若一念反妄归真。证得之时。与诸佛不二。故曰皆同。妄计下斥妄。谓妙果本同。众生自迷。异相本无。凡夫妄计。因妄想见有。故云生异相。亦如目有赤眚。妄见灯轮也。(问。前云妄执随缘生二相。已明此义。何得再出。似觉重繁何也。答。此与前文大同小异。大同者皆真性中本无。因无明妄现。小异者前为真如随缘。此为众生妄见。故不同耳)三十二相下。遣圣凡见也。谓真性之中。不唯无男女诸相。便是如来三十二相。犹是应缘假现。故云本来非相。了相下。谓若人修习观时。不唯不着男女万法之相。亦可照了如来之相当体非相。不着佛见。不着法见。则圣凡情尽。而尽性亦无。是为实相也(问。此云遣相。遣何等相。若言毕竟遣圣凡依正等相。此则一切全空。与理事无碍相反。犹恐落空亡之见。且于法性中相违。请何以教我。答但遣执。不遣法也。谓妄想若除。万法全真。楞严云。此见及缘。元是菩提妙净明体是也)。

　　若人出家修梵行。摄心寂静处空闲。是为菩萨真净心。不久当证菩提果。

　　梵行有二说。一即戒行。身心洁白皎如冰霜故。二凡所作为不起能所故。摄心即最初一步功夫。心即妄想杂念。摄即收束反照。寂静乃无相观成。如一念不生浩然无际。即前梵行之实。而且约心言。处空闲者约处言。意谓修行人必宜闲静故。然空闲亦寂义。离诸喧闹。幽静安然。正是心境俱寂。是为下显道成之相。菩萨即出家具道之称。真净心是离妄绝染之名。由前处空闲则外境不入。摄妄心则杂念不生。顿然即妄成真。即染成净。既曰真心。可谓狂心歇处即是菩提。故曰不久当证。不久亦顿义。

　　△六造立舍宅喻八。初标立喻本。

　　复次善男子。出家菩萨。日夜恒观世间舍宅。一切皆是烦恼生处。

　　舍宅即众生身。

　　△二徴起喻释。

　　何以故。如有一人。造立舍宅。以诸宝物而自庄严。造此宅已。而作是念。今此舍宅。是我所有。不属他人。唯我舍宅最为吉祥。他人舍宅所不能及。如是执着。能生烦恼。由烦恼故。我我所执。而为根本。八万四千诸尘劳门。更相竞起。充满宅中。

　　喻虽假设。世间凡夫惑业果报大约如此。初句承标徴起。谓一切皆是烦恼生处。果何以故。如有下喻明。谓假如世间有一人。造立舍宅等。良以喻中以造宅为起烦恼之本。以诸下二句。为起爱之本。造此下五句。为分别之本。唯我下四句。为我慢憍慠之本。如是执著者。指前诸本。妄生我见也。执谓守持。着谓认真。能生下。谓执着故。则能引生种种烦恼。是知造立舍宅则妄念起。以宝庄严则爱心起。是我舍宅则分别起。我宅吉等则憍慢起。若希望增盛则贪心起。坚守不舍则吝心起。若他人侵占则嗔心起。坚执固守则痴心起。由是我法二执。俱生分别。烦心受恼。皆依此起。故曰能生烦恼。由烦下。蹑上由种种烦恼。则我见增炽。我即自认为我执。我所即舍宅庄严等。是我所有为法执。而为下。正明增炽。由我法二执为本。则八万四千诸尘劳门更相竞起。(八万四千。约十使三世。叠满其数。二卷长者自陈己志。小注中说过)更相竞起者。或因贪动瞋等。互相引发。争竞起矣。充满宅中者。谓因一造宅。一切烦恼顿起。至于八万四千。可谓充满矣。又宅指身说亦可。如不离一身也。此上为喻。虽假设为能例。下文徴释合喻亦不出此。

　　△三重徴合喻。

　　所以者何。在家凡夫。深着五欲。妻子眷属。奴婢仆使悉皆具足。以是因缘。生死病死。忧悲苦恼。怨憎合会。恩爱别离。贫穷诸衰。求不得苦。如是众苦。如影随形。如响应声。世世相续。恒不断绝。如是众苦。非无所因。大小烦恼。而为根本。一切财宝。追求而得。若无先因。不可追求。假使追求。亦无所获。

　　初句徴曰。所以为一造宅。至于烦恼充满者。意在于何耶。下释。在家凡夫合造宅之人。五欲妻子等合宅。悉皆具足合庄严等。以是因缘者。即五欲妻子为生八苦之由致。合造宅之缘。生老下。合烦恼。由前缘感发。故今世有生苦。谓在母身之中。受胞胎拘缚之苦。出胎。时受冷风吹体如生牛剥皮之苦。蕴熟为老。受龙钟衰恼之苦。五脏失调。身则有病。受肢节疼痛呻吟难奈之苦。蕴坏曰死。受痰绝气尽之苦。冤憎合会则受恼苦。恩爱别离则受悲苦。贫穷诸衰则受忧苦。求之不得则受困苦。此为八苦也。如是下。承上结显。如影等。复以喻例。言有形则有影。影不离形。故云随形。有声则有响。响不离声。故云应声。然妻子等喻形声。八苦等如影响也。世世下显常。谓一生而续多生。一世而增百世。出生入死。改形易报。经百千劫。恒不断绝。如是下。又穷究源本。非无所因者。正显有因也。因即烦恼。故为根本。根本六惑为大烦恼。二十随惑为小烦恼。而为下。谓大小烦恼虽为根本。若无助缘亦不能招苦。故一切下显助缘。财宝乃五欲境之一法。兼妻子等。五欲具足皆为助发资缘。因有财宝等为缘。引起烦恼。因烦恼起于心。追求造业形于外。由惑业追求为因缘。故受诸苦恼也。以上谓有因无缘因不自生。必待缘助方生也。若无下。又显有缘无因亦不能生。谓若无烦恼先起之因。虽有财宝五欲之缘助之。亦不能追求造业矣。假使下。详推所以。谓若无缘助。假使勉强追求。亦无所获之苦果矣。总言由五欲引烦恼。由烦恼起追求。由追求造业。故受生老病死。忧悲苦恼之果报。假若世间无五欲之妄境。则无烦恼。既无烦恼。必无追求。既不追求造业。则八苦果报无由而生矣。总合前喻。若不造舍宅。则不生烦恼。既无烦恼。不执我法。既无我法二执之根本。则八万等尘劳无由而起矣。只可总喻总合。不可逐句强配。

　　△四结示追求。

　　善男子。以是义故。一切烦恼。追求为本。若灭追求。无量烦恼。悉皆断尽。

　　前义外有五欲。引起烦恼。而后追求造业。相继受苦。以烦恼为本者。彼从次第生起说。此科以追求为本者。别约造业说。以是义故者。蹑上一切财宝追求而得之义故。一切下。谓虽烦恼在心。因追求则引发。此追求又为烦恼之本。即惑业互相薰发之谓也。若灭下。人若修行。先断追求不造诸业。既不造业亦不薰种。故粗细烦恼。虽有无量。一念不生之时。一时断尽矣。应知生起自细而粗。修断从粗而细。

　　△五劝离引偈。

　　然今是身。众苦所依。诸有智者。当生厌离。如是去世迦叶如来。为诸禽兽。而说偈言。是身为苦本。余苦为枝叶。若能断苦本。众苦悉皆除。汝等先世业。造罪心不悔。感得不可爱。杂类受苦身。若起殷重心。一念求忏悔。如火焚山泽。众罪皆销灭。是身苦不净。无我及无常。汝等咸应当。深生厌离心。

　　然是语辞。是身指众生自身说。众苦所依者。谓惑依身起。业依身造。苦即身受。惑业苦三。皆依身有。故为众苦之所依也。诸有下劝离。既身为苦本。当生厌恶离之可也。不拘何人何类。但能离之皆为智者。故曰诸有。如是下引古证今。谓如是身为苦本。非我一佛所说。去世迦叶如来亦说。为禽兽说者。盖佛所说法不择其机。或鸟兽欲脱其伦。亲近于佛。或佛怜鸟兽佛性是同。业果有异。若彼脱伦。因之说偈也。是身下标定。余苦下释之。余者是身之余外者。如贫穷困。爱别离等种种诸苦。以身如树茎。余苦即如枝叶。此二句指示晓解之言。若能下。训导劝修之意。断苦本者。本虽指身。断须除业。恶业不造。则苦果不生。故云众苦悉皆除。汝等四句释明前义。汝等下。指类出本。谓由汝先世造业。罪心不悔。乃为招身之本。此释初句之苦本也。感得等二句。明因业感报。杂类即异类禽兽。谓因汝前生罪心不悔为能感之因。受禽兽身为酬因之报。头前尾后故不可爱。常怀恐怖是为苦身。若起下劝修。殷重心即诚心也。一念求忏众罪皆销者。以罪性本空。由心所造。心生则罪生。心灭则罪灭。故一念真心悔过。罪性当下即灭矣。悔心如火。罪。如山泽草木。忏能销罪。如火烧山。草木尽矣。末四句结劝。谓是身也。生死逼迫为苦。脓血杂乱为不净。自无主宰即无我。生灭不停即无常。前二句警策。后二句劝离。

　　△六禽兽获益。

　　尔时无量诸禽兽等。闻此偈已。于一念心至诚忏悔。便舍恶道。生第四天。奉觐一生补处菩萨。闻不退法。究竟涅槃。

　　第四天。即兜率陀天弥勒内院。奉者承侍也。觐即见也。一生补处菩萨即是弥勒。一生者。再一下生人间。即能成佛。补处者。补即候补。处即佛位。现居菩萨之位。以当来下生始能成佛。故以菩萨称之。此言禽兽闻偈。至诚忏悔。便舍禽兽恶道之身。得生彼天者。以其罪性本空。业果如梦。但一念心空。当下即灭。志与道合。故生彼天。又闻弥勒菩萨说不退转法。闻即闻慧。义含思修。至于究竟涅槃。是当成佛果也。夫真源本净。惑业全空。由念起以迷心。逐迷心而造业。随限量则六道分然。悟真心则空明阔彻。人中无信。亿劫轮回。鸟兽倾诚。片言成道。且佛法难闻。人身难得。今既幸得人身。复闻如来大教。若迷心不开。坚执不入。罪心不忏。妙观不修。自心忖量。人道何贵。可谓甘心苦趣。束守死门无救无归。可悲可痛。裴公云。人而不为。吾末如之何也已矣。

　　△七结劝成道。

　　善男子。以是因缘。今此苦身。犹如舍宅。一切烦恼。即为宅主。是故净信善男子等。发菩提心。出家入道。必得解脱一切众苦。皆当成就阿耨多罗三藐三菩提。

　　以是因缘者。指前鸟兽始终之因缘。应知此句。义含佛性本具。罪性本空。所以一念心空。罪性即是佛性。以即心是佛。故至究竟涅槃也。今此下劝勉。先合前喻。现今所具苦身。犹如喻中所造舍宅。一切大小烦恼。即为造宅之主。意谓舍宅本无。由宅主营造而有。义合人身苦果本无。由烦恼起业而成。是故下承上劝修。男子言善。言净信者。以非善不能信道。非信不能成善。信之不净犹致多疑。信之净者。则深忍乐欲。发心出家。为入道之资。既得入道。必能脱苦。成就菩提则不难矣。故云皆当等。

　　△八以偈重颂。

　　尔时如来重说偈。言出家菩萨恒观察。舍宅所生诸烦恼。

　　此标立喻本也。

　　如有一人造舍宅。种种珍宝以严饰。自念壮丽无能比。不属他人唯我有。工巧所修最殊妙。世间舍宅无能及。如是分别生执着。以我我所为根本。八万四千诸烦恼。充满舍宅以为灾。

　　此正颂譬喻。前九句与长行全同。唯第十句以为灾三字长行无。颂中欲七字成句加之。灾者病也。即长行执着诸烦恼等是也。今不言烦恼而言灾者。谓法性真体清净本然。忽起无明转生烦恼。发业受报。烦心劳身。即法性真体之灾病耳。

　　世间一切诸男女。六亲眷属皆圆满。以是因缘生众苦。所谓生老及病死。忧悲苦恼常随逐。如影随形不暂离。诸苦所因贪欲生。若断追求尽诸苦。是身能为诸若本。勤修厌离趣菩提。三界身心如舍宅。烦恼宅主居其中。

　　此颂法合。男女泛说有情众生。及六亲眷属之身。合前舍宅也。(六亲有三种。一自己六亲。即父母兄弟姊妹。二父六亲。即伯叔兄弟子孙。三母六亲。即姑姨兄弟儿孙。通为六亲)因缘生苦等者。或因自身功名富贵。或为六亲恩爱牵连。以此因缘故生众苦。所谓下出苦相也。以生等八苦人不能免。故云常随逐。如影下喻明身及六亲如形。众苦如影。然形影既不暂离。喻苦身亦不能暂脱矣。诸苦下明苦本。以现世诸苦推究所因。皆前生贪欲所生也。贪欲有二种。一贪淫欲。为受身之本。法华云。诸苦所因。贪欲为本。又经云。一切众生皆由淫欲而正性命是也。二者贪五欲。经云。众生以五欲财利故。现受众苦。后受地狱饿鬼畜生之苦。若生天上。及在人间。贫穷困苦。爱别离苦。怨憎会苦。如是等种种诸苦。众生没在其中。若断下劝修。谓若断追求。不造诸业。则粗惑先尽。细惑亦销。不作苦因。诸苦自尽矣。是身下指苦再劝。苦本者。为造苦因之本。亦为受苦之本。勤修厌离四字。似语倒转换可也。必先厌而后修之也。末二句合喻。谓三界内凡夫。身心如喻中舍宅。此句以法合喻。下句却是将喻合法。言喻中宅主。因造舍宅起诸烦恼。而具烦恼之宅主居住其中。意谓宅主因宅生恼。不离宅中而恋宅。如界内凡夫。因身受苦。犹不离身而恋身。以法喻互显。合明大义(三界一句之心字是带语。以上诸喻。皆以舍宅喻身。心即赖耶识。喻宅主。今云身心舍宅者。译经者欲七字成句。兼带言之。其所取者在身。不在心。以下句烦恼即心之差别。喻宅主。学者应知。不必强辩)。

　　汝等应发菩提心。舍离凡夫出三界。

　　此二句结劝成道也。上句劝发心。下句劝出界。谓既能发菩提心。必修无漏道。方得舍凡夫果报。永出三界。得证菩提矣应。发。舍离。及出。皆劝词也。

　　△七痴子违父喻七。一标喻长者大富。

　　复次善男子。出家菩萨常观在家。犹如大国有一长者。其家豪富。财宝无量。

　　出家下举喻本。犹如下举喻。大国喻凡圣同居土。(佛有四土。且约同居)长者喻佛。(佛具三身。且约化身)其家下二句喻佛富有万德。法财无量。

　　△二父子相袭行善。

　　于多劫中。父子因缘。相袭不断。修诸善行。名称远闻。是大长者。所有财宝。皆分为四。一分财宝常求息利。以赡家业。一分财宝。以充随日供给所须。一分财宝。惠施独孤以修当福。一分财宝。拯济宗亲。往来宾旅。如是四分曾无断绝。父子相承。为世家业。

　　喻中多劫者。从祖上以来久远之谓。父子言因缘者。即顺次生子为因。承上接续为缘。故云相袭不断。袭者继嗣也。喻前佛入灭。后佛补处是也。修诸下。明长者盛德。因行诸善。名因德表。德藉名彰。所以名称远闻。则见高风四达。而无处不知。而喻佛权实利物。十界同尊也。是大下。明行善远闻之实行也。财宝分四者。以见长者仁慈。有公物之德。喻佛大悲大智普利之德也。一分下。喻佛实智证理德。佛依本觉发始觉。同长者出本求利。以始觉合本觉成究竟觉。同长者收利赡养家业也。一分以充随日供给所须者。喻佛权智应物德。能以折摄两门。随机施设。以权智为实智之所用。以充实智之所须。合长者将财宝。供给自己所须也。一分惠施孤独者。显长者恻隐之德。以物施人曰惠。故云惠施。幼而无父曰孤。老而无子曰独。以能济孤独。乃仁人之心也。此与下文皆喻如来大悲设教德。教有二种。一小教。二大教。此喻说小教。内兼人天戒善。如长者施财也。以人天未得无漏。小乘未发大心。非佛同类。故同所济陌路孤独。以修当福者。谓长者惠施。以修当来自己之福。喻佛施教虽为利他却成己德。亦当来自己福也。一分拯济宗亲宾旅者。宗亲者同一祖脉。宾旅者与己志同。有时困乏。长者有仁厚之德。拯拔周济之。喻佛施大教令彼修证。宗亲喻此方大机。宾旅喻他方菩萨。如是下结为世家。喻三世如来相继教化。亦出世间之世家也。

　　△三痴子恣纵五欲。

　　后有一子。愚痴獘恶。深着五欲。恣行放逸。违父母教。不依四业。起诸舍宅。七层楼观。倍于常制。众宝严饰。琉璃为地。宝窗交映。龙首鱼形无不具足。微妙音乐。昼夜不绝。受五欲乐。如忉利天。鬼神憎嫌。人天远离。

　　一子之愚恶者喻诸凡夫也。以愚痴则不识因果。獘恶则能造诸业。由愚痴故。深着五欲。由獘恶故。恣行放逸。违父母下。正显愚痴之实也。盖愚痴獘恶。喻俱生思惑。深着五欲喻。分别见惑且。喻起惑。恣行放逸。喻造诸业。违教二句。喻不信佛言。不依佛教。四业喻佛权实二智。小大二教也。起诸舍下。正明放逸所为之事奢侈之极矣。此乃喻诸凡夫之业果也。舍宅喻身。七层楼观喻七趣果报。(七趣即地狱。饿鬼。畜生。人道。天道。修罗。仙道)虽善恶不同。生死同也。且喻七趣总报。如其众宝严饰等。又喻七趣别报。至龙首鱼形者。显楼阁房舍。雕刻彩画。奇奇怪怪而无不具足也。其于音乐之美。昼夜之欢。五欲之乐。诚然尊贵如天。(问。如人天等善报。可以喻此。至于三途恶报。何乐之有。答。此但喻七趣报别。有轻重不同。皆惑业所招。还自所受。岂可以苦乐为难耶)鬼神等二句。显奢侈不训之极。至于鬼神憎。人天离。喻圣凡相远之义也。然善神既憎。凶事将至矣。此喻诸天有衰相。人物有病灾。皆死之先兆也。

　　△四招灾焚业丧命。

　　于是邻家忽然火起。猛焰炽盛。随风蔓延。焚烧库藏。及诸楼台。时长者子。见是猛火。起大瞋心。速命妻子奴婢眷属。入于重舍。闭楼阁门。以愚痴故。一时俱死。

　　风火烧宅。虽七级重楼不能免死。喻无常杀鬼到时。虽诸天至尊犹不能免也。良以邻家喻业。火喻无常。痴子见火起。命妻子登楼不能免死。喻世间人见生死逼迫。修有漏定。生禅空二天。将欲免死亦不可得也。喻中子违父教。以愚痴故所以丧命。法合众生不遵佛教。以迷惑故而受轮回。

　　△五佛生合喻父子。

　　在家凡夫亦复如是。世间愚人如长者子。诸佛如来犹如长者。不顺佛教。造作恶业。堕三恶道。受大苦恼。

　　合文最明。但唯显三途未彰七趣。盖佛大慈悲警策世人。令人畏苦发心。虽说三途。义兼七趣。古德云。从义不从文。百无一失。今从义释也。

　　△六结劝厌离成道。

　　以是因缘。出家菩萨。当观在家如长者子。不顺父母。为火所烧。妻子俱死。善男子等。应生厌离人天世乐。修清净行当证菩提。

　　初句承前。以是不顺佛教。堕苦因缘故。凡出家菩萨。当观在家时。如同痴子想。深生厌离。舍人天之乐。修行证果。不负出家之志也。

　　△七以偈重颂。

　　尔时如来重说偈言。出家菩萨观在家。犹如长者生愚子。其家富有诸财宝。久远相承无阙乏。先世家业传子孙。一切资产为四分。常修胜行无过恶。名称遍满诸国土。金银珍宝数无边。出入息利遍他国。慈悲喜舍心无倦。惠施孤贫常不绝。

　　初二句标举法喻。次十句颂父子相袭行善。资产为四分者准长行。喻佛权实二智。小大二乘。出入息利者。谓出则取利。入则息利。喻佛以利他之功。成己之德。即是息利。遍他国者。喻佛法利周遍十方也。慈悲下。长者四无量心。惠施孤贫常无断绝。喻佛之四心。尽未来际。法施无量也。

　　长者最后生一子。愚痴不孝无智慧。年齿已迈筋力衰。家财内外皆付子。子违父命行放逸。四业不绍堕于家。造立七层珍宝楼。用绀琉璃作窗牖。歌吹管弦曾不歇。常以不善师于心。受五欲乐如天宫。一切龙神皆远离。

　　此颂痴子恣纵五欲也。痴子既言最后生者。足知以前更有肖子。而肖子喻受道之机。即菩萨等。今痴子不孝无慧。喻凡夫愚痴不解佛旨。良以众生之痴犹彼痴子之痴也。年齿下。喻佛智断二德。法华以年高学广喻佛智德。衰迈根纯喻佛断德。今经亦然。故喻智断二德。家财付子者。喻佛说教。遗与众生也。子违父命。喻众生不遵佛教也。行放逸者。喻众生不惧因果也。四业下皆准长行。不善师心者。师者法也。谓心之所用皆是恶法。故云不善。又师者军旅也。喻众生烦恼众惑攻心。如军旅之交战也。五欲等皆准长行(师字或施字之误)。

　　邻家欻然灾火起。猛?随风难可禁。库藏珍财及妻子。层楼舍宅悉焚烧。积恶招殃遂灭身。妻子眷属同殒殁。

　　此颂招灾焚业丧命也。虽邻家之延火。实积恶之所招也。儒典云。积不善之家。必有余殃。殒殃即死也。妻子皆死者。余殃也。

　　三世诸佛如长者。一切凡夫是愚子。不修正道起邪心。命终堕在诸恶趣。长劫独受焚烧苦。如是展转无尽期。

　　此颂生佛合喻父子也。焚烧苦者。谓恶业感报。三途苦逼。皆如焚烧。如是下。既曰展转。义兼七趣。七趣轮回即展转也。然三途兼七。长行有辩。

　　在家佛子汝当知。不贪世乐勤修证。厌世出家修梵行。山林寂静离诸缘。为报四恩修世德。当于三界为法王。尽未来际度众生。作不请友常说法。永截爱流超彼岸。住于清净涅槃城。

　　此颂结观厌离成道也。初句呼召训晓。次句戒贪劝修。三四二句。修行必欲山林者。以外离喧杂。妄尘不入。则必妄心。易销矣。诸缘即是五尘。以尘为助发。能引妄心故劝若欲修行。必要离缘始得。修胜德者。即如前章作无相观是也。为报四恩者。当重看。以智光为闻四恩。请佛重说。故佛以多喻。劝令出家修道可以报之。以满智光之本愿也。为法王者即是成佛。作不请友者。即是承愿度生。不待请而自至也。常说法者。悲心之感发也。而世人所不见者。业力自障也。爱流即是见思无明。彼岸即是涅槃。截者断也。住者居也。谓既断见思无明。则住涅槃彼岸矣。然涅槃喻城者。城乃防非御敌。涅槃亦然。防五住之非。御二死之敌也。涅槃言清净者。拣二乘涅槃。细惑未尽不名清净。此佛之涅槃故名清净也。良以佛劝出家修道。必证法王者。自不负出家己利之志。又尽未来际度化众生。作不请友。复满利他之愿。而如是自他两利之功。不辜佛教。不负己灵。可谓真报四恩者也。

　　△八童女作梦喻八。初标举法喻。

　　复次善男子。出家菩萨。观于世间一切舍宅。犹如大梦。

　　△二合家欢乐。

　　譬如长者有一童女。年始十五。端正殊妙。尔时父母处三层楼。将其爱女受诸欢乐。于夜分中。母女同宿。在一宝床。而共安寝。

　　长者等事出假设。故以为喻。但比三界娱乐凡夫。其五欲之欢。合家之乐。大概如此。不必又将长者喻佛。

　　△三梦娉生子。

　　于是童女。梦见父母娉与夫家。经历多年。遂生一子。端正殊妙。有聪慧相。日渐恩养。能自行步。处在高楼。

　　梦事虽虚幻之境。然亦独头意识所现影像。当体无实。妄生分别。良以童女梦中嫁夫生子。喻尽世间人伦之道也。然子有殊妙之相。聪明之资。其母必爱。此又喻尽世间恩爱也。能自行步处在高楼。又喻尽世间名高显达之者。

　　△四子堕虎食。

　　因危堕落。未至于地。见有饿虎接而食之。是时童女倍复惊怖。举声号哭。遂便梦觉。

　　因危堕落者。危谓高危。喻人间虽贵。天上虽高。然报尽还来堕落诸趣也。饿虎喻琰魔王。可知一切有漏之福。纵至非想之定。犹不免铁面老子之手也。其梦中惊怖号哭。又喻尽世间恩爱别离之苦也。梦觉者。喻大智慧人忽然?悟。方觉万法唯心。生死是幻也。

　　△五梦觉知羞。

　　尔时父母。问其女言。以何因缘。忽然惊怖。时女羞耻不肯说之。其母殷勤窃问其故。时女为母密说如上所梦之事。

　　父母问女。如世间未悟之人。问已悟之人。云何便悟。然彼悟人。有口道不出。何也。盖此一着。如人饮水。冷暖自知。古德云。到这里三世诸佛口挂壁上。历代祖师望风截舌。密说者。如善知识或机缘语句。或棒或喝。就中一点消息。毕竟向人吐露不出。便是如来无非因缘譬喻方便开示。其自觉圣智亦不能道。如彼童女。虽密说梦。必不能得梦中之事。良以梦事颠倒。醒后所以羞耻。喻生死颠倒。悟后反成大笑矣。

　　△六以法合喻。

　　善男子。世间生死有为舍宅。长处轮回。未得真觉。尔所分位。恒处梦中。生老病死。三界舍宅。如彼童女。处于梦中。虚妄分别亦复如是。琰魔鬼使忽然而至。如彼饿虎。于虚空中接彼婴孩而啖食之。一切众生念念无常。老病死苦亦复如是。

　　世间该尽三界依报。生死且约六凡分段。有为即有情。舍宅即众生身。长处即是不离。轮回即是生死。真觉即是本觉。未得即是迷惑。尔所是指辞。分位即六道果报。如人有人之分位。天等亦然。其恒处分位。如在梦中也。良以众生真如本觉。动静之间未尝离却片时。而任运不觉徒受生死。实为世尊大可怜愍之事。所以种种譬喻晓训于人也。生老下。正合喻中童女。故云虚妄分别亦复如是。以上通合梦中娉夫生子喜乐之事也。琰魔下。合饿虎食子也。琰魔即是阎罗。鬼使即是追魂取命者。生死不保朝暮。故云忽然而至。如彼下。又提喻帖合。一切下。复以法合。念念无常即是行阴迁流。催逼不由自己。而无常杀鬼忽至。不顺人情。不惧权势。不受财贿。亦不能推托。呜呼。只得随他去也。到此慈亲孝子不能相救。功名富贵尽非己有。可谓万般将不去。唯有业随身。何异饿虎食子。故云老病死苦亦复如是。

　　△七结劝修道。

　　谁有智者爱乐此身。以是因缘。观于生死。长夜梦中。发菩提心。厌离世间。当得如来常住妙果。

　　谁有二句言活意决。正显愚者爱身。智者厌身。而厌身者必求出离。爱身者必受缠缚。缠缚者永堕生死。出离者必证佛道。以是智者不爱因缘。故观察生死无明如同长夜。诸事无常犹如梦中。发菩提心下。正结劝修道。

　　△八以偈重颂。

　　尔时如来重说偈言。佛子至求无上道。当观舍宅如梦中。譬如富贵大长者。有一童女妙端严。随其父母上高楼。观视游从甚欢乐。

　　初二句标举法喻。次四句颂合家欢乐。喻尽世间父子之情。富贵之乐。不过如此。

　　女向楼中作是梦。分明梦见适他人。后于夫家诞一子。其母爱念心怜愍。

　　此颂梦娉生子也。适者嫁也。诞者生也。余准长行。

　　子上高楼耽喜乐。因危坠堕于虎口。遂乃失声从梦觉。方知梦想本非真。无明闇障如长夜。未成正觉知梦中。生死世间常不实。妄想分别亦如是。唯有四智大圆明。破闇称为真妙觉。无常念念如饿虎。有为虚假难久停。宿鸟平旦各分飞。命尽别离亦如是。往来任业受诸报。父母恩情不相识。哀哉凡夫生死身。轮转三涂长受苦。

　　初二句颂子堕虎食。次二句颂梦觉知羞。无明下颂法合之文。未成下三句。不惟凡夫分段生死不实如梦。便是二乘权教之果如止化城。法华云。无有余乘若二若三。皆如梦中也。唯有下二句。当文外加徴。如云二乘权果犹梦未实。然实证者其谁乎。曰。唯有四智等。四智者。即转八识心品所成者。如二卷中解。大圆明即大圆镜智也。闇即无明。破通能所。谓智为能破。闇为所破。是以无明既破。生死全空。妄想尘劳。应念化为真觉妙明矣。无常下法喻易知。宿鸟二句别以喻明。林中宿鸟一宿同眠。平旦各飞。喻尽世间恩爱别离。故曰亦如是。往来即是轮回生死。任业即是魂随业转。亡者无自由分。受诸报者。且约五道凡夫。各随本业。受报差别。然有堕胎之迷。改头换面。虽父母之恩。骨肉之情。谁能知之。故曰不相识。哀哉叹辞也。所谓惑业袭习。报应纶轮。尘沙劫波。莫之遏绝。故云轮转等。

　　若知善恶随业感。应当忏悔令消灭。一切人天妙乐果。惭愧正见为所因。应发坚固菩提心。被精进甲勤修学。

　　此颂结劝修道也。善恶二业轻重不等。恶业重者即五逆十恶。人死之时本业牵引。或杀鬼擒捉。直堕阿鼻大地狱中。五无间苦无所不受。若五逆十恶造不全者。堕有间狱。受苦或间歇。若再轻者受报亦轻。楞严云。轻生有间。重生无间等。鬼道亦然。如毁谤三宝。悭吝之极。加嫉妒障碍。如是重者。堕饿鬼。如针咽炬口。支节火燃。次少轻者。担沙负石。填河塞海。再轻者。食人不净等。畜生之业者。如其伤人伦。败风化。欺瞒盗物。或借贷不还。即堕其类。重为毛群。轻为羽族。酬人宿债。或酬命债等。若从三途罪满。初出为人。必愚痴暗獘。六根不全。贫穷下贱。为人所使。恶业既尔。善业亦然。若从礼事三宝中来者。必有聪明之资。豪富尊贵。亦随本业轻重。受报不同。若上品有漏戒善。引生诸天。亦有轻重。若但行戒善。生六欲天。加之有漏禅定。感生禅天。若修空定。感生四空天。若虽行戒善动嗔怒者。感生修罗。良以善恶业缘。受报好丑。谁敢不信。若知下。承前劝离。谓诸天虽胜。犹有生死。理宜求出。若欲免苦。欲脱其伦。须求忏悔。消灭诸障。若不忏悔。必不能离。然忏悔之功。不可思议。故佛急劝应当等。一切下别明善道。即果推因。上句果。下句因。既云惭愧正见为人天因。反显不惭愧为畜类因。邪见为妖魅因等。应发下结劝。良以人天之果虽妙虽乐。而佛所劝者未尝教发人天有漏之心。而世尊大慈。往往劝发者皆菩提心。且要坚固。然人天戒善。佛非不劝。盖有漏因果。不足劝也。是知菩提心尤不易发。其所劝发者。元为修行。而更加精进。复喻如被甲者。恐其佛道长远。倘一念退缩。则懈怠随生。反成徒炫虚名。终无实果。可不惜乎。是故如来勉之。言精进必假坚固。如大将被甲胄。不惧强敌也。意在克证故耳。应知颂文与长行。修证二事互有隐显。以长行但云当得如来常住妙果。不说修学。而颂文但云发心修学。不云证果。盖译人之巧耳。意在果必因成。而因终证果也。

　　△九众商采宝喻八。初标举法喻。

　　复次善男子。出家菩萨。观于舍宅。如牝马口海。出于猛?。吞纳四渎。百川众流。无不烧尽。

　　此卷共九喻。前八皆喻烦恼生死之差别。种种警策。种种劝勉。必令发心出家。求无上果。方可脱离也。今第九。别为警策。已发心后。修行边事。须求善知识引导。庶其不遭堕落。理宜珍重。当知舍宅虽喻人身。义含总别。总喻三界一切凡夫。别喻自己一身。善男下。谓出家菩萨既已出家。理宜反观在家之时。五蕴舍宅具真妄二心。真心即佛性。妄心即烦恼。真心如大海浩然无际。具足法宝。妄心如牝马口海。出于猛焰。然此牝马口海。有二功能。一能纳流。二能烧尽。(三途果报。身口恶业。五住烦恼。皆可喻火)四渎者。江河淮济。百川者。众流之别称。喻界内一切五欲之境。贪喻纳流。嗔喻猛焰。且作喻本标住耳。

　　△二众商求师。

　　譬如往昔。罗陀国中。有一菩萨。名妙得彼岸。然是菩萨。有慈悲心。常怀饶益。有诸商人。入海采宝。将是菩萨。同载船舶。皆达宝洲。度于险难。而无所碍。到于彼岸。

　　罗陀华言未详。既云往昔。又指出国名。及菩萨名。必是前代实事。今借来作喻也。菩萨者。道心人之总称。即引导之师也。名妙得彼岸者。以有慈悲导众之心。真实之语。加善神护佑。行不遭难。且识路迳险夷。心达彼岸。故据实德彰名。喻诸佛及善知识。慈悲利物。指津导人也。然是下叹德。诸商喻出家人。举心修行求证菩提。如入海采宝。将者举心也。同载者欲共船指示也。洲者海中现出陆地也。洲中出宝。故曰宝洲。喻佛果也。海中大船曰舶。避险行夷云度。不遭危难曰无所碍。遂志得所云到彼岸。即到宝洲之岸也。然喻中洲有众宝。非导师不能达。法中性具法宝。非佛师不能证。

　　△三后商哀请。

　　后时菩萨。年渐衰老。已经百岁。起坐扶策。力不能前。有一商主。诣菩萨所。礼拜供养。白菩萨言。我欲入海。求诸珍宝。永离贫穷。得大富贵。今请菩萨。与我同往。尔时菩萨。告商主言。我今衰老。筋力微弱。不能入海。商主复言。惟愿大士。不舍慈悲。哀受我请。于我舶中。但自安坐。是我所愿。

　　应知前科喻。约佛在因中行菩萨行时说。此科约佛到果上说。年渐衰老者。年谓年高学满。喻佛智德。衰谓根志纯熟。喻佛断德。百岁者。寿之满数。喻佛证法身。万德具足也。起坐下。喻佛既证法身。理宜常寂光中。受享法乐。有一下。商主喻后学求佛之机。而佛虽爱享法乐。亦有感必应也。商主诣拜等。喻诚心感格。我欲下述志。喻请佛开示也。离贫穷喻舍生死。得富贵喻求佛果。今请下。欲佛必应开示引导之谓也。尔时下。推阻不去者。喻佛看验其机。若非机不肯传与心法也。商主下。述愿显诚之至。喻众生真心大机发动也。良以喻中非诚且不能感导师。况佛法杳冥。非至诚焉能应之哉。

　　△四受请引导。

　　尔时菩萨。受商人请。乘大舶船。入于大海。向东南隅。诣其宝所。

　　此喻上说最明。若以法合。大舶船喻大乘实教。大海喻一乘心法。向东南隅诣其宝所者。东南为巽地。具柔顺德。喻佛权法。以权法能随顺众生。宝所喻佛果。义谓乘大教。入大理。顺权达实。究竟佛果也。

　　△五猛风易处。

　　时遇北风。漂堕南海。猛风迅疾。昼夜不停。

　　北风者。北为坎。乃险陷之地。于中风起。即险风也。南方离。为虚明之地。然则险风喻生死催逼。虚明喻声闻但空三昧。应知此喻。初则举心求宝。如人发心成佛。导师引向东南。喻佛观众生根不甚利。且令从权。向渐教中入。未免经历时长。其机心恐怖。谓佛道长远。难以近成。欲望小果易就。一念初起。犹如猛风。念念欲进。如猛风不住。志向有余涅槃。如漂堕南海。又猛风迅疾不停者。喻涅槃欲证而未证。愈加功进行。如猛风之不停也。当知猛风具二义。一喻生死催逼。一喻行人之志愿。然凡夫生死固喻猛风。而犹不知二乘志愿。纵证涅槃。犹未免变易生死。虽圣凡不同。生死不异。故皆喻猛风也(问。此经顿教。何又从权。答。此因智光。心欲出家。持疑未决。佛恐退堕。故以从权入。未免惊风胃浪。经历时长。而不如一念决定。直入菩提。是为顿入。应知佛用此喻。有深意存焉)。

　　△六利害双举三。初随风见利四。初随风见金。

　　经于七日。见大海水。变为金色。犹如镕金。尔时众商白菩萨言。以何因缘。水变金色。有如是相。菩萨告言。汝等当知。我今已入黄金大海。无量无边紫磨真金。充满大海。金宝交映。有如是相。汝等既能超过正路。堕此海中。各自勤求。设诸方便。还归北方。

　　事上显然。但法上欲证无上菩提。须从人天经历。而过人天。超小果。宝位则至矣。今到金色海者。喻人道也。此文以下。经历诸海。通喻六道。善恶开合配之。今人道喻金者。金为诸宝之首。喻诸贤圣皆人道中成。所谓拯心虑。趣菩提。唯人道为能耳。喻中商主白菩萨者。喻修行人。既投师从教。有疑当问之义也。菩萨告言。即承问开示也。我今下。喻佛开示。人身难得。嘱其珍重。勿得退堕之义也。汝等下。喻佛深为警策。正路喻心地法门。超过二字。当错过二字看。谓举心元为从心地法。求菩提果。今虽人身难得。犹为错过了也。各自下劝修。方便即存心注念。还归北方者。北方即此岸。喻生死。如行人修证。既得人身。不可忘却生死。归者即归念生死。不可放肆之谓(上云诸海。喻六道善恶开合者。言六道为善恶两种为合。又将善恶二种。分为人天等为开)。

　　△二复见真珠。

　　复经数日。见大海水。变为白色。犹如珂雪。菩萨告言。汝等当知。我今已入真珠大海。白玉真珠充满海中。珠映水色有如是相。汝当尽力设诸方便。还归北方。

　　商主不问者缺文也。菩萨告言等训晓也。法中白海。喻欲界天道也。如行人修进。自人道。勤修戒善。得达彼天。白玉真珠等。喻天上有视东忘西之乐境。汝当下。即佛慈警策。天福虽乐。久必坏生。勿得淹留住此。当奋力前进。念生死苦。如还归北方。

　　△三见玻璃宝。

　　复经数日。大海之水。变为青色。如青琉璃。菩萨告言。我及汝等。已入青玻璃海。无量无边青玻璃宝。充满大海。玻璃之色。交映如是。

　　此喻色界诸天果位也。如修行人戒善之上。加有漏禅定得达彼天。青玻璃等。喻禅天之乐。此中无还归北方者。理应有之。但是缺文。义兼警诫同前。

　　△四见红色宝。

　　复经数日。大海之水。变为红色。犹如血现。菩萨告言。我及汝等。已入红玻璃海。无量无边红玻璃宝。充满大海。宝色红赤。交映如是。

　　此喻无色界天。红玻璃等。喻彼空定乐境。其警策勉进亦同前二(问。警策等义必有者。何谓也。答。欲界诸天。尚有视东忘西之乐。何况禅空二天。若非诸佛菩萨。提撕警策。且非果计果。认为涅槃。何由能得如来果位也。再问。喻中导师菩萨。与众商同船。便于警䇿。法中岂佛菩萨随之行耶。答。教中云。三界天王。皆不思议菩萨现身。与其同事摄化。令彼脱伦。即是导师义)。

　　△二因风堕苦七。初水中火现。

　　复经数日。水变黑色。犹如墨汁。遥闻猛火爆裂之声。犹如大火烧干竹林。炽然烽㶿。甚可怖畏。如是相貌。曾未见闻。又见大火起于南方。犹如攒峰。高逾百丈。焰势飞空。或合或散。光流掣电。如是之相。未曾见闻。我等身命。实难可保。

　　此喻三途恶道。境相差别也。以上四科。喻人天善果。极于四空。非非想天。报尽则堕。不免三途。当知此下诸喻。于修行行人。大有警策。良以水变黑色者。喻人间四相。天上五衰。凡衰相现前。将死不久之谓也。猛火爆裂之声。偏喻死相。四大分张。觔绝骨离。神识惶惶。苦声悲恸。是为死火烧然之相也。又遥闻者。喻未及堕彼。先有衰相。如同遥闻。以上偏喻死相。策发人心也。若通喻三途者。地狱以火为体。无不烧然。饿鬼肢节火然。畜生道中虽无火烧。而愚痴之火未免焚烧也。炽然者。火胜之貌。烽㶿者。烟密之貌。甚可怖畏者。喻三途恶趣。闻之胆寒。孰不惊怖。以上三途苦相。大概如此。又见大火起于南方者。南方前文喻二乘但空三昧。即小果涅槃。何得言火。义如天台释普门品。有果报火。恶业火。烦恼火。果报火即三途受报。烧然之火。恶业火通三界。如人间四相。天上五衰。皆业转变。但有烧义。非实火也。烦恼火通三乘。如今所言。小果尚有尘沙无明。何况诸天。然不唯小果。便是菩萨犹有根本无明。变易生死。喻中犹如攒峰。高逾百丈等者。无非显盛。然火势以烧为害。二乘人耽着涅槃。沉冥滞寂。灰断缠空。不发菩提心。不行菩萨道。观三界如火宅。于佛菩提为害非细。故以盛猛之火喻之。因害菩提为火。亦非实火也。其焰势飞空合散掣电等。形容火相。法中不必逐句强配。但以大义合之。未曾下。假设怖畏而已。若夫二乘果人。耽之为乐。岂知是火。唯佛观之。有害法身。以慈悲故。似有怖义。故菩萨戒中。若发声闻辟支佛心者。为犯菩萨戒。须发菩提心者。为佛弟子。然火义虽通三乘。今且约三界说。权小义兼耳。

　　△二菩萨警众。

　　于是菩萨告众人言。汝等今者甚何怖畏。何以故。我等已入牝马口海。皆被烧尽。所以者何。由诸众生业增上力。自然天火能烧海水。若是天火不烧海水。一日夜中。一切陆地变成大海。所有众生悉皆漂没。然今我等遇大黑风。漂流如是牝马口海。我今众人余命无几。

　　喻中菩萨告众。内合如来说法。甚何怖畏。正喻佛说无常苦空四相五衰等警觉之。何以下徴释可畏之义。谓人之妄心具诸烦恼。能造恶业。能感生死。如入牝马口海。其性分所具法财功德。皆为妄业烧尽。所以下。重徴再释。喻中由众生增上业力所感。自然天火烧海水。则世间陆地安平。世人所以居止。五谷草木所以发生。假若天火不烧。则一昼夜间。大地人物皆遭淹没矣。然今下。正以警众。言天火烧海。虽于世间有益。但人不可触犯。设若触之则烧。入之必死。故结云余命无几。(即活不久也)喻上如此易解。法合水喻生。火喻死。假若有生无死。则有情众生世间不能容矣。何异水淹大地等。增上业力喻行阴迁流。故有生有死。黑风喻无明。然前喻生死此喻无明者。随文定义。而法喻多有转变者。但以义合不以文拘。佛义活泼。勿得以喻难法。盖喻上因风吹船。故流入牝马口海。法上因无明薰真如。则堕入于妄心矣。我今下。喻佛说警世法。如生死事大。无常迅速。又喻上由导师警策。众商所以悲号。法上由佛开示。行人所以警心焉。

　　△三众悲求救。

　　尔时舶船有千余人。同时发声。悲号啼哭。或自拔发。或自投身。作如是言。我等今者。为求珍宝。入于大海。遇此险难。哀哉苦哉。以何方便。得免是难。时千人等。至诚归命。或称悲母。或称慈父。或称梵天。或称摩醯首罗天王。或称大力那罗延天。

　　千人悲号者。意在有死无生。至于拔发投身。愈显悲伤之至也。喻人之死时。孰不恐怖。作如是言等。即自陈己过。元为贪图。不期遭苦。苦哉者叹声也。以何等者求脱离也。至诚下祈祷求神。摩醯首罗云色究竟。即色界顶天。三目八臂。骑白牛。执白拂者。为三界之尊。神通自在。故以求之。那罗延云天力士。亦可救人也。喻上易明。法合修行人。或戒体有犯。或定力不坚。衰相现时。惭愧悔过之义。祈祷求神。喻妄本逐末。向外驰求。或发人天等。愿不能了脱生死也。与此求神无效。等无异也。

　　△四觌面求师。

　　或有归命得岸菩萨。敬礼大士。而作是言。惟愿菩萨。济我等辈。

　　此喻一切修行人。求脱之心虽同。其知见各别。有向外驰求者。亦有提撕本参者。故知别求者枉然。顾本者获益。然得岸菩萨有两喻。一内二外。一喻内具参究自心之菩萨。仍救自心之苦难。二喻外求佛圣。皈命救我。得免生死。

　　△五菩萨安慰。

　　尔时菩萨。为是众人。离诸恐怖。而说偈言。世间最上大丈夫。虽入死门不生畏。汝若忧悲失智慧。应当一心设方便。若得善巧方便门。离诸八难超彼岸。是故安心勿忧惧。应当恳念大慈尊。

　　喻中菩萨或喻佛。或喻一切知识。必有格言教之也。世间下安慰之言。如大丈夫视死如归。若法上会之。如说生死如幻。不可多忧。若忧之过度。慧不能发。死不能离。故当专住一心。设修方便法门。若得善巧惟心法门参之。果若悟得惟心。则八难皆超矣。慈尊即是自心佛也(八难者。即地狱。畜生。饿鬼。盲聋喑哑。世智辨聪。佛前佛后。北俱卢洲。长寿天。人若堕此八难中。不能见佛闻法。不能了脱生死。故此为难)。

　　△六发愿济众。

　　于是菩萨说此偈已。烧众名香。礼拜供养十方诸佛。发是愿言。南无十方诸佛。南无十方诸佛。诸大菩萨摩诃萨众。四向四果一切贤圣。有天眼者。有天耳者。知他心者。众自在者。我为众生。运大悲心。弃舍身命。济诸苦难。然今我身。有一善根。受持如来不妄语戒。无量生中未曾缺犯。若我一生有妄语者。今此恶风转加增盛。如是戒德非虚妄者。愿以此善回施一切。我与众生当成佛道。若实不虚。愿此恶风。应时休息。如意便风随念而至。然诸众生。即是我身。众生与我。等无差别。

　　喻虽假设。亦表真诚。若修行人。痛念生死事大。无常迅速。洗心求忏。自有感应。与喻无异也。烧香表信。礼拜表诚。然喻中菩萨信诚祈祷。元为济众救苦得乐。若法合菩萨有二义。一喻诸佛及善知识。神力道力。加被护佑。令其离苦得乐。(神力道力等。合前焚香祈祷等喻)一者菩萨喻自心慈悲。发自心之诚信。求自心之诸佛。救自心之苦难。所谓应观法界性。一切唯心造是也。良以诸佛菩萨四向四果。及三明六通。皆自心本具。若发佛心则能成佛。菩萨声闻亦复如是。若心外求法。无有是处。然今下。明戒为感应之本。而戒品虽多。语言为重。盖妄语从妄心中出。实语从真心中出。今以实语感格。故恶风休息。便风随至矣。然诸下。明心佛众生。三无差别。良以喻上如是。法上亦然。出家菩萨用真实语。持坚固戒。根深蒂固。一切定慧枝叶自然发生。无上菩提庶其可望矣(一切贤圣者。通大小乘。大乘以十住十行十回向为三贤。初地至十地等觉妙觉皆为圣。小乘以五停心。别相念。总相念。暖顶忍。世第一。为七贤。四果四向为圣。四果者。即须陀洹为初果。斯陀含为二果。阿那含为三果。阿罗汉为四果。四向者。未及到果。向果不久之义也。如断惑。将八十八使见惑全断。为初果。若断之未尽。少有遗余。只名须陀洹向。若再断思惑分三界九地。每地有九品。谓上中下。若断尽欲界前六品思惑。名斯陀含果。若断至五品。只名斯陀含向。若再断后三品。残思尽。名阿那含果。不来欲界受生。若断三品未尽乃至二品。只名阿那含向。再将上二界八地七十二品。思惑断尽。名阿罗汉果。若断之未尽至七十一品。只名阿罗汉向)。

　　△七随愿脱苦。

　　是大菩萨。发起如是同体大悲无碍愿已。经一念顷。恶风寻止。便得顺风。解脱众难。

　　喻中菩萨以同体之悲。真实之语。无碍之愿。便得解脱众难。然不负其众商之请。诚可为之师矣。若法上。诸佛大悲实语。固不待言也。(喻中菩萨以戒德实语。固能感格脱难如此。法中理应诸佛教导。众生遵行。亦可以三途离难。人天脱伦。永离生死。高登彼岸。假若佛虽善教。而众生不行者。亦未必然。当知。今约遵行说之也)呜呼。师明资顺。所以脱苦。假若名字知识。自无实德。自己苦难尚不能离。欲脱人之苦难者。无有是处。是故为人师者。必己利而后利人。己达而后达人。若夫自己昏昏。欲使人之昭昭者。是为无惭之人。可不羞死耶。而参师学道者。空有慕道之心。不下真实之苦。徒炫虚名。将谓修行无效。此等之流。不唯不能成道。且有谤法之愆。亦不以羞死乎。

　　△三回头到岸。

　　得至宝所。获诸珍宝。尔时菩萨告商人言。如是珍宝。难逢难遇。汝等先世。广行檀施。得值如是众妙珍宝。昔修施时。心有吝惜。以是因缘。遇是恶风。汝诸商人。所得珍宝。须知限量。无使多取。以纵贪心。后招大难。汝等当知。众宝之中。命宝为最。若存其命。是无价宝。时商人等。蒙菩萨教。生知足心。不敢多取。尔时众人。得免灾难。获大珍宝。远离贫穷。到于彼岸。

　　喻中既能脱难得达宝所。其师又警是宝难遇。复以因果之事示之。谓先世之广施为因。今得珍宝为报。前世之吝心为因。今遇恶风亦报。又戒其无使多取。以纵贪心后招大难。复警之以命宝为最。实菩萨之格言也。时商下。尊师量取。亦众商之知足也。尔时下结到彼岸。然喻固如此。内合法者。言行人既到宝所。即合佛位。而称性法财无不具焉。菩萨警众。合诸佛证明。或知识印证等。须知限量戒无多取者。合宜中道平等也。纵心招难者。合不从中道。而偏空则招二乘沉冥之难。偏假则招有为系缚之难。以堕落二边背却菩提。故为大难矣。所谓不着空有。栖神中道。妙证真常。是为现量亲证也。命宝即合慧命。而慧命真无价也。时商下。合尊教克中。归恩于佛。得免灾难远离贫穷者。合五住究尽。二死永亡。获大珍宝。到于彼岸者。合亲证菩提涅槃也。

　　△七以法合喻。

　　诸善男子。出家菩萨亦复如是。亲近诸佛善友知识。如彼商人得遇菩萨。永离生死到于彼岸。犹如商主获大富贵。世间所有有为舍宅。如牝马口海能烧众流。出家菩萨亦复如是。审谛观察在家过失。汝善男子。不染世间诸五欲乐。厌离三界生死苦难。得入清凉安乐大城。

　　初二句总合前喻。亲近下别合差别。出家菩萨合商人。诸佛善友知识合妙得彼岸菩萨。谓出家人亲近真善知识。如商人得彼菩萨也。然法喻合明。其文最显。但有为舍宅即五蕴身。具生老病死。八苦五浊。合牝马口海能烧众流。盖喻中火能烧水。如法中死能克生也。在家过失不过五欲。恐有忽略。又嘱审谛观察。世间五欲。即合喻中金色宝海等。不染及厌离。合前各自勤求设诸方便。三界生死苦难。合猛火烧水。得入二句。合前息风到岸。清凉者。生死如大火炬。涅槃如清凉池。苦身如牝马口海。涅槃如安乐大城也。此为正合之文。而前喻中逐节有合释者。以喻中汗漫文长。而合文尚远。落落无归。不得不合。然亦法古不为杜撰(法古者。如天台解法华火宅等喻。合文最远。所以喻文中逐节配释。使学者因喻知法。今亦如是。故曰法古。杜撰者。古时有杜光庭。自撰道经。谓是天尊所说。是为杜撰。言其自专也)。

　　△八重颂法喻。

　　尔时如来重说偈言。出家菩萨观舍宅。如牝马海烧众流。譬如往昔罗陀国。有一菩萨名得岸。具大富智巧方便。无缘慈悲摄有情。得是菩萨乘舶船。商人获宝超彼岸。然是大士年衰老。不乐利他好禅寂。有一商主请菩萨。欲入大海求珍宝。

　　初二句标举法喻。次十句颂众商求师。具大富智之富字。或福字之错也。以有福故达宝所。有智故识险夷。喻佛福智两足。余文准前。

　　惟愿大士受我请。令我富饶无阙乏。

　　此颂商主哀请也。喻行人诚心感佛。或志愿求师。初句哀请之言。次句哀请之意。

　　于是菩萨运大悲。即便受请乘舶船。时张大帆遇顺风。直往东南诣宝所。

　　此颂受请引导也。喻如来随缘赴感。以度群机。菩萨喻佛。船喻教法。风喻善根。东南喻权法。宝所喻实果。谓先以权乘引导。后以一乘证果。如长行解。

　　忽遇暴风吹舶船。漂堕南海迷所往。

　　此颂猛风易处也。喻中因多生吝心。所感暴风迷其所往。法上因行人以无明薰真如。忽生退怯。畏佛道长远。欲就小果。故迷佛菩提也。南海喻二乘但空三昧。以退失大心。有向小之意。故如猛风易处。

　　经过七日大海水。悉皆变作黄金色。紫磨黄金满海中。宝映光现真金色。复经数日大海水。变为白色如珂雪。真珠珍宝满海中。所以海水成白色。又经数日大海水。变作绀青如琉璃。青玻璃珠满大海。所以水作绀青色。又经数日大海水。悉皆变作红赤色。红玻璃珠满海中。故变水色同于彼。

　　此下皆颂利害双举。先颂随风见利。喻未证小果先历人天也。初四句喻人道。次四句喻六欲诸天。再次四句喻色界禅天。末四句喻四空天。法喻皆准长行。

　　复经数日大海水。变为黑水如墨汁。如是天火所焚烧。海水尽皆如墨色。此海名为牝马口。吞纳四海及众流。一切船舶若经过。有人到此多皆死。天火炽盛如山集。爆裂之声如雷震。众人遥见心惊怖。号叫捶胸白大师。

　　此颂因风堕苦也。黑水喻人间有四相。(即生老病死)天上有五衰。(即华冠萎悴。胁下汗流。目睛瞬动。眷属不和。不乐本位。是为五衰)凡衰相现时。诸天大生恐怖。自知将堕不久。如海水忽变黑色。谁不恐怖。准长行牝马口海喻妄心。吞流喻贪。大火喻嗔。(问。人间有嗔故可喻之。教云诸天无嗔。此天火喻嗔。恐与圣教相违可乎。答。诸天纯乐。嗔不行现行。非无种子。若衰相现时。嗔心发动)有人到此多皆死者。喻天上人间皆不能免。天火下二句。喻死相现前。业火烧身。四大分张。如火爆裂。叫苦之声。犹如雷震。众人下二句。喻回心向道。如白大师。良以初发菩提心。求无上道。非佛师不能引导。又畏佛道长远。欲向二乘。然二乘未就。先历人天。此皆凡夫众生常情也。及至人天虽善果。犹不能免生死。及至死相现时。道心复举。克志求离。知其苦固心造。佛亦心成。故下文有感应。如影响焉。

　　于是菩萨起慈悲。不惜身命垂救护。暴风寻止顺风起。渡于险难至宝所。各获珍琦达彼岸。永离贫穷受安乐。

　　此颂回头到岸也。初二句。喻诸佛及善知识。亲切为人。权实利物。不惜身命。喻从法垂应也。暴风寻止者。喻无明顿息也。顺风起者。喻本觉内薰真智将现也。渡于险难。喻二死永亡也。至宝所者。喻亲证涅槃也。末二句。喻受享法乐。皆归恩于佛也。

　　出家菩萨亦如是。亲近诸佛如商主。永离火宅超真觉。犹如商人归本处。世间所有诸宅舍。如彼牝马大口海。出家常厌于在家。不染世间离五欲。乐住空闲心不动。善达甚深真妙理。或处人间聚落中。如蜂采华无所损。四威仪中恒利物。不贪世乐及名闻。口中常出柔软音。粗鄙恶言断相续。知恩报恩修善业。自他俱得入真常。

　　此颂法合。初二句合总喻。诸佛合喻中菩萨。谓出家行人亲近诸佛。如商主亲近菩萨也。火宅犹为别喻。宅喻三界依报。火喻八苦五浊。若从佛教修行。能出三界火宅。真觉者。谓真如本觉也。当体无妄曰真。当体不迷曰觉。只因无明晦昧。驰背自迷。如云笼月。月本不失。今依教开心。群迷顿超。真觉自现。如云敛长空。冰轮独照也。犹如下合喻归本处。即到彼岸也。以生死如他国。涅槃如本处。世间下二句法喻可知。出家二句。发觉之初心也。世间五欲乃人之乐境也。在家凡夫。以痴心染着。故不离世间。汩没生死。是故出家学者。常生厌离。而不染着。则妄念息矣。乐住下。心境皆寂。善达下。理智契合。然初住空闲。心虽不动。始为入道之初步。未必全获二空至于善达更复甚深。以见功夫纯静。人法皆空。称真妙理。始得亲证也。或处下。明既证真理。然后随所度生。无一定之处。故云或处。(处音触)即人间聚落。热闹场中。大作佛事也。如蜂下。蜂喻证理之人。华喻聚落五欲。然蜂虽采华。而蜂无情见。华无所损。喻证理之人。虽在聚落五欲堆头。自心妄念全空。五欲不入。所谓长安虽闹。我国晏然。此二句标住。四威下正明利他。以行住坐卧为四。威则体重。仪则有法。又威则可畏。仪则可法。又威则折伏。仪则摄受。既于四威仪中利物不倦。故云恒利。不贪等正明清净说法。名尚不着。何况世乐。口中下明说法之善巧。即言辞柔软。悦可众心。可谓利他之善权也。粗鄙恶言。岂出正人君子之口。故云断相续。是为弘法人千世之龟镜也。末二句结。如此利物。可谓自他两利。共入真常。(至道无妄曰真。永无生灭曰常。即所入之涅槃也)凡如此行持。是为知恩报恩。是为出家善业。当知前八句合喻大义。次八句为孤起颂。明二利规模。末二句结劝报恩也。良以智光长者等。因闻四恩。欲以酬报。投佛出家。有疑未决。请佛决之。是以如来以九重譬喻。详细发明。显出家闲旷。犹若虚空。在家笼繁。种种过失。至此九喻已竟。胜劣已分。所以结劝。令其莫忘报恩之心。莫退出家之志。以尽如来一片婆心如此。以上佛与决疑一大科已竟。

　　△三求佛出家五。初当机深悟佛旨。

　　尔时智光。及诸长者。一万人俱。异口同音。而白佛言。善哉世尊。希有善逝。如是如是。世尊所说微妙第一善巧方便。饶益有情。如佛所说。

　　闻佛法喻详明。群疑顿释。始知出家之胜。故极称善哉希有也。善逝者。称佛妙往菩提号与上句世尊总是称佛。如是如是者。领悟之辞。世尊下。述领悟之旨。谓教能合机曰妙。旨趣详细曰微。称实之谈曰第一。借喻显法曰善巧方便。发人正解曰饶益有情。悟从佛得曰如佛所说。

　　△二出家离苦求乐。

　　我今悉知世间舍宅。犹如牢狱。一切恶法。从舍宅生。出家之人。实有无量无边胜利。由是我等深乐出家。现在当来恒受法乐。

　　犹如下。是智光厌恶之比况也。言在家有六亲妻子。恩爱牵连。虽有出世之心。而难免五欲之事。心有余而力不足者。盖为家缘笼系不能自脱。如人在狱何异哉。一切恶法者。不出见思惑业。皆从恩爱五欲中生。以上显在家之过如此也。出家下。极言胜利解脱之无尽也。良以既已出家。如鸟出笼。自在无碍。故得解脱。实有胜利者。略言。近则人天供养。鬼神护持。远则果证菩提。受享法乐。加之神通变化。利物随心。皆出思议之表。故云无量无边。由是下决意出家。现在等欲求妙证也。谓我若有缘则今生成道。不然则当来成道。意在决志成佛。故云恒受法乐。

　　△三如来印赞劝众。

　　尔时世尊告诸长者。善哉善哉。汝等发心。乐欲出家。若善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。一日一夜出家修道。二百万劫不堕恶趣。常生善处。受胜妙乐。遇善知识。永不退转。得值诸佛。受菩提记。坐金刚座。成正觉道。

　　初一行即赞智光。及五百长者。出家志决。再不生疑。故曰乐欲。善男下。普劝大众令其发心。谓一念举心。恶业顿空。所以永无恶趣之分。故云不堕。以无漏善愿。感发善处。故曰常生。善处者。即人天善报之处也。然虽生人天。不为人天所迷。虽受胜乐。亦不为胜乐所染。盖为无漏圣种所持。名为妙乐。以上明圣志不亡也。遇善下。明善缘接化。谓承其善种善愿。世世得遇真善知识。提撕接引。令其善根增长。永不退转。以至善根缘熟。得值诸佛授记。成正觉道。(值者遇也。诸佛授记者。非一切佛皆与其记。但一佛授与记莂。则与诸佛同耳)金刚座者。座表所证之理。不坏不灭。喻金刚之坚也。良以发心出家一昼夜者。但言志之未决。行之未永。尚感如此之报。何况智光等。其志已决。必一世道成者不在此例。乃以劣显胜也。

　　△四警策持戒最难。

　　然出家者。持戒最难。能持戒者。是真出家。

　　长者将欲出家。如来警策持戒最难者。以藏识之中所含淫杀种子。念念相续。而行人似如不由己者。所谓好正固邪。欲洁偏染。盖业种使然也。能持戒者。起无漏圣智。消灭积习种子。所谓一念不生。即心是佛。是名真实出家。

　　△五长者决愿成道。

　　时诸长者。白佛言世尊。我等持戒。修诸梵行。愿我速出生死苦海。愿我速入常乐宝宫。愿我广度一切众生。愿我疾证于无生智。

　　持戒梵行遵从佛命也。愿我下发愿述志。生死必兼二种。苦海义兼五住。常乐亦含我净。宝宫即喻涅槃。生死愿出。涅槃愿入。二皆愿速者。以度生之心急也。意谓不成佛道。度生不广。若得成佛。则具无量神通。无量智慧。或以神通提拔。或以智慧随应。及至分形散影。随方利物。令其闻名归依。见相从化。受道者众。故云广度一切。夫既发自他两利之愿。身虽未及出家。其心已成菩萨矣。但末后二句。似文义不顺。当疾证一句。置于宝宫之下。为自利之智。随接度生。是为利他之悲。其文顺义显学者知之。无生智者类同小乘。似罗汉断三界见思烦恼已尽。知诸缚已解。更不三界受生。是名无生智。今以前后照应。前愿广度一切。乃菩萨愿也。后云得无生法忍。又云入如来秘密境界等。是知无生智者。非小乘智也。今依名释义。分为两说。其一或智光虽求出家。虽发大愿。然于教义名相。未必全通。故随口发愿。言虽滥小。意实在大。二者或译人忽略。误置其名。今则将错就错。释为能证无生法忍之智。故名无生智也。

　　△四世尊命度三。初佛命大士令度。

　　尔时世尊。告弥勒菩萨。及文殊师利。如是长者付烛汝等。劝令出家。受持净戒。

　　智光等求佛出家。今世尊却命菩萨分度者。有二义一者从事。二者表法。从事者。佛命弥勒等劝度。即佛度也。表法者。弥勒表悲。文殊表智。良以非悲不能度生。非智不能自证。以悲智相导。故见两利之功。然则合之则双显。离之则各兼。双显则悲智互导。各兼则皆有隐显。如弥勒悲显智隐。若非智暗导。久之则着生死。如文殊智显悲隐。若非悲暗导久之则沉涅槃。是知以智导悲。不堕生死。以悲导智。不堕涅槃。若相背而实相合也(弥勒表悲者。以弥勒此云慈民。慈必兼悲)。

　　△二大士领旨分度。

　　时九千人。于弥勒前出家修道。受持佛戒。七千人俱。于文殊前出家修道。受佛禁戒。

　　此后皆经家序文也。然出家必言修道者。谓出家本为修道。若不修道。徒炫虚名。出家无益。修道不离定慧。定慧必依戒生。领纳戒品曰受。秉任为持。必义兼止作也。定慧则履践曰修。达理为道。义兼权实也。良以人数九千七千。共一万六千。理应人各八千。今以九千七千分者。不无所表也。盖九表九有。非悲不能救苦。所以归弥勒。望其拔苦与乐。出九有生死。得涅槃法乐。七表七方便人。非智不能入实。所以归文殊。望其引小归大。出小道化城。入一乘宝所(九有即欲界。及色界四禅。无色界四空。共为九。因果不亡云有也。七方便者。即小乘五停心。别相念。总相念。暖顶忍。世第一。是为小乘七种方便。若非文殊大智。自不能回小向大。则永堕化城。难归宝所。是以从智归实。故文殊度化表之耳)。

　　△三分别所获胜益二。初出家胜益。

　　如是人等。既得出家。成就法忍。入于如来秘密境界。不复退转。

　　法忍者。因前持戒修道。以道证法。默忍于己。是自得之益也。如来秘密境界者。乃诸佛之证境。深固幽远。无人能到。即是法忍。入者成就义。有智理契合之益也。不复退转者。一入永入。

　　△二闻法胜益。

　　无量万人发菩提心。至不退转位。无数人天。远尘离垢。得法眼净。

　　菩提心。即成佛因心。不出三心四愿。自利利他。不退转。当八地位。远尘离垢。即断分别二障也。(烦恼障。所知障。二种分别)法眼即见道之智。以能见道故名眼。以离二障故云净。以上正投出家述疑请法已竟。

　　大乘本生心地观经浅注卷第四