小丛林略清规卷中

临时清规第四
得度仪规（世所刊布多脱误。今依善本更加删补○若师众备足可一依百丈清规）
　　选日既定则隔宿剃其头。顶心留发。名曰周罗（梵语也。此云小结）佛前（若别室行之。设佛像或祖像）陈炉华烛。室东偏向佛安椅子（师位）前设卓一张。上排置香烛·手·炉·戒尺·戒文·剃刀。傍安磬（今本师兼戒师作梵。从省略而已○若依百丈清规。则室西别向佛设戒师位。前几陈香烛·香炉·手炉·戒尺·戒文。戒师对面设作梵阇梨位。几上安磬。本师前设几。安剃刀）以袈裟·直裰·坐具·钵盂。盛案置佛前。时至鸣钟。众集左右列坐。师佛前烧香三拜就位。引请阇梨引得度人。佛前烧香三拜。到师前烧香三拜。长跪合掌。师立众同立。师秉炉白云。
　　▲カイキヤウヂンキヤウイキヤウアイトキヤウアイシケンキヤウクワウ△戒香。定香。慧香。解脱香解脱知见香。光▲ミンインタイヘンハカイキユンヨウジブフ△明云台遍法界供养。十方无量佛十方无▲ハスンフンフヒンシヤウジメイシイ△量法十方无量僧见闻普熏证寂灭一切▲シユンサンイジシシヤウキンシンチイテウジユカイカイキイクン△众生亦如是。即将今晨剃头受戒开启功。▲テセンケン△德先愿。
　　▲ワウチイバンゼイシンヅンアタイヒンハリンセン△皇帝万岁臣统千秋天下太平法轮常转。▲キヤランツチズンイイクワウウハウジンブシナンズ△伽蓝土地增益威光护法护人无诸难事。▲レスフイサウネンアタウチヤウジンシンラス△十方施主福慧庄严合道场人身心安乐师▲チヤウフボタウネチメウルンチイヲウサミシユアンブシヤウ△长父母业超隆剃头沙弥修行无障三▲ツハナンアントクリンキウイウスサンキウテンカアンニヤン△途八难咸脱苦轮九有四生俱登觉南非。仰▲ヒンシユンニヤン△凭大众念。
　　▲シンヂンハビルシヤノフモンホウルシヤノ△清净法身毗卢遮那佛。圆满报身卢遮那▲フハイクワシキヤムニフタウサンミ△佛。千百亿化身释迦牟尼佛。当来下生弥▲リソンフシンブンジス△勒尊佛。十方三世一切诸佛。大圣文殊师▲リブサアンフユンブサシイン△利菩萨。大行普贤菩萨。大悲观世音菩萨。诸尊菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗蜜。
十佛名了师坐众复坐。师又曰。
　　善男子。心源冲深法海浩汗。迷之者永劫沉沦。悟之者当处解脱。欲求解脱道。必在圆顶方袍中。三界出离之要道。诸佛道同之轨范。但辨肯信。勿生疑惑。夫出家仪相自然与道契合。断须发者断爱根也。爱根才断则法乐自在。脱华服者脱尘劳也。尘劳茍脱则真身独露。是以三世诸佛未有一佛居家成道。历代诸祖更无一祖处俗了真。故一切功德中出家功德为第一矣。经云。譬如造七宝塔高至三十三天。功德虽最大。若比出家功德百分不及一。乃至算数譬喻不能及。何以故宝塔有待假法。毕竟归磨灭。出家无为功德。增进成佛果。即此生身顿超凡夫地。纵阙证果早是真佛子也。汝专诚思念。不得慢易。今日出永劫流转之迷域。本有众德稍稍显现。即时入不退无生之佛国。无始虚伪渐渐销灭。圆颅是出缠之相。方服是解脱之幢。见闻悉蒙巨益。亲族同沾升拔。是故云。流转三界中。恩爱不能断。弃恩入无为。真实报恩者。夫出家之后礼逾常情。天地尚不能覆载。尘俗岂得类同。国王不得臣汝。父母不能子汝。神祇冥道皆是下方也。非师长则不可恭礼。非佛祖则勿致拜敬。汝今当离此座。想念国王水土之恩父母生成之德精诚拜辞。向后不复拜也。是即出离之殊范。尊贵之异征也。为守宫神报生来加护之恩。向生缘神告发心出家之事。其能如是则守宫神永为汝卫道。生缘神常为汝护法矣。
　　沙弥就礼一拜。引请引出道场。先望帝都三拜谢恩。次向氏神三拜。次向父母三拜。了即更僧衣。还佛前三拜。次转师前礼一拜。长跪合掌。师用净瓶灌顶。以指滴水于顶上。执刀剃头（盖隔宿剃之今只为样耳）仍诵偈二遍。众同和。偈曰。
　　善哉大丈夫 能了世无常
　　弃俗趣泥洹 希有难思议
　　三诵了沙弥礼一拜。长跪合掌。师又执刀云。
　　最后一结谓之周罗。唯师一人乃能断之。我今为汝除去。汝许不（沙弥答云）可尔。
　　仍举落发偈三遍。众同和。偈曰。
　　毁形守志节 割爱辞所亲
　　出家求圣道 誓度一切众
　　除周罗去。沙弥礼三拜。胡跪合掌。次安名次授坐具。沙弥捧具云（师举语教授。沙弥随和。下皆效之）大德一心念。我（某甲○称沙弥名。下皆效之）此尼师坛。应量作。今受持。常护衣故。
　　如是三说了。沙弥起立问讯。展具三拜（不收具）胡跪合掌。次授袈裟。沙弥捧七条衣云（若如法。先受五条。次七条。次九条）。
　　大德一心念。我（某甲）此郁多罗。七条衣受。两长一短。割截衣持（若五条则曰。此安陀会。五条衣受。一长一短。割截衣持○若九条则曰。此僧伽梨。九条衣受。碱长一短。割截衣持）。
　　三说了。师为沙弥诵授披袈裟偈三遍。众同和。偈曰。
　　善哉解脱服 无相福田衣
　　我今顶戴受 世世常得披
　　（五条改第句曰。世世不舍离○大衣曰。大哉解脱服。无相福田衣。披奉如来戒。广度诸众生）
　　即入便处搭袈裟了。师前三拜。次佛前三拜。又转师前。胡跪合掌。次授钵盂。沙弥捧钵盂云。
　　大德一心念。我（某甲）此钵多罗。应量器。今受持。常用故。
　　三说了。沙弥措钵盂起立三拜了。又胡跪合掌。次授三归五戒。师即云。
　　汝既出家。当先受三归五戒。我今为汝召请三宝。证明佛事。
　　秉炉三请。云。
　　▲イホウシンブブキンソンシヂエン△一心奉请无边佛宝。海藏经文。十地三贤。▲ウコスキソウヅンシカンサウキウソシンミン△五果回向。同垂感降。共作证明。
三请了乃云
　　善男子。欲求归戒。先当忏悔。如人浣衣然后加色。汝今至诚随我语忏悔。先罪可尽消灭。
　　即为沙弥诵授忏悔偈三遍。众同和。偈曰。
　　我昔所造诸恶业 皆由无始贪瞋痴
　　从身口意之所生 一切我今皆忏悔
　　三唱了沙弥三拜。胡跪合掌。师云。
　　善男子。汝既治身口意三业得大清净。今当归依佛法僧三宝。三宝有三种。所谓一体三宝（谓如如妙理中有觉性为佛宝。有离尘性为法宝。有解脱和合性为僧宝）现前三宝（谓十方三世诸佛为佛宝。所说教文为法宝。所被机缘为僧宝）住持三宝也（谓泥土木石金铜彩绘之像为佛宝。黄纸朱轴大小经论为法宝。染衣剃发为僧宝）一归依则诸功德圆成。
　　即为沙弥诵授归依三宝语三遍。众同和云归依佛。归依法。归依僧。归依佛无上尊。归依法离欲尊。归依僧和合尊。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。如来至真等正觉。是我大师。我今归依。从今以往。称佛为师。更不归依邪魔外道。慈愍故（第二遍再叠。曰。慈愍故。慈愍故。○第三遍三叠。曰。慈愍故。慈愍故。慈愍故）。
　　一说后沙弥一拜。二说后二拜。三说后三拜。就胡跪合掌。师云。
　　善男子。汝既舍邪归正。五戒入道初因出离元首。汝应顶受。
　　尽形寿。不杀生·不偷盗·不淫欲·不妄语·不饮酒。是五戒相。汝能持不（沙弥答云）能持（尽形已下三说）。
　　上来五支净戒。一一不得犯。汝能持不（沙弥答云）能持（师云）是事如是持（鸣尺一下）。
沙弥起三拜。胡跪合掌。师云。
　　法如大海。渐入渐深。汝已受五戒。次有沙弥十戒。受此戒后与大僧同利养。此名应法沙弥。应当顶受。
　　尽形寿。不杀生·不偷盗·不淫欲·不妄语·不饮酒。不坐卧高广大床·不花鬘璎珞香油涂身·不歌舞作倡故往观听·不捉金银钱宝·不非时食。是沙弥戒相。汝能持不（沙弥答云）能持（尽形已下三说）。
　　上来十支净戒。一一不得犯。汝能持不（沙弥答云）能持（师云）是事如是持（鸣尺一下）。
沙弥起三拜。胡跪合掌。师云。
　　已受五戒十戒。入出家位了也。次应受菩萨三聚十重。即是真佛子而入佛位者也。
　　一摄律仪戒。二摄善法戒。三摄众生戒。从今身至佛身。汝能持不（沙弥答云）能持（一摄已下三说）。
　　上来三聚净戒。从今身至佛身。汝能持不（沙弥答云）能持（师云）是事如是持（鸣尺一下。师又云）次有十重戒。一不杀生。二不偷盗。三不贪淫。四不妄语。五不沽酒。六不说四众过罪。七不自赞毁他。八不悭食法财。九不瞋恚。十不诽谤三宝。从今身至佛身。汝能持不（沙弥答云）能持（一不已下三说）。
　　上来十重净戒。从今身至佛身。汝能持不（沙弥答云）能持（师云）是事如是持（鸣尺一下）。
　　沙弥起三拜。初收具转佛前三拜。次师前三拜。了问讯出。师衣沙弥礼佛鸣磬（三下）。
　　合掌诵处世界梵云。
▲シシカイジキクンゾレンクワフヂヤシイ△
　　处世界如虚空 如莲花不着水
▲シイヂンテウイヒキイシユノンフブ△
　　心清净超于彼 稽首礼无上尊
▲ナイヲウジユクンテスヲンスホウユウレイス△
　　上来剃头受戒功德。 四恩总报三有斋资
▲ハユウジンツンレウシ△
　　法界有情同圆种智。十方三世一切诸佛诸尊菩萨摩诃萨摩诃般若波罗蜜（十方已下鸣磬三下。如寻常）。
师起佛前三拜散场
○相看茶礼
　　古规曰。诸礼中宾主相见礼最为重。诸山名胜大方专使讲茶礼。方丈东南室北壁挂▲シカ△祖像。香台上炉。知客引宾到。住持即出立对室外。主宾相揖（东主西向。西实东向而揖）乃相偶入。到南北分中止对坐（若主高德则实下一位坐。实高德则主下一位坐。如本山专使主下一位坐。使宣命了出。再入时请主令对位。若主犹力谦则使自下一位与主对位）宾行者（若不带则倩某寺行者）渡贽宾。宾自擎置之祖像前主右边（譬如扇其柄在南。余物准知）复本位坐（若专使到此宣书命）主起擎贽。低头深揖。宾又深深。低头答之。即主宾同起出室外。复对揖。再入对坐。叙暄凉。供给二人（披帽）并立室外东西（北乡）递供二人在屏处辨果茶等。次第与供给。供给擎果器（左手）茶器（右手）相偶入备之（法如通用记）吃果了供给进汤瓶（汤瓶二）调茶。主宾互候受了相揖吃撒果茶主人慰劳令退憩（近古犹撤果茶后主人出句。到晡时侍者诣客位。陈请书院茶则宾于是呈对句。因联句或到十句二十句而退）。
○书院题咏
　　铺设雅场（如图）书题贴木简。钉挂当阳柱（或直贴柱）傍室安几二张。上置笔砚短册。以屏障隔雅场。更以屏风围后（是执笔位）司席（众多则二员）雅场排座牌（以糊贴席）众预看记位。勿临时颠▲テウ△倒。时至自位头到末位。皆着挂络·帽子袜子。持中启扇。户外各相揖。而入就位（如图）坐定位头袖收座牌。众同收进果（五种或七种）茶。茶礼如常。撒果茶了。行者计众▲ナカガキノカミ△员。盛草纸于方盆上。横压尺镇纸。置室中少东（如图）沙弥行者行笔砚（用素盆加置墨水滴）每一人一副（或砚少则略每二人行一副）司席入室把草纸若干。自位头次第行各二枚（一充失书）行纸法。先到位头。次转西。自一位到班末。次转东。自二位到班末（司席二人则东西各自行）以余纸出。户外毡上置二枚。充司席自用。更有余置之户傍（此时或小炉炷香盛盆。沙弥捧出置花瓶少东）众乃沉吟少时。位头加水砚徐研墨。众同亦若（随研亦重吟）位头点笔。开草纸。挟左手书诗。众（西堂已下）皆特起左膝书诗（东堂免起膝）书了位头及东堂置之座前。怀残纸。众（西堂已下）二纸共怀之沙弥候众书了。进取位头东堂诗。到方盆前（北乡）胡跪。诗入盆。其法左手持诗。右手取盆上压尺拽近身。右手以诗靠盆外唇。更右手取压尺镇诗上去（东堂有几员。一一皆若是）西堂已下自起诗入盆（如沙弥所作）自东西逐位迭出（众多则东西二人同出）到东西班末二人。先以诗呈位头东堂。在前胡跪（请削）位头东堂看了渡与。班末人接之乃入盆。司席不入诗。众入诗了。位头量才请引附人（呼某名命）其人承命。即起入便处。逐一随位次书场中人名（杉原或引合重二幅横折。其式见图）及引附人起。沙弥行者撒砚。引附携名历出坐户外毡上（北乡）傍置砚。时位头东堂相议。择请能书音声雅朗者二人（左班一人。右班一人○众多则四人）为执笔（呼某名命）执笔人定则引附即于某名上打圈。执笔承命揖左右。二人同起到盆前胡跪。各拣取自诗（东人右手。西人左手）互换之而起。出外到傍室执笔位。外几为首位。内几为次位。各就位了。加水砚研墨。书自所将诗于短册了。首位执笔向引附喝曰。报。引附喝云。某和尚等位头自起拣取盆上自诗。到首位执笔处（执笔微音问读则作者微音诵）令书之（先书诗。次书名○书式有图）书了位头取诗草怀之（或执笔乞怀之）归本位。引附于历上位头名打钩。次执笔又向引附喝报。引附喝某甲某乙（喝名一随引附书式）一位二位同起取盆诗。到执笔处令书之。一位诗首位者书。二位诗次位者书。次三四位已下两两报书。钩名一准前法（三位诗首位书。四位诗次位书）已书场中尽。引附亦到执笔处令书自诗。书诗了（凡短册书了。次第背翻重。及都书毕。以几片册一时仰翻之。则班头诗自在上）首位执笔以短册一片。大书题累置诗上。时行者室中设几。置文镇二于几左右。二人执笔以各自所书册。共扇擎之。出并坐户外毡上（东为首）首位即整威仪。擎册入室。几前胡跪。正身。左手擎册。若手摸册下右角。高唱题。唱了▲ウツフセ△右手少屏压尺。取读了短册一片背翻（覆右手屈第四第五指。以其中指·食指拽取册背翻之。已下效此）置几左以压尺镇之。次读诗。读诗法先高唱名。次读诗。每句先意念一遍。初发声。庶几无失读。且得每句紧缓之节。第一·第三句自第二字高吟。第二·第四句全句低吟。如寻常哦咏法。诗题到第三句尾一字长曳其音。颂题不曳。颂题应音少激有禅意。诗题应和畅有余风情超迈。凡读一片了。背翻累置几左（与题法同）每每如是。众（西堂已下）及执笔读自诗。则胡跪低头。读了止。位头东堂名免焉。首位执笔读了。总把几片册。一时仰翻之（班头诗复自在上）以压尺镇之（斜置）少揖出户外坐。次位执笔进几读诗。法一如前（首位执笔读位头二位列了。次位执笔读一位班。盖依初书时位次自如此耳）读了与首位所读册排陈几上（左右得处）以压尺镇之。亦出户外与首位执笔并坐。司席起累二叠短册（首位读者在上）以指隔不混合。在上者渡与位头。在下者渡与一位。位头上所在题置傍。以中启镇之。逐一观诗。每毕一片递送次位。次位观了又递次位（一位观诗法同）如是左右列位观诗。左右班末人每观了。背翻累置之傍。累了一时仰翻之（班头诗复自在上）时司席左班末短册渡与右班末。又右班末短册渡与在班末。左右班末人观诗。每毕一片递送次位。如上位法。短册到位头时。位头背翻傍所有题短册。以观了册次第背翻。累置之傍。累了一时仰翻之（班头诗复自在上○一位累法同）。
　　观诗了。司席取两处短册累为一叠（题在上）纳方盆压尺（一或二）镇之出。乃就座有飨供。
　　若有场外人咏题者。在后时请执笔曰。短册有羡。请劳神毫。执笔即书交置场中短册。
　　一规曰。执笔读诗了。位头尊宿一揖邻座出观短册。观了司席累册（不择位次）置中央方盆。压尺镇之退。乃有飨供。后主席侍者累刷短册。择其位次。而置主席诗于最下。
○像设安座点眼拈香
　　与寻常拈香同。但拈笔唱语。唱了随侍香到佛前。措笔于傍烧香。余如后记。
○祷病禳灾百座讽经
　　凡禳疾病祸难择请清众十员。转坐诵楞严咒十遍。是名百座不断轮。十座安炉十个。备香十裹。十员坐十座。其坐寻常维那座位者举经（但初遍举启请。第十遍后举摩诃梵）诵一遍了。一位转坐第二座。二位转坐第三座。乃至十位转坐第一座。每毕一遍转坐。其当维那座者常举经。诵第十遍了更转坐。各各复元座。复座了举摩诃梵。次回向。
或十员外别设举经者一人。
○祖师忌坐讽经
　　大众坐（如图）住持维那起立。住持立像位正中（去帽）前供食茶等。复位三拜。又前烧香（只到祖前烧香无佛前烧香。第五会效此）归位（维那举启请）中立（被帽）及举南无萨怛他毕。就位坐（佛前东住持座位）维那亦到此而坐。到第五会和铃之尾鸣铃一声。住持离座中立。去帽（维那亦同立）闻烧香铃（到宅祛革鸣）前烧香。归三拜。拜了中立（被帽。到回向又去）到回向毕（回向捧文不谙诵○众始终坐不立）。
○祖师远忌
　　仪规一准达磨忌（如月分记）。
○前点
　　先期十日。知容着纱衣。臂九条。着帽袜。随行者。赍请状（有式）巡请诸山。诸山着挂络帽袜。延待知客。书谨奉尊命于自名下。讲茶礼。
　　●隔日铺设。揭煎点牌于中门。立照牌之图于中门外。室北壁正中挂祖像（或新造寺院请客可挂其开祖像。挂达磨类者非也）或名画墨迹。大卓陈炉华烛（若檀家荐亡煎点直就佛前铺设。不用名画等）室正中香案上香炉。案下大香合（中安小合如常）主对西对分手东设小屏。若开炉（十月朔日）闭炉（二月朔日）前。大卓与香案间设大炉（炭一东植盛。以铜线缚之）昏夜室内四处秉烛。座四首设座毡。排座牌（其位次如图○以糊贴席）为四出。司席四员（挂络帽袜）掌之。
　　●接入时至鸣钟及云版（慢声与钟交鸣○清规鼓而已）众集（披袈裟帽袜○或纱衣）各先看照牌。明记位次。免致临时仓遑。因出室外。司席揖接入人。接入人立户西东面（去帽）司席揖住持。住持立户东（披帽○已下大众亦皆披帽入）与接入人问讯。支合掌入。临位小问讯。右手屏座毡于西立（若设两序。则住持次东序。次西序入。乃都寺进屏住持座毡）次和尚等次第与接入人问讯入立（座首人屏毡坐。西位东屏。东位西屏）接诸和尚了。接入人转户东。西面前堂已下立户西。与接入人问讯入立。最后接入光伴。
　　若住持煎点。大众皆会里人。则接入人自始但立户东。西面接入（言东主位。西宾位也。侍者代住持东立接入。会里人西自宾位入。不得自主位入）。
　　若令别人代接入者。光伴入后接入人退傍。煎点人自入。立住持对面位（煎点人位）屏毡于西如前。不假接入也。
　　●焚揖。接入了众立定。接入人合掌入户内。主对对分手中间叉手了。更合掌。深深问讯（是名揖坐）大众和南乃坐（或略大众入位直坐。则又可略揖坐问讯。若众已坐又作揖坐礼者无义）接入入起身叉手。见众坐定更小问讯。叉手进中央香案前。跪捧香合。正立从案西过（此时开香合。其法如通用侍香）进大卓焚卓一炷。还自案东过。就中炉焚香二炷。退三步（阔步）措香合于元处而收盖。正立小问讯。还叉手。转身退主对对分手中间合掌。深深低头（是名揖香）大众和南。接入人支合掌出户外。整定威仪（披帽）再入就位。众一同收座牌（折袖之）。
　　●汤礼。次供头进汤盏（盏上横匙○行盏法如常）独接入人处空而不措。接入人离位出外。供头行汤（汤瓶）众承之捧盏未吃。接入人整定威仪（去帽）候行汤了。再进主对对分手中间。深深问讯（是名揖汤）大众举盏低头。接入人又出外整定威仪（披帽）复位（若煎点人自接入者坐主对位）因调汤于盏进接入人。乃左右相揖同时吃（或大众揖汤了左右揖而吃。但接入人上肩下肩。候接入人复位与之相揖而吃）吃了（汤盏始终捧而不措地。此礼也）撒盏。即安数珠坐具于座右（法如忏法奏钹处记）若着九条则取其二条（自右达左肘者）转下膝上（或安右旁）。
　　●点心。汤礼了进点心。第一进羊羹（盛土器○此案饤研子·截子·酸萝卜·牛蒡鹿茸五器。排器法如图）食羹法。取羹一片饤中器。以为出生。吃了取先出生。入元器内而收箸。第二进馒头（盛饭碗羹碗为盖）安于案至。与羹器换。或其四首每一人▲ヒク△进一碗。大众一案安三碗。每三人行之。次行酱汤。以盖承之。入子（研子·截子○盖入不入随意耳）食馒法。右手持箸（箸净头向下。与寻常吃饭时反）取馒分二。右片饤中器为出生。而吃左片。持箸取羹碗吸酱汤。吃了取先出生入羹碗内。置饭碗右而收箸。次大众自排置案上器。而空次进面位。排器法。拽截子排向身左角。酸萝卜排截子鹿茸之间。牛蒡排向外正中。研子排案中心。乃初牛蒡位为当置面处第三进面（盛小角五重。饭碗为盖）安于案至。与馒器换。或其四首每一人进一器。大众一案安三器。每三人行之。次行酱汤。以面盖承之。入胡椒和子（截子·研子。是亦和·不和随意）食面法。取小角一重饤案右边为出生。自第二重次第吃。吃空器每每累出生之下。吃次器。吃了除出生。余空器累置初处。次进面再请（小角三重无盖）乃撒初小角三重（不管空与不空）与再请换。次进酱汤。吃面累空器如前▲シン△次进面三请（小角二重无盖）众竖指遮止（如展钵式记）次进酱汤。众遮止如前。乃取出生器累空器上。酱碗在向身正中耳。而收箸次撒案。
　　或略法但进糟鸡索面。乃糟鸡案但有三器。谓研子·截子·酸萝卜也（是名三点心○或曰。羹·馒·面是名三点心）初进糟鸡（盛土器。无盖）食之法。取糟鸡一段。饤中器以为出生。吃了（或出生投糟鸡器非也。古云。不可请菜内容生饭。有受菜鬼与受生饭鬼相争。下面例知）收箸次进面（盛饭碗。羹碗为盖）其四首每人一碗安于案至。与糟鸡器换。大众一案安四碗。每四人与糟鸡换行之。次行酱汤。以面盖承之。和子第如常。食面法。取面一结饤▲シンシン△中器。为出生就吃。次再请酱汤。次三请酱汤。不承如常。吃了收箸。
　　●茶礼。次进果器（七种或五种○或云煎点之果不用杨枝者非也）茶盏茶礼如常。茶礼了撒果茶器。若着九条则取膝上袈裟角覆左肘（着九条时如是）次搭数珠坐具（法如鐼法奏钹处记）同立问讯左右而散。
煎点通辩
　　就座吃茶亦名煎点。此方必管辨精厚。似与古规僧堂等所行稍异。
　　此方煎点多但尊宿忌辰檀家追荐所行。而斋前煎点也。众多礼久。故行礼自丑辰始。
　　光伴。尊宿煎点光伴徒弟或法眷也。其照▲イミナモリコボシ△牌虽东堂但书名其坐位东排次最下也。然设东南室分中。而令一座可露见（如图）。
　　檀家煎点亦请僧光伴事同尊宿。
　　古规煎点人光伴人元别。此方檀家煎点以檀主为光伴。此误也。檀主是煎点人而坐主对位。须别请僧为光伴。
　　接入人。尊宿煎点请诸山。则嗣法人（前点人也）自接入。或大众皆会里人。则亦令侍者代。或嗣法人高年耆德。则虽请诸山得令侍者代。
　　若檀家煎点行于寺院者。请僧接入焚揖。是非住持命之。而檀主（煎点人也）请之令代也。
展钵式
　　云版鸣大众各托钵（令筋袋口向身。后越案坐袋底自向身）集堂外司席见众集了报住持。住持托钵出揖第一座。自下互相揖（擎起钵为揖）入堂维那最后入（坐户内东边槌东）安钵于案上（安少右不令越案时为碍）问讯越案（先左脚）而坐。坐定却安钵正中。维那安坐具数珠扇于座右（法见忏法奏钹处）大众亦同如是。维那脱帽（众犹披）合掌脱槌巾（把向外两角）竖三揩如乙字形。搭左臂（其上叶向外）左手（屈第四第五指）摸砧肩。右手取槌（屈第四·第五指）右转三匝半（下匝数同）而拽前一击（高不过五寸）横阁槌。正身合掌举心经。众随诵经合掌了（或顶钵非）解钵袱结。拭巾暂安钵右。匙箸袋安拭巾上。次展净巾（又名清巾）覆膝。拭巾·匙箸袋共安净巾上近身。次展袱开前后。其向身。角与左右角聚交一处。而钵共袱移定左方。次展钵上所有单（以纸造。横二折。半长半短。竖三折如乙字。柿汁或漆涂之。防其秽染○或以单安袱外者非也）其折短处在案外下垂。长处在案上正承鐼子（此时钵共袱少动移。压单纸可也）次拭巾安小鐼（名折器者）内。合掌两大拇为力迸出小鐼拭内外（右巡二手半而尽一匝）巾入中鐼（名菜器者）内。小鐼安单右。次又合掌抽中鐼拭了。又巾入大鐼（名头器或头鐼者）中鐼累小鐼上。次抽大鐼安单左（抽拭之法皆如小鐼）次合掌取应量器拭内外。再入巾安楪上（楪不拭）次自匙箸袋先出钹（巾拭）横大鐼前（左手把处）次出匙（巾拭）安应器中（靠右唇。其把斜向外）次出刷（巾拭）安大鐼与中鐼间（出圆首可半寸○即折拭巾令少近身）供头人候治钵了进饭盆。饭来合掌右手逆取匙（其挑饭处向身）两手擎应器。少出倾于外（或但右手爬钵前唇。突出令盛者非法）令盛饭或多或少。欲止之竖右手（中指食指）盛了安楪上。插起匙如元。心经三遍了（供头行饭未遍。则未举佛名○或佛名首槌为心经终槌非也）供头行饭了。出堂外众去帽。维那鸣槌唱十佛名（古规不管行食毕。又有逐日回向。次唱佛名。今皆暂随时尚）每一佛一槌（自十方到大悲逆槌。其余一切顺槌）大众合掌默念（供头人亦列坐于外。去帽合掌默念）佛名毕众解合掌。维那鸣槌一下。正身合掌。念咒愿首二句。尾二句发声唱之。仍鸣槌一下（是名遍食槌）维那揖。众正面而揖（是名揖食）维那覆槌巾（以左袖近砧边。右手挟巾上叶。直达砧上）次作五观想念。云（一计功多少。量彼来处。二忖己德行全缺应供。三防心离过贪等为宗。四正事良药。为疗形枯。五为成道业故。应受此食）次合掌。右手取刷仰左手拈之。右手（大指中指）撮饭（不下七粒。七粒已下为悭食）于左掌上三巡置刷首。又安二鐼间如元。合掌念生饭偈（汝等鬼神众。我今施汝供。此食遍十方。一切鬼神共）次合掌两手取应器安左掌。右手取匙挑食三匙（后随意。不必拘匙数）吃了候羹汤来。羹来合掌。右手摸大鐼唇。少出令盛（或过羹实难盛者。渡与鐼令盛。不则令供头窘。实为无益）盛了拽安元处（若渡与鐼则合掌接之）便纳前所有筋靠右唇。右手取器安左掌。右手用筋啜之菜来合掌。右手摸中鐼令饤。菜有几种同承于中鐼。食菜大鐼中箸移中鐼。而右手取中鐼安左掌。右手用箸食之。食了又还直箸大鐼。供头进饭三遍（每行饭了又行羹汤一遍）第三进羹汤了。上位淘饭羹汁。一众皆淘。淘饭先预啖尽羹实。见上位淘移箸中鐼。左手持应器唇。右手取匙倾器向身。以匙撑饭徐移下。若大搏遽堕激羹污案。以匙挑落应器中黏粒。取中鐼内箸还大鐼。捧安左掌食。供头见淘饭撒生饭。少出刷按刷尾令撒。饭毕进桶器。羹汁菜品不遗为可。或不得啖尽。合掌左手擎鐼。右手拈箸。揩净舍桶内（鐼向身令外不可见）若无可舍物。举右手（中指食指）止次进滚汤。承之应器如受饭。以匙揩粘。移汤于大鐼（大鐼有箸无妨。直移汤而勿移箸中鐼）大鐼但洗内与箸移中鐼。中鐼亦但洗内还箸大鐼。捧中鐼饮汤。次进折水桶。或不可饮尽则合掌念偈（我此洗钵水。如天甘露味。施与鬼神众。悉令得饱满。唵摩休罗细娑婆诃）遂折之（舍上清也）饮滓浊。舍滓浊得罪（天台志逢舍钵水损福）次进洗钵汤（或入刷应器。以刷洗匙者非也日用执范云。不得头钵内洗匙箸并鐼子）应器承之如饭法。复以匙揩洗。汤与匙移大鐼而拭应器（二手半）器内器底拭遍。入拭巾器内而安楪上。次入刷大鐼。以匙揩刷。复刷揩匙。先拭匙收袋次刷揩箸拭收。次左手擎大鐼。右手移定中鐼于大鐼位。大鐼汤与刷（右手取刷）移中鐼。侧入大鐼于中鐼内轮洗（自内转外）以刷揩内外去羹滓。乃尽滴拭。复入拭巾。而以两手大指迸定安应器内。次擎中鐼移小鐼于中鐼位洗中鐼如前。安中鐼应器内如前。次拭刷收袋以袋暂安案右单外。次右手取小鐼。左手擎。或单沾。则右手以净巾压拭。却取单分折处右角揩之。安小鐼其上。折水桶来翻小鐼汤（或犹有饭屑。则折水饮余浊）拭而安应器内。次揩拭巾令小。暂安案右匙袋上。次安单应器上。移之正中。先覆向身袱角。次覆向外袱角。次净巾。次匙箸袋。次拭巾（案右匙袋共拭巾取安净巾上。展拭巾盖匙袋）累了结袱（两袱角并向右）合掌（或顶钵非）想念食毕偈（饭食已讫色力充。威震十方三世雄。回因转果不在念。一切众生获神通）次进果。预移钵于案左（和尚每人供头人擎果茶进之。如通用中记。其余每台盛果器八个。次第进之。众合掌右手取安正中）行果遍揖左右吃之。供头候众吃果了进茶（每器盛末荼○和尚与果一时供。故今只进余众耳）次进汤瓶。捧茶托右手摸碗唇承汤。茶筅搅调了。相面上肩揖。更候下肩承了。又相面下肩揖。而后吃茶了供头撒果（和尚茶器茶器一时撤。如通用记○余先但以果器台撤果器）和尚移钵在正中。余众移茶器在正中。次撒茶器（和尚茶已撤。故今但撤余众茶耳）众移钵在正中。维那候供头出了。击下堂槌一下（脱覆槌巾法如前）披帽。搭数珠坐具于左臂。大众亦同如是。同起立互相问讯。托钵自上位次第越案出。
　　粥承于大鐼子（日用轨范不得将头钵盛湿食）中鐼承羹汤。小鐼承菜。故初拭治钵时中鐼不累小鐼上。而别并排。拭大鐼安应器内（不拭应器）犹虚单左一鐼位。以俟后安大鐼。但出刷箸而不用匙。粥来与应器出之承如饭法。食之自应器抽出安单左位。用箸而食（或用匙非）再请但出鐼子承（言非再入应器而承之也）。
展钵通辩
　　齐供元行于僧堂。古规备焉。今随处行之。设案代单板。其规亦不可无少异。
　　闻槌想念偈（佛生迦毗罗。成道摩竭陀说法波罗奈。入灭拘絺罗）展钵偈（如来应量器。我今得敷展。愿共一切众。等三轮空寂）受饭偈（若受食时。当愿众生。禅悦为食。法喜充满）今展钵受饭。间诵心经。则不能念此三偈。故前不录。若不诵心经则复宜念之。
　　凡受物供头撒物。皆小问讯。停止物竖右手中指食指屈余三指。食物倾器向身。令咂啖不可见。不令左右手如十字。譬如拭鐼时。拭巾在应器内。左手滴鐼子。右手欲取拭巾。先能滴鐼子少屏开。而取巾则腕不成十字。
　　日用轨范云。不得将口就食。不得将食▲ヲクニ△就口。取钵放钵并匙箸不得有声。不得抓头。恐风屑落邻单钵中。不得以指挑耳。不得嚼饭啜羹作声。不得钵中央挑饭。不得大搏食。不得张口待食。不得遗落饭食。不得手把散饭食。如有菜滓安钵后屏处。不得以手枕膝上。
　　匙箸袋出ス。一箸。二匙。三刷。入ル。一匙。二箸。三刷。钵上安单覆袱角。一净巾。二匙箸袋。三试巾。而后结袱。
○檀家荐亡坐讽经
　　大众维那皆坐。住持向佛中立（去帽）前先烧香于佛前。次祖师（若非施主家荐亡。则直当牌立。不用佛祖烧香。如月分檀那忌）次灵前烧香（宿忌供茶汤。献粥半斋出生饭备供）却自佛前出。复位问讯。直支合掌就座位（如图）不管启请毕（是与祖师异处）第五会离位向佛中立（去帽）闻烧香铃前（自佛前入）先烧香于灵前。次祖师。次到佛前烧香。复位三拜（拜了被帽）咒了回向（不捧文而谙诵）。
○檀家烧香
　　凡施斋讽经了众未散时（若立则经了坐）行者（或司席）报檀家烧香佛前亡前各一炷。尽礼而出。更向大众深揖而退。若檀家臣族烧香人多则劳众坐立。须待檀主退。亡前置香几三只（各有炉）三三进前烧香退。免其佛前烧香。烧香了。行者出揖众。众即散。
○顿写
　　献粥。大众立诵大悲咒（住持烧香法。一如荐亡坐讽经）通回向（谙诵）。
　　●粥毕陈几行笔砚（或不多贮笔砚者。预请于众曰。各自持来。到此自捧就位耳）排座牌（如图）众认己位了。次第就位坐。行者行经及简。住持中立（脱帽）烧香。维那（起立）举大悲咒（举了坐）住持归位问讯。即就位坐。众随诵开砚磨墨点笔（或有檀主亲行水者。则众须两手捧砚而祇受之。否则有慢易之讥）咒了写经。众中笔力不健者。先毕者援之。功毕各襞袈裟。行者捧盆次第收经简。行者鸣散场之磬二下。众乃退憩。行者卷经简束之。书铭环张。盛素案。备灵前。
　　●半斋鸣钟（无钟处鸣磬）集众。楞严咒。行道。回向（亡者回向）。
○檀家荐亡忏法
　　献粥。与顿写献粥同。
　　●粥后坛正中安观音菩萨像。几炉华烛。敷设庄严如图。鸣钟。大众具威仪。列坐于外。大鼓·小鼓·大钹大钹。次第问讯。直支合掌。自室中户入。各就位坐。坐定抽坐具对向互相揖。四褺襞。横在前。取袖中肩安坐具上。却拽坐具安定座右（钹鼓皆不去帽。奉送效之）各安详捧各器奏劝请。钹毕拽坐具在前。收扇袖中。取坐具安左肘。直立对问讯。更转邻位问讯。直支合掌。大小鼓·大小钹如是次第出（出亦自室中户）。
　　次导师香华归磬。次大众次第相问讯。合掌入就位立。磬坐（凡磬师无所作时与众同起坐。若起立时有所作预安详而坐。待之不失节）待大众入毕立定鸣磬。导师合掌（凡导师举经每合掌。下不重记）举大悲咒（到弥帝利夜去帽。而到念佛行道被）到地利瑟尼那。铃于左右（铃了磬师坐）众抽坐具。相问讯展坐具。独磬与香华不展具。到南▲ズ△无大慈。香华与磬相问讯展之。自南无大▲ズエンシンスンイチンリン△慈到贤圣僧。众合掌起立。一心顶礼每号礼▲テン△▲テン△拜。到舍利弗等舍香华一礼而坐。众到等▲カウ△磬一礼而坐。第一香华（拈手炉。下香华效之）到各各胡▲キニネン△跪众胡跪。到严持众两手捧华裓（香华亦措炉捧裓）▲ツンシブサン△到同入无生散华（香华到尽未来散华○见诸方不设大众几。但排列华裓。而散华之后行者狼狈撤华裓。而动众念乱观听。为害已甚。以谓。华裓妨后念佛行道。特不知。行道往来二行华裓之间。终无所碍也。若设几则几益可为碍。岂得与几共撤哉）第二香华铃鸣众合掌（香华亦措炉合掌）后铃解合掌（香华复拈炉）▲イシイキウキン△皆发众合掌同唱。一切恭敬众随同唱起礼却坐。导师举一心了。起到像前献茶汤。香华亦同起递与汤筅。导师归烧香三拜▲ホウシン△坐。香华归一礼坐。自南无奉请每号第一遍众合掌。到第三遍礼拜磬众起礼却坐。▲フ△到舍利弗第三遍礼拜磬。众一礼直起立。陈白毕鸣磬二声众坐（或以此磬为三我今之初倡误也。三我今无磬而举▲カキン△耳）导师坐肃威仪。擎杨枝净水器举我今。到大悲观音萨埵。皆以杨枝三搅水。双手▲ゴキン△捧盏深深低头。哀怜众合掌同唱。三我今毕。导师举南无佛了。起献净水。归烧香三▲フノ△拜坐。南无佛第一遍众合掌。初陀罗尼第一遍毕磬众起立。第四香华毗舍利人磬众▲フビメ△一礼坐。南无佛陀第一遍众合掌。中陀罗▲シホネシヨウ△尼第一遍毕磬众立。第六香华即破业障磬▲ミンサン△众一礼坐。南无佛第一遍众合掌。归命忏▲クイキンシネン△悔众随同唱起礼却坐忏悔文到今日严▲シンワンテヤン△净铃。众胡跪合掌低头。闻还得铃止。闻虚▲クンシイン△空铃众合掌低头。到观世音解合掌起立▲スシイ△本师西方等礼拜磬众皆一礼。到舍利弗众拜。直收坐具（被帽）立（磬师圣僧后收具。擎铃而立）念佛行道（有图）第一遍本师铃于左右。众互问讯▲フジ△行道。第三遍南无佛各复本位立。到十方▲シフ△诸佛（去帽）铃于左右众相问讯。展坐具起立。但香华磬到势至相问讯。展具起立。▲ズハブシ△三自归香华拈炉。导师自归合掌唱。发无智▲イヲ△慧和南众一礼。到和南礼了即坐。
　　普门拈中转摊经。普门品毕闻散场磬二声出室。众列坐于外。鼓钹又入奏奉送。大如劝请规。奏了众散。
　　○半斋。楞严咒（或大悲咒）行道（或坐诵）回向（亡者回向）。
忏摩通辨
　　不得与邻位耳语匿笑目成。不得猥离座出外。若为便利则不得久在外。须离座时少折翻坐具左角。而出归时展之一礼而坐。
○檀家荐亡施食法
　　大如月分七月记。但可方丈内中几安亡者牌。陈炉华烛。施食满散诵大悲咒（水陆会回向）。
　　○半斋。施食毕众列立西。楞严咒（或大悲咒）回向（亡者回向）。
○垂示
　　宿忌讽经之后。或半斋讽经之后行焉。师▲ムカフ△家在佛前东南乡（或师坐大众亦坐师立大众亦立）大众左右列（如图○若坐讽经后行之。则不动座而行。故不用图耳）师家举本则了。众提撕少时。自末位发下语。一左一右次第到上位。师家一一证铲（今时诸方着语之后问答往复。实失垂示之体）最后师家举别语散场。
○入室
　　入室本不择处所。今多于方丈。揭入室牌于室外东壁。佛前西挂达磨像。几设炉华烛。中央曲录法被。前碗香炉竹篦（如图）曲录与机间可容一人往来。大众轮立西室（如图）师家从侍者行者（左肩荷拄杖○或省行者）入来焚拜达磨。侍者同拜（在师右边之后）师家自中机西据曲录。侍者立侍曲录东。行者立侍曲录西。侍者见师坐定即出。取几上篦问答。了度与师。又退立侍东边。师家接篦举本则了。第一位问讯二位。而前到达磨前。烧香三拜了（或不拜或有语）更转师前烧香（或否）即抽坐具。蓦前师西边为透关之势（师与几之间）师竹篦击几遏之（本但立几西闻师垂语耳。而今时如是。亦不得置是非矣）一一拶下。学者答话。问答了师收篦。学者即透过东边。或与侍者问答。或否。更到师前问讯。触礼一拜（或否）归本位。二位已下皆例知（盖度与竹篦已下暂记通式。实闪机通变本无定法耳）最后侍者问答透关。更师前三拜。师下座。
　　又有一规（大近百丈清规）更于曲录东设一案。案上置虞鼓（如图）铺设达磨像。于方丈西室为寝堂（古规寝堂设像）大众在寝堂户外左右。北面班列（如图）众集了。师家在方丈东西面立（或坐）行者左肩荷拄杖。随师后立（师坐则亦坐）更令一行者缓鸣鼓三下。侍者自户外入来。到师家前抽坐具请之（请了退户内西边立）师家合掌受请。即前（行者侍室南偏侍者西立）到达磨前烧香。归三拜。侍者亦少进前。在师后少东。与师同三拜。拜了师家自中机西入据曲录。侍者立侍东边（曲录东鼓西）行者立侍西边。鼓行者复鸣鼓一下。大众自班头次第联接入寝堂（自西室户入○东方众一位率入。西方众二位率入）班位又如户外（一位二位可当达磨前立）一位二位问讯了。前到达磨前。同烧香归位。大众列拜。鼓行者每拜鸣鼓（如涅槃忌列拜○或鸣铃）拜了大众东到师前（一位二位在师正前）退身伫▲シリヘイ△立（列位如初）侍者出取竹篦。进问答。度与竹篦。师接得。侍者又侍于东。师举本则。众闻了出中室户外（列班如初）时行者又挝鼓一下。侍者前立户内（少东立不后于师）向南。抽坐具问讯一位。问讯了直转户内东边。北面立。一位合掌受侍者请了。次问讯左右。入室（入自中户西颊○侍者及学者入户或问答）进师前烧香（用左手）问讯了。抽坐具蓦到师西边（此规初拜达磨。故今不拜而直前○一位抽位去。三位已下东方众各西一班位。次二位抽去。四位已下西方众各东一班位。其当入室者常在中央。已入室归者常在两端）师竹篦击机遮路。一一拶下。问答了收篦。学者即蓦过东边。更到师前问讯。触礼一拜。即出室（出自中户东颊○侍者及学者出户或问答）揖第二位入。却过东接众班尾立。二位已下皆例之。二位出室揖第三位入。却过西接众班尾立。三位出东班尾立。四位出西班尾立。每每如是。抽中加端。尽入室了又一位二位自在中央元位。众问答毕。侍者进前问答透关了。师前炷香三拜。次行者又炷香三拜。师即下曲录。到达磨前。炷香三拜。了散场。
○说禅
　　室中当阳挂文殊像。几陈炉华烛（说禅本僧堂所行也。文殊其圣僧。故粥之）室中户东边设曲录向北（拟僧堂住持位）拄杖靠壁在曲录东。前机安炉拂子。听众着络子。东室西面坐。学者轮立西室（如图）师家随侍者入来（侍者立大众最末）于文殊像前焚拜。自曲录东入据座。坐定侍者出取拂子问答。度与师。即立侍曲录东。师接得拂了钓语。第一位离位前三步（北面南面者斜向东唱。东面者直向前唱）唱出众语（四六或颂也。出众入众又名出阵入阵。或曰。恐招武神臂弓之嫌。大鉴曾呵之。是亦不可不知也○师闻出众语收拂拈杖）到文殊像前焚拜。或有语。即斜转身（退右脚）唱临席语。触礼头到地。师答话（或问答往复）学者前当师正前举本则。一一拶问了退。或与侍者问答。退到室中西唱入众语（古句。或四六。或颂）师家答话。学者斜转身（退左脚南面）作听势。及师答话了（或有余学人与之问答）即复位。二位已下皆同。众问答了。侍者出与师问答。却立众班尾次师家唱提纲。久立珍重。下座次师室东西面立。学者在本位触礼。了散场（今且录世之所通行。若据管见有别所辨）。
○檀家荐亡拈香
　　拈香语如愿文。若行诸佛事。则最后讲此。鸣钟众集。住持着法衣入来立中位（去帽）侍者盛瓣香于大香合进于右边。住持左手取之。右手拈起而唱语。唱了随侍香到佛前。插香于炉中。归中位低头问讯退。
　　●半斋。住持脱法衣着平衣。又自中位前烧香。维那举楞严咒。行道。咒了回向（亡者回向）。
○送丧仪
尊宿迁化
　　示疾沉重。小师法眷会义点对。封收衣钵行李。封钥匙印箧（印却后随荼毗）小师法眷佥押。古云。先辈迁化。纸袋封留法衣一顶备请住持。非付法也。以表世尊付衣待弥勒。亦可知之。若衣钵微薄。免一切佛事。务从俭简。若稍丰如仪讲行。或不能尽犹请起龛秉炬二佛事（准幻住规）今时不问丰俭。一切不讲佛事。后学不知法。以为尊宿固无佛事。
　　●入龛。初报寂会里众上方丈吊慰。小师等悲哀不可露出奔噪。须法眷人着挂络应对。小师亲随人候躯体暖气尽洗浴着衣。净发。直裰。挂络。数珠。帽袜。整顿入龛。趺坐。认面前。龛外画一大圆相。净治一室为寝堂。安龛。以屏绕后。立牌（幻住清规云或诸方尊宿及本庵住持迁化位牌但书道号。不书两字名。惟书下字或公或禅师）陈炉华（雪柳）烛（有遗偈则贴龛左位）鸣钟集众。入龛佛事（维那领小师。炷香请首座为之）次维那诵念诵（尊宿入龛念诵○到佛名众合掌默念）大悲咒。回向（入龛念诵回向）次再举楞严咒（或大悲咒）回向云（上来讽经功德奉为。某名禅师增崇品位。十方云云）入夜念诵（尊宿迁化当夜念诵）回向（同前）▲トノヰス△小师直龛。
　　送丧经日（百丈三日之后移龛）二时供粥饭。三时（朝午晚）茶汤。大众讽经。回向（同前）。
　　●发讣状。小师作书。告尊宿亲交法眷在远疆者。
　　●置记簿。置历簿记来吊赙奠之品。
　　●受吊慰。诸方来吊。小师悲哀不出。法眷邻封人着挂络袜子受之。尊宿（或茶礼）门送。
　　▲ガンヅン△●开遗语。小师法眷眼同开遗书。事事不违顾命。
　　●请职事。请主丧人。须择名听老成（主丧掌举哀小参二佛事。或略之犹可请主丧为秉炬佛事。引化坛行道众存古规○若居家送亡。现在住持主丧。不用别请）次请丧司职事。书记·维那·知客·侍真·侍者（山门元有此职。而今别请。皆以丧司山门分名）次议请佛事人。以前堂后堂等中次第请。
　　●营辨。大幡（布或纸造）四首书无常偈（诸行无常。是生灭法。生灭灭已寂灭为乐）挂于龛侧。雪柳（备大众执送）炬二枚（秉炬之用○或掩圹则锹子木造）锁子（木造锁龛之用○或略佛事则不用）真影（挂真之用）真亭。香亭。法堂佛事簿。涅槃台佛事簿（各书佛事人名。备丧司维那稽考）布（暐幙及铺化坛途用）藁筵（化坛途及讽经场用）蜡烛炭柴（荼毗之用）此外丧仪合用物件。照赴化坛图辨之。
　　●移龛。假方丈东北室为法堂（说见通辩。居家送亡宜称灵堂）上间（室东北位）设床榻。列受用器具（中床榻。前案笔砚语录。左架。搭法衣直裰坐具。右杖拂。小架搭帨巾。净纸杨枝）如事生礼。中间挂真（挂真佛事后挂之○世灵堂挂照用照亭非也。须灵堂祭供棚后有板屏。如法堂而以照挂之。若造照亭则须于山门首。讲照亭挂照佛事然后挂之。仍抬赴化坛）安位牌。前卓陈祭供。下间（室西北位）置龛用麻布帏幙。前几陈炉华（雪柳四茎）烛。备挑灯钹鼓华幡。鸣钟集众。就寝堂移龛佛事（(头首为之)）佛事毕移龛法堂。香烛不绝。茶汤粥饭供养讽经。
　　●锁龛佛事（(丧司维那出用右手烧香。请头首为之)○锁子以盘袱盛）次挂真佛事（(头首为之)真以盘袱盛）次举哀佛事（(主丧为之)）次奠茶汤佛事（头首为之○此方奠茶奠汤别行）次小师列真前礼拜。归东列立。北上西乡。主丧炷香归中立。大众次第炷香。归列拜。小师真左答拜。
若出丧经日则小师夜守龛帏。
　　●大夜（送丧前夜）对灵小参略之（(丧司维那同小师怀香拜请主丧为之)）奠茶汤佛事。次山门维那出揖班。上香略之（幻住但云。庵主出烧香。上汤。茶上食毕退礼三拜即念诵。小刹宜顺）山门维地即转身念诵（尊宿龛前念诵○到佛名众合掌默念）大悲咒。回向（龛前念诵回向）次山门知客平举楞严咒。行道。回向云（上来讽经功德奉为。新示寂某和尚大夜之次增崇品位。十方云云）有祭文则维那读之（主丧去东序上首立）次入座吃汤。或有点心。
　　●提调丧仪了。次日起龛。念诵（尊宿起龛念诵。清规云。起龛宜略紧念○到佛名众合掌默念○无大悲咒同向）次起龛佛事（(丧司维那进烧香。引小师拜请头首为之)）佛事毕行者撒前几。以其炉华烛与赴化坛炉华烛人。行者采雪柳一把侧立户外。灯幡鼓钹等及龛次第赴化坛（如图）铃鼓（两鼓同时鸣）钹（两钹同时鸣）各一声迭鸣（鸣须慢）有钟处又鸣钟（丧到化坛乃止）小师随龛（若在家孝子亲属取灵柩绋。则须在龛前。侍灵取绋度与之孝子。孝子近龛。亲属次第在前）山门维那亦随其后。主丧领众两两分出。众出户时。行者以雪柳各一枝度与众。众执之而▲ツウス△进。最后都寺押丧。龛至门首。真亭挂真·奠茶汤·转龛佛事。略之。山门维那及出门。转身向内合掌举往生咒（南无阿弥多婆耶云云）大众齐念（须低声曳唱）自外行者人仆排立门外。低头合掌揖众。待其出尽亦随众后奉送。
　　●茶毗丧至涅槃台。挑灯左右对立。次铃鼓钹对立（及税龛止声。行者乃收之）四大幡插台四维（如图）炉华烛汤瓶陈卓上（卓初在偏处。龛过后舁出中央）交椅·杖拂·印笼·竹篦·钵盂·法衣。对立左右（及念诵毕收诸器。其印笼小师等眼同投火中）龛直穿过乃转向众税之。天盖覆上（若有真亭香亭则真亭在龛前。香亭在真亭前。卓在香亭前）行者集大众雪柳纳坛中。都寺上香上茶。次主丧炷香。转在都寺上位据曲录（如图）丧司维那进前烧香。引小师到头首前。拜请秉炬佛事（若省诸佛事。则主丧可掌秉炬。说详于通辩。若主丧如法讲举哀小参。则秉炬可请头首）头首巡问讯。及普同问讯了。直岁进向头首问讯。取几上火把（取二枚为点火。舍一呈一）渡与头首（掩圹锹子）佛事毕掷下炬。行者以炬插坛内。山门维那向龛念诵（尊宿山头念诵○到阿弥陀佛众合掌唱和）都寺到▲サギンキヤウビ△茶倾香爇语出而倾爇（维那就行之非礼也）大悲咒。回向（山头念诵回向）龛转就火窟。小师等临化坛。各放火而出（或方风烈时。恐乱众仪。宜于讽经后○若在家孝子亲眷临化坛。则侍灵取火炬渡与孝子）次主丧出（若主丧自秉炬则佛后直住立）烧香归中立。山门知客平举楞严咒。行道（或大悲咒）回向云（上来讽经功德奉为。某和尚荼毗之次增崇品位。十方云云）方楞严咒之始。诸方结缘。众讽经（禅宗大悲咒。通回向）小师列立路傍。候讽经临吊人归。揖谢之（或置历簿记临吊人。备他日回礼）。
　　禅苑曰。此日设供斋一堂。衬施重于寻常（此日多事繁。于第三日或第七日为可。法记后）。
　　●收骨。小师法眷可守化坛。火化后鸣钟集众。备仪从到化坛。小师收骨（或诵舍利礼文）以绵裹。袱包。函贮。封定。乃迎骨安寝堂（回向及牌上去新字）安骨佛事（(头首为之)）次大悲咒。回向（安骨之次）挂真供养。每日二时粥饭。三时茶汤。到入塔则止。
　　●诸方上祭讽经不拘时。法眷乡人络子袜子列坐。小师着袈裟。当上祭人拜时。真左答拜（与师为行辈者来奠答拜。若后辈法眷门人不答拜）讽经了或讲茶礼则小师退（若无茶礼则直门送）法眷人伴。及上祭人归小师出与法眷门送。
　　若有祭文。则令自带来者读。读在讽经以前。读了安祭文真右。若不带来则山门维那代宣。
　　●灵骨入塔。塔成则预备仪从。鸣钟集众。起骨佛事（(头首为之)）到山门首转骨佛事（(头首为之)）骨至塔处入塔佛事（(头首为之)）山门维那念诵。大悲咒。回向（念诵。回向与全身入塔同）山门知客举楞严咒。回向（入塔之次）皆与涅槃台同。
　　若全身入塔预掘圹。起龛赴塔处仪如茶毗。龛至塔处。行者纳雪柳。都寺上香茶。主丧炷香归立。维那引小师请入▲シツスイ△塔佛事。直岁问讯渡锹子。佛事毕掷下锹子。念诵（尊宿全身入塔念诵）大悲咒。回向（全身入塔念诵回向）次主丧烧香。知客平举楞严咒。行道回向（入塔之次）候掩圹一切毕备。撒土佛事（(头首为之)。盆铺纸片盛土进。撒土人接之为撒土样）迎真回寝堂供养。
　　●设斋。若尊宿茶毗入塔日不辨斋。则第三日或第七日设。中央挂真安牌。敷设如达磨忌（见月分）前张斗帐。更头鐼大盛?饼。上饤仙菜少许。安真右。众怀香资（赐紫迁化其行辈及前堂书某讳九拜○前堂迁化赐紫书和南）西集东乡。同派法眷东集。北上西乡（法眷同派在众未集已前。就坛内炷香三拜。却后无拜）小师（继后席者）一人在法眷末位（室南偏备答拜）众自一位（脱帽问讯下肩）次第进前。自怀出香资。安真右。炷香问讯。支合掌归位。二位三位每每如是。众多则可挨入连环省立劳（到前堂末位止）众烧香了。众同时列拜（迁化人前堂则无拜）小师答拜（法眷等立定但去帽耳。不答拜）拜毕同派法眷。西交班各位（凡此规举哀后所行者也。若已举哀时行之。则今不用再行也）次小师中立。问讯前烧香（若小师未前堂。则请法眷中前堂已上烧香）九拜上奠（如寻常）九拜了。更前烧香归立。维那（徒弟充之）举大悲咒。到烧香铃再入烧香。归三拜。回向（祖师忌回向）讽经毕供斋。斋毕小师披袈裟。着履立在门外。候众出乃磬折コシヲカカム谢送。
　　●回礼。众所奠香资改裹（若香资外先别有赙奠者。到此计轻重。以余物还谢）却书小师（继后席者）讳九拜（继席人行辈已上书九拜）或和南（继席人赐紫而来奠人前堂。或继人前堂而来奠人平僧。则皆书和南）自往谢赴斋来奠或病中候问等。
亡僧津送
　　▲ツンアン△病革禀师家。知事首座眼同封锁行李（亡后宜递还本师○或病僧手抄。或本师远告请估唱。则可依规行力存古风）但留装亡衣服气绝暖尽。烧汤浴亡净发（拭浴衣被酌量俵浴亡人。手巾与净发人。是古规也）提督着旧单衣旧直裰。旧挂络▲アン△旧袜装之。袖香合。项悬数珠行卷袋。而入棺。置叠麻骨篾等类其腋下。四面挨排干柴。皆取其易火化（全身入圹不用）乃盖封用长绳（绳亦以白纸缠）纵横束定。能认其面前。棺外画一大圆相。扫净一室为延寿堂。置棺以屏绕后。前几立牌（新圆寂某上坐觉灵）备香灯供养。现前众讽大悲咒。回向云（上来讽经功德奉为新圆寂。某上坐入龛之次庄严报地。十方云云）两三人在棺前直灵。
　　▲トノヰ△若葬送经时。二时粥饭。三时茶汤。大悲咒回向。
　　●自亡日每晚念经之后。灵前备香灯。诵光明真言随求陀罗尼八句陀罗尼（各七遍或二十一遍）大悲咒。通回向。到一七日而止。
　　●营辨。类如尊宿记。但无真影真亭香亭等耳。
　　●锁龛。鸣钟集众。就龛前（或有祭文维那读之）锁龛佛事。次出班烧香。次维那向龛念诵（亡僧龛前念诵○到佛名众合掌默念）大悲咒。回向（龛前念诵回向）次知客平举楞严咒。回向云（上来设经功德奉为新圆寂。某上坐庄严报地。十方云云）。
　　●起龛。维那诵念诵（亡僧起龛念诵。宜略紧念○到佛名众合掌默念○无大悲咒回向）起龛佛事。佛事毕撒几。递与炉华烛如尊宿。行者采雪柳一把。侧立户外▲テウチン△挑灯幡钹等（鸣钹。法如尊宿）及龛次第赴化坛（如图）维那随龛。住持领众两行而进。众出户行者以雪柳各一枝度与众。执之送亡。最后都寺押丧。维那及出门。转身向里合掌。举往生咒（南无阿弥多婆耶云云）大众同和（低声）而进。若有亲族则排立门外。低头合掌揖众。待其出尽亦随众后送亡。奠茶汤转龛佛事略之。
　　●丧到涅槃台灯左右对立。次铃鼓钹对立（及税龛止声。行者撤之）四大幡插台四维（如图）炉华烛汤瓶陈卓上（卓初在偏处。龛过后舁出中央）龛直穿过乃转向众税之。天盖覆上。行者纳众雪柳于坛内。都寺烧香上茶。次住持烧香。归中立。维那出烧香。抽坐具揖住持。而请秉炬佛事（秉炬必住持为之。说见通辩）直岁度火把住持（掩圹锹子）佛事毕掷下炬。维那向龛念诵（亡僧出头念诵○到阿弥陀佛众合掌唱和）都寺倾爇表山门礼。皆如尊宿。次大悲咒。回向（山头念诵回向）龛转就火窟。力者放火。次住持烧香。归中立。知客平举楞严咒。行道（或大悲咒）回向云（上来讽经功德奉为新圆寂。某上坐毗之次庄严报地。十方云云）若有诸方结缘众。方其楞严咒之始讽经（禅宗大悲咒。通同向）若有法眷亲族。则列立路傍。候讽经临吊人归揖谢之。
　　●公界差人仆交守化坛。候骨化火灭收骨（或诵舍利礼文）维那举大悲咒。回向（新圆寂某上坐收骨之次）骨以绵裹。函贮封定。迎归延寿堂（位牌上去新字）安骨。大悲咒。回向（安骨之次）每日供养讽经。到入塔则止。
　　●及塔成有起骨佛事。略之（但诵大悲咒）送到塔所有入塔佛事。略之（亡僧无念诵）次维那举大悲咒。回向（入塔之次）知客平举楞严咒。回向（同前）。
在家送亡
　　气绝暖尽。舁尸到某寺（或告寺请一僧。就某家浴亡净发。八棺封敛送寺）烧汤浴亡。净发（所剃发纸里安傍）安名。授三归五戒（法如得度仪规○一僧代亡人应唱）拭浴衣巾与浴亡净发（如亡僧）提督着明衣（明衣书经文偈句。亦方土袭也。但书襟袖。不可书遍身）布帽书卍字抹亡者额。持数珠一串。项悬头陀袋（以布制。有纽。纽两端缝着袋口左右○书经句禅语等）实钱六枚。脚绊布袜装脚。入棺（亦纳所剃须发）封定（与亡僧同）认面前棺外画大圆相。棺盖或傍书偈云（出离生死。入住涅槃。寂静无为。究竟安乐）以句句配书四方。扫净一室为灵堂。置棺屏围之。前几立位牌（新物故某名灵位）香灯供养。讽经回向（皆如亡僧）直灵粥饭茶汤（皆如亡僧）。
　　●自亡日每晚念经之后诵咒（如亡僧）到尽七日而止。
　　●营辨。大幡（布或纸）四首书无常偈。以佛法僧宝四字冠句头（佛诸行无常。法是生灭法。僧生灭灭已。宝寂灭为乐。）挂于龛傍。天盖中书卍字（从里书）四角悬小幡。配书偈云（迷故三界城。悟故十方空。本来无东西。何处有南北）龛八面者配书偈云（寂灭现前。忽然超越。世出世间。十方圆明。获二殊胜。一者上合。空所空灭。生灭既灭）六面者配书云（佛种从缘起。是故说一乘。是法住法位。世间相常住。于道场知己。导师方便说）四面者配书云（一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观）龛有四门者门别扁额（左）禅思（右）智慧（前）辩材（后）总持（若化坛不造堂者。下文发心等扁龛门。龛前为北揭涅槃门字）化坛四门扁额（东）发心（南）修行（西）菩提（北）涅槃木简六枚（或富家雕其像则不用简）书六地藏号云（法性地藏王菩萨。陀罗尼地藏王菩萨。宝陵地藏王菩萨。宝印地藏王菩萨。鸡兜地藏王菩萨。地持地藏王菩萨）或略以木简一枚书云（南无六道能化地藏愿王菩萨）以竹挟起。植赴化坛途左傍。前陈炉华烛。化坛途左右秉蜡烛六枚（竹上施小板。上抽钉尖植烛）或富家途左右植烛无算。则别以大烛六枚令异常烛。
　　雪柳（备众执送）炬二枚（秉炬之用○或掩圹则锹子木造）挑灯（四或二）铃鼓（二或一）钹（二或一）汤瓶。炉华烛。位牌（缝生绢如囊覆牌全身）布帽（几多或纸造○帽中书卍字。凡送亡亲属仆从以抹额）藁筵（化坛讽经之用）蜡烛。炭柴（荼毗之用）抬龛（自八员略到三员）此外合用物件人役。照赴化坛图营辨。
　　●营辨毕就龛前锁龛佛事。住持炷香供汤食（方俗以小土锅蒸饭。尽盛之土器。更一土器以藁束生菜一把。长一握盛之。傍钉生盐生噌。此谓枕供）茶。退问讯立。次维那诵龛前念诵（例亡僧知）次知客平举楞严咒（或大悲咒）回向云（上来讽经功德奉为新物故。某名庄严报地。十方云云）。
　　●起龛。维那诵起龛念诵（例亡僧知）起龛佛事行者递与炉华烛（如尊宿）行者采雪柳立户外。挑灯幡钹等（鸣钹法如尊宿迁化）及龛次第赴化坛（如图）已下皆同亡僧。
　　●丧到涅槃台。龛自东入经南向西到北。如是三匝（诸器前导）北到涅槃门税之。四大幡插台四维（如图）行者撤铃鼓钹。僧归各位炉华烛汤瓶陈龛前卓上。位牌安卓上挑灯排龛前左右。天盖覆龛上。行者集众所执雪柳纳坛内。知事烧香上茶。次住持烧香归中立。维那出烧香。引孝子向住持拜请秉炬佛事。直岁度火把。已下一同亡僧。回向云（上来讽经功德奉为新物故。某名荼毗之次庄严报地。十方云云）结缘讽经。亲族列坐路傍。揖谢讽经临吊人。
　　●其亲族及仆从交守化坛收骨安骨起骨入塔皆如亡僧。
　　●书忌日（自初七日到一百日）贴坛内。每至日斋供茶汤讽经。或檀家请中阴荐福。则写具（有式）贴坛内。一七日或三七日或七七日。各止其所请。晨朝（坐禅。次光明真言。随求陀罗尼。八句陀罗尼。各七遍或二十一遍。次大悲咒。通回向）献粥（大悲咒。通回向）己辰（法华经。大悲咒。通回向○或金刚经。尊胜陀罗尼。三遍）半斋（楞严咒通回向）酉辰（大悲咒。小施法。大悲咒。略回向）初更（光明真言。随求陀罗尼。八句陀罗尼。遍数各准晨。次大悲咒。通回向。次坐禅）长时（渐写法华经）。

丧仪通辩
　　此方所谓七佛事。用于居家者本是尊宿迁化法。今人谬以为。尊宿本无佛事。
　　在家用尊宿法。以小师代孝子。法眷为亲属看。其念诵用亡僧所诵。其营辨加尊宿以六地藏六大蜡烛。
　　▲ジワン△亡僧山头念诵。顺寂弘道等语。不可施于在家。在家用之则宜顺寂代长逝弘道改幻化。
　　若居家津送不可称真亭挂真侍真法堂等。宜革称照亭挂照侍灵灵堂也。
　　▲モコ△凡葬仪举楞严咒。皆无启请及摩诃梵。此谓平举也。
　　今世所录七佛事。名分错乱（以收骨为起骨。以丧司维那为主丧等）规矩前后（起龛念诵在起龛佛事后。起骨在安骨前等）今质本百丈。更少加损随方也○先详处。所谓龛前堂（法堂也。今龛堂天井画云龙悬天盖者。象法堂也。百丈移龛法堂。就龛前有诸佛事。故今称龛前堂乎。而称亦俗也。宜尊宿称法堂居家称灵堂○此书假方丈东北室。若别立灵堂。则宜于方丈前而拟法堂也。固不拘涅槃台远近）山头（涅槃台也。亦名化坛）○次辨佛事。移龛（自寝堂移于法堂也）起龛（自法堂起向涅槃台也）转龛（自法堂向涅槃台。到山门首留龛讲佛事。若尊宿有真亭挂真及奠茶汤佛事。亡僧但奠茶汤。次转龛佛事。言更转向化坛也）安骨（收骨后安之寝堂也）起骨（将入塔自寝堂起向塔处也。世就化坛行非也）转骨（起骨将入塔。到山门首留骨奠茶汤。讲转骨佛事。义类转龛）余佛事名义易知○更明职事。主丧（尊宿已迁化。请高腊名德镇压后事。掌举哀小参二佛事。职太重。世所录以丧司维那为主丧。大误）秉炬（尊宿迁化头首掌之。若省诸佛事则主丧无所掌。宜请之秉炬。百丈亡僧云。秉炬必请住持举佛事。其余佛事轮请头首。故知。秉炬佛事中重矣○亡僧·亡者现在住持掌之）余一切佛事（头首以次掌之）丧司维那（掌临场请诸佛事人○凡尊宿迁化山门维那外别立丧司维那。书记知客侍真侍者皆然）丧司书记（古者掌作祭文）丧司知客。丧司侍真。丧司侍者。丧司行者。山门维那（读念诵举往生咒○有祭文则读之）山门知客（举一切讽经）。
　　此规本遵略。处处佛事可略者圈傍。更可略者下加略之之二字。然犹录出目次者欲使人有考也。幻住但有起龛下火二佛事。简易可行。今录其资次。云。入龛（大悲咒通回向）大夜（念诵。大悲咒。通回向。次楞严咒。通回向）次日起龛（念诵。次佛事）到化坛（下火佛事。次念诵。大悲咒。通回向。次楞严咒。通回向）。
　　依百丈尊宿佛事荼毗十六种。曰。入龛。移龛（已上寝堂）锁龛。挂真举哀。奠茶汤（小参）奠茶汤。起龛（已上法堂）真亭挂真。奠茶汤。转龛（已上山门）秉炬（化坛）安骨。起骨（已上寝堂）转骨入塔（塔处）若全身入塔。十三种。曰。转龛次入塔。次撒土（皆塔处行）。
　　亡僧七种。曰。锁龛。起龛（已上延寿堂）奠茶汤。转龛（已上山门）秉炬（化坛）起骨（延寿堂）入塔（塔处）或略奠茶汤转龛行五种。
　　七佛事本经数日讲行。此方多并作一日。故不得如法。暂折中录资次令易考（寝堂）。入龛念诵。大悲咒。通回向。次（法堂）。锁龛佛事。次挂真佛事。次龛前念诵。大悲咒。通回向。次楞严咒。行道（或立定迅诵）通回向。次起龛念诵。次起龛佛事。次（门首）。奠汤佛事。次奠茶佛事（世到化坛行之非也。盖依龛制重大难回转焉。棺高大非古制。宜知之○若寺内狭隘于外造灵堂。则须于化坛中路假造门形就行之）次发龛读往生咒。到涅槃台秉炬佛事。次山头念诵。大悲咒。通回向。次楞严咒。通回向。次收骨（收骨无佛事。此方于是举佛事。为起骨佛事误矣）次归（寝堂）。安骨佛事。次大悲咒。通回向。或次起骨佛事。次就（塔处）。入塔佛事（世以秉炬为非七佛事数。似无义也。佛事不必拘七。若依百丈亡僧。除挂真安骨。合奠茶尊汤为一。则有七项佛事）。
　　此方佛事人多前堂已上得法者。故佛事必披法衣（须预披免临时颠倒）唱语毕。入便处复平衣归本位。如法堂讲三佛事。但三佛事人披。余处例知。
　　此方丧仪不立两班。法堂不讲揖班上香。宜随易简。而都寺丧司维那。山门维那。山门知客直岁。皆列立大众对面位。住持在都寺上首据曲录（是东班上首为住持转位故也）。
　　住持举佛事合掌受请。了下曲录进前中立。普同问讯举语。举语了。进烧香。归中立。问讯。
　　头首掌佛事者。在自班位合掌受请。了前烧香。退身问讯。次到住持前问讯。次都寺前问讯。次直岁（是东班末位）问讯。次到尊宿（赐紫）前问讯（无尊宿则不用）次头首班问讯。次班末问讯。即中立与大众普同问讯（大众合掌）行者进器（锁龛锁子。挂真真影。奠汤汤盏。奠茶茶盏皆以盘袱盛之。撒土土盆也。但秉炬火炬。入圹锹子。直岁进。起龛·安骨·起骨·入塔不用器）接之（行者托盘袱归）举语了（行者又持盘袱来。承某器而排某处）候行者排器（锁子锁龛。真影挂了等）乃归班位。若欲简易则住持前问讯。都寺直岁中间问讯。次尊宿前问讯。头首班位中间问讯。却中立普同问讯（余如前）。
　　佛事语四六。或散文或颂。其体无定式也。古老云。凡立地佛事语忌繁多。唯秉炬有及数句者。
　　风水说幸不盛于此方。世俗但择出丧日。亦是非佛氏之意。依经佛法中日无好恶。行善是良辰（大集经云。得于正见不怪异事。亦不简择良日吉时涅槃经云。如来法中无有选择良日吉辰）释氏宜知之。或居家固执则不可亦强夺其志焉。
　　新亡位牌覆生绢者。亦是灵床帏幙之意。而鬼神好幽阴也。然俗援吴王蔽面惭见子胥。此为亡者犯咎也。一何难处。
　　世传七七日及年忌异名难辨义。亦未知何所据。但小敛·大敛·卒哭·小祥·大祥见于礼经。礼死之明日小敛。次日大敛。敛者即衣衾绞棺以敛收其尸也。而异名五七为小敛。七七为大敛。已违理也。㳂袭不悛何为达士矣。宜死之明为小敛忌之辰。第三日称大敛忌之辰。次第只称初七日忌之辰二七日忌之辰等。
　　七七荐亡者。取中阴每七日转生。讽经供佛荐幽福。则稍转胜处之义。经文分明。一百日·一周忌·三年忌。外儒亦奠。所谓卒哭（礼士三月而卒哭。大夫五月而卒哭。诸侯七月而卒哭。异名一百日为卒哭忌。概合士之礼）小祥大祥也（礼期而小祥。又期而大祥）如其余年忌动则滞辩明。独济北和尚谓。国俗追荐以十三回者十二支终而始。迎先支而寓追慕也。予按。二十五年亦本支再回也。可例解。然七年·十七年·二十三年·二十七年·三十三年。阙其说则此亦未可为通论矣。予窃谓。三之与七者法尔成数。故释谈三界。儒说三才。释记七佛。儒陈七庙。解之者曰。七者其正法可常数也。至如蛇之七步鼎之三足。有势不可不然者。故儒佛择数。通用此者多矣。是三七之辩也。凡人之思亲父可于▲ウヤくシカランコトヲ△坐起。然祭不欲数。数则烦。祭不欲疏。疏则怠。故取凭于岁三七者。而祭之示追慕也。但十三年含数三支回二义。此可以为通论矣。
　　临时清规毕
　　小丛林略清规卷中（止）