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守护国界章卷中之中
  释氏最澄撰
  弹粗食者谬破莲华章第五
  夫莲华之喻。多奇者也。离二乘泥。出菩萨水。因华果台。始终俱时。有心一切。各有圆道。实成释尊。示此宝藏。当知。一切众生。证一圆果。处华王界。同舍那佛。坐莲华台。法莲譬莲。其义甚深。粗食者。偏执譬莲。固遮法莲。今示各一圆道。同证一圆果。云尔。
  洗除粗食莲华垢
  粗食者曰。边主云。问莲华定是法华三昧之莲华。定是莲华草之莲华。答定是法莲华。法莲华难解。故草为喻。利根即名解理。不假譬喻。但作法华之解。中下根未悟。须譬乃知。以易解之莲华喻难解之莲华。故约上根是法名。约中下根是譬名。今谓不尔。莲华唯是喻名非法名。所以知然。法华论说妙法莲华经云。有二种义。一出水义。二开敷义。愍喻曰。此释不尔。违论文故。论文者。论云。十六名妙法莲华经。有二种义。何等二种。一者出水义。以不可尽。出离小乘浊水故(已上论文)。解云。论文有经字。即是法莲华。论文但名妙法莲华经有二种义。非谓唯名莲华有二种义。凡法喻者相似为好。若不相似。何以解他。是故。释论法喻并举。一心妙法莲华者。因华果台。俱时增长。此义难解。假喻易解。诠此理教。名为妙法莲华经。夫世间莲华。必有出水义。若不出水者。其华不开敷。必出水外有开敷义。若水深三尺。华茎四五尺。若水深七八尺。华茎一丈余。如是出水义。水涨茎亦长。以不可尽故。彼一切众生。共有佛性莲。必有出离二乘泥浊。菩萨权水。因华果台。俱时开敷。若偏小权水。随机涨满。佛性莲华。随机出水。出而不停。故论云。如莲华出泥水等(云云)。粗食者云。理一乘。果一乘。喻出水义。教一乘。行一乘。喻开覆义。此亦不尔。四一之义。未圆满故。教理行果。有浅深故。依义成立。三准思之。但粗食所引文。云喻开覆义者。其覆字难案。为经生写谬。为当和上借音。彼敷字平声。此覆字入声。岂借音哉。今案。论文有华开义。玄赞有开敷字。本论。玄疏。都无覆字。论文华开。与玄赞开敷。其义不异。粗食者。新改覆字。其义背论。深可怪哉。深可怪哉。粗食者曰。又论云。如莲华出泥水。喻诸声闻得入如来大众中坐。论既说如字喻字。显解莲华。故是喻名非法名。此亦不尔。法华三昧者。非喻名故。大宝华王座。莲华藏世界等。法莲华三昧所感依报果故。妙法莲华。胎藏曼荼罗。非但喻名。粗食者。但见一斑。未知虎体耳。粗食者又云。又彼所引法华三昧名。是法名。此亦不尔。妙法莲华之三昧。非法莲华(已上粗食者语)。弹曰。此亦不尔。若言莲华之三昧。非法莲华者。华王之座。华藏之界等。亦可喻名。彼既不然。此云何然。粗食者曰。又彼解法华论云。若言令众生见净妙法身者。此以妙因开发为莲华也。若言入如来大众坐莲华上者。此以妙报国土为莲华也。何者。卢舍那佛。处莲华藏海。共大菩萨。皆非生死人。若声闻得入于此。即妙报国土为莲华也。彼论望今意。乃是行位两妙耳。今观此意。专以法莲华。解论莲华。不当论意(已上粗食者语)。愍喻曰。此亦不尔。若依法华论。以依报国土为莲华。复由菩萨修莲华行。得莲华国土。粗食者。偏执不当论意。以未具定慧故。粗食者亦云。慈恩。解论莲华云。出水有二义。一出水不可尽。出小乘法华浊水故。此谈顿悟菩萨。性离泥水。法性常住故不可尽。愍喻曰。此亦不尔。粗食者所立顿悟菩萨性。有此无彼。念念生灭。非常住故。若言此顿悟菩萨性。约理性立。不指法尔本有佛性。此亦不尔。粗食者所立理性。有佛无佛。无所不遍。凝然常住。何名为出水义。故汝所说顿悟菩萨性。进退有失。粗食者亦云。此谈一乘理性出二乘。故名出水。此亦不尔。粗食者所立一乘性。不运不动。无处不遍。今云出二乘故名出水。岂不自语相违哉。若言理性虽不动。以显得名出水者。遂不免法喻不合失。又粗食者。引慈恩解文中。有新加文。其文云。一出水不可尽。出小乘法华浊水故。惊案慈恩本。第一释名。第二第十六名文。都无法华两字。又摄释。决释等中。都无出小乘法华浊水句。此为经生谬。为当粗食者正义。加法华二字耶。若尔。渴乏更饮碱水耳。粗食者亦云。亦复有义。莲华出泥水。喻诸声闻。入如来大众中。如诸菩萨坐莲华上。闻说无上智慧。清净境界。能证如来密藏(已上粗食者语)。愍喻曰。此亦不尔。粗食者。不许趣寂二乘。坐莲华上。故出泥水喻。不一不妙。粗食者亦云。此意说。菩萨坐莲华上。闻说无上智慧境界。能证如来甚深密藏。声闻回心已去。得入大众中坐。亦如菩萨坐于莲华。闻说慧境。亦证密藏。此亦不尔。出泥出水。各各不同故。若如法华论意。喻诸声闻入如来大众中等者。明知。定不定性。皆悉成佛。论诸字。不简定性。故出水之义广大。若言毕竟定性。毕竟无性。无出水义。不入如来大众中。不坐莲华上者。出水之义。有方分不合两甚深。已法喻不合。岂名好释哉。粗食者又云。前解菩萨顿悟体出。此解渐悟后时用出。愍喻曰。此亦不尔。汝为顿悟菩萨说无量义。为渐悟菩萨说莲华。此义相违。粗食者。何用此文为。有人救云。是叙古师义。则引嘉祥义(云云)。此亦有失。古师有谬。新师可改。若不改义。尚用其文。新师不免愚痴失。汝虽避义相违。然令师堕愚痴。岂名好救。粗食者所用出水二义。顿渐悟文。必有膏肓疾。诸宗有智者。乃至学生等。努力努力。莫信受。莫信受。粗食者又云。华开义者。众生于大乘中。起悬崖想。心性弱故。不能生信。开示如来净妙法身。令生净信。愍喻曰。此亦不尔。直写论文。无释义故。本论之旨。华开之义。指毕竟定性二乘。毕竟无性众生。于大乘中。起悬崖想。心性弱故。不能生信。开示如来净妙法身。令生净信。四番开示悟入。其义分明。天亲法华论。为不定性。说唯一乘。非为定性。无文无义。彼摄论颂意。定及不定性。俱得决定心。是故说一乘。三世定性者。对法华经日。皆成不定性。但除根未熟。粗食者。又引摄释云。一出水不可尽者。法身虽在二乘浊水。而不灭尽。即如经言有垢真如。若出水已。名无垢真如。皆不可尽。言前解顿悟菩萨体出者。谈于如来法身体。出离二乘浊水也。愍喻曰。此亦不尔。粗食者所立有垢真如。带出水不出水义故。已趣寂二乘。不可治无性。汝不许出水。宁有不可尽。亦有不可灭。汝皆不可尽言。有文都无道理。皆字义。不诠自性。有所残义故。粗食者又云。前诸臆说。背论意故。不可依信。后解义说。顺论意故。可据学之。喻曰。此判难信。所以者何。敌者自判。不足为证故。不足归信故。谁不称己文圣说者哉。谁不道己义正义者哉。前顿渐悟菩萨义。鱼肉之叹。古释之逃。但在粗食者。无佛前听者也。粗食者曰。天台复约十法界各别十如是。因莲华喻又别约佛法界十如是。分别莲华。此亦不然。彼所立十法界十如是。及迹本妙。如前已破。妙法已破故。喻莲华亦不极成。愍喻曰。此亦不尔。如来使所立十法界十如是。及迹本妙。诚证分明。道理已立。故喻莲华义。亦已极成也。
  驳粗食者所示莲华章第六
  莲华出水。何其难思也。出水之义。以不可尽。况一佛乘。不可尽哉。当今粗食者。以野干鸣。嫌师子吼。当知。粗食义诠。定性不出离法执浊泥水。开敷不教一定性。不能开法性真实理。是故开出水义。示开敷义云尔。
  驳粗食莲华
  粗食者曰。莲华有二。一出水义。所诠之理。出离二乘法执浊泥水故。二开敷义。以胜教言。开真理故。前为理妙。后为教妙。此说非理。何者。所诠之理。一向凝然。无从缘义。通教之所诠。非别圆所诠。三兽度河。浅深有差。三人同观实相之理。三乘同坐解脱床等。皆是通教之所诠。故知。粗食者所立所诠之理。此则四教之中通教理。论意不尔。一圆因果妙莲华者。出水义。以不可尽。出离权乘泥浊水故。明知。一圆因果妙莲华者。一切有心平等共有。以不可尽义故。一切众生。无不出离小乘泥浊。若言摄相归性如者。不论成不成。何言出离。本论云。出离小乘泥浊水故。当知。约因果法。立出水义。故论下文云。自下因果之相。示现可知。粗食者所诠之理。非因非果。何喻莲华出水义。故汝所立所诠之理。深背论意。粗食者又云。开敷义。以胜教言。开真理故为教妙。此亦不尔。粗食者。法华为权。岂胜妙言哉。若固称胜妙。不可为权。若望定性无性为权。望不定性为胜教言。此亦不然。定性有差别故。法华之前毕竟定性。法华胜教言。开敷其莲华。故佛性论中。为除五过失。为显五功德。立悉有佛性。此则天亲正义。坚意宝性论。亦同此说。当知。执定有定无。堕天亲所破。遂作外道伴。故知。粗食者所立胜妙言。但少分胜妙。不一大胜妙。论阿含甚深。是一大甚深。七宝大车。其数无量。岂定性无性。不能开敷哉。若言不能开敷者。不可尽义。以为无用。若言开敷不开敷者。何为胜教言。阿含亦不深故。粗食者曰。行妙者。义以胜言。法华论释入佛知见云。令证不退转地。示现与无量智业故。正是佛果之因乘也。此亦不尔。不行一故。定性声闻行。定性独觉行。定性菩萨行。已非一种故。粗食行妙。不行一乘。何以为行妙。论云示现与无量智业。岂隔定性哉。粗食者曰。譬喻品云。我身手有力。当以衣裓几案。从舍出之。复云。唯有一门。而复狭小。大因行名之为门。正所行处故。二乘之因。悲智所诱。名衣裓几案。随宜出处故。此亦不尔。法喻不合故。何者。衣裓几案。喻一乘佛知见。力。无畏等。何喻二乘之因。譬喻品喻之中。而不用之。若言二乘之因。已为用已。何经文。云而不用之。唐国不许二乘之因。故朴阳救曰。悲智所诱。名衣裓等。问譬喻品云。当以衣裓从舍出之。复更思惟。乃至当设方便等。准彼经文。不以衣几。衣几若是二乘因行。何不用耶。答此叙古释。非疏主意。此亦不然。岂有过者。便指古人答。疏主。解彼衣裓等文。果化喻。故知。此处非疏主意。又复本师。亲承疏主。相传不谬(已上摄释文)。今此疏文。尚有二诤。元兴寺(俗名飞鸟寺)同法相宗。有相诤。或依唯识述记。法苑诸乘义。无垢称经疏。此玄赞等。二乘之因。名衣裓几。如疏曰。中根独觉。不能行一乘因。不假佛神力。但应籍佛智慧之用。如彼中子不能从门。不假人手。但授几案。令其自升。从舍而出。下根声闻。不能行大乘之因。亦不能因智慧力。应与之神通。如彼小子不能从门。不能升案。但以衣襟裹之而出。岂不用耶。或云。唐国疏师。造摄释云师相承云。非疏主之意。又经文。云而不用之。故衣裓几案。都不用。此间现在。用不用诤。新翼赞。弘赞等评此文诤。未得一定若依经而不用之。及摄释师师传。则相违疏文自升案出。裹之而出。又背述记并诸乘义等文。若依述记并诸乘义。及无垢称经疏文。则摄释相传。全为虚妄。亦复相违而不用之。弘赞之评。三纸余。不足为龟镜。疏主嗟恐。良有以也。粗食者。未了此意。诳惑后学。深可悲愍哉。我见太甚耳。凡住持佛法有智丈夫。诚须虽自宗义。而若有邪义。指示后学。不可诳惑。虽他宗义。若有正义。取用可传。此则智人。凡其文义。虽邪伪而偏存阿党。隐己邪义。探显人过。举己伪义。泯他正义。愚中亦愚耳。自今以后。传法座主。更不可尔。粗食亦曰。方便品云。尽行诸佛无量道法。论释云。修行甚深。故知。佛果能成之行。亦名妙法。果妙法者。论释开示悟入云。无上义。同义。不知义。入此义。即是佛果菩提涅槃。下云。诸法寂灭相。不可以言宣。故知。佛果真理。亦名一乘。又云。说佛智慧故。诸佛出现于世。故知。佛果正智。亦名一乘。由此总言一乘之教。一乘之理。一乘之果。俱有出二乘法执浊水。莲华之德。尔则一乘之教。有能敷妙理之功。一乘之理。有所敷出水之力。一乘之行。有因敷趣果之相。一乘之果。有结实酬因之体也。法既括四义。喻亦苞四德。故称妙法。喻四义者。合华开敷。中现莲子。喻一乘教开悟。香气芙蕖。出秀淤泥。喻一乘理颖超小乘。华开得实。譬因一乘行。而一乘果满。故一乘教。一乘理。一乘果。俱称妙法莲华。教行并开敷。即阿含甚深。理果俱出水故。即证甚深。愍喻曰。粗食者。写取玄赞第一卷。释莲华处处文。令其义杂乱。释一大家文。用存三家义。文言虽似风流。然其义混杂。一乘之教阙教一。何有能敷妙理之功。一乘之理阙理一。何有所敷出水之力。一乘之行阙行一。岂有因敷趣果之相。一乘之果阙果一。宁有结实酬因之体也。法既不具四一义。况喻体义。随取别。是故。汝教行开敷。非阿含甚深。亦汝理果之出水。何得证甚深。此义诸佛所了知。释迦牟尼。慈悲故遍施一切一佛乘故。经云。今所应作。唯佛智慧。岂以菩萨智慧。与一佛乘机哉。信佛慧之徒。将归天台义。若不信受者。余深法中。示教利喜耳。
  助照如来使所传经体章第七
  夫宗体一界。古人难别。唯有天台。宗体别位。体家之宗。能同。能别。宗家之体。能即。能离。能同之故。体外无宗。宗外无体。能别之故。体是不宗。宗是不体。粗食者。但执同边文。未解同别义。今为开晓。聚此文义。云尔。
  洗经体四失
  粗食者曰。边主云。正显经体。即一实相印也。三轨之中。取真性轨。十法界中。取佛法界。十如是中。取如是体(云云)。乃至引文证云。序品云。今佛放光明助显实相义。又云。诸法实相义。已为汝等说。方便品云。唯佛与佛。乃能究尽诸法实相(云云)。乃至云。故知。诸佛为大事因缘故。出现于世。为令众生开佛知见。见此一实非因非果之理耳。经文在兹。可为明证也。今谓不尔。以有四失不极成故。一违圣教失。二违诸说失。三宗与体不别失。四自语相违失。弹曰。此说不尔。未了体宗故。相即之义。相入之义。故不违圣教。一切之圣教。于妙法分别已开之。故所说文义。皆是实相。非但谓实相之理。故以如来自所照实相为经体。非如二乘但如。亦非如菩萨见非如非异。如来能见非如非异。亦能照而如而异。此而如而异。不同凡夫异。不同二乘如。菩萨但照非如非异。无相照相遮义。今取彼如来相照相遮实相文义为经体。其诸法实相有多义门。依龙树略有四种。所谓一切实。一切不实。一切亦权亦实。一切非权非实。已云一切实。岂实相之外。更有余不实。亦云一切非实。岂更有余实物。一切亦权亦实。今约此门。论一切实之家法。粗食者曰。瑜伽论云。经体有二。一文二义。文是所依。义是能依。依诠而义得显故(已上论文)。由此文故彼诸法实相印。非经正体。若唯取本。应如所说。若亦兼末。理则不尔。愍喻曰。此说不尔。弥勒。无著意。以文义为经体。不遮实相为经体。粗食者。违背弥勒。无著等遮实相。若无实相印。即是为魔罗说。岂摄圣人说耶。山家出经体云。色等纸墨。为经体已。取五尘为经体。岂背舍文义哉。宁但指实相本。舍声名句文哉。一乘实义。不坏假名而说实相。常本常末义。汝都不了知。如入闇闭目耳。粗食者曰。违诸说失者。古今诸龙象德等。不说唯诸法实相。以为经体故。如下当说。愍喻曰。此说非理。古今诸龙象。多有异宗故。汝不指一两人。但是妄说耳。若不指一乘师。不足为证。若指一乘宗。天台有依凭。贞观以后。日照三藏。实叉难陀三藏。流支三藏。金刚智三藏。无畏三藏。乃至不空三藏。般若三藏等。所传一乘正义。皆符天台义。不同粗食义。若欲知义。可览智俨三藏华严问答。翻经贤首探玄记。新罗元晓师涅槃宗要。大唐一行阿阇梨遮那经疏等。如是等宗。依凭天台。如依凭集说。粗食者。不披清凉传。隐失尧舜师。其失人过。专有粗食哉。粗食者曰。宗与体不别失者。彼述经宗云。此法华经。即说迹本权实佛因果。以为经宗。又述经体云。诸法实相。以为经体。此诸法实相。即十法界中佛法界。十如中如是体。此如是体。即非因非果之理。此即一大事。即佛知见。此佛知见。即开示悟入。若尔者。此开示悟入。是则佛因果。何者。开示悟三为佛果。入即佛因。尔则。宗即体。体即宗。宗体是则无二无别。如何离宗外更立体。依谬立体。而自到此失耳。愍喻曰。此亦不尔。不了他宗故。不得屋喻意故。凡大虚空虽无方分。然依立屋即方分显现。其屋内空为屋体。本来所求之空故。凡得方分空依梁柱。若总名。空柱同名为屋。若别名。空体柱用不同。凡屋为得空。非为得柱。是故。屋内无碍空。为其屋体。今果为得实。非为得权。是故。如来取实相为妙经体。如彼梁柱等名为家。今亦以因果等名为宗。如空与柱等有相即义。虽然。空与柱等各异。体宗亦复如是。体宗虽相即。然体是所取之主质。宗是能取之因果。粗食者。何执宗体一耶。空不离屋。屋不离空。空与屋常同之故。实相之外无宗法。屋与空常别之故。实相即非因果。所取以为实相体。能取以为因果宗。具如玄义第八说。粗食者曰。自语相违失者。自述经体。云非因果之理是。而亦述宗。云本佛因果。以为经宗。宗体不别。俱极成故。为自语相违失也。此亦不尔。粗食者全迷非因果之体。亦疑而因果之宗。此则狐狸迷耳。
  驳粗食者经体章第八
  夫四种经体。三乘所立。望一乘家。其义不足。何者。其四种体。摄有为相。归同坐性。摄依他境。从生灭识。摄似有假。从内声实。性用别论。未离似有。如是等体。四法之印仅所印。实相之印。未必印。虽有实相名。但偏真实相。是故。名同义异。粗食者。未了一法界。破一实法印。是故。开权经体。示粗食者。云尔。
  驳粗食经体
  粗食者曰。总论经体。略有四重。一摄相归性体。二摄境从识体。三摄假从实体。四性用别论体。依第一摄相归性门。即以真如为经体。故金刚般若论说。应化非真佛。亦非说法者。说法不二取。无说离言相。故知。经体即是真如。此说非尔。未了般若论意故。其论意。为异疑说偈。云应化非真佛。亦非说法者。说法不二取。无说离言相。听者不取法。不取非法故。说者亦不二说法非法故。乃至广说。解曰。有人谤云。如来一向不说法。为遮此故。说应化非真佛等。此为示无相说。说非应化偈。有人未了此偈。唯归性如者。深背论意。何执经体唯真如耶。夫非缘起真如。非经所依体。非真如依他。亦非经正体。今正义者。真如随缘义。亦名依他法。是故。真如外别无依他性。依他寂灭性。亦名真如性。本来非一异。而有一异义。是以。实相为体时。不坏名句等。名句文为体时。常不失实相。所以所诠为实相。能诠为五尘。粗食者。摄相归性真如为体者。深背般若论。粗食者曰。依第二摄境从识。取能说法者识心。及能闻法者识心。以为经体。故天亲云。展转增上力。二识成决定。此说不理。何者。背天亲意故。俱舍所立心意识。岂同大乘心意识。大乘所立心意识。不同一乘心意识。即常住心意识。以为法华正体。天亲所释。善成立三。小乘大乘一乘。第三为胜。不遮二识成决定者。能说法性识心。能闻法性识心。正为经体。粗食者。未了此义。以依他识。为妙经体。还背天亲意。伪假天亲名耳。粗食者曰。依第三摄假从实门。唯声以为经体。由名句文假。随实声说故。此亦不尔。天竺大小论师不一。异说非一故。印度异说。如别章说。粗食者以依他内声为实。山家法性缘起声为经体故。粗食者曰。依第四性用别论门。唯取根本能说法者识上所现声名句文。以为经体。假之与实。义用殊故。瑜伽摄决择分第八十卷说。经体有二。一文二义。文是所依。义是能依。由能诠文。义得显故。此执非理。弥勒无著意。通善成立故。小乘文义。大乘文义。一乘文义。各令知所诠。粗食者。小乘并大乘。用小大声等。正为法华体。深背补处意。唯天亲论师。能得无著义。摄论善成立。相符大庄严。佛性了不了。合契坚意论。夫得弥勒论意。岂有胜天亲者。性用别论义。通成立故。今正取法性家声名句文等。以为法华体。若但取声名义。不足为宽。具如文句记。粗食者所立四种体。通小大体。是故。寻各各诠。为各各体。若一向执。违补处意。但智者能了知。愚者不能思耳。粗食者曰。又十地论云。一者声二者字。又智度论云。依世俗谛中。可亦说有句言章论声为经体。若依法相宗而配名句文者。彼论句者。此当法相所说名也。彼论言者。此当中主所说句也。彼论章。即章段。此无所当。彼论言者。总周一部。立以论名此四能诠声为经体。此亦不尔。其十地论部释别圆两教。其智度论部。释通别圆三。未纯圆故。带方便故。今法华经。正直舍方便但说无上道。舍方便故。不同通别。但说无上故。不同带方便。凡能诠教权。所诠理亦权。能诠教权实。所诠亦权实。能诠教但实。所诠亦但实。粗食者。何用带权声。得诠但实义。智定可思量。瞋恚不可推也。
  助照如来使所传法华正宗文章第九
  龙树释。不开三段。亲光开经。建立三段。罗什禀龙树。未必用三段。道安未闻前。三段释经文。自此以后。释经释论。各用三段。今释法华经。有数家义释。现传三论。法相宗。光宅。上官。天台宗。各各三段。释众经等。粗食者。偏执法相之科段。非拨天台之科文。今示违论失。令悟正三段。云尔。
  助决法华三段
  粗食者曰。边主自云。天台智者。分文为三。初品为序。方便品讫分别功德品十九行偈。凡十五品半名正。从偈后尽经。凡十一品半名流通。又一时。分为二。从序至安乐行十四品。约迹开权显实。从踊出讫经十四品。约本开权显实。本迹各序正流通。今谓不尔。若如初判。有二不可。一但作科判。不明所由。何以为宗。故为不可。二提婆达多品。智积菩萨。白多宝如来言。可还本土。事既未讫。如何中路请还本土。故不可。又后判不尔。背经意故。会二而归于一乘。是经本意。非欲显本迹权实宗。故为不可。
  愍喻曰。俱此不然。初不明所由不可者。科判所由。古释繁多。更复不道。亦灵山亲听。法华三昧力。像亲光科判。岂无所由哉。汝不可失。还汝不及耳。次中路请还不可者。此亦不尔。为龙女兆故。请还本土。若不举智积早还言。文殊出现无由故。若文殊不出现。龙女出现无由故。若龙女不出现。妙法威力。无由显之。是故。中路请还土。为显妙经便成旨故也。后非显本迹不可。此亦不然。为显法雨故。明本迹权实。初十四品。约迹明开三显一之法雨。后十四品。约本明开近显远之法雨。此二种大法雨。增长本迹因果根。论因果为意。岂唯会二归一为意哉。论文明破二明一。释方便品。破二乘重执。开会明一佛乘故。若论实义。三乘者。唯有名字章句言说。故论云。彼三乘者。唯有名字章句言说。若如汝立义。会二名字。归一名字。论意岂如尔等言哉。破二明一。不为分明证。义一师记有三种释。方便品正为执重二乘。兼为执轻菩萨。本门正为菩萨乘。兼为二乘等。论文云。尚无二乘何况有三。汝无第二第三言。深违论义故。
  驳粗食者法华正宗章第十
  夫释经判经。可依释论。依释依义。不依言语。有人云。天台不依论。管见不及耳。山家依成就句立圆名。依甚深句立妙名。依因果句说十如。依无上句法华最。标章诸佛智。修行三如来。神力四如来。普贤四德法。安乐行六千。皆一乘妙行。五甚。八甚。四七成。四记。六记。十如是。七喻。三平。十无上等众多法门。天亲示。释尊一大。五甚。八甚。四七成。十如。七喻。九无上。法华正宗分。第十无上余经分。本迹流通利益分。天台依论五甚。八甚。七喻等。九种无上为正宗。两门利益为流通。不乖释论天亲意。今粗食者。法王髻珠盗于正宗。法文良药亡于流通。况降雨无上。断法华命。但此可忍。孰不忍哉。今为显示法华命。云尔。
  延法华命
  粗食者。违慈恩丁宁。偏执如文愚。更怀朋党心。亦断法华命。其断命文云。初一品名序分。方便品以下八品。名正宗分。正说一乘。授三根记。根本所为。皆已获。导彼二乘。出浊水故。余十九品。总名流通。赞证受命。付令行故。此说非理。专背释论故。七喻及九上。天亲为正经。粗食者。辄为流通分。岂不违天亲哉。粗食者。非但闇迹门。亦不知本门。我本立誓愿。经论共说。不可疑惑。汝若嫌义推。我将遮义推。彼既不然。此亦何尔。今作此例者。为定往复式耳。不谓言论尽。粗食者又曰。就正宗中。世尊。三周为三根会二破二。以说一乘义。为法华正宗。此亦不尔。失本门正故。其本门中。开近显远。现座得益。不可说故。如向破尽。粗食者曰。方便品下。至譬喻鹙子得记。八部欢喜已来。为第一周。经云。诸佛世尊。唯以一大事因缘故。出现于世。乃至云。诸佛以方便力。于一佛乘。分别说三。故舍利弗。闻是说已。譬喻品中。深生领解。佛述成已。便得授记。其譬喻品中。舍利弗。请佛说譬喻。并信解品。药草喻品。授记品为第二周。譬喻品云。如来亦复如是。为一切众生之父。乃至云。舍利弗。以是因缘。当知诸佛方便力故。于一佛乘。分别说三。大迦叶等。闻是说已。信解品中。方生领解。药草喻品。佛重述成。授记品中。为迦叶。须菩提。摩诃迦旃延。大目犍连四人授记。其化城喻品。五百弟子授记品。授学无学人记品为第三周。化城喻品初。说大通智胜佛事。令其忆念。复云。诸比丘。若如来自知涅槃时到。乃至云。但是如来。方便之力。于一佛乘。分别说三。富楼那等。闻是说已。于五百弟子授记品中。深生领解。佛述成已。便为五百弟子。学无学人授记。既三周说。各别说言以方便力。于一佛乘。分别说三。知此经会二破二。但说一乘。以为正宗。驳曰。粗食者。影写赞文。迷荒后学。会二破二言。常恒镇如文。执定性义。殷勤取常取不定意立。今粗食者。虽引三周经。知叶不知根。义势。上章皆破了。是故。此篇不牒破。粗食者曰。或初序品。如前无别。从方便品下十九品。明一乘境行果。以为正宗。何者。从方便品下至持品。合十二品。明一乘境。安乐行品。从地涌出品。此之二品。明一乘行。如来寿量品下至常不轻品。合此五品。明一乘果。说境令知乘之权实。劝应舍权取于实。声闻悟此。遂便得记。次说行令知因之是非。劝应学是而除于非。学者。由斯从地涌出。说果令知身之真化。证之果因。劝识于化求证于真。渐获因果二位胜德。菩萨知此。遂便证道。具显果因所成胜德。如来神力品已下八品。皆名流通。示相付属。禀命行故。此亦不尔。盗句故。盗遵法师境行果科文。以为己正义。不指遵公故。慈恩。虽引此文。未必正义。境行果名。虽依最胜子。其义违法华论。法华论。果已寿量了。更指不轻因。亦明一乘果。岂不相违哉。
  助照如来使所传经首如是章第十一
  边主释经首如是。总作四番。第二番云。约教释者。经称。三世佛法。初皆如是。先佛有渐顿秘密不定等经。渐又三藏通别圆。今谓不尔。诸经论中。都无有处说四教八教。彼引经经处处文。虽证四教八教。而彼所引文。虽实经文。而率自臆情。分别解释。故今不用。如前已破。故不重破。其余三番释。虽于义无妨。而亦臆说故。今不用之。愍喻曰。此难不理。所以者何。义尽求文故。四教八教道理证文。上章已说。建立已毕。今所引文。许实难会强名臆。其三番释。许义无妨。难遮亦名臆。粗食者。矫难破义处。常用臆说言。又难倾证文。恒求分明字。今无有处说。堕求文失。两重臆说。不免难会。粗食者亦曰。又彼释经文段段句句。约四悉。四教。本迹及观心。因缘。假空中等料简经文。此亦臆说。故今不依。唯四悉檀。是真圣教。故今不破。彼因缘假空中等。虽是经文。而邪分别故。不可依用。愍喻曰。四悉檀。四教。本迹。及观心。因缘。假空中等。料简经文。此亦臆说。故今不依。唯四悉檀。是真圣教。故今不破。粗食此言。前后相违。今观心之言。经论文。又因缘假空中者。龙树偈文。因缘者。初因缘所生法句。言假者。第三亦名为假名句。言空者。第二我说即是空句。言中者。第四亦是中道义句。天台。取偈意料简经文。此何臆说。其四悉檀。粗食不破。何不依哉。粗食又曰。彼因缘假空中等。虽是经文。邪分别故。不可依用。此亦不尔。汝不知论文。称经文故。邪分别言。即粗食所犯耳。粗食者曰。边主亦云。天亲作论。以七功德分序品。五示现分方便品。其余品。各有处分。昔河西凭。江东瑶。取此意节目经文。末代尤烦。此亦非理。任粗浅情。嫌深细教。背知法意。夫传佛经教。任四依大士。天亲是初依菩萨。何背圣情。可随凡情。乖天竺本。依大唐末。岂弘法人哉。故依本论。可判经文。莫依人情。愍喻曰。此亦不尔。迷文起尽故。其末代尤烦句。不是上句终。是则下句头语。粗食者。隔垣阅文。是故。迷此文句。谬作伪难。粗食又云。夫传佛经教。任四依大士。天亲是初依菩萨。何背圣情。可随凡情。乖天竺本。依大唐末。岂弘法人哉等(云云)。此言有理。天台是初依菩萨。何背圣传。可随凡糅哉。山家。依论传圆义。粗食何故舍成就。山家依论传十上。粗食何故同前教。今粗食者。舍初依天亲。随异生慧沼。乖天竺本。依大唐末。可谓。摧三十颂于凡位。泯十哲释于唐糅。天亲佛性。为客会释缁州慧日。为主为镜。汝四依义。有语无实。汝本末啧。还着汝宗。粗食。岂依末之文章。今后文。人足可笑哉。
  弹谤法者伪译如是章第十二
  经首如是释者非一。天竺方言。其意难得。所以脱言辞于八转。失言音于二七。况汉帝以来。文章数改。翻译不同。如是两字。总句翻译。但存本音。更无余反。乃有粗食。迷天竺义转。翻日本五音。闇者信受。深乖正义。今为信者。略示方隅。粗食者曰。佛地论说。如是之言。依四义转。一依譬喻。二依教诲。三依问答。四依许可(山家勘曰。此文粗食取意文。舍总释句故)。山家。引论正文曰。如是我闻者。谓总显己闻。传佛教者。言如是事。我昔曾闻(已上论文)。解曰。如是我闻者。谓总显己闻。当知。如是之言总句所摄。又云。如是总言。依四义转。明知。四义转者。别句所摄。粗食者。断舍论总句。集取论别句。转有二种。训转义转。言一句众释名义转改句各释名训转。今佛地论。总言如是。一句众释。当为义转。何作训转翻数音义。今为后学。一一别破。粗食者曰。依譬喻者。如有说言如是富贵如毗沙门(山家勘曰。佛地论正文也)。如是所闻之法。如佛所说。定无有异(山家勘曰。略取基公玄赞释)。或当所说如是文句。如我昔闻(山家勘曰。佛地论所载。天竺第三有义释文)。许礼阿何伎伎之何其都之也(山家勘曰。此日本方言。粗食所释义也)。愍喻曰。粗食此间方言。深乖论意。何者。其佛地论大意者。引四言语转。成经首如是。今此譬喻转。为显句头义。论曰。如有说言如是富贵。如毗沙门。当知。如是之言。置句头义。是故。新译经首。除却上字。直道如是。则佛地论别四义转中。第一譬喻转。粗食者。总言如是用别义训。未辨方音。舍语取义。庶有智后哲。熟思论意欤。粗食者曰。依教诲者。如有说言汝当如是读诵经论(山家勘曰。已上佛地论文也)。此中如是。远则佛之教诲。近则传法者之教诲(山家勘曰。此取基公赞释)。或告时众。如是当听我昔所闻(山家勘曰。佛地论所载。天竺第三有义释)。伽久乃其都久阿加毛都尔伎计加久乃其都久伎计阿何伎伎之都许吕乎(山家勘曰。此粗食所译日本方言义也)。愍喻曰。此方言义。亦乖论旨。何者。其论意趣。引句腹如是。成经首如是。论曰。如有说言汝当如是读诵经论。汝当两字则句头文。如是二字则句腹字。读诵经论则句尾文。是故。旧译经首。或置闻如是。或我闻如是。今粗食者。不取言语义。偏执教诲义。翻日本方音。谬传后学辈。如是总言用义别转。一不可也。别转语例用义理译。二不可也。粗食者曰。依问答者。谓有问言。汝当所说昔定闻邪。故此答。言如是我闻(山家勘曰。此文天竺第二有义释文)。此转之中。阙论正文。其文曰。如有说言如是我闻如是宣说(己上论正文)。可久乃其都久曾阿可伎伎之(山家勘曰。此日本方言。粗食翻词)。愍喻曰。此翻不尔。乖论意故。其论意者。亦复为成句头如是。重引句头语例。是故。论云如有说言。如是我闻。如是宣说(已上论正文)。新译经首除上句意。盖依斯转。今粗食翻。舍总句转。一不可也。用别转义。二不可也。不得论意。三不可也。不辨方音。四不可也。粗食者曰。依许可者。谓结集时。诸菩萨众。悉共请言。如汝所闻。当如是说。传法菩萨。便许彼言。如是当说。如我所闻(山家勘曰。此文天竺第一有义释。唯依许可也)。此转之中。阙论正文。其文曰。如有说言。我当为汝如是而思。如是而作。如是而说。或信可言是事如是(已上论文)。可久乃其都之曾阿何伎伎之都许吕曾(山家勘曰。此日本方言。粗食所翻也)。愍喻曰。此翻不尔。背论正义故。其论正义。引假说语例。释成经首言。此许可语例。当句腹如是。是故论曰。我当为汝如是而思等。我当为汝。句头之语。言如是者。句腹之言。言而思者。句尾之语。是故。旧译经首。阿难曰。我闻如是一时。言阿难曰我闻者。句头之语。言如是者。句腹之言。言一时者。句尾之语。今粗食者。舍总取别。深乖论释。不依语例。偏执义释。论文不消。粗食所翻。都无可据。粗食又云。如是言。信可审定。谓如是法。我昔曾闻。此事如是。齐此当说。定无有异(山家勘曰。此文天竺第一有义释文。唯依许可释也)。可久乃其都伎乎波阿礼伎伎(山家勘曰。此日本方言。粗食所翻也)。愍喻曰。此翻非理。违论别数故。论有四义转。粗食者。分以为五转。不可中不可也。义势同上。繁更不述。粗食又曰。由四义故。经初皆置如是我闻(山家勘曰。此文基公结词)。粗食者。方言五转用他四结。岂非前后相违耶。粗食者。四转五六。日本方言。非但相违本论。亦不能释句腹如是。正法华经。盂兰盆经。浴像经等如是等。何以得转。粗食者。若总如是句。用别四义转。即造例难。总薄伽梵。应用六义转。若言此存梵语。故不得六转。如是之言。岂无梵语。是故。佛地论云。自在炽然与端严。名称吉祥及尊贵。如是六种义差别。应知。总名为薄伽。粗食者。依六义故。舍总薄伽。日本方言。应转六音。此已不尔。彼何应尔。庶有智贤哲。任意审定耳。
  助照法华同闻菩萨叹德章第十三
  法华菩萨。圆教大士。璎珞发心。历劫次位。地前地上。内外不同。名同义异。权实各别。乃有粗食者。乖论成就。破圆教释。侮轻初依。执次非圆。是故。决择是非。示悟后学。
  助照圆教菩萨叹德
  粗食者曰。边主云。今以十三句。作横竖消文。一竖约十地义便。二横约初住义便。皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转者。是叹初欢喜地。皆得陀罗尼。是叹第二离垢地。乐说辩才者。叹第三发光地。转不退转法轮者。是叹第四焰慧地。供养无量百千诸佛者。叹第五极难胜地也。于诸佛所殖众德本者。叹第六现前地也。常为诸佛之所称叹者。叹第七远行地也。以慈修身者。叹第八不动地也。善入佛慧者。叹第九善慧地也。通达大智者。叹第十法云地也。到于彼岸者。叹十地内德也。名称普闻者。叹十地外德。若开等觉位者。此二句拟之。能度无数百千众生者。余地度人。今谓不尔。法华论。既约八地以上三地说。不通余地。何背圣说。更别臆说。经列八万菩萨名。言其名曰文殊师利菩萨。观世音菩萨等。此等八万大士。就本是已成佛。就迹说之。是八地以上。如何违经。岂此等大士。其位居初地等。愍喻曰。此难不尔。论意通上下故。其论意者。一一菩萨具十地德。但举八地以上。以终语初。亦指纯净。不谓不具余地德而但具后三地德。粗食者。何舍谏独德。执但八地上耶。八万大士。岂不具十地德乎。若如粗食计。八万大士。可阙七地三贤之德。论云。菩萨功德成就。宁有缺减哉。叹圆德义。其文分明。又论文。有上支下支门。其支字即分义。当知。应有上分下分德。粗食何隐下分之德哉。其摄取事门者。举现清净地。两门论说。何不通余地耶。背圣臆说。粗食所犯耳。粗食者又云。又彼云。次叹横者。直约初住说之。余位例可解。初发心住。一发一切发。出过二边。隔凡超圣。入中道入萨婆若海。故言得不退转。初住离无明等障。达般若。解脱。法身等德。故言得陀罗尼。初住真解口密功德。故言乐说辩才。初住能分身百佛世界作佛。说法教化。故言转不退法轮。初住得不思议神通。承事诸佛。故言供养百千诸佛。初住得实相本。故言殖众德本。初住开佛知见。故见己法与诸佛同。故言为佛之所称叹。初住无缘慈悲。普现色。遍应法界。故言以慈修身。初住入秘密藏。故言善入佛慧。初住一心三智。无有障碍。故云通达大智。初住事理分究竟。故言到于彼岸。初住圆德真实。与名相称。故言名称普闻。诸佛世界。初住能为十法界。而作依止。安立救护。故言能度百千众生。初住更有无量无边。不可思议种种功德。略言十三句耳。二住去乃至等觉。亦复如是。今谓不尔。法华论既言八地以上三地。尚不说余下地。况通地前十住等。愍喻曰。此亦不尔。住即地故。一地具诸地一切功德故。其法华论有二门。第一上支下支门。具叹上下功德。第二摄取事门者。但举清净三种地。其上门叹上下分。是故。下门叹三地。论文不说余地德。彼菩萨等。泯余德乎。若不叹十地。十不退无用故。又论总相。何不总十乎。又摩诃萨名。简二乘故通上下。何但名八地以上乎。粗食者又云。又违璎珞经。瑜伽论等。璎珞经上卷。说初发心住云。若一劫二劫乃至十劫。修行十信。得入十住。是人。尔时从初一住。至第六住中。若修第六般若波罗蜜。正观现在前。复值诸佛菩萨善知识所护。故出到第七住。常住不退。自此七住以前。名为退分。若不值善知识者。一劫乃至十劫。退菩提心。如我初会。众中有八万人退。如净目天子。法才王子。舍利弗等。欲入第七住。其中值恶因缘。故退入凡夫不善恶中。不名习种性人。退入外道。若一劫乃至千劫。作大邪见及五逆。无恶不造。是为退相。由此故知。十住位。不得名为不退。何以初发心住。配经十三句耶。愍喻曰。此亦不尔。璎珞所说。次第行位故。不同贤首信位故。不同华严初住故。行相永别故。不同信力入印初欢喜地故。粗食者。何迷位名同。辄判退不退耶。粗食者又云。瑜伽菩萨地第四十七。说胜解行住菩萨。于其三处有忘失。一于境界可意不可意色声香味触法中。或于一时。其心颠倒失正念。二于受生彼彼身中。既受生已。忘失前生。三于所受所持诸法久住久说。或于一时有所忘失。如是。乃至是诸菩萨。胜解行住。下忍(十住)转时。如上所说诸行上品。中忍(十行)转时。如上所说诸行中品。上忍(十回向)转时。如上所说诸行下品。尔则。十住菩萨。于六尘境。忘失正念。如何得称皆于阿耨菩提不退转。愍喻曰。此亦不尔。瑜伽七地等。存次第行故。十住等位。立分段内故。天台所传初住。永出分段故。仁王十信。永别三界。况便成十住。何非不退哉。粗食者又言。若言约圆教位。一发一切发者。不尔。彼所立四教。不共许故。约四教立义。俱不极成。愍喻曰。此亦不尔。粗食者一人。虽不共许。大唐。新罗。皆同共许。闇者百千虽不共许。不若南天求四夷乎。四教法城。未曾倾动。约教众释。泠然可见。粗食者又云。彼法华论文。唯牒不用此。唯凭臆说侮轻圣说。愍喻曰。此言非理。无侮圣说故。若有侮轻言。有目智者。能可简别。我家非忧宅圣轻之罪。粗食尤重耳。
  驳粗食者所示法华叹德章第十四
  夫天竺释论。开义理而释经。震旦玄疏。示起尽而消句。寻义之日。披论伺义。科句之时。阅疏破文。八卷之经。一卷之论。俱收经藏。同劳开卷。何写安疏中。繁重烦神为。今粗食者。嫌不写论。写论示我。辽东之耻。可不慎哉。粗食者曰。经叹菩萨德有十三句。法华论有二。一总相别相门。二摄取事门。初总相别相门者。如经皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转者。此一句是总相门。如经皆得陀罗尼下十二句。是别相门。此总相之不退转。复有十种不退转。一住闻法不退转。如经皆得陀罗尼。二乐说不退转。如经乐说辩才。三说不退转。如经转不退转法轮。四依善知识不退转。此有二句。如经供养无量百千诸佛。于诸佛所。殖众德本。五断一切疑不退转。如经常为诸佛之所称叹。六入事不退转。如经以慈修身。七入一切智如实境不退转。如经善入佛慧。八依我空法空不退转。如经通达大智。九入如实境界不退转。如经到于彼岸。十应作所作住持不退转。此有二句。如经名称普闻。无量世界。能度无数百千众生。上来。上支下支门讫。愍喻曰。所示科文。但写论文。亦改上支下支门。名为总相别相。吁深可怪乎。粗食者又云。自下第二摄修事门。论有二番释。初番释云。示现诸菩萨。住何等清净地中。因何等方便。何等境界中。应作所作。故中主释云。此为总标。论下牒释十三句中。应分为三。如经皆于阿耨菩提不退转。此一句是住何等清净地中。次经皆得陀罗尼以下十句。是因何等方便。愍喻曰。此分句不尔。亦门名谬故。论文有取字。粗食者。改为此修。今此摄取事门者。有二种意。一者清净地上门。总相句。开出三种地。二者何等方便上门。别相句。转十不退转。以为四方便。粗食者。谬执旧疏。迷分为三。岂不过失哉。粗食者曰。后经名称普闻无量世界。能度无数百千众生。此二句。是何等境界中。应作所作。愍喻曰。此释不尔。别相所摄句故。又四方便所摄句故。又三智所摄句故。其何等境界中。应作所作者。四方便所摄故。论不别指故。具如后释。粗食者又云。论释云。地清净者。八地已上三地。无相行寂静清净故。解云。此中以无相理。名阿耨多罗三藐三菩提。故八九十三地。皆于无相行任运寂静离障清净故。名不退转。愍喻曰。此释不尔。无相行不同故。粗食。宗无相者。但无所执相。亦无有漏相。不无无漏依他相。何同论无相。今粗食者无相理。即偏真理。望中真理不清净。是故。不同寂静清净故。又以无相理名菩提。若言理物体名觉。自宗相违。若言觉性之故名为觉。偏真之理非真觉性。何名任运寂静。粗食者清净者。但离障清净。不自性清净。是故。粗食不退转。不合论旨。粗食者曰。第二因何等方便者。有四种。一摄妙法方便。二摄取善知识方便。三摄取众生方便。四者摄取智方便。初摄妙法者。此摄三句。一如经皆得陀罗尼。二如经乐说辩才。三如经转不退转法轮。第二摄取善知识方便者。此摄三句。一供养无量百千诸佛。二于诸佛所殖众德本。三常为诸佛之所称叹。第三摄取众生方便者。此摄一句。如经以慈修身。第四摄取智方便者。此摄三句。一善入佛慧。二通达大智。三到于彼岸。论云何等境界中。应作所作者。解云。此摄二句。一名称普闻无量世界。二能度无数百千众生。是初番讫。愍喻曰。此释不尔。别立两句故。其何等境界中应作者。作二句。四方便之境。亦四方便之作。何立二句。以为境作乎。今为后学者。略示方隅。言方便者。性家方便。初摄取妙法方便。住持十妙十如法。以乐说力为人说。二者摄取善知识方便。归依法性善知识。供养法性百千佛。法性佛所植实相。法性之佛所称叹。粗食所示善知识。未免菩提善知识魔。三者摄取众生方便。不舍毕竟一阐提。不舍定性二乘者。不舍阙大不定性。此菩萨等叹德。不舍众生故。今粗食正义。定性二乘舍无余。毕竟无性舍火宅。岂得叹德哉。四者摄取智方便者。教化十界流转生。令入一心三智海。今粗食宗义。不得教化无余生。不能教化阿颠生。有漏无漏。凡圣生。不能令入佛智海。何得称叹教化令入哉。粗食又云。论云。何等境界中。作所应作者。解云。此摄二句。一名称普闻无量世界。二能度无数百千众生。此初番讫。愍喻曰。此说非尔。方便之外。别立句故。论云以何等方便。于何等境界中。作所应作故者。解曰。彼四方便。境界应作故。更无科段。今粗食者。四方便外。更别立句。深迷起尽。其四方便。各有境作故。初住持妙法(方便)。以乐说力(境界)。为人说故(应作)。二依善知识(人为方便。教化为境界)。作所应作故(应作)。三不舍众生(不舍句为方便。众生为境界。合不舍众生为作所应作)。四教化(方便)众生(境界)。令入彼智(作所应作)。初妙方便有三句。谓总持。辩才。法轮。第二善知识方便有三句。谓供养。善本。称叹。第三众生方便有二句。谓修身。能度。第四智方便有四句。谓佛慧。大智。彼岸。名称。粗食者曰。第二番。论云。复有摄取事门。示现诸地。摄取胜功德。不同二乘功德故。中主解十三句中。初四句是示现诸地。后九句是摄功德。初四句者。一皆于阿耨菩提不退转一句。是第八地。二皆得陀罗尼乐说辩才二句。是第九地。三转不退转法轮者。是第十地。愍喻曰。此说不尔。以总别滥涉故。其论。更有摄取事门。亦有二功德。一摄取胜功德。二摄功德成就。初胜功德者。上支下支门。开总相句故。上总相句云。皆于阿耨多罗三藐三菩提不退转。此一句中。开出三地。谓第八地。第九地。第十地。今粗食者。虽取四句立三地。而总相。别相。皆悉涉入。是故。不足好释。今正义。总相句中。开出三地。别相句中。立五依何。粗食者曰。第二摄取胜功德者。此摄九句。一供养无量百千诸佛。二于诸佛所植众德本。三常为诸佛之所称叹。此三句。论云依善知识所故。四以慈修身。此一句。我以度众生为心故。五善入佛慧。六通达大智。七到于彼岸。此三句依智。八名称普闻无量世界。此一句。是菩萨之所行境界。九能度无数百千众生。愍喻曰。此说不尔。阙别相句故。此功德名。无简别故。夫摄取胜功德者。名清净三地。摄功德成就者。称五依何。粗食者。何故。分门依论。别释改名。有漏心智。既迷名句。何况所诠义味。宁不错乱乎。今正义别相十二句。示摄功德成就。依何处有二方便(能持人善知识方便。有三句故。所持妙法方便。有三句故)。依何心有一方便(众生方便有二句故)。依何智有一方便(智方便有四句故)。依何等境界行。依何等能辨。是则三种智所摄。应知。是故。论不指句也。今粗食者。更别立句。深乖论旨耳。
守护国界章卷中之中