因明论疏明灯抄卷第三（本）

　　日本沙门释善珠抄

　　文。论喻有二至名之为见者。由此比况等者。比度之心称见。照宗义极名边。由因显宗。未圆。立喻彰宗义极故言见边。不改旧翻。故名为喻。顺返不同言有二种。西明云。立因生智。犹未究竟。说二种喻。同有异无。二相已显。解宗之智。乃得究竟。故名见边。而言喻者。是晓喻义。且同旧翻。名之为喻。晓法师云。此间喻名语虽非当。而义不乖。故存喻名。是晓喻义。依此比类。晓所况义。故名为喻。有云。喻者。梵音侄利瑟吒多。此云所见决定。谓于瓶等。见所作性。现有无常。证知声上有所作性。定有无常。以此晓喻。令生决定。故名为喻。今疏主意。同西明说。而言喻者。西方音云乌播磨。此译为喻。今因明中。同异喻支。准西方。云达利瑟致案多。此云见边。为顺此方。故义言喻。
　　文。故无著云至独得喻名者。故无著云等者。无著世亲师子觉。三共结诚言。有深邀期。西域第五云。中印度境。阿逾陀国。周五千余里。国大都城周二千余里。谷稼丰成。花果繁茂气序和畅。风俗善顺。城西南五六里。大庵没罗林中。有故伽蓝。是无著菩萨请益导凡之处。无著菩萨夜升天宫。于慈氏菩萨所。受瑜伽师地论。大庄严论。中边。分别论等。昼为大众讲宣妙理。庵没罗林西北百余步。有如来发爪窣堵波其侧故基。是世亲菩萨从睹史多天下。见无著菩萨处。无著菩萨。健驮逻国人也。佛去世后一千年中。诞灵利见。承风悟道。从弥沙塞部出家修学。顷之回信大乘。其弟世亲菩萨。于说一切有部出家受业。博闻强识。达学研机。无著弟子。佛陀僧诃。唐言师子觉者。密行莫测。高才有闻。二三贤哲。每相谓曰。凡修行业。愿觐慈氏。若先舍寿得遂宿心。当相报语以知所至。其后师子觉。先舍寿命。三年不报。世亲菩萨寻亦舍寿。时经六月。亦无报命。时诸异学。咸皆讥诮以为。世亲菩萨及师子觉。流转恶趣。遂无灵鉴。其后无著菩萨。于夜初分。方为门人教授定法。灯光忽翳。空中大明。有一天仙。乘虚下降。即进阶庭敬礼无著。无著曰。尔来何暮。今名何谓。对曰。从此舍寿命。往睹史多天慈氏内众莲华中生。莲华才开。慈氏赞曰。善来广慧。善来广慧。旋绕才周。即来报命。无著菩萨曰。师子觉者。今何所在。曰我旋绕时。见师子觉在外众中。耽着欲乐。无暇相顾。讵能来报。无著菩萨曰。斯事已矣。慈氏何相。演说何法曰慈氏相好。言莫能宣。演说妙法。义不异此然菩萨妙音。清畅和雅。闻者忘倦。受者无厌（已上）谓以所见边与未所见边和合正说者。杂集论第十六文也。所见边者。是所喻之勤发。及无常。并能喻之勤发也。未所见边者。是能喻之无常。即宗是也。和合者。即是合义。以此文知。虽共喻外。别加合结。似同古然于喻中。已有合义。明知。不异陈那喻法。准此而言。瑜伽杂集。如实论等。但更繁加合结两支。其实喻中。已有合义。故亦不同古师。宜指喻也。令义平等等者。平等即和合义。宗喻两处。能立所立。共相顺随。名为和合。因喻无过。名为正说。范师云。和合即是比况义。以喻比况本法。名为和合。此说即是喻体。为简似喻。故言正说。今顺方言。名为喻者。反改旧翻。故存喻名。义不乖故。由此譬况等者。由此譬喻。晓敌未悟。用晓前迷。晓明所宗。故名为喻。前虽举因亦晓宗义等者。此通伏难也。难云。前因三相。已能显宗。何须因外别开两喻。故今通云。以因显宗未极。立喻令义至边。今由此喻。宗义明极。故离因外独得喻名。问。若尔。因后二相。不异两喻。何更须开两喻之言。答。立因之言。唯诠能显初相。后二未了。故以两喻明之。理门亦云。然此因言。唯为显了是宗法性。非为显了同品异品有性无性。故须别说同异喻言。又第二相因。唯取所作同喻顺成。兼取无常。第三相因。取无因义异喻反显。复取无宗因喻性。殊助成所立。故于因外。别说喻言。理门虽说。因喻体同为遮外宗。有法为喻非显喻体性。即是因。但说显因非即因。故若说二喻性即是因。举事显因说。与因别。今不依此。
　　文。论一者同至异者别也者。同者相似义。异者差别义。法者差别法也。有法之上。所有别义。名之为法。此法有二。一不共有。宗中法是。二者共有。则因体是。此之二法。皆是有法之上差别之义。共许自性名有法者。共许自性。有此二法。故名有法。此上差别所立名法者。所作因法。无常宗法。此有法上。差别所立。名之为法。言所立者。此之二法。于有法上之所安立故。名所立义。于体上之所安立故。名所立。此则同有因法及无常法。名同法喻。无此二法名异法喻。后有记云。唯因所作为所立者。是大妄语也。乖疏旨故。言同法者。古因明师。取瓶有法。名为同法。以其瓶等能有无常。同声宗故。陈那破云。若瓶所作。是无常。类声所作无常者。瓶是所作可见烧声是所作应烧烧。见见既不类。瓶何得无常类声也。今有二解。一云。同有因法及无常法。名同法喻。二云。有宗同因不同。因同宗不同。宗因俱同。宗因俱不同。此四句中。初句能立不成过。第二句所立不成过。第四句俱不成过。唯第三句。宗因法同名同法喻。言异法者。古因明师。取空有法名异法喻。以虚空等无其无常。异声宗故。陈那破云。如第三句云声是勤勇无间所发。因云无常性故。同喻云。如如瓶瓶是勤勇所发也。异喻云。非非如如空空非勤所发。又如第九句云声是常。因云无质碍故。同喻云如空。异喻云非如瓶。若汝指空为异喻者。如此二因。应是正因。既以异品一分转故。成不定因。何得但指有法为体也。今解有二。一云无因法及无常法。名异法喻。二云宗异因不异。因异宗不异。宗因俱异。宗因俱不异。此四句中。初句有能立不遣过。第二句所立不遣过。第四句俱不遣。唯第三句。宗因法异。名异法喻也。
　　文。问何故宗至故皆名品者。此问意云。解其因义。唯云同品。不彰同法。何故释喻。唯彰同法。不云同品。彼品(ト)此法(ト)。差别(ナラハ)者。何答中有三说。初说中云。若同异总宗不相离性种名品者。不相离性。有其二种。一所喻中。不相离性。除宗以外。瓶等体上。法及有法。互不相离。即所喻中。不相离性。此唯名品。不得名同。二能喻中。不相离性。极成有法。极成能别。互相差别。不相离性。即能喻中不相离性。若彼义品。法及有法互不相离。与宗相似。如此义品。方得名同。故前文云。谓所立法均等义品。今云总宗不相离性。即能喻中不相离性。若同异此总宗不相离性。种类名之为品。若不同异于能喻总宗不相离性。亦不同异于宗有法。但同异于有法之上所作义者。名之为法。何以得知。所喻中有不相离性。沼略纂云。譬如瓶等者。显所依也。与彼因宗为所依故。此喻意云。所作因。至瓶等上。不相离宗。即在瓶。故知。所作至声上。不相离宗。即在声也（已上）故知不相离性。通在声瓶。今此初释。当玄应师第四说也。故彼疏云。能别有法。和合相离。名同异品。同因异因。名同异品法。言和合者。不相离义。又此所作非总所立等者。此第二说。言似同。前义意不同。此第二说意云。因中同品唯望宗陈。喻中同法亦望能立。故因言品。喻云法也。能立所立。其义异故。此义意云。因中之意。取有法中论因有无。是故随其所有义品。名为二品。喻中以悟类其所迷。令生物解。是故两喻。名之为法。此说多好。顺憬师等作此说也。又因宗二同异名法等者。第三说也。此说意云。同法双同。宗因所作无常。皆同喻故。异法亦尔。双异宗因。无宗无因。皆异喻故。故同异法与品义殊。喻名同异法。非同异品也。即总同异。名之为法。总同异于所作无常能所法故其别同异。名之为品。显因所依故。次下因同异者。即次文云显因同品决定有性因者。即是有法之上。共许之法。若处有此。名因同品。因异品。者翻此可知。及上宗同异者。即上文云谓所立法均等义品说名同品。法及有法。不相离性。与宗均等。说名同品。此义意云。若以宗望因。因受法名。宗不名法。以宗不能自显。要待其因方生解。故今此因者。望前即轨生宗解。望后即摸起喻言。对敌论时轨而且摸能成于宗。故名宗法。由是义故。于宗同类异类。直云同品异品。于因同类异类。乃号同法异法。晓法师等作此说也。又解。前明因所依。说名同异品。因不依法故。故不立法名。今此为显因。说名同异法。或双显宗因。不名同异品。能喻皆名为法故。于二喻不说品言。
　　文。论同法者至即名同法者。说因宗所随等者。此一颂中。初句同喻。次句异喻。第三句者结上两句。同异真喻也。第四句者。明似喻义。初同喻中。因第二相。由在同喻。含取而说故。云说因也。此小论云若是所作。彼大论云以诸勤勇无间所发诸言即表瓶声。两处各有勤发。若言即显指其两处。谓声与瓶。若此若彼。皆有所作也。故知。瓶上勤发。是其所喻。声上勤发。是即能喻。即是因第二相也。此能所喻。并同喻摄。宗所随者。声上无常。名之为宗。是其能随。是宗非喻。瓶上无常。是其所随。故是喻也。二处勤发先见已。齐瓶上无常先见为首。声上无常。随后见之。故瓶无常。名为宗所随也。明知勤发之中。能喻所喻。及宗所随。三分以为同喻义体。就中一分即是因体也。今此颂中。略不举所依也。第二句云。宗无因不有者。本宗已得同喻证说故。得辨意而辨宗无也。宗无两字。所明义意者。宗是所无也。无是能无也。所无之宗。是宗非喻。能无之常是喻非宗。标为异说。即辨所无之勤发。并取能无之非勤。总说以为因不有也。问。无与不有。一体异名字。宁知宗无但取能无。而因不有。双取所不有。及能不有。为喻义也。答。宗是新成。理非是喻。故所无宗。非喻中摄。因是旧许故。所无因得在喻摄。准如同喻。云说因明和合。因若不含因。应名说喻。何以乃言说因也。又以同喻能显示因同品定有。故于喻中。即含因也。而今异喻。理须准于同喻之例。所无之勤发。能无之非勤。并是喻也。下文中云非所作言表无所作。即其义也。明知勤发之中所无能无。并能无之常。三分为异喻也。除宗以外有无法处等者。处即瓶等有法处也。与前陈因相似品者。因是声上遍宗法性。瓶上所作。名为同品。即是与因相似品也便决定有宗法者。谓于瓶等。有所立法也。
　　文。因者即是至合名同法者。因者即是有法之上共许法等者。因谓声上遍宗法性。是所有法也。若处有此名因同品者。瓶上所作。名因同品。此即说因为宗所随也。所立之法是有法上不共许法等者谓于瓶等有所立法也。此亦所有法也。若处有共因决定有此不共许法等者。此意云。瓶等法上。有第二相因。即说此因是彼声上。遍宗法性。因之因品。所依瓶等。定有其宗。故云决定有性。以共许法成不共许者。其共许法。释成于宗之所以。故有能成因。必决定有所成宗法。故理门云。说因宗所随。是名同喻。声上无常。是其能随。瓶上无常。是其所随。彼意说云。随有法处。其因同品。所作之处。即决定有所立无常。是同法喻。除宗以外有无聚中等者。除宗以外有无瓶等聚中。有第二相共许因法。即说此因。是彼声上。遍宗法性。因之同品。所依瓶等。定有其宗。不共许法。如是相似。即是同法以法同故等者。以逆次第。配前三说以法同故者。第三说也。同异因法。同异宗法名为法故。能所同故者。第二说也。望宗名品。望因名法故。是能所异义。二合同故者。第一说也。法与有法。不相离性。同异于此种类名品。同异所作。名之为法。不相离义名为合。故此中正取因之同品等者。此通伏难。以定兼正。难云所譬之因体唯所作。何故能喻乃取无常故今通云。因体正是。所作言故。即兼无常。引喻若阙无常。何得名为同喻。故正取所作因之同品。由有此故。宗法必随。故亦兼取能别无常宗之同品。合为同法。
　　文。问显因同至能立不成者。第一句中。有显因同品。非决定有性。即九句中。诸异品有。即初中后。各初后句。此六句因异品转故。是因同品。无所立故。非决定有性。能立之因。于异喻转。犯能立不遣。第二句中。有决定有性。非显因同品。即九句中。同品非有是。中三句。有所立故。是决定有性。因不转故。非显因同品。能立因之于同喻。无犯能立不成。
　　文。若非因同至决定有性者。此第三句。违四句例。其俱句者。必在第三。俱非句者。必在第四。诸四句例。处处决定。然疏主意。遣似取真。言便宜故。初之三句是似非真。后之一句。是真非似。今简似句。欲取真故。以其俱句为第四句。第三句中。有非显因同品。非决定有性。即九句中。异品非有。谓初中后三句。各取中句。此三句因异品不转故。非显因同品。无所立故。非决定有性。既同喻中。无能所立。犯俱不成。第四句中。有显因同品。亦决定有性。即九句中。同品有句。谓初后三句。此六句因同品转故。是因同品。有所立故。决定有性。正因不定二种所摄者。六句之中。二八正因。余四不定。异品无过。二八正因。异品有过。余四句也。此同异喻。所犯诸过。一分全分。或自或他等。皆如下说。
　　文。若准标显因同品为同法喻者。即四句中。第一句应是正因。初句既犯相违不定。故文通标决定有性。若文唯标决定有性为同喻者。第二句应是正因。第二句犯不定相违故。文通彰显因同品。第三俱非。约异品说故。无宗因。第四俱句。虽复容有显因同品。决定有性。然为因遍异品转故。非正同喻。同法喻体。要于瓶等有因及宗。于空等上无宗无因。为显此义故。文双标显因同品。决定有性也。
　　文。论谓若所至有法结也者。此中指法以相明故合结总陈者。指法者。指同喻法体也。谓若所作见彼无常者。合也。譬如瓶等者。结也。合中。若所作者。即前论文。显因同品。总显因品也。见彼无常者。亦即前文。决定有性。总显宗之同品也。即者着也。所作者生义。无常者灭义。诸有生处。决定有灭。此意云。所作至处。无常定随。犹如母牛去处犊子必随。有因之处。宗定随逐。此为合也。即作合云。若有所作。其敌证等。见彼无常。是为合也。如瓶等者。举其喻依有法结也。瓶等者。即若于是处也。与彼因宗。为所依故。此喻意云。所作因至瓶等上。不相离宗即在瓶。故知所作至声上。不相离宗即在声也。问。夫合结者。为同喻后陈。为异喻后陈耶。答。古今不同。古师立同喻已。说合支云。声既所作。故知亦是无常。立异喻已。说结支云。声既所作。故知必是无常。此古师意。同喻后立合支。异喻后立结支。今陈那意。两说不同。一疏主云。合结皆在同喻之后。异喻之前。即此文云。如立声无常。所作性故。瓶为同喻。此中指法。以相明故。合结总陈。明知同喻后。异喻前也。二玄应师云。合在同后。结在异后。故彼疏云。结谓结成。未说异喻。其量未成。何故结支。在同喻后。故对法论第十六云。结者。谓到究竟趣。所有正说。由此道理。极善成就。是故此事决定无异。结会究竟是名结。既于同喻。有无合过。即和合分同喻后陈。于异喻上。别显不离。明知结支异喻后说。案此二说。后说似古二喻外应有别体。故大乘基。欲显离因喻。外无别体。故同喻之后。合结总陈。即此陈那之本意也。
　　文。前宗以声至余盆罂等者。前宗以声为有法等者。彼声有法。与所作无常法。互不相离。彼瓶有法。与所作无常法。互不相离。如是相似。是故以瓶为同法喻。问。言同喻者。为瓶有法。为同喻体。若瓶上义。为同喻体。答。古师云。以瓶有法。为同喻体。新师云。以瓶上义。为同喻体。即陈那破古师义云。若直以瓶为同法喻。瓶有所作。瓶无常故。类声亦尔者。亦应瓶是所作。可烧可见。四尘所成。例声亦尔。若如我解。诸所作者。皆是无常。所作无常。以为喻体。瓶等非喻。但喻所依。即无可烧可见等过瓫（薄惮反器也）罂（于贡反。方言瓫罂也。自关而东。谓之瓫）瓮（字书亦瓫字也）瓮字（毛多比）大瓮（弥下下三字。非此所用。以字类故。仍探求示耳）。
　　文。理门论云至为异喻体者。古因明师因外有喻等者。此疏主文。非论文。若尔喻言应非异分显因义故者。古师意。存因喻别体。以起此问。此问意云。前文所说。同中定有。异中遍无。又说由于同有异无。即显因宗不相离性。明知。同有其有。即是因第二相。若尔。同喻应非异分。显因义故。同喻即用因中一分。为其体性。又说异无所无。即是因第三相。若尔异喻。应非异分。显因义故。异喻即用因中一分。为其体性。两喻之中。既各一分。即是因体。举因足得两喻分。即应喻言非别异分。何劳别故两喻名也。古因明师因外有喻等者。此明因喻别体之相。问。古因明师者。为是世亲。为余师耶。答。除世亲外古因明师。以瓶有法。为同喻体。由此陈那。广破其义。世亲论师出同喻体。前后不同。初学时说。以瓶有法。为同喻体。学成后说。所作无常。为同喻体。同陈那意。问。以何得知。世亲意尔耶。答。集量论中。陈那自云。论轨论中。以瓶有法为同喻者。其论非是世亲所造。或是世亲未学时造。学成已后。造论式论。则以所作无常。为同喻体。不同我义。集量论中。既有此说。故知世亲。二时述义。不举诸所作者皆无常等贯于三处者。诸皆二字。显贯三处。古师之义。同喻如瓶。异喻如空。瓶空有法。为同异体。不显因宗不相离性故。因非喻。问同喻之法。总有三分。一者能喻之所作。二者所喻之所作。三者所喻之无常。异喻之法。亦有三分。一者能离之常。二者能离之非作。三者所离之所作。论其因也。因第二相。但是能喻之所作。因因第三相。但是所离之所作。虽两喻中。各有一分。即是因体。复各更有余之两分。与因体别。何得难言喻非异分也。答此中问意。一分若同理。即应摄余之两分。且如论题。但号因明。不号喻明。岂可不有喻宗明也。举因成明。既隐喻宗。何妨两喻。一分是因。亦即得隐余之两分也。
　　文。陈那已后至何须二喻者。此还释成前难意也。说因三相即摄二喻二喻即因等者。问因后二相。为则二喻。为二喻外别有二相耶。答。轨师云。因后二相。即是二喻。且如因第二相。正取所作。兼取无常。第三相中。正取所无之所作。兼取能无之常。故理门云。若尔喻言。应非异分。显因义故。论即答云。事虽实尔。由此文故。作如是释。今宾师云。今详。法师错解论文。论文意者。因第二相。于同品中定有所作。其第三相。于异品中遍无所作及其两喻。同喻之中所喻。即是所作无常。能喻即是声上所作。合此三门。以为喻义。异喻即以常非所作。以为能离。并声所作。是其所离。还以三门。以为异喻。是故应知。因后二相。但是两喻。各少分义。是故论云事虽实尔。此谓实尔。少分体同。非谓二相即两喻之全分也。今云。二喻即因者。因后二相。即摄两喻。各少分义故。云二喻即因。非谓二相即两喻之全分也。所作性等贯三处故者。言贯者。古乱变（王弼曰。骈头相似。贯鱼也。骈罗列也。因贯三处。其义亦尔。如缕贯花也）问。其立因。为依瓶等有法之上。名定有性。为依无常等名定有性。答。有二解。一云。依瓶等有法。义如常解。一云。依无常上。名同品定有性。以瓶等体非同品故。所以得知。理门论云。以所作性于无常见故。于常不见故。不言于瓶上见。故知同品。无常之上有所作性。问。若言因依同品无常。无常即喻。如何今说。言瓶有所作性。瓶体是无常。当知声有所作性。声体是无常。准此所作。即依瓶等。答此古师合。非陈那义。陈那立云。诸所作者。皆是无常。喻云如瓶。瓶等喻依非因依也。问。若言因依同品无常。何故差别上无常。非因所依同品无常。为因所依。答。宗中敌不许能别。非因依。同品两俱成故。得为因依。问。若无常同品。定有所作。此是灭法。云何得言定有所作。灭非因生故。答。有二解。一云。言无常者。非唯灭相。无彼常故。名为无常。即住异等。俱名无常。依此何过。二云。无常是即灭相。言有性者。定曾有性。观果知因。非当有性。虽不因生。始灭故。不有违。宾师云。因第二相。贯瓶处者。于瓶所作。为伴而有故。于瓶中所作上有。正是应理也。古师难云若喻亦是因所摄者喻言应非因外异分等者。此还释成前难意趣。非是论文。古师不知因贯三处。即意中存因外有喻。因喻别体。方作此难。应唯二支者。若二喻即因者。应唯宗因二支。何须二喻。以其二喻显因义故。
　　文。陈那释云至令宗义成者。意答喻体等下。是疏主文。非论文也。论文中云。事虽实尔等者。答前难中。有纵夺词。且纵许云事虽实尔。谓两喻中。各有一分。事虽实尔。即因体也。次即夺云。然此因言唯为显了是宗法性者。谓因三相。体一义异。是故不离初相之性。即说同中能喻所作。亦说异中所离所作。既无别体。若不举喻。直举因者。但能显了是宗法性初相之义也。非为显了同品异品有性无性故须别说同异喻言者。意明法门。有可隐者。有不可隐者。有可隐者。且如喻宗。不说明名。此即可隐。但称因明也。两喻之中。各除一分。是因体。说复各别有余之两分。即不可隐。以要举其余之两分。同中所喻。异中能离。方得含取同有异无。且如同云诸所作者。皆是无常。举其瓶上所喻分中。所作无常。方得含取声上所作。故诸说言。又于异中。见非所作。举其虚空能离分中。常非所作义。含取声上所离所作。故今论中。义意说云。然此因云所作性故者。唯为显了因之初相是宗法性。非是为显同有异无。故须别说同异喻言。诸所作者。及见非所作等。方能显了因后二相。乃得含取同有异无之义。疏主文中。云意答喻体实是因尔不应别说者。谓两喻中。各有一分。事实是尔即是因体。不应别说。然立宗后。引喻之前。立因言者。正唯为显宗家法性。是宗之因。此之一义。非正为显同有异无。顺成宗义故。于因外别说二喻。显因有处。宗必随逐。并返成故。令宗义成。
　　文。彼复难言至是名为德者。古师意云。唯所作言。以为因体。瓶等有法。以为同体。空等有法。以为异体。因喻体别。各能成宗。坚执此义。即复难云。若立论者。唯以所作能诠因言。诠其所诠所作性义。说名为因。此是但说因之初相。不论因后二相者。斯有何失。复问彼言复有何德者。论主征云。若言无失。复有何功德也。彼古答言别说喻分是名为德者。因分喻分。历然各别。不相滥故。是名为德。
　　文。陈那复难至非为失故者。应如世间所说方便者。此纵就彼宗也。言世间者。可破坏故。名为世间。今此意。显诸外道等愚者众。故所说方便。理不正故。为欲覆藏自宗恶故。皆可破坏故。云应如世间所说方便也。彼愚人世间。立比量云。声法定是常。因云无触对故。同喻云譬如虚空。异喻云非如瓶等。借此以为立宗方便。故云所说方便也。今若设有是佛弟子。不善立量。云声是无常。因云所作性故。同喻之中。直指云譬如瓶等。此应如他世间愚人说也。与其因义都不相应者。若言诸所作者。皆是无常。可言同喻。释其因义。其第二相。与因相应。既直指云譬如瓶等。即知喻中所作之义。与其声因。都不相应。不相关涉也。又异喻中。见非所作。异喻即含因第三相。所离所作。与因相应。既直指云非如虚空。故声所作。与空所离。都不相应。不相关涉也。他宗本执。因之与宗。各自义别。都不相应。为欲覆藏己宗恶故。而今论主。纵而审定。不欲令从覆藏瑕疵也。汝于因外说喻亦尔者。汝者即佛弟子。不善立量者也。是故以例外道愚也。若尔何失者。是论文也。纵同外道下。疏主文也。若其因喻。历然别说。尔者何失。引例成云。如外道说有五根识。佛法亦有。非为失故。因喻别体。设同外道。是有何失。
　　文。陈那难云至不极成义者。下文有二。初示义中之过。后示说中之过。此初也。此中难意下。是疏主文。非论文也。此说但应类所立义者。此因喻别。古师说者。但应同于外道量法。以瓶所立。无常之义。类声所立。无常之宗也。此即审定也。且如外道声论师。立比量云。声定是常。无质碍故。同喻云譬如虚空。声亦如是。是故声常。异喻云非如瓶等。彼同喻中意避说云。诸无质碍。皆悉是常。以其若作如是说者。心心所等。无质碍故。即非是常。其恶便露。是故外道覆藏瑕疵。诠其能立。以管所立。但以所立相类为喻故。今陈那即审定云。但应同于外道量法。但以所立相类也。故总说言。此说但应类所立义也。由同彼说不极成义有过失故者。说因喻同体为极成义。不以为失。说因喻别体为不极成义。有过失故。
　　文。陈那难云至非能立义者。此疏主文。还以释成前难意也。审定既讫。次正破云。若说瓶有法体。空有法体。以为喻体。因与此别者。但应以瓶类于所立无常之义。谓若取其能立之因。管取所立。即如说言诸所作者。皆是无常。异喻中云见非所作。其因即定。同有异无。定能成宗。既喻不言诸所作者皆是无常。举瓶证声。复既不以能立之因。管取所立。以之为喻。而直指云如瓶如空。即不能简外道覆瑕之过。故无功能。其喻便非能立之义。由彼举因。但说所作性。举瓶类声。同无常不说能立诸所作者及与所立皆是无常者。此后示彼说中之过也。向者过失。由彼说量之时。但说初相。所作性故。其次即说。所类同法。直尔指云譬如瓶等。而不说言诸所作者。能立之因。以管所立无常之义故。有滥彼外道疑因。无有功能。非能立义。
　　文。又若以瓶至故有前过者。又若古师直指如瓶。为同喻体者。即招外难。陈那破云。若直以瓶为同法喻。有所作。瓶无常故。类声亦尔。亦应瓶是所作。可烧可见。四尘所成。例声亦尔。若知我解。诸所作者。皆是无常。譬如瓶等。所作既为宗正同法。无常随之亦决定转。举瓶等有法。以为喻所依。以显其事。便无一切可烧见等相类之失。汝既不然。故有前过。问。陈那作此难。古岂不自违己宗。答。夫喻况法。法必似喻。古师既以瓶喻于声。此即理合。可烧可见。非是难者。强难类瓶。故作此难无自违过。问。以喻况法。何必皆同。如说人面犹如满月。非彼月法皆面上有。经说但依少分言。故答此亦无异。以月喻面。但取满义。非总以月有法为体故。瓶喻声取所作等。非总以瓶为同喻也。问。所譬之因体唯所作。何故同喻复取无常。答。有云。因体正是所作言故。即兼无常。引喻若阙无常。何得名为同喻。玄应师云。此解不然。所作故言。显宗所以非由故宗因取无常二立有殊。因喻体别。不取灭坏。如前已论。不尔因言。唯显初相。故言所说无常者。何不可声无常即说为因。故今别解云。因正能立。同喻助成。兼取无常。顺其所立故。得成喻必假无常若无无常似喻所摄。问。若尔。应说初相。正为能立。籍伴第二助成于彼兼取无常顺成所立宗义。答。此难不然。因体是一。义分三。若取无常非因性。喻依瓶等体既别。故取灭坏顺所成。又解所喻之法。非唯是因。故于同喻亦兼所立。谓由瓶等二立和合。况声有法。宗因不离。故能所成。皆是所喻。瓶唯所作。能喻不成。理门虽说显第二相。不说所喻唯第二相。况彼论云。为显于此不相离性。故说喻言。明知所喻通二立也。
　　文。陈那又难至非能立义者。此意难言下。是疏主文也。又因喻别者。重牒外计因与喻别也。此有所立同法异法者。释此文中。三师不同。一西明云。若因与喻有别体者。此但唯有与所立宗同法异法。终不能显宗因不离相应之义。二宾师云。若因与喻有别体者。此喻但有所立无常之同法。即瓶上无常。所立无常之异法。即空上常住。终不能显因与所立不相离性。三疏主云。又因喻别此有所立者。因喻既别。同喻但有所立无常同法异。终不能显因与所立不相离性。有三消文。得意可读。若因喻别。同喻如瓶。异喻如空者。纵使瓶上具足。知有所作无常。而于言中不相合。云诸所作者皆是无常。终不能知声上之因。与所立宗。不相离性。容可他横生疑云瓶是所作。自无常。声虽所作。不妨常也。又异喻上。虽知具足。常及非作。于此异中。若不离言见非所作。终不能显所作之因。不来入此异喻之中。即不能显因与所立不相离性。总结中云。是故但有类所立义等者。是故者。是前不能显因所立不相离故也。但有类所立义者。就彼妄立本意论之。以瓶无常。类声所立无常。为同喻也。然无功能者。无有决定相类之功能也。
　　文。古师复问至成有能也者。意说因喻下。疏主文也。以同喻中不必宗法宗义相类者。此说因喻无能所以也以是由也。由彼拙说。及由覆瑕。所说同喻。不必宗法宗义相类也。言宗法者。所作因也。又宗义者。无常宗也。谓有智人。巧说简过。故以因宗相类而说。即如说言诸所作者皆是无常。此以因力。揽取定同。复除不同故如是说。而胜论师由拙说故。又声论师由覆瑕故。于同喻中。不作如此宗法宗义必定相类。而立量言。声是无常因云所作性故。直指喻云。譬如瓶等又声论师。亦是不作宗法宗义必定相类。其意为欲覆藏瑕疵。对佛法立声定是常。无质碍故。譬如虚空。故外道师。或直愚拙。或是覆瑕也。但云如瓶他若有问瓶复如何无常等者。此释次文此复余譬所成立故应成无穷文也。若直指瓶。以喻无常。或直指空。以喻声常。故令此声复更有余别。问。譬喻之所成立。以彼所举。同法喻中。不必说言能立因法。所立宗义。而相类之。但言如瓶。不说瓶等是所作故是无常者。以不举彼宗因义故。更举灯等。成瓶无常。如是展转应成无穷是无能义我若喻言等者。翻失显德也。诸所作者者。是能立宗法也。皆是无常者。所立宗义也。既因与宗皆得相类。总苞一切瓶灯等尽。成是无常。不须更问。故非无穷成有能也。
　　文。复难彼言至更无彼过者。若但瓶体下。疏主释成之文也。若但瓶体为同喻者。且如其瓶对彼声者。瓶上更有诸品之义。或有可见可烧。可打可触。四尘之义。声上不必有此诸品。云何但举其体为喻。宁知声上定类瓶上无常品耶。故云非烧见等一切皆类若皆类者。便成过失。若如我说。诸所作者。皆是无常。彼喻依中。但以所作无常。皆悉齐等。比类便无彼过。等类便无彼过者。等者齐等也。类者比类也。若依我义。诸所作者。皆是无常。声瓶无常必同品。诸所作者。不齐见。何得以见为同品。
　　文。彼又难言至后二相故者。此意难言下。疏主文也。总显难意者。汝若唯取遍是宗法以为因性。同品定有。异品遍无。但喻非因。是故瓶空喻非因者。其不定因。应成正因。唯有初相。无后二故。虽有初相。然是不定。由此故知。同有异无。亦是因相。
　　文。古返难言至有不定失者。彼意难言下。疏主文也。总难意云。云何具有宗为所立。又有同喻能证之法以为能立。及异品法返显之。义二种譬喻既是具足。如何抑我而有不定之失也。彼意报云。以同顺同。以异简异。足得决定。何以乃言。有不定成正因之失。
　　文。陈那难云至有此不定者。谓立量时下。疏主文也。若于尔时所立异品非一种类等者。若于汝立异喻。直指非如虚空。尔时之中。所立异品。便容二类。与宗为异。非定一类。与宗为异。使令本因有此不定失。言二类者。此异品中。一类有因。一类无因也。此义如何。即指事云。如初后三各最后喻。上文九句合为三三。今指初三之中最后句喻。及指后三之中最后句喻。论主破云。于异品中通有非有。非一种类。便有不定成正因过。所以者何。非一种类。二不定因具。汝所说因及二喻。既具三义。应成正因。其义如何。今取初三。最后同有。异有非有。六不定中。异品一分转。同品遍转。及后三中。最后同有非有。异有非有。六不定中。俱品一分转名非一种类。汝既但指瓶一法为同品。空一法为异喻。虽具二喻。喻若非因。便有此不定。
　　文。如初三最至是正因故者。此并疏主文也。如初三最后喻者。谓九句中。初三第三句。同品有异品有非有。如立声是勤勇无简所发。因云无常性故。同喻云譬如瓶衣。异喻云譬如电空。以其电空俱非勤勇。齐是异品。然无常因。在空则无。在电则有。故此异品。乃有两类。非一种类。即有不定。为如电光。无常性故。声非勤发。为如瓶等。无常性故。声是勤发。后三最后喻者。谓九句中。后三第三句。同品有非有。异品有非有。如声论师。对于胜论。立声是常。因云无质碍故。同喻云如虚空极微。异喻云非如瓶乐等。此乐等但非是常齐是异品。然无碍因。在乐则有。在瓶则无。故此异品乃有两类。非一种类。即有不定。为如乐等无质碍故。声是无常。为如虚空无质碍故。声是常耶。此二喻中若同取有义等者。如是二量。二种喻中。若同取有义。异取无义。同喻亦具宗中所立。并同喻之能立。及异品法二种譬喻。然由异品一分有故。因成不定。汝说一法以为同喻。亦以一法以为异喻。喻非因故。不别简。言谓若是常见非所作如虚空等。便有不定。若别简别。喻即是因。云何简别。若是其常。已简本宗并异品义。标之为异。既标异已。复云见非所作。复简本因。在异中无。便令本因是决定因。故知世间宗因异品同处有性为异法喻者。有无能之过及不定过。
　　文。彼复结云至亦不相违者。此中故定下。疏主文也。此一段之文。释其因喻。虽是体同。不妨名别也。文中有二。初明因喻虽是体同后由是道理下。明不妨名别。于初文中。故定三相唯为显因者。此中故定唯为之声。彰因三相。显了于宗。二喻即因。声者名也。初相是因。其义不惑。其后二相即是喻。喻义义亦是显因也。于同喻中。云诸所作者。即第二相。作伴而有也。于异喻中。若是其常。且标异品。又云见非所作。即第三相。由于异品。离其本因故。异品无也。两喻既摄因后二相。故无相违不定过也。由是道理虽一切分皆能为因显了所立者。虽因三相俱是为因。显了宗义初相初分为因。可解后二相者是二喻分。然为顺返释成因义。故并二喻亦名为因。即是三相名一切分。此中意者。若第二相无同喻释因义未成要由同释方成因义。因第三相无异返释。因义未成。有异喻释方成因义。是故二喻即名为因。故有三相皆能为因。显了所立无常之宗也。然唯一分且说为因者。于三相中。遍宗法性。唯此一分。且说为因。余二名喻。据胜偏明。非尽理说。故名为且。问。何故不说后之二相以为因耶。答。后之二相若未释昧。未有因义。及其释了。因义已成。喻义亦立。且如说言诸作者皆是无常。于诸宗中有所释因。并有瓶上所作无常。以为能释。既因义成。喻义复立。故且就喻立名。为喻而隐因名也。异喻反释。准此应知。亦就喻名而隐因号也。前文依此等者。会违文也。问。理门论云。然唯一分。且说为因。何故前云因有三相。岂非违也。答。前文依此显了宗义。说因有三相。据胜偏明。非尽理说。亦不相违。问。因三相中。何相为因。其义偏胜。答。初相为主。正为能立。第二之相。能为助伴。第三虽无主伴之能若无止滥。即不成立。是故亦立三相。故如实论云。因有三。谓根本法。同类所摄。异类相离。解云。根本法者。是第一相。同类所摄者。是第二相。异类相离者。是第三相。然此三相。古今说别。陈那以前诸师所说。初之一相正是为因。后之二相。即是二喻。更无别喻。然二相后更说喻者。欲令所立更重明显。故说二喻。实二相外。无别二喻。陈那已后。三相皆因。此三相外。更立二喻。其差别者。喻中通取有法及与所作等因为体。后之二相。取有法上所作性故等及非所作。以为因相。问。何以得知。后之二相。亦是因摄。答。同品定有。是顺成门。异品遍无。是变成门。谓于同品。有所作因。故成无常。证知声上有所作性。定是无常。是则顺成。于异品中。无所作成。故非无常。即是变成。变虽异。成立义齐。故名为因。故理门云说因宗所立随宗无因不有。
　　文。问何故共至同喻合论者。此问意云。何故声有法上。所作无常。分为宗因。以为二支。瓶有法上。所作无常。合为同喻。以为一支。共许法者所作也。不共许者。无常也。答中不共而为所立者违他顺己。名之为宗。若顺他宗。立己成故。故名不共。而为所立二俱助成前立者。同喻之上。所作无常。二俱助成前所立宗。及能立因所以尔者。因正能立。同喻助成。兼取无常。顺其所立故。得成喻。必假无常。若无无常。有所立不成过。若无所作。有能立不成过。若无二立。即有俱不成过。同喻二义。俱助前立。故因宗别。说同喻合论。
　　文。问因陈所至至后当知者。此问意云。立宗之后。因陈所作。已贯瓶中。晓宗已讫。同喻再申。更晓前宗。岂非郑重。郑（陈门反。去声。广雅郑重也。合训也）此答意云。因言之中。虽总说同喻所作。而未显同有之相。宗义未明。指事欲显因第二相。明前宗义。更说同喻。别有胜能。非为郑重。故虽陈因。未得喻名。问。举因宗未显。因不得喻名。陈因智未生。非言生因摄。答。言因必对异。无果是谁因。故敌智未生。非是言生摄。古师合云瓶有所作性等者。若依古师说量之法应言声是无常。因云所作性故。同喻云譬如瓶等。异喻云譬如虚空（直指）声亦如是。瓶有所作。瓶是无常。声有所作。声亦无常。（合支）今陈那云诸所作者皆是无常。声瓶无常。必同品。诸所作者不齐见。何得以见为同品。若如陈那。巧说合云。诸所作者皆是无常。无有所作。不无常。显略除繁。喻宗双贯。何劳长议。故改前师。长（沾良反。永也。平声）议（牛寄反。去声。说文议语也。论也）古师结云是故得知声是无常等者。古师结云。是故得知声是无常等者。古师结者。语烦长也。今陈那云。譬如瓶等。举喻所依。显义已成。何劳重述。喻所依者。与彼因宗为所依故。此喻意云。所作因至瓶等上。不相离宗即在瓶。故知所作至声上不离宗即在声也。故于喻中。双陈因宗二种明矣。因者所作因也。宗者不相离宗也。太贤师云。若所作者。即合分也。见彼无常。即结分也。合结总陈。名为喻也。知言瓶等者。指喻所依。非喻正体。今疏主意。如瓶等者。是结分也。贤说乖理。不可依用。事了方结。未举喻依。何先预结。既违结义。故不可也。
　　文。论异法者至是名异法者。处谓处所等者。即虚空等有法处也。则除宗外。余一切法。体通有无故。云有无法处。若立有宗。同品必有体。异品通无体。名之为处。若有体法。若无体法。但说无前所立之宗。前能立因亦遍非有。即名异法。由此当知。龟毛等无。虽非无常。无所立常。即名异品。即是无常。异品中收。今论文云若于是处者。即虚空等。有法处也。说所立无者。声与无常不相离义。为因成故。名为所立。即空等上。无所立也。因遍非有者。谓虚空等。遍无所等因也。此义意云。虚空等上阙无常宗。即无宗义。是声无常。宗之异品。所依空等有。等第三相故。云若于是处说所立无因遍非有。此即正取无其宗。兼取非所作因为异法喻。以法异故。二俱异故者。逆次可配于前三说。以法异故者。前第三说。以总异于所作（ト）无常（ト）因（ト）宗（トノ）法故。二俱异故者。初二说也。能所相对。说品法别。故以配之。宗无因不有者。问。何故明同法中。先举能立之因。后举所立无常。明异法中。先举所立之常。后举能立之因耶。答。靖迈师云。同品中为于宗内。立声是无常。为他不信故。举其所了知因。以证不共了知之无常。令人信受。为此故言譬如瓶等。独如瓶等。从所作因生定是无常。声亦如是。从所作因生。故知无常同品中。所作之因。正是所明。为是义故。先举其因。后举无常。对显异品之中。为欲宗辨异。必须依次第遮异。是故先举常品。遮所异无常。后举所作。遮异非所作。故有如此前后不同。泰法师云。同品之中。以所作性证无常故。先举所作。后证无常。异品之中。欲明虚空无所作性。故举虚空常。故无所作性。
　　文。有解正取至宗定随无者。言有解者。文轨师也。故彼疏云。处谓有法处。说所立无者。就说所立宗法无也。因遍非有者。能立因法。遍非有也。此即正取所无因法。兼取能无宗法。名异法喻。若但无因法即名异法者。同品非有。应是异喻（已上）若尔声无常宗等者。此疏主还难轨自难也。九句之中。第八正因云。内声无常。宗勤勇无间所发性故。因同喻如电瓶。异喻如虚空。若但无因即名异法。同品非有应是异喻者。若作是难。尔者勤勇之因。于电非有。第八句同品一分。应是异品宗定随无。若于电上。无无常宗。电即应常。即违世间自教等。
　　文。由此应言至后方无因者。此即正破文轨师义。别述正义。此义意云。同法之中。因为正同。宗为助同。异法之中。宗为正异。因为助异。所以尔者。同顺成故。因为正同。异返成故。宗为正异。不尔异喻应成异宗。非成本宗。问。若尔同异举正已足。何须兼助而后举耶。答。若随一举即无功能。先因后宗。方为顺成。先宗后因。方远离故。谓异法喻非立空常。彼极成故。但遮异品。返成无常。本所诤故。偏取非异者。轨法师云。正取所作。兼取无常。为同法喻。正取所无因法。兼取能无宗法。名异法喻。今即破云。若异中如同偏取其因以为正者。即成异宗。非异法故。理门不云因无宗不有名为异喻。若异法喻先因后宗者。应以非所作因成其常宗。终不能止所立宗滥。若尔。应成非所说宗。
　　文。问何故所至皆遍非有者。此问意云。如论文云说所立无。因遍非有。何故所立。唯言所无。不言遍无。所立能立。唯言因遍非有。不言因非有。此答意云。宗是所成。不成因故。不言遍无。因是能成宗。故言遍非有。因若异品有异品有非有非是遍无者。能立之因。于异品中。全亦分转。即成异宗。此不定（ト）相违（ト）。种种过起。此等诸过。同异相翻能正对治。由此义故。西方二释。一者同喻。显因第二相。作伴而有。正翻相违因。同品中无。异喻显因第三相。所离而无。正翻不定。因异品中有。是故能正。对治相违及不定也。第二释云。因后二相。同中作伴有。异中所离无。通用对治相违（ト）不定（トヲ）。以其相违同无异有故。不定同有异有故也。宗之所立其法极宽等者。此通伏难。难云。若无宗义。名宗异品者。声上无我空等亦有。若异喻上。皆遍非有。名宗异品者。都无异品。如空等言。便徒施设。今通之云。空上无我。非因所成。故今但无。随应少分。因之所立。即是异宗。若异皆无名宗异者。一切比量。都无异品。由此义故。非谓一切皆遍非有。
　　文。问说所立至俱不遣过者。问意何知。答。中有四句。有是说所立无非因遍非有。谓初中后三内。各取初后句。此句意云。若唯无所立。名异法喻者。因异品转。应是异喻。既不遣能立。似异喻所收。明知。异喻非真宗。无能立亦须非有。故异喻体。不得唯说所立无也。有因遍非有。非说所立无。谓中三句。此句意云。若唯云因遍非有。名异法喻者。同品非有应是异喻。既唯不遣所立。非真异喻所摄。明知。异喻非直因遍非有。亦须说所立无。有非说所立无。非因遍非有。谓初后三句。此句易知。
　　文。若说所立至因遍非有者。有说所立无亦遍非有。谓初中后三中。各取中句初后正因。中句不定。即不共不定也。今此句次。违四句例。其常四句。俱句第三。俱非第四。去似取直。所除在前。所待后。他句有过故此有过者。一四句中。俱句为自。余三为他。第五不定。自句他句。皆有过失。不尔此句非有过收。第四少分者。二八正因。余皆有过。
　　文。论谓若是至今成立故者。如无常宗至先因后者。同异相对。明其差别也。如无常宗者。先标本法宗也。是常为异者。后形宗明异也。即异喻中。离其本宗为第三相。所作性因者。显声所作管瓶所作。即同喻中。合其本因为第二相。非作为异者。遮所作因。还止滥非。即异喻中。离其本因为第三相。返显义言等者。谓立宗持敌论未许加以同喻。证宗方定。宗既定已。形宗明异。言若是常。表非无常。反显本宗。次即离因。言非所作。表无所作。遮宗因滥。名之为离。明知举因已。显同喻相。管取义复显本宗。名之为合。为显此义。同异相对明其别也。同成宗故等者。夫同法喻。顺成方便。若先不举所作因者。终不能成所立之宗。故先因后宗。若异法喻。止滥方便。若先不离所立宗者。终不能止本宗之滥。故先宗后因。若异离中等者。此即返释。以简过也。若异喻中。先因后宗如言非作宗定常住者。应以非所作因翻成常宗。不以其常。止无常滥。若成常者。便犯相符。本已定宗。今成立故。
　　文。同既成立至涅槃等法者。同既成立等者。同法喻者。既是顺成。必先合同。以为正同。次后合宗。以为助同。异法喻者。必离前立。先离前宗以为正异。次离后因以为助异。今者宗无因既不转等者。唯无宗处名为异品。既无宗故。因亦随无。明有因处。宗必定随。所以尔者。同法喻者。是顺成门。异法喻者。是返成门。既于同品有所作因。故成无常。证知声上有所作性。定是无常。是则顺成。于异品中无所作性。故知空上无所作性。定是其常。即是返成。顺返虽异。成宗义齐。故云能立。同异两品。先后既定。所成所离。互不相滥。为显此义故。理门云说因宗所随。宗无因不有。如前已解。问同异喻中。合离先后。必定不乎。答宾云。夫释成者。理合从因。释成其宗。故同喻中。先举能成。后明所立。夫简滥者。理合标异。然后正同。依此次第故非颠倒之失也。释成文云谓若是常者。即是说所立无以无宗故。见非所作者。即是因遍非有。无能立因故。故理门云宗无因不有也。如虚空等者。举异体。意取空上无所立宗无能立因。其虚空等。但是喻依非喻。喻依以彰喻体也。等者等取随所应宗涅槃等法者沼法师云。等者等取虚空以外常法。谓非择灭等也今案此文。夫因明者。言中有犯。皆以为过。于其义有违皆失。成唯识论第八卷云。无常三者。一无性无常。性常无故（遍计执性）二起尽无常。有生灭故（依他起性）三垢净无常。位转变故（圆成实性）基师疏云。圆成实性。无无常义。何故此论等言三性俱有无常。垢净名转变。在圆成实。显扬论六种无常中。第三转异无常。是依他起。非圆成实。会云据实。无常有二义。一有生灭体之无常。二无他常。故名无常。此唯在二性。圆成实性。二种俱无显。据此故。言无无常。此论。中边。约诠为论。圆成实性。亦名无常。体是常法。非无非有为。约但诠为论故也（已上）灭谛涅槃。圆成实性。约诠为论。垢净无常。何取涅槃为无常宗。异法喻摄。即异喻中有所立不遣过。岂得离于无常宗耶解云。涅槃有四。本净涅槃。凝然常住。无位转变。余三涅槃。垢净无常。今取本净。为无常异。为简此滥。故云随应。问若尔。除本净外。无有常理。等取何法。亦有等字。解云。龟毛等无。皆无宗因。故入异品。故云等也。
　　文。论此中常至无其异体者。显异无体亦成三相等者言体者。是所依体。非正喻体。问既言异无体。即无第三相。如何得言异无体亦成三相。答且如掌珍论立量云真性有为空。因云缘生故。同喻如幻。彼无异品。不得说言。若是不空。即非缘生。以无一法。是不空者。故无异品。虽无异品。亦得假立。异品为标。由此得有因第三相。异品遍无故。掌珍论上卷云。为遮异品。立异法喻（同喻证宗。令决定已。遮不令入异喻之中）异品无故。遮义已成（遮不入异。其义已成）于辨释时。假说异品。建立比量。亦无有过（已上论文）假说异喻云。若有不空。即非缘生。如龟毛等。此中不空。表其无空。谓有为体。可得说言俗有真空。今龟毛者。非是俗有真空。故无其空。此中非缘生者。表无缘生。如前准释。故无异品者。若说不说。皆得知因有第三相异品遍无之义也。故云异无体亦成三相。正因所摄因明之法以无为宗等者。准广百论第一卷中。因有三种。一有体法。如前所作等。二无体法。如非作等。三通二法。如所知等。今宗中法亦有三种。一有义法。如说声是无常。无常须表生灭法相。若无所依有法体者。遣谁生灭。故须有法有体极成。谓有义法依于有体为有法者。极成之义。此即易知。若是依于无体有法。或定不成。或且得成而终不成。且定不成者。如立神我是思。思是有义。岂容得依无体神我也。且得成而终不成者。如外道立神我是有。宗未有过。以其宗中亦无为有。正是道理。故未有过。其后立因。方始有过。且如因云于一切处。生苦乐故。因既有义。即宗有法。不共许故。不得成依。故立因时。方破敌论。出过失云。汝有义因。不依有体有法上立。譬如力士脚踏虚空。岂得用力。此因无力。不能成宗。故说名为所依不成。因既阙依。还即却显宗。阙有法故。知若立有义宗法。必定还须有体有法也。以其凡立有义宗法。必须还用有义因法。其有义因。必不得依。无体有法。是故应知。有义宗法。至于毕竟必须有体有法。方为极成。何前言立无为有。宗未有过者。若设立云龟毛是有得无过不。答。世间皆执神我是有。但对佛法言神我无。对此言无。立之为有。违他顺己。可不违世。世无一人执龟毛有。若立此有。无己可顺世间相违。何得相例。二者无义法有二。一者依于无体有法。二者依于有体有法。且依无体有法者。如立神我是无。无即表体。本来不有。若有所依。何得立无。故须有法无体极成。二者依于有体有法者。如言牛中无马。或言蕴中无我。无马即表于牛处无。无我即表于蕴中无。无所依牛遣谁无马。无所蕴。遣谁无我。故须有法有体极成。三通二法。如言诸法皆是所知。所知宗法。既言通二。通知有无。有无宗法。所依有法。或纯有体。或通有无。今云以无为宗者。依于无体有法为宗。如立宗云和合非实有法。和合立者所无。故云无体。无能成立者。所依既无。能依何有。是故以无。为能成因。如立因云许六句中随一摄故。立者宗中无六句摄故。云无也。有无皆异者。以无为宗。有为异品。以有为宗。无为异品。故云有无皆异。即如论云等者。成唯识论第一卷云。设执和合是现量境。由前理故。亦非实有。基师疏云若执和合亦现量得。如前实等。道理破之。亦非实有。量云和合性非实有。实等六句随一摄故。如实实德德等。前已破故。故得为喻。此约本计。故云六句。若依未计。可言十句。如前五句者。和合句义。第六句摄。实等五句。和合之前已破之。宗得为因喻。故云如前五句。此中以无而成无者。此量之中。有法因喻。皆是无法故。云以无成无。若以无成无。应以有法而为异品。以无一法是实有（ノ）者。故无异品。无其体故。还以无法而为异。云诸是实者。非六句摄。无其异体者。诸是实者。离前宗也。非六句摄者离前因也。既无喻依。故云无具异体。能离所离。皆是无法故云还以无法而为异云等。无其异体者。无其异喻所依体也。问。此论和合。掌珍空量。皆无异喻。为阙第三相。名无异品。为虽无异品不阙第三相耶。答凡成正因。由具三相。若阙一相。不成正因。故此文云。显异无体亦成三相。正因所摄故。虽无有异品之体。亦得假立异品为标。就中得具因第三相。异品遍无。故掌珍论云。于辨释时。假说异品。建立比量。亦无有过。述曰。假说异喻云。若有不空。即非缘生。如龟毛等。此中不空。表其无空。谓有为体。可得说言俗有真空。今龟毛等者。非是有真空。故无其空。非缘生者。表无缘生。准掌珍意。诸是实者。非六句摄者。是假说异喻。令得具足因第三相。故具应云。诸是实者。非六句摄。如龟毛等。若不尔者。何得具足因第三相。不可说言。诸是实者。非六句摄。以之即为因第二相。若不言如龟毛等者。非喻相故。此中诸是实言。表非非实而已。不欲诠实。非六句言。表无六句而已。不欲诠非六句。以龟毛等亦遮非实故名实。遮六句故。说非六句。是故龟毛。亦得言是实非六句摄也。如龟毛。虽非常无常。作非作。而遮无常故名常。遮所作故说非所作。且约遮义而得有此何妨。约遮义亦名为实亦名非六句。若不尔者。违掌珍说。此义深隐。学者应思。
　　文。若无为宗至皆止滥故者。若无为宗等者。即无义法。如立我无。此但遮有。不别证无。无无体故。有非能成者。无体宗法。必依无体有法为依。若依有体为依时。因无所依。喻无所立。故可有体法为其异法。异于无故以有为宗等者。即有义法。如成立言声是无常。非但遮常。诠表声体是生灭故。有为能成者。有体宗法。必依有体有法为依。以有义因。为其能成。顺成有故。无义因者。非是能立。若依无体为依时。因无所依。非其能成。喻无所立故。可无体法为其异法。有体无体互为异品。皆止滥故。今疏主意。有义之因。依有体宗。无义之因依无体宗。有无并异。止宗因滥。应宾等云。有义唯依有体。无义通依有体无体。问有义有体为依。其义易了。无义通依二法依有如何。答。如有成立声非是常非我乐等。但遮常等。不别诠显此等立宗。说名无义。此即立宗。但是遮诠。非表诠者。名无义也。问。若尔如前立我是无。此既表诠。应名有义。答。由此应知。有法若无。于彼立宗。若表若遮。皆是无义。有法若有。要遮诠者。无别所诠。方名无义。问。如成立宗声是无常。此既遮常。应名无义。如何说遮即非有义。答。前约唯遮说名无义。此既遮表。名有义宗。然由表诠。能有遮用。亦非是表。即名遮诠故说唯遮。名无义也。
　　文。无常之宗至二种皆得者。无常之种宗既是有体等者。即无常宗。是有义法。如说声是无常。无常须表生灭法相。故云有体。若无所依有法体者。遣谁生灭。故须有法有体极成。所作瓶等有为能立者。凡立有义宗法时。必须还用有义因法。其有义因。必不得依无体有法。所依有法。既是有体。有义因喻。为其能立。故云所作瓶等有为能立。若萨婆多有体空经部等无体空为异者。理门论中释异品妨云。若无常宗。全无异品。对不立有虚空等。论云何得说彼处此无。若彼无有。于彼不转。全无有疑故。故无此过（已上论文）文中有二。先难后释。且难意云。若立声无常。因云所作性故。同喻云譬如瓶等。异喻云若有是常见非所作。如虚空等。此量若对无空论师。空体既无。云何得说。虚空之中。以无所立无常宗。故名之为常。标为彼处。又复云何。得说彼处此之所作因法无耶。次释中云。若彼无有。于彼不转。全无有疑。故无此过。此答意云若彼无有。虚空之处。无有所立无常义故。即名异品体者。于彼异品之处。所作自然不转。有异品体。尚许所作。于中不转。况无异品。全无疑。有所作之义故。无此阙第三相过也。以其异品俱须离。其所作因性。及与本宗无常。相属而不相离故。虽无有异品之体。亦得假立异品为标。就中得论因第三相异品遍无也。若论成立声是无常。空为异品。假立异品。灼然易解故。无异品者。若说不说。皆得知因有第三相异品遍无之义也。问。立声无常。意破声论。何故乃言对无空论。答。此有二释。一云假设论之。因明并是作法之门。不要实有如此比量。二云声论本从胜论流出。胜论言空。是实句义。即言有体。声论之中。别分诸计。一家计云。声与声性。可言是有。虚空俱是。无障碍处。声在中转。何烦执空。云有体性。故亦即名无空论师。不要佛法经部宗中名无空论也。大小二论。唯言无空论。不言经部。今疏主意。指经部师名无空论。既有等言。计空无实体。皆无空论耳。不必一定名无空论。
　　文。异喻不尔至比度义故者。有体无体等者。成无体宗有体为异。成有体宗。无体为异。一向皆遮止滥故常言遮非无常宗等者。此释难也难云。虚空一切立。可得说如空。有宗言体无。应无异法喻故。今释云。常言表非无常名常。不欲诠常名常。非所作言表无所作。名非所作。不欲诠无所作名非所作。由此义故。虽对不立虚空论者。亦得指空为喻所依。遮宗因义名异法喻。以无体空亦遮空故名常。遮因故说非所作。乃至兔角等。亦得言常非所作。理门论云前是遮诠等者。释同喻义。同喻在前。故云前也。同喻中云以诸勤发皆是无常。此中能立。唯立无常。故遮于常。能立之中。遮常既讫。故令所立正诠无常。于瓶声上同诠无常。终更不得诠余常等。故名遮诠。后唯止滥等者。简无常已。即说为常。标为异品。标已止其能立之滥。是故见非勤勇所发。既见非勤。即是释成异品之中。亦无所立。所立能立。二皆是无。故云止滥也。由合及离等者。次明转名。释两喻也。同喻转名合者。相比故也。异喻转名离者。准度故也。且如同中。先从因合遮却成常。次正合宗。正诠无常。故云诸勤勇发皆见无常。诸皆之言。是相比合也。异喻之中。先且离宗。若不离宗。何得知异。既已离宗。次即离因。因既离已。必于异中。无因所立无常之义。故云诸常住者见非勤发。即是离宗离因也。成无以无者。唯是遮义。成有以有者。通遮与表。表诠必有遮之用故。言比度者。宾云同喻相比也。异喻准度也。相者量也。今疏主意。通同异喻。名比度也。
　　文。彼复结云至无因义成者。由是虽对不立实有太虚空等等者。此释异喻疑。外人疑云。虚空一切立。可得说如空。有宗言体无。应无异法喻故。今释云遮宗因义。名异法喻。以无体空亦遮宗。因亦得名常及非所作。乃至兔角等。亦得言常非所作。由是前来但取止滥。及取离义。释异喻虽有不立太虚空体。于无体处而得止滥。亦得名离。此义意云。无有宗处。标为异已。次明无因。因因义故。必无所立。即是无因义成也。然前成立声是无常。因及两喻。是对声论。声论多非无空论师。然于其中。有异计云。声依声性。已有所依。胜论何用。辨其声德依于空实。云空实有也。故有别计。声论师宗。亦是无空论师。不要佛法之中经部等也。若对经部。立声是无常。应犯相符。故不然也。对彼无空。以立比量。声是无常。因及两喻。并同前说。其异喻中。虽无空体。然得显示。无有宗处。无因义成也。问。今疏主意。指经部师。名名无空论者。彼经部师立声无常。岂不犯相符。答。入理理门不举别名。但言无空。疏主随应。且指经部约作法门。且示异喻。故无过也。
　　文。古说声无至义道亦远者。谓于无常下。疏主文也。明初非字。有其二说。一宾师意云。文中两节。一者意明陈那正义。非是古师。异品之中不显无性。二者古师邪义。是异品中不显无性。非是陈那。于异品中有所简别。能为譬喻。初一非字。通此两节之中反覆用也。二节意云。古师直指异喻。云非如虚空者。谓声无常。非如虚空常也。既不说言见非所作。故彼异品。即不显因第三相义异无性也。故陈那义。非是如此。在于异中不显无性。故非陈那。于异品中有简别故。故云见非所作。能为譬喻也。谓常空中。简别所作。云见非所作。意令所作还归本宗。成声无常。不来滥入异品之中。故有功能。而为譬喻。以其常言显非无常。此常由无所作。来成故名为常。故知此常能为譬也。二今疏主意。简古师义取陈那义。是故长读。非字之势。
　　文。又难古言至如我所说者。世间但显宗因异品等者。初四句牒下。疏主文也。外道所立。异法喻体。以不真故。皆可破坏。故名世间。叙彼计云。世间但显。常住宗异。非作因异此二种义。同在空上。说此虚空。为异喻体。此牒彼宗。而申难云。汝异喻义。不同陈那无宗之处。说之为常。此常但为遮无常说不欲名下诠有常义。故说以为宗无之处。又云非所作。表无所作。还复是遮。故说以为因不有性。而外道等取表非遮。故定无能。言无能者。若于异中。显宗无处。因不有性。即是显因。为成本宗。是故不得来入异中。是有能义。汝既不说异中无宗因不有性。即如声常无碍如空。指异喻云非如瓶等。即应许。彼无碍之因。来入异中。成心心所无常之品。既前两边成常住已。复成无常。故定无能成本宗义也。假令古师立声无常。所作如瓶。指异喻云非如虚空。其法既同外道。直指即是。容许外道之恶。既是滥同外道之恶。如人不偷滥。入贼群。便被染恶。故亦名为定无能也。
　　文。论如有非至非有因者。此引陈那有非有言等者。初说意云。胜论宗中。立六句义。一实。二德。三业。四有。五同异。六和合。如胜论师为其五顶。不信有性实等外有。逐以有一实等因。立非实德业宗。陈那破云。因有有法自相相违。谓大有性。应非离实等有性。有一实等故。如同异性。今此论主。引彼为证。如陈那说非有宗言。但遮有性。无别所因。今云常等义亦同之。如有者有法也。非有者宗法也。说名非有者。遮有性故。说名非有。无别所诠。非有体也。如有者。第四有句也。
　　文。二云此言至可如遮有者。第二说意。此中引彼外道所说六句。以之为例。非引陈那所说非有。泛言非有。即有二义。一者非有者。非有句也。胜论除有五句。皆是非有。此即表诠。表五句故。二者非有。但非于有。即无体法。非是一切有体法故。非有言下。无别所诠。但遮有法无。无体故。今言常等。亦同此说。欲显同喻成有体宗可如表五。非有之言表五体故。异喻止滥可如遮有。无体法遮有体法故。问。异喻但言遮。不别表有体。同喻表有体。此名应不遮。答。表者诠自义。诠自要须遮。遮者诠他义。诠他未必表。故同喻有体。异喻亦通无。若对无体之宗。同喻无体。异喻亦通于有。文中且对有体之宗释。通异喻故无违也。
　　文。然中道大至理如前说者。中道大乘等者。法相大乘。所说真理。绝边执路。故云中道。若法自体。唯证智知。言诠不及。是为自相。若法体性。言说所及。假智所缘。是为共相。问。如一切法。皆言不及。而复乃云言说及者是为共相。一何乖返。答。共相是法自体上义。更无别体。且如名诠火等时。法遮非火等。此义即通一切火上。故言共相。得其义也。非苦空等之共相理。问。若尔即一切法。不不可可言言亦不称理。答。遮可言故言不可言。非不可言。即称法体。体亦非不可言。言与假智。俱不得真。唯遮非诠。于共相转。因明之法不同彼等者。各附己体名为自相。不通他故。如缕贯花。通他之义。名为共相。故不同彼大乘宗也。同喻成立有无二法等者。同喻若成有义宗法。其义必有体。此唯表诠。所成有义。唯表诠故。然名必有遮用依功能说。亦名遮诠。若成无义亦通无体。即是遮。所成无义宗唯遮故。如对有空。立空是无。非作故因。如龟毛喻。此既成喻。顺无义宗。龟毛岂得称表。故同喻言。有遮有表。异喻必遮。非有所表等者。玄应师云。异喻亦通遮之与表。若对有空为异喻。云若有是常。即是非作。此异喻言何不许表。表必遮故。亦能止滥。异喻止滥义。不相违。若对无空。既无空体。此异喻言。即唯遮也。故异法喻亦通遮表。问。若异法喻通遮表者。何故理门云前是遮诠。后唯止滥。既云止滥。岂亦通表。答。理门论说前遮诠者。意显同喻亦遮亦诠。由合宗因比度义故。后止滥者。意明异喻但遮不诠。由离宗因比度义故。虽异喻言。义通遮表。本意取遮不取表。故但遮宗因。其滥即除。故异喻言。说唯止滥。非唯止滥。诠义全无。故实义言。俱通遮表。今疏主意。异喻唯遮。若通表者。违理门异。故同异二喻。应无其别。
　　文。理门论中至因亦随无者。此中难意下。疏主文也。同异二喻。更互相例问答分别。言第一者。同喻也。说因者。含说因也。又云说者。相例之说。非说因之说也。若不尔者。异喻说宗者。是何说耶以同准异。各有说字。皆是相例之说也。宗所随逐者。瓶上无常。先首而行声无常宗。故是能随。今明所随逐者。即是喻也。言第二者。异喻也。并如前释。然问辞中。异喻具有顺逆。故逆问云不说因无宗不有耶。其同喻中。略无逆问。准可知故。
　　文。彼论答云至俱为不可者。初三句答下。疏主文也。由如是说等者。文中有二。初长行（ハ）顺释。后颂文（ハ）变显。此即长行顺释也。此中意明。本立宗时。拟对敌论。违他顺己。复为成宗。须陈所由。故次立因。是明所由也。今说两喻。同喻既是。释前因义。故云诸勤勇发。皆是无常。释既已了。宗无常义。已得定成。理应简异。故标异品。以简本宗。名之为常。标常既讫。须止能成之因。以显异中所立义无。即是释其标异之事。不为谬说也。即将此义配论文者。释前因义。成无常故。故有同品定有之义也。标其异品。以止因义。故有异品遍无之义也。夫释成者。理合从因。释成其宗。故同喻中。先举能成。后明所立也。夫简滥者。理合标异。然后止因。依此次第故。非颠倒之失也。应以非作证其常等者。此第二颂文变显也。此颂文中。异喻名离。同喻名合。文有二门。初之三句。释其宽宗。立同品中。遍有之因。所有两喻。倒说之过。第四句中言不遍者。释其狭宗。立同品中。不遍之因。所有两喻。倒说之过。且如立量云内外一切声是无常。因云所作性故。乃至广说。名为宽宗遍因也。又如量云内声是无常。因云勤勇发故。喻云诸勤发者。皆见无常。譬如瓶等。此量以电瓶为同品。其勤发因。但在瓶有。于电则无。故名狭宗不遍因也。先释宽宗遍因者。于其离中。先明非作。后说是常。又于合中。先明无常。后说所作。并是倒说。此倒说者。望于本宗。立声无常。陈其所由。立所作因。要假同喻。释此因义。今倒说中所明同喻。以其不摄所作之势。故非释因。乃是别以无常为因成所作义也。同喻既非释因之义。其异喻中。所明离者。亦非简滥。以其不接释因之义。乃是则别以非作为因。成常住义也。今颂之中。为将异喻当同喻处。先说异喻。是倒非正。又将同喻当异喻处。后说同喻。是倒非正。总答意云。因云所作性故者。由所作故。故亦无常。其同法喻。既助此因。证无常义。故先标所作。后述无常。其异法喻。本为止滥故。先对宗明异。后方辨因非有。若反此者。所作勤勇二因。各有二种之过。故云返覆相例俱为不可。
　　文。若以离类至非本所说者。上明得相例意已讫。此次消颂文。标相例倒说之过。所作勤勇。各有二过。所作性因有二过者。一者别成异宗过。二者重成已立过。亦相符极成过。且初过者。若以异离类同喻合。先因后宗。将非作因以证常者。本乐成立声是无常。今乃非作。别证于常。常宗乃非本所乐说。二者空既是常。先已同许。若更证成。便是相符。此复名为非所善说。合此两义故。颂文云若尔应成非所说也。
　　文。若以合类至非本所说者。次于合中亦有二过。一者别成异宗过。二者重成已立过。亦名相符极成过。且初过者。若以同合类异喻离。先宗后因。将无常以证所作者。即应成立非本所说。所乐之宗。此即以无常成所作性。非以所作成宗无常若许尔者。即应成立非本所诤无常宗义。第二过者。瓶是所作。先已同许。若以不共许无常。成共许之所作。宗既相符。因亦随一。合此两义故。颂文云若尔应成非所说。
　　文。问声瓶俱至常成所作者。此问意云。因云所作性故者。其立因意。由所作故。是无常。其同法喻。既助此因。证无常义故。须先标所作。后述无常。由此义故。俱相例云。声瓶俱无常。为成此无常。故诸所作者皆无常。以所作为能成。无常为所成。声瓶无常两俱成者。声瓶俱所作。为成此所作。故诸无常皆是所作。以无常为能成。所作为所成。应声瓶所作两俱成。何废声瓶所作两俱成。此答意云。若依立论。彼声所作亦无常。若依敌论。彼声所作非无常。立敌俱许瓶所作亦无常。举瓶所作既无常。类声所作亦无常。不欲成瓶所作之无常。何得别以无常成所作。以声所作敌先许。故不以为所成。故不可例。
　　文。其第四句至故无文字者。上来释颂前三句中。宽宗遍因。所有两喻。倒说过讫。次第四句云不遍非乐等合离者。释其狭宗。立同品中。不遍之因。所有两喻。倒说之过。即释勤勇因。亦为不可也。言不遍者。举其不遍因也。其两喻中。还依前文。先说异喻。后说同喻。各有倒说两种过失。一者成非所乐过。二者别成异宗过。且释成非所乐过者。颂文非乐两字是也。若以异离类同喻合。先因后宗。而倒说异法喻云。诸非勤发。见彼是常。既即应非勤以之为因。成虚空等常住宗。外更成电光等亦应是常。若言电常。即非所乐也。局宗不遍常住宽因者。释不遍义。即不相关。义名为不遍。宗不遍因。故云不遍。局宗宽因不相关故。常住宽因者。非勤因者为常住宗之宽因也。非是常住即宽因也。有本云。非勤宽因者。人谬正也。非本文也。若以同合类离异喻。先宗后因。而倒说同法喻云。诸有无常。皆见勤发。即应无常以之为因。成立瓶等勤发之外。更成电光应是勤发。若言电光是勤发者。即非所乐也。电等无常非勤所发。无常因宽遍勤发瓶。非勤电。故勤发宗狭。不遍外声及电等。故宗狭因宽。是不遍义不相关故。若许尔者。有别成异宗过。故云应成非本所诤之说也。此勤勇因既同所作等者。成异宗过。所作勤勇二因。有成不乐宗过。唯在勤勇因。于所作无。为简此别。应置又字。问若尔。非本所诤之宗。皆是不乐之宗。遍不遍因。有何差别。答。有不定因。必成不乐之宗。其所作因。若倒说时。虽成异宗。无不定过。勤勇发因。若倒说时。于异品有。即有不定。故有差别。
　　文。其不乐者至如我所说者。上文之中。其第四句。至故无又字者。明勤勇因有成异宗之过。所作因中亦有此过。其不乐者下。此不遍因。与所作别。更有成不乐宗之过。谓若离合言诸非勤发皆常住者等者。又空非勤发。而是其常。电非勤发。而是无常。何得以异类同。云诸非勤发。皆是常住。此因既于异品中有。即成不定。便为成立电应常住不乐之宗。又若以合类异言诸无常者皆是勤发等者。又瓶等无常。而是勤勇所发。电等无常。而非勤勇所发。何得以同类异。云诸无常者皆是勤发。如此二因。俱异品有。便亦成立则是成立非自所爱电等体是勤发。及是常住。以为宗也。此则别成非所爱乐宗之过也。由此合离二等相例咸为不可者。遍因之中等合离者。牒外人难。合谓同喻。离即异喻等者。类义以合类离。先宗后因。以离类合。先因后宗。反牒外难。故后句云等合离也。不遍因中等合离者亦。牒外难。准前可知。言不遍者。宗不遍因。故云不遍。以离类合。先因后宗。即非勤发。证其常住。是常住宗。不遍其因。谓如电等。虽非勤勇。而无常故。以合类离。先宗后因。即以无常证勤发宗。此亦如前。不遍其因。以彼电等非勤发故。此即别成非意所乐。电等常住。及勤发宗。故言非乐。若依外难。合离二等。更互相例。咸为不可。是故但应如陈那说。
　　文。彼又问言至以除二过者。此问二喻下。疏主文也。此约两喻具阙。问答分别也。此问意云。夫立义法必具二喻。方成能立。真喻总有。同异二种。为要具二。方为能立耶。为如真因虽有二种。但随说一耶。勤发所作。不遍同品。或遍同品。为二真因也。彼答言若就正理至相违不定者。是论文也。若就正理者。尽理论之。其理圆正也。由具二喻。即显所立声有法（ト）法（ト）不离其因。且有法不离因者。遍是宗法性故。法不离因者。谓同喻中。释前因义。云诸所作者皆是无常。意明瓶上所作无常。既不相离。故显宗中。立无常法。不得离因。为所由义。即显因第二相也。昔虽不知声有无常。不离所作。所由所以今由合故。乃得新知也。同喻释说。无常已定。故须明离。以离无常。标之为常。其次复更离所作故。知本宗无常之义。由所作成。是故所作不得离彼无常。而来滥入异中。故云所立不离其因。此即显因第三相也。以具显示同品定有等者。此约因后二相。唯明简似也。此文西方有二释。一者同喻。显因第二相。作伴而有。正翻相违因同品中无。又异喻显因第三相。所离而无。正翻不定因异中有。故云能正对治相违及不定也。第二释。因后二相。同中作伴有。异中所离无。通用对治相违（ト）不定（トヲ）。以其相违同无异有故。不定同有异有故。由具显二下。疏主文也。不定之因二有二无者。六不定中。除决定违。余四名二有。不共不定名二无。同无异无故。
　　文。彼次又言至亦成能立者。谓于二喻下。疏主文也。谓就利智厌繁之人随其宜闻。是故不要具说二喻。然所对机。有其三人。一对相接说人。二对速悟之人。三对思审之人。且初人者。闻说声是无常。所作性故。其敌论者。接次问言。诸所作者。皆是无常。譬如瓶等。此喻有滥不。而立论者即答彼言。汝之同喻。一分已成。故不须说。然亦无滥。何以答然者。若有是常。见非所作。如虚空故。今约此人。故云有已解同。应但说异。或立论者。适说宗因及同喻已。其敌论者。接次即能广说异喻。即约此人。故云有已解异。应但说同。随其所宜。不具说二。亦成能立。
　　文。彼论又言至一切皆得者。声谓有法下疏主文也。若如其声等者。宾师云。此对速悟之人。不可说二喻也。立量非一。就中且指立声无常。故云若如其声也。两义许同者。且如声论。先有弟子。每闻声常。久已串习。不更别思。今者忽遇佛法智人。立声无常。所作性故。其人速悟。应时即能自立两喻。是故立者俱不须说。今疏主意。若如其声两义同许等者。声谓有法。所作性因。依此声有。若如声上所作性因。同有异无。两义同许。不说二喻。能立亦成。即声上义因。有同有异无两义。故云声上两义。或由义准一能显二等者。此对思审之人。但为说一也。立者善。知他心所解。或立宗因。知彼利智。不劳说同。故告彼云。汝自已知同喻之义。吾但说异。敌者闻异能准知同。释决定因。或知彼心。闻同准异。自知异喻。是止滥义故。云或由义准一能显二也。利智之人自有二种。一不厌繁。如前文中。要须具说。二者厌繁。如此文中。随乐而说。以随乐故。不随阙支之过也。又复前文为显说者。大智圆满相。此文为显说者。大智随机相。即陈那菩萨为上首也。随上三机人。随其机宜。二俱不说。或随说一。或具说二。随对时机。一切皆得。
　　文。论已说宗至总结明之者。若顺世亲宗亦能立等者。世亲之义。宗因喻三。名能为立。故云宗等。此即能等及所等。合名能立。陈那之义即有二解。一云举宗等三。谓一因两喻。二云举宗等三。谓因中三相。此之两解意。取所等不取能等。宗即能等。不取其宗。言多言者。亦有两解。一云一因两喻之言。二云因中三相之言。即多相言。名为多言。非言多故名为多言。如前已解。此一段中即有问答。问。诸法性相。本无增减。加之以言。何益于彼。而说宗等名能立耶。答。法虽先成。而敌者无智为令解了说宗等言。非由宗等增之所立。故论但云开悟他时。如是多言。名能立也。问。说宗等言敌不生解。岂非能立。何要智生。答。今此且依量果故。从开悟多言。理实三分无非不悟。亦名能立。问。论说宗等名悟他。虽不悟他名能立。现比二量能自悟。有不自悟。现比收。答。现比心等缘境生。但虑境生。皆自悟。三分无。非名能立。解虽不起能立收。问。立相符宗。果不生。以无果故。宗过摄。能立悟他。他不悟义不显。故似立收。答。宗言本为违敌论。顺彼无于宗过。收能立虽将显所成。无非即名能立摄。敌智不生。理虽不显。以量无非。名能立故。此犹日月丽天而盲者不睹。是盲者过。非日月咎。三分无非。而愚者不达。是愚者过。非正量咎也。
　　文。说如说声至立宗之言者。文势有四者。一别结宗。二别结因。三别结同喻。四别结异喻。如有成立声是无常者。不标立敌。滥有过。量合结无过。示立宗言。是故指云。如佛弟子对声论师。说云声是无常者。是立宗言也。
　　文。论所作性至故唯牒一者。此中所作性者。是宗之法。能立因言者。依有法宗之因法言也。因虽三相。此但结初。因言唯显初因相。故晓师云言是宗法言者。此中就因。转名宗法。其故何耶。若直就宗内。二义相望。能别名法。所别非法。若以宗望因。因受法名。宗不名法。宗不自显。要待其因。方生解故。今此因者。望前即轨生宗解。望后即摸起喻言。对敌论时。轨而且摸。能成于宗。故名宗法。由是义故。于宗同类异类。直云同品异品。于因同类异类。乃号同法异法。此是因明之宗不易之法。显立因法必须言故者。对敌说因。必须言故。不尔便非显宗所以。前者欲显同品定有等者。前指法中举二因者。显遍不遍皆有正因。三相异故。别显二因。
　　文。论若是所至义决定故者。第三文也者。别结同喻。是第三也。是随同品言者。言同品者。为因同品耶。为宗同品耶。今此疏主。略作二解。一云同品者。是因同品。瓶等所作。是彼声上。遍是宗法性之同品。瓶上无常。不相离义。随此同品故。云是随同品由瓶无常逐同品故。即显声上无常随所作因。其所作因通声瓶两处。名因同品。今举瓶上所作故。无常显声无常。亦随因同品。义决定故。今此初解也。轨师云。瓶上所作。与声上所作同故。名同品。瓶上无常。随此同品。故名随同品。由瓶无常随同品故。即显声无常亦随所作因也。亦与此同。
　　文。又同品者至无常义立者。是第二解也。言同品者。是宗同品。前虽举因。宗犹未随瓶上同品无常义宗。今瓶上所作。既随无常。即显声所作亦随同品无常。结此同喻。有作三释。一云瓶等所作。与声所作。相似故名同品。瓶上无常。随逐所作。二云瓶上无常。似声无常。名为同品。所作随逐。名随同品。瓶上所作。既随同品。即显声所作。亦随同品无常。三云瓶上所作无常。似声所作无常。名为同品。声上所作无常。随瓶所作无常。名随同品。合喻能显所立之宗。随同品喻。不离同故。三释之中。第二释意。与此疏主第二解同。
　　文。问敌者不至亦无过也者。此问意云。敌者虽知瓶有无常。而犹未许声有无常。何得以瓶而为同品。此答意云。立敌共许声瓶所作。彼此相似。故同品中。因为正同。宗为助同。立者本意立无常宗。生敌者故智举于瓶。为宗同品。亦无过也。应师云。同法喻言。显因随逐同品处。有随同品言。此言能显因第二相同品有故。今案此解。因随宗处。故云随同品。若尔云何。解同喻云显因同品决定有性。即案彼意。有因之处。宗必随逐。岂因随宗处名随同品。晓师云。同喻中言随同品言者。随言不不离离。即合举能立因。随宗同品。合令不离。由不离故方得显宗。若有时合。而有离者。不能因此而显彼也。如雨必不离云。故见雨定知有云。云未必合雨。故望云不定知雨。此因亦尔。故必须随。
　　文。论若是其至故名远离者。第四文也者结异喻者是第四也。此止于前宗因二滥。名远离言者。由离宗处其因必离。反成有因定有宗也。故云止二滥。是远离言。望何名远。望何为离。此有三解。一云望宗名远。望因名离。故云远宗离因。二云远离之言。并通宗因。故云或通远离。三云体疏名远。义乖名离。所立之中。常与无常体疏义乖。能立之中。作与非作体疏义乖。故云与所能立体相疏远。义相理乖耶。晓师云。异喻中言。远离言者。无暂合义。故言远离。是抑异品与因远离。即扬同品与因永合。若于异品非远离者。即于同品恐非永合。非永合故。宗即倾矣。如似诸火永不生烟。故知青烟必生于火。设使彼烟亦合于水。谁能望烟定知火乎。又应知。是合离文言。调揩定告之一言。即生众过。如合文中。令因合于同品。不令同品合因。离文之中。使异品离于因。非使因离异品。何以故。欲令文义随顺。故谓离义既与合义相违。离文宜与合文相倒。是谓文义相顺故也。
　　文。问何故但至异因之号者。初问意云。若是其常。是离宗也。见非所作。是离因也。如虚空者。指异喻依。既言指依。不言离喻。故作此问。初答意云。若是其常者。别离宗也。见非所作者。别离因也。前同喻云。诸是所作见是无常。为同喻体。今异喻云。若是其常见非所作。为异喻体。同异喻中。各有宗因。举异喻体。离前同喻。故云合则离喻。如虚空者。举依离依。非离宗因。不喻体故。故不得言合则离喻。然同成宗等者。问。异喻亦成宗。何故不必须依体耶。答。约顺成宗以立同喻。是故必须依之与体。止宗因滥。以立异喻遮义已成。滥即自止。故不必须其喻所依。后问意云。何故别离宗因不名异。宗因总合离喻名为异喻。后答意云。喻合能立所立两法。宗因各一。说异喻以总苞。异二而为告。其告如文。总言异喻。含异宗因。更不别说。若准此问。前同喻中亦有此问。何故但名同喻。不名同宗因耶。答。总名同喻合同宗因。不别说同宗同因之号。
　　文。论唯此三至唯三能立者。唯此三分者。此有两解。一云唯者简释也。能立八中。简宗合结及与三量。释取因支同喻支异喻支。此之三支说名能立。二云能立五中。简宗合结择取一因两喻。此之三分。说名能立。故云唯此三分。说名能立。或因中三分名唯此三分。理门论云。又比量中等者。文中有二。初总释唯三之理。后示其唯三之义。又比量中唯见此理者。比量有二。谓自悟中正名比量。自观因喻比生宗智。于悟他门中通名比量。先立宗言惊动逆情。后举因喻比校成立。于此二种比量之中。唯见如此三分正理。故云比量中。唯见此理若所比度等者。示唯三义别开三相。初明遍宗法性。所比处者。所比是宗处。即有法。此举所比。意取有法。此相是因。此宗法相。遍在有法。故言定遍。次明同品定有性。于余同类者。类即品类。瓶等同类。有法之余。故说余言。忆念此因于彼定有。故云念此定有。问。此相中何不说遍。答。正因中自有二种。一者遍因。立声无常所作性因。二不遍因。如说勤勇所发等因。若言遍者。恐摄不尽。故说定言。摄遍不遍二种因也。后明异品遍无性因。彼无处者。于虚空等无宗之处。忆念此因于彼遍无。问。此相中何故说遍。答。异法喻止滥方便。恐止不遍。故说遍言。显无其因。又此异中。要须遍无。方离不定之过。不同同中不遍亦成。故言遍无不言定无也。是故由此等者。结三所由。即由三相。立论之时。令他敌论生决定解。乃得圆满而无增减。故云生决定解。即是此中等者。唯见此理。唯三能立二文。属当论旨同故。
　　文。彼引本颂至如次别配者。此说二比下疏主文也。于颂文中。初之一句明自比量。次之一句明他比量。广释如下。此说二比等者夫言比量。有其二种。一自比量。二他比量。自比量者。是弟子位。此有二种。一相比量。如见烟等知有火等。二言比量。如因师教生决定解。他比量者。是其师位。为彼弟子作比量言。令他生解。上之二句。如次别配。此二量意。前量即是。从师听人。生解之类。岂直独论声无常义。乃是遍明。一切于宗。生新解人。从师听者。是弟子位。后量即是。自寻圣教。生解之类。言弟子者。自是诸佛菩萨弟子。以寻经论。而自生解。经论既是。佛菩萨说故。是佛菩萨之弟子也。此亦遍明。一切宗义。生新解时。自观相解。岂直论其观烟见火也。此中言比量者。师虽先说立宗之言。后陈因喻。然正自解。乃由先寻因喻之理。方生宗解。相比量者。灼然先寻因喻之相。不复待言。是故论文总明如此。二种量中生决定解。故云是故由此生决定解也。次明悟他比量。即是师位者。向者自悟。既明达已。然后为他。发言立量。先立其宗。后说因喻。意欲令他生决定解。所以论文复得名为是故由此生决定解也。
　　文。彼论自释至说为相应者。故因三相下疏主文也。彼论自释下二句言者。唯释下半悟他比量。不释上半自悟比量。故云释下二句。文中有四。一释宗法。二释相应。三释所立。四余远离为于所比等者。此即第一释宗法也。言所比者。如无常等有法之上所立之宗。由瓶等上无常所比。故名所比。宗法性者。此即因明。有法宗上因法性故。故说宗法。为显所立因法性故。故说因言。此释颂中宗法言也。为显于此不相离故说喻言者。同喻顺成宗之与因不相离性。异喻返成宗之与因不相离性。所说二喻。于此因中不相离故。故名相应。此释颂中相应言也。为显所比故说宗言者。言所比者。所立之宗。因喻所比。为显所比。故说宗言。此释颂中所立言也。故因三相宗之法性与所立宗说为相应者。故因与宗。脱不相离。是相应义。
　　文。释余远离至申宗致者。即是此论下疏主文也。此显所遮。释颂文中余远离言也。除此更无其余支分者。于所立宗。除此三支更无其余能立支分。宾师云。于所比中。除此更无其余支者。前于所比之中。显因喻宗三支之义。除此三支是正义。已更无其余支分是正也。故知轨法师等。入理疏中。一因二喻。以为陈那三支能立者。违此前后论文也。以其同异两喻义者。功能是同。显宗因不相离故。故颂文中。释两喻义。但云相应。长行之中。但云为显不相离性。是故二喻。合为一言。以显两喻。但是一支。加以宗因。但三支也（已上）一因二喻为三支者。疏主亦同。故今救云。宾师自云。凡释能立。自有二门。一者总摄门。宗因喻三。望立自宗。皆名能立。由此门故。喻伽论等立八能立。二者相形门。宗因喻三。更互相形。宗为所立。因喻能立。由此门故。陈那等论。宗为所立。此相形门。宾师所建。然则此三支文。宗因喻三。相形之门。宗为所立。二喻合一。因支唯一。岂足三支之能立耶。故疏主等。一因二喻。为三支者。尤契论旨。由是遮遣余审察等等者。外道妄立。审察支上。更加宗因二喻合结。以为七支。由是唯有三支理故。便能遮遣小乘外道及古师等审察等支。及遮小乘所说合结。诸外道等将立论时。须与敌论平章宗途。定所立义。名为审察。且如审彼声论师。云汝立声为常耶。婆沙二十七云。若不审他宗。不应说其过。是此义也。声论答云。如是佛法。反定他宗。云汝何所欲。汝岂不见声是无常。所作性故。如瓶等耶。声论答云。不尔声是常住。无触对故。譬如虚空。知此审定。方乃观察定不定过。佛法自知比量因定。复知声论因中不定。从此方得说彼因中不定过失。如是审察。立之为支。
　　文。集量破云至至下当知者。立者智生下疏主文也。陈那所造集量论中。破此繁立云。由汝父母生汝身故方能立论等。此破意云。立破前语立者。父等多分疏远故。相例破此。即疏疏相例破之语具者。谓语所须。口舌等是。立者智生。与宗他智。少分亲近故。相况破此。即亲疏相况破之。立者智生。望宗他智。虽是少亲隔于言义。故名疏远。古师所立。八四三等为能立者。瑜伽对法立宗等八。古师所立。宗因同喻异喻。世亲等立宗因喻三。此皆所遮。上文等者。等取此等八四三故。故说等言。其合结支。若为能立。离因喻外无别胜能。故不立之。若为过失。其过增胜。故立为过。无合等是。其合结支。准如实论。依古师义立以五支。宗因可知。次立喻云若有物依因生。是物无常。譬如瓦器。次复合云。声亦如是。次复结云。是故声无常。此乃但据同喻论之。阙无异喻。亦可准知。更说异喻。方加合结。云声亦如是者。顺反如是也。结云是故声无常者。是故顺反。知声无常也。问。遮古师立七支能立。唯取三分名为能立。如掌珍论云。一诸法空。既无异喻。唯二能立。如何此说能立唯三。答。能立唯三但遮四等。不言能立要具有三。问。有叙难云。彼论所立。缘生不起。有无为因。应不能显宗。无三相故。如一相等因。此何会通。答。二说别。一云即有相违决定因过。谓彼二因。定能显宗。具初二相。不于异品行故。如正因等。一云无三相因。自有两俱不成之失。无劳别作相违决定。何者。若有异品因不无。可说二因无三相。无异品故。因非有。二因三相非是无。故掌珍云。为遮异品异法喻。异品无故。遮义已成。故知彼说无三相因。两俱不成。问。说能立唯三。无唯宗成就言。唯三能立。同无义得成。答。同喻顺成无同阙助。异喻止滥无异滥除。问。若尔如何无性摄论第一卷云。不共无明。依立识身。无容得有。是处无有能对治故。若处有能治。必定有所治。此无同喻。如何得立。答。因明之道。既该诸宗。不可唯依一文。失因明之通轨。若有异品无异喻。此能立阙。若无异品异喻无。因具三相。问。若遮四等。说名唯三。何故楞伽经说因明名五分论耶。故彼经云复次大惠一切法不生者。菩萨不应立是宗。何以故。五分论多过故。彼经佛意。一切法无实生性。名曰无生非谓别有无生法体。然大惠意。欲立一切法皆不生。佛遮止云。汝若如是建立不生。于五分论有多过故。解云由世多说名五分论。佛顺世俗说五分名。非是世尊成立有五。故说三分。不违彼经。言五分者。宗因喻合结也。
　　文。论虽乐成至非是真宗者。论文云。虽乐成立。由与现量等相违。故名似立宗。玄应师云。谓虽乐为所成立性。由有现量相违等九种失故。故名似宗。非真宗也。以义应言。由与现量相违等故。说名似宗。以所等中后四非是相违义故。由此即知。有说由与九义相违。名似宗者非也。即文轨师云。乐所成立。义该真似。虽复乐为所立之宗。然与现量等九义相违。故似非真也。迈法师亦云。与现等九义相违。今破两师。故云非也。乐为有二等者。凡宗有四。一遍所许宗。如现见色。二先承禀宗。如二外道共承僧佉。对诤本宗。三傍义准宗。如立声无常。傍准显无我。四不顾论宗。随立者情所乐便立。如佛弟子立佛法义。若吾外宗乐之便立。不须定顾。此中前三不可建立。唯有第四不顾论宗。可以为宗。今云。当时乐为。即第四宗。今正对敌申所乐宗。故云当时。似宗因喻。更须成立。后方为宗。虽更可成。非今所乐。是第二时所可成故。故云后时乐为也。迈师云。虽乐成立者。简去遍共许及师宗等。谓虽随自意乐成立为宗。而有法及法。与现等九义相违。既不称真。名似立宗者非也。四宗之中。前三皆是。不自所乐。如何说云虽随自意乐。成立为宗。故知非也。前将当时之乐为等者。分文段中。初复有二。初牒已说有过非真。后随标似。列指释结。今指初段。故云前也。
　　文。论说虽言至故名似宗者。虽言义兼德失等者。疏上卷云。又于宗内。说乐为言。简似周讫。因喻略之。若准彼说。因喻亦是乐所成立。岂是德收。真因喻等。当时立故。无诸过故。此即德中亦有失也。义兼德失。其言虚也。然上卷文。且举傍说。非是正义。故前后文理不相违。若与现量等相违故等者。玄应师云。以义应言。由与现量相违等。故说名似宗。以所等中后四非是相违义故。此言有理。如何。今云若与现量等相违故。所等后四。岂有相违义。故今解云。列名有二。初随古列。后随今列。随古列者。现量相违等五是也。陈那唯立此五。故理门云。非彼相违义能遣。随今列者。能别不极成等四是也。天主更加余四。今论文云由与现量等相违故者。且随古意简去似宗。是故唯取五种相违。不取后四。以义应言。由与现量等五相违。说名似宗。后之四种既非相违。所以略之。天主宗过。不但相违。故加后四。今天主意。不违古旨。且举五违。简似立宗。若随今简。具标九过。应简似宗。人多不知。古今别意。说与现等九义但违者。不但乖论主之旨。亦违翻译之家。文旨幽深。应设劬劳。又此虽言亦显不定等者。第二说也。此说意云。似宗因喻。虽乐成立由与现量等五相违。名似立宗。是故但取后时乐为。名似立宗。然则乐为。真取当时。似取后时。通其今后。二时不定。是故虽言显不定义。
　　文。论现量相违至此初也者。初随古列者。列名次第。彼此各别。依理门论列五违云。一自语相违。二自教相违。三世间相违。四现量相违。五比量相违。此论列名。如文可解。今云随古列者。虽次第别。而五相违。一处列故。故随古列非是如次。陈那为古。天主为今。陈那显五。略后四过。天主得意。且加后四。非彼相违义能遣者。此释真宗。非违所遣。为显离余违。现量等。过失所遣。故言非彼相违义能遣。若依结文等者。论下结云。如是多言。是遣诸法。自相门故。不容成故。立无果故。名似立宗过。案云。是遣诸法。自相门故。释立初五相违所由。宗之有法。名为自相。局附自体。不共他故。立敌证智。名之为门。由能照显法自相故。立法有法。拟生他顺智。今标宗义。他智解返生。异智既生。正解不起。无由照解所宗义。故名为遣门。不容成者。宗依无过。宗可有成。依既不成。更须成立。故所立宗不容成也。故似宗内立次三过。立无果者。果谓果利。对敌申宗。本诤先竞。返顺他义。所立无果。由此相符。亦为过失。结此九过。名似立宗。今云。初显乖法者。初五相违。乖者违也。法者现比教。诠俗理语言。名之为法。五种似宗。乖违五法。故云乖法。次显非有者。次三不成。所依非有。宗义不成。故云非有。后显虚功者。相符过也。

因明论疏明灯抄卷第三（本）