因明论疏明灯抄卷抄第一（末）

　　日本沙门释善珠抄

　　文。第四释本至即为八义者。举类标宗者。虽有八义。不过二类。一者悟他。二者自悟。举此两悟。故云举类。玄应师等云。今此论以立破为宗。立谓能立。破谓能破。能立能破。是论所宗。故理门云。为欲简持能立能破义中真实故作此论。今疏主意。夫言宗者。即论所诠。故以八义。为论所宗。即指一颂。名为标宗。条贯义类者。长行之中。牒释八义分为六段。一明能立。二明似立。三明二真量。四明二似量。五明能破。六名似能破。牒前颂文。虽不依次。性相求之。何须次牒即以八义。为六条类。故云条贯义类悟他自悟者。悟义次第。先自后他。为欲今他于未解处得生新解。是故立者。必是先时。内心自悟。自悟门中。但有二因一者智生因。二者义了因。智生因者。以智观义。借同品中所作义力。从此了知声是无常。既自悟已。言能对敌立义悟他。故知且望自悟之中。因则在前。宗则在后。比而成量。名为比量。比必假因。号曰因明。义了因者。谓宗前智。必缘于义。其所作义。与无常义。天然自有。然以智力。先见所作在于瓶声二处齐有。方比瓶上所作之义不离无常。始解声上所作义因亦不离无常。故知义因证了其宗。因亦先见。宗亦居后。此但了宗。而非生宗。其自悟门。唯有如是。立宗之前。智生义了。既不假言。是故无有言生言了。是为自悟言悟他者。既依前门自悟比量。从此发言。为他申说故就说中。亦名比量。然为别显悟他门故。隐比量名。但名能立。能立比量必先立宗。然后说因。总就智义言等三种因中。先用智因。取其共许所作义因。了前所说无常宗义。故能发言。而说所作。故智义言齐为了因。从此成明。并名因明。是为悟他。
　　文。一者能立至正智生故者。因喻具正等者。为简异说。云具正等。下准可知。有云。善申比量。独显已宗。邪敌屏言。故曰能立。沼云。若准此释。善申比量。虽名离过。缺减仍未除之。言善纵表宗圆有屏言。而未悟。今因喻具正。宗义圆成。显以悟他。故言能立。具而无阙等者。夫论定因。要具与正。具异缺减。正简似因。离七等故者。说缺过中。古今不同。或唯六句。或具七句。陈那已前师等云。有宗而无因喻。有因而无宗喻。有喻而无宗因。以为三句。有宗因而无喻。有宗喻而无因。有因喻而无宗。复为三句。无宗因喻。为第七句。有师等云。前之六句。其义可尔。第七句者。义即不可。宗因喻俱无。何名阙耶。贤爱已后。不立第七句。若约古师八能立等。有四十五句。今举七句。故云七等。离十四等者。因十四过。即四不成。六不定。四相违也。能依者。不相离性宗。所依者。自性差别也。似立决定相违者。声胜两因。具足三相。虽非缺减。而不是正。名不定。
　　文。二者能破至故名能破者。善斥其非等者。简异说也。有云。妙斥宗非。或弹因喻。威同逐北。故名能破。沼云若准此释妙弹虽申出过量破。曾不师言。威同逐北之词。仍恐未为尽理。今云。敌申过量。善斥其非。或妙征宗。故言能破。诸论唯彰显他过破理亦兼有立量征诘者。沼法师纂妨难门中云。四此论有无妨。过破论有文。破他是因明。量破文非有。破他非因明。答但是量破。皆是过破。约宽标过破。量破令他敌证解因明亦量破今案彼意。立量破文。即在论中。四相违中。能违比量。三支无过。岂非立量破之文耶。如何今云理亦兼有等。
　　文。三者似能至故名似立者。三支互阙等者。简异说也。有云。谬像三支。妄陈伪执。危同累卵。故名似立。沼云。若准此释。三支之谬虽显。阙减之义未彰。论似不通诸门。何烦累卵之喻。今言三支互阙。多言有过。虚功自陷。故言似立。宗因喻三。随应阙减者。陈那若有体阙。因一喻二之三支也。若无体阙。约因三相。而说阙过。如何今云宗因喻三耶。阙支者。翻真能立中宗二义。不圆成故。非是阙减过性之阙。阙因喻支。方是阙过。言总意别。故云随应。
　　文。四者似能至故名似破者。敌者量圆等者。简异说也。有云。蟷螂努臂。当辙拒轮。伪难同之。故名似破。沼云。若准此释。因明宗旨。先法后喻。创举蟷螂。岂符妙理。今云。敌者量圆。妄生弹诘。所申过起。故名似破。十四过类等者。依理门论。十四过类。皆是似破。十四过类者。一同法相似过类。二异法相似过类。三分别相似过类。四无异相似过类。五可得相似过类。六犹预相似过类。七义准相似过类。八至不至相似过类。九无因相似过类。十无说相似过类。十一无生相似过类。十二所作相似过类。十三生过相似过类。十四常住相似过类。同法即是相似故。名同法相似。余者例然。此十四种。皆于能立。非理妄破。故名为过。然似能破。故名为类。此即是能破之类。而有过故。名为过类。且如佛法云声是无常勤勇发故如瓶等。外曰。声常。无质碍故如空等。此外量。有不定过。为如空等。无质碍故。声是常耶。为如乐等。无质碍故。声是无常。此即以异法为同法。不以同法为同法。故名同法相似过类。广如下说。
　　文。文说异字至皆悟他也者。文说与字等者。简异说也。有云。及似二字。说上立破。故有四门。夫立破之与在于言论。言论既起邪正可分。分在于言。理非自悟。言申立破。明是为他。虽复正似不同。发言皆为济物。故此四义合为悟他。沼云。若准此释。颂中着其与字。恐滥六释之名。与字全不师言。彼乃一何疏路。能立与破。定是悟他。似破与立。有非他悟。此即有悟不悟。何故皆为济物之言。今云。文说与字。显多体相违。置及似言。表过通立破。故有四门。两宗各定。邪正未别。由况既彰。是非便着。功成胜负。敌证俱明。故此四门。悟他非自。
　　文。理门论云至故言随应者。若依彼论。此文总结。立支分齐。悟他比量。令物生解。故今结言为开悟他。能立悟敌下。疏主文也。然此悟他有二义。一真能立。为悟敌论及证义者。由自发言。生他解故。二似能立。为悟证者及立论人。由他显已。证自解生。故言随应。问悟他四门。为通自悟一向悟他。若通自悟。如何此论。说唯悟他。若一向悟他。如何理门云随其所应为开悟他说此能立及似能立。答应说四门有通自悟。谓似立破。不令敌等新解起故。此非他悟。他既不悟。及诸立等智解新生。望本立宗。是自悟门。望其证者。悟他门摄。不尔如何理门论说随其所应。然此论云唯悟他者。此有三解。一云言总意别。二云以少从多。三云陈那师意。尽理而言。天主之意。简略说也。故彼此文义无乖反。或有四种。一者内道悟外。多是真立。二者外道悟内。多是似立。三者内道开内异学。所学经论。宗部别故。四者外道开外异学。亦宗部别。故言随应。问真立一向是真。悟他其义可知。未知似立为唯似耶。为亦通真。答宾云。似立之中。即有二义。若望识似。约其总有三十三过。于真简弃。亦真悟他。若望不识。堕在似中。即似悟他。既须如此分别。故云随应。
　　文。能破似破至从真名唯者。准知亦尔者。能破之中。若显过破。悟立论人及证义者。由敌显已。立证解故。若立量破。悟敌论人及证义者。由自发言生他解故。似破之中。显过立量。二玻不同。不生他解而生自解。亦生证解。问立量之破。与显过破。有何差别。答若立比量破他执者。皆立量破。此即亦通显过之破。如四相违中能违量等。若不立量。但显过破。如立量时三支之中。随应有过。敌人见过显示其过。若立量破。必显过破。若显过破未必立量。即立量宽。显过破狭。故有差别。此论下文。能立能破。皆能悟他等者。取前后文合言。下文非一处文。能立悟他者。论前文云。已说宗等。如是多言。开悟他时。说名能立能破悟他者。论后文云。若正显示。能立过失。说名能破似立不悟他者。论前文云。如是等似。宗因喻言。非正能立非正名似似破不悟他者。论后文云。若不实显。能立过言。名似能破不实名似。此四处文。在于宗等三支文下。故云下文。又真立破等者。前说意者。颂据多分言唯悟他后说意者。似立似破有悟自义。颂据从真。言唯悟他者。即含二义一者唯他。二者唯悟。言唯他者。夫立破之来。若真若似。唯对敌论时申。非为独处所设。故曰唯他。言唯悟者。能立能破。真似所由。唯有悟曰真。无悟曰似。非是当理乖理之义。所以尔者。似未必乖。真不必当。如佛弟子。对胜论师。云声无常。即相符过。是似立宗。而于理当。无常道理通大小故。又佛弟子对声论师立声生灭。是法有法极成无过。而于理乖。不通小乘。恐破执言之徒。闻说真立。即谓实有所立。见似立又即谓。空无所立。故说唯悟之言。双遣增减执也。绝言之理。无有分济。执言之迷。有轻重故。唯自悟者。亦有二义。唯自者。唯于独处。自寻义时。依此二量。简释是非。然后为他立宗因喻。非对敌论。方思二量。故曰唯自。言唯悟者。唯从迷位始欲悟时。依此二量。得离重迷。非绝言理。唯如二理之所量也。故言唯悟。
　　文。五者现量至亦皆现量者。有云证法自相。不带名言。如镜鉴形。故名现量。今义如文。若定必现量者。入无常观。定心之内见无常相。直是定心自所变相。独观此境即知无常。不待比形。而成量智。故是现量。如散眼识。得色境时。称可长短方圆等相。独受此境。不能分别此得长等。与余长等。同不同相。而得前境。说为现量。因循因音。一辛反。由也。循音因简反。顺旧也。陆机五等论曰。借使秦人。因修固制。后念顺前。明心相读故云因循。定心征淇境皆明证随缘何法皆名现量者。征澄也。湛寂也。问入定意识。皆是现量。为有非现耶。答晓法师云。一切定心。皆现量者。此义不然。所以得知。如瑜伽论。明三摩地所缘中云一者缘有分别影像。二者缘无分别影像。后方所作成就。超过影像。所知事中。有无分别现量知见生。由此文知。虽入定心。而前有分别影等。非是现量。超过影像。方为现量知见今救之云。定心念念。粗细不同。缘前影等。是细中粗。超过已后有无分别现量知见。是细中细。虽粗细别俱同现量。故诸定心。随缘何法。皆名现理不违彼论。
　　文。六者比量至非比量摄者。比量者。有云。托验于显。幽旨可□。类契真宗。故名比量。今缘如文。因明宗中所说比量。要以散心。分别比校。了知同异。宜如立声为无常者。比校瓶上诸所作者。皆是无常。谓以能立简去不同。复以所立。正表其同。而成量智。是相比义。若唯独取声无常义。不成相比。故说无常。两处相比。知其义同。名为共相。共者同义。既同瓶等。亦即了知异于空等。故有分别。比校同异。而成量智。名为比量。智生不决等者。简决定相违也。
　　文。七似现量至唯现量故者。有云。目睹玄黄。谓见瓶等。犹观旋火。名似现量。今义如文。有分别者。分别心缘。谓五根境。如见瓶等。无分别者。昏昧心等。无所觉也。
　　文。八似比量至名似比量者。有云。图形于影。未尽丽空。拟而失真。名似比量。今义如文。注云。妄起因喻者。释上妄与由况也。由者因也。况者喻也。谬建邪宗者。释上成邪异也。顺智不生违解便起者。释上相违智也。大意者。似因为先。于宗所此。不正智起。名似比量。问似现似比。于二相中。为得何相。答但得共相。问若尔应是比量。何故名为似现比耶。若许别立二似量者。即不得说唯有二量。答但言真比。必取共相。不言一切。取共相者。皆是真比。即知共相义宽。真比义狭。以其称理称共相者。名为真比。虽取共相。不称所量。妄作异解。名似现比。似既不是称理之量。故唯二量岂容二似得入量数也。
　　文。及似等言至悟自非他者。有云。及似该上亦有四门。夫现比之与。在于心识。心识既起。邪正可分。分在于心。理非他悟。心游现比。足明自益。虽复正似有殊。内鉴皆为晓已。故此四义合为自悟。但作此释。不说与字。准前亦非。今云。文说与字。表多体相违。说及似言。显过该现比。故有四门。等言者。等与字也。
　　文。虽自不晓至后方自悟者。此通伏难也。有人难云。自失先救。方可济人。何故此中前陈他悟。答余经据行生起。必先自后他。此论宗明立破。故先他后自。有人释此难言。菩萨为怀。先人后已。故此论内。前述悟他者不然。岂可为他说无常已。后方比解无常义耶。案彼后释。即似彼疏主本思。无常义为生他解。为表本志。颂中先他后自。迈师云。问夫悟人之来。必后他先已。解缚之法。亦先自后他。今之所明。一何异也。答小智示同于物。故须先自后他。大道利物为怀。所以先他后自也。权者科阜也。衡者秤茎也。悟他之智。有如是德。故以喻之。
　　文。辨此八义至而为所立者。若合所立。总为十支。能立八支。所立二支。以之为十。今寻。八支之中后三。即当入理等中自悟之义。说其别者。瑜伽等论。圣教量者。比最中摄。且如圣说现见之事。生者皆归死。或说有人却后七日今终等事。诸如是类。既不妄语。若说北洲人寿千岁。虽复余人。无神通者。眼不现见。比佛说余不妄之言。此亦不妄。故圣教量即比量摄。若尔何故诸教出没。释云。由引信门。同信圣教故。容得立圣教为量。若入理等。摧邪门中。对不信人。彼人不肯信佛所说。若取为量。敌论不许。但可说其共许因喻。比之依量。是故唯立比量之门。收圣教量虽开合异。义无违也。即自心中。以其因喻。比而悟宗。名为比量。现证生解。不假因喻。名为现量。内心如此。比校观察。然未发言。故彼三量。当入理中自悟二量。自余五支。即当入理等论悟他门中能立能破也。此中意者。由先内心自悟三量。从此已后。将欲发言为他陈说五支具足比量道理。即是悟他能立能破。且如自心筹量三量。将为比量。于比量具足五支。凭此发言。说此比量。或为自立。或为破他。或复弹斥他量之中宗因喻过。故有能立及能破门。此即八支之大意也虽立八支。不过八门。今瑜伽等。八支总说。以为能立者。谓自心中依于三量自成立义。或复为他敌证之人。建立道理。或复立理。而用破他。故瑜伽等八支。总摄但名能立。皆以自性差别为所立者。于前八支。加此二故。以为十支。自悟二量。以为所缘。圣教量中。以为所诠。并悟他门。说五支时。以为所诠。是所建立。故名所立。
　　文。瑜伽显扬至而不别开者。此说瑜伽对法略广开合差别之义也。引喻者总者。即是两喻所依之所。从此中开同异二类。名之为总。同类异类别者。摄彼对法合结二支。以为同类。即是喻上。能依义门。此是正喻。即司陈那云诸所作者皆是无常。与彼声上所作无常。为同类也。异类者。此瑜伽意。于对法外。加于异喻止滥之义。谓应说言若有常住。即非所作故。是异类也。总比况聚聚类法者。同异二类所依处也。同喻为体类。异喻为聚类。总为一聚。故云聚类。离同喻外无别合结等者。此之同类异类两义。即是真因。后之二相。是故喻伽十五云。辨因者。谓为成立所立宗义。依所引喻。同类异类。现量比量。及与正教。建立顺益。道理言论后三量。是发言之智。而于言中。依于中依于两喻所依之取。取其诸所作者。管因第二相。故同类中。取一分义。为第二相。及取诸非所作。止因之滥。为第三相。故于异类之中。复取一分。为第三相。即是三相之因。顺益本宗也。据此因义。同喻之中。必含合结。异喻之中。必有止滥故云离因喻外无别合结。
　　文。对法无著至由此亦八者。此即对法望于瑜伽。略广出没而差互也。谓对法中。略其两喻。出合结也。瑜伽广故加其两喻。而没合结也。因总别说既无离合者。因总者。所作性故。一因言也。因别者。三相义也。离者开也。因虽总别。而无开合。喻之总别。何假开合。故总说一。谓立喻也。不开二喻者。同类异类也。开喻既亏。故加合结也。合结虽离因喻非有等者。通伏难也。有人难云。同异两喻。离立喻外。无别体故。不开二者。合结离因。无有别体。不可别开。是故通云。合结虽离因喻非有。令所立宗重得增明。故须别立。别立合结。有何胜用。喻过既说无合倒合。此即似支。翻似立真。理可有合。若尔翻无合立合。其义可尔。既无无结。何更立结。虽无无结。若无结时。义不明显。故须立结。由此亦八。问陈那天主八义。与瑜伽对法八立。为相违耶。为不违耶。答宾云。瑜伽等八。与陈那等八义。相比校者。陈那意云。喻中已说诸所作者皆是无常。因便即是。合结义讫。故无劳别加合结两支。是故但取三支为足。瑜伽法门。虽说五支。而喻支中。两喻所依摄入同类异类之中。总名喻支。据此亦即三支周足。即知。陈那所立义者。本从瑜伽。对法论等中。采集而出但是回互。略繁取要。而义不违瑜伽等教。然瑜伽等。在其大体不避繁词。且顺古师五支明义。然与古师。其义不同。又对法瑜伽意。为成多闻遍学之智。兼通引信摧邪之门。或加合结。或开五支。今陈那等。除繁取精为要义。不可说为违瑜伽等论。沼法师云。文虽有差。理不违也。何者无著菩萨能立八者。以所应成自所许义。宣示于他。令彼解了。是名立宗。即于所成未显了义。正说道理。是名立因。谓以所见边。与未所见边。和曾正说。是名立喻。为引所余此种类义。全就此法。正说理趣。是名合支。是故此事决定无异。结会究竟是名结支。其宗不违现比圣教。复立三量。由前理趣。故有八支。离宗因喻。加五支者。能立具故。束为能立。合结二支。义显定故。现比二量发言解故。随乐成立顺自教故。
　　文。古师又有至或三或二者。古师立宗第四为能立者。不论合结。离于喻义。无别其体以息繁故。现比至教。自悟门收。约正能立。唯彰其四。世亲能立中。且喻总别等者。此释不立瑜伽引瑜同类异类及前古师同喻异喻。之所以也。且喻总别者。引喻为总。同异二类为别。或三或二者。瑜伽论中。引喻同类异类为三。古师同异喻为二。
　　文。喻中无合至故非能立者。喻中地合等者。此释不立对法论中合结二支之所以也。无合倒合。喻中为过。理实类彼。容立合结而离因喻。都无胜体是故不说。但说因初喻随其后等者。释不立结之所以也。如实论云。五分者。譬如有人言声无常。是第一分。何以故。依因生故。是第二分。若有物依因生。是物无常。譬如瓦器。依因生故无常。是第三分。声亦如是。是第四分。是故声无常是第五分。是五分若不具一分。是名不具足堕负处今云。说因初者。是第二分也。何以故。依因生故。是第二分。喻随其后者。是第三分也。若有物依因生。是物无常。譬如瓦器。依因生故无常。是第三分。证无常宗者。第三分中。以其合义。分明证已。更重说结。一何烦长。故总略之。立敌之人。现量等三皆。唯自智不发言故。不得悟他。但是立具非正能立。
　　文。今者陈那至定除其宗者。陈那因喻为能立等者。不相离义。敌论弗许。取成因喻。显彼不容。两许由况。既是能成不相离宗。故是所示。故因等三名能立也。天主论师。因中三相。名为能立。但是立量。必具三相故。是沼师略纂意也。天主之意。岂唯尔耶。与陈那同。是有何咎。若陈那取支。天主取义。故有别者。何故次云因有三相。一因二喻。岂非多言。故知陈那并约支义。皆名能立。天主亦尔。能立中定除其宗者。准会违中。宗亦有能立之义。而今云定除者。宗与因喻。相对而说能所立义。此相对中。于宗无有能立之义。故云定除。若不尔者。定字无用。问自性差别二并极成者。有人解云。克实所别之法。立量之时。得更互许有各容极成。能别之法必两教同许。方名极成。不约立者暂许名成。以对数论。说神我体生灭无常。敌者不许。本非能别故。自他及共三种比量。能别之法。必须同许。方名极成。此说可尔。为有何失。答沼云。若其共量能所皆须两许。自他二量。能所何故共成。若要尔者。如佛法说诸行灭坏无常。是彼数论不许。宗本不成。名为似立如论所陈。是共比量故。灭无是能别非极。若准论之所别。亦须两许。何但能别。立我是思。所别非极。此据共量。若自他量。不要共许。设共比量他虽不许。以言简略。亦彼无过。论文但据不简为过。如真性有为空。以简别故。说无为宗。如因必须共许若置言简。设他不许。亦得成因。如唯论。此例悉有。故唯宗依简即无过。自他亦尔。
　　文。然依声明至宗是所立者。今此能立婆达声说等者。有记云。即将能立。在婆达声。然即错也。理门论云。又以一言说能立。彼论意说。一言声中说此能立。彼论意说。一言声中说此能立。如何在婆达声。此解非也。宾云。谓于多言之上。而以一言作名。文有二义。一明真立一言。其义圆备。二明似立一言。其义缺减。且初义者。问既实多言。何故但以能立一言。而为名也。故须释云。又以一言。说能立者。为显对敌能明自宗。要由宗因喻等多言。总成一巧。而能存立自宗比量。外难息言也。依声明法。能立之言。自有三种。一者婆达南。此云一能立。即是一言也。一言显是一比量也。二者婆达泥。此云二能立。即是二言了。二言显是二比量也。三者婆达那腻耶。此云多能立。即是多言也。多言显是三量已上也。今梵本中。以婆达南一言。以呼宗等多言。良由宗造等多言。总成一量。合为一巧。能存自宗故也。故不以婆达那腻耶。以呼宗等多言也。泰云。颂中宗所等三言。总说名能立者。为显一因二喻总成一能立性。如椽梁壁。为多总成一舍。不可以椽等别故。其舍亦多今能立二字。以一言声说。非二言等。云何因喻二。以为能立耶。此即理门论中。外人作此难也。答中因有三相等者。言有二种。一者义言。亦名相言。二者言言。因三相者。是义言也。一因二喻者。是言言也。据义论之。即有三义。据文谈之。但有三支。义三支三。岂非多言。问何以得知。亦有义言。答疏下云。多相之言。名为多言。非言多故为多言。即依彼文。沼云。天主约因三相。以为能立。可勘彼纂。因喻二中。宾云。先德多云。陈那已前古师。皆说五支能立。是即古师。宗亦能立。陈那义者。宗是所立。非三支摄。言三支者。一因二喻。以之为三。今详其言。违文违理。且违文者。理门论云。为于所比。显宗法性。故说因言为显于此不相离性。故说喻言。（两论为喻支也）为显所比。故说宗言此是陈那立三支文。宗岂非支。言违理者。如先德云。陈那能立。一因二喻。若随阙者。总有七句。显七句过。名为能破。若阙同喻。必堕过中。若阙异喻。即是无过。何成七句。明能破也。今正释云。弘法之人。能存自宗。不被他破。要由一宗二因三因唯四异喻。圆正相资。总通合说。名为能立。是则宗支。亦能立摄此解非也。因明之旨。本生他解。立所未解。方为能立。自性差别。立敌本许。宗何立之。名为能立。故知非也。又理门云。故正三相。唯为显因。由是道理。虽一切分。皆为能因。显了所立。然唯一分。且说为因。以此故知。宗为所立。三相能显。即为能立。
　　文。陈那以后至独名所成者。问瑜伽对法。俱以自性差别为所立。宗为能立。何故理门入理。皆共宗为所立耶。为会此违。陈那以后。略有三释。初释意云。宗所诠义。唯是所立。不通能立。宗能诠言。通能所立。能成义故。以为能立。为因喻成。以为所立。慈氏等意。约成义边。宗言为能。陈那等意。据因所成。宗为所立。所望不同。故不相违。非定所立者。显通能立所立之义。犹如于因等者。引喻显之。即引因通通所之义。以喻宗言也。喻助成因。因为所立。喻为能立。因能成宗。宗为所立因为能立。宗言亦尔。宗能成义。义为所立。宗为能立。因能立宗。宗为所立因为能立。其义无二。故云犹于因等。问瑜伽等云。所成立义有二。一自性。二差别。既言所成有二。为并须成。为随成一。答随所诤成。问若尔何名所成有二。答所诤之义。不过此二。问若诤差别。何说法与有法。和合为宗。若诤自性。如诤我有无。说与谁和合。答虽但诤自性。如先举我。即为有法。立为有无。即名为法。亦得说和合。问如诤我有。有与我和合。以俱有。若立我无。何法和合。答无与无和合。因明理不违。问若尔还诤于法。何名为诤有法。答举宗成立。即须加言。说为成法。望不加言。本意所诤。即诤有法。问若尔云何宗皆云。为简古师。或但有法。或但法。或亦俱诤。不约和合。答虽言简古。不即无著等师但古余师。不解因明之者。问难古师以宗为能立。与作相违决定量云。宗非能立。以不诠因相故。此有何过。答沼云。不要诠因方为能立。现比二量非诠故。若云二量。非能立者。是何所摄。或云陈那。不许二量。本能立。因非不定者。终有违教。犯宗中过。陈那天主。为显瑜伽。何得与作相违决定。若云破余古师。亦不定失。
　　文。二云诸法至唯能立故者。诸法总聚等者。自性差别。如水立聚。成宗已后。犹如于泥。诸法体义。通能所诠故。云若教若理。此之诸法。体义教理。诠俱名义。即瑜伽论第十五云。所成立义有二。一自性。二差别。以此诸法自性差别。总为一聚。为所成立。于中别随自意所许。取一自性。及差别。合之为宗。宗既合彼总中别法。合非别故。故是能立。言随应者。随对彼所不许者。以量立之。故无相符。沼法师云。此三释中。初后无违。中释似过。若无简别。总以诸法自性差别。总为一聚。为所立者。如别立声。为无常宗。既立能立。立彼总聚。总聚中有常无常。立常为无常。违自教过等。立无常宗。非遍不许。有相符过。若云诸法但取无常。犹有一分相符之过。若云但别自意所许。一自性差别。别为所立。合为能立即不应言诸法自性差别总为一聚。为所成立。问古师释中。既有此失。古师云。何避此失耶。答既云随应。并已简讫。随应对彼所不许者。以量立之。故实无边。虽此对宗亦是诸立等者。总中一分。对敌所申。故云对宗。因喻所成。故云所立。别能立总亦名能立。取能立总边。古师名能立。约因喻所成。陈那名所立。故不相违。
　　文。三云自性至所为能立者。合所依义者。古师意云。法有法和合为宗。未立不相离之名也。古师有三说。一但说有法为宗。以法成有法故。二但说法为宗。有法上法。是所诤故。三以有法及法为宗。彼别非宗。合此二种。宗所成故。今云合者。当第三师义。但言能依合宗。未言不相离性。陈那等意。古师所说。法有法等。此皆先共许。何得成宗。既立已成。而无果故。但应取互相差别。不相离性。有许不许。以为宗体。他未许者。唯是合宗者。古词未止。故云合宗。意在不相离性。名为合宗。此三释中。第一能诠所诠对。亦名言义对。亦名合离对第二总聚一分对。亦名总别对。第三能依所依对。有记云。能依合宗者。不相离性。名为合宗。即此合宗。名为能依。此解非也。古师未立不相离名。何不相离。应名合宗。故知非也。能依合宗。即得二名。望于所依。名为能立。古师依此。宗名能立。因喻所成。故名所立。陈那依此。宗名所立。所望义殊。故不相违。此三释者。是谁所传第一释者。净眼师之所传也。第二释者。文轨师之所传也。第三释者。大乘基之所传也。前二传者。各见彼疏。第三传者。即此文耳。
　　文。次解能破至阙四有一者。第二能破。略有二种。一显过破。二立量破。显过破者。于其所破似立之中。四说不同。一约宗等八支而说阙过。二约宗等四支而说阙过。三依宗等三支而说阙过。四依因三相而说阙过。此中八支四支。是古师义。宗等三支。即世亲义。因三相者。陈那义。今此文者。是古师义也。立量破者。就他宗中。或自他义中。正比量以破他宗。故名量破。宾云。近代诸师。更立立量能破之义。今寻诸是则有文。立量破他。论其义意。终不离前阙等名破。破本对立。良田邪宗立义非真。或阙或似。致令破者立量。显彼或阙或似。是故离阙等过。更无别义而可别立立量破也。此解非也。不知二破之宽狭故。终致此解。立量者。此是过破。显过破者。不必立量。二既差别。是故别立。故知非也。实出敌过。还不被破。名显过破。问若立量破他。宗因喻三。俱为能破。立量申正义。宗因喻三俱为能立。何故独简其宗。答沼云。此不成例。如破他中。有出过立量二破。岂可能立亦令立量出过二立。又破他出过随。一一支。皆成能破。岂可量立随一一支。皆成能立又立量明宗。通能所立。岂立量破宗。通能所破。又谁言。能破亦复通宗。因喻定故。可能破他。宗他不许。何成能破。故理门云。唯有共许决定言词。说名能立。或名能破。非互不成。犹预言词。后待成故。又过类中。名似能破。据立量中。是因喻过。翻此能破故但因喻。立宗虽为破他。无因他宗不破。故但因喻。准第十四。出其宗非。似出过破。不是立量。故无立量破他。亦名宗为能破。准此还是。例于能言。但应因喻八为能立者。一立宗。二辨因。三引喻。四同类。五异类。六现量。七比量。八圣教量。阙一有八者。义易知也。阙二有二十八者。阙宗因不阙余六。阙宗喻不阙余六。阙宗同不阙余六。阙宗异不阙余六。阙宗现不阙余六。阙宗比不阙。余六。阙宗教。不阙余六。（宗为首有七句）阙因喻不阙余六。阙因同不阙余六。阙因异不阙余六阙因现不阙余六。阙因比不阙余六。阙因教不阙余六。（因为首有六句）阙喻同不阙余六。阙喻异不阙余六。阙喻现不阙余六。阙喻比不阙余六。阙喻教不阙余六。（喻为首有五句）阙同异不阙余六。阙同现不阙余六。阙同此不阙余六。阙同教不阙余六。（同为首有四句）阙异现不阙余六。阙异比不阙余六。阙异教不阙六（异为首有三句）阙现比不阙余六。阙现教不阙余六。（现为首有二句）阙比教不阙余六（比为首有一句）合二十八句。阙七有八者。阙宗等七不阙圣教。阙因等七不阙宗。阙喻等七不阙因。阙同等七不阙喻。阙异等七不阙同。阙现等七不阙异。阙此等七不阙现。阙教等七不阙比。合有八句。阙八有一者。即以之为第三十五句。问八能立引。引喻者总。阙引喻时。同异亦阙。如何阙二有二十八耶。答阙引喻不阙同异者。且约一分。不约全分。如声常所作如空。有宗同品引喻。阙因同品引喻。依此等义。有二十八句。第二古师。四为有立者。一宗。二问。三同喻。四异喻。阙一有四者。有阙宗阙因同异。有阙因不阙宗同异。有阙同不阙宗因异。有阙异不阙宗因异。有阙异不阙宗因同。合有四句。阙二有六者。有阙宗因不阙同异。有阙示同不缺因异。有缺宗异不阙因同。有阙因同不阙宗异。有阙因异不阙宗同。有阙同异不阙宗因。合有六句。阙三有四者。有阙宗因同不阙异。有阙因同异不阙宗。有阙同异宗阙因。有阙异宗因不阙同。合有四句。阙四有一者。即以之为第十五句。
　　文。世亲菩萨至而得似名者。后二说也。阙一有三者。易知也。阙二有三者。有阙宗因不阙喻。有阙因喻不阙宗。有阙喻宗不阙因。以为三句。阙三有一者。即以之为第七句。如此七句。名为能立。缺减过性除第七者。不立第七句。也总阙便非者。三支皆阙。非第七过。故名为非。既本无体。何得似名。譬如俗人。尸罗非有。何许持犯。因一喻二者。问因一喻二。与一因二喻。其言别故。义亦别耶。答以言别故。义亦有别。一因二喻者。言三支也。因一喻二者。取义三相也。因一喻二者。取义者。因三相中。初一相。遍是宗法性也。喻二者。后二相。同品定有性。异品遍无性也。即义三相。名因一喻二言一因者。总三相义。名为一因。二喻者。同异二支。名为二喻。往往疏文。多有此言。当处可解。
　　文。大师至彼至岂非过也者。大师至彼者。三藏至印度也。六十年前者。宾云。唐三藏前。五六十年。西方有贤爱论师。是胜军师主。承陈那义。西域记十一云。国记曰。六十年前。王号尸罗阿逸多。（唐言戒日）乃至云。居宫之侧。建立精舍。其中作七佛世尊之像。修岁恒设无遮大会。招集四方僧徒。修施四事等三藏遇戒日王。立唯识比量等如何国记文。云六十年前。王号戒日。此疏亦云六十年前施无厌寺者。西域记第九云。王舍城西南隅。有二小伽蓝。诸客僧。往来此止。是佛昔日说法之所。次此西北。有树提伽长者本生故里。城南门外。道左有窣睹婆。如来于此说法。度罗怙罗。从此北行三十余里。至那烂陀寺（唐言无厌）寺南庵没罗林中有池。其龙名那烂陀。傍建伽蓝。因取为称。是如来往昔修菩萨行。为大国王。建都此地。悲愍众生。好乐周给。时美其德。号施无厌。由是等名。因以为称。其地本庵没罗园。五百商人。以十亿金钱。卖以施佛。佛于此处。三月说法。诸商人等。亦证圣果。佛涅槃后未久。此国先王铄迦罗阿迭多（唐言谛日）敬重一乘。尊三宝。式占福地。建此伽蓝。初与功也。穿伤龙身。时有善占尼干外道。见而记曰。斯胜地也。建立伽蓝。当必昌盛。为五印度之轨则。逾千载而弥隆。后进学人。易以成业。然多欧血。伤龙故也有大论师。名贤爱等者。西域记十一云。昔大慢婆罗门。内外典藉。究极幽微。历数玄文。若视诸掌。王甚弥故敬。国人宗重。门人千数。味道钦风。每而言曰。吾为世出。述圣导凡。先贤后哲。无与我比。彼大自在天。婆薮天。那罗延天。佛世尊者。人皆风靡。祖述其道。莫不图形竞修祖敬。我今德逾于彼。名擅于时。不有所异。其何以显。遂用赤栴檀。刻作大自在天。婆薮天。那罗延天。佛世尊等像。为座四足。凡有所至。负以自随。其慢傲也如此。时西印度。有比丘跋陀罗缕支。（唐 言肾爱）妙极因明。深穷异论。少欲知足。无求于物。闻而叹曰。惜哉时无人矣。令彼愚夫。敢行凶德。于是荷锡。远游来至此国。以宿心具白于王王见弊服。心未之敬。然高其志。强为之礼。遂设论座。告婆罗门。闻而叹曰。彼何人斯。敢怀此志。命根徒属。来就论场。数百千众。前后侍听。贤爱服弊故衣。敷草而坐。彼婆罗门踞所持座。非屏正法敷述邪宗。比丘清辨若流。循环往复。婆罗门久而谢屈。王乃谓曰。久滥虚名。罔上惑众。先与有记。论负当戮。欲以炉铁。令其坐上。婆罗门窘迫。乃归命求救。贤家愍之。乃请王曰。大王仁化远洽。颂声哉途。当布慈育。勿行残酷。王令乘炉。巡告城邑。婆罗门耻其戮辱。发愤欧血。比丘闻已。往慰之曰。尔学苞空有。声闻遐迩。夫名者何实乎。婆罗门愤恚。深詈比且。谤毁大乘。轻蔑先圣。言声未静。地便折裂。生身坠陷。遗迹斯在。亦除第七者。不立第七句也。虽有申宗等者。阙有二种。一无体阙。二有体阙。无体阙者。约言三支。今此显无体阙也。
　　文。又虽有言至亦缺减过者。虽有言相并阙者。标有体阙也。有体阙者。约义三相。此亦有二。如不可知。虽有所说。三相并阙者。有记云。问德所依故因。声论佛法。俱不许有。宗与同喻。二处皆无。可阙二相。四大异喻。因亦不转。如何得阙第三相耶。答此文错也。合声胜二论相对。因望胜论。三相皆阙。彼宗许德依于实句。德不依德。声是德句。故德依因。于声不转。阙初相。彼无择灭。德因亦无。阙第二相。四大实句收。德依因亦转。阙第三相此解非也。四大异喻。是宗异品。而非因异品。既非为因。成异法喻。岂不阙异喻是故于因。虽有异喻言。而义相阙。无因异品。故应知。疏主符理非错。不探疏旨。妄疏错者。迷中迷耳。
　　文。似能立中至故申九种者。具九似宗者。标天主旨也。而似立中。古今不同。足目仙等。说三支有二十七过。宗无后四。因有初二。陈那等说二十九过。因不成中。加后二故。立有五种不说后四等者。问宗过之中。陈那唯立五种相违。不立后四。天主既承陈那作论。何故别立后四过耶。答四明测师。述三藏说云。此有三释。一云教法。后胜于前。以论释经。以章解论。展转分明。故今论主。依就相显。且说五过。天主就实。具说九过。一云后四。非宗过摄。第一能别不极成过。即入同喻中所立不成。第二所别不成。即入因中所依不成。第三俱不成。合前二失。故不别立。第四相符。无不成宗。故亦不说。一云四种。皆有二义。摄在宗过。如第一说。喻过所摄。如第二说。陈那天主。各据一义。是故二论互不相违。今此疏主。述初二说。此即三藏第一说也第三说者。合前二说。无别胜用。故不述也。宾云。陈那亦说后四种过。依文约隐。人多不解。故作异说。彼论下文。以真简似中云。又若于中。由不共故。无有此量。言不共者。即是所别不成过也。无比量者。是能别不成。是故约似及显真。亦应论云。极成有法。极成能别。俱不极成。即合前二。相符极成者。即论文云。又于此中。非欲成立火触有性。共知有故。解云。烟下有火。火中有热。是人共知。若更成立。犯相符过。论文既云共知有故。明知相符。如此诸文。论中散在。故具九过。此解非也。取所含义。指示教文。如闇室中救人取物。还惑遣迷。是何胜利。故三藏说。容为龟镜。宗等多言。说能立者。陈那正义。宗是所立。因喻能立。举宗等二。故云宗等。三相两喻。五言非一。故云多言。简去邪义。持取正义。故云此中。唯取宗支。以为所释。故名为唯随自意。立不顾论宗。故云随自意。简似因喻。故名乐为简真因喻。故云所立。与宗相违。即是似宗。今真宗中。非彼五违能遣。真义故。云非彼相违。能遣。义通能所。似宗之义。是能遣也。真宗之义。即所遣也。若准入理。非彼九过能遣真义。
　　文。第二释云至后之四过者。能别不成即因中不共不定者。如佛弟子对数论师。立声灭坏。因云所作性故。同喻如瓶等。异喻如空等。彼数论宗不许灭坏。同喻瓶等。即阙所立宗。不异因中不共不定。即前比量。同喻瓶等。所立不成。无所立故。即无同品。同品无故。名同品非有。异喻空等。所作非有。因不转故。名异品非有。既于同异品因并非有故。即不共不定过也。宾师破云。如胜论师驿声论。云声是无常。所闻声故。如声性。声性是常。喻阙所立不成。宗中能别自成。以更别有所作。如瓶为因喻故。合能别成。何得浪摄也。所别不成即所依不成者。不异似因中所依过。故不立所别。宾师破云。如立虚空实有。德所依故。即是宗中立无为有。不阙所依。但立因时。德所依故。是有义因。无有共许有体之空。以为所依。犹如力士。足步虚空。无由施力。此乃唯是。因过所摄。不摄宗过也。俱不极成者。不异前之二过。是故不立。宾师破云。别叙两意。既未契当。合前二失。尤非道理也。相符极成者。相符本不是宗。何得成宗。是故不立。宾师破云。下论文云。又于此中。非欲成立火触有性。共知有故。既言共知有故。知陈那许有相符之过。相符之过。散在下文。故理门中。亦有九过。与人理同也。
　　文。今者天主至是故加之者。虽似难词。而非是难。义相例故。若云不同喻之中。所立过故。不立宗中能别过者。能别既无。难不离。以不相离。名为宗故。又云不异因中不共不定者。因三相中。第三相过。不异同喻能立不成。何烦复立。此既立之。彼亦须有。如声论师。立声常宗。所作性因。同喻空等。异喻瓶等。此所作因。同品非有。阙第二相。即是不异同喻之中。能立不成。若云所别不成。不异因不成中。所依过故。不立宗中所别过者。不相离性。名之为宗。所别既无。是谁不离。异品遍转等不定过者。共不定过也。异品非遍无过者。能立不遣过也。若不异因中共不定者。因三相中。第三相过。不异异喻能立不遣。如声论师立声常宗所作性故。同喻空等。异喻瓶等。此所作因。异品有故。阙第三相。即是不殊异喻之中。能立不遣。彼既立之。此亦何咎。余难同前者。此中可有阙异喻难。然与前别。破能别中。阙喻相似。故云余难同前。俱不成者合二为之等者。若不异因中所依。同喻所立。不立宗中俱不成者。能所别无。是谁不离宗法。有法不相离故。又云不异因中共不若者。三相因中。阙彼二相。不异同喻能立不成。不殊异喻能立不遣。如声论师云声常。因云所作。同喻云空。异喻云瓶。此所作因。于空同品遍无。于瓶异品定有。即是不异同喻之能立不成。异喻之中能立不遗。何烦复立。彼既存之。此立何咎。
　　文。若此上三至自为鉾楯者。相符极成者。若本非宗故。不立相符过者。两俱不成。本不是因。应非因过。同喻俱不成。及异喻俱不遣。本非是喻。应非喻过。但是陈那。影彰略说等者。此即天主。以理具申。陈那意存简略。师资意别。即舍无违。
　　文。又陈那以至恶立异法者。陈那论意。显其宗过。略唯五违。影具九过不可增加也。破古师中。文有三意。一牒计总非。诸有说言至此非宗过。二领其妄计。以于之中。至无常故者。三示正遮妄。是喻方便下是也。此即三也。诸古师立更有宗过。故云诸有说言也。宗因相违名宗过者。古师执彼声论比量。宗因相违。即是似宗。名为宗过。谓声论师立比量云。声定是常。因云一切皆是无常故。宗既言常。因云无常。岂非宗因相违也。陈那牒取。故置者字也。次总非云。此非宗过以于此中等者。领其妄计也。问古师何故。谓为宗因相违。答以于此中。立声为常。一切皆是无常故。陈那领此妄计故。复置其者字也。者字谓是领解古师义也。是喻方便恶立异法者。第三示正遮妄也。声论立其一切皆是无常故者。但加故字。乍谓是因。其实是喻。谓于异喻。置故字者。矫设方便。假借异喻之力。翻显本因。且如异喻云一切皆是无常者。从此翻显非一切故。以之为因。意欲成常也。泛论两喻。不须故字。今置故字。方便约喻而用显因。故云是喻方便也。准是异喻。仍是恶立。
　　文。由合喻显至非一切故者。此显据声论。意中立因。是因过失也。由合喻显非一切故者。彼异喻云一切者。遣能立因非一切也。故知声论。借异喻中一切之言。显出意中能立之因。非一切义也。谓声论意。欲立云。声定是常。因云非一切故。释所因云。由合喻显非一切故者。合喻之言。是陈那释彼外道恶立异法为因所以也。外道意云。一切者意。显其声不是一切也。无常者显声是常。异是遮诠故。举为因。翻显宗也。如何能显既言一切皆是无常。返合喻言。诸非一切。皆是常住。声非一切。故知常住。此即外道计也。释所因言者。疏主语也。
　　文。陈那正云至立常宗也者。非常之法。有多品类等者。彼外道意。声为唯声。体既独一。即非与彼香味触法等。众多共聚。一切之义。故非一切也。余色等法。有多品类。种种差别。名为一切。
　　文。复云此因至非一切因者。此因非有者。宾云。非一切因。此因在于宗有法上。都无其义。所以尔者。以声摄在一切中故。既有法声。摄入一切。故有法上。即无非一切义。犹如两俱不成。立声无常。眼所见故。既以声为宗中有法。其上即无眼所见义。今疏主意。古人所引。一切皆是无常故因。于声有法。都无其义。所立常声。非无常故。无常故因。于彼非有。立敌不许无常故因。于有法有。故云两俱不成。问有法常声。摄入因中。既无有法。因无所依。何故不名所依不成。答有法无体。即所依过。今声有法。不是无体。非所依过。但以因宽。摄宗有法。亦名为因。不可以因而依因故。名俱不成。
　　文。陈那复云至名因过失者。破彼转救也。所立一分义者。彼若救云声局是声。体即独一。即非与彼香味触法等。众多共聚。一切之义故。云非一切者。即是所立声。为一切分。常为二分。于因于宗。二分中取一分义。故作此说。其义局是声上之义。所立者。即常宗也。是第二分。以有法声为其一分。此二分义。通云非一切。唯外道许非一切因。于宗一分有法声有。内道不许。声非一切故。是随一不成。宾云。此破彼救。显有不共不定。其一分义。局是声上之义。不共他类。如声定是常。所闻性故。其所闻性。局在声上。不共他类。无定类处。故名不共不定。故此二徒。皆非宗过者。有说云。古师所引。一切皆是无常故因。陈那所正。非一切因。名二徒。又两俱随一。名为二徒。徒者徒辙也。
　　文。亦是异喻至故亦不立者。上以此因非有。为一徒辙。以所立一分。为一徒辙。显两俱随一因过已。此重释喻中过失也。一切离法下。举真显过。言举真者。由异法喻。先显宗无。即先离宗故。标为异也。后说因无。即后离因。令知本因不离本宗。而不滥异。故于异中离之。知此先后。是真异喻。次即指法。应如是言无常一切。先说无常。即是先离宗中常。后说一切。即是后离因中一切。言一切者。是谓非非一切故义。非者离也。离却因中非一切故义。示真既已。次显过云。先言一切。后言无常。故成例离。恶立异法之无常义。异喻五中。例离过也。
　　文。若以因过至如陈那说者。若以因过等者。此古师难也相违者四种相违。同无异有故。其同喻。不能成因。是故喻中能立不成过。不共不定者。同无异无故。喻亦有能立不成。今陈其宗等者。陈声常宗。未有宗因相违过。举一切皆是无常故因时。方有两俱随一等过。故是因过。非是宗过。彼但举宗已违因讫者。彼比量相违。如立宗云瓶等是常。立此宗时。即违后正比量。初无后无故因已。作违量云。瓶等无常。初无后无故。如灯焰等。
　　文。外道因明至此如何等者。足目仙等。所造因明。名外道因明。宗等三支。有二十七过。宗无后四。同陈那说。因有初二。陈那等说二十九过。宗无后四。因加后二。商羯罗主有三十三。足目仙等。因不成中。不立后二者。前二所摄。意乐略故。陈那天主。以理具开。故加后二。此不成因者。犹预不成。亦不成宗者。所依不成。立敌俱疑故不成因。初相已阙。故不成宗。立敌或偏者。两俱不成。名为立敌。随一不成。名为或偏。因依于宗或决者。两俱随一也。或疑者。犹豫不成。宗或有者。两俱随一也。宗或无者。所依不成也。既有差别总合难知者。凡四不成。广略不同。何者。沼云。总有二十四差别句。有两俱不成承不成。谓两俱不成。有犹豫不成非两俱不成。谓随一犹预不成。有两俱不成非犹豫不成。谓两俱犹不成。有犹豫不成非两俱不成。谓随一犹预不成。有两俱不成亦犹豫不成。谓两俱犹豫不成。有非两俱不成非犹豫不成。谓随一不成等。乃至第二十四。有随一不成非犹豫所依不成。谓随一不成。有犹豫所依不成非随一不成。谓两俱犹豫所依不成。有随一不成亦犹豫所依不成。谓随一犹豫所依不成。有非随一不成非犹豫所依不成。谓两俱依不成。此等差别。总合难知。故开为四。除不共因者。古师意。同异二品。因既非有。本已决定。岂有疑惑。是故不立不共不定。此如何等者。即犹豫貌不定义也。
　　文。诸量之中至而此义故者。古说或三等者。就自悟门。略有七类。一者无著等。总有三量。一现量。二比量。三至教量。言现理者。有十一解。外道有二。小乘有五。大乘有四。外道二者。谓数论说。十一根中。五根是现量。若归于本。自性是现量。吠世史迦。德句义中。觉为现量。小乘五者。谓萨婆多。用世友说。五根名现。根体是现量。以显现义。是根义故。此能量境。故名现量。法救识见。能量境故。识名现量。妙音惠见。能量法胜惠名现量。正量部说。心心所法。和合名见。心及心所。合为现量。经部师云。根识和合。假名为见。假能量境。假名现量。大乘四者。如说根名为现。依发属助如五义胜故。然是色法。不能量境。唯心心所。能量度故。心及心所。正是量体。无著以前。但说二分。唯一见分。为现量体。陈那以后。立三分者。见自证分。为现量体。护法以后。立四分者。除相余三为现体。安惠诸识。虽皆有执。然无随念。计度分别。明现取境。亦名现量。言比量者。比附量度。名为比量。即以众相而观于义。缘此义智。名为比量。至教量者。梵云阿弗多阿笈摩。此云至教。至教量者。非得圣者。说名至教。但是世间。言无差二。可信者语。皆至教量。契至理故。合实事故。如八语品。四圣言等。
　　文。或立四量至至下当知者。不识野牛等者。如有人曾来。不识野牛。有如之人。为彼说言。犹如家牛。即依此喻。量彼野物。若法无我等者。如以所作。证声无常。义准即证声无我等。诸无常者。定无我故。名义准量。第四可立有体量。如俗说言舍中有物。果如所言。开门见物。称有知有名有体量。五无体量者。如俗说云舍中无物。入见无体。果如所言。称无知无。名无体量。鹿母堂者。四卷楞伽经云。鹿子母乘演师经云。鹿子母。是毗舍佉。为供养众僧。得须陀洹果。此鹿子母。于给园中。为僧造堂。堂依人立称。故云鹿母堂。摄入现比等者。义虽有八。体莫过七。以似现比。两体同故。同非量摄。
　　文。辨八义同至谓就他宗者。此八义中。体或同异。应以前对后。问答料简研核是非。方知宽狭。问此之三句。更互相违。第一句中。有释不许但是能立。而非能破。何故第三俱句之中。有释又复。不许能立亦能破耶。若言破谓就他宗者。第二句中。何故有释。不许能破而非能立。答能立之中。有唯申自而不破他。有亦立自亦破于他。能破亦尔。若言能立皆非能破。即违能立是能破者。若说能立即是能破。复违能立非能破者。今显能立立自破他。能破破他及以自立。皆不定故。故置有释。简定执也。初句有释。据其自立兼破于他。第二有释。约唯自立不破于他。说彼破他。不立自义。即举一义。总不相违。如佛法中。外道神我无常等。但破我是常住等。不欲成立无常我等。此即唯遮而无表。如破声论声是其常。兼即成自声是无常。具遮表也。但自立自。不毁他宗。即唯立而非破他。
　　文。有非能立至所成立义者。谓似立破者。非真立破。是似立破。真似异故。有能立而非似立者。即真能立。能申自义。不犯过量。似立非能立者。谓申自义。有犯过量。有能立亦似立者。此有两释。一云有第三句。如相违决定。三支具故。得名能立。以犯过故。不悟他故。复名似立二云无第三句。真似异故。有非能立非能破者。如似破中显其过破。非立量故。
　　文。有是能立至或真能破者。有似破非能立者。谓二似破。即似显过破。似立量破。有能立亦似破者。有二说。一云无此第三能立似破句。真似之体。各有异故。二云有此。即决定相违。言支具故。是能立也。不生决智。故是似破。有能破亦似破者。此有二说。一云无第三句。真似异故。二云有第三句。如决定因等。三相具故。可名能破。犯因过故。不悟犯故。得名似破。
　　文。似现似比至证必现故者。似现似比总入非量者。既有非量。应立三量。何故陈那唯立二量。非量不证自共相故。故不别立。问。缘瓶等心。即是非量。岂不缘共。答。虽缘共相。不出二相。故不立三。有是现量非比非量等者。疏主三量相对。作其句数。沼法师。立破真似。现比真似。更互相对。作其句数。颇有能立是现量耶。设有现量是能立耶。有能立非现量。谓无过量。有现量非能立。谓现量无能立亦现量言智异故。有非能立非现量。谓比量等。将能立对比量。似现似比。为因等。皆无第三。有能破非现量。谓能破。有现量非能破。谓现量阙第三句。言智异故。有非能立非现量。谓比量等。以能破问比量似现。似比皆无第三。准现量说。自证必现故者。问自体分。缘现量见分。称境缘故。可是现量。自证分缘比非见分。应非现量。称境缘故。答灯照闇室。所照闇故。灯明岂闇。自证亦尔。所缘之见。虽通三量。能缘自证。唯现量耳。
　　文。是故八义至故义成八者。八义体唯有七者。义虽有八。体莫过七。以似现比两体同故。行解虽异。而同缘共。妄缘无二。故言体同也。虽就他宗真能立体即真能破者。是真立量破。如真唯识比量等。能立亦能破故。虽似能立即似能破者。是似立量破。如似有为空量诸立量破。必显过破。是显过破。不必立量。是故作此差别之说二智了故者。虽似现比有智了因。而非量摄。唯真现比。所有智了。即以之为二智了因。由斯八义。体唯七也。问。似现比者。真现比外。别有体性。岂得二量皆摄尽耶。答现比二量。摄诸量尽。似现似比。体非是量。名为非量。故二不摄。于理何妨。问似现似比。于二相中。为得何相。答于二相中。唯得共相。问若尔应是比量。何故说言似现似比。总入非量。若许别立二似量者。即不得说唯有二量。答俱言真比必取共相不言一切取共相者。皆是真比。即知共相义宽。真比义狭。以其称理。取共相者。名为真比。虽取共相。不称所量。妄作异解。名似现比。似既不是称理之量。故唯二量。岂容二似得入量数也。
　　文。释体相同至多所作法者。体相同异等者。沼师纂中。此上所说。八义同异门。为辨体同异之门故文云。第二辨体同异者。义虽有八。体莫过七。以似现比两体同故。然八义中。体或同异。有能立非能破等今疏主意。义之与体。各有同异义同异者。如上已说体同异者。即附论文略而不说。沼略纂意。以义为体。恐乖疏旨。学者应思。总绾群机者。如是总摄。诸论要义八字中。如是者指也。指颂所说也。总摄者绾也。绾者贯也。乌晚反。许升重日。绾贯也。以略贯多。故云总摄。诸论者群也。要义者机也。今古所制一切因明者。眼法师云。西方内道外道。总有一百余部。皆申立破之义。总号因明其中陈那所造。集量论等。五十余部。或云四十余部。世亲所造论。或论轨等。此等所制。名为诸论。纪纲道理者。七论之纲要。二先之妙旨。是名纪纲。
　　文。一者论体至亦所依摄者。论体者。伽十五云。论体有六。一者言论。谓一切言说。言音言词。二者尚论。谓诸世间。随所应闻。所有言论。三者诤谓依诸欲所起。若依自欲。他所侵夺。若依他欲。自行侵夺。若所爱欲。歌舞仆从。观者及恶行。欲更互讥毁。一切世间。名闻利养。我见邪见。诸恶见类。因此等见。欲更相愤发。怀染污心。更互乖违。喜斗诤者。起诸诤论。名为诤论。四者毁谤论。谓怀愤发者。以染污心。振发威势。更相摈毁。所有言论。名毁谤论。五者顺正论。谓为诸有情。宣说正法。研究决择。教授教诫。为断有情所疑惑故。为达甚深诸句义故。为令智见毕竟诤故。随顺正行。随顺解脱故。名顺正论。六者教导论。谓教修习增上心学。增上慧学。补特伽罗。心未定者。令心得定。心已定者。令得解脱所有言论。令彼学悟真实智故。令彼开解真实故。是故此论名教导论。此六之中。五尘等境起论所因。非是论体。所起言论正论体也。故疏总云。言生因是论体也。二论处所者。论有六处今但举二。等取余四。如正自列。三者论据。论有十依。谓八能立。及二所立。今疏主意。正取能立。兼取所立。及二所立。今疏主意。正取能立兼取所立。有记云。真似现比量等者。等至教量。似言应错。彼论不取似现量等为所依。有本言。以字应正。彼云。论依有二。所成立。二能成立。所成有二。谓自性差别。能成有八。谓宗因喻。同类异类。三量。此解非也。若无所成。何有能成。故合能所。为论所依。能立之境。体即似立。似破之境。即真能立。智依境起。若无有境。依何智起。故合境智。为论所依。故似字应为正本。
　　文。四者论庄至似破者。论庄严者。彼论有五。一者善自他宗。谓于彼此诸论宗旨。受持读诵。听闻思惟。纯熟修行。已善已说已明又于彼宗旨。读诵受持。闻思纯熟。而不修行。然已善已说明。是名善自他宗二者言具圆满。谓凡有所说。皆以其声。不以非声何等为声。谓具五德。一者不鄙陋。谓离边方边国。鄙俚言词。俚（良子反聊也）二者轻易。谓有所说。皆以世间共用言词。三者雄朗。谓依义建立言词。能成彼业。巧妙雄壮。四者相应。谓前后法义。相符不散。五者义善。谓能引发胜生胜定。无有颠倒。三者无畏。谓处大众中其心无有下劣优惧。身无战汗。面无怖色。音无謇吃语无怯弱。四者敦肃。谓待时方说。而不晚速。五者应供。谓为性调善。不恼于他。终不违越。诸调善者。调善之地。随顺他心而起言说。以时如实能引义利。言词柔软。如对善友。是名应供。若有依此五论庄严。与言论者。当知复二十七种称赞功德。一众所敬重。二言必信受。乃至。二十七广释名称。声流十方。世咸传唱。此大法师。处大师数。如是论者。以二十七称赞功德。厕此五种论庄严。具以自庄严。威德炽盛。光明普照。是故名此。为论庄严。五论负者。论有三种。一舍言。谓立论者。以十三种词。谢对论者。舍所言论。谓立论者。谢对论者曰。我论不善。汝论为善。我不善观。汝为善观。我论无理。汝论有理。我论无能。汝论有能。我论屈伏。汝论成立。我之辩才。唯极于此。且置是事我不复言。以如是等十三种词谢对论者。舍所言论。舍所论故。当知被破为他所胜。随在他后。屈伏于彼。是故舍言。名堕负处。言屈者。如立论者为对论者之所屈伏。或托余事。方便而退。或引外言。或现愤发。或现瞋恚。或现憍慢。或现所覆。或现恼害。或现不忍。或现不信。或复默然。或复忧戚。或竦眉伏面。或泛思词穷广如论说。
　　文。六者论出至名摄要义者。论出难者。论云。谓立论者。先应以彼三种观察。观察论端。言与言论。或不与论。名论出离。一观德失。谓立论者。方与论端。先当观察。我立是论。将无自他损耶。不生现后罪耶。勿起身心诸忧苦耶。莫由此故。斗诤等事而发起耶。乃至。彼立论者。如是观时。若自了知可有诸损。不应立论。若自了知应无诸损。当立正论。是名第一论出离相。二观时众者。谓立论者。方起论端。应观时众。为有僻执。为无执耶。为有贤正不耶。为有善巧不耶。如是观时。若了知有所观诸事。于是众中。不应立论。若知无有所观事者。于是众中。应当立论。是名第二论出离相。三观善巧。谓将立时。应自观我善与不善。我于论体等七论。为善巧不。为有力能。立自摧他不耶。于论负处。能解脱耶。如是观时。若知自无善巧等能。不应立论。若知有能。应当立论。是名第三论出离相。七论多所作法者。谓有三种。于所立论。多所作法。一善自他宗。二勇猛无畏。三辩才无竭。问。如是三法。于所立论。何故名为多有所作。答。能善了知自他宗故。于一切法。能起谈论。勇猛无畏故。处一切众。能起谈论辨才无竭故。随所问难。皆善酬答。是故此三于所言论。多有所作。
　　文。又世亲所至诸论要义者。论轨论式等者。西明云。世样菩萨造三部论。谓彼少时造论轨论。明论轨则。此杂集论。释因明中。云论轨决释者。即同世亲意也。至年长时。恐不当理。更造两论。一者论式。二者论心。谓释因明真实义心也。今举二论。等取论心。故云等也。理门等论者。陈那所造。四十余部。或五十余部。其间要最。正理。为先。故举理门。等取因明等。余诸部论。故云等也。虽教理纶焕者。有作伦字。唐前记云。伦者类也。正也。焕者明也。意者陈那菩萨。因明论理门等论。虽教理类明。而旨幽远也。纶力旬反。纶理也。又音力长反。焕音呼段反。论语曰。焕乎其有文章也。注曰焕明也。攥子括反。手把也。二先之妙者。世亲陈那之妙旨也。鸠者集也。弹者尽也。几者妙也。控枯洞反。引也。提者取也。综者集也。实亦易叶成功者。疏文多别。有本云。实亦易来叶功有本云。实上易叶成功（上字不好）有本云。实亦易业成功（业字不好）有本云。实亦易叶成功。四本不同。今依后本。实亦易叶成功。以之为正。此文意中。传有三说。一唐前记云。易叶者。多重树叶也。意者天主菩萨。传来此论。实成多功用也。二后有记云。实上易叶成功者。易者从上展转相。叶者叶叶相从。成得此功动也。三易以大反。转易也。先代圣人。多有造论。其旨幽远。后学难入。至乎天主之代。制造斯论。生解得中。故云易叶成功也。叶者余涉反。传曰叶世也。孔子曰。移风易俗。莫善于乐。今言易叶。其义亦同也。
　　文。论之中宗至开合不同者。问中有二。初问次第。后问开合。问既有二。答亦有二。依颂义次列其名者。一能立。二能破。三似能立。四似能破。五现量。六比量。七似现量。八似比量。离过显真。称为能立斥失摧邪。名为能破。邪宗滥正。名似能立。邪辨陈真。名似能破。若识若智。能证自相。名为现量。若识若智。能知共相。名为比量。旋火非轮。而取为轮。名似现量。惊尘非烟。而生火相。名似比量。此之八种。总摄因明义相斯尽。故名八义。依长行文。牒释其名。略有三释。若依初释。预标大意。良由能似。二立文广前彰。二立之理既明。则两破之功易显。为斯言便。回之后释。故有此不次也。
　　文。答略有三至亦不相违者。此初答中。前颂标宗至何须次牒。答牒释次第也。颂以真似下。答开合次第也。性相求之何须次牒者。八义之理。有其浅深。理深名性。理浅名相长行六段。如次可配。第一真立。深故名性。第二似立。浅故名相。乃至。第五真破名性。第六似破。浅故名相。深真浅似。相对说之。故有六段。又义便为性。文便为相。随文义便。合为六段。故云性相求之。体类有同者。真现真比。体别类同。现比各别。故名体别。自体虽别。然俱是智。故名类同。似现似比。类别体同。二类虽别。然同非量。故名体同真似二量。各别开之。应有八门。二真量者。以其类同。合为一段。二似量者。以其体同。合为一段。以体类同。总成六段。亦不相违。
　　文二云颂中至次第如是者。此先明颂八义次第也。为欲简持等者。言为欲者。举其论主大悲之心。所为旨也。古今诸师造因明论陈那于中。为欲采集精要之义以济迷者。故云为欲。简持能立能破义中真实者。正辩大智采集精要也。造斯论故者。正显悲智因缘也。问。简持者。正标持取论所说宗。若尔论中。不说八义之中。后六义耶。若具说八。何故不言八义中真实。唯言简持立破中真实耶。答。轨法师理门抄中有二释。一云。简去邪义持取正义。二云。唯次下文。俱但言能立能破义中真实故。知简者是简取义。持者即简得已。持之不失。西明但取前师之义。以明简持。宾师解云。夫言序者。与后宗文。以为先兆。下正宗中。具详真似。故今序中。简持立破真似。持取立破真似。陈那本意。缘诸古师着。述不当。今其古说所述。虚谬如此。并皆简弃。在于陈那论外。而但持取立破门中真实正义。今云真实者。是不虚谬义。非是八门真似相对之真实也。问。若尔。何故但言立破真实。而不论其现比真实。答。发言能立。亦名比量。此本凭于自悟比量。比量因中。复合现量。故举能立。以摄现比。虽知真似二悟不同等者。有记云。此答伏难。他有难云。真主得悟他。似立但得自悟。如何得自悟。即由敌者。却出立者过。故得自悟。如疏具答。此解非也。答伏难文。其义可尔似立似立由敌得自悟者。即是违疏答。疏答意者。似以开悟证之与自。悟证人故。以少从多。俱悟他摄。非是答得自悟所以。故知非也。楷口骇反。上声定也。字书记也。野王案。今以书记之。定为疏字。
　　文。长行同于至能破似破者。长行同于理门所说等者。案理门论一部之文。有三大段。初为欲简持下。至为开悟他说此能立及似能立已来。明悟他门。真似能立。第二为自开悟唯有现量及与比量已下。明自悟门。真似现比。第三已说能立及似能立当说能破及似能破已下。论虽不标是悟他门。准此小论。即是解释悟他门中。真似能破。三大段中。第一段中。真似二立。别为二段。第二段中。真现比量。合为一段。第三段中。真似两破。别为二段。总为六段。释八门义。故此小论。长行六段。同于理门。以体类同合为六段。义如前说。因明法先立后破者。先立者。六段之中。初四段意也。现比真似。虽非真立。而立具故。总云先立也。后破者。六段之中。后三段意也。若似能破。不得破他。而是破类。总云后破。免脱他论者。真能立也。三支之中无诸过故。能免外难。名者脱也。摧伏他论者。真能破也。妙斥宗过。能弹因喻。威同逐北故摧他论。陈那以后非真能立者。问。八能立中。既有现比。陈那等意。岂违瑜伽。答。瑜伽等八支总说。以为能立者。谓自心中。依于三量。自成立义。或为他敌证。建立道理。又立理破他。故瑜伽等八支总摄。但名能立。此能立义。古为正能立。今义为立具。此即会释瑜伽之意。非违瑜伽名为立具。亲疏能立者。能立真似名亲。立具真似名疏。能立及眷属者。简似取真。故名能立。真似现比。具是立具。故云眷属。
　　文。三云真立至由此不同者。此第三说。唯说长行牒释次第。不说颂中八义次第。所以尔者。与前二说。其意同故。须识彼境者。须者待也。立已方破者。前四段意。总云立已。若立若具。皆能立故。后二段意。总云方破。若立若具。皆能立故。后二段意。总云方破。若真若似。皆能破故。故后明之。开合别明者。答后开合之问也。开立破之真似。合现比之真似。故云开合。体类同故者。答前牒释之问也。真现真比。各有自体。然俱是智。故云类同。似现似比。自类各别。同非量摄。故云体同。
　　文。初解能立至说明能立者。总举多法方成能立等者。言多法者。若言若义。从三以上。名为多法。问。如立宗言。声是无常。所作性故。未举二喻。所作性故者。是一因言。岂是能立。非多言故。答。言有二种。一者言言。二者义言。初言言者。约一因二喻三支说。其言有三。故云多言。后义言者。约因三相义说。其言是一。义有三故。故云多言。凡能立义多言中说者。意在此也。有人不知此等义旨。陈那等意。宗因喻三。名为能立。同世亲等者乖疏主旨。故不可据。于论式等说能立者。世亲菩萨。造三部论。一论戒论。二论轨论。三论心论。今举论式。等取论轨及论心。故云等也。西明云。亦兼等取如意论师所造因明。轨法师云。亦兼等取陈那所造集量论。后诸论中。皆以多言。说为能立。宾师云。先德于此。复约能等所等。与陈那异。故言乍同。而意实异。今详总合三支。以为能立同者。与陈那同。故陈那言。及以内意。一向同古也。此义全违疏主之意。智者应详。　　
　　文。言此中者至简持指斥者。起论端义者。即发语之端。如此方盖闻。若夫。及唯等。一简去邪宗增减等者。此第一义。与泰法师第一说同也。彼师理门疏云。或简持者。简增损边。持取其中。谓似宗因喻过。谓为真名增。真宗因喻。谓非真名损。简此二边。持取中道。即是上文。能立能破。义中真实。名是中。问。真言非真。名为损。似言非似。何不名损。答。真谓非真。遮失正理。得名损。似谓非似。遮失非理。不名减。亦可。互论皆得。问。此文既释真立。何以此中。亦申其似耶。答。论下文云。如是似宗因喻言非正能立。至于彼文。方简似立。当知如是总摄诸论要义。彼文语含。总谈真似。二云此论所明等者。此第二说。与泰法师第一说同也。故彼理门疏云。欲发言释前第一句宗义。故曰。是中。次释云。是宗等多言中。简去因喻。持取其宗。故名是中。诸举总取别。故言是宗等中。故名是中也。彼约宗说。此说能立。是少异耳。发端标举等者。问。理门说二义。灯论说四义。理门之意。岂尽理耶。答。理门约合说二。灯论依开说四。何者。理门论意。发端中摄标举。简持中摄指斥。所以尔者。发端标举。多同少异。其发端者。发语之端如若夫等。西方之法。凡欲发言。多云怛怛罗。唐言此中。标举者。言兼当说。且如今造此论四字之中。今者发端之语也。造此论者。标举之语也。发端义宽。标举义狭。故疏文云。凡发论端。泛词标举。故称此中。起论端义。故知宽也。简持指斥。其义亦尔简去余所说持取当所说。故云简持。当所说中。去斥不正义。指示正义。为当所说。故云指斥。二义宽狭。准前应知。
　　文。宗是何义至必多言故者。世亲以前等者。宗为一言。因为二言。喻为多言。故此文中。举宗一言。等取因喻。既是三言。故曰多言。此之多言。总名能立。瑜伽等论。能立有八。宗者其一。既言宗为能立。故知非直因喻。名为能立。陈那但以因三相。及因同异而为能立。因及二喻。既是三言。故说多言。以能立者必多言者。何故要藉多言。为能立者。对他申旨。定资由况。况若顺成。名为同喻。况若反立。即名异喻。故八啭声中。一一各有三义。谓一言。二言。多言。第一啭声中。呼一言云婆达男。呼二者云婆达你。呼多言云婆达。此言能立。梵云婆达。故云能立要多言也。因此义故。解八啭声。八啭声者。一你利（上二字合声）提势即（此云体声亦云泛说声）二邬婆提舍泥（此云业声云所说声）三羯咥利（上二字合声）迦罗泥（奴皆反。此云法作具声。亦云说声）四三钵罗陀你（尼梨反。此云所为声。亦云所与声）五哀陀波陀（此云所从声）六莎绀婆者你（单声。此云所属声）七珊你陀那罗睇（上二字合。此云所为声）八阿差怛罗（上二字合）泥（奴皆反。此云呼声）上说总八啭。此中各有一言二言多言之声。合有二十四声。又有男声。女声。不男不女声。更各有二十四合总别有九十六声。
　　文。今言宗等至故举宗等者。问。陈那正义。宗是所立。因喻能立。元来所定。何故不直举一因二喻。名因等多言。而须烦举能等之宗。为释此难。有此二释。今观此二释。言有长短。不过轨师两释。故彼疏云。陈那云。宗言是所立。因等是能立。举其能等。意取所等。所等之中。一因喻二。即是多言。如此多言。名为能立。能立其所立故。举所立等之。若不举所立。不知谁之能之立也彼此所释。言有长短。其旨一也。有所立滥古释等者。古因明师。或自性差别。以为所立。或总取诸法。以为所立。若不举宗等因喻者。不知因喻谁能立。是为自性差别之能立耶。为总聚诸法之能立耶。故云所立滥于古释。能立亦滥彼能立过者。若不言宗等多言。而言宗因喻多言者。有滥于彼世亲等师。宗因喻言。以为能立。为简彼失。故举宗等。
　　文。言陈那至举其宗等者。此第二说。亦与轨师第二说同也。故彼疏云。又陈那意。以古师云。宗因喻三。俱是能立。不能乖古。故举其宗。言虽同古。意恒异也。言有广狭。其意同也。问。先古皆以宗为能立。自性差别。二为所立。陈那遂以二为宗依。非所乖诤。说非所立。若尔瑜伽等论。宗为能立。自性差别。以为所立。如何今云自性差别。非是所立。岂不违论。答。陈那不破瑜伽对法。自性差别。以为所立。总显此第二说意者。古师皆依瑜伽等论。宗为能立。自性差别以为所立。陈那遂以自性差别。以为极成有法。极成能别。即是宗义所依之处。还是所立。与古师同。陈那但谛自性差别。二门之上。虽有能依宗义之门。而此能依。更无别体。还以自性差别为体故。此宗义亦名所立。古师即言。二门之体。虽是所立。将此二门。合总为宗。即是能立。犹如思惠。以为所依。于上假立。说为寻伺。寻伺离思。别为义门。不可即与思惠门同。是古意也。故陈那意。虽破古师宗名能立。不破古师宗依之中。自性差别。以为所立即取一边。言中不能全乘古师。故举宗反以为能等。欲令文相。乍同古师。而实正义。宗为所立也。
　　文。问宗若所至为能立体者。随八所成等者。初释意云。八义是能成。宗即 也。能取所成。义无相离。由有所成。始有能成。若发所成。独辨能成。则不知此八义。为何所成。为是义故。虽欲辨能成。八义必有所立。宗为彼所成。能所相随。犹如互影。即此三释。俱显论之说也。八义言能成。则影知宗是其所成。宗既言所成。即知八义是能成也。此即能成所成相对。作影论之说也。又宗所立随能立中等者。第二说意。言中虽诠八门能立。则义意许。所立之宗。亦在其中。如能诠一因言之下。必有诠三相义。能立八门言之内。即有所立一宗义。此是影论之说也。八门言能立。则影知所立。是在其中。宗既言所立。即知八义是能立也。此即能立所立相对。作影论之说也。又观察义中诸所有事等者。第三说意者。所建立法名观察义。即所立宗也。能随顺法。名诸所有事。即能立因喻也。八门之义。通名诸所有事。能观之智。即八义中。现比二量也。现比言能观。则影知所观。是在其中。宗既言所观。则知现比是能观也。不举其宗于何观察者。若八义中。举能观知。不影举其所观之宗。现比量智。于何观察。此即能观所观相对。作影论之说也。有记云。此第三释。谈其长行举宗所以者非也。疏旨幽隐。浮云之心。何得披乎。
　　文。问能立因至为了因者。答此问中。西方两解。一云。因虽有三。非言不显。故偏说之。一云。言因居中。摄其前后。谓所摄义。后摄智因。今疏主意同第一说。言有长短。义允同也。智义顺此亦得因名者。智顺此得因名者。谓敌论者。解所作智。从立论者言因而生。然此因智了宗无常。以之为果。故即望于了宗果边。名智了因。是故顺言。得智因名。义顺此得因名者。即顺言因。得义了因之名也。其义即是。言因所诠。亦名生因。即敌论者所作之智。正是了因。其所作义。是了因境。亦名了因。若所作言。不生智者。其义由何。得了因名。寻其根本。由所作言。生敌论智。作此智境。义得因名。了因境故。亦名了因。智义两因。得了因名。此并由言生故。云名义顺此亦得因名。由言生因生敌证智者。此约能生敌论之智。以释了因。即立论人所作之言。望能生彼敌论之智。以所作智了无常宗是正了因。今与了因。作能生因。了生因故。亦名了因。总显答意。若望取舍。智即最强。故理门云。但由智力。了所说义。若望对敌令他听闻。即要由言。其内解智。非即是言义。若不说他人不闻故。今但举多言。以摄发言之智所说之义也。

因明论疏明灯抄卷第一（末）