大正藏第 24 册 No. 1450 根本说一切有部毗奈耶破僧事

根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十

　　大唐三藏法师义净奉　制译

　　尔时世尊既其为彼未生怨王广说法要，令无根信得生起已，或时乘象出外旋游，望见世尊在高楼上，遂于其象不觉投身崩坠于地。又于一时乘象而出，见薄伽梵不觉投身，于世尊所深生敬信，遂便告彼执仗人曰：“尔等须知！始从今日，我彻归依薄伽伐多及室罗缚迦僧伽。尔等从今，若见世尊及声闻众、苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦须进入，时于其门户勿为遮障，启门令进。若见提婆达多及彼徒众，应须掩障勿使其前。”后于异时，提婆达多有缘，须入未生怨宅。时守门者而告之曰：“仁应可止，无宜前进。”天授问曰：“忽有何缘，遮不听进？”门人告曰：“大王有教：‘始从今日，我彻归依薄伽伐多及室罗缚迦僧伽。尔等从今，若见世尊及声闻众、苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦须进入，时于其门户勿为遮障，启门令进。若见提婆达多及彼徒众，应须掩障勿使其前。’”

　　时提婆达多既被遮止，情怀不乐住于门外。于时嗢钵罗色苾刍尼，从王宫中行乞食已持钵而出。时提婆达多见嗢钵罗色，便生是念：“岂不由此秃头之女为离间事，令未生怨及中宫内并大臣宅，便于我处致此稽留。”作是思已，告嗢钵罗色曰：“我于尔处有何过失？由汝令吾乞食之宅皆生障碍。”遂便前进打搭其尼。时尼被打，出悲苦言哀告之曰：“愿见清白。我有何因作如斯事？大德！既是世尊兄弟，复是舍迦上种而为出家。我实无心，敢有谈说，幸能见恕乞表忠诚。”假闻斯苦不齿其言，遂努大拳打尼头破。既其未摩被损，众苦咸集，遂乃加持寿命起勇进心，疾行诣彼苾刍尼寺。时诸尼众见其大苦，咸问之曰：“祸哉阿离野迦！何意忽遭如斯困辱？”便告众曰：“仁等姊妹！所有寿命皆悉无常，一切诸法并无其我。寂静之处是曰涅槃。仁等咸应于善法处可勤勖念，勿为放逸。其提婆达多，已造第三无间之业，吾今时至可入涅槃。”于时便对尼众之前，现其种种奇异神变，入无余依妙涅槃界。

　　时诸苾刍咸起疑念，欲断疑故请世尊曰：“大德！颇见提婆达多，于嗢钵罗色苾刍尼处，假令悲苦告谢之时，不齿其言，拳打头破因斯就灭。”世尊告曰：“非但今日作如斯事，于过去世亦为悲苦告谢之时，不听哀言，遂便断命而食其肉。尔今应听！如往昔时，于一村内有大长者，于此而居，多有羊群广泽而牧。既其日暮牧者驱还，群中有一老弱牸羊，不及徒伴在后独进，忽于路侧逢一饿豺，问豺曰：

“‘大舅多独行，　　颇得安隐乐；
　　常居林野内，　　如何得养神？’

　　“豺答之曰：　　‘汝恒践我尾，
　　并常拔我毛；　　口出大舅言，
　　欲觅逃身处。’

　　“羊复告曰：　　‘尔尾屈背后，
　　我在面前来；　　如何见抂余？
　　寻常蹋仁尾。’

　　“豺复答曰：　　‘四洲并海岳，
　　咸皆是吾尾；　　如其不践蹋，
　　尔从何处来？’

　　“羊复告曰：　　‘我于亲识处，
　　闻说皆仁尾；　　在地不敢履，
　　我从空处来！’

　　“豺复答曰：　　‘由尔牸羊空处坠，
　　遂使林中野鹿惊；　　废我今朝所食物，
　　岂非下过理分明。’

　　“于时牸羊，虽陈哀告广述苦言，然而罪恶业豺不肯相放，遂断其首并餐于肉。”

　　世尊告曰：“汝诸苾刍勿生异念，昔时豺者，即是今日提婆达多。昔时牸羊者，即是今日青莲花色苾刍尼。往时虽述悲苦之言，不免身死。今日虽作种种悲言，亦还被害。”

　　时提婆达多复生是念：“我于世尊屡为尤害，三无间业具已造之：以大抛石遥打世尊，于如来身恶心出血，此是第一无间之业。和合僧伽而为破坏，此是第二无间之业。莲花色尼故断其命，此是第三无间之业。然我未能获一切智，所余诸事亦未见成，准斯业道更无生处，决定当往捺落迦中。”作是念已，以手支颊退在一边愁思而坐。时晡刺拏有缘须过，遇到其边而告之曰：“提婆达多！尔今何意，以手支颊退在一边愁思而住？”彼便告曰：“如何我今得无愁思，因瞋恼故，于世尊边屡为尤害，并已具造三无间业，久当住在大捺落迦受无隙苦。”晡刺拏曰：“我常谓诸舍迦种内，唯汝一个解了聪明，岂谓汝今亦成愚憃？岂有后世令汝见忧？若有后世，汝造斯业者，我亦为斯愁思而住。”彼为开解天授情故，便于对面扑破己瓶，而告曰：“纵天世间，不能令此更为和会，更无后世，谁往受之？作者、受者并成虚说。然而可往劫毕罗伐窣睹城，自称天子为王而住，我当作汝第一声闻。”于时提婆达多，便谤无圣，邪见遂兴，能令一切善根断绝。

　　尔时世尊告诸苾刍曰：“汝等应知，提婆达多所有善根从斯断绝。汝诸苾刍！我若见彼提婆达多有少白法，我不授记提婆达多：‘汝提婆达多！生恶道者、生泥黎者，当住一劫不堪救疗。’又汝苾刍！我不见彼提婆达多有少白法如毛端许，我方授记提婆达多：‘汝提婆达多！生恶道者、生泥黎者，当住一劫不堪救疗。’譬如去村及去城邑，其路不远有粪屎坑，深可丈余，臭秽难近。时有一人堕斯坑内，头及手足并皆沦没。后有一人每于长夜为慕义者、为乐利者、为与乐者、为与欢者、施安隐者，其人到彼粪屎坑边，周匝观望情存救济：‘我若见彼堕粪屎人有片身分无粪污者，我当方便引之令出。’既遍观察，不见其人有少身躯不被粪污，乃至手许可拔令出。汝诸苾刍！我亦如是，我若见彼提婆达多有少白法，我不授记提婆达多：‘汝提婆达多！生恶道者、生泥黎者，当住一劫不堪救疗。’又汝苾刍！我不见彼提婆达多有小白法如毛端许，我方授记提婆达多：‘汝提婆达多！生恶道者、生泥黎者，当住一劫不堪救疗。’汝诸苾刍应知：天授已具三法，生恶道者、生泥黎者，当住一劫不堪救疗。何谓三法？汝诸苾刍！提婆达多先具生其罪恶乐欲，遂便遭彼恶欲所牵。提婆达多既生恶欲被欲牵已，此谓是彼提婆达多最初成就罪恶之法。提婆达多生恶道者、生泥黎者，当住一劫不堪救疗。又诸苾刍！提婆达多近恶知识，得不善伴，共恶人交。提婆达多既近恶知识，得不善伴，共恶人交已，此谓是彼提婆达多第二成就罪恶之法。提婆达多生恶道者、生泥黎者，当住一劫不堪救疗。又诸苾刍！提婆达多得其少分，得其下品，证悟之时便生喜足，纵有胜上更不进修。提婆达多既得少分，得其下品，证悟之时便生喜足，纵有胜上更不进修已，此即是彼提婆达多第三成就罪恶之法。提婆达多生恶道者、生泥黎者，当住一劫不堪救疗。”于时世尊说伽他曰：

　“勿汝世间人，　　生于罪过欲；
　　由斯尔当识，　　恶欲所招殃。
　　世并知天授，　　聪明不伏心，
　　不能存少欲，　　空持美形状，
　　彼便行骄逸，　　欲陵于世尊；
　　故我记斯人，　　一劫生无隙。
　　悭贪生恶念，　　耶见不虔恭；
　　定生无隙中，　　四门牢闭塞。
　　若他无过失，　　恶谤令生过；
　　今世若后世，　　自受愚痴人。
　　若人于大海，　　毒瓶令水坏；
　　溟渤宽亡际，　　遣恶定无缘。
　　如斯于世尊，　　恶人生谤讟；
　　常行自他利，　　罪谤岂能成？
　　正见心常静，　　恶缘无处生；
　　应共为知识，　　亲近者聪明；
　　由斯不造恶，　　恭敬可依行。

　　“于是提婆达多谤毁圣说，决生耶见定断善根，但有此生更无后世。”作是知已，于其徒众别立五法，便告之曰：“尔等应知！沙门乔答摩及诸徒众，咸食乳酪，我等从今更不应食。何缘由此？令彼犊儿镇婴饥苦。又沙门乔答摩听食鱼肉，我等从今更不应食。何缘由此？于诸众生为断命事。又沙门乔答摩听食其盐，我等从今更不应食。何缘由此？于其盐内多尘土故。又沙门乔答摩受用衣时截其缕绩，我等从今受用衣时留长缕绩。何缘由此？坏彼织师作功劳故。又沙门乔答摩住阿兰若处，我等从今住村舍内。何缘由此？弃捐施主所施物故。”故内摄颂曰：

　　不餐于乳酪、　　鱼肉及以盐，
　　长绩在村中，　　是天授五法。

　　于时沟伽畔游历人间，渐行次至室罗筏悉底国。时提婆达多遂生是念：“我于沙门乔答摩屡兴刑害，而竟不能伤损其命。我今宜可于其妻室而为陵辱。”遂便往诣劫比罗筏窣睹城，遣使报彼耶输达罗曰：“沙门乔答摩已舍王业而作出家，我为是缘故来绍继尔，宜与我为妻室乎。”时彼得信，遂便巡事告瞿弥迦，时瞿弥迦报耶输达罗曰：“仁应遣使告天授云：‘菩提萨埵我昔执手，彼力堪持。汝若有能可来见就。’”是时天授情无羞耻，不忖己骸力，进入中宫进陛升阶，欲就其处。时瞿弥迦顾诸宫女咍然而笑，天授不觉合掌而居。时瞿弥迦有大诺近那力，遂将左手握其天授，于时十指迸血惊流，遂于菩提萨埵昔游戏池掷之池内，既堕池已出大叫声。是时舍迦竞来奔就，遂详议曰：“提婆达多不恃其力，辄入宫内欲事欺陵。”转复寻声见在池内，遂相告曰：“斯内乱入，可断其命。”复更议曰：“勿于死人更加其害，世尊记此提婆达多，生恶道者、堕泥黎者，无间一劫不堪救疗。此即与死相似，更复何劳见害？”于时人众舍不与言。时提婆达多从池起已，于水窦中逃走而出，被其橛杙裂所著衣，白㲲一条遂成两片，便作是念：“善哉！斯服巧称净仪，为我声闻制其裙服。”又于一时告舍迦种：“汝等宜可策我为王。”诸人报曰：“菩提萨埵现有内宫，汝可秉权令其宾伏，既纳妻室方可称王。”时提婆达多，于舍迦处息其猜贰，除恐怖心，遂入宫中升高楼上，到耶输达罗所，合掌一边而白之曰：“幸存恩泽曲见哀怜，汝为国大夫人，我乃称王此邑。”时耶输达罗有大钵塞建拖力，从妙宝床起就天授，捉其合掌双膝摧地，天授十指迸血流出，婉转于地痛不自胜。时耶输达罗而告之曰：“汝真无赖，愚憃之极，暂执其手已不堪任，况复求念以充交合。转轮王主应作我夫，或最后生菩提萨埵，我充其室方始合仪，自外诸人全非偶配。”

　　是时天授怀耻出宫，舍迦诸人见其忧苦，而告之曰：“汝今先可往世尊处求其忏摩，若见恕容方称天子。”时提婆达多，以极严毒填十爪中，诣世尊边作如是念：“若沙门乔答摩见恕我者，斯曰：‘善哉！’必也不容。我当就礼，以其毒爪掴足令伤。”既至佛边顶礼双足，请世尊曰：“幸愿哀怜见容恕我。”于时世尊观其天授作何种心来向我所？鉴知天授为杀害情，遂以神力变双膝下成水精石，默然而住。时提婆达多见默无语，遂起瞋心兴其害意，便以毒爪爬掴世尊。于时十指并皆摧破，返中其毒生大苦恼。是时尊者阿难陀而告之曰：“天授！尔可归依世尊。”报阿难陀曰：“大德！我今若其归依佛者，如佛言曰：‘若归依佛陀不生于恶道，舍弃人身已当生胜天上。’然而世尊记我，当生恶道泥黎耶中无间一劫不堪救疗。我若生天，彼成虚语；若堕恶趣，还是妄言。”正生如是极瞋怒时，恶业既圆更无所待，无间之火遍燎其身，遂便叫唤高声告曰：“大德阿难陀！我现被烧！我今被炙！”时阿瑜窣满阿难陀，既见其苦极轸慈悲，又于亲族更加爱念，而告之曰：“提婆达多！汝今宜可极想归诚怛他揭多阿罗汉三藐三佛陀，勿为余念。”其时天授被无隙火燎炙其身，业报现前受严极苦，深心殷重口自唱言：“今日我身乃至彻骨，于薄伽畔至心归伏。”说斯语已，现身坠堕无间无隙㮈落迦中。

　　于时世尊告诸苾刍：“汝等应知：提婆达多善根已续，于一大劫生于无隙大地狱中，其罪毕已后得人身，展转修习，终得证悟钵剌底迦佛陀，名为具骨。当尔之时，既获证已持钵巡家，既获所餐还归本处，置钵一面，洗手濯足方欲就餐，遂乃摄心观其宿世：我缘何事久在生津，迷惑轮回今身觉悟？遂便观见于世尊边造其种种恶逆之事，复见往昔世尊本行菩萨时世世生生常为怨隙，但由少许恭敬利养而至于此。既了斯事，其所获餐一不曾食，遂升空里放大光明现诸神变已，于无余依妙涅槃界而证圆寂。”

　　时阿瑜窣满舍利弗呾啰、毛嗢揭罗演那，每于时时往㮈落迦，而为看行。时舍利弗呾啰告毛嗢揭罗演那曰：“仁可共我往无隙狱观其天授为慰问耶？”于时舍利弗呾啰与毛嗢揭罗演那，往阿毗止既至其所。时舍利弗嗢啰命毛嗢揭罗演那曰：“仁今知不？此即是其阿毗止处，上下四边无不通彻，一焰猛火中无间隙。仁于大神大德众内，世尊记说以为第一，应可运心观无隙狱，受苦情类为灭火灾。”说是语已，时毛嗢揭罗演那便入如是大水之定。既定心已从上注雨，渧如杵大入阿毗止，其水于空悉皆消散。复注大雨，滴若犁辕、或如车轴，然其雨水亦皆消散。时舍利弗嗢啰见斯事已，遂便敛念入胜解行定。既入定已，其水滂沛遍满狱中，受苦声除服其本念。时阿瑜窣满、毛嗢揭罗演那发言命曰：“若是提婆达多可应前进。”闻斯命已，有多千数提婆达多竞来奔就。时阿瑜窣满、摩诃毛嗢揭罗演那报斯众曰：“若是世尊之亲兄弟提婆达多者，宜应住此。”时提婆达多，遂便进就阿瑜窣满舍利弗呾啰、摩诃毛嗢揭罗演那。既至其所，顶礼二尊之双足已，二尊问曰：“天授！汝今所受大地狱苦，有差别不？”天授答曰：“且如阿毗止内共受之苦，此不须言。然于我躬所受别苦，幸存听察。时有铁山火热遍起，洪焰通为一火，来至我所磨碎我身，譬如石上磨油麻子。复有极利双齿铁锯，猛焰大热解割我身，一一肢骸片片零落。又有铁棒遍皆热焰，数数来至打碎我头。复有大象从四方来，践蹋我身，碎如米粉。”时阿瑜窣满舍利弗呾啰、毛嗢揭罗演那同告之曰：“汝提婆达多！如汝所云：‘时有铁山大热极热，遍起洪焰通为一火，来至我所磨碎我身，譬如石上磨油麻子。’者，斯则由汝于其鹫峰山以大抛石打损如来，由波恶业招斯苦果。又复汝云：‘又有铁棒遍皆热焰，数数来至打碎我头。’者，斯则由汝于阿罗汉嗢钵罗色尼拳打其头遂致终卒，由彼恶业招斯苦果。又复汝云：‘复有大象从四方来践蹋我身碎如米粉。’者，斯则由汝起大害意放护财象欲蹋世尊。由彼恶业招斯苦果。”二尊命曰：“提婆达多！汝今虽受如斯极苦。世尊记汝：‘受斯罪竟，终得证悟钵剌底迦佛陀，名为具骨。’”时提婆达多闻斯语已，白二尊曰：“若如是者，我今情勇，能于无隙大地狱中，一胁而卧甘受其苦。”作是语已忽然不现。

　　时阿瑜窣满舍利弗呾啰、毛嗢揭罗演那，次复诣彼外道六师受苦之处，遂便见彼高迦离迦，于其舌上有一百犁周遍耕垦。于时索诃界主梵天王亦随二尊而往，观见高迦离迦，而告之曰：“汝高迦离迦，汝可于此二大尊者苾刍之处起极敬心。然此二师坚守净行智慧神通众中第一。”时高迦离迦见彼二尊便告之曰：“此二罪恶耶欲之人，何来至此？”作此恶言才发声已，于其舌上遂有千犁而遍耕垦。时阿瑜窣满舍利弗呾罗、毛嗢揭罗演那作是念曰：“此之有情业重难救，无可奈何。”舍之而去。次便往诣晡剌拏迦摄波处。既至彼已，时晡剌拏迦摄波，遂便就礼二尊双足，而白之曰：“愿二大德！察我罪人，我由昔时说其耶法，矫诳时俗遮其正信，缘斯罪业有五百犁时时耕舌。又复我诸听闻弟子，于我所重余骨窣睹波边呈供养时，便有大苦重来逼迫，幸能见报我所受殃。”并复告知：“更勿于其窣睹波处而兴供养。”于时二尊既然其语，游狱事了，俱便返诣赡部洲中。

　　于时二尊对薄伽畔并诸大众，具为说彼提婆达多及高迦离迦并晡剌拏捺落迦中所受苦事。既广陈已，时诸苾刍咸共疑念，遂便请问断疑世尊曰：“大德世尊！何故提婆达多，尊所告言不肯见用，堕阿毗止受大极苦，以至斯耶？”

　　世尊告曰：“汝诸苾刍！非但今日不用我言受斯刑酷，曾于往世不受我言遭其苦恼。汝等应听！我曾于昔在不定聚行菩提萨埵行时，中在牛趣为大特牛。每于夜中遂便于彼王家豆地随意餐食，既其旭上，还入城中自在眠卧。时有一驴来就牛所，而作斯说：‘大舅！何故皮肤血肉悉并肥充？我曾不睹暂出游放。’牛告之曰：‘外甥！我每于夜出餐王豆，朝曦未启返迹故居。’驴便告曰：‘我当随舅同往食耶？’牛遂告曰：‘外甥！汝口多鸣声便远及，勿因斯响反受缨拘。’驴便答曰：‘大舅！我若逐去终不出声。’遂乃相随至其田处，破篱同入食彼王苗。其驴未饱寂尔无声，既其腹充即便告曰：‘阿舅！我且唱歌。’特牛报曰：‘片时忍响，待我出已，后任外甥作其歌唱。’作斯语已急走出园，其驴于后遂便鸣唤。于时王家守田之辈，即便收掩驱告众人：‘王家豆田并此驴食，宜须苦辱方可弃之。’时守田人截驴双耳，并以木臼悬在其咽，痛杖鞭骸趁之而出。其驴被辱展转游行，特牛既见遂于驴所，说伽他曰：

“‘善歌大好歌，　　由歌果获此；
　　见汝能歌唱，　　截却于双耳。
　　若不能防口，　　不用善友言；
　　非但截却耳，　　舂臼项边悬。’

　　“驴复伽他而答之曰：

“‘缺齿应小语，　　老特勿多言；
　　汝但行夜食，　　不久被绳缠。’”

　　世尊告曰：“汝诸苾刍！勿生余念。往时特牛者，即我身是。昔日驴者，即提婆达多是。往昔不用我言，已遭其苦。今日不听吾说，现受如斯大殃。又诸苾刍，汝更应知！犹如今日提婆达多不用我言招其大苦。往昔之事，宜可更听。汝诸苾刍！昔于一村，有一长者在此而住，有一大牛众相具足。时彼长者延请沙门及婆罗门无依无怙贫窭商客，普设供养，行舍施已遂便解放，具相大牛随所游行更无拘系。是时大牛既蒙释放，随意游行追觅水草。时行陂泽陷深泥内，自出无由。是时长者日将曛暮，方见人传遂寻觅之。到其牛所，长者念曰：‘泥深牛大，我独无堪，待至明朝详来济拔。’牛遂告曰：‘可以绳绻系我角上置于前面，任晓方来；如有猴貉来逼我时，我以绻绳振角惊怖。’其人遂即以绳系角长，作其绻置地而去。既届冥宵，野猴便至，遥睹其牛作斯言曰：‘谁于此处偷窃藕根？’牛便报曰：‘我被泥溺自出无由，非是窃心盗他莲藕。’猴闻是语遂与言曰：‘我之美膳何忽自来？’遂近其牛欲为屠害，牛告猴曰：‘尔宜远我，莫见相陵，勿使汝身遭罗苦毒。’猴虽闻告不齿其言，遂就牛边欲为揸掣。时勃利沙婆(译为牛王)见不用言，说伽他曰：

“‘我非偷藕根，　　亦非盗莲者；
　　必若情存食，　　上背应从刳。’

　　“猴曰：‘今正是时，应从背后次第而食。’掷上牛背下口欲餐，牛角振绻罥着猴项，遂便摆索空里悬身。于时大牛说伽他曰：

“‘汝是美少年，　　戏者空中舞；
　　骋伎于村田，　　野田无施主。’

　　“是时野猴亦以伽他而答牛曰：

“‘我非作舞者，　　亦非美少年；
　　帝释投梯下，　　吾当往梵天。’

　　“又复牛王更说颂曰：

“‘实非天帝释，　　投梯往梵天；
　　绳绻急勒项，　　性命此时穷。’

　　“汝诸苾刍！勿生异念。昔时牛王者，即我身是。往日野猴即天授是。往昔不用我言已遭其苦，今不听吾说，现受如斯大殃。”

　　时诸苾刍复有疑念，遂便请问断疑：“世尊！何故提婆达多，于世尊所起大嗔心，不随正语，生阿毗止大苦燎身？”世尊告曰：“非但今日不用我言，身遭猛火一切无救。汝诸苾刍！宜更应听。曾于往昔有一王都，王名制底迦，敷化于此。时王福力令其国界富饶昌炽安隐丰乐，多诸人众无所匮乏。又复其王有大胜福，每欲坐时，有诸天众捧其座足止在空里。其王有一知国大臣，便生二子：大名出喜、小名众爱。于时大儿每见其父以法非法而教于众，遂便念曰：‘我为长子职合袭官，我父终亡当大臣位，吾亦当以法及非法而教于物，缘斯恶业生捺落迦。岂若我今修出家行？’遂至父所求哀出家，父遂许之，于世尊处出家离俗。后于异时其父大臣掩随他世，时第二子为国大臣，以法非法而化于俗，国人怨酷说其非理。时有一人旋游村邑不期展转，见彼大兄修出家行。于时苾刍见其客至，而问之曰：‘尔从何处今来至斯？’其人报曰：‘我住某城。’遂问其弟，客人具答：‘彼行非法苦刻人庶，众皆负怨无赖求生。’苾刍闻已告其人曰：‘仁今可去勿生忧戚，我有容隙当往彼城，以理开导令行正法，冀望人庶离苦得安。’其人闻已遂还本处，报其亲族具述所由，展转风闻彻其小弟。弟即便往白其王曰：‘我之大兄欲来至此。’王便告曰：‘善哉！若至，彼即大臣。’其人白曰：‘我已久来事王殿下，劳诚宿着其事如何？’王便告曰：‘我之国法太子袭臣，事不可移，知欲何计？’王复告曰：‘必汝情愿，彼若来时，应云：“我大。”’既蒙王教内喜而归。苾刍不久还其本邑，王众见已咸悉起迎，唯独其弟端居而住。苾刍告曰：‘汝是我弟，何故端居？’其人报曰：‘尔小，我大。如其不信应取证明。我长王宫王知大少，宜应共问决判真虚。’于时苾刍进白王曰：‘我之二人谁为长子？’王乃故心而妄语曰：‘此人当大，尔为小矣。’才发言已，寻声之后，天便放座摧之于地，即于口内臭气外充。于时太子苾刍见斯事已说多颂曰：

“‘若人为妄语，　　诸天便舍去；
　　口中臭气出，　　失却天堂路；
　　王应为实语，　　平复还如故。
　　若其为妄语，　　下道定当行；
　　当招无舌报，　　犹若水中鱼。
　　若人乖法言，　　作其非法说；
　　王应为实语，　　平复还如故。
　　若其为妄语，　　下道定当行；
　　当作非男女，　　定受黄门形。
　　若人乖法言，　　作其非法说；
　　王应为实语，　　平复还如故。
　　若其为妄语，　　下道定当行；
　　应时天不雨，　　非时利雨流。
　　若人乖法言，　　作其非法说；
　　王应为实语，　　平复还如故。
　　若其为妄语，　　下道定当行；
　　当受蛇身报，　　两舌口中生。
　　若人乖法言，　　作其非法说；
　　王应为实语，　　平复还如故。
　　若其为妄语，　　下道定当行；
　　即如制底王，　　造其极恶业；
　　当趣阿毗止，　　恶报处泥黎。’

　　“汝诸苾刍！勿生异念，其大臣长子，即是我昔身。其制底迦王，即今时天授！今仍于我，起极嗔心不受其语。缘斯恶报，生捺落迦在阿毗止。”

　　时有苾刍尚有疑念，更便请白断疑世尊曰：“大德！何故提婆达多，大慈世尊为利益语，不能信用，生捺落迦阿毗止中，受大极苦？”世尊告曰：“汝诸苾刍！提婆达多非但今日不用我言受斯狱苦。又过去世时，亦不受语曾遭辛苦。汝今应听。汝诸苾刍！于往昔时在一村内有妙巧师，机关善解在此村住，遂于相似族望之中纳女为妻。绸缪结好欢娱得意，未久妊身，八九月已便生一息。既其诞已经三七日，作其欢会为授其名号曰巧容，如法长养渐至成立。其父不久遂尔身亡，其息于后便向余村，更就巧师学机关技，复向余邑转求伉俪。有一长者，父女居门许与为妻，而报之曰：‘汝齐某日促赴我言，不爽斯期任为婚娶，如其不及非我之愆。’巧容复往报巧师曰：‘某村有女许我婚成，吉日时临相期促至，如能赴节必不爽言。若也乖时非我之过。’巧师报曰：‘必如是者，我当共汝赴彼促期，良日吉晨理难再得。’取木孔雀相与俱升，不远遐途促赴期日。时彼村邑人物共观，见所未曾嗟其奇巧，既呈礼赠取妇归还，遂与三人俱升孔雀，机关转发俄陵太虚，未尽浃辰倏归故邑。既其到已，于时巧师报儿母曰：‘此机关象汝可藏之，儿若索时必不应与。由其解去未学还归，勿使其儿致遭苦厄。’其儿于后，数数从母索其孔雀：‘我乘木象暂欲旋游，欲使多人归伏于我。’母遂报曰：‘汝师去日固有留言，儿索象时不宜见与，但解升去未体归还，勿令因此致招苦厄。’儿报母曰：‘去还之术，我已并知。师有悭心，不令见与。’女人心软，数见求情，遂以机关持授其子。子得象已遂动发机，直上抟霄众人叹善。其师见已而叹之曰：‘此儿一去不复还来。’更转机关往而不返，到大海上多雨小晴，所有机绳尽皆烂断，雹之海内因乃命终。诸天见之说伽他曰：

“‘诸有悲怜出益语，　　不从其教自随心；
　　木象无师强乘去，　　终于大海见身沈。’”

　　世尊告曰：“汝诸苾刍！勿生异念。往时机关师者，即我身是。其弟子者，即提婆达多是。往背利语，已遭沉没之殃。今弃益言，现受烧身之酷。”

　　根本说一切有部毗奈耶破僧事卷第十