目 录


大正藏第 16 册 No. 0671 入楞伽经

入楞伽经卷第十

  元魏天竺三藏菩提留支译总品第十八之二

 “依诸佛住持,  诸愿力清净;
  受职及三昧,  功德及十地。
  虚空及兔角,  及与石女儿;
  分别法如是,  无而说名字。
  因熏种世间,  非有非无处;
  能见得解脱,  解于法无我。
  实体分别名,  他体从因生;
  我说是成就,  诸经常说是。
  字句名身等,  于名身胜法;
  愚痴人分别,  如象没深泥。
  天乘及梵乘,  及于声闻乘;
  如来及缘觉,  我说如是乘。
  诸乘不可尽,  有心如是生;
  心转灭亦无,  无乘及乘者。
  心分别及识,  意及于意识;
  阿梨耶三有,  思惟心异名。
  命及于暖识,  阿梨耶命根;
  意及于意识,  是分别异名。
  心住持于身,  意常觉诸法;
  识自心境界,  共于识分别。
  我说爱是母,  无明以为父;
  识觉诸境界,  是故说名佛。
  诸使是怨家,  众和合是阴;
  无于相续体,  断彼名无间。
  二无我烦恼,  及二种无我;
  不可思议变,  无生死名佛。
  意相应法体,  我法是内身;
  若能如是见,  彼不随妄觉。
  实无于诸法,  如愚痴分别;
  依虚妄无法,  云何得解脱?
  生灭和合缚,  见于有为法;
  增长于二见,  不失因缘法。
  芭蕉梦幻等,  是世间如是;
  惟是一法实,  涅槃离意识。
  有贪及与瞋,  及有痴无人;
  从爱生诸阴,  阴有亦如梦。
  何等夜证法,  何等夜入灭,
  于此二中间,  我不说一字。
  内身证于法,  我依如是说;
  彼佛及我身,  无有说胜法。
  实有神我物,  五阴离彼相;
  阴体是实有,  彼阴中无我。
  各各见分别,  随烦恼及使;
  得世间自心,  离苦得解脱。
  诸因及因缘,  世间如是生;
  是四法相应,  彼不住我教。
  非有无生法,  离有无不生;
  愚云何分别,  从因及诸缘。
  有无四句离,  若能见世间;
  尔时转心识,  即得无我法。
  诸法本不生,  是故因缘生;
  诸缘即是果,  果中生于有。
  果中生二种,  果中应有二;
  而二中无果,  果中不见物。
  离于观可观,  若见有为法;
  离心惟是心,  故我说惟心。
  量实体形相,  离于缘实体;
  究竟第一净,  我说如是量。
  如假名为我,  无实法可见;
  如是阴阴体,  是假名非实。
  平等有四种,  相因及于生;
  无我亦平等,  四修行者法。
  转诸一切见,  分别可分别;
  不见及不生,  故我说惟心。
  无法亦非无,  离于有无体;
  真如离于心,  故我说惟心。
  真如空实际,  涅槃及法界;
  意生身及心,  故我说惟心。
  分别依熏习,  种种生种种;
  众生心见外,  故我说惟心。
  可见无外物,  见心种种见;
  身资生住持,  故我说惟心。
  诸声闻尽智,  诸佛如来生;
  一切辟支佛,  无和合而生。
  无外诸色相,  自心见外法;
  觉知于自心,  愚分别有为。
  愚人不知外,  自心种种见;
  譬喻遮愚人,  著于四种法。
  无因无分别,  譬喻五种论;
  自心体形相,  能知是黠慧。
  依分别可别,  此是分别相;
  依止于分别,  分别于现生。
  一一别和合,  是一种子因;
  客二法是二,  故人心不生。
  分别心心法,  住于二界中;
  现生于诸法,  彼体是虚妄。
  因依现和合,  故有十二入;
  依因观和合,  我不说是法。
  如镜中见像,  眼?见毛轮;
  如是依熏心,  愚痴人心见。
  共分别可别,  而生于分别;
  如外道分别,  无如是外相。
  如人不识绳,  而取以为蛇;
  不识自心义,  分别于外法。
  而乘于乘体,  离于一二中;
  以分别于乘,  是自心过失。
  依何法何体,  分别不能见;
  不得言彼无,  诸法体如是。
  依有故言无,  依无故言有;
  故不得言无,  亦不得言有。
  即分别分别,  此非彼法体;
  云何见无体,  而生于分别?
  色体无色身,  如瓶及叠等;
  可见是无法,  云何有分别?
 ‘若分别是迷,  有为法无始;
  何法迷众生?  牟尼为我说。’
  诸法无法体,  而说惟是心;
  不见于自心,  而起于分别。
  若分别是无,  如愚痴分别;
  彼法无异体,  而智不能觉。
  若圣有彼法,  非凡妄分别;
  若圣妄有彼,  圣愚痴无别。
  圣人无迷惑,  以得心清净;
  愚人无信心,  故分别分别。
  如母为诸子,  虚空将果来;
  汝取果莫啼,  儿取种种果。
  我于诸众生,  分别种种果;
  令贪种种说,  离有无朋党。
  若本无法体,  非因非从因;
  本不生始生,  亦无其身体。
  无身亦非生,  离因缘无处;
  生灭诸法体,  离因缘处无。
  略观察如是,  有无非余处;
  从因缘生法,  智者莫分别。
  说一体二体,  外道愚痴说;
  世间如幻梦,  不从因缘生。
  依言语境界,  大乘无上法;
  我依了义说,  而愚痴不觉。
  声闻及外道,  依嫉妒说法;
  于义不相应,  以依妄觉说。
  相体及形相,  名是四种法;
  观于如是法,  故生于分别。
  分别一二多,  彼随梵天缚;
  日月及诸天,  是见非我子。
  圣人见正法,  以如实修行;
  能转虚妄相,  亦离于去来。
  此是解脱印,  我教诸佛子;
  离于有无法,  亦离去来相。
  转种种色识,  若灭一切业;
  不应常无常,  无世间生法。
  于转时若灭,  色离于彼处;
  离于无过失,  业住阿梨耶。
  色是灭体相,  识中有亦尔;
  色识共和合,  而不失诸业。
  若共彼和合,  众生失诸业;
  若灭和合业,  无缚无涅槃。
  若共于彼灭,  生于世间中;
  色亦共和合,  无差别应有。
  有别亦无别,  但是心分别;
  诸法无灭体,  离有无朋党。
  假名因缘法,  迭共无差别;
  如色中无常,  迭共生诸法。
  离于彼此相,  分别不可知;
  无有有何成?  如色中无常。
  若善见分别,  即不起他力;
  见于他力法,  亦不起分别。
  若灭于分别,  是灭于我法;
  于我法中作,  亦谤于有无。
  是诸谤法人,  于何时中有?
  是灭我法轮,  不得共彼语。
  智者不共语,  不共比丘法;
  已灭于分别,  妄见离有无。
  见如毛轮幻,  如梦乾闼婆;
  亦见如阳焰,  时见于有无。
  彼人不觉佛,  若有人摄彼;
  彼人堕二边,  亦坏于余人。
  若知寂静法,  是实修行者;
  离于有无法,  应摄取彼人。
  如有处可出,  金银诸珍宝;
  无业作种种,  而众生受用。
  众生真如性,  不由于业有;
  不见故无业,  亦非作业生。
  诸法无法体,  如圣人分别;
  而有于诸法,  如愚痴分别。
  若法无如是,  如愚痴分别;
  无有一切法,  众生亦无染。
  诸法依心有,  烦恼亦如是;
  生死诸世间,  随于诸根转。
  无明爱和合,  而生于诸身;
  余人恒无法,  如愚痴分别。
  若人法不生,  行者不见根;
  若诸法是无,  能作世间因。
  愚人离于作,  自然应解脱;
  愚圣无差别,  有无云何成?
  圣人无法体,  以修三解脱;
  五阴及人法,  有同有异相。
  诸因缘及根,  我为声闻说;
  无因惟于心,  妙事及诸地。
  内身真如净,  为诸佛子说;
  于未来世有,  谤于我法轮。
  身披于袈裟,  说有无诸法;
  无法因缘有,  是圣人境界。
  分别无法体,  妄觉者分别;
  未来世有人,  啖糠愚痴种。
  无因而邪见,  破坏世间人;
  从微尘生世,  而微尘无因。
  九种物是常,  邪见如是说;
  从物生于物,  功德生功德。
  此法异于法,  分别是体是;
  若本无始生,  世间应有本。
  我说于世间,  无有于本际;
  三界诸众生,  是本无始生。
  狗驼驴无角,  必应生无疑;
  眼本无始有,  色及识亦尔。
  席冠白叠等,  泥团中应生;
  于叠中无瓶,  蒲中亦无叠。
  一于一中实,  何故因不生?
  即命即是身,  是本无始生。
  此是他说法,  我说诸法异;
  我领因缘法,  然后遮他法。
  遮彼邪见者,  后说于自法;
  故领外道法,  然后说正法。
  恐诸弟子迷,  立于有无法;
  从胜人生世,  迦毗罗恶意。
  为诸弟子说,  诸功德转变;
  非实非不实,  非从缘即缘。
  以无诸因缘,  无实法不生;
  离于有无法,  离因亦离缘。
  离于生灭法,  自法离可见;
  世间如幻梦,  离诸因缘法。
  立因缘者见,  是故生分别;
  如禽兽爱水,  乾闼婆毛轮。
  离于有无法,  离因及于缘;
  见三有无因,  如是见净心。
  何等人无事?  但有于内心;
  远离于心事,  不得说惟心。
  若观于外事,  众生起于心;
  云何心无因?  不得说惟心。
  真如惟心有,  何人无圣法?
  有及于非有,  彼不解我法。
  能取可取法,  若心如是生;
  此是世间心,  不应说惟心。
  身资生住持,  若如梦中生;
  应有二种心,  而心无二相。
  如刀不自割,  指亦不自指;
  如心不自见,  其事亦如是。
  非他非因缘,  分别分别事;
  五法及二心,  寂静无如是。
  能生及于生,  及二种法相;
  我意无能生,  说法无自相。
  种种形相体,  若生于分别;
  虚空兔角等,  彼体无应生。
  若有诸法相,  应有于外事;
  以无外分别,  离心更无法。
  于无始世间,  无有外诸法;
  以心无生因,  而见于外义。
  若无因生长,  兔角亦应生;
  以无因增长,  云何生分别?
  如现在无法,  如是本亦无;
  无体体和合,  云何心能生?
  真如空实际,  涅槃及法界;
  一切诸法生,  是第一义法。
  凡夫堕有无,  分别因及缘;
  无因本不生,  不知于三有。
  心见于可见,  无始因异见;
  无始亦无法,  云何见异生?
 ‘若无物能生,  贫人应多财;
  云何生无物?  牟尼为我说。’
  此一切无心,  而不无诸法;
  乾闼婆梦幻,  诸法无因有。
  无生无体相,  空法为我说;
  离于和合法,  是不见诸法。
  尔时空无生,  我说无法相;
  梦及毛轮幻,  乾闼婆爱水。
  无因而有见,  世间法亦尔;
  如是和合一,  离于可见无。
  非诸外道见,  和合无如是;
  降伏依无因,  成就于无生。
  若能成无生,  我法轮不灭;
  说于无因相,  外道生怖畏。
  云何为何人?  何处来诸法?
  何处生于法?  无因而生法。
  生于无因中,  而无于二因;
  若能智者见,  尔时转邪见。
  说生一切法,  无生为无物;
  为观诸因缘,  尔时转邪见。
  为有法有名,  为无法无名;
  而无法不生,  亦非待因缘。
  名非依于法,  而名非无体;
  声闻辟支佛,  外道非境界;
  住七地菩萨,  彼则无生相。
  转于因缘法,  是故遮因义;
  惟说依于心,  故我说无生。
  无因生诸法,  离分别分别;
  离立于有无,  故我说无生。
  心离于可见,  亦离于二体;
  转于依止法,  故我说无生。
  不失外法体,  亦不取内心,
  离一切邪见,  此是无生相。
  如是空无相,  一切应观察,
  非生空空法,  本不生是空。
  诸因缘和合,  生及与于灭,
  离于和合法,  不生亦不灭,
  若离和合法,  更无实法体。
  一体及异体,  如外道分别;
  有无不生法,  非实生不生。
  离于诸因缘,  生及与不生;
  惟是于名字,  彼此迭共锁。
  可生体毕无,  差别因缘锁;
  离可生无生,  是离诸外道。
  我说惟是锁,  而凡夫不知;
  而可生法体,  离锁更无别。
  彼人无说因,  破灭坏诸锁。
  如灯了诸物,  锁亦应能了;
  若更有别法,  离于钩锁体。
  无体亦不生,  自性如虚空;
  离于钩锁法,  愚痴异分别。
  此是异不生,  圣人所得法;
  彼法生不生,  不生是无生。
  若见诸世间,  即是缘钩锁;
  世谁是钩锁,  尔时心得定。
  无明爱业等,  是内钩锁法,
  幢泥团轮等,  子四大外法。
  依于他法体,  是从因缘生,
  非惟钩锁体,  不住量阿含。
  若可生法无,  智何法为因?
  彼法迭共生,  非是诸因缘。
  暖湿动及坚,  愚痴分别法;
  此钩锁无法,  是故无体相。
  如医师依病,  说治病差别;
  而论无差别,  依病故差别。
  我依众生身,  为说烦恼浊,
  知诸根及力,  我为愚法说。
  烦恼根差别,  我教无差别,
  我惟有一乘,  清凉八圣道。
  瓶叠冠及角,  兔角无是因;
  无因依彼生,  而无彼因法;
  而彼是无法,  汝不得取无。
  依有因故无,  依无不相应;
  有法对于无,  是共相待法。
  若依少有法,  见于少有法;
  无因见少法,  少法是无因。
  若彼依余法,  彼此迭共见;
  如是无穷过,  少亦无少体。
  依于色木等,  如幻可见法;
  如是依止事,  人见有种种。
  幻师非色等,  非木亦非石;
  愚痴见如幻,  依止于幻身。
  依止于实事,  若见于少事;
  见时无二法,  云何见少事?
  分别无分别,  而非无分别;
  若分别无法,  无缚无解脱。
  以分别无法,  故不生分别;
  若不生分别,  不得说惟心。
  种种心差别,  法中无实法;
  以无实法故,  无解脱世间。
  无外物可见,  愚痴妄分别;
  如镜像现心,  因熏心迷没。
  一切法不生,  非有似有生;
  此一切惟心,  离于诸分别。
  愚人说诸法,  从因非智者;
  实体离于心,  圣人心是净。
  僧佉毗世师,  裸形婆罗门;
  及于自在天,  无实堕邪见。
 ‘无体亦无生,  如空幻无垢;
  诸佛为何说?  佛为何人说?’
  修行清净人,  离邪见觉观;
  诸佛如法说,  我说亦如是。
 ‘若一切惟心,  世间何处住?
  去来依何法?  云何见地中?’
  如鸟虚空中,  依止风而去;
  不住不观察,  于地上而去。
  如是诸众生,  依分别风动;
  自心中去来,  如空中飞鸟。
  见身资生器,  佛说心如是;
  云何因现见?  惟心为我说。
  身资生住持,  现见依熏生;
  无修行者生,  现见生分别。
  分别境界体,  心依境界生;
  知于可见心,  不复生分别。
  若能见分别,  离于觉所觉;
  名名不相合,  是说有为法。
  此惟是可觉,  名名不相离;
  离于知可知,  是说有为法。
  此惟是可觉,  名名中不离;
  若人异觉知,  不自觉他觉。
  五法实法本,  及于八种识;
  二种无我法,  摄取于大乘。
  若见知可知,  寂静见世间;
  名名中分别,  尔时不复生。
  作名字分别,  见彼不复生;
  不见于自心,  是故生分别。
 ‘四阴无诸相,  彼则无数法;
  云何色多种,  四大异异相。
  舍于诸相法,  无诸大及大;
  若有异色相,  何故阴不生?’
  若见如是相,  不见诸阴入;
  依境根及识,  故生八种识。
  依相有三种,  寂灭无如是;
  阿梨耶意我,  我所及于智;
  因取于二法,  知彼法即灭。
 ‘离于彼此法,  若见不相离,
  世间惟心分,  世尊为我说。’
  不复分别二,  我及于我所;
  不增长分别,  亦无意识因。
 ‘离于因及缘,  非物亦非生;
  分别但是心,  世尊为我说。’
  离于诸因缘,  离能见可见;
  见自心种种,  可见妄分别。
  不知自心见,  不觉异心义,
  无见邪见成。  ‘若于智不见;
  彼何故不有?’  彼人心取有,
  分别非有无,  故不生有心;
  不知惟心见,  是故生分别。
  无分别分别,  是灭已无因;
  遮四种朋党。  若诸法有因,
  此异名字相,  彼人作不成;
  彼应异自生,  不尔应因生。
  因缘应和合,  以遮因生法,
  我遮于常过。  若诸缘无常,
  是不生不灭,  愚痴无常见;
  灭相法无法,  不见作于因。
  故无常生有,  云何人不见?
  我摄取众生,  依持戒降伏;
  智慧灭邪见,  依解脱增长;
  一切诸世俗,  外道妄语说。
  依因果邪见,  自法不能立;
  但成自立法,  离于因缘果。
  说诸弟子众,  离于世俗法;
  惟心可见无,  心见于二种。
  离可取能取,  亦离于断常;
  但有心动转,  皆是世俗法。
  不复起转生,  见世是自心;
  来者是事生,  去者是事灭。
  如实知去来,  不复生分别;
  常无常及作,  亦不作彼此。
  如是等一切,  是皆世俗法;
  天人阿修罗,  畜生鬼夜摩。
  众生去彼处,  我说于六道;
  上中下业因,  能生于彼处;
  善护诸善法,  得胜处解脱。
 ‘佛说念念生,  生死及于退。
  为比丘众说,  何意为我说,
  心不至第二,  已灭坏不续?’
  我为弟子说,  念展转生灭;
  色色分别有,  生及灭即已。
  分别即是人,  离分别无人;
  我说于念法,  依彼我说竟。
  离于取色相,  不生亦不灭;
  因缘从缘生,  无明真如等。
  依于二法生,  真如无是体;
  因缘从缘生,  若尔无异法。
  从常生于果,  果即是因缘;
  无异于外道,  因果共相杂。
  佛及诸佛说,  大牟尼无异;
  此一寻身中,  苦谛及集谛,
  灭及于道谛。  我为诸弟子,
  取三为实者,  取可取邪见。
  世间出世法,  凡夫人分别;
  我领于他法,  是故说三法。
  为遮彼邪见,  莫分别实体;
  说过无定法,  亦复无心生。
  实亦不二取,  真如无二种;
  无明及爱业,  识等从邪生。
  无穷过不作,  作中不生有;
  诸法四种灭,  无智者所说。
  分别二种生,  有物无有物;
  离于四种法,  亦离四种见。
  二种生分别,  见者更不生;
  诸法本不生,  起于智差别;
  现生于诸法,  平等莫分别。
 ‘愿大牟尼尊,  为我及一切,
  如法相应说,  离二种二见。
  我离于邪见,  及诸余菩萨,
  常不见有无;  以不见彼法,
  离外道和杂,  离声闻缘觉。
  佛证法诸圣,  为我说不失。’
  颠倒因缘因,  无生及一切,
  异名诸迷惑,  智者所远离;
  譬如云雨楼,  宫阁及于虹,
  阳焰毛轮幻,  有无从心生。
  诸外道分别,  世间自因生,
  不生真如法,  及与实际空;
  是诸异法名,  莫分别无物,
  于色上种种,  莫分别无法。
  如世间手瓜,  自在能破物;
  如是一切法,  莫分别无法。
  离色空不异,  亦无生法体;
  莫分别无异,  分别着邪见。
  分别可分别,  摄取于诸事;
  长短方圆等,  是摄分别相。
  分别是心法,  可分别是意;
  若能如法知,  离能相可相。
  外道说不生,  及取于我法,
  分别如是相,  此二见无差。
  何意如是说?  若能如是知,
  彼人入于量,  能解我说法。
  因见是沉没,  无生是不依;
  知是二种义,  故我说无生。
 ‘诸法无有生,  牟尼为我说。’
  无因不相当,  无有有法杂;
  无因亦无生,  异因见外道。
  离有无无法,  是故说惟心;
  生及于不生,  离法是邪见。
  说无因无生,  说有是着因;
  自然无作者,  作者是邪见。
 ‘方便诸愿等,  是见为我说;
  若诸法是无,  云何生三世?’
  离可取能取,  不生亦不灭;
  从物见异物,  依彼法生心。
 ‘诸法不生化,  云何为我说,
  实有而不知,  是故我说法?
  牟尼诸法中,  前后自相违。
  离诸外道过,  离于颠倒因,
  生及与不生,  大师为我说。’
  离有及于无,  不失于因果;
  地及于次第,  为说一无相。
  世间堕二边,  为诸见迷惑;
  无生无生等,  不知寂灭因。
  我无三世法,  我亦不说法;
  有二毕有过,  诸佛二清净。
  诸法空刹那,  无体亦不生;
  说邪法覆心,  分别非如来。
 ‘生及与不生,  惟愿为我说,
  云何何等法,  离于境界生?’
  色具足和合,  从於戏论集;
  聚于外色相,  从分别而生;
  知于彼法者,  是如实解义。
  随顺圣人性,  而心不复生;
  离于一切大,  生法不相应。
  心虚妄观大,  观如是无生;
  莫分别可别,  智者不分别。
  分别于分别,  是二无涅槃;
  立于无生法,  如幻不见法。
  从幻等因生,  所立诸法破;
  见心如镜像,  无始熏习因。
  似义而无义,  观诸法亦尔;
  如镜中色像,  离于一二相。
  可见无非无,  诸相亦如是;
  乾闼婆幻等,  依于因缘观。
  如是诸法体,  生非不生法;
  分别似如人,  二种相而现。
  说我及于法,  而愚人不知;
  相违及无因,  声闻诸罗汉,
  自成及佛力,  是五种声闻。
  时摄及于灭,  第一离第一;
  是四种无常,  愚无智分别。
  愚痴堕二边,  功德及微尘;
  不知解脱因,  以著有无法。
  譬如愚痴人,  取指即是月;
  如是乐名字,  不知我实法。
  诸大各异相,  无色体相生。
  而诸大和合,  无大无依大;
  火能烧诸色,  水能烂诸物,
  风能动诸色,  云何大相生?
  色阴及于识,  是法二无五。
  是诸阴异名,  我说如帝释;
  心心数差别,  现转诸法生。
  四大彼此别,  色心非从依;
  依青等有白,  依白有青等。
  依因果可生,  空有及于无;
  能作可作作,  寒热见等见。
  如是等一切,  妄觉不能成;
  心意及余六,  诸识共和合。
  离于一异体,  生死虚妄生;
  僧佉毗世师,  裸形自在天,
  堕有无朋党,  离于寂静义;
  形相貌胜生,  四大生非尘。
  是外道说生,  四大及四尘;
  余者无处生,  外道分别因;
  愚痴而不觉,  以依有无党。
  生共心相应,  死不共相应;
  清净实相法,  共智相应住。
  业及于色相,  五阴境界因;
  众生无因体,  无色界不住。
 ‘佛说法无我,  无色同外道;
  说无我是断,  识亦不应生;
  心有四种住,  无色云何住?’
  内外诸法相,  而识不能行;
  妄觉者计有,  中阴有五阴;
  如是无色生,  有而是无色。
  自然应解脱,  无众生及识;
  是外道无疑,  妄觉不能知。
  若彼处无色,  是故见无色;
  彼无非立法,  非乘无乘者。
  识从种子生,  共诸根和合;
  八种色一分,  于念时不取。
  色不住于时,  根不共根住;
  是故如来说,  诸根念不住。
  若不见色体,  识云何分别?
  若智不生者,  云何生世间?
  即生时即灭,  佛不如是说。
  一时亦不念,  虚妄分别取;
  诸根及境界,  愚痴非智者。
  愚痴闻名取,  圣人如实知;
  第六无依止,  以无因可取。
  不善知于我,  离于有法过;
  愚于有无法,  觉者离实智。
  有为无为我,  愚痴不能知;
  一中有施法,  异中亦如是。
  共心中一体,  意识能觉知;
  若施是心者,  心数是名字。
  云何离能取?  分别于一异;
  共因依止见,  业、生、作业等。
  如火如是说,  相似相似法;
  如火一时间,  可烧能烧异。
  如是我依因,  妄觉何不尔?
 ‘生及与不生,  而心常清净。
  妄觉者立我,  何故不说喻?’
  迷于识稠林,  离于真实法;
  妄觉东西走,  觅神我亦尔。
  内身修实行,  我是清净相;
  如来藏佛境,  妄觉非境界。
  可取及能取,  差别五阴我;
  若能知于相,  尔时生真智。
  外道说意识,  阿梨耶藏体;
  共于我相应,  我法说不尔。
  若如实知法,  实谛得解脱;
  修行于见道,  断烦恼清净。
  心自性清净,  如来净法身;
  是法依众生,  离于边无边。
  如金及与色,  石性与真金;
  陶冶人能见,  众生于阴尔。
  非人亦非阴,  佛是无漏智;
  无漏常世尊,  是故我归依。
  心自性清净,  烦恼及意作;
  共五阴相应,  说中胜者说。
  心自性清净,  意等是因缘;
  彼能作诸业,  故彼二种染。
  意等客尘法,  烦恼我清净;
  彼依烦恼染,  如垢依清净。
  如依离于垢,  亦如金离垢;
  有而不可见,  我离过亦尔;
  如琴及䯊鼓,  种种美妙声;
  阴中我亦尔,  愚痴觅一异。
  地中诸宝藏,  及与清净水;
  阴中我亦尔,  实有不可见。
  心及心数法,  功德阴和合;
  阴中我亦尔,  无智不能见。
  如女人胎藏,  虽有而不见;
  我于五阴中,  无智故不见。
  如香药重担,  火及于诸薪;
  阴中我亦尔,  无智不能见。
  一切诸法中,  无常及与空;
  阴中我亦尔,  无智有不见。
  诸地及自在,  通及于受位,
  无上妙诸法,  及余诸三昧,
  及诸胜境界,  若阴中无我,
  而此诸法等,  一切亦应无。
  有人破坏言,  若有应示我;
  智者应答言,  汝心应示我。
  说无真如我,  惟是虚妄说;
  作比丘业者,  不应共和合。
  是人立有无,  堕于二朋党;
  破坏诸佛法,  彼不住我法。
  离诸外道过,  焚烧无我见;
  令我见炽然,  如劫尽火炎;
  如石蜜蒱桃,  乳酪苏油等,
  彼处所有味,  不尝者不知。
  取于五种中,  五阴我亦尔;
  愚痴人不见,  智见得解脱。
  明等诸譬喻,  心法不可见;
  何处何因缘?  和合不可见。
  诸法异体相,  一心不能取;
  无因亦无生,  虚妄觉者过。
  实行者见心,  心中不见心;
  可见从见生,  能见何因生?
  我姓迦旃延,  首陀会天出;
  为众生说法,  趣于涅槃城。
  是过去行路,  我及彼诸佛,
  三千修多罗,  说于涅槃法。
  欲界及无色,  佛不彼成佛;
  色界中上天,  离欲成菩提。
  境界非缚因,  因境界是缚;
  依智断烦恼,  修行者利剑。
  有我有幻等,  法有无云何?
  愚不见如是,  云何有无我?
  以有作不作,  无因而转生;
  一切法不生,  愚痴不觉知。
  诸因不能生,  诸缘亦不作;
  彼二不能生,  云何分别缘?
  先后及一时,  妄觉者说因;
  虚空瓶弟子,  一切诸物生。
  佛非有为作,  诸相相庄严;
  是转轮功德,  非诸佛得名。
  诸佛是智相,  离诸邪见过;
  内身是智见,  离诸一切过。
  聋瞎盲及哑,  老少怀恶人;
  是等一切人,  名无梵行者。
  广大胜妙体,  是转轮王相;
  出家或一二,  余者是放逸。
  毗耶娑迦那,  及于梨沙婆,
  迦毗罗释迦,  我入涅槃后;
  未来世当有,  如是等出世。
  我灭后百年,  毗耶娑围陀;
  及于般荼婆,  鸠罗婆失罗。
  然后复更有,  及于毛厘等;
  次毛厘掘多,  次有无道王。
  次有刀剑乱,  次刀剑末世;
  次于末世世,  无法无修行。
  如是等过未,  如轮转世间;
  日火共和合,  焚烧于欲界。
  复成妙世界,  彼器世间生;
  四姓及国王,  诸仙人及法。
  供养大会施,  时法还如本;
  话笑本如是,  长行及子注。
  子注复重作,  种种说无量;
  如是我闻等,  迷没诸世间。
  不知真实法,  何者为是非?
  衣裳如法染,  捣治令洁净。
  清泥牛粪等,  坏色而受用;
  诸香涂身衣,  离于外道相。
  流通我法轮,  是诸如来相;
  不漉水不饮,  腰绳及内衣。
  依时行乞食,  离于下贱家;
  生于妙天境,  及人中胜处。
  诸宝相成就,  天人中自在;
  依法修行者,  生天四天下。
  多时而受用,  依多贪还灭;
  正时及三灾,  及于二恶世。
  我及余正时,  释迦末世时;
  释种悉达他,  八臂及自在。
  如是等外道,  我灭出于世;
  如是我闻等,  释迦师子说。
  曾有如是事,  毗耶娑说是;
  八臂那罗延,  及摩醯首罗。
  说如是等言,  我化作世间;
  我母名善才,  父名梵天王。
  我姓迦旃延,  离于诸烦恼;
  生于瞻波城,  我父及祖父。
  父名为月护,  从于月种生,
  出家修实行,  说于千种句。
  授记入涅槃,  付慧转法轮;
  大慧与法胜,  胜与弥佉梨;
  弥佉无弟子,  于后时法灭。
  迦叶拘留孙,  拘那含及我;
  离于诸烦恼,  一切名正时。
  过彼正法后,  有佛名如意;
  于彼成正觉,  为人说五法。
  无二三灾中,  过未世亦尔;
  诸佛不出世,  正时出于世。
  无人夺有相,  衣裳不割裁;
  纳衣碎破杂,  如孔雀画色。
  二寸或三寸,  间错而补纳;
  若不如是者,  愚人所贪夺。
  常灭贪欲火,  智水常洗浴;
  日夜六时中,  如实修行法。
  如放箭石木,  势极则还下;
  放一还下一,  善不善亦尔。
  一中无多种,  以相无如是;
  如风取一切,  如田地被烧。
  若一能作多,  一切无作有;
  不尔一切失,  是妄觉者法。
  如灯及种子,  云何多相似?
  一能生于多,  是妄觉者法。
  如麻不生豆,  稻不生䵃麦;
  小麦等种子,  云何一生多?
  波尼出声论,  阿叉波太白;
  末世有梵藏,  说于世俗论。
  迦旃延作经,  夜婆伽亦尔;
  浮稠迦天文,  是后末世论。
  婆梨说世福,  世人依福德;
  能护于诸法,  王婆离施地。
  弥迦摩修罗,  阿舒罗等说;
  迷惑及王论,  末世诸仙现。
  悉达他释种,  浮单陀五角;
  口力及黠慧,  我灭后出世。
  阿示那三掘,  弥佉罗澡罐;
  我住阿兰若,  梵天施与我。
  汝当未来世,  名大离尘垢;
  能说真解脱,  是诸牟尼尊。
  梵天共梵众,  及余诸天众;
  鹿皮等施我,  还没自在天。
  诸杂间错衣,  及为乞食钵;
  帝释四天王,  闲处施与我。
  说无生及因,  生及与不生;
  欲成于不生,  是但说言语。
  若无明等因,  能生于诸心;
  未生于色时,  中间云何住?
  即时灭于心,  而更生余心;
  色不一念住,  观何法能生。
  依于何因缘?  心是颠倒因;
  彼不能成法,  云何知生灭?
  修行者合定,  金安阇那性,
  光音天宫殿,  世间法不坏。
  住于所证法,  是诸一切佛;
  如来等智慧,  比丘证于法,
  及余所证法,  彼法常不坏。
  云何虚妄见?  诸法念不住。
  乾闼婆幻色,  何故念不住?
  诸色无四大,  诸大何所为?
  因无明有心,  无始世界习;
  依生灭和合,  妄觉者分别。
  僧佉有二种,  从胜及转变;
  胜中有于果,  果复成就果。
  胜是大体相,  说功德差别;
  因果二种法,  于转变中无。
  如水镜清净,  诸尘土不染;
  真如如是净,  依止于众生。
  如兴求及葱,  女人怀胎藏;
  盐及盐中味,  种子云何有?
  异体不异体,  二体离二法;
  有法无因缘,  非无于有为;
  如马中无牛,  阴中我亦尔。
  说有为无为,  是法无可说;
  恶见量阿含,  依邪觉垢染。
  不觉说有我,  非因不离因;
  五阴中无我,  取我是过失。
  一中及异中,  妄觉者不觉;
  水镜及眼中,  如见镜中像。
  远离于一异,  阴中我亦尔;
  可观及能观,  禅道见众生。
  观察是三法,  离于邪见法:
  即灭于知见,  如孔中见空。
  诸法转变相,  愚人妄分别;
  涅槃离有无,  住如实见处。
  远离生灭法,  亦离有无体;
  离能见可见,  观察转变法。
  离诸外道说,  离名相形体;
  依内身邪见,  观察转变法。
  诸天及地狱,  触及于逼恼;
  无有中阴法,  云何依识生?
  胎卵湿化等,  生于中阴中;
  众生身种种,  应观于去来。
  离量及阿含,  能生烦恼种;
  诸外道浪言,  智慧者莫取。
  先观察于我,  后观于因缘;
  不知有说有,  故石女儿胜。
  般若离肉眼,  妙眼见众生;
  离于有为阴,  妙身体众生。
  住好恶色中,  出离缚解脱;
  妙体住有为,  能见妙法身。
  在于六趣中,  妄觉非境界;
  我过于人道,  非余妄觉者。
 ‘而无生我心,  何因如是生?
  如河灯种子,  何不如是说?
  而识未生时,  未有无明等。
  离于闇无识,  云何相续生?’
  三世及无世,  第五不可说;
  是诸佛境界,  妄觉者观行。
  行中不可说,  以离智行中;
  取于诸行中,  智离于行法。
  依此法生此,  现见是无因;
  诸缘不可见,  离于无作者。
  依风火能烧,  因风动能生;
  风能吹动火,  风还能灭火。
  愚者不分别,  云何生众生?
  说有为无为,  离于依所依。
  云何成彼法?  风火愚分别。
  彼此增长力,  彼此法不及。
  云何而生火?  惟言语无义。
  众生是谁作?  而分别如火;
  能作阴入躯,  意等因能生。
  如常无我义,  共心常转生;
  二法常清净,  离于诸因果。
  火不能成彼,  妄觉者不知;
  心众生涅槃,  自性体清净。
  无始等过染,  如虚空无差;
  外道邪见垢,  如白象床城。
  依意意识覆,  大等能清净;
  彼人见如实,  见已破烦恼。
  舍譬喻稠林,  彼人取圣境;
  知能知差别,  彼分别异体。
  蒙钝人不觉,  复言不可说;
  譬如栴檀鼓,  愚人作异说。
  如栴檀沉水,  诸佛智亦尔;
  愚人不觉知,  以依虚妄见。
  中后不受食,  以钵依量取;
  离口等诸过,  啖于清净食。
  此是如法行,  不能知相应;
  依于法能信,  莫分别邪行。
  不着世间物,  能取于正义;
  彼人取真金,  能然于法灯。
  痴有无因缘,  邪见网分别;
  一切烦恼垢,  离于贪瞋恚。
  尔时不复生,  以无一切染;
  诸如来身手,  而授于佛位。
  外道迷因果,  余者迷因缘;
  及无因有物,  断见无圣人。
  受于果转变,  识及于意识;
  意从本识生,  识从于意生。
  一切识从本,  能生如海波;
  一切从熏因,  随因缘而生。
  念差别钩锁,  缚自心取境;
  似于形体相,  意眼等识生。
  无始来过缚,  依熏生取境;
  见外心诸法,  遮诸外道见。
  依彼更生余,  及依彼观生;
  是故生邪见,  及世间生死。
  诸法如梦幻,  如乾闼婆城;
  阳焰水中月,  观察是自心。
  行差非真如,  正智幻三昧;
  依首楞严定,  及余诸三昧。
  入于初地得,  诸通及三昧;
  智及如意身,  受位入佛地。
  尔时心不生,  以见世虚妄;
  得观地余地,  及得于佛地。
  转于依止身,  如诸色摩尼;
  亦如水中月,  作诸众生业。
  离有无朋党,  离二及不二;
  出于二乘地,  及出第七地。
  内身见诸法,  地地中清净;
  离外道外物,  尔时说大乘。
  转于分别识,  离于变易灭;
  如兔角摩尼,  得解脱者说。
  如依结相应,  依法亦如是;
  依相应相应,  莫分别于异。
  眼识业及受,  无明及正见;
  眼色及于意,  意识染如是。”
  佛说此妙经,  圣者大慧士,
  菩萨摩诃萨,  罗婆那大王,
  叔迦婆罗那,  瓮耳等罗叉,
  天龙夜叉等,  乾闼婆修罗,
  诸天比丘僧,  大欢喜奉行。

  入楞伽经卷第十