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卍新续藏第 61 册 No. 1165 西方合论标注

西方合论卷之五

  第五理谛门

  夫即性即相非有非空理事之门不碍遮表之诠互用言无者如水月镜花不同龟毛兔角言有者似风起云行不同金坚石碍是故若滞名著相即有漏凡夫若拨果排因即空见外道梦中佛国咸愿往生泡影圣贤誓同瞻仰说真说相似完肤之加疮道有道无类红炉之点雪爰约真谛分别四门。一即相即心门二即心即相门三非心非相门四离即离非门

  一即相即心门者

  净土境观要门曰经云心包太虚量周沙界又云心如工画师造种种五阴一切世间中莫不从心造是故极乐国土宝树宝地宝池弥陀海众正报之身三十二相等皆是我心本具皆是我心造作不从他得不向外来能了此者方可论于即心观佛故观经云诸佛如来是法界身入一切众生心想中至八十随形好句天台大师作二义释一约感应道交释二约解行相应释若无初释则观非观佛若无次释则心外有佛至释是心作佛是心是佛从修观边说名为心作从本具边说名为心是义遍初后例合云是心作日是心是日乃至是心作势至是心是势至以至九品之中随境作观莫不咸然又曰观心观佛皆属妄境意在了妄即真(了知其妄即此是真)不须破妄然后显真故荆溪云唯心之言岂惟真心须知烦恼心遍子尚不知烦恼心遍安能了知生死色遍色何以遍色即心故若尔不须摄佛归心方名约心观佛如此明之非但深得佛意亦乃迥出常情宗镜录曰自心遍一切处所以若见他佛即是自佛不坏自他之境惟是一心众生如像上之模若除模既见自佛亦见他佛何者虽见他佛即是自佛以自铸出故亦不坏他佛以于彼本质上虽变起他佛之形即是自相分故又曰自心感现佛身来迎佛身常寂无有去来众生识心托本佛功德胜力有来有去如面镜像似梦施为镜中之形非内非外梦里之质非有非无但是自心非关佛化故知净业纯熟目睹佛身恶果将成心现地狱如福德之者执砾成金业贫之人变金成砾砾非金而金现金非砾而砾生金生但是心生砾现唯从心现转变是我金砾何从正法念处经云黠慧善巧画师取种种彩色取白作白取赤作赤取黄作黄若取鸽色则为鸽色取黑作黑心业画师亦复如是缘白取白(缘想白业则能取白)于天人中则成白色何义名白欲等漏垢所不染污故名白色又复如是心业画师取赤彩色于天人中能作赤色何义名赤所谓爱声味触香色又复如是心业画师取黄彩色于畜生道能作黄色何义名黄彼此递互饮血啖肉贪欲嗔痴更相杀害故名黄色又复如是心业画师取鸽彩色攀缘观察于饿鬼道作垢鸽色何义名鸽彼身犹如火烧林树饥渴所恼种种苦逼又复如是心业画师取黑彩色于地狱中画作黑色何义名黑以黑业故生地狱中有黑铁壁被然被缚得黑色身如是乃至心业画师善治禅彩攀缘明净如彼画师善治彩色画作好色皆是自心非他所作是故当知心业画师以纯净色画作净土亦复如是又如般舟三昧中说菩萨得是三昧便于是间坐见阿弥陀佛譬如有人闻毗耶离国有淫女人名庵罗婆利舍卫国有淫女人名须曼那王舍城淫女人名忧钵罗槃那有三人各各闻人赞三女人端正无比昼夜专念心着不舍便于梦中梦与从事觉已心念彼女不来我亦不往而淫事得办因是而悟一切诸法皆如是耶往告䟦陀和菩萨菩萨答言诸法实尔皆从念生如是种种为三人说三人即得不退转地菩萨于是间国土闻阿弥陀佛数数念用是念故见阿弥陀佛譬如人远出到他郡国念本乡里家室亲属财产其人于梦中归到故乡里见家室亲属喜共言语于梦中见已觉为知识说之我归到故乡里见我家室亲属菩萨如是其所向方闻佛名常念所向方欲见佛菩萨一切见佛譬如比丘观死人骨着前有观青时有观白时有观赤时有观黑时其骨无有持来者亦无有是骨亦无所从来是意所作菩萨如是欲见何方佛即见何以故持佛威神力持佛三昧力持本(指自心)功德力用是三事故得见佛譬如年少之人端正姝好以持净器盛好麻油及盛净水或新磨镜或无瑕水精于是自照悉自见影何以故以明净故自见其影其影亦不从中出亦不从外入菩萨以善清净心随意悉见诸佛见已欢喜作是念言佛从何所来我身亦不去即时便知佛无所从来我亦无所去复作是念三界所有皆心所作何以故随心所念悉皆得见以心见佛以心作佛心即是佛心即我身心不自知亦不自见若取心相悉皆无智心亦虚诳皆从无明出因是心相即入诸法实相是故当知心外见佛即成魔境何以故以心外无一法可得故。

  二即心即相门者

  谓诸法毕竟空故则有诸法若诸法有决定性者则一切不立般若经曰若诸法不空即无道无果法句经曰菩萨于毕竟空中炽然建立华严经曰菩萨摩诃萨了达自身及以众生本来寂灭而勤修福智无有厌足于诸境界永离贪欲而常乐瞻奉诸佛色知佛国土皆如虚空而常庄严佛刹以是义故菩萨乐修净土群疑论问曰诸佛国土亦复皆空观众生如第五大何得取著有相舍此生彼答诸佛说法不离二谛经云成就一切法而离诸法相成就一切法者世谛诸法也离诸法者第一义谛无相也又云虽知诸佛国及与众生空常修净土行教化诸群生汝但见说圆成实相之教破遍计所报毕竟空无之文不信说依他起性因缘之教即是不信因果之人说于诸法断灭相者是为邪见外道又十疑论曰夫不生不灭者于生缘中诸法和合不守自性求于生体亦不可得此生生时无所从来故名不生诸法散时不守自性此散灭时去无所至故言不灭非因缘生灭外别有不生不灭亦非不求生净土唤作无生偈云因缘所生法我说即是空亦名为假名亦名中道义又云诸法不自生亦不从他生不共不无因是故说无生又云譬如有人造立宫室若依空地随意无碍若依虚空终不能成诸佛说法常依二谛不坏假名而说诸法实相智者炽然求生净土达生体不可得即是真无生此谓心净故佛土净愚者为生所缚闻生即作生解闻无生即作无生解不知生即无生无生即生不达此理横想是非嗔他求生净土几许诬(言许多诬)哉长芦曰以生为生者常见之所失也以无生为无生者断见之所惑也生而无生无生而生者第一义谛也永明曰即相之性用不离体即性之相体不离用若欲赞性即是赞相若欲毁相祇是毁性天如曰性能现相无生即生相由性现生即无生是则无声声中风枝水响非色色里宝树栏干岂同灰飞烟灭之顽空与拨无因果之魔属哉。

  三非心非相门者

  婆沙论明新发意菩萨先念佛色相相体相业相果相用得下势力次念佛四十不共法心得中势力次念实相佛得上势力不着色法二身偈云不贪着色身法身亦不着善知一切法永寂如虚空宝性论曰依佛义故经云佛告阿难言如来者非可见法是故眼识不得见故依法义故经云所言法者非可说事是故非耳识所闻故依僧义故经云所言僧者名无为是故不可身心供养礼拜赞叹故摩诃般若经曰菩萨摩诃萨念佛不以色念不以受想行识念以诸法自性空故不应以三十二相八十随形好念不应以戒定慧解脱解脱知见而念不以十力四无所畏四无碍智十八不共法而念何以故是诸法自性空故自性空则无所念无所念故是为念佛智度论曰若菩萨于过去诸佛取相分别回向是不名回向何以故有相是一边无相是一边离是二边行中道是诸佛实相是故说诸过去佛堕相数中若不取相数回向是为不颠倒佛藏经曰见诸法实相名为见佛何等名为诸法实相所谓诸法毕竟空无所有以是毕竟空无所有法念佛乃至又念佛者离诸想诸想不生心无分别无名字无障碍无欲无得不起觉观何以故舍利弗随所念起一切诸想皆是邪见舍利弗随无所有无觉无观无生无灭通达是者名为念佛如是念中无贪无著无逆无顺无名无想舍利弗无想无语乃名念佛是中乃至无微细小念何况粗身口意业无身口意业处无取无摄无诤无讼无念无分别空寂无性灭诸觉观是名念佛舍利弗若人成就如是念者欲转四天下地随意能转亦能降伏百千亿魔况弊无明从虚诳缘起无决定相是法如是无想无戏论无生无灭不可说不可分别无暗无明魔若魔民所不能测但以世俗言说有所教化而作是言汝念佛时莫取小想莫生戏论莫有分别何以故是法皆空无有体性不可念一相所谓无相是名真实念佛又止观明念佛三昧者当云何念为复念我当从心得佛从身得佛佛不用心得不用身得不用心得佛色不用色得佛心何以故心者佛无心色者佛无色故不用色心得三菩提佛色已尽乃至识已尽佛所说尽者是痴人不知智者晓了不用身口得佛不用智慧得佛何故智慧索不可得自索我了不可得亦无所见一切法本无所有坏本绝本若如是念者是名实相念佛之门亦名绝待门。

  四离即离非门者

  永明曰若执言内力即是自性若言他力即成他性若云机感相投即是共性若云非因非缘即无因性皆滞阂执未入圆成当知佛力难思玄通罕测譬如阿迦叔树女人摩触花为之出是树无觉触非无觉触菩萨摩诃萨不思议念触亦复如是又如象齿因雷生花是齿非耳云何有闻若无闻者花云何生又若雷能生花者诸物应有菩萨摩诃萨不思议声尘亦复如是又如勇士疑石为虎箭至没旋箭非克石石非受矢菩萨摩诃萨不思议精进亦复如是又如有人远行独宿空舍夜中有鬼担一死人来着其前复有一鬼随逐瞋骂云是我物先鬼言我自持来后鬼言实我担来二鬼各执一手争之前鬼言此中有人可问后鬼即问是谁担来是人思惟二鬼力大妄语亦死何若实语即言前鬼担来后鬼大嗔捉此人手㧞断着地前鬼取死人一臂附之即着如是两臂两脚头胁举身皆易于是二鬼共食所易人身拭口而去其人思惟眼见我身被鬼食尽今此我身尽是他肉即于一切时作他身想乃至五欲亦不贪着是他身故不应供养乃至妻子亦不生染是他身故不应有染乃至种种诃斥苦辱亦皆顺受是他身故无复憍慢后忽自计若是他者不应有我若非他者他身现在是中非他非非他非我非非我我亦不可得他亦不可得从本已来恒自如是即时得知一切法是我非我皆为妄计菩萨摩诃萨不思议观力见佛自他亦复如是又如贫人商丘开信富者言入火不烧入水不溺投高不折乃至随诸诳语皆得实宝物而是贫人无他术故菩萨摩诃萨不思议贪欲获佛宝王亦复如是又如空谷随声发响此响不从空来不从谷来不从声来若从空来者空应有响若从谷来者应时时响若从声来者呼平地时此响亦传乃至非和合来非因缘来非自然来菩萨摩诃萨不思议声相非来非去亦复如是又如幻人幻长者所爱马入小瓶中瓶不加大而马跳跃如常长者为设食已马系柱如故菩萨摩诃萨不思议幻法变现佛刹亦复如是又如诃宅迦药人或得之以其一两变千两铜悉成真金非千两铜能变此药菩萨摩诃萨不思议大丹点秽成净亦复如是又如有人得安缮那药以涂其目虽行人中人所不见菩萨摩诃萨不思议药力于念念生中得无生身亦复如是又如无能胜香若以涂鼓其声发时一切敌军皆自退散又转轮王有香名海藏若烧一丸王及四军皆腾虚空菩萨摩诃萨不思议正念香伏诸魔军超越三界亦复如是是故当知念佛三昧不可思议如普贤毛孔不可思议如摩耶夫人腹不可思议如净名丈室不可思议如具足优婆夷小器不可思议何以故一切法皆不可思议故若有一毛头许可思议者即非法界性海如上言心言境言有相无相者皆是思议法若入此不思议解脱即知一切分别念佛皆为戏论。

  西方合论卷之五