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卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

  四分律钞批目次卷第一 卷第一本六门分别卷第二 卷第一末六门分别之余释十门义标宗显德篇第一卷第三 卷第二本重释十门义(释第六随文判释已下)卷第四 卷第二末重释十门义之余(第三对外宗教兴意之余)卷第五 卷第三本重释十门义之余(十门道俗七部立教通局意第七已下)标宗显德篇第一(重释)卷第六 卷第三末集僧通局篇第二足数众相篇第三受欲是非篇第四卷第七 卷第四本通辨羯磨篇第五结界方法篇第六卷第八 卷第四末结界方法篇之余(若据律文亦不加字等已下)僧网大纲篇第七卷第九 卷第五本受戒缘集篇第八卷第十 卷第五末师资相摄篇第九说戒正仪篇第十安居䇿修篇第十一卷第十一 卷第六本安居䇿修篇之余(第三作法不同门中已下)自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附出)卷第十二 卷第六末篇聚名报篇第十三卷第十三 卷第七本随戒释相篇第十四卷第十四 卷第七末随戒释相篇之余(八随心无作已下)卷第十五 卷第八本随戒释相篇之余(盗戒第二之余)卷第十六 卷第八末随戒释相篇之余(十三僧残篇第六已下)卷第十七 卷第九本随戒释相篇之余(第三篇三十舍堕第三戒已下)卷第十八 卷第九末随戒释相篇之余(九十单提初已下)卷第十九 卷第十本随戒释相篇之余(九十单提中第三十三已下)卷第二十 卷第十末随戒释相篇之余(九十单提中第四十五已下)卷第二十一 卷第十一本持犯方轨篇第十五卷第二十二 卷第十一末持犯方轨篇之余(七杂料简已下)卷第二十三 卷第十二本忏六聚法篇第十六卷第二十四 卷第十二末二衣总别篇第十七卷第二十五 卷第十三本四药受净法篇第十八 钵器制听篇第十九卷第二十六 卷第十三末对施兴治法篇第二十 头陀行仪篇第二十一僧像致敬篇第二十二 讣请设则篇第二十三卷第二十七 卷第十四本导俗化方篇第二十四 主客相待篇第二十五瞻病送终篇第二十六 诸杂要行篇第二十七卷第二十八 卷第十四末沙弥别行篇第二十八 尼众别行篇第二十九诸部别行篇第三十 䟦

  四分律钞批目次(终)

  No. 736

  四分律钞讲前加行方便卷第一

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  原夫。至理凝粹。超然言象之先。妙道冲微。悠哉视听之表。昙华耀色藻。慧日以流光。贝叶腾文猎。祥风而散彩。灵源杳杳。标指月而寻玄。实际空空。假筌蹄而致远。鹫山真轨。随性欲而宣慈。象扇彝章。顺机缘而授法。始自鹿苑。启四谛之微言。终于鹤林。演三伊之秘藏。毗尼标律行之首。泥洹辨常乐之宗。于是导七众而转法轮。截四流而宣戒品。遂得五篇垂范。七聚分宗。流福祐于四生。广绍隆于万载。升净天之妙足。越险道之神车者。岂非尸罗之力哉。自化掩双林。韬光千㲲。虽凝神实际。而妙旨可诠。是以摩诃迦叶纽其玄纲。优波鞠多秉其茂绪。道味纯一。人无异见。洎乎梦源中浊。教水边清。条分七叶之藂。华散五师之部。然则上座大众。创分结集之场。五部十八。流宗百载之后。自尔众峰互举。各竞先驱。法胜法尚之殊途。西山北山之异执。斯亦金柯㭊檊。玉岭分峰。轻重之相虽乖。持犯之仪靡隔。盖由情见有限。受悟无轮。各擅己宗。自题声教。然则昙无胜藏。朗日月而弥高。无作标宗。浩溟波而罕测。遂得㲲归中夏。法水东流。金相乘机。玉门扬化。邪翻信立。正道弥新。白马肇建于洛阳。赤乌聿兴于江左。昙摩创轨。始阐毗尼。十诵之本已传。四分之宗犹隐。爰有佛陀耶舍。秦言觉明。方传四分之宗。斯文盛兹东土。今言四分律者。显宗目也。盖是法尚先师传禀之教矣。四分乃五部之殊称。律是三藏之别名。带数标名。故云四分。从法作称。目之为律。游辞削略。故曰删繁。详集本文。名为补阙。对务秉宗。故言行事。决择要义。复称为钞。序者由也。显宗由致发起之端。称之为序。又云。陈教起之因由。作法兴之渐始。故曰序也。故云四分律删繁补阙行事钞序。

  将释钞文。略开六门。一教起所因。二结集所由。三分部时节。四律本翻译时代不同。五释诠宗各异并辨题目。六判文解释。

  初教起所因者。就中分三。初通明制教意。二明制广补略意。三明制广利益意。今初门通明制教意者。斯乃大圣降临。创开化本。将欲拔济诸有。同登彼岸。然烦恼难净。得道无由。故大圣设三学行。摄济群生。最初先制戒学者。戒为万善初基佛法之寿命。故经云。依因此戒。得生诸禅定及灭苦智慧。若无此戒。诸善功德。皆不得生。是以三乘学人。必由斯迹。故律云。为调三毒令尽故制增戒学。又戒本云。戒净有智慧。便得第一道。又多论云。为开泥洹门故制戒也。又毗尼有四义。余经所无。一戒是佛法平地。万善由之生长。二一切佛弟子皆依戒住。一切众生由戒而有。三趣涅槃之初门。四是佛法璎珞。能庄严佛法。二明制广补略意者。佛初成道。十二年前。唯说一偈。诸恶莫作。诸善奉行。自净其意。是诸佛教。故戒经云。于十二年中。为无事僧说是戒经。从是已后。广分别说。即其义也。即律中云。佛成道已。与诸比丘。游行苏罗婆国。渐渐游行。至毗兰若。受婆罗门请安居一夏。唯食马麦。尔时舍利弗。于闲静处。作是念言。过去六佛。何佛法得久住。何佛法不久住。即时问佛。佛言。毗婆尸式弃拘留孙迦叶佛。此四佛法得久住。余二佛法不久住。所以尔者。此二世尊。但说略教。不说广教。故佛法不久住。余之四佛为诸弟子制广教故。法得久住。舍利弗因请。愿同四佛制广之益。令法久住。佛言且止。我自知时。为我弟子未有名闻故。未得利养故。未生有漏故。未制戒也。后十二年后。因须提那子最初坏略。制广补之。三明制广之益者。且据律文。佛制一一戒。皆招生十利功德。一摄取于僧者。谓下座持戒。则为如法之众。摄在众中。二令僧欢喜者。谓若中座持戒。有所施为。悦可众心也。三令僧安乐者。谓若上座持戒。则光饰众僧。能荫益徒众也。四未信者令信。谓戒德内充。外生物善。发人信敬。堪为师范。?之以度世。是以未出家者。信乐出家。从其出家。五已信者令增长。既度弟子。复能教授。令其护持增进心行也。六难调顺者令调顺。谓徒众之中。有违教犯禁不顺威仪。则能如此治罚摧伏令改也。七惭愧者得安乐者。谓徒众之中若有道心人。失意犯罪。常怀愧惧。改往修来。求乞洗过。复能救拔。作归依处也。八断现在有漏者。已生之恶既除。身心清净。现应布萨。行无缺漏也九断未来有漏者。未生之恶永不起也。十令正法久住者。持戒之人自行清净。复能令他持戒。匡益时众。化化相承。千载不坠也。上来三段不同。总是初门教起所由也。

  第二结集所由者。付法藏传云。佛告迦叶。汝今当知。我于无量阿僧祗劫。为众生故。勤修苦行。一心专求无上胜法。如我昔愿。今已满足。今将涅槃。以此深法。用嘱累汝。汝当于后。敬顺我意。广宣流布。令不断绝。迦叶答言。善哉受教。奉持正法。后时如来。常与迦叶对坐说法。时诸天人谓言。世尊师于迦叶。于是迦叶。即辞如来。往耆阇崛山宾钵罗窟。经行禅思。宣扬妙法。度诸众生。四分五百结集。佛于拘尸那城入般涅槃。千㲲缠身。金银铜铁四棺盛之。满盛香油。积众香薪。持火然之。天即灭火。时阿那律得天眼故。语诸人言。诸天灭火者。为待迦叶到耳。于时迦叶在波婆国。至世尊般涅槃时。放胜光明。大地震动。便作是念。将非如来欲入涅槃现斯相耶。即入三昧。以天眼观。即见如来于凞连河边全身舍寿。作是观已。惨然不悦。如来涅槃。何期驶哉。世间眼灭。不善增长。即与徒众。向拘尸城。于路作念。我当得见未烧佛舍利不耶。诸天知迦叶心作如是念。是故灭火。迦叶前行逢一梵志。右手执持曼陀罗华在道而行。迦叶遥见。问言。汝从何来。答从拘尸城来。复更问言。识我师不。答言我识。入般涅槃。已经七日。一切天人。大设供养。我从彼处得此华来。迦叶与五百弟子。闻是说已。皆大悲恼。中有未离欲比丘。闻世尊已入涅槃。举身投地。譬如斫树根断树倒。诸比丘亦尔。号哭哽咽。泪下如雨。咸言善逝涅槃。何乃大早。或有踠转在地。犹如圆木。尔时有䟦难陀释子在于众。语诸人言。长老且止。莫大忧愁。我等于彼摩诃罗边。便得解脱。彼在世时。数教我等。是应是不应。当作是不当作是。我等今者便得自住。欲作便作。欲不作便不作。时大迦叶闻之不悦。告诸比丘。且起疾捉衣钵。及世尊舍利未烧。我当得见。且速前进。于是迦叶。与五百比丘。往拘尸城。至双树间。绕棺三匝。稽首作礼。而说偈言([往]付法藏传)。

  超越三界家  永度生死流  寂然无相愿
  微妙难思议  佛日甚明净  能除痴暗冥
  积劫修苦行  誓度诸苦人  云何于今日
  弃舍本慈悲  全身处金椁  寂然安不动
  唯愿天人尊  显现金色身  普令一切众
  兴起无量愿

  尔时世尊。于金棺内千张㲲中。出金色足。光明照曜。犹如盛日。棺㲲无亏。而足显现。于时迦叶。偏袒右肩。接足作礼。重说偈言。

  如来足踝满  千辐相轮现  指纤长柔耎
  合缦网成就  大悲济众生  断世众疑网
  是故我今日  顶礼最胜足  我证四真谛
  说佛功德聚  已赞叹供养  宜还敛足入

  说是偈已。告比丘阇维世尊舍利。非我等事。何以故。国王长者。求最胜福。自当供养。我等宜当结集法眼。无令法炬速疾磨灭。为未来世。当作照明。绍三宝种。使不断绝。五百结集云。迦叶未到。烧火不然。迦叶前至如来棺所。棺即自开。世尊现足。时大迦叶。见世尊足下轮相垢污。即问阿难。世尊颜容端正。身作金色。谁污足下轮相。阿难答言。女人心耎。前礼佛时。泣泪堕上。手捉污世尊足。迦叶闻之不悦。于时迦叶礼世尊足。时诸四众。亦礼佛足。时世尊足。还内棺中。隐不复现。迦叶哀叹。绕棺七匝。其火不烧而自燃也。十诵律云。举佛舍利入拘尸城。八国诸王集兵围绕夺取。时姓烟婆罗门。语诸王言。如来大慈。何有斗战诤佛舍利。因分八分与八国王。即为八塔。四分律云。时大迦叶以此因缘。集比丘僧告言。我先在道行时。间䟦难陀语诸比丘。作如是言。长老且止等。广说如前。我今可共论法毗尼。勿令外道以致余言讥嫌。沙门瞿昙法律若烟。世尊在时。皆共学戒。而今灭后无学戒者。诸长老。今可科差若比丘多闻智慧是罗汉者时即差得四百九十九人。皆是罗汉。多闻智慧者。次差阿难。亦在数中。迦叶不许。以阿难在学地。犹有爱恚怖痴。不应令在数。诸比丘复言。阿难是供养佛人。常随佛行。亲从世尊。受所教法。彼必处处疑问世尊。今宜在数。又云佛涅槃后。诸大罗汉。皆欲入灭。迦叶即往忉利天上。以打揵槌。而告之言。诸大德。且莫取灭。应报佛恩。大德乘佛圣教。皆得解脱。今应结集圣教。以示后人。令法不坠。是报佛恩。我是上座。违上座命。佛制吉罗。诸阿罗汉。顺佛语故。不违上座所命。于是方集得四百九十九人。善达三藏。具二解脱。二解脱者。慧解脱心解脱也。若准智论。则云千人欠一。次取阿难。即共量议。我等当于何处集法毗尼。多饶饮食。卧具无乏。皆言唯王舍城。房舍饮食。卧具众多。宜可共往论法毗尼。迦叶作白。白已俱往。时阿难在道行。心念言。譬如新生犊子。犹故饮乳。与五百大牛共行。今我亦尔。犹是学人。所作未办。而与五百罗汉共行。时毗舍离国有䟦阇子比丘。有大神力。观知阿难犹是有欲。令其生厌离心。即说偈言。

  静住空树下  心思于涅槃  坐禅莫放逸
  多说何所作

  时阿难闻此偈已。独处精进。心不放逸。寂然无乱。是阿难未曾有法。夜多经行。明欲出时。身疲极。即时小坐。方欲亚卧。头未至枕。于其中间。心得无漏解脱。得罗汉已。即说偈言。

  多闻种种说  常供养世尊  已断于生死
  瞿昙今欲卧

  既证无学果。夜中迳迦叶所。值迦叶闭房。迦叶语言。汝若已证无学。入来相见。即从户钥入见迦叶。时诸罗汉。从毗舍离往王舍城。迦叶问言。先结集何藏。即共和白。先结集毗尼藏。毗尼藏者。佛法寿命也。即取忧波离。迦叶作白差之。一夏之中。八十度诵出大毗尼藏。上来总明第二结集所由门竟。

  第三分部时节者。就中分二。初明五师传授。二明分部所由。今先明五师传授者。谓如来化缘将毕。众生感尽。将入灭时。法付迦叶。于涅槃经云。我今所有无上正法。悉已付属摩诃迦叶。是故迦叶。于佛灭后。次宣正法。广利众生。阇王见之自投象下。请言。尊者涅槃可报我等。时大迦叶所化事毕。重自思惟。我极年迈。身为老困。臭烂之体。甚可猒患。涅槃时到。即便思惟。遍礼如来舍利之塔。礼敬毕已。还王舍城。阿难恒逐。未曾舍离。恐入涅槃或不睹见。于后迦叶语阿难言。汝独入城。我亦当往。因此独入王舍大城。到阇王宫门告守门者。为我白王。门人答言。王今正睡眠。不敢惊觉。语言。王若觉者可宣我意。阿阇世王梦屋梁折。即便惊悟。门人具宣。王即寻逐尊者。已往鸡足山入于圆寂。故婆沙一百三十五云。大迦叶波入王舍城。最后乞食。食已未久。登鸡足山。山有三峰。如仰鸡足。尊者入中。结跏趺坐。作诚言曰。愿我此身。并及衣钵。久住不坏。乃至五十七俱胝六十百千岁。付法藏传云。九十六亿。慈氏如来出世之时。施作佛事。发此愿已。寻般涅槃。时彼三峰。合成为一。掩蔽尊者。俨然而住(云云)。又付法藏传云。迦叶至鸡足山。跏趺坐已。作是愿言。今我此身。着佛所与粪扫之衣。自持己钵。乃至弥勒。令不朽坏。使彼弟子皆见我身。又念阇王若不见我。沸血必当从面流出。命不全济。若使阇王与阿难来者。山当为开。令其得入。若还去者。复当还合。即便舍命。大地震动。帝释诸天。雨华烧香。供养舍利。悲感号哭。共相裁抑。还归天上。阿阇世王于睡眠中。梦屋梁折。寻便惊觉。心生遑怖。门人白王。摩诃迦叶欲入涅槃。来与王别。正值眠息。令我致意。王闻闷绝。举声大哭。涕泪交流。我何薄祐。诸圣涅槃。不一睹见。即诣竹园礼阿难足。即将阿难向鸡足山。王既致已。山自然开。迦叶在中。全身不散。曼陀罗华。以覆其上。王时发声号哭。举身投地。积诸香木。将欲荼维。阿难止言。迦叶以定住身。待于弥勒。不可得烧。弥勒出时。当将徒众九十六亿。至此山上。见于迦叶。时弥勒众。皆作是念。释迦如来弟子。身形卑陋若此。彼佛亦当与斯无异。于是迦叶踊身虚空。作十八变。变为大身。充满法界。时弥勒佛。即就迦叶取僧伽梨。是时大众。见其神力。除憍慢心。成阿罗汉。王供养已。还归本国。时鸡足山还合如初。问迦叶有三。谓童子迦叶。摩诃迦叶。十力迦叶。未知世尊付法。是何迦叶。答准大悲经。弥勒叹言。住胜头陀。少欲知足。即童子迦叶。以此自誓受戒。或曰金色。或曰无欲常行头陀。故知是也。若尔既是童子迦叶。何故经言摩诃迦叶。答此非是兄弟三人中大者。但以能行头陀。少欲知定。常行大法。故言大也。但迦叶将欲涅槃。以最胜法。付属阿难。作如是言。长老当知。昔婆伽婆。以法付我。今我老朽。将欲涅槃。世间胜眼。今当相付。汝可精勤守护斯法。阿难受教。秉宗被时。阿阇世王。请阿难曰。如来迦叶。入般涅槃。自我多殃。悉不睹见。尊若灭度。唯愿垂告。阿难曰善。阿难后时至竹林中。闻有比丘诵法句偈。

  若人生百岁  不见水老鹤  不如生一日
  而得睹见之

  阿难闻已。便语比丘。此非佛语。不可修行。汝今当听我演佛偈。

  若人生百岁  不解生灭法  不如生一日
  而得解了之

  尔时比丘。向其师说。师告之言。阿难老朽。智慈衰劣。言多错谬。不可信矣。汝今但当如前而诵。阿难后闻。犹诵前偈。即问其意。答言尊者。吾师告我。阿难老朽。言多虚妄。但依前诵。阿难思惟。彼轻我言。或受余教。即入三昧。推求胜德。不见有人能回彼意。便作是言。世间众苦。甚难久居。我于今日。宜入涅槃。复作是念。阿阇世王。与我有要。我应之语。即诣王宫。告守门者。为我白王。门人答曰。王今睡眠。若设觉悟。罪我不少。阿难语言。王若觉者。可宣我意。阿阇王梦盖茎折(表失荫覆)。即便惊悟。门人具宣。王闻闷绝。良久乃苏。园神白王。阿难今已向毗舍离。即严四兵。往恒河侧。阿难乘船在河中流。于时大地。六种震动。时雪山中。有五百仙。见斯相已飞空往诣。求哀出家。即化恒河。变成金地。为诸仙人如应说法。须发自落。成阿罗汉。咸悉俱时入般涅槃。阿难升空。作十八变。入风奋迅三昧。分身为四。一分向忉利天与释提桓因。一分与大海娑伽罗龙王。一分与彼毗舍离子。一分授与阿阇世王。如是四处各起宝塔。有人云。阿难在河中流入涅槃者。为护阇王及毗舍离意也。所以不进不退耳。心疏云。乃至第三师末田提。第四商那和修。并是阿难亲承咨奉。阿难将灭。以法通付二人。田提化在罽宾。和修盛行中国。是则同时分地而王也。第五大师者。名忧波鞠多。佛在世将。彼为尼干。名曰萨遮。高才利智。论义绝伦。深生憍慢。擅声天下。铜鍱缠腹。首戴火瓫。谓智盈满。以鍱自缠。世间昏闇。无所睹见。欲以光明照其盲冥。来至佛所。欲捔言辨。白言瞿昙。我欲出家。智慧若与舍利弗等。心则甘乐。设不及者。吾当还家。佛言。假使汝积百千万身。欲望得及舍利弗者。终无是处。其人闻已。辞佛而退。其去未久。佛告众言。我灭度后。满一百年。此人尔时得罗汉道。广化众生。令得解脱。不可称数。商那和修。观其出代。往诣其父。令与出家。语其父言。佛记此人。于百年后。大作佛事。饶益众生。父即将付商那和修。还至僧坊。度令出家。与受具戒。羯磨亦讫。即得罗汉。三明八解。巧于言辞。所演无尽。心自念曰。我于今日。已睹法身。未见如来相好之体。思惟是已。深生哀恋。尔时有一老尼。年百二十。曾见如来。忧波鞠多。知彼见佛。欲至其所。寻遣使者。告比丘尼。尊者鞠多欲来相见。时比丘尼。即以一钵盛满中油。置房扉后。鞠多到其所止。当入房时。弃油数渧。共相慰问。然后就坐。问言大姊。世尊在时。诸比丘辈。威仪进止。其事云何。比丘尼言。昔佛在世。六群比丘。最为粗暴。虽入此房。未曾遗我一渧之油。大德今者智慧高胜。世人号为无相好佛。然入吾房。弃油数渧。以是观之。佛在时人。定为奇妙。鞠多闻是语已。甚自悔责。极怀惭愧。比丘尼言。大德不应自生耻恨。如佛言曰。我灭度后。初日众生。胜二日者。三日之人益复卑劣。如是展转。福德衰耗。愚痴闇钝。善法羸损。况今大德。去佛百年。虽复为作非威仪事。正得其何足为怪。鞠多后于异时。集众说法。施戒论生天之论。呵欲不净。出离为善。魔王愁怖。恐境界空。便来坏众意。于说法时。雨金雨宝。雨华璎珞。化作白象。七宝庄严。现为女人。端正奇特。举会观视。无听法心。于三日中。演深法味。乃至无有一人得于道者。鞠多入定。观其所由。魔复以真珠华璎。着其顶。尊者知是魔作。便以三尸。谓蛇狗人。化为华鬘。感魔令至。而谓之曰。汝与我鬘。深感厚施。今还以此用相酬赠。魔大欢喜。舒颈受之。受已见尸。虫疽欲出。臭烂难近。尽其神力。去之不脱。踊身虚空。向诸天众。求脱不得。复诣梵王。求脱死尸。梵王答言。十力弟子所作神力。吾如之何。假使劫烧。旋蓝猛风。不能得脱。如因地倒还扶地起。汝若皈依忧波鞠多。容可得脱。魔即受梵王教。往尊者所。五体投地。白言大德。佛初成道。坐树王下。我率官属而往恼乱。不可称数。未一恶言而见轻毁。汝阿罗汉。少慈忍力。于天人前。而见陵毁。尊者答言。汝以声闻。比校如来。欲以芥子等须弥山。萤烛之光。齐晖日月。牛迹之水。同大海量。如来大悲。不相加报。今我狭劣。少悲忍心。故相毁辱。汝于正法。更莫娆害。当为汝解。汝昔曾睹如来色身。宜为我现。魔王言。我现佛身。勿为吾礼。魔王入林。变形如佛。三十二相八十种好。光明照耀。仪相安祥。化为比丘。前后围绕。若鹅王趍从林而出。鞠多见已便说偈言。

  咄哉无常  无悲愍心  能坏如是
  上妙色身

  说是偈已。一心瞻仰。目不暂舍。内怀踊跃。又说偈赞曰。

  快哉清净业  能成是妙果  非自在天生
  亦非无因得  面如紫金色  目净如青莲
  端正超日月  奇妙胜华林  湛然若大海
  不动如须弥  安步犹师子  顾视同牛王
  无量百千劫  净修身口意  以是故获得
  如此殊妙身  怨见尚欢喜  况我不欣庆

  说是偈已。不觉为礼。魔王惊怖。即复本形。问言何故如此。答言波旬。我知世尊久已灭度。见此形貌。欢喜内发。是故礼耳。城中男女。百千万人。闻于尊者摧伏恶魔。皆共云集。听其说法。百千万人。悟于初果。万八千人。得阿罗汉。从是已后。所化无量。时阿育王。于三宝所。得不坏信。每与尊者。历观胜迹。处处化度无量众生。皆得罗汉。其得道者。一人一筹。筹长四寸。满一石室。室高六丈。纵广亦尔。于是名称满阎浮提。世皆号为无相好佛。化缘已讫。将欲涅槃。即告大众。却后七日我当灭度。尔时即集十万罗汉。及诸学人净持戒者。不可称数。即现十八变。使诸四众生大信心。于无余涅槃而取灭度。以室中筹。而用耶维。十万罗汉亦入涅槃。譬如大象既去象子亦随也(云云)。此上五师蹑迹传化。是故号为异世五师。上来明五师传授门竟。

  二明分部所由者。就中分二。先明五部不同。后依宗轮论。广明二十部离分由绪。先明五部者。然诸经论互说不同。今略出二三。以知途路。案遗教三昧经。五部僧分别服饰品云。佛在世时。有比丘罗旬。每行分卫。辄空而还。佛知宿行。欲现殃福并正明戒。佛使众僧分为五部。着五色衣。令其日随一部乞食。于是随其戒仪。至于度世。后号称各各奉其所著服色。萨婆多部者。博通敏达。智道法化。应着绛袈裟。昙无德部者。奉执重戒。断当法律。应着皂色袈裟。迦叶遗部者。精勤勇决。救护众生。应着木兰袈裟。弥沙塞部者。禅思入微。究畅幽旨。应着青色袈裟。摩诃僧祇部者。勤学众经。敷演义理。应着黄色袈娑。佛因罗旬乞食不得。使诸比丘知有报应。遂分五部。使曰随一一部部求食。即皆不得。乃至五部随者并然。佛令罗旬寺内洒扫。余人请食。于一日中不作其事。舍利弗为其请食在道。遂翻钵中食。尽不得食。遂云我既薄福。何须久住。遂以餐沙饮水而入涅槃。私云此虽僧分五服。学戒犹同。定无乖诤。所以知者。案阇王十梦经云。梦见白㲲。从天飞下。至地分为五段。王时忧恼。来问世尊。佛言非王之事。是我法中。我灭度之后。诸弟子众。分我毗尼以为五部。既言灭后。故现不分。谓佛在时。但有悬记。而未分为五段也。且依众经列五部名。遗教三昧经五部者。一萨婆多部(着绛色衣)。二昙无德部(着皂色衣)。三迦叶遗部(着木兰衣)。四弥沙塞部(着青色衣)。五摩诃僧祇部(着黄色衣)。舍利弗问经五部者。一摩诃僧祇部(着黄色衣)。二昙无屈多迦部(着赤色衣)。三萨婆多部(着皂色衣)。四迦叶遗部(着木兰衣)。五弥沙塞部(着青色衣)。大集经五部者。一昙摩鞠多部。二萨婆帝婆部。三迦叶毗部。四弥沙塞部。五婆蹉富罗部。六摩诃僧祇部。问此经已列六部名。何因言五部。古来多释。今且一解。僧祇既能广博遍览五部经书。明知不别执宗。是故据宗。但唯言五部。上来略释五部名义竟。

  次明二十部义。并列其名。案宗轮论云。佛般涅槃后。百有余年。摩诃陀国俱苏摩城王。名曰无忧王。统摄瞻部。是时佛法。大众初破。谓因四众俱议大天五事不同。分为两部。一大众部。二上座部。论云。即于此第二百年。大众部中。流出二部。一一说部。二说出世部。三鸡胤部。复大众部中。更出一部。名多闻部。次复大众部中出一部。名说假部。次复大众部中出三部。一制多部。二西山住部。三北山住部(已上大众部分破义竟)。次其上座部。经尔所时。一味和合。三百年初。有如诤事分为两。一说一切有部。二雪山部(即上座部异名也)。次复从说一切有部。流出一部。名犊子部。次复从犊子部流出四部。一法上部。二贤胄部。三正量部。四蜜林山部。次复从一切有部出一部。名化地部。次复从化地部出一部。名法藏部。次复从说一切有部出一部。名饮光部。次复至第四百年初。从说一切有部。流出一部。名经量部。亦名说转部。如是从上座部。离分成十一部。上来五部二十部中。今四分律。当三昧经昙无德部。舍利弗问经昙无屈多迦部。大集经昙摩鞠多部。又二十部法藏部。上总明第三分部时节竟。

  第四律本翻译时代不同者。前虽戒法相传。律本未至。或单羯磨。或别翻戒心。且被时机。未遑繁广。后来三藏。方译律文。西国五部。流晖此方。唯感四部。此中十诵律者六十一卷。天竺僧弗若多罗。秦言功德华。以秦弘始六年诵出本文。罗什法师为译之。如记之第二。四分律者六十卷。晋国沙门支法领。西越流沙。远期天竺。路迳于阗。遇昙无德部罽宾沙门大乘律师佛陀耶舍。秦言觉明。至长安。以弘始十二年诵出律藏。时集持律沙门三百余人。于长安中寺译出。凉州沙门竺佛念译其梵语。秦国僧道云道含等笔授。与长含同译。其人乐广。故文词颇富。故肇公云。请大乘律师于石羊寺。新出律藏。本末精悉。若睹初制。僧祇律者四十卷。有平阳沙门释法显。远游天竺。于摩竭国巴连弗邑阿育王塔南天王寺。具写本文。赍还晋地。以晋安帝义熙十二年十一月。于阳都道场寺。就迦维罗国僧佛陀䟦陀罗晋言觉贤翻出。五分律者三十卷。梵本亦法显持来。有罽宾三藏佛陀什。宋言觉寿。以宋景平元年。于扬州龙光寺译。沙门释智胜为译。以上翻译时代不同竟。

  第五约藏教明分齐。并释立宗题目者。今兹律典。三藏之中。乃是摄第二毗尼藏。差别名自律藏东流。诸师立宗旨者不少。叙教体者多家。统而言之。略有九家。为颂曰。

  止作受随止恶宗  教行因果制一代
  第七止善八戒行  第九三轮为教宗

  立破此诸宗旨义。广如记之。然今南山律师。用三轮为宗。谓世尊一化。不越三轮。今由蒙俗愚识。未晓正邪。虽为阐扬。事如聋瞽。故须显现奇异。惊骇耳目。令其伏信是圣人。故须神通轮。为无信也。二者物既生信。身虽伏从。若不示以法言。智开无路。故次第二有说法轮。为无解也。然信解乃明。烦惑犹结。非可口说谓得净除。义须依行克证在己。故须有忆念轮。今此戒学后轮收。何以知之。经中所叙。前必现奇令现。信后说法。戒则不尔。约过则制。无待放光等六事。随相持犯。即事易明。故曰三轮为宗。若偏论此钞宗旨。以法体行相四法为宗。次释题目者。四分律者。盖是法尚先师传禀之教也。此教之目。名义有殊。何者。如四分。即离中之别称。律则总内之通名。非别无以显总。故先标四分之目。非总无以显别。故后显律之名。言离中别称者。四分是五部之内。一部之别名也。若论能秉彰名。应言昙无德。此云法尚。又云法护。亦云法镜。今就所乘题目。故云四分。据本文分者。比丘戒本为初分。尼律下至受说二法为第二分。从安居法下至法犍度为第三分。房舍法下有二犍度。并大小持戒犍度。及条部律。五百七百两结集。及诸增。一等文。讫此律部为第四分。故曰四分也。律者法也。从教为名。断割重轻开遮持犯。非律不定。故律训法也。删繁补阙者。上明四分律者。是其部之名。从删字下已下。是今撰者意。释云削彼繁词名曰删繁。增其遗漏名曰补阙(删所奸反)。删由定也。行事者。此钞意在行事。非无生观门。故曰行事(云云)。钞者直取要文。言不次叙。不事义章。故曰钞。则铁劣义也。序者述也。由也。致也。谓述此钞由致也。作者非无标名显别者。初作此钞。未题道宣之名。其相州砺律师。后见此钞。因写一本。恒看之。谓言。此钞是首律师之所作也。后知宣律师所作。即标名显别。故曰作者非无等也。京兆者。天子所居之处也。即都城也。崇义寺者。宣初在作钞寺也。沙门者。息心达本原。号为沙门。释者举其种姓。道宣者标其别名。撰述者。显其所作文言。故曰四分律删繁补阙行事钞序(作者非无标名显别)。

  第六随文判释者。就中分四。第一释序。第二略列三十篇名。第三释十门。第四广释三十篇之义。于第一释序中。又分为三段。第一从初戒德难思下至群籍息唱来。明其三学相形。优劣不等义。第二从大师在世下至同异区别来。明其师资传法。兴替所由义。第三从自非统教意之废兴下。明其除疑决滞撰结今文。谓正序此钞之意义也。于此三段之中更分为二。从初至遗风无替来明其是。二从逮于像季下则明其非。两段不同。今即是初。

  夫戒德者。夫是发语之端也。戒德者。诸经论叹戒文多。戒为万善之因基。当三乘之标首。趣菩提之正道。越生死之良规。是佛法寿命。则行人之方轨。故曰戒德也。言难思者。有其二义。一体难思。二相难思。言体难思者。无作戒体。非色非心。万善初基。三乘正因。故曰体难思。言相难思者。从体起行。行则假相而诠。相周法界。亘尘沙境。一一境上发诸律仪。弥亘既宽。故曰相难思。冠超众像者。此正叹戒尊高。借喻首饰。冠是人首严也。衣服等诸相。人身上饰具。如冠居衣服等众像最上。今此戒居定慧等万善上首。故喻以冠。众像者是定慧等万善也。戒能生定慧。定慧所依故。德超二学。故曰冠超众像。为五乘轨导者。为训作也。三乘并人天为五乘。轨者则也。正训辙也。导者引也。今此明戒正是五乘之本。能持则出离三途。得人天乘三乘之果。故曰尔。寔三宝舟航者。寔由实也。止也。是也。亦取其是义。明戒能运载行人。度生死大海。至三乘圣位。喻之如船。舟是船之总名。航是舟之别称。此正明众生沉沦于欲海。取济无由。佛示以三宝。令其归仰。乘戒舟而迥济截爱海之溶流。故曰也。依教建修定慧之功莫等者。谓若能依此律教。建立修行。定慧方从此生也。戒则居先。功高定慧。故曰莫等。所以遗教经云。依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧也。推功归本。故言莫等也。住持佛法群籍息唱者。住持佛法。非戒不能。故文云。毗尼藏者佛法寿命。毗尼藏住。佛法方住也。群籍者余二藏也。

  上来三学相形优劣不等义竟。自此已下偏约毗尼藏。叹戒功能也。自大师在世偏弘斯典者。佛说经教。不简时处人说。今此律教则不尔。局佛自说。要在僧中。唯被内众。故能辟不讳之门。示秘密之深术。故广张教网。大树厥仪。示轻重之两仪。明止作之二行。简时简处。不对俗陈。故曰偏弘。爰及四依遗风无替者。爰由及也。于也。上既佛在皆自弘宣。今明灭后。四依出世。亦弘宣于法。而不替也。四依者。泛论三别。谓人法行也。行四依者。即常乞食。树下坐。粪扫衣。腐烂药。法四依者。依法不依人。依智不依识。依义不依语。依了义经不依不了义经也。人四依者。约大小乘合论。若大乘四依。如涅槃中。八大人觉为初依。斯须二果为第二。那含为第三。罗汉为第四。就小乘明者。初七方便人为第一。余三同前大乘所列名也。遗者与也。谓佛既灭后。留此教法。遗比丘也。替者改也。灭也。去也。止也。待也。明此教法此时无废复无改变也。风者佛之教也。风有靡草之能。教有除非之用。故曰遗风无替也。

  上明佛在及灭后住持之德。从此已下明其失也。逮于像季者。逮由及也。像者似也。季者末也。正法能真。像但相似。故言像法。此明去圣日遥。教有陵迟之损失。像季者。尼若能行八敬者。今属像法家之末。故曰像季。若尼不行八敬。此季则属末法之限。故此季字有二意解。时转浇讹者。立云。浇训薄也。讹者如物无棱角。非方非圆曰讹也。又云讹滥也。转者谓是变动也。争锋唇舌等者。锋者器刃之端。锐利之义也。济云。今评论佛法者。皆以胜负之心。互立是非。以舌相害。故曰争锋唇舌之间。虽口说空。行犹在有中。不能依教修行。但以寄在唇舌也。故古师云。言在飞龙前。行在跛鳖后是也。鼓论不形之事者。鼓是动也。此明动即论不现之事。鼓动唇舌。高谈远理。云罪福无主。色空双泯。以其真如理相既深。非可见闻。故曰不形。形由现也。又云虚说至理。事同鼓声。捡其业行。心未证知。内全无实。但以假说不形无名相之理。如鼓之声内空无实。故曰也。

  所以震岭传教九代闻之等者。此下明教流东土传持损益。震者震旦也。岭者葱岭山也。此山已东名震旦国。所以名震。以日初出曜于东隅。故曰震旦。传教至此。故曰震岭传教。九代闻之者。从汉明帝永平五年夜梦已来。佛教东传迄至今时。经于九代。所言九者。谓汉魏晋宋齐梁陈隋唐名之为九。谓昔代高僧名僧等。虽有智术神通拔萃。以一时生物信心。而不能任持佛法。亦不依律教训时。故曰智术而已。已由止也。

  欲明扬显行仪等者。此欲明二字冠下数句。谓如上智术之人。欲明扬显行仪。欲明匡摄像教。欲明垂彝范等。不可得也。行仪者。行谓戒行。仪者是轨仪。匡是救也正也。垂彝范者。彝者常也。又器名也。范者由法也。谓楷式法则也。将此律教之常法。垂布训于后来之人。名为训末学。纽既绝之玄纲者。此下是喻说也。如网有纲能整其目。今佛法之网。用戒为网。若不持戒。则绝其纲。纲绝时乱佛法网。若有人能维持教网。不令断灭佛法。是名纽绝玄纲。树已颠之大表者。此明世中表刹等标记处所。有所表彰。如津济之处。竖其大表。若人迷途失济。使人远望此表知其方所。若能标之表忽倒。则迷所标之处也。忽有一人。能更竖兹表者。还令得知津途方所。昔以戒法既无。事同表倒。今更有人。能传律藏。使三宝隆安。是树已颠之表也。颠者倒也。佛法之中用戒为表。表于定慧。断生死之迷。向涅槃之路。戒表若倒。则失菩提之路。今能依教修行是树义。树者竖也。可得详而评之者。此明详评律教者。要是上来竖已颠之大表。纽既绝玄纲者。方能平章律藏通塞也。自非斯上之人。不可平章此义。故曰可得。可得者谓岂得也。

  岂非冯虚易以形声者。此句覆结上言鼓论不形之事句也。冯者托也。附也。虚者不实也。形者现也。谓托空而说者。如言不生不灭。色即是空。理无三际。迹绝来去者。是应道理之言。易得形声也。声谓声誉也。如前鼓论不形之事人。谈无相理。易得声名称譬。由空理不可见。谈者言多相滥。谁究其非。闻者皆信。易以形声也。轨事难为露洁者。此句结上欲明扬显行仪等句也。轨者法也。则也。露者显也。洁者清也。谓谈无相之理者。易以形声。理不可见。故今轨事依律教而行者。则难得清显。由一事错误。则人识知。故俗云。?鬼魅者易为巧。图犬马者难为工。即其义也。

  然则前修托律藏者。前学诸师名为前修。言指事披文而用之者。事谓衣药钵等事也。如持衣加药。当部缺文。应取他部。岂得手持而已。前代有师不闲通塞。直信律文之有无。不取他部。故曰披文而用之也。则在文信实录等者。大律藏中。明其持犯行相。是实录也。但行事之人。不解去取。即有滥耳。如上不取他部持衣之人。人问何故不用外部持衣之文。彼答言。非故不用。但律文分明。直言受持。不称加法。此并出于实录。故曰信实录。寄缘即繁滥者。胜云。如且初安居法。律文云依某聚落某伽蓝。若在聚落。除伽蓝之言。若在于伽蓝。除聚落之称。而不能思审。随文总牒者。于事即繁。于法成滥。故曰寄缘繁滥等。如以学非精博者。博由广也。学若精博。则能除繁去滥也。不识五部之通塞。名为非博。不练当宗之轨用。名为非精。臆说等者。如上学非精博人。心为师。制法不少。故曰臆说尤多。尤甚义也。取类寡于讨论者。谓不解类例。取外部持衣文等而用故曰。讨论者。讨寻文义共论量也。生常异计等者。上寡讨论之人。既学非稽古。一生常习异计。相承相准。师弟同迷。故曰尔。

  致令辨柝衅戾者。由其习俗生常不闲通塞。便更断割持犯。分别重轻。故曰辨柝。柝者开也。辨者解也。衅者罪也。重罪曰衅。轻罪曰戾。轻重倍分者。谓判轻入重。断重入轻也。如属常住物判入现前得夷。属现前物判入常住得兰。故曰倍分也。众网维持等者。此明上学不精博等人。执见不同。维持僧众纲网法则乖异也。谓弘持众法纲网之人。故曰众网维持也。言区别者。谓若纲维众法。不依律教者。则令他方异处与此行用不同。寺寺各别。故曰。

  从此已下正当第三门除疑决滞撰结所由义也。自非统教意之废兴者。谓自非两字。冠下二句也。言自非博解教之有兴有废。何能遣通累等也。言废兴者。如结净地。十诵则废。先有须解。先无不应结。四分令结。免内宿等罪。此兴也。如是废兴非一。考诸说之虚实者。考由定也。谓考定诸部经律意之虚实也。如鱼肉为正食。经禁律开。约教而论。始则为虚。终则为实。又云诸家所作与教相应为实。与教不相应是虚。故曰尔。孰能辟重疑者。孰由谁也。辟者开也。明谁能开重疑。自非上所列统教意之废兴人。考诸说之虚实人。已外无能。故曰孰能也。前代怀疑。今亦致惑。故曰重疑。又云师疑弟子疑其来既久。今悉为开。故云辟重疑也。孰能两字冠下四句。遣通累者。遣由除也。累是沉累罪累担累之义也。言不识教之废兴。学非精博者。则不能开此重疑也。则通于教中有所累也。今能遣者。迷除通家大累。故曰遣通累也。括部执者。明诸部异执文也。诠行相者。谓显了义也。今明自古诸师学非精博。复怀重疑。何能得诠戒行之相也。

  上论文疏废立者。古师章疏中。有废昔义辨正义。废昔非显今是。故曰尔。问答要抄者。前代诸师所述章中。假设宾主问答。以为要抄。故曰尔。至于显行世事者。显由现也。现行常途法事也。如持衣说净说戒等法。是名世事。方轨来蒙等者。前人所作方轨法则。以训末代蒙冥之人。百无一本也。

  时有锐怀行事等者。锐由利也。谓精神俊利人。不依圣教。多用意言。故称义集。或复多列游辞而逗机未足者。广作义章。不应时用。故曰游辞。机者机缘也。逗者说文云止也。方言云逗者住也。或单题羯磨成相莫宣者。古德虽出羯磨正文。而不出如非等相。依文直诵。前事不成。故曰尔。

  所以寻求者等者。上单题羯磨之文。是硕学经远者。方能了知。准而行用。余者不知。故曰尔。

  余因听采之暇顾眄群篇者。余由我也。谓我于听律之余暇。窃看古师章疏也。眄说文云邪视也。通非属意者。属由当也。着也。言观前代师传所作文。皆有其失。不当我情也。俱怀优劣者。上句单题羯磨是优。成相不宣是劣。有是等失故曰。斐然作命直笔具舒者。立云。言未彰口曰斐。命者召也。直笔者。不事义章。名为直笔也。又斐然者。此谓缉缀文章之貌。作命者。今作此钞。以命召后人依行。故云作命。命即召也。

  包异部诚文者。谓包括诸部律内要文。将来入此钞。括众经随说者。涅槃楞伽大集十轮阿含遗教等经。与律相应。即将入钞也。及西土贤圣所遗者。如付法藏传百论多论智论见论成论等。并是西方罗汉及菩萨所作也故曰。搜驳同异者。搜由取也。驳者除也。谓当部无文。取外同见文。故曰搜也。若有异见。或文繁则删却。名为驳也。言穷核者。穷由究也。核者研也长见必录以辅博知者。应师云。辅者助也。博者广也。谓诸经论律中。有长远之义。我悉录之。助成今钞之知见也。滥述必剪者。谓先德诸师多有滥述。如杏子汤为非时药等皆滥述。今则剪此诸滥故曰。言用成通意者。谓我睹诸师之所述群篇。并怀优劣。多有滥述。由此常使吾心不通。今日作钞。剪其滥述以遂我本情。我意已通。故曰用成通意。

  或繁文以显事用者。如下受戒篇中。所为事大。故须繁文。前明能受有五。所对有六。更明八种调理等。故曰也。或略指以以类相从者。且如单白羯磨。自有三十九种。今钞中直举说戒一法。释其体相。句数多少。增减不同。余悉例之。或文断而以义连者。深解云。当部文断。义取外部文来连也。如持衣加药狂颠足数。文虽不具。义合有之。今取他宗。故曰义连。或徴辞而假来问者。明今钞中自有问答。如问云。尼等四人狂中三人不足数。为自言故不足。为体不足。是等也。如是始终交映隐显互出者。谓为结前文。故言如是也。始终者。深云。谓此钞中自有交映。如足数中简六十余人不足数。下羯磨文中更不出也。亦如羯磨中明十种缘。已下诸羯磨中更不明之。如僧残中将夷谤他戒。列犯相具缘。已下九十中将残罪谤他。直指十三中犯相具缘。令取解也。前则为始。后则为终。今须将有以映无。将前以映后。故曰始终交映也。隐显互出者。谓与欲中。有自言故。不成持欲。故曰显。无僧知故曰隐。足数中有僧知故不足数。故曰显。无自言故曰隐。故名隐显互出。

  并现行羯磨者。今钞中说戒受戒自恣等诸羯磨。是常途现行之事。故曰现行也。诸务是非者。谓诸行事务中。明法则之得失。故曰是非。如受日中。缘如故曰是。缘非故曰非也。导俗正仪者。此序下导俗化方篇仪则法式。五八戒仪。入寺等法式轨则是也。出家杂法者。此序下诸杂要行篇也。用济新学之费功者。立云。若睹此钞竟。一切法式仪则。皆悉解也。不假别处寻求。无费其功夫也。

  然同我则击其大节者。立云。谓同我见者。则能唱知言大善大好也。如一人唱歌。一人拍掌。故曰击大节也。异说则斥其文繁者。谓情见不同者。嫌我钞文繁言。何须如此繁说。俱录三五番羯磨。将以行事便足。故曰文繁。音义曰。斥是不用也。三苍云。斥者推也。又呵也。除也。必不急之言等者。善来上法受缘受体。末代无缘。名为不急。我若广谈。非钞之意。故曰所讳。

  今图度等者。度徒各反。量也。图者广疋云。度也。议也。亦计也。务兼省约者。省是减也。见字林。减缄黯反。约者限也。少也。以兼省故则不繁。以兼约故则不多也。救急备卒者。急谓新受戒僧尼。触事面墙。不识教相。交即作罪梵行之难。事若倒悬。今此钞示方轨。离破毁之过。名为救急。备卒者。忽有缘须。看文即解。名为备卒。如下导俗化方分亡人物等。事卒至。钞备拟之。故曰救急备卒也。

  若思不赡于时事固有阙于行诠者。思谓缘虑也。不瞻者(不丰足义不及义也)。行者戒行也。诠是能诠之教也。谓我思不及。既阙失能诠教所诠行。故曰阙于行诠。则略标指趣以广于后者。立有两解。初云。我今虽作此钞。但略指而已。余有未尽。付将来硕学之人。广明诠序。又云今钞中略标指宗意。广则于后三十门中明也。

  上卷则摄于众务成用有仪者。摄者统也。众者僧也。谓统摄僧家之法事。故曰众务。中卷遵于戒体持犯立忏者。谓戒体者。受时无作体也。持犯者。随中二持两犯也。立忏者。忏六聚罪。中卷尽论此事故曰。下卷随机要行托事而起者。谓要行者。衣药受净等种种事也。托事而起者。导俗化方受五八戒。并看病送终等法。皆是托兹病终等事而起。故言托事而起。下卷此事尽论。故曰想无紊乱。指下文三十门中委审无乱也。紊文运反。尚书云乱也。

  但境事寔繁者。此言生起三十门题目意也。境者情非情境也。事者持衣说恣等也。此境与事非一。故曰寔繁也。今取物类相从者以标名首者。且如结界。总有七种。大界有三。小界有三。并戒场为七。今直标名云结界方法。虽有七相。从一名。余二十九篇。列之可解。又如说戒。即有心念说戒。及对首众法说戒。而今合言说戒正仪。故曰物类相从也。

  至于统其大纲者。此下生起十门来意。大网即指十门之意为大纲也。恐条流未委者。条者即三十篇题也。谓一一条事也。流者篇下所明事类也。谓我三十门中。条流之内。有用他部文。有轻重不同教兴所由等。此大纲之意致。三十门中未委。故作十门辨统。即名此十门为大纲。纲领下三十门之毛目也。谓恐三十门中。未识其大家纲纪。故以十门示之。方镜晓远诠者。方由常也。常由胜也。又方由当也。镜者照也。晓者了也。明也。远诠者。近而言之。谓述此十门。则照镜下三十门中之意。由此十门。托下三十门中二持两犯。名曰远诠也。

  四分律钞批卷第一本

  四分律钞批卷第一末

  上来第一广释序义已竟。从此已下。第二略列其三十篇题目也。其三十篇者。束为偈。

  标僧数非辨  戒网受师仪  安恣篇随犯
  六衣四钵治  陀像设俗客  病杂沙尼部

  上来第二略列三十篇名竟。从此已下第三正释十门义也。

  第一序教兴意者。就此门中。大分二别。初至上则通明教兴来。是明教兴通意。二从今据当宗以辨下。明教既兴已。当宗中自含差别之意。就通意中。自有三别。初至人下。明对机制戒意。二对外道下。对彼外道之无法。以明制戒之意。三对异宗下。对他宗御法。例通于无准。以明制戒之意。

  夫至人兴世者。谓佛为至极之人。故曰至人。唯佛一人得称至人。独尽苦原故。益物有方者。方由法也。佛既兴世。说法度生。皆称利益。故曰益物有方也。随机设教理无虚授者。谓佛说万法。皆为利益众生。非为虚授。善知性相。随于根机所宜。欲得人天。即说五八。欲至佛果。即说大比丘无愿毗尼。宜闻三乘。即说三车等喻。宜闻一乘。则会三归一。说常乐我净。故曰随机设教。皆欲引至菩提。故曰非虚授也。论云依大慈门说毗尼者。毗婆沙论第一卷明之云。修多罗依十力故说。毗尼依大慈故说。阿毗昙依无畏故说。大慈门者。如涅槃云。如来有三种慈。一缘众生慈。此缘五阴众生愿与其乐。二缘法慈。此缘众生所须之物而欲与之。三无缘慈。不住法相及众生相。是名无缘慈也。依此三门。佛说毗尼。故曰依大慈门等也。

  故律云者。律即四分第六十卷云。佛在䟦阇国中。问诸比丘。以何心谓我为汝说法耶。比丘答言。世尊以大慈故。为我说法。故曰慈念故等。

  二为对外道无法自居者。外道无可轨则之法。故曰无法自居。非谓无邪法。显佛法人尊道高故等者。以佛是三界大师。人天尊贵。无有与等。为世特尊。故曰人尊。所说之法能轨成物善。依之修行。便隔凡成圣。如此之法可珍可贵。异于彼见。故曰道高也。

  观下律中凡所制者等者。律增三文云。世尊何故制增戒学。为调三毒令尽故。制增戒学。学意明尽兹三毒。定慧复明。惑尽解满。断诸苦际。名曰异术。故文云若不撰结等者。文谓四分五百结集文也。即其文云。勿令外道以致余言等(云云)。余言者。外道言。瞿昙沙门入灭。彼法律亦灭尽也。由此迦叶普告大众。结集法藏。以息余言也。上释外道无法自居义竟。

  三为对异宗故来者。此下第三段。对外宗教兴意也。言宗多别者。从佛灭度后。至于四百年后。五部十八等部宗多别。故曰。

  且如萨婆多部戒本繁略者。十诵戒本中。齐整着内衣。及着三衣。有十二个戒。此则为繁。无不敬塔戒。嚼杨枝等戒。复名略。故曰繁略。言指体未圆者。指指拟也。体者戒体。其宗云。作无作俱以色为体。此宗无作戒以非色非心为体。谓彼宗指拟戒体未圆。故曰也。接俗楷定于时数者。谓与俗人授五八戒。名为接俗也。五戒要终身。八戒要一日一夜。不许延促。是时楷定也。受五戒定五。不得分受一二三。受八戒定八。不得增减。是数楷定。萨婆多。虽执此义。自与本律相违。案十诵皮革法中。亿耳优婆塞。与诸商人。入海采宝。船波失济。伴死独存。回还经饿鬼城。到一树下。见有男女。颜貌端正。着天宝冠。共相娱乐。夜过女灭。即有狗来。啖男女肉。亿耳怪问。何缘乃尔。答言。我先作屠儿。迦旃延化我。我言。先祖常习此业。何得不作。遂教我云。昼既屠杀。可受夜戒。由是今生业报如是。亿耳前行。复至一树下。见有男女昼日娱乐。如前广说。此由好淫。迦旃延化言。夜既贪淫。应受昼戒。故我等今生昼乐夜受苦。亿耳还来。具说所见。因就迦旃延出家受戒。据此律亦有分受。御法例通无准者。御谓秉御也。法即羯磨也。若作单白。加白二亦众多白。若作白二。加白四。亦加众多白羯磨皆得。唯得增为。不得减。故言无准。

  今昙无德部人法有序者。立云。一人唯得心念法。二人对首法。四人已上秉羯磨众法。少则不成。名为人法有序。又有众多异说如记。轨用多方者。谓用法济时。多有方便。提诱唯存生善者。宾云。依成实宗。五戒十戒要尽形受。唯有八戒。随时长短也。任前人好乐多少。授一戒乃至八戒。不限一年一月。唯存生前人之善。开发信心也。立教意居显约者。显者明也。约者限也。谓单白白二白四。此三种羯磨。对众宣唱文须明。名之曰显。不得加减。限齐于此。故曰约也。

  上则通明教兴者。结上三段之文。是通家大教之兴意也。今据当宗以辨者。生起下文。有五段。如文可寻。问前言对异宗故来。与今据当宗以辨。有何异也。答前对异宗。四分之教显异余部之意。今此言当宗辨者。明四分教兴意故异也。

  夫教不孤起者。谓若无机缘。佛则不说。故曰教不孤起也。言起必因人者。谓有漏病生。法药随被也。如须提那还家乞食。因行不净。即制初戒。复因林中比丘等。及檀尼迦比丘等类制戒。引皆依人起故曰。故摄诱等者。弘由广也。济谓救济也。此语同前轨用多方义。贵在得其本诠等者。此明佛制教意。贵存断惑终获道益。依教趣涅槃。为得本诠。本诠即涅槃也。言诫难核其条绪者。条是枝条。绪是端绪。佛立教意。欲令识根本所诠之趣。其枝条次绪。实艰寻。但得本不须论末故曰。所以约开等者。如俭时开八事曰开。丰时还禁曰制。又为五种根性。开制三衣百一众具等。皆为人也故曰。显持犯谅意存无过者。谅者高也。高由相也。显持犯相。意存无过也。故曰。

  遮性等者。如掘地坏生。体非违理。但妨乱修道。招世讥谤。故名遮也。能遮正道。故言遮恶。言性戒者。如十不善等。体是违理。无论大圣制不制。若作违行。感得苦果。故言性恶。禁性恶故。名为性戒。此之性恶。能遮于福。前遮恶能遮道。故佛制断。性恶则通于化制者。如杀生淫盗等。经中还结业道之罪。制教中又结夷。等罪也。故曰通化制也。遮戒因过便起者。谓以彼外道俗人计其草木有命。佛因制故曰。

  然则性戒文缓义急者。济云如怨逼行淫开与境合。是缓三时禁乐是义急也。谓随诸重戒并有开文者。如戒戒下有开通文是也。文虽是开开实结犯者。如淫戒。若为怨逼。开与境交。虽开境交。若三时中。随一时受乐还结犯。故曰开实结犯。毁呰等者。说文云。呰者呵也。文显也。既是根本等者。谓结上二文。故知等者。此句通结上文。

  遮戒一往制等者。如安居。是一往制。若有生善灭恶缘故。开受日去。是开也。开之过兴等者。如三衣。是一往制。后为寒苦。即开畜长。故曰有益便开。既因开故。贮畜过多。招讥妨道。名曰开之过兴。因即制说净。故曰开之过兴还复令制也。岂非为存化俗等者。此句是通上文意也。谓俗人因毁僧。后生必须堕地狱。故佛为哀愍众生故。设教故曰尔。大慈设教意唯捡失者。此下通结遮性二戒教兴之意也。捡失者。捡。慈云。印着封闭之义也。应师云捡者摄也。释名云。捡者禁也。失者过也。即身口过失也。

  母论具立复急二仪等者。论文如记。相承云。比丘欲行淫。听舍戒还家是缓。乃至不得共畜生是急。无三时乐等也。盗无主想不犯是缓。下至草木。不得取是急。杀人非人想杀无罪是缓。下至蚁子不得杀是急。妄则说时前人不解不犯是缓。下至戏笑亦犯是急。故云具立缓急二仪也。言令寻之以通望者。谓二百五十戒。皆有缓急二仪。今应将此二仪。通望一切戒。上来释遮性往分义竟。

  二以开制往徴教则通于二世者。教中有开制。今据此开制之文。徴教兴之意。教通现未二世。谓如五分虽我所制。余方不为清净。则不应用。虽非我所制余方有益者行之故。制已更开开已还制者。谓如俭时八事。俭开丰还制。此教虽是佛在时制。然亦通于未来行用。故曰通未来教也。五分虽我所制乃至不应用者。五天竺之外。名曰余方。如西国用牛粪为净。虽是佛制。而边方为不净。不得用也。

  虽非我所制。不得不行者。如国王制僧不得入城市等。佛教中有缘。开白入聚。故言非我所制由王不许。须依王教。故曰不得不行。此如来在世教也者。谓五分教佛自彰言。故曰在世教也。

  然二教相融互兼彼此者。五分曰彼。四分曰此。五分现在教。与四分未来教。互得相通。故曰兼彼此。

  三以报有强弱教亦重听者。强弱者。根机有上中下。故曰强弱。下根弱故。开已后开。故曰重听。如开畜长更开十日令说净。又忘更开不犯。故言重听。听即开也。就制则深防限分者。如用虫水是深防。饮虫水是限分也故曰。约行山世不同者。且如兰若无人处。开自煮食等。亦开从牛受食。在聚落中则不许。故曰山世不同。山者兰若也。世者聚落也。上来释第三报有强弱教亦重听义竟。

  四以机悟为先等者。大圣制教初兴本无异辙。后人神解自异随机悟入不同。致有五部之差。乃至十八之别。所见既不同。教门即轻重致隔。故机悟为先。言轻重者。僧祗四钱三角犯重。四分得轻等也。五部异执等者。此句结成上机悟不同之意也。

  五以事法相对者。如三衣一钵是事。如法受持是法。将此法被于前事。故曰相对。既有其事。则须有法。由对事须法。故有此教兴也。法唯揩式者。法者一切羯磨也。揩是则也。式是法式。乖旨等者。旨是佛意。乖佛本制意作法不成。事亦不成。事通情性者。此明法所被事。情者谓有情之类。如受戒治摈等也。性者谓是金木水火土五行也。如结界功德衣亡人衣等。并是非情事也。随境制其得失者。立云。随情非情两境。制其得失。持是得也。犯是失也。故曰得失。或托三性之缘者。即善恶无记也。善性犯者。如比丘拔塔上草。为女说法过限等。言恶性者。如嗔心打搏杀人畜等。言无记者。如不摄心意坏生草木掘地等。或随世讥而起者。如非时乞食。夏中游行。不受食等。皆被讥呵。故曰随世讥而起也。

  且略引诸条等者。即指上来五例。言薄知方诣者。尔疋云诣者进也。至也。到也。谓我上引五条。薄知制戒本之方所。及所诣之处。即是下文心怀泥曰。是所诣之意也。方谓方所也。总撮苞举者。谓总一化教兴始终之说。观于教兴之意。只令众生至于无上菩提之道也。

  云何为学者。将欲解其学义。且假问。生起教兴来由。故曰云何也。为求四果者。积生植因。方证四果。极小三生持戒方证初果。是利根也。或七生持戒。或经六十劫修行。方获为声闻。上首如身子目连等。

  止随前事者。此明下三十门中。虽各各有制意。皆是对前所为之事。而明制意。非是大家教兴之意。寻条知本者。谓下三十篇是枝条。此教兴一门是本。若寻下三十门之枝条。不识其意者。须寻此门。则识根本制意也。上来广释第一序教兴意义竟。

  第二制教轻重意者。所以此门来意者。为下诸篇中。既持犯有轻有重。恐人不练。故立此门。序不同之意也故来。裁断寔难者。判割重轻。唯佛能知。末代僧尼。不识机教之通塞。故言难。原彼能施之教者。则是佛也。教主亦佛也。所为人者。上中下根性人也。药病相扣等者。此明机教相感。故曰药病相扣也。岂可情断等者。自意云。明佛是穷机故识轻重。今人异佛故。不能裁断于重轻。故曰岂可情断等也。

  虽然重核远标者。实被来裔者。裔由末也。裔亦远也。核者实也。标者望也。教也。此明制教意远通遐代。名远标也。在文自显何假证成者。文即律文也。今序斯大略有七者。序其轻重两意。不过此七种义也。若识此七条者。轻重之义可解。

  一兴厌渐顿者。兴由起也。厌者饱也。今举事明之。如起厌善心尽一时犯一切戒名顿。得罪即重。若随前后别别犯一二三名渐。得罪即轻此约起猒善心渐顿。明轻重意。二结正业科者。立云。佛以达了业体轻重。故便结戒。还约此业而科。故有轻重不同。且如杀人戒。以人多智慧。既是道器。戒报胜故。杀者得夷。畜生非道器。愚骇无知。杀结堕罪。乃至下篇。约结正业。有轻重故曰。三报果不同者。如目连问罪报经说。初篇夷罪。如他化自在天寿六十千岁。堕泥梨中。于人间数九百二十一亿六十千岁。如是六聚罪。果报轻重不同。亦如五八十具。感人天声闻为异。持菩萨戒。乃至成佛果为重。故曰报果不同也。四摄趣优劣者。且约初篇四戒说。若犯淫于三趣境。皆得重罪。下三戒者则有优劣。如盗人物重。非人畜生兰吉渐轻。杀人则重。杀非畜兰提渐轻。妄语人则重。非畜兰吉。并是约趣有优劣故。结罪有轻重也。优则长也。劣由短也。五起情虚实者。且如杀戒。人非人想。非人人想是虚。结方便则轻。若人作人想是情实结重。盗约无主作有主想是虚。结方便兰是轻。有主物有主想是实。结夷名重。故曰起情虚实也。六开制互立者。立云。如大妄语。制波罗夷是重。开其戏笑说还犯吉是轻。故知开制皆有轻重也。亦如离三衣宿制堕是重。若不得会开舍。而得阙衣吉罗是轻。七约行彰异等者。如上行居兰若即许离衣六夜。下士居于聚落。不许离衣是也。谊者谓聚落。静谓兰若也。此约行明轻重也。并制教之本怀者。谓佛本制教有轻重之意者。不过此七种义。此七是制教之本意也。言据断之宗体者。若欲断割重轻。理须据斯宗体。此七是其轻重之宗体。故曰据断宗体。上来七段不同。总是释第二制教轻重意门义竟。

  第三对事约教判处意者。此门来意者。为明行事及判罪之时。须识本宗。恐横加穿凿。妄引他部。故有此门来也。对事者。谓三衣一钵。结解诸界。安恣分亡人衣。并名对事。言约教判处者。既有前事。理有法被。法即教也。将教捡事。故曰约教判处也。判谓判割。处谓处分也。且如对亡物为言。须判断是非处分轻重可分不可分。故云判处意也。

  言佛法东流几六百载者。从西方流来此方。故曰东流。几六百者。几音其。久训近也。此明佛法东流。自汉明夜梦。至今贞观年中。犹少二三年。不满六百载。故曰几六百年。判割是非竞封同异者。如昔有依十诵借衣钵受具。而诵四分羯磨判为是者非也。言竞封同异者。封由闭也。谓封执其怀闭塞不能开通。故曰竞等。

  良由寻讨者不识宗旨者。谓各依当部受戒。及至行事之时。并不识其本宗指。所以即有竞封同异。只是不识当宗之旨也。济云。不识五部之宗旨。辄以己宗定他持犯。故曰不识宗旨等也。言行事者昏于本趣者。明行事之人于当部中断割轻重。犹尚昏迷。不知本部轻重之相。故曰昏于本趣。昏者暗也。须依本受之宗行事。今若取僧祇持衣文。来此部行。名曰昏于本趣也。

  执教必佩真文者。佩由带也。谓案律藏之文。非为邪教师。既带真文。则识宗旨。由识宗旨故。行事不昏。由不昏乱故。不招他讥谤毁辱之耻也。沦乎嗤责者。沦谓没也。溺也。沈也。嗤若博疋云。轻也。字书云笑也。应师云。嗤(死之反)谓轻侮也。今明执案真文。并免轻嗤重责之过也。

  岂得异部明随者。本是四分受戒。今随行中还约四分行护。四分文义具足者。则但用之。岂得用十诵僧祇等文而判割也。

  犹恐不晓大纲等者。谓如前所说宗旨本趣。名为大纲。欲明上虽梗概略约总相说此大纲。犹疑今人未了。故曰犹恐不晓。今欲晓明示诲。故曰更示其分齐。自意云。更示分齐者。通指此门也。脱罹愆失者。脱是不定之辞也。又脱者误也。罹(力知反)网也。?者说文云过也。失也。失者过咎罪也。欲明偏用此一宗。判他轻重持犯。误他前人。悔罪不灭。自身获罪。彼复得愆。俱堕罪网之中也。言其唯不学愚痴者。此明上来将已所学之法。判他持犯。非但他令罪不除。自复增其不学无知之罪。故曰愚痴。愚痴即无知也。

  今通立定格共成较准等者。胜云。此明前执一隅。但识当宗。不识余部。今立三十门。通显诸部。一一出十识僧祇等名。名为定格。格者正也。谓引诸部。共成此一宗各示其名。即定正也。共成较准者。今将此四分教文判事。被事若不同。则引诸部共成此一宗行事。使周备分明。故云成较准。较者明也。准者平均也。度也(尔疋文也)。一披条领等者。指下三十门为条。詺此一门为领。欲明三十门中约教所被事。引诸部文。一往处断持犯。受体与随行。轻重相违不相违。等不等义。恐迷引文。壅结在怀。将其此门照之。若披此门下。则疑壅悉除。名释然大观。释者除也。废也。解也。观者照也。

  第四用诸部文意者。为三十门中。皆用他部。恐人不总其意。故有此门来也。如前序云苞异部诚文。括众经随说。即应此门也。

  本实一文者。原佛制戒。唯是一文。佛既灭后。大迦叶波结集法藏□诵。异世五师。相承传授。更无异见。故曰本实一文也。但为机悟不同者。砺解。依真谛三藏传云。一百年后分为五部。二百年后。分为十二部。四百年后。分为十八部。分为五部者。忧波鞠多在世。末后育王。大集论师。共论佛法。是时诸人。各以情见不同。有所偏执。鞠多不能判正。遂分此藏为兹五典。故曰机悟不同等是也。言诸计岳立者。高山名之为岳。如诸五师各执己见曰计。谓执计情欲。各自称言。我所见解。是高是长。既各称高。故曰如岳。

  竞采大众之文者。初结时。则分为上座大众二部。城内为上座部。城外为大众部。其上座部。迦叶灭后。五师传持。过一百年。离分五部。今言采者。前上座部。其众大故。名大众部。非前所论城外结集之大众也。今钞文言滥。

  轻重异势者。如祇四钱三角犯重。四分但得轻也。摩触二戒。四分通体兰。伽论云。意在男者兰。意在女者残等也。故曰轻重异势也。持犯分途者。如结净地。十诵为犯。四分为持。故曰分途也。有无递出者。立云。四分有库仓。僧祇有楼阁。多论有道行界。五分水界。十诵有可分别不可分别聚落。四分有三种受日。十诵有三十九夜。祇有事讫羯磨。如是事非一。不能具录。故曰有无递出也。废兴互显者。如结净地。四分十诵俱有文。但废兴不同也。一有一无。名互显也。又歌声诵戒。五分所废。四分为兴。故曰互显。

  二随本者。重制名为随本。如林中制。三趣同犯也。三法师语四意用文显也。今引此论意。欲取第四句意用义。成今门中之意也。及三藏等广说者。等者。约三藏教。非约人也。先观根本者。此却释上一本起句文。次及句义者。却释前二随本句也。后观法师语者。却释善见论主。五百无著之所说也。与文句等者。用等者。立云释前第四意用文。然今引此论中四法来者。此是用他部文意门。便正取第四句意方便度用等文也。

  然行藏之务实难等者。行者则取也。藏者则舍也。欲明诸部。既轻重异势。持犯分途。有无递出。废兴互显。今欲取欲舍大难也。且述其大诠以程无惑等者。诠是能诠大教也。上既明取舍不易。今则欲明我取外宗之文意。故曰述大诠程(除荆反)限也。量也。法也。我述大诠之意者。人若识之量。应不疑惑也。

  谓此宗中文义俱圆者。此下正是释述大诠也。文义俱圆者。如四分宗中四重之戒。文义俱足。亦结界一法。文义俱足。约结界事。更无缺少。故曰约事无缺也。余有律文不了事在废前者。如律中用鱼肉为五正食。此是不了之文。涅槃教兴后。一切悉断。律文不了之教。是涅槃废时之前。故曰事在废前也。有义无文无文有义等者。如四分有持衣加药之义。而无其文。即用十诵文。无文有事者。如受钵坐具三衣七日药亦道行水界解戒场并无其文而有其事也。

  必取义势相关等者。如四分十诵护衣同护明相。此名义势相关。故取十诵文成四分持衣也。必缓急重轻等者。且于受日十诵三十九夜。祇事讫是缓。四分约缘有三品是急。祇护衣通夜一会是缓。四分限明相急。言重轻者。如祇盗四钱三角得夷是重。四分犯兰是轻。是非条别者。十诵和上不现前受戒名是。四分为非。五分借衣受戒得戒为是。四分为非。十诵白衣受戒为是。四分为非。故云是非条别也。言准论不取者。即善见论也。论云。与文句等者取。不等者莫取。今正指此文也。故文列四说者。谓律文有四大广说。即增四文中明也。一有人云。我从佛边闻如是语。二从四人已上和合僧边闻。三从三人已下众多人边闻。四从一人边闻者未得即信。应勘挍三藏教法同者。应语云。大德所说。与教相应。不相应等(云云)。今引此四说。显前句与文句等者用。不等者莫取也。十诵墨印义者。同四分四大广说也。墨印者异。说云云不定。动合规猷者。规者圆也。则也。方也。猷者法也。谓动合方法法则也。理何晦没者。晦者暗也。谓我今作文者。其文义明显。无有暗没故云也。

  若不镜览诸部偏执一隅者。谓不见诸部明文。直取四分一文。镜明也。照义也。览者见也。涉事事则不周者。事谓如持衣加药等事。事则不周者。谓无文被前事。故曰不周也。谓如第一师而但手持口不陈辞是不周也。挍文文无可据者。立云。如下第一师云我挍四分律无持衣加药之文可据。故但即手持而已耳。互指为迷。诚由无教者。谓取他部者。指不取者为迷。不取者指取者为迷。如是互是非。实由不通诸教。故曰诚由无教也。

  若四分判文有限等者。立云。四分衣钵不具。是不得戒之限不可取。五分偕衣之文也。

  或二律之内者。当宗为一律。余三律通为一律。故曰二律。文义双明者。且如五分四分名为二律。俱受十五日一月日之文。则是双明。任情当宗采用也。亲自披阅者有二说。初说。行事时须自披寻圣教。劝后人。义也。二云此句正是自述意也。云我今取他部者。是自披阅竟。不是传闻。故云六师中。一二文显也。第三师意者。四分舍戒文中。但谓对狂人。不成舍戒。足数文中则不明得不。其义合有律文不了。此师依十诵了文广明足不足之相。便用他部也。余无此义者。此师亦不取第四师。歌声诵戒。结净地等文明了。而但依他部所废。故不用。

  余亦参取者。参由同也。亦云杂也。得失随机知时故者。此明诸师执见不同。若取外部文用者。名之为得。不取外部文者。名之为失。言随机者。得失俱名随机。取外部者。名为随机而得。若不取者。亦是随机名失也。以此得失取舍并是随于机宜。然以用须知时故也。

  第五文义决通意者。此文来意前门中云有义无文。无文有事。今则决通元意故下。引年代眇邈等。

  夫理本绝名者。此明真如至极理本绝名言。言语道。断故曰绝名。故立名标其宗极者。此谓将名召于理也。且如一切名字。皆诠于理。然真理虽绝名言。要假名言。方能识理。如月虽非指。至终假指以见月。今若不标名。莫知理之至极。如真如。涅槃。实际。彼岸。安乐。解脱。并是假名。若不立此名。将何诠无相之理。故曰立名等。名随事显者。事即情非情事也。对此之事约为名。此是假名世谛之法故曰。故对事而备斯文者。如对衣钵结界安居等事。即有受持文结解文也。

  然考斯律藏言事并周者。考由定也。谓律中言教。对事对法俱周备。故云言事并周。眇邈者是深远貌也。声采者。谓佛说法。必假言声。声者教也。采者色也。即佛身微妙色也。法为时移者。佛灭度时眇邈。随时法灭故曰。宾云。近时西国有恶王。毁灭佛法。时有一长者。情深慨世。无僧可供养。忽于道路。遇一老僧。即请还家。设纯乳粥。僧食一口悲惨。长者怪问。粥不好耶。其僧报言。长者识我以不。我是佛子。罗睺罗也。所以悲者。今此粥虽是纯乳。自觉其味。不如佛世纯水煮粥。其味胜此。佛在之水。胜今之乳。我思此故以悲耳。准知法水亦转减。故云。事多残缺者。法本被事。今法既不足。故事有缺也。即如四分无持衣等文。不能辨前持衣之事。故曰残缺也。加以五师等者。五部异执也。

  今总会之以通大见者。自意云。五部之律。言义矛楯。轻重相乖。不可以情通。不可以意解。古来执诤。连代不消。今总会通。故言为大见也。

  若文义俱阙举一以例诸者。立云。如非时食戒。则无开文。复无开义。此一既尔。余戒例然。此说不然。镜中说对此门。科文为四。初至今总会之以通大见辨决定通取诸部之意。谓本藏具有。为多缘故阙。文非本无今通之。是括部执成前补阙之意。第二文义俱阙下四句正辨决通之应不中。有四句。初文义俱阙句者。不须取。次有三句。并判令取也。第三。然文义决通诚难废立。彰决通用是难也。第四故律云已下引文证难决通之意。第二文义俱阙等者。若此五部之内文义俱阙者。是不合取他部文。此门大意。本四分一部之中。文义互阙者。取诸部文义来。为成此部。文义既其俱阙。何必取他部文。故知此句不应取也。举一例诸者。四分律内文义俱阙。戒多有且举非时食一戒。例诸戒故曰(此释大觉记说也)。或就理有而成前事者。如持衣说药之例。义理合有。而成其持衣之事。故取十诵文。成此部持衣事也故曰。或在文虽具而于义有阙等者。亦取诸部意。如五正食。是文虽具。义则有阙。涅槃教废故。今取涅槃经文。定四分阙义。故曰义定也。论者前善见论意度用义也。或义虽必立当部无文者。如结大界阔狭。四分但言一日往反。今义准取僧祇文三由旬为量。故曰。以息余谤者。谓不取十诵加药持衣文。外人即云汝宗中教法不足。外宗现有明文。何以不取耶也。盖封怀守株之人也。

  然文义决通诚难废立者。正结上文也。开遮者听制也。不然便有累于自心故无益于他境者。若不识决通之意。秉法被于前人。自他无益。谓前事不成。自又得罪是也。

  故律云文义俱同者。四分增十二文也。有四句。初句云文义俱同者。如僧尼二部各有五篇。第二句云文同而义异者。如用饮虫水。同护命故。文虽是同。所表义异者。如数胎闰。谓减年戒未开胎闰。受戒犍度中。亦开胎闰。两文虽同。其义各异。减年戒。未为开。和上堕罪。犍度之中。为开弟子得戒。故是义异。第四句文义俱异者。如僧尼不同戒也。并随经律者。如遗教善生涅槃楞伽是也。

  十诵有三事一本起者。即是须提那也。二结戒者。因兹本起。佛即集僧制戒禁之是也。三随结者。即林中制也。二部戒律者。十诵律文初列僧尼二众戒本是也。并及义解毗尼者。谓十诵律一部大藏通名毗尼也。谓彼律中初列戒本。已下即一一牒解。所解者通是毗尼故曰也。增一者十诵增一文也。谓从一至十。一上加一。故名增一。开遮轻重者。如五大色。名不净。不许服。名为遮。非五大色。是净。许服即是开。开即是轻。遮即是重。故云轻重也。是不净遮等者。即彼律文也。如是等筹量本末等者。即彼律前后文也。

  比丘能知五相者。一缘起。二结戒。三随结。四辨相。五开通。辨相者。入毛头许等也。开通者。心乱痴狂等。皆名开通。不看他面者。即自有明解。心无疑畏。岂复看他颜色故曰。文略同上广如彼说者。谓了论文中。有五相。前三略同上十诵三事。后二相如了论广说。故曰也。

  第六教所诠意者。前门决通令取诸部。合文具足未知其文所诠何等。因有此门也。教者是能诠也。所诠者谓二持两犯也。

  诠教之文者。谓即是律文也。其大趣者。谓持犯也。故曰止明持犯。

  境通内外者。谓持犯二行。或用内心。为持犯之境。或用外事。为持犯之境故曰。内谓行心结业者。谓于识想受行四心。行前三心。此属无记。不能成业。流至行心。随作善恶。方成结业。言结业者。结何等业。谓结持犯之业。内起三毒是犯。将毒为境。内起三善。翻此三毒名持。即将善心为持境也。此之二境。俱结在行心。非前三无记也。故曰。外谓情事顺违者。情是有情境。事即非情境也。此之二境上。俱有持犯。故曰顺违。但令教行相循始终无犯者。教谓律教也。行者是心行也。循者。深云。循是环。谓是不间断义也。胜云。循者巡历也。但将教约行。将相巡历不与犯缘相应者。皆名持也。慈云。循是相应义也。与教相应也。言始终无犯者。初受具已曰始。一期报尽曰终。护之光洁名之无犯。若生来不学于法无闻者。谓从初受具已来。名曰生来。非出父母胎也。不识持犯轻重。开遮如非之相。故曰于法无闻。何以得知受具已来名为生来。律序偈云。佛戒所生者。尔乃是真生。犹如鸯崛魔。如来所记别。是兼福罚者。如新受戒人不知教相。见塔上草净塔拔草望心得福。望违佛教得提。故曰兼福罚也。事情虚实者。谓可学九句中。识事识犯。则结根本此情实也。不识事不识犯及疑等。亦结根本。名之为情虚。事虚实者。境想五句中。一二句境实。第三句有虚实可知。非人畜来替也。初句结夷。后句结兰罪。夷兰虽殊。莫非是犯。故曰不问等。此通名持犯者。谓泛于情事上。明其持犯。未辨其轻重等。相故曰通等。

  若结篇正罪者。谓结五篇之正罪也。穷诸治罚者。谓断割罪时。先须穷核其轻重也。束其方便等者。谓揽方便为果罪也。先须问其情所犯观其所犯与教何处相应。为与方便相应为与果处相应也。此则量据核其实情义也。轻重得于理教者。理者。谓业道违理罪。教谓违制教罪。即违理重。违教轻。今断割人。好识其轻重。乃得分其理教二种分齐。则断割皎然。芜者草秽地曰芜。谓既核得实情。与教相应。断其持犯者。无有滥科之过也。此别名持犯者。此约对治为言。故曰别明持犯。

  第七道俗七部立教通局意者。七部出家五众。在家二众名为七部。言教者。化制二教也。

  显理之教乃有多途者。谓佛随机设教。皆为显真如之理。众生机有各别。教则随机差别。故有多途。虽然不出化制二门。故曰大分为二。

  但泛明因果者。谓但泛明善恶二因。感苦乐两果。修善行福。作恶得罪。忍辱端正。不杀生长寿等。故曰泛明等也。识达邪正者。即涅槃经云。此是佛说。此是魔说。八不净物畜者是邪。不畜者是正。畜者是魔眷属。非佛弟子。又不信因果是邪。归依三宝是正。广如涅槃邪正品说。科其行业沉密而难知者。且如化教。但论不应杀生。而不分杀生有轻重之门。今欲科其轻重之业不知。故曰难知。显其来报明了而易述者。如持五八十善戒人。得生人天等也。现观因则知来报。故曰明了而易述。

  二行教等者。南山律师云。言行教者。依教兴解。非行不成故曰行教。亦曰制教。教由制兴。故曰制教也。定其取舍者。若依教如法者。乃可行之名取。若是违教非法者。不可行之。名舍。立其纲致者。五篇七聚名纲致也。决于疑滞者。谓疑犯疑持。疑于轻重。雍滞积年。于事不了。一见律文。解便通达。故曰决于疑滞也。指事曲宣等者。谓行教。一一戒。皆指一一事。曲宣说。不同前化教泛说。淫盗不显于境犯处等。今律教。即显其境三趣优劣得罪差别分齐。一披尽解故曰不假重揽。事有再科之?者。如犯杀盗等罪者。科违戒罪。复加业道一罪。故云再科。科谓科罚也。

  然则二教循环非无相滥者。济云。化教中。亦有制教。制教中。亦有化教。故曰相滥。何者是邪。如涅槃楞迦遗教。岂非化教。其中即明戒律之义。又如四分受戒犍度。初明如来度五俱邻等。说四谛十二行法轮乃至三轮度外道等。岂非制教中而亦有化教。故曰非无相滥也。举宗以判。理自彰矣者。立明。化教用理为宗。约心以明得失。亦云用心业为宗。行教约事为宗。则用身口业。以明得失。上既云循环相滥。今举此二宗。分判道理自分。故曰自彰也。

  谓内心违顺托理为宗者。如若内心违理起心则成犯。若起心顺理则成持。持犯成就。皆托理生。故曰托理为宗也。则是化教也。外用施为等者。此明行教。身口不动虽复起心。未违行教。待动身口。方可科罚。故曰必护身口则依行教也。

  故经云者。此善生经文显也。所以更分者。此是生起今明意也。诸教虽明化制二宗。恐人不练。故我分别。作此一门也。

  恐迷二教宗体者。化教以防内心为教宗。制教唯防七支为教体。作此分别者。恐后人迷故。所以我更分之也。妄述业行是非者。如依制教之人。杀畜得提。罪忏已不知业道。妄述己之清净也。复有僧尼依化教者。见受苦众生杀之应有福。有何过失。虽无业道。而不知与制教中具缘相应。得违教罪。妄述我是清净也。故曰永者长也。蠲者除也。简也。谓除上妄述之见所由也。

  第八僧尼乃至通塞意者。通塞者。立云。如受戒忏罪。僧通得作为尼名通也。自余结界受日等。但可自众相对而作。互不得通。名之为塞也。

  同戒同制事法相同者。如五篇中僧尼同戒。皆名同戒。安恣受说此皆同制。事法相同者。谓情非情。事即长衣钵等皆同也。法谓羯磨。对首。心念法。是同。名事法相同也。行用仪式具在诸门等者。立明。如安恣等法。并在三十门中。任意详用也。隐而难知具在随相者。立云。下随戒释相中。僧尼二众之戒。广释其名相也。故曰具在随相也。

  谓轻重不同者。如尼摩触得夷。僧得残。漏失僧残。尼提。尼不安居犯提。僧得吉。故曰轻重不同也。有无互缺者。僧无洗净过三节戒。四独。言人。纺绩戒等。唯是尼有而僧无也。尼无辄教日暮等戒。僧有。故曰有无互缺也。犯同缘异者。高云。如与外道食戒犯同。与缘有异。僧与出家外道。尼与出家在家外道。皆犯。又如畜钵戒僧开十日不说即犯。尼入手当日不说即犯提。其罪是同。开缘有异。故曰犯同缘异。

  此但分其宗类等者。谓且分两位。有同异互缺轻重等。然未明不同之意也。犹未显其来诠者。未显僧尼之戒不同。有无之所以也。具如大疏者。如首律师疏中。具说所由也。

  第九门下三众者。式叉及沙弥沙弥尼。名为三也。

  若约戒体同大僧无作者。明其所发无表之戒体量同大僧。故下云随行类等尘沙。又报恩经云。沙弥十戒。比丘具戒。始终常一。随时立名。譬如树叶春夏则青。秋时则黄。冬时则白。随时异名而其树叶始终是一叶。戒亦如是常一戒。随时有异。宾云。若受沙弥戒时。与大僧同发得无表戒体者。沙弥时既得具足戒。更不应受具戒。又违婆沙文。彼论云。近事受勤䇿律仪。不舍五戒。受得十戒。尔时成就十五律仪。勤䇿受苾刍律仪。尔时成就得二百六十五律仪。论既分明。言十戒位但得十五律仪。至具戒位。方加其数。何容沙弥普缘普发耶。答论据十戒。成沙弥性。不遮普缘普发无表。故无妨也。

  自外行法不同者。胜云。五德十数等。又安恣说戒等故曰。取舍有异者。如坏生为供养三宝缘则开。余无此缘。则制。制则名舍。开则名取。亦云持则名取。犯名舍也。

  式叉摩那六法等。此是外国语也。此翻式叉为学法。摩那为女。故曰学法女。谓学具六法防四重。六法者。颂云。染心摩触盗四钱。断畜生命小妄语。五非时食六饮酒。同诸三众学之者。大僧与大尼为二。二众沙弥为三也。胜云。僧尼为一。沙弥为二。沙弥尼为三。故曰同诸三众学也。

  第十门僧祇律是根本部者。僧祇部。外国云摩诃僧祇。此云大众。此是城内。前结集者。名上座部。以迦叶在座年老得名也。众既五百名大众部。呼此上座部为大众部耳。实非城外结集之大众部也。今兹五部皆从前上座之大众部出。故呼僧祇。城外大众部。非四分之根本也。所以将僧祇为五部根本。据大集经云。广博遍览五部经书。是故名为摩诃僧祇。既言遍览五部。明知非五部数。故判为根本部。若依宗轮论。舍利弗问经。言初破分为二部。一大众部。二上座部。是中上座部。则四分之根本也。然大集僧祇律即是四分等根本也。二论者。谓大小乘论也。

  愚藂者。有云一人无智曰愚。十人聚一处曰藂。余智同萤耀者。此是谦逊之辞也。云我智若萤光。以我之解。助佛之化者。喻若萤光助于日也。深云。萤若昼出。则无其光。夜出则。微有小光也。余亦然。若正法之时。不敢助佛化。助亦无力。如萤昼出则无光也。今末代之中。随分助佛弘化。如萤之夜出似有小光也。故曰同萤耀也。

  言疏庸者。不亲佛法曰疏。非文非武曰庸。应师云。庸谓常愚短者是也。心不节慎。口无法言。恶人为友。名之为庸也。轻侮猷言等者。三苍云侮慢也。猷者法也。谓我何敢轻慢法言。戏论者。若言非非有非非无。即名戏论谤也。

  学有所承等者。谓我亲承首律师所也。听讲律得二十余遍也。承必知本者。谓师师相承相传不绝。故曰承也。亲知如来制之本意。故曰承必知本也。每所引用先加覆捡者。谓今钞中。且引诸经论及古人章疏等。必先勘覆看其如非后方引用。故曰先加覆捡等也。于一一事下废立意多者。如律中犯重比丘开其学悔。古人判云。若犯已未覆。开悔。曾覆竟不开悔。今废此义。但使临忏之时。尽露一切开悔。此义须立。又律中云余处行。古人解云。是余房行。此义须废。今解谓是出界外。此义须立。如是等事非一。故曰一一事下。诸师所存情见繁广者。古人立五种得戒义等。广释受缘受体发戒时节。当今阙缘多述无益。是繁广。故曰情见繁广也。

  及教通律论理相难知者。教者律教也。谓论解律。名教通余论。言难知者。如诸论中。或云表无表作无作教无教。又多论云。作戒以色为体。无作以非色非心为体。如是判释。理相难识。通解论文者。方能了达也。故曰难知也。

  而抄略证文多不具委者。今钞中取经律论文具述来。但是相应之言。即引将来入其宗也。欲知其始末者。且如破僧违谏戒始末繁广。不属今时现行。若欲更穷所由。非钞之意也。

  临机有用等者。谓如对受说安恣讣请等事。即披文而用之。不劳问于他人也。岂复疑于罪福者。既执事案文。何所疑。罪福者。福持罪犯。岂疑持犯也。

  不急之务者。谓游辞也。真宗芜秽者。指钞为真宗。谓若更加不急之文。便是荒秽。致使后人行用则昏迷不识其意故曰。鸟鼠之喻等者。此况真伪。如蝙蝠鸟取不得鼠取不得。其钞中若加不急之文。竟致后行事之人真取不得。伪取不得。故假喻鸟鼠也。

  此之十条总束诸门者。是都结上十门也。谓此十门。是纲领以分别。横括下三十门也。

  夫宅身佛海者。从此夫字已下。生起立三卷之意。宅由居也。谓居身在佛法海中也。故曰。言餐味法流者。谓心服于道水。故曰。形厕僧位者。厕由间厕也。言行唯三位者。谓今三卷。摄三位行尽也。

  识达持犯乃至体相具矣者。谓中卷。广明戒体相状。及随戒之相。故言体相具矣。外德彰用者。谓识达持犯。具如中卷。方能秉法被时。善解匠物。故曰外德彰用。纲领存矣者。谓上卷是佛法纲领。统收万法。下卷乃是网目。还是纲领之所摄持。举领则毛端。提纲则目整也。自他两德成相多途者。明下卷之文。杂行乃有益物及自利也。如导俗化方是利他。若头陀等。是自德。故曰自他两德。问上序中明三卷之意。前明上卷。次明中下。此何故先明中卷。次明上下者。答大有所以。上序中明者。是大家众法次第故。先明众行住持。然后明受戒忏悔之别行也。今此所明。将中卷居前者。欲明自行是立身本。体相既立。方能秉上卷家僧众之法。所以先明中卷。

  然则事类相投更难量拟者。应师云拟者向也。说文云。拟由度也。比也。类者例也。如受戒事。则有受戒类。如结界事。则有结界之类也。今若不从类例。标名题者。但散乱而说者。寻讨则难故曰也。若长途散释寡讨论者。胜云。若今十门。更长途。一一散说。下三十门事意。此则不可尽其底。故曰寡于讨论也。讨由治也。使举领提纲毛目自整等者。将此十门。名为纲领。下三十门中所有诸事。尽是毛目也。若识此十门纲领者。下三十篇毛目自显现也。载由则也。随事随依者。劝励僧侣。精进护持。永离破戒之秽流。萧然而得解脱。上来第三总释十门义竟。

  ○标宗显德篇第一

  将释此篇。大分为二。初标宗。次引文成德。就初又为二。初至法轮不再转乎已来。明出家之人。于众别二行。有依不依。招其损益。劝舍损从益。以令教行。第二从今略指宗体行相已下。正明宗体。就初复二。从初至兴替在人也已来。明不依众别二教。于法有灭失之损。二从深崇护法者已下。明依二教有建修之益。就初又二。初明净众教不容非。约喻以显劝释等义。二从容致滥委以乱法司已下。明非法众主御于众行。正明有灭失之损。就初文中分四。第一法喻双举。以明众不容非不宿不越(不宿即众行。不越即别行。此中偏举此二行者。良由众别二行摄一切行尽故)。第二从故凡厕预下。劝成上不宿不越之义。言克须清禁无容于非。劝上不宿之义。沐心道水等乃至无染于世等。劝成上不过越限之义。所以若染于世即违圣戒限故。第三良由非法无以光其仪已下。释上不宿不过所以。令不越不宿。为欲光道显德故。第四而浇末浅识已下。转释第二劝意。何意苦劝云无容于非。无染于世耶。释云为浇末浅识庸见者。多虽形服参缁侣。而行不依律。若不苦劝。便容非染世。故须劝之也(四文中此初文也。此文中)。

  言律海冲深者。即法喻双举也(律法也海喻也)。冲虚也。问何以将律喻海耶。解云。海中有八不思议法。戒中亦有八不思议。故以为喻。津通万像者。津润也。亦度之义。谓如大海津及无边。为一切人物济度之处。律仪亦尔。慈津及尘沙之境。为润众生之芽。涉生死流。到涅槃之岸济度之处。故曰津通万像。万像即万善也。虽包含无外而不宿死尸者。谓如大海具八不思议。虽无物而不包。而终不宿死尸。律海亦尔。虽复普恩流万品。摄受一切。而终不宿犯重死尸。设有则羯磨摈出。故曰喻不宿死尸也。腾岳波云而潮不过限者。马走曰腾。高峰极峻曰岳。谓如大海之波浪腾涌如山岳。如上云而至潮终不过限律海亦尔。今治犯重僧尼及犯僧残人时。其羯磨作法。威力德用。亦大同彼海波浪。而若有犯重僧尼。不得非法治打。杖罚。但得以白四摈出置于众外。故曰喻潮不过限也。

  故凡厕预玄门至无容于非者。此则劝成上不宿死尸义。谓身居三宝位。欲厕玄妙定慧之门人。宜不应容犯重非法人也。故曰沐心道水者等者。此则劝成上不过限之义。谓出家入道僧尼。净心持禁戒。不乐人天之乐。求出世之乐故曰。故能德益于时乃至亦超尘网者。此则结上二句。谓净心克持禁戒希出离道人者。道德内充。嘉声外闻。能生物善。匠导众生。加以速出六尘五欲之爱网。故曰德益于时迹超尘网也。超由出也。良由乃至无以显德者。此则释上不宿尸不过限二句所以。谓若不依律法修四威仪者。其外仪则不可观也。何得生物善。内心无道。由何显其外德。故曰非法非道无以光显其仪德。引上辨得。此下辨失。

  而浇末浅识等者。此下明灭法之人。谓虽受得佛戒。而无护法之心。令灭疾灭也。引文中浇末者。浇者薄也。谓末代浇薄之流也。庸见者。庸浅近。薄皮名皮肤(言夫)。名参缁服者。参由同也。杂也。缁者黑也。学非经远者。积年集学。名为经远。如上浅识之人。不能经远寻师故曰。情既疏野等者。不亲佛法曰疏。心在理外曰野。野是逸义也。谓情常荡逸。无系念于法。故曰疏野言宁究真要者。宁由安也焉也。谓其不亲法律人。则不进生定慧。安知出离之道。出离之道。名为真要。封怀守株者。封由闭也。谓闭执愚心也。言守株者。草木根也。宋时有人逐兔触株而死。后更于中终日守待。时人号为守株而待兔也。言志绝通望者。谓受得戒谓究竟不知戒是菩提之因。又不修习定慧等出离之益故曰。绝通望局之心首无诣者。谓受戒竟。谓为果满。其出言亦无至趣故曰。尔疋云诣由进也。造奏诣进此是一义也。意虽论道不异于俗者。谓受得此戒在身说此戒善功德。状似论道。但求其名利。都不忻求出离生死。故曰不异于俗也。况谈世论孰能体之者。上句明学者尚自不知。今此下明今不学者。孰由谁也。谓谈世论之徒。谁复能体斯戒法。

  容致滥委至于兴替在人已下。明非法众主御众行正有灭失之损。此文中容者受也。委者任也。迷也。安也。谓容受此非法无德之人。滥安法主之处。则滥乱佛法。故曰乱法司也。肆意纵夺等者。肆由放也。谓如止滥法司之人。不依法教。放纵身口。于徒众有爱憎。憎则犯轻而重断。爱则犯重而断轻。此名纵夺。于爱是纵。于憎名夺。言专行暴克者。专由一也。任也。谓于所嗔之人境上非理加罚。故曰专行暴克。尚非俗节所许者。谓俗中高士尚不可吐杖捶。能行仁慈。况乃出俗僧徒而反行之。新学困于磐石者。磐石谓大石也。谓此非法众生。畜养门徒。常令酤酒买肉。不教法用。至年长大。欲往游方听学。遮不与去。有三意故。一恐学问胜己我便堕负。二恐彼识达教相见我等过知我是非。既不许出如大石压草不得出头也故曰。律要绝于羁䩛者。在身名羁。在口名䩛。是马之羁䩛也。戒律名羁䩛。谓不依戒律放纵身口。造种种过。状如马无羁䩛。故言绝也。言正法玄纲者。詺戒为玄纲。亦名定慧曰玄纲。谓今既不依教行。无人能续。故云玄纲覆坠也。

  故知兴替在人者。此一句通结上文也。兴字结上迹超尘网文也。替字结前浇末等之文也。深崇护乃至法轮等者。若能为众主人劝门徒后生人欲令其学问绍隆佛种即是深崇护法也。既能依修行即是转法轮也。故曰何患。今略示宗体行相者。此生起下四种是其宗体也。

  夫戒随器为功者。器者众生根器也。器有大小戒亦有大小。故言随器也。行者以领纳为趣者。谓能受戒人即领纳所受之法也。如白四羯磨。一念之顷领纳妙法居怀也。而能善净身心称缘而受等者。谓身无遮难。发断恶修善心。师僧清净衣钵具足羯磨成就如是内因外缘两种相应。方发无作戒。所发戒体能与圣道相应。故名相应之道。若情无远趣差之毫微等者。谓不知因此戒法能至佛果。无心希求名无远趣。因缘小差受者。无心空加作法无益。故曰徒染法流。言将何以为道之净器者。夫戒者。为万善大器以戒为器。能盛万善功德。故称道净器。道则万善也。为世良田义复安在者。谓剃染为相持戒为性。性相两具堪为福田。今既受戒不获。福田之义安在。安由宁也。

  清身行徒等者。徒是今行门徒众也。谓清身心入行门之徒众。意悕涅槃之果。故曰远悕圆果也。言无宜妄造者(草盗反)。谓受戒者。须远求菩提。莫希人天之乐。造由趣也诣也。言令契入无滞者。至心缘其戒善功德。令与我心相应更无滞碍也。一说名无作戒体为无滞也。言故经云等者。即涅槃经明无作戒体。今引此经。证成上无滞之义。据此明后释为当。

  但戒相多途非唯一轶者。轶有二音。一音逸字。统云过也。一音(田结反)谓车轶。即当此用。多途者。谓境通尘沙境相。故曰多途。心有分限取之不同者。随意欲取五八十具戒等故曰。若任境彰名等者。所发戒境无量。从此彰戒数名。则有无穷之称也。且据枢要者。广疋云枢是门臼也。谓户必依枢住。凡圣皆依此四法住。故喻枢要。

  语法而谈不局凡圣者。谓若凡若圣。通有此戒法也。如沓婆受戒也。直明此法至出离之道等者。谓我今更不论其不局凡圣之所由。且明其戒法之义。故言直明此法也。言必能轨成出离之道者。谓此戒法可轨可则。能出离生死。成无漏道也。要令受者信知有此者。谓能受戒人。须信知有此圣法在身。乘之得出离生死也。

  今所受者就已成而言名为圣法等者。谓圣人乘此戒法。得至圣果。故知今所受者。即是圣法。就已成圣者。为言故云就已成而言也。上来就戒法中。分三段中此第一则出法名体。即所求之法也。

  但令返彼生死等下至长养此心使随人成就者。教令发心。即能求心也。即缘境立心也。此恒沙善法者。因缘未具时不可得。说但信有此法为因所起。起竟此法在身。能轨生出离之道。此则第二教令发心也。第三乃可秉圣法在怀者。谓上二段。令信有尘沙二谛善法。为所缘境。又教令立心。此二因既具已。乃堪可秉圣法也。此中未即已秉圣法居体。乃可堪加圣法。习圣行耳故曰。上文高栖累外者。栖由息也。累者生死罪累也。谓既有断恶修善返生死之心。此高升三界之表。栖息于尘累之外。故曰高栖等也。言随法之行者。胜云。受持此圣法在身。起动施为。皆须护持。名为随法之行。

  二明戒体等者通论者。通律之论也。成论多论等。唯明其所发表无表戒体。今直明其能领心为戒体。故曰直陈心相也。相者即法界尘沙二谛等相也。以心缘此相。故言心相。故名为戒体也。

  要期者。断恶修善誓愿也。施造方便者。受前八条也。请师求戒等方便也。恻思明慧等者。恻由悲也病也。悲念众生也。此心即名明慧。愚心不悲痛故。前法者。指前门戒法名为前法(云云)。此要期之心等者。上持戒心。与尘沙境妙法相应。因缘相扣。三羯磨竟。于彼二种法上。假缘引发生起此戒。名曰缘起。领纳在心名为戒体者。将受戒人能领之心。为戒体也。

  必须广修方便者。深云。广修四正勤也。谓未生之善方便令生。已生之善令增长。未生之恶令不起。已生之恶令灭也。捡察身口等者。即防身口七非。此名戒也。言威仪之行者。上捡察身口。能防名戒。其相是粗。今则于微细威仪行住坐卧四仪可观。故曰威仪之行。克志专崇高慕前圣者。克由能也。明诸佛罗汉。并此戒。能得出离生死。因兹戒德降魔成道。我亦效之。故曰高慕前圣也。持心后起义顺于前者。此明前要心受时誓持不犯。今已受后。能顺前期不违本心故曰义顺于前也。

  四分律钞批卷第一末


卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

四分律钞批卷第二本

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  第十随文判释者。就中分四。第一释序。第二略释三十篇名。第三释十门。第四广释三十篇之义。于第一释序中。又分为三段。第一从初戒德难思下至群籍息唱来。明其三学相形优劣不等义。第二从自大师在世下至同异区别来。明其师资传法兴替所由义。第三从自非统教意之废兴下。明其除疑决滞撰结今文。谓正序此钞之意义也。于此三段之中。更分为二。从初至遗风无替来明其是。二从逮于像季下则明其非。两段不同。今即是初。

  夫戒德者。夫是发语之端也。又云。凡言夫者。下蕰深旨也。而戒是因。而德是果由。先能持戒。即是其因。当知招乐报。是得其果。故云戒德。故持地云。三十二相无差别因。皆持戒所得。故称戒德。德即得也。亦云为物所称曰德。欲显佛弟子若能持戒。外有善声。内除烦恼。名之为德。又云戒者众善所依。故称德也。又酬功曰德。由今有无作戒体集在身。集生众行。当来必招解脱之果。果酬今因。故曰德也。又德者。字统云。外德于人。内德于己。常无所失。故谓之德。今明犹戒施造有其轨。能得一切诸行成就。故曰德也。故遗教经云。若无此戒。诸善功德皆不得生。故知有戒。即生功德。故曰戒德。自意云。但诸经论叹戒文多。戒为万善之因基。当三乘之标首。趣菩提之正道。越生死之良规。是佛法之寿命。则行人之方轨。故曰戒德也。言难思者。济云。如一白三羯磨竟。发得无作之戒。于一切有情及草木大地虚空无边境上。发以戒善功德。岂是情能思量。故曰戒德难思。立云。戒从境发。境过万有。情与非情。斯境无量。戒岂有边。边不可求。是称难思。又云因戒发定。因定发慧。能断除烦恼。克趣菩提之因。藉戒为本。功深万善。故曰难思。深云。非情之所测。名曰难思。有云超逾图度之外。故曰难思也。然难思者。有其二义。一约体难思。二相难思。言体难思者。秉白四教法。第三羯磨竟。一刹那顷。发于无作之体。非色非心。万善初基。三乘正因。故曰体难思。二相难思者。以其从体起行。行则假相而诠。相周法界亘尘沙境。一一境上。发诸律仪。弥亘既宽。是相难思也。故善生经云。虚空大地草木众生。此四喻比量。岂是心虑能及。故曰难思。谓量同大虚。德周大地。此指戒体难思量也。亦得云约教明难思。德既众矣。非心之所思。故曰戒德难思也。冠超众像者。此正叹戒尊高。借喻首饰也。未着曰冠(平声)。着之在首曰冠(去声)。如衣未着曰衣(平声)。着竟曰衣(去声)。如冠着之在首。众衣必以随之。喻戒能居上。定慧必随后起。以戒为先。故冠定慧及万善之首也。戒超万善之顶。如冠帻在在众衣之上首。超言胜也。言众像者。众由多也。像由似也。万善之行名为众像。戒居其首。故称超也。又云因戒发定。定能发慧。慧即多闻。多闻故解脱。解脱故涅槃。诚由戒力。推功居前。故曰超也。又云如人着冠在首。超于靴履衫带上。名为超也。即此靴衫曰众像。今定慧万善曰众像者。皆因戒发。戒则居尊。喻之于冠也。深云。众像谓众色象也。以戒非色非心为体。故超万色也。有人云。圣教无边。名为众像。戒最居上。故言冠超。胜云。戒者能生定慧。定慧所依故。德超二学。故经云。依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧。慈云。非但定慧二学由戒而生。一切诸行。皆由戒立。故称尊贵。若无此戒。万行不生。何能克圣。故经云。若无此戒。诸善功德不得生。是以当知。戒为第一安隐功德住处。以此推之。从所依立名。推功皈本。故云冠超众像。为五乘轨导者。为训作也。三乘并人天是五乘也。轨者则也。字统云。导者引也。示也。今此明戒正是五乘之本。能持则出离三途。得人天三乘之果。若分行。亦能得人天等。如五戒得人。十善得天。乃至尽持得佛果也。亦云。戒能轨导众生。至于五乘之果。故曰也。又释。为五乘轨导者。胜云。此句显行因有感果之用也。轨者正训辙也。用辙训法也。故谚云。闭门造车。出门合辙。此明楷模定义。论云。能生物解。有法则故。故名为轨也。导者。左传云通也。引物使通曰通也。故论语云导之以德。应师云。导者度量也。字从寸作。此明受道于人。寸思度量。故曰为五乘之轨导。三释皆当。寔三宝舟航者。寔由实也甚也。亦取其是义。明戒能运载行人。度生死大海。至三乘圣位。喻之如航。舟是船之总名。航是舟之别称。此明众生久沉沦于欲海。取济无由。佛示以三宝。令其归仰。乘戒舟而迥渡。截爱海之?流。故曰也。又字统云。并船曰航。单船曰舟。由戒在世故。三宝不坠。以戒能载运三宝。令佛法光显不没。故曰三宝之舟航也。故华严云。具足受持威仪教法。行六和敬。善御大众。心无忧悔。去来今佛所说正法。不违其教。能令三宝不断。法得久住。又见论云。毗尼藏者。佛法寿命。毗尼藏住。佛法方住。即舟航义也。依教建修定慧之功莫等者。谓若能依此律教建立修行。定慧方从此生也。戒则居先。功高定慧。故曰莫等。非谓余之二藏当分无建修之功也。但由慧起。假于定发。发定之功。非戒不弘。但推本于戒耳。故成论云。戒如捉贼。定缚慧杀。功由戒捉。故曰莫等。即遗教经云。依因此戒。得生诸禅定。及灭苦智慧也。又解三藏之功。由鼎三足。功无优劣。今论佛法创首。必戒为先。何以故。以戒为一切所依故。约断烦恼而论。要假明观(云云)。有云依教者。通约依佛三藏正教修行也。简余邪教。如外道乌鸡鹿狗等戒。则非可依。又释。依三藏圣教修学。戒是初基。能生定慧。定慧由戒而生。推功皈本。故言莫等也。住持佛法群籍息唱者。住持佛法非戒不能。故文云。毗尼藏者。佛法寿命。毗尼藏住。佛法方住也。故经云。我不灭度。半月一来。又云若我在世。无异此也。故知毗尼之藏。功被末代。又善见论云。毗尼者是汝大师。又云以律师持律故。佛法住世五千岁。岂非毗尼之力也。若修多罗。阿毗昙二藏。但说沉密之义。明因辨果。其理幽深。言无所寄。不能住持佛法也。又解。经教之中。谈理无穷。是群籍义。群者众也。薄书曰籍。即修多罗毗昙二藏。诠于定慧。定慧之教。但能遣有灭空。空不异色。论色色不异空。此乃至空即色。何曾灭色求空。即色即空。不劳离空而求色。论兹妙理。群籍盛谈。若欲住持佛法。俱须息唱。故律中简集智人。要是明解毗尼者。方得留在众内。若但解余经论二藏。谈说大乘。虽广博众经。而不免驱出也。

  上来明三学相形优劣不等义竟。自此已下偏约毗尼藏叹戒功能也。自大师在世偏弘斯典等者。夫教不孤起。必假人宣。宣人唯佛称主。明兹律藏不同余经。经则不简人与时处。诸天诸仙。菩萨声闻。但能说之人。为佛印可者。则得名经。又随至一处一时说法师即名为经。而经教又通道俗。今此律则不尔。局佛自说。要在僧中。唯被内众。故能辟不讳之门。示秘密之深术。故广张教网。大树厥仪。示轻重之两仪。明止作之二行。简时简处。不对俗陈。故曰偏弘。又解。佛在半月。每自说戒。后因过起。方命别人。故曰偏弘。济云。佛说经教。但一时说。更不重说。故不得言偏弘也。若毗尼之教。佛前说竟。后若未圆者。寻复重述。乃至涅槃。常制戒律。故曰偏弘也。言典者。此是经书典籍也。如尚书云作尧典典。外学家释曰。典者常也。言可为百代常行之道。故曰典也。爰及四依遗风无替者。爰由及也于也。上既佛在皆自弘宣。今明灭后四依出世亦弘宣于法而不替也。佛虽灭度。用此教法。付大迦叶。乃至异世同世五师。及至四依出世。弘佛所遗之风。不废替也。言四依者。泛论三别。谓人法行也。行四依者。即常乞食。树下坐。粪扫衣。腐烂药。法四依者。依法不依人。依智不依识。依义不依语。依了义经不依不了义经也。人四依者。立云。约大小乘合论。若大乘四依。如涅槃中八大人觉为初依。斯须二果为第二。那含为第三。罗汉为第四。就小乘明者。初七方便人为第一。余三同前大乘所列名也。皆谓小乘罗汉大乘罗汉等。如涅槃中所明。此是大乘四果。尽是菩萨。假为此罗汉等之名(云云)。寻涅槃疏中亦有此意。如涅槃所明者。总是菩萨耳。又约荣疏解四依。大小乘相对辨者。一者如涅槃云。有人出世。具烦恼性。是名第一。即地前菩萨。以拟小乘七方便人。同为凡夫未真断惑。是故说为具烦恼性。为初依人也。须陀洹人。斯陀含人。是名第二。初地已上。六地已还菩萨。同在欲界。以拟小乘苦忍已上斯陀已还。此之二果。虽入圣位。同未离欲界。是故合为第二依人也。或云初地至七地也。然声闻以见谛为粗。思惟为细。菩萨以三界为粗。习气为细。今六地终心。断三界结尽。犹如须陀洹断见谛结尽也。七地始侵习气。如斯陀含侵思惟结也。以其粗细尽不尽同。故将初地至七地以拟二果也。阿那含人是名第三者。七地已上。九地已还菩萨。离分段身。入深法位。以对小乘阿那含人。已出欲界。同为第三依。或从八地已上数之也。阿罗汉人是名第四者。十地菩萨。学位已穷。得拟罗汉所作已办。为第四依人也。此无学果。正使已尽。习气未尽也。迦叶起儛。身子起嗔。难陀悦色。毕陵伽骂河神等。皆是习气。然此但是烦恼余气之势分也。不能成业。无有体性也。今正取人四依。明其人能弘传律藏。使大师遗教之风无有废替。故曰爰及四依也。遗者尔疋云遗也(去声)。遗者与也。谓佛既灭后。唱此教法。遗(去声)比丘也。替者改也。废也。灭也。谓绝灭也。去也。止也。待也。明此教法此时无废。复无改变也。风者佛之教也。风有靡草之能。教有除非之用。故曰遗风无替也。

  已上明佛在及灭后住持之得。从此已下明其失也。逮于像季者。逮由及也。像者似也。季者末也。有云正法纯真。像但相似。故言像法。此明去圣日遥。教有陵迟之损。言像季者。此一季字两意解之。准知正法合得千年。缘为度尼。减正法五百岁。若能行八敬者。还令正法千年。以此类之。尼若能行八敬者。今属像法家之末。曰像季也。若尼不行八敬。此季则属末法之限。亦是季义也。明末法自是季。当像法中欲尽。还是季末。故曰逮于像季也。时转浇讹者。立云。浇训薄也。讹者如物无棱角。非方非圆曰讹也。喻此末代僧尼。无方圆规矩之用也。又云讹者滥也。所言时转者。谓是变动也。时绝纯厚。故人随浇薄也。尔疋云讹者伪也。准南子云。讹由薄也。争锋唇舌等者。锋者器刃之端。锐利之义也。谓末世比丘讲说论义。喜相嘲调。利口绮语。用为智能。但能说无相之理。口为说空。行在有中。不能依教修行。但以寄在唇舌也。古师云。言在飞龙前。行在跛鳖后是也。有云人有三表。刀笔二表。杀人可知。舌表亦尔。用此舌表。论难杀前人。此上三表俱能害人。如锋刃之器。故曰也。济云。明今有评论佛法者。皆以胜负之心互相是非。以舌相害。故曰唇舌之间。然所争是何。谓争空也。故下句即云鼓论不形之事。不形即是空。谓空争无相之理。而身不行。故曰也。鼓论不形之事者。鼓是动也。此明动即论不现之事。鼓动唇舌。高谈远理。云罪福无主色空双泯。以其真如理相既深非可见闻。故曰不形。形由现也。此谓心不达理。故言不形之事。心若达者。见理而谈。不拘此例。又有人云。鼓者但有其皮硗。其腹则空。击之空有其声。而无其实。此人亦尔。虚说至理。事同鼓声。捡其业行。心未证知。内全无实。但以假说不形无名相之理。如鼓之声内空无实。故曰也。

  所以震岭传教九代闻之等者。此下明教流东土传持损益。立云。还是葱岭东名震旦国。亦如秦川之南名秦岭。又云白木条国之东震旦也。宣验记云。震旦国者。亦曰真丹。梵言轻重。东曰震。西曰兑。葱岭已东名震旦者。以日初出。曜于东隅。故曰震旦。传教至此。故曰震岭传教也。言九代闻之者。从汉明帝永平五年夜梦已来。佛教东传。迄至今时。更于九代。所言九者。谓汉魏晋宋齐梁陈隋唐。名之为九。北人数者。除陈取宇文周。所以取二家不定者。胜云。宇文处在中原。而不得玉玺。陈得玉印不在中原。故所以取之不定。玉印者即玉玺也。此等金缃玉印。古先帝代。获者称王。不获称帝。皆?滥也。拔萃出类智术而已者。如草木盛时。长短齐平。忽有一萃。超透众萃之上。名为拔萃出类。萃亦类也。亦是藂聚义。东齐海岱之间谓萃为聚。又是草藂之貌也。类谓同伦类也。亦曰流类。出者谓拔群之意也。如百千人同类中。有一人秀逸超群。名为出类。此况昔代高僧康僧会澄兰等。但有智术神通。以为拔萃。但是一时生物信心。不能任持佛法。亦不能匠物。量由不依律教训时故也。智是能。术是道也法也。谓但说智能之道术耳。此明古来虽有名德。但是智能谈道理而已。至于匡建之行。曾所不论。故曰智术而已。已由止也。

  欲明扬显行仪等者。此欲明二字。冠下数句。谓如上智术之人。欲明扬显行仪。欲明匡摄像教。欲明垂彝范等者不可得也。将明智术之人。非斯任持之匠。故假设此诸句语竟。即云可得详而评之。可由岂也。言行仪者。行谓戒行。仪是轨仪。谓此教是行门也。亦是威仪。匡是救也。正也。摄是统御义也。所言像教者。谓教流像法。有人匡摄此教。令不断也。垂彝范者。立云。垂谓下垂荫覆之义。如经云叆叇垂布。明是下也。胜云。上命应下谓之垂。彝者。字有多义。亦祭器名也。亦曰常也。见尔疋说文云。彝宗庙器也。非今用。范者。尔疋云。范由法也。谓楷式法则也。通俗文云。规模曰范。即是其义也。又云。竹作曰范。木作曰模。?曰图。量曰度。今言垂彝范者。谓将常所行之法。流布后进也。谓是更能重垂佛之常则。于世不坠也。故律序云。众人之所举。古昔之常法。明上德之人。将此律教之常法。垂布训于后来之人。名为训末学也。又训末学者。训由诲也。后生学者名为末学也。纽既绝之玄纲者。此下是喻说也。如网有纲。四周齐正。提纲则目整。举领则毛端。故网须有纲。复须得纽。或有纲而无纽。或有纽而无纲。皆不可也。今佛法之网。用戒为纲。维持之法为纽也。前明像季时讹。此是玄纲绝纽。今由能扬显行仪。即是纽已绝之玄纲也。立云。佛法以戒为纽。无漏定慧为玄纲。其义未详。玄者深妙义也。又玄者黑色也。远也。如天远苍苍不可辨于其色曰玄天也。胜云。纽谓钩纽也。如网虽有纲。复须钩纽。纽若无者纲亦无用。欲明虽有毗尼之教。教即纲也。若无人弘持。教则无施。遂令法灭。若人能弘。如纲之有纽。纽属弘也。树已颠之大表者。此明世中华表表刹等。标记处所。有所表彰。如津济之处竖其大表。若人迷途失济。使人远望此表。知其方所。若能标之表忽倒。则迷所标之处也。忽有一人。能更竖兹表者。还令得知津途方所。昔以戒法无。既事同表倒。今更有人。能传律藏。使三宝隆安。是树已颠之表也。颠者倒也。仆也。佛法之中用戒为表。表于定慧断生死之迷。向涅槃之路。戒表若倒。则失菩提之路也。今能依教修行。是其树义。树者竖也。夫树不生而已。生则耸檊陵空。喻戒法居宗众教之上。谓戒不有而已。有则能建立正法。居其众善之上。故曰树已颠之大表。树者立也。凡有置立皆曰树。树亦种殖也。可得详而评之者。此明详评律教者。要是上来竖已颠之大表。纽既绝之玄纲者。方能平章律藏通塞也。自非斯上之人不可平章此义。故曰可得。可得者谓岂得也。评(音病)谓平量曰评。切韵云平言曰评。平量曰评也。

  岂非凭虚易以形声者。此句谓覆结上言鼓论不形之事句也。凭者托也。附也。虚者不实也。空也。形者现也。谓托空而说者。如言不生不灭色即是空。理无三际。迹绝来去者。是应道理之言。易得形声也。声谓声誉也。如前鼓论不形之人。谈无相理。易得名称誉。由空理不可见。谈者言多相滥。谁究其非。闻者皆信。易以形声也。又解。形声者影响也。凡有形必有影。有声必有响。举形声以成影响。显前说者。不证其实理。但影响而已也。相州恪阇梨。亲问南山云。凭虚易以形声等者。无相之理。本无有形。然谈其理。以声为教体。即用此声。以之为形。故曰形声。毗尼之教。以事为形。此形可见。有轨有则。难可应法。故曰难为显露难得清洁也。无相之宗。既信声为形。形既不可见。谁验是非。故易谈也。口说无难。但行之不易。说无难故。故曰易以形声。轨事难为露洁者。此句却结上欲明扬显行依等句也。轨者法也。则也。露者显也。洁者清也。谓轨事依律而行者。则难得清显也。如今僧尼着衣吃食。并俱不鲜。若令如法轨行者难有。此清露无过之人也。若上说空无相之理。理易为形声。若约律教案法而行。则难得鲜洁清显也。又解。露洁者。露非清不结。必以清洁者。方结为露。人则非清净者。不能轨于行仪匡摄像教者也。若作此解。须作结字。若作结字。则如前释也。济云。前句约说空之人易得形声。由理难见。而异说故。谈则相滥故易也。若轨事修行。如作羯磨行事等。法若落非。人即知于非。作恶违戒之人。即知见也。故曰难为露洁。谓显露也。无相道理隐故易谈。律仪之行人见难作。故谚云。?鬼魅者易为巧。图犬马者难为工。即其义也。

  然则前修托律藏者。前学诸师名为前修。托者附托也。谓前代诸师。附律藏中行事也。言指事披文而用之者。事谓衣药钵等事也。如持衣加药。当部缺文。应取他部。岂得手持而已。前代有师不闲通塞。直信律文有无。不取他部。故曰披文而用之也。则在文信实录等者。大律藏中明其持犯行相。是实录也。但行事之人不解去取。即有滥耳。如上不取他部持衣之人。人问何故不用外部持衣之文。彼即答云。非故不用。但律文分明。直言受持。不称加法。此并出于实录。詺四分文为实缘也。又如亡比丘分衣羯磨中。若有三衣六物。与看病赏劳。忽无其物。羯磨随有无陈之。若但信律文所录。谨诵曾不改张。故曰也。有人云。如四分一切器皿不可分。十诵明斗量三斗已下应分。今须依之。若不依直信四分文。则滥也。又如四分唤戒场为小界。有师判是三小界。即无难结于三小而受具者。此亦是滥。以律开难故结耳。又如下结界文云。当唱方相从东方为始。此是实录。今须从东南角为始。方得无滥也。今若信文不临时随改者。是信实录。寄缘即繁滥也。又如律文白四羯磨云第二第三亦如是说。今则依诵。名信实录也。胜云。在文信实录者。且如安居法。律云依其聚落其伽蓝。若在聚落。除伽蓝之言。若在于蓝。除聚之称。若不思审。随文总牒者。于事即繁。于法成滥也。又如律忏舍堕法。律列四人僧中。即用四人忏舍。以受忏人牒名入法。为僧所量。不落僧教。今用四僧者。即是其滥。须依僧祇五人为定义也。加以学非精博者。博由广也。学若精博。则能除繁去滥也。不识五部之通塞。名为非博。不练当宗之轨用。名为非精。又解。不识教相违犯禁戒。名为非精。识解若局狭。名为非博。慈云。精者举初学人不善明一部也。博者举旧学人不善博览五部。故曰学非精博也。臆说尤多者。臆是胸臆。尤是甚义。只为学不精博。即自出胸臆。课情而说。量为师心制法者不少。故曰臆说尤多。取类寡于讨论者。谓不解类例外部而用也。如僧祇护衣。暗去明来。此与四分全别。十诵同护明相。义与四分不殊。四分既阙持文。即须类用十诵。若用祇文加法。名为取类寡于讨论。护衣加法即尔。余事例然。若于文义之中。拙于取类。故曰寡于讨论也。然讨论者。讨寻文义共论量也。捡祇文云。日光未灭去。至明相出时还。是名失衣。日光灭已去。至明相出还无罪。日光未灭去。明未出还无罪。但是夜中一度得会。即不失衣也。生常异计斯集者。小疋云。常谓习常也。四尺曰仞。倍仞曰寻。倍寻曰常。谓舒两臂也。此只是习俗生常之义也。上寡讨论之人。既学非稽古。一生常习异计。相承相准。师弟同迷也。又解。不依正教。恒缘邪务。名为异计。一生永尔名为生常。所计非一名之为习。又解。执自己宗为是。名曰生常。兼复前师代代传习。习俗生常。常作如此行事。故言生当。不顺正理名为异计。又但执四分一文。望余他部。亦成异计斯集也。

  致令辨拆衅戾者。由其习俗生常不闲通塞。便更断割持犯。分判轻重。故曰辨析。析者开也。辨者解也。衅者罪也。重罪曰衅。轻罪曰戾。戾亦曲戾也(见说文)亦云。乖戾也(见字林)。亦是止也。亦云缭戾(于教反)今直取其罪义。谓上生常异计之人。如斯释判。致令得大小之罪也。又衅者谓外贼曰衅。起自边表。内贼曰匿。起自萧墙之内也。谓诸候作乱。于边疆之表曰衅。贼起萧墙之内名匿。又衅者血祭也。有人作逆。斩首取血。祭坟陵七庙。名为血祭。亦产判取血涂于鼓面。名衅也。此衅正是逆义耳。世人云衅逆。即斯义也。上言萧墙者。郑玄云。萧之言肃也。墙谓之屏。君臣相见之礼。至屏而加肃敬焉。是以谓之萧墙也。轻重倍分者。谓判轻入重。断重入轻也。如属常住物判入现前得夷。属现前物判入常住得兰。故曰倍分也。仪云。障子入轻。五百般绢入重。重轻天反。故曰倍分。谓分其轻重倍异故也。众网维持同异区别者。众是僧众。网是法网也。维者应师云维联结也。亦维持也。亦系也。明上学不精博等人。执见不同。维持僧众之纲网。法则乖异也。谓弘持众法纲网之人。故曰众网维持也。言区别者。谓若纲维众法。不依律教者。则令他方异处。与此行用不同。寺寺各别。有处罚钱礼。或立堂罚使等。或鸣钟礼佛。施则不同。由不依律教故也。若依案圣教。虽相去万里。而佛法亦同。故下文云。游化诸方而无怯懦是也。今言区者。应师云。区(去禺反)区域。异种区别也。尔疋云。区者数也。又云区者分也。

  从此已下正当第三门除疑决滞撰结所由义也。自非统教意之废兴者。谓自非两字冠下二句也。言自非博解教之有废有兴。何能遣通累等也。言废兴者。如结净地。十诵则废。先有须解。先无不应结。四分令结。免内宿内煮。文云。边方静处结之。此是兴也。如歌声诵戒。五分废。四分兴也。又如鱼肉为正食。律则兴。涅槃则废。今若博识。方能了斯兴废之意也。宜作四句分别。一始兴终废。如十诵净地。五分歌声。涅槃断鱼肉是也。二始废终兴。如舍净地。彼部废。此正兴是也。歌声亦尔。彼废此兴。三始终俱兴。如五正食中饭麨干饭等。四始终俱废。始食正食生肉血。始终俱断也。考诸说之虚实者。考由定也。谓考定诸部经律意之虚实也。诸谓不一之名。即五部之文也。亦云三藏教中。有虚有实。如鱼肉为正食。经禁律开。约教而论。始则为虚。终则为实。饭麨等。始终不禁。俱称实也。胜云。诸说者。谓诸家之作。亦须考核。与教相应是实。与教不相应是虚。如僧祗明聚落界七树六间。有师言七间。难事三小界有立标相。此并诸说虚实也。孰能辟重疑者。孰由谁也。辟者开也。明谁能开重疑。自非上列统教意之废兴人。考诸说之虚实人。已外无能。故曰孰能也。前代怀疑。今亦致惑。故曰重疑。又云师疑弟子疑。其来既久。今悉为开。故云辟重疑也。又云重疑。疑者是何。且如受日羯磨。有云牒乞辞入羯磨。又云不牒乞辞入羯磨者。复有不须乞者。如此诸执疑不能定是也。意云。孰能两字冠下四句。遣通累者。遣由除也。累是沉累罪累担累之义也。言不识教之废兴。学非精博者。则不能开此重疑也。则通于教中有所累也。又云昔日所解不正。并为垢累。今能遣昔之迷。除通家大累。故曰遣通累也。括部执者。明括诸部各执己宗之文也。如十诵分器皿。四分不许分等也。僧祇四钱三角五钱得重等。如下第三十篇诸部别行是也。大乘基诸经序。且如制多山部。西山住部。北山住部。说一切菩萨不脱恶趣。供养塔庙不得大果。雪山部计无有外道得五通。无天中住梵行者也。诠行相者欤者。通俗文云。释言曰诠。说文云诠具也。案具说事理曰诠。又诠谓显了义也。今明。自古诸师。学非精博。复怀重疑。何能诠得戒行之相也。若有能诠之文。必有所诠之行。行者戒也。能诠之教若立。所诠之行亦足。欲得不识教之废兴。不知虚实。固行相不足也。言者欤者。应师云。诸野反。说文云制事之辞也。亦明下句出也。牒本释之。故重言者也。欤者语后之辞。又云叹也。

  常恨前代等者。谓慨古来诸师所留文疏。或出羯磨。互有繁略。行用而不周足。郁怏在怀。已经永岁。故曰常恨。止论文疏废立者。谓斥古师章疏中。多明废立之义。如相州律师疏中。有废昔义。有辨正义是也。破昔非者曰废。显今是者名立。故曰废立也。问答要抄者。前代诸师所述章疏。多有假设宾主问答来往。大成非要。如问善来上法发戒在何时。此并当今甚为闲耳。言要抄者。谓用此问答以为要抄。传写于后也。至于显行世事者。显由现也。若现行常途法事。不能济辨。言世事者。如持衣说净。说戒自恣。安居受日。舍忏方法。分亡人物。此并显行于世。悉不论之。自佛法东传之后。作章疏者。二十余处。由非通解。不堪久行传其来?也。方轨来蒙百无一本者。方由法也。轨者则也。人来呈我。义言如来我得见之曰象也谓我象见前代所作。无有一本而堪属当我怀。故言百无一本。又解前人所作方轨法则。以训末代蒙冥之人也。如易云童蒙来求我。非我求童蒙是也。易有蒙卦。山上有水名之曰蒙。又易有长赴者。是国乱无主时世难也。如有中定九五者名蒙。故众欲立为君主。故言蒙来求我我非求蒙也。谓古师所出法则示来蒙者。百无一本。言百者谓举成数。故云百也。言百无者。举多以况少。一本者。举少以况多。何故著者字。应师云。牒本释之。故重言者。如前已解。

  时有锐怀行事而文在义集者。锐由利也。说文云。锐者芒也。谓行事时。用俊利之心而行。谓逞精神俊利。多信意怀。不能辨于前事。藉俊利之美。不依圣教。以用意言。故称义集。又解。如古人疏中约偷兰之位。对诸重戒。成者夷。不成者兰。而章疏中不引文来。直集在义门中。但言为因。故之为果。五为辨成他他成故尔。作此言者。包来一切兰尽。故曰文在义集也。或复多列游辞而逗机未足者。广作义章。不应时用。故曰游辞也。如砺大疏。但论其义科十章五段。广张门户。废立是非。如明善来上法三皈八敬受缘受体。明发戒时节。其文虽广。当今无缘。多述何益。今时现要用者。存略不陈。逗接机缘。因于不足。说文云。逗者止也。方言云逗者住也。或单题羯磨成相莫宣者。然羯磨圣法。要藉缘成。缘须具十。或立八九。古德虽出羯磨正文。而不出如非等相。依文直诵。前事不成。如京中昔有满律师。直录数番羯磨。更不论于成坏前后方便称量与欲等。故曰也。又解云。是曹魏时昙谛律师。直出羯磨。云一切羯磨。皆须四缘。即简众与欲问答。不明僧集法起托处等。后人便于自然地上秉羯磨也。上言满律师。非是西塔满意律师。更别有此人耳。

  并言章碎乱者。碎谓琐碎。无其纲纽次第。故言乱也。所以寻求者非积学不知者。明此列游辞。单题羯磨之文。要是硕学经远者。方能了知准而行用也。如前统教意之废兴。考诸说之虚实者。此人乃可知其义理也。

  余因听采之暇顾眄群篇者。余由我也。谓我于听律之余暇。窃看古师章疏。我非故意看汝章疏。谓正业之暇。然后顾目看之。斜视曰眄。左右视曰顾。又云傍瞻曰眄。说文云。眄者邪视也。自关已西视。秦晋之人名视曰眄。见方言。群者众也。著述非一。故言群篇。篇者章品之嘉名。分段之别号。故云篇。此义广如下篇聚文更释也。通非属意者。属由当也。着也。言观前代师所作之文。皆有其失。不当我情。其失是何。下即出之。谓或优或劣也。俱怀扰劣者。明上多列游辞。及单题羯磨之家。各有优劣。何者是耶。多列游辞是优。逗机未足是劣。单题羯磨是优。成相不宣是劣。又解。若一往而判。多列游辞是优。单题羯磨是劣。今言俱怀优劣。即如上解好也。斐然作命直笔具舒者。诗传云。斐者文章之貌也。立云。言未彰口曰斐。命者召也。亦云报也。明我今睹此滞优滞劣之文。心喷喷口斐斐。今笔舒之。以示于后也。述曰。此解非理。口斐斐者。字从心边作也。应作悱字(见论语)。舒者叙也伸也。肇师传云。命者告也。直笔者。文家有韵曰文。无曰韵笔。有云不事义章名为直笔也。具舒者。谓舒张显现也。又言作命者。如有人命令我作也。云命。作此钞以命召后人依行。故云作命。命即召也。又解。斐然者。此谓缉缀文章之像貌。又斐者。字林云分别之文也。

  苞异部诚文者。苞由罗也。诚者实也。谓苞括诸部律内要文。将来入钞。如四分中无者。谓取十诵持衣加药之文及可分别不可分别聚落。五分水界。多论道行等界是也。括众经随说者。谓括捡随经之律。即取涅槃楞伽大集十轮阿含遗教等经。与律相同者。即将入钞。涅槃七法治人。八不净物等是也。及西土贤圣所遗者。圣之言正。无所不通曰圣。今钞并搜求贤圣所作之论。将入宗也。如付法藏传百论多论智论见论成论。并是西方罗汉。及菩萨所作。以遗于后。故曰西土贤圣所遗也。此方先德文纪者。纪由记也。玉篇云纪者录也。古德诸师所述章疏。高僧名僧之传。僧史僧录出要律仪。僧祐萨婆多师资传。及普照沙门道安开士所集布萨仪。及诸师抄疏等。总是此方先德文纪也。搜驳同异者。搜由取。驳者除也。谓当部无文。取外部同见相应者入来。名为搜也。若有异见。或文繁则删却。名为驳也。又云驳者兽名。其状可畏。似马。钩爪锯牙。头上一角。居在深山。常食虎豹。今不取此义。直取除驳之义。自意云。驳者不纯一也。今钞取诸部文。亦班驳而取。则不纯一处取也。应师云。字体作驳(补角反)。字林云。班驳色不纯也。经文多从交作驳。兽名锯牙。食虎豹也。言同异者。谓律文有同异。如十诵四分护衣则同。僧祇则异。有云。长见必录是搜。滥述必剪曰驳。长见名同。滥述曰异。故云同异。言穷核者。穷由究也。核者研也。长见必录以辅博知者。应师云。辅者助也。博者广也。谓即助其广知之见。明于诸经论律中得长远之义。我悉录之。助成今钞之知见也。且如夫子定礼亦然。如礼记具含三礼。谓行夏之时。乘殷之辂。服周之冕也。今取第十三月为正者。是行夏之时也。周则十一月为正。今车是殷之车也。冠冕即用周之冠冕。皆是取长者则用。故云长必录也。滥述必剪者。立谓。先德诸师。多有滥述。如杏子汤。非时药是滥也。又如甘蔗是时药。有将非时药者滥也。今则剪此诸滥。甘蔗是时药。押汁水作净是非时药。作石蜜是七日。作灰是尽形也。又解。诸师言余处行是别房者滥也。捉遗落宝得提。捉非遗落者但吉。此之消判亦名滥也。言用成通意者。谓我睹诸师之所述群篇。并怀优蕴劣。多有滥述。使吾心恒介然常恨不通。谓使我心中壅滞。今日作钞剪其滥述。以遂我本情。我意已通。故曰用成通意。济云。我不局一文。今会计诸部共行。以成此钞。故曰通意也。

  或繁文以显事用者。如下受戒篇中。所为事大。故须繁文。前明能受有五。所对有六。更明八种调理。岂非繁文。显受戒事家之用。故曰也。又如畜宝戒。盗戒。坏生戒。别众食戒。对文所以繁解者。由人喜犯。故广明之。显盗家之事。使人行用也。深云。此句对上多列游辞之句。谓我繁文不同汝游辞。但为显其事家之用耳。或略损以类相从者。且如单白羯磨。自有三十九种。今钞中直举说戒一法。释其体相。句数多少。增减不同。余悉例之。又如三举四摈七法治人。此等由事希故。但释初一呵责羯磨。余悉略也。深云。此句对上单羯磨之句。我虽略指。义有相从。不同汝单题。或文断而以义连者。文谓律文。如诸部。并无解戒场羯磨及受七日之文。则义用受半月文。准如法也。解戒场则义翻结为解。故曰义连也。深解云。当部文断。义取他部文来连也。如持衣加药狂颠足数。文虽不具。义合有之。今取他宗。曰义连也。又如道行水界。四分无文。岂无其事。故义取他部文来连也。私云。应是指今钞文。或有断处。如受戒篇中。其受戒人须先与受沙弥戒。对文不立其法。但言应须得少分法。此是文断然义则该含。至下沙弥篇中。方出与沙弥戒法也。或徴辞而假来问者。明今钞中自有问答。如问云。尼等四人狂中三人不足数。为自言故不足。为体不足是也。又如问自然界广六十三步。为身一面取六十三步。为身四面取耶。又如问自然界者为方圆耶。此并是徴辞假问也。如是始终交映隐显互出者。谓为结前文。故言如是也。始终者。指钞中文言。前则为始。后则为终。始有终无。始无终有。名为交映也。二文对明。故名交映。映谓傍照。见潘岳石榴赋。深云。谓此钞中。自有交映。如足数中。简六十余人不足数。下羯磨文中更不出也。亦如羯磨中明十种缘。已下诸羯磨中。更不明之。如僧中将夷谤他。或列犯相具缘。已下九中将残罪谤他。直指十三中有缘成犯取解。前则为始。后则为终。今须将有以映无。将前以映后。故曰始终交映也。胜云。如足数篇中。体境俱非。云僧知故不足。不知故成足。指如与欲时。彼与欲篇中云。自陈故非是僧用。若不自言。相中同顺。如足数中取僧知故亦不成持欲。谓与欲中有自言故曰显。无僧知故曰隐。足数中有僧知故曰显。无自言故曰隐。故言隐显互出也。

  并现行羯磨者。立云。指宣所撰之羯磨题云昙无德者。是恐非也。应是钞中自有羯磨。如诸篇中各出羯磨。受戒自恣等。是常途现行之事。故曰现行也。诸务是非者。谓诸急要行事务中。明法则之得失。故曰是非。如受日中缘如曰是。缘非故曰非也。导俗正仪者。立云。此序下导俗化方篇仪则法式五八戒仪入寺等法轨则者是也。出家杂法者。立云。此序下诸杂要行篇也。用济新学之费功焉者。立云。若睹此抄竟。一切法式行仪。何事不解。不假别处寻求。无费其功失也。

  然同我则击其大节者。立云。谓同我见者则能唱和。言大善大好。似识曲也。如一人唱歌。一人拍掌。更相应和得其节也。有云。如左太仲赋云。巴姬弹弦。汉女击节者是也。又如刘遗民与肇师书云。顷已领诸学徒。屡有击其节者是也。亦如陈思王抚琴。诸人识曲。皆击节和。谓同其所见也。胜云。如裴玄新言曰。陈蕃字无龙。为刺史。部下有徐孺。孺小儿子也。每谈论今古。龙有榻。常以高悬。无人堪升。唯孺来即独升。孺去则悬之。时人语云。徐孺下陈君之榻。是也。元龙子默。徐孺字子哩。下榻席高谈。辨论今古。侃侃如也。同堂则拊其掌。击节唱善称快也。今若斥文繁者。谓曲高和寡也。如有善琴者。鼓琴于都市。阳春白雪之曲。和者三五。为巴里之曲。和者数万。所谓曲弥高和弥寡也。有云。宋玉对楚王曰。客有歌于郢中者。其始曰下里巴人。国中属而和者数千人。其为阳阿薤露。国中属而和者数百人。为阳春白雪。国中属而和者数十人。引商刻羽。杂以流徴。国中属而和者。不过数人。是以曲弥高和弥寡也。又吕氏春秋云。伯牙鼓琴。钟子期听之。志在太山。子期曰。善哉巍巍乎如太山。志在流水。子期曰。洋洋乎如流水。子期死。伯牙擗琴绝弦。终身不复鼓琴。以为世无知音者也。异说则斥其文繁者。谓情见不同者。嫌我钞文繁言。何须如此繁说。但录三五番羯磨。将以行事便足。故曰斥文繁。斥者安斥由疏远也。亦指斥也。汉书云。乘舆斥车马也。音义曰。斥是不用也。谓乘舆不用车马。乘车马人不用舆。明今坐禅师。见此钞则云。用此何为。文太繁广。名异说也。三苍云。斥者推也。又呵也。有云。此字丁音罕。又音移也。移下作干。谓我自在家中。何用汝来干我也。上画是屋。下是壁也。文繁谁所乐之者。谓疏上句也。谓文繁非我所乐。但恐行用不周。事不获已。须述此也。何者若略减取梗概用事恒有不足者。谓我今此钞应须尽会诸部。取外宗持衣等文用事取足。若更存略。恐同上单题羯磨人也。必横评不急之文于抄便成所讳者。此句对上句出文家之意也。明过略则用事不足。过繁是钞所讳。不急之言何。即明善来上法受缘受体。末代无缘。今成废教。名为不急。我若广谈。非钞之意。故曰所讳。讳者忌也。若更横论此义。何异前多列游辞之辈也。有云。此句正指斥前多列游辞及文在义集之人也。明此义集游辞。不济时要。名为不急也。

  今[嚜-黑+面]度取中者。谓双去繁略。唯存一中当也。画曰图。量曰度。应师云。案诏定古文宦书云。?图二形同(达胡反)。下徒各反。广疋云。?者度也。议也。亦计也。度者量也。明今此钞不繁不略。名为取中也。务兼省约者。省者减也。见字林。减缄黯反。约者限也。少也。以兼省故则不繁。以兼约者则不多也。有人云。三种羯磨更无增减是约。不事游辞是省。下文云。立教意居显约。即此义也。救急备卒者。急谓新受戒僧尼。触事面墙。不识教相。交即作罪。梵行之难。事若倒悬。亦如婴儿。仰资乳养。无越此急。今钞示文轨。离破毁之过。名为救急。备卒者。忽有缘须看文即解。名为备卒。如下导俗化方分亡人物等。事多卒至。钞备拟之。故曰救急备卒也。

  若思不瞻于时事故有阙于行诠者。思谓缘虑已。谓我心力神思不及之处。则阙于行家之诠也。行谓戒行。诠是能诠之教。教为能诠。行为所诠。能诠既失。所诠亦亡。此钞主谦言也。又解。我今此钞。恐心所不属赡之事者。则是于时事。阙能诠之教。非但阙能诠之教。亦阙所诠之行。故曰阙行诠也。只是神情思虑不逮之处。则是阙行家之诠。行诠即教也。谓我若不解能诠之教。则所诠之行亦阙。故曰也。则略标指趣以广于后者。立有两解。初云我今虽作此钞。但略指而已。余有未尽。付将来硕学之人。广明诠序。又云今钞序中。略标指宗意。广则于后三十门中明也。深云。我既不赡处分多。今且略举指趣。望后人自广解也。

  义张三位者。即三卷文也。上卷明众法。中卷明自行。下卷明杂务要行也。上卷则摄于众务成用有仪者。摄者统也。众者僧也。务事谓统摄僧家之法事。故曰众务。明羯磨。论其成败有其轨则。故曰仪也。中卷遵于戒体持犯立忏者。即明受时发作无作之体。随中二持两犯之行。持谓专精护持。犯则具缘成犯。犯已圣开洗忏。中卷尽论。故曰也。问受中有缘体。中卷明体不明缘。随中有持犯。应当说持不说犯。答缘体持犯相依起。理合一处明。但为受缘要假僧。故从上卷众法辨。若尔忏重悔残。皆众作。何故居于中卷。等答忏通僧别。受唯众作。谓忏夷残要是僧。提吉唯是别人作也。下卷随机要行托事起者。谓衣药受净等事。尽曰要行也。言托事起者。导俗化方。受五八之戒。比丘同住有病有亡。故立看病送终等法。并是托兹病事而起。故言托事而起。想无紊乱者。指下文三十门中委审无乱也。有云。乱糸曰紊。文运反。尚书云乱也。

  但境事寔繁者。此言生起作三十门题目意也。境关所对情非情之境。事谓对境修行。如持衣说恣等名为事。故智对境即有其事。亦可事者羯磨也。四诤中有事诤。即羯磨为事也。若此而明。下三十篇无非境事。又解。一切情非情是境。事谓人法事也。如受戒杀盗等是情境。非情即说恣坏生掘地。此事境既多。量难科条拟宜也。拟亦是比拟也。今取物类相从以标名首者。且如结界。总有五种。大界有三。小界有三。并戒场为七。今直标名云结界方法。界虽有七。相从一名。余二十九篇。例之可解。又如说戒。即有心念说戒。及对首众法说戒。而今合言说戒正仪。故曰物类相从也。

  至于统其大纲者。此下生起十门来意。大纲即指十门之意为大纲也。恐条流未委者。谓三十门下各有枝条流类。未能委悉。其中大纲意致。更以十门横括三十门。乃知三十门中各含十门之义。谓皆具教兴意。轻重意。用诸部文意等。大纲者。即十门意是也。条流者。条即三十篇题也。谓一一条事也。流者篇下所明之事类也。谓我三十门中。条流之内。有用他部文。有轻重不同教兴所由等。此大纲之意致。三十门中未委。故作十门辨统。即名此十门为大纲。纲领下三十门之毛目也。只恐三十门中。未识其大家纲纪。故以十门示之。须唤十门为纲也。方镜晓远诠者。方由常也。常由胜也。又方由当也。镜者照也。如悬镜高堂万像斯现。晓者了也。明也。远诠者菩提道也。意欲将此十门之义。明照下三十篇。无法而不周。谓佛何故制此教门。良由必有所诣之处。远趣涅槃之果。近招人天胜报。故曰远诠。又解。制戒之内不即显相。在于文外。诠断惑义。名为远诠。故文云。为调三毒令尽故制增戒学。又解。远诠者。近而言之。谓述此十门。则照镜下三十门中之意。由此十门。括下三十门中二持两犯。名曰远诠也。

  上来第一广释序义已竟。从此已下。第二略列其三十篇题目也。问上既云十门例括。即须序后次明十门。何以先列三十篇题。而十门仍在后出。答云文势起尽。理合煞也。所以知者。上文可不先云。今取物类相从。以标名首。此则生起三十篇名已在前也。故今列位依生起之文次第。其三十篇。束为偈曰。

  标僧数非辨  戒纲受师仪  安恣篇随犯
  六衣四钵治  陀像设俗客  病杂沙部尼

  其三十篇生起。古来相承。讲说至下诸篇首。自出其势。今聊复预明。至时任两存取。夫言立教要须先识教宗。此宗所明。正论持犯。若顺持违犯。德行尊高。故须第一有标宗显德篇来也。然戒德既备。须有施为。即益物度生。秉御时众。秉御之最。莫先作法。作法之始前须集僧。故次第二有集僧通局。然僧虽通集。未明净秽。净便应法。秽不在言。故次第三明足数之相。然足不虽分。恐中含背别。净僧云集。身口详和。秽僧星散。任时语默。净若乖竞。作法不成。故有别众法附。然僧虽华集。足别甄分。但情事难恒。因明轨范。若有缘碍。圣开逸心表无乖异。故有第四受欲篇也。斯之四段。通称在人。人体既如。堪御正法。法之大要无越羯磨。故有第五通辨羯磨篇也。又云。上有能秉法之人。明所秉之法。作持之行。羯磨结其大科。故有羯磨篇也。然羯磨大法。随务不同。所被之缘。通情非情之二境。次明结界正被非情。故有此结界篇来也。又解。羯磨大法。藉界为基。故有第六结界法也。然界相既明。所依之处已立。即须兴建正法。灭恶生善。灭恶之方。勿过三举四摈。此是住持之仪轨。摄御之宗纲。故有第七僧网大纲篇也。然僧能弘法灭恶已消。内德外部。堪生物善。生善之本。无过受体。故次第八。明受戒篇来。然受本护持。宁死不犯。脱有缘难境。容生毁破。圣开还净。使来去无瑕。故有舍戒法附。且衣钵受持。无宜替忘。且防六聚之罪。故有六念法附。然虽受圣法。未解护持。触事生迷。要资师匠。为成已益。示离颠?。故有第九师资相摄篇。然师弟位立。戒相须知。若不半月宣陈。无由警䇿时众。故次第十明其说戒篇来也。然众已闻戒。勇励专精。理应三月静缘。九旬进业。若游行无度。损物招讥。故制安居。端坐修道。是故第十明安居篇。然安居制限不可来去任情。但为忽有缘投自他兼益要必须计圣不开听。但住既立仪。去须有法。故有受日法附。然九旬同住。三月共居。永时长恐多?过。故递相忏谢恣僧陈举。故有第十二自恣文来。然安居德备。自恣无?。僧别清高。任其受利。德衣荫大功被行人。故有迦絺那衣法附。此上十二篇。属于上卷。谓总明僧法。其中随务。虽通别人。摄末归本。通名众务。次篇聚名报已下。应有四章。属第二卷。局在别人之行也。夫欲明持犯使离过行成。须先示犯报浅深使怀欢戚。故于随戒之首。且明篇聚名报。既知持毁得失报果差分。即须依位显相照彰消释。故有随戒释相篇。然随戒之中。相貌虽显。然心境大趣。其指犹迷。故次一章通用该括。名持犯方轨也。然持犯两相。名体已彰。上士则专精护持。中人犯已能悔。悔则复本清净。还同白法。但忏之仪轨。律有宪章。故次有忏六聚法篇也。次下十四章属于下卷。谓随机之务。托事而兴也。中卷明示持犯。洗涤形心。形心既净。堪受衣食。食则充内。以遣气虚。衣则资外。用障寒苦。故有二衣总别篇来也。上虽衣足盖形。复须食以充口。故次明四药受净篇也。上明四药。食体已辨。须得能盛之物。盛持之要无越钵器。故有钵器制听篇也。然钵盂应器。佛制随身。用将分卫。犹如鸟翼。随缘长道。去留无碍。但中下之流。未堪此教。制令分卫。终丧沟壑。圣开房舍什物。故有五行调度法附也。但衣食义足。房舍事周。若受纳乖仪。翻成罪累。故有对施兴治篇也。食观已委。离染行成。罪累不立。宴坐修道。头陀之行。超卓不群。故有迦叶粪衣佛亲分座。和先节食。名供养人。故有头陀篇也。但自行虽修。事须谨敬。恐藉胜业。自恃轻人。故有僧像致敬篇。敬仪既立。礼仪被时。进止可观。能生物信。多有请福。须立规模。对事无伦。见不生善。故有赴请设则篇也。但道俗形乖。虽福慧两别。相依而形心获安。既受彼事资。须报以法药。义有开导。须得其方。故有导俗化方篇。虽七众奉仪。一方清肃。恐异域瞻仰。有观化上宾旧住新游焉无主客。理须接待。义响遐彰。故有主客相待篇。然宾主之礼仪。已知通塞。然坏形幻质。生灭是恒。百一易侵。四蛇难养。道朋同住。递运供承。报尽缘离。毙骸须瘗。故有瞻病送终篇。上虽随事科拟。然杂务犹多。齐圣所言。宁容脱漏。故立一篇明杂要行。故有诸杂要行篇也。此上诸门。出正业。僧别二行。大僧厥仪。下位相依。须明轨则。故有沙弥别行篇。上虽约戒。有具未之殊。莫非男位。但尼女暗弱。触事生迷。若不宣示轨模。理行何由可识。故有尼众别行篇。上但一家行事采集相成。至于诸部别途。非无异执。若不略披相貌。将恐后进怀疑。故最后一篇叙分诸部同异故曰也。

  上来第二略释三十篇名竟。从此已下第三正释十门义也。

  第一序教兴意者。就此门中。总分四别一序佛在世对机制戒教兴意。二明佛灭后对外道有结集教兴意。三对双宗教兴意。四明当部教兴之意。有此四别。如文可寻。又解云就此门中。大分二别。初至上则通明教兴来。是明教兴通意。二从今据当宗以辨下。明教既已兴当宗中自含差别之意。就初通意中。自有三别。初至人下明对机制戒意。二对外道下显于广教异彼外道之无法。显我有法意。三对异宗下明广教被于多机。各自遵行俱得获益。然当部最为胜意。后分文好。

  夫至人兴世者。谓佛为至极之人。故曰至人。唯佛一人得称至人。独尽苦原故。又云如来至真等正觉是也。为化众生。出现于世。王宫诞质。八相成道曰兴。兴由起也。法身无形。为物故形。示同众生。故使可见。迹如来去。应现曰兴。益物有方者方由法也。佛既兴世。说法度生。施造方便。皆称利益。故曰益物有方也。随机设教理无虚授者。谓佛说方法。皆为利益众生。非为虚授。善知性相。随于根机所宜。欲得人天。即说五八。欲至佛果。即说大比丘无愿毗尼。宜闻三乘。即说三车等喻。宜闻一乘。则会三归一。说常乐我净。故曰随机设教。皆欲引至菩提。故曰非虚授也。佛有二智。谓根本后得也。若根本智。常缘真如不动。若后得智。流化三界。度脱众生。分身化物也。又解。此律教之兴。务先益物。但由群生滞欲。欲本所谓我心。大圣随其所怀。开示上心之法。然则心为生欲之本。灭欲必止心原。止心由平明慧。慧起假于定发。发定之功。非戒不弘。故知此教之兴随机说也。又解。随机设教理无虚授者。如世大医将药救病。以识病故。无不获损。如来法王。知根解法。将法投根。无不利益。故无虚授。除佛一人余无能也。如舍利弗教金师之子骨观。浣衣之子数息观。为佛所呵。不知机故。金师之子。应令数息。浣衣之子。应教骨观可知。又解。随机设教者。如教有广略不同。为机有利钝不等也。如初成道。所化机利。但说略教。即能护持。未假广教示其名种。即如戒本下文七佛之偈通名略教是也。于后根机渐钝。即说五篇等教。如上加行卷中已说四佛制广。二佛制略损益义竟。论云依大慈门说毗尼者。明如来于四无量心中以大慈心中。辟不讳之门。示秘密之深术。曲授秘方。偏赐内众。下文以秘故。胜故。不为俗说。意在此也。论谓毗婆沙论第一卷明之。云修多罗依十力故说也。毗尼依大慈故说也。阿毗昙依无畏故说也。自意谓。佛有大慈悲。十力四无所畏等也。言大慈门者。如涅槃云。如来慈有三种。一缘众生慈。缘于五阴所成众生愿与其乐。二缘法慈。缘诸众生所须之物而欲与之。三者无缘慈。不住法相及众生相。是名无缘慈也。经文广不写。疏家出意如此耳。又解慈有三者。一缘众生慈。缘于五阴假名众生也。二缘法慈者。谓缘假名之法也。三无缘慈者。谓众生及法皆无有实也。

  故律云。世尊慈念故。而为说法者。律即四分第六十卷云。佛在跋阇国中。问诸比丘言。汝等谓我为衣食卧具床蓐等为汝说法耶。比丘言不也。佛言汝以何心言我为汝说法耶。比丘答言。世尊以大慈故为我说法耳。

  二为对外道无法自居者。此下第二段。明结集之意。又可明佛在日。对外道有此教兴也。所以知者。故今文云。故制斯戒。岂是结集家制耶。思之言无法者。望无可轨之法。非谓无邪法。如五热炙身投岩赴火等是也。如彼立法云。若犯淫者不得淫师妻。自余妇女通皆无罪。若盗唯不得盗师金。此得重罪。论杀唯不得杀牛。余盗杀者皆无有罪。此等并是无法自居也。显佛法人尊道高故制斯戒者。以佛是三界大师。人天尊贵。无有与等。为世特尊。故曰人尊。所说之法。能轨成物善。依之修行使隔凡成圣。如此之法可珍可贵。异于彼见诸邪之教。故曰道高也。

  观下律中凡所制者并怀异术者。下律增三文云。世尊何故制增戒学。为调三毒令尽故。制增戒学。意明尽兹三毒。定慧复明。惑尽解圆。断诸苦际。名曰异术。又言凡所制者。此指一切是佛制者。有异意。如五八十具。明约机而立。取其远意。皆至菩提。是异术也。又解。因佛制不坏生掘地。王臣息心。不得䇿役比丘。是异术也。自解云。观今文意。言异术者。谓异于外道。如律云。瓶沙王请佛。同外道八日十五日聚集来往。我因得供养。佛因制半月说戒。不与外道同。故言异术。又一一戒中皆不与外道共有。故言异术也。如五篇七聚。外道皆无也。所以得知。今文云异术是异外道者。寻下句来意。故得知也。故下句文云。若不撰结。则令外道以致余言等。明知异术之语是异外道耳。故文云。若不撰结则令外道以致余言者。文谓四分五百结集中文也。其缘起广如律文可寻。四分别钞缘。首疏云。如来在世。随机施教。利同尘沙。今灭尽应迁。将其泥曰。委嘱迦叶波离阿难。欲使撰佛诚言。载传竹帛。利益末代。意在流通。若无撰集。则令教法崩颓。又招诽谤。即律下文云。勿令外道以致余言。沙门瞿昙法律。如烟火尽烟灭。佛在世之时。比丘皆共学戒。今既灭后。无学戒者。是以迦叶唱言。普告大众。如来既灭。世间无师。伤失匠益。咨[久/小]靡所。念法心重。令结法藏。以报佛恩。令法不灭。所以于须弥山扬槌说偈。集此罗汉。劝莫涅槃。且结集法藏。以报佛恩。欲使佛教流通末叶。息外道余言也。上释外道无法自居义竟。

  三为对异宗故来者。此下第三段。对外宗教兴意也。言多别者。如羯磨序云。初则二部五部之殊。中则十八五百之别。谓根本唯是上座大众二部。一百年后分为十二部。二百年后分为十二。四百年后分十八部。并根本是谓二十部。所言上座者。佛灭度后。大迦叶波于阎浮简得五百无学。于王城结集。迦叶年老。时居会首。因此立名名上座部。后有异方小圣。不闻此会。自于城外结集。人数既多。名大众部。故知当结集时。已分二部。故宣云。原夫上座大众。创分结集之场。五部十八流宗百载之后。虽分五部十八。取后流传。今行世者。其唯五部。然五部者。皆从上座部流出也。后乃离分既非其一。故云多别。至时可寻分部图。临讲诵出。

  且如萨婆多部戒本系略者。明十诵戒本中。有太繁大略之过。且如众学戒中。明齐整着内衣及着三衣。有十二个戒。此则为繁。略无不敬塔嚼杨枝等戒。复名略也。四分则不尔。直云齐整着内衣。摄无不尽。济云。十诵戒本于众学中不满百戒曰略。其单堕中有九十一堕曰繁也。今详浪破。然此四分律中亦有繁略。如尼单提中。比丘尼以香油胡麻泽涂身。总立七戒。一香油自涂。二胡麻泽自涂。三使大尼涂。四使式叉涂。五使沙弥尼涂。六使白衣女涂。七使外道女涂。皆波逸提此岂非繁。唯坏生掘地自作教人合制一戒。今遂约境乃立多戒。岂不是繁也。言指体未圆者。立云。指是宗。亦云教指。指由心也。体谓戒体。明彼宗之中言表无表戒俱用色为体。云表既是因。无表是果。因既是色。果何非色。此宗不然。作戒是色。无作非色心。以色可恼坏形段方所。无作之体不尔。故斥彼未圆。其指字。须从手作指。谓彼宗拟戒体未圆。故曰也。接俗楷定于时数者。谓与俗人受五八之戒。名为接俗也。五戒要终身。八戒要一日一夜。不许延速。是时楷定也。受五定五。不得分受一二三。受八定八。不得增减。是数楷定。砺云。多论所明。受五八戒。具受方得。即难云。何故经云一分乃至满分忧婆塞者。答此据持有多少。故云一二分等。非谓受中一二也。萨婆多虽执此义。自与本律相违。案十诵皮革法中。亿耳忧婆塞。与诸商人入海采宝。船破失济。伴死独存回还。经饿鬼城。到一树下。见有男女。颜貌端正。着天宝冠。共相娱乐。夜过女灭。即有狗来。啖男女肉。亿耳怪问。何缘乃尔。答言我先作屠儿。迦旃延化我。我言先祖常习此业。何得不作。遂教我言。昼既屠杀。可受夜戒。由是今生。业报如是。亿耳前行。复至一树下。见有男女。昼日娱乐。如前广说。此由好淫。迦延化言。夜既贪淫。应受昼戒。故我等今生。昼乐夜苦。亿耳还来。具说所见。因就迦延出家受戒。据此律。亦有分受。然多论第一。婆沙百二十四。诸大论师。共会此文。且婆沙云。如是所说当云何通。谓若不许昼夜分受。如上律文。当云何通。答彼妙行摄。非是律仪。受妙行果。非律仪果。是以无过。复有说者。是彼尊者迦旃延。神力化作。非是真实。令俱胝(亿耳也)猒世间故。故不须通。复有说者。亦得分受。评曰。前说为善昼夜戒故。今若许分受。乃当婆沙不正之义也。若准成实第十二卷七善律仪品云。若但一日。或但一夜。若半月。若夜。随能受得。准此成实。则许分受。部别故也。若准俱舍十四颂云。近住于晨旦。下座从师受。随教说具支。离严饰昼夜。(述曰)要晨旦受此戒也。要经一日夜也。下座者。要就卑座也。从师受者。无容自受故也。随教说者。要遂师语。勿前勿俱也。具支者。要具八支也。离严饰者。离憍逸故也。昼夜者。终昼一夜至明便舍也。俱舍论主依大毗婆沙正义。造此论故也。御法例通无准者。御谓秉御也。法即羯磨。明秉羯磨圣法。若作单白。加白二。亦成众多白。亦得。若作白二加白四。亦成。作众多白。众多羯磨皆得。唯得增为佳。不得减。故言无准。若作白四。加至白五六七皆得。故曰例通。以类于僧四人说戒。此且约少为言。五人六人岂不许说于戒耶。人既得加。法亦应尔。

  今昙无德部。人法有序者。立云。一人唯得心念。二人对首。四人秉羯磨众法。少则不成。名为人有序。又解。人谓能秉法人也。如十诵。用四人五阴实法为僧体。此宗不然。直取四人和合。谓同戒见等以为僧体。羯磨疏云。僧者以五阴实法为体。总阴成人。人为别用。谓一人秉心念别法。四人和聚成于僧用。故俱舍云。僧和合者。以不隐没无记为性。行阴所摄。又有人云。约律准论。取成实意。揽指成拳。揽阴成人。人假为体。实法无用。四人假用为僧之体。而用更无别体。还以四人阴本为体。如身口业。无别有体。还以色声为体。今存后义此名人有序也。又慈解云。人有序者。人谓所为之人。法谓将五八戒法授与前人。皆有由序也。亦可人者此四分受戒须十八清净。十诵破戒和上黄门和上。不现前皆名受具。又释言人法有序者。指羯磨之法皆有由序。单白白二白四及对首心念。乖法不成。有其楷定。又白等三法。必有指约。不得加之。不同彼宗加多为善。故戒本疏云。独斯一宗未怀支派。良由师禀有由。知时不坠故也。又解。法有序者。不同上多宗戒本繁略。此宗戒本正有二百五十。何者。如四重四提舍尼为八。加二不定为十。加九十为一百。加众学为二百。以十三配七灭为二十。加三十尼萨耆为五十。正成二百五十。此名法有序也。又解。此宗以非色非心为无作戒体。指体也圆。故言人法有序也。言轨用多方者。谓法用济时。多有方便。亦多有方法。提诱唯存生善者。对上接俗楷定时数也。宾云。依成实宗。五戒十戒。要尽形受。唯有八戒。随时长短也。提携诱引俗人。为受八戒。不局长短多少。随能与法。不限时数。一年一月一戒二戒。任彼前人好乐多少。如受一戒名一分优婆塞。乃至尽受名为满分。务存生前人之善。开发信心也。立教意居显约者。对上御法例通无准。显者明也。约者限也。谓法明如秉单白白二不成。若秉白二白四不成。故文云。如白法作白。如羯磨法作羯磨也。翻前无准。三种羯磨。对众宣白文句须明。名之曰显。不得加减限齐于此。故曰约也。

  上则通明教兴者。结上三段之文正是通家大教之兴意也。今据当宗以辨者。生起下文第四当宗教中。有轻重开制持犯之意。就中自分五段。如文可寻。问前言对异宗故来。与此文中令据当宗以辨。有何简异。文相似繁。答前是对异宗明四分之教。显异余部之意。今此言据当宗辨者。明四分教兴意中自有五段之异。

  夫教不孤起者。谓若无机缘佛则不说。故曰教不孤起也。言起必因人者。谓有漏病生。法药随被也。如身子请佛制广教。佛言且止。我弟子未有大名称。未有利养。未有有漏法。所以且止。我自知时。后因比丘不胜名利。造有漏业坏其略教。有须提那。还家乞食。因行不净。即制初戒。复因林中比丘起过。制三趣同犯。及檀尼迦制盗戒等。皆因人起过。随制禁之。或有一人犯多戒。有多人犯一戒也。人既不同教亦非一者。立谓。人人各犯。缘起不同。二百五十。随犯即制。非一时顿制也。又云。如五八十具。皆因人根不同。故教非一则也。故摄诱弘济轨用实多者。弘由广也。济谓救济也。谓佛大慈救济众生也。人既不同。故摄持诱引方法则多。此语同前轨用多方义也。贵在得其本诠至条绪者。此明佛制教意。贵存断惑终获道益。教为能诠。道为所诠。藉教见道。本诠之意。意在道也。故一毫之善皆趣涅槃。詺涅槃为本诠也。言诚难核其条绪者。条是枝条。绪是端绪。明佛立教意。欲令识根本所诠之趣。问其枝条次绪。实难寻。遂测核谓须得本。何须论末。说文云。绪者丝端也。广疋云。绪由末也。余也。亦事业也。诚者信也。核者实也。明四分律藏条数极多。一戒一经。总有六百一十四段。中间教法既多。实难寻究其本末。故曰条绪也。皆是趣果真诠轨聚。但使识其本意。何须核教之始末条绪也。条绪即如或在其处制其戒。或为其人缘其事。今若一一核其人处所事。实亦难寻。故曰也。所以约开制验指在为人者。如俭开八事曰开。丰时还禁曰制。岂非为人。又云。随三品根性不同。即有三衣之制百一开听之教。并为人也。又如分别功德论中。天须菩提七宝房舍。一夜得道。岂非为人故开。余非为道。一杯之水。一纳之衣。亦不开之。况七宝房舍耶。显持犯。谅意存无过者。谅训信也。谓显持之与犯信存离过也。又释云。谅者亮也。亮由相也。显持犯相。意存无过也。胜解云。如来所制是持是犯。并皆可信。即言持犯可信。即须遵行。不令有犯。故曰意存无过也。今束一律藏。以五例分之至可见等者。谓教中差别。不出此五种例也。

  一遮性往分者。宣云。如斫伐草木垦土掘地。体非违理。威仪尘丑不光俗信。圣未制前造作无罪。由非正业无妨福善。自制已后。尘染更深。妨乱修道。招世讥谤。故名遮也。所言遮者。能遮正道。故言遮恶。解云。由遮故票。禁遮恶故。故名遮戒也。言性戒者。如十不善等。体是违理。无论大圣制以不制。若作违行。感得苦果。故言性恶。是故如来制使防约。若不制者。业报三途。不在人道。何能修善。故因过制。从本恶以立名。禁性恶故。名为性戒。此之性恶。能遮于福。若前之遮恶。能遮道故。首律师疏云。若论性戒。舍恶以求福。若论遮戒。舍福以求智。此是道分善。故龙树论云。十善对十恶。名为旧戒。五篇七聚。名为客戒。前十善恶不假制有。若论篇聚。必假圣制。意明今将此遮性二文。徴其教兴之意。则得识遮性之兴本意。故曰性徴等也。性恶通于化制者。如杀生淫盗等。经中还结业道之罪。制教中又科夷等罪也。亦如五逆十恶。二教同有其罪也。遮则不尔。唯犯制教。一罪无违化教之?。又准心疏言。谓性恶之罪。俱违化制两教也。以其体是违理无论制与不制。作俱有罪。如三千威仪四句辨之。或有犯佛法罪非世界罪。如制戒后畜财离衣等是。二是世界罪。非佛法罪。如来未制戒前杀盗等。三俱是者。制广教后。犯淫盗杀等。四俱非者。未制广教前杀草木是也。以此义推。未制广教前。无问道俗。虽无教可违。随作性恶。但犯业道。故经云。是杀生杀生报。虽是妄语。妄语报。此见化教。佛制广后犯者。又得违教之罪。此是制教。故曰性恶通于化教也。遮戒因过便起者。谓为俗所诃。沙门释子。坏生草木。掘地等事。夏中游行。蹋伤物命等。佛即制安居。以彼外道俗人计其草木有命。佛因制之。亦如不受食食。为人所呵等。广如下九十中不受食戒明也。

  然则性戒文缓义急者。济云。唯约性戒。文缓义急也。其遮戒不得云文缓义急。如怨逼行淫开与境合。是文缓。三时禁乐是义急也。又解。一一戒下。皆有开通之文。是文缓。若心境不差。并结正罪是义急也。谓随诸重戒并有开文者。如戒戒下有开通文是也。如杀戒。人作非人想畜生想兰。皆开不犯重。余性戒例知。今言随诸重戒者。谓初篇四戒名为重戒。二篇已下防其重戒。既从重戒而生故曰随也。四重既有开文。下戒随此四重。是性戒者。亦应有开文也。准济解云。文缓义急。恶局性戒。今随诸重戒者。但合是随四重之性戒也。谓皆是四重之种类。不得是遮戒也。又上言性戒文缓义急。既的语性戒。明非遮戒。遮戒下门会自别明耳。文虽是开开实结犯者。慈云。如大妄语戒开文。若戏笑说开不犯重。还得吉罗。故言开实结犯。夷吉虽殊犯义是一。又如淫戒。若为怨逼开与境交。虽开境交。若三时中随一时受乐。还后结犯。故曰开实结犯也。又胜解云。文虽是开开实结犯者。释上义急意也。随诸重戒并有开文者。释上文缓意也。纵成持也持之寔难者。诸如淫三时之中。难以禁持。纵得成持。持之大难也。下即出难持之由。且举淫呰二事也。毁呰始终慈救者。说文云。呰者呵也。郑玄云。口毁曰呰。意明毁呰戒开通文云。若慈心毁呰弟子不犯。谓心有慈济前人之意。令彼因我呰。故改恶从善。若有此心。呰他不犯。虽然纵有此心。始终难一。初骂曰始。骂了曰终。故曰始终。深云。宜作四句料简。一内有嗔心。外无利益。谓自心怀毒呰其前人。前人不改者是也。二内无嗔心。外有利益。三内无嗔心。外无利益。四内有嗔心外有利益。四句之中唯第二句得行呰法。谓内无三毒外复益他也。既是根本贪嗔等者。谓结上二文。淫是贪为因呰是嗔为因。此是众生心中之毒。故曰根本。期之本毒无始镇怀。虽复欲禁。惯习难舍。故曰何能禁心无逸也。故知义存急护者。此句通结上文。于淫三时无乐。是急护。毁呰始终怀慈。亦是急护也。上来总是明性戒文缓义急之意也。

  遮戒一性制止有益便开者。意明遮戒一制已后。不令应开。为有其益。体非违理。随人情故。所以取开。如至俭时听开八事。为安身存道有益故开也。又如安居是一往制。若有生善灭恶之缘。故开受日去是也。又如坏生掘地。当时制竟忽有野火烧寺听护伽蓝。圣开掘伐是也。又如行险欲倒听捉草木枝叶。随捉随断。更开后捉。为护身故。是益便开也。开之过兴还复令制者。如上险开八事。若至丰时还后招讥。不生俗信。名曰过兴还复制也。又解。如本制畜三衣。是一性制止。后为寒苦不能进道。为其安身之益故。即开畜长。故曰有益便开。既因开故。贮畜过多。招讥妨道。名曰过兴。即制说净。故曰开之过兴还复令制也。岂非存化俗恐坠枉坑者。此句是通上文意也。又可云结上文也。枉坑者地狱也。书云罪福无门。唯人所召。今谓俭时行八事。俗见不诃。丰时犹开者。俗人必生讥谤。既讥且谤。生报必然。今愍其生报。须远讥疑。莫于丰时行八事等。故曰为存化俗也。詺地狱为枉坑者。顺理而行。不堕地狱。横造非法故落其中名为枉入也。大慈设教意唯捡失者。此下通结遮性二戒教兴之意也。捡失者。慈云。捡是印署封闭之义。故经云。捡系其身即斯义也。意明大圣见过。即制不令为作。如封署身口。不令有过失也。为口是祸门。舌是破身。

  四分律钞批卷第二本

  四分律钞批卷第二末

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  斧欲得体安全。闭口不须语。即其义也。又解。且取捡闭其俗人讥呵堕枉坑之失。故制遮戒。恐招恶报之失。故制性戒也。应师云。捡者摄也。释名云捡者禁也。失者过也。捡亦系也。故律中云。沐浴疏头。速疾捡发。据此捡是系也。立又解。捡失者。如厨库官物封印门户。一闭已后不许人开。名之为捡。如来制戒亦尔。一受已后不得毁破。喻如封印不得辄开。此是捡义。破则得罪此是失义。罪即失也。只是捡闭身口过失也。

  母论具立缓急二仪至以通望也等者。捡彼论云。犯罪凡有三种。一缘即须提那与本二行欲他。二制。谓因犯即制。若比丘行非梵行。波罗夷不共住。三重制。即是林中与畜生及死马等行欲也。复有三处决断非犯。一缘。二制。三重制。缘者。佛未制戒前初作者是缘也。二制者。谓最初作淫人不犯是制也。三重制者。若比丘为强力所逼行欲。不受乐不犯。名为重制。此三处决断不犯。此上约淫戒作也。更约盗戒作之。如檀尼迦盗瓶沙王材木是缘。若比丘不与物。盗心取。乃至不共住。是制。后有遣使取。烧埋坏色。佛制同犯是重制。重制有二。一缓。二急。下至草叶不得盗是急。若有主物。无主想取。不犯是缓。复有三处决断。不犯准前思可解。余下一一戒例然。论文如此。讲人相承云。比丘欲行淫。听舍戒还家是缓。乃至不得共畜生是急。若为怨逼与境合是缓。三时禁乐是急。盗约无主相不犯是缓。有主下至草木叶不得取是急。杀则迷人无相杀无罪是缓。下至蚁子不得杀是急。妄则说时前人不解不犯是缓。下至戏笑亦犯是急。故云具立缓急二仪也。言寻之以通望者。谓二百五十戒。皆有缓急二仪。今应将此二仪。通望一切戒。若解其缓急之意。则识大圣制教意在捡失也。又可引此二仪意者。欲成上句义存急护之言也。上来释遮性往分义竟。

  二以开制往徴教则通于二世者。明教中有制有开。今据此开制之文。徴教兴之意。故知。此教通于现未二世也。谓如五分虽我所制。余方不为清净则不应用。虽非我所制余方有益者。行之。如多论寒国用皮为三衣等。比丘命过。此皮三衣同十种衣分之。此一既尔余亦例然。但非破戒之事。则余方一切皆开也。

  故制已更开开已还制者。如五百结集中迦叶结集既了。时有长老富罗那闻王舍城。五百罗汉集法毗尼。智度论结集有千人也。即与五百比丘。往至王舍城。到迦叶所白言。我闻如是事。故来欲豫其次。因更问忧波离。乃至更集为三藏。一如前说。彼语迦叶言。如向说者。我悉忍可。唯除八事。我亲从佛闻。忆持不忘。佛听内宿。内煮。自煮。自取食。及僧俗二食。水陆两果。此四不作余食法。皆听得食。迦叶答言。实如所说。但世尊以谷贵时。世人饥饿。乞求难得。慈愍比丘。听此八事。时世还丰。食饮多饶。佛还制断。彼复作是言。大德迦叶。世尊是一切知见。不应制已更开。开已还制。迦叶答言。世尊是一切知见故。宜制已还开。开复制耳。砺问如来结戒。何故或制或开。答凡圣人制戒。开则通其益。遮则防其过也。此通未来教者。立云。如迦叶所答。俭开丰制。明此教虽是佛在时制。然亦通于未来行用。故曰通未来教也。有人云。此通未来教也者。缘有通字。义则难见。正意只道。五分教是佛自说。故曰此如来在世教也。四分教。则是结集时。迦叶说此言。以据佛在日望结集时名未来也。自意云。通未来教者。即是迦叶能开通于未来教意也。谓佛在日开此八事。犹未再制。未有制言。迦叶结集之时。时丰为更制约。其诸比丘。竞呵迦叶。如上已明此义竟。

  五分虽我所制余方不为清净则不应用者。立云。五天竺之外。名曰余方也。犹如西国用巨摩涂为净用。手揣食。此等制虽是佛立。且如此土边方将为不净。不得用也。又如佛制比丘云。有出家者。制与剃发。不由国王。乍由父母。此方国法。不得自度。要由国王。岂得仍依本佛教也。虽非我所制余方行者不得不行者。如国王制僧不得入城市非时午后。道行入俗等。佛教中有缘。开白入聚。故言非我所制。由王不许。须依王教。故曰不得不行。故多论中违王制故吉罗。又如提匙筋箸靴履等。并非我制。而余方将为净者。必须行之。此如来在世教也者。谓如五分教。佛自彰言。故曰在世教也。有云此五分教。正制未来。傍兼现在。所以知者。既语于余方不为清净等。明知佛虑当来余方有此事也。上四分则是正制现在。傍通未来。谓现在已开制于八事竟。未来饥俭还例准开。故前云此通未来教也。

  然二教相融互兼彼此者。觉云。五分曰彼。四分曰此。五分中教亦通四分。四分中教亦通五分也。此解是。二教者。五分现在教。及四分未来教。名为二教也。融者明也。兼者并也。此明上之二教互得相通。未来教通现在。现在教通于未来。如此释者。只是结会上文也。上来释第二开制往徴义竟。

  三以报有强弱教亦重听者。立云。如上根人。制四依行。中品畜百一物。下根畜长衣乃至房舍等。言重听者。有云下根弱故开已复开故曰重听。如开畜长十日令说净又忘更开不犯。故言重听。听即开也。谓听上加听。故曰重(去音)听也。亦可根强者制是重。报弱者则开是听。如上行之人教则重。即四依行也。下品人教则即七宝房舍也。以随报故。若一向唯制无开。中下则绝分。若唯开无制。则上行慢求。故须二教被于三根。有轻重之异也。就制则深防限分者。如用水是深防。饮虫是限分也。又杀是限分。打搏是深防。故戒本疏云。深防限分者。初解。深防有通有别。通者。无圣戒制为止业。因造业之来必由三毒。非可卒禁。且约身口二业。制戒防心。故制四重。以为道体。对四制也。余并号为深防。恐犯四根本。制余令护。何以知然。如配戒种类说。如下持犯篇中广明此义。所言别者。如禁微防着。例曰深防。如尼触臂犯夷等类。所以尔者。女人性懦。制不由己。恐被违逼。情亦自发。故须深防。余同前解。此后释应今释也。言限分者。亦有通别。言通者。通为防心。一切缘想。无非我倒。因之结业。迷坠生死。故随限分。还制其心。故律本云。发心作心念作皆名犯也。言别者。如先云制为当机。止存力分。若不能行。虽作无犯。如漏失僧得僧残。尼得堕罪者。即是限分之根也。所以尔者。僧是丈夫。烦恼轻薄。其情易制。故得重罪。尼是女弱。烦恼垢重。若断重罪。苦恼众生。存其力分。制其轻过。后解当今文也。有人云。声闻具防身口。未能禁心。菩萨一向。制心。斯并限分义也。约行山世不同者。山谓兰若闲静之处。世即聚落之间。欲明上士居山而求道。下士依世而养身。此约报力义也。且如兰若无人之处。开遣净人火净米已自煮食等。亦开从牛受食。及无知小儿畜生等。并成。在聚落中则不许也。若论报强弱。上品制头陀。兰若之所修行。中下品者。听依聚落。不妨修行。故曰约行等也。此解应文。深云。如是具已。佛令五年学教依止师僧。女有上行乐静之人。处山开离依止无罪此是约行山世不同义也。此上深防限分。约行三种。皆据报有强弱。设教所以不同。上来释第三报有强弱教亦重听义竟。

  四以机悟为先教门轻重等者。大圣制教初兴。本无异辙。后人神解自异。随机悟入不同。致有五部之差。乃至十八之别。言机悟为先者。谓乐欲不同。悟有先后。悟既有其先后。所见则亦不同。见既不同。教门即轻重致隔。故曰为先也。言轻重者。僧祇四钱三角犯重。四分得兰是轻。如五分。想与疑俱结根本。以疑心通是非故。杀人起疑心。为人为非人。作此疑者结重。四分但兰。又如十诵一切器皿。二斗已下应分是轻。四分一切器皿不分是重。又如说广略二教。本是被机。有宜闻略。即说一偈。有宜闻广。即说五篇(云云)。五部异执岂不然耶者。此句结成上机悟不同之意也。对此须明异世五师。同世五师。五师之缘。如上卷谈云。第四分部时节门中。广明此义竟。

  五以事法相对者。如受戒等是事。羯磨是法又如三衣一钵是事。如法受持是法。谓将此法。用被于前事。故曰相对。既有其事。则须有法。因对事须法。故有此教兴来也。法唯楷式者。谓一切羯磨辞句不得增减。要须轨定。且如持衣说净之法。要须辞句分明。不得错脱。故曰楷式。式是法式。楷是则也。乖指则事不成者。立云。指由意谓是佛意也。由作法乖仪。则乖佛意。以乖故作法不成。事亦不就也。胜云。法唯楷式乖指则事不成者。此明法托事而起。即制法以楷定。若乖本制意。秉法亦不成。如开离衣羯磨。本缘人病衣重。今人病衣复不重。若乞法者。乖本制意。故曰乖指。虽复加法。事无不成。何以故以事不应法故也。事通情性者。此明法所被事。事含情性也。慈云。且约情通智虑利者曰情。智虑钝者为性。如新生小儿体性。自知苦乐忧喜。名之曰性。渐渐长大更增其智。名曰情也。如云大有情思等。又言性者。谓人生世间。禀五常之性。亦是性识之性。并通善等故。名为性也。情者谓人各有情欲不同。遇善遇恶情相染习。故云情也。又解情性者。情谓有情之类也。谓如为人受诸戒及治摈等。是情事也。言性者。谓是金木水火土五行。此曰非情。即如结解诸界分功德衣亡人衣等。并是非情事也。性中摄之。谓有识之者曰情。无识之者曰性。所以尔者。如地水火风。各有体性。如地以坚为性。水以湿为性。火以暖为性。风以动为性。又如火上水下风轻地重。皆是其性。性取不改为义。随境制其得失者。立云。谓随有情无情之两境。制其得失。如持是得犯则是失。且如情中有持犯者。如不杀是持名得。杀则是犯名失。性中亦有得失者。如不坏生掘地。是持名得。若掘是犯名失。又胜解。有情家得失者。如为人受戒。身无遮难者。发戒名得。有难不发名失。无情得失者。结界唱相。托处分明结成者名得。唱相不明作法暗托结界不成名失。济同此解。又如治人或有药无病。或有药有病施不相当。并名失也。或托三性之缘者。即善恶无记也。善性犯者。如比丘拔塔上草为女。说说法过限等。言恶性者。如嗔心打搏杀人畜等。言无记者。如不摄心意坏生草木掘地等。又谈话世俗。是无记也。又如僧祇律文。摩摩帝互用三宝物。山中坐禅比丘食残宿食。一乞留多日。不恼俗人。自得静缘修道。此并善心。由此三性而造罪。故有教兴也。又解三性者。谓贪嗔痴为三也。若贪三境行淫者。名从贪起。若淫怨家。名嗔心起。若共母女姊妹六亲行淫。名从痴起。就盗论者。乐财故盗是贪。盗怨家物是嗔。谓无业道而行盗是痴。戒疏中。约缘之三性明。不论心之三性也。疏云。托善缘以兴教者。如坐禅诵经讲导开悟。必以正命居怀。制伏烦恼。此名善法。怖求名利邪命自居。相虽是善。反成贪毒。坏心障道。勿过于此。是故大圣兴教防之。言不善缘以兴教者。如十恶等。体是不善。能感三途。增恼障道。故圣因过起立教防之。无记缘以兴教者。如草土体虽无记。若作不已。外彰讥丑故。制防作者犯堕。谓就草木缘。性是无记。此上三种。并从缘说非就心思之。此解应文。或随世讥而起者。如非时乞食。被女恚词云。宁破腹。莫非时食。又夏中游行被呵。不及鸟兽。尚有巢窟。故制安居。如不受食。呵言不与而取与贼何殊。又如教尼逼暮。早从城入讥言。夜共淫乐。昼便放还。又斩草捉宝等事。因讥而制。故云或随世讥而起也。

  且略引诸条等者。即指上来五例者是也。言薄知方诣者。尔疋云。诣者进也。至也。到也。彼云。造奏诣进也。造者诣也。适也。明我上引五条。薄知制戒本意之方所及所诣之处。即是下心怀泥曰。是所诣之意也。方谓方所也。又解云。诣者趣也。谓引上条即知制教之趣向也。又诣者佛果也。谓制教之意。全乎佛果三乘等。名此果处为诣也。私云方诣者。谓观上五条。则知本制兴之意。有此五种差别。约此五处为方诣也。

  从此已下。言总撮包举教兴意耳。上五条是别教兴意。今言方诣者。且结上别门之义也。总撮包举者。谓总一化教兴始终之说也。观施教兴之意。只令众生至于无上菩提之道也。

  制增戒学者。首疏云。始于外凡。专加护持。悟达生空。理解益成。戒品牢固。余胜于前。故曰增戒学也。云何为求四学者。欲解其学义。且假问生起来由。故曰云何也。为求四果者。积生植因方证四果。极少亦须三生持戒方证初果。或至尽漏。亦云七生持戒不犯。得证初果。济云。相续七生持戒乃入初果。入初果已。人天七反生死。即入罗汉。今我凡夫创始发心。初生持戒。此第一生。但是种解脱分善。未得名修。第二生修其解脱。第三生始证。此约利根。三生即证。故羯磨疏云。第一生种解脱分善根。第二生修。第三生证是也。上言七生证初果者。此约钝根也。今须勤修。则解脱可期。故南山云。非圣学圣。谓已入圣位。更不学圣。唯是凡夫。应须勤求学于圣耳。若大罗汉。如身子目连等。要经六十小劫修行。方护为声闻上首。若佛果须三大阿僧祇劫。初一阿僧祇。修至初地。次第二阿僧祇。修至七地。次第三僧祇。修至十地。更须百劫。修其相好因。方得成佛也。新经论中。四果名殊。第一预流果。第二一来。第三不还。第四无学。旧言阿罗汉。此翻乞士杀贼。皆是义翻。总名应供。已永害诸烦恼故。应不复受分段故。应受人天细妙供养故。言佛果三阿僧祗劫名者。婆沙一百七十八云。于初劫中。逢事七方五千佛。最初名释迦牟尼。最后名宝髻。第二劫中。七万六千佛。初是宝髻。最后然灯。第三劫。七万七千。初即然灯。后即胜观。故俱舍十八颂曰。三无数劫满。逆次逢胜观。燃灯宝髻佛。初释迦牟尼。又俱舍云弥勒菩萨。释迦菩萨。过去俱为底沙佛弟子。旧名弗沙。彼佛观此二人。何当成佛乃见弥勒在释迦前九劫。又更观二人所化众生。何者成就。乃见释迦众生已成熟。弥勒众生。全未成熟。底沙念言。此二菩萨。既此差互。念欲方便使不差互。又念言。宁可回一人就多人。不可回多人就一人。谓欲回弥勒就后。释迦置前。不可回所化生。以就化主。即作方便入石窟中。放大光明奇异之相。令释迦见生愿乐心。于时释迦从外行来。见佛光明。心生欢喜。口说一偈。忘下一足。经七日七夜。翘足诵偈。更不暂舍。由此精进。超弥勒九劫。偈云天上天下无如佛(云云)。新经论云。天地此界多闻室(云云)。解此偈词。如下文僧像致敬篇中。至彼当说。言超九劫者。且一相说。总计会诸文总超三十二劫也。

  止随前事者。此明下三十门中。虽各各有制意。皆是对前所为之事。而明制意。非是大家教兴之意。如对淫戒。且述制淫之意耳。寻条知本者。谓下三十篇是枝条。此教兴一门是本。若寻下三十门之枝条。不识其意者。须寻此门。则识根本制意也。胜云。指三十门是条。寻此三十门。知佛本制。心怀泥曰。是本也。谓寻条得本。似如寻树枝条得其柯根本也。上来广释第一序教兴意义竟。

  第二制教轻重意。所以此门来意者。为下诸篇中既持犯有轻有重。恐人不练。故立此门。序不同之意也。

  裁断寔难者。明判割重轻唯佛能知末代僧尼。辄为断割。不识机教之通塞。故言难也。若佛在日。明了机缘。识知轻重。明练通塞。则不为难也。何者原彼能施之教者。此明上既叹断轻重为难。须出离之所以。徴其意。故言何者。言能施之教者。则是佛也。佛是能施教之人。教是佛之所说。众生是所为之缘。教主穷机之人者。谓佛是能施之教主也。故言教主。此之教主能穷机缘。穷是尽也。机是众生心机。人谓佛也。明佛穷达众生心机。尽识上中下品之性。故说教有轻重也。又推此所为之人等者。如上根之人。制其重教。但三衣乞食等也。中下机弱。不堪此教。即许吃僧食受长衣等。此教则轻。教则是药。教有轻重。被三品人。人既与教相应。故曰应药之器。明其人是初教之机。故曰应药之器也。又云如须提那子。名之曰人。以犯淫故曰病。佛即制戒。是药即能依行不复更犯。此是应药之器也。所以药病相扣利润无方者。明机教相感。故曰药病相扣也。谓佛知机制教。机有上下不同。教有重轻之异。机病既发。教药亦兴。教经云应病与药。令得服行。药病相投。利益无方。方比也。岂可情断等者。自意云。明佛是穷机故识轻重。今人异佛。故不能裁断于重轻。故曰岂可情断等也。此句是远结上文轻重两意。裁断寔难之句也。虽然重核下等者。自意云。虽如上断轻断重。出在教主穷机之人。岂可以今凡情能断等也。然虽非今人情之所断言论所测。然亦有可断之义。何以知然。谓佛说一切教。皆通末叶。据此容有断割之义也。

  言重核远标实被来?者。?由末也。应师云(余制反)说文云。裔谓衣裙也。以子孙为苗裔者。取其下垂之义也。?亦远也。核者实也。标者望也教也。此明制教意远通遐代。名远标也。在文自显何假证成者。文即律文也。明佛制教。皆被末代众生。故不繁引证也。故四分佛受毗兰若婆罗门请。夏安居。以时俭故。佛与诸比丘一夏唯食马麦。目连欲反大地。取其地肥。以供时众。佛止不听。又欲以神力。往北方。取自然粳米。佛亦不听许。又欲牵郁单越地连此阎浮。佛不听。皆言止止。汝等丈夫。有兹神力。可得如此。未来弟子。无神力者。当如之何。据此文证。大圣立教。皆通末代。约教既通于末代。故今约律文。亦得处断于轻重。以应机故。有云。在文自显者。如戒戒中皆有十戒。令正法久住。岂非教通遐代耶。胜云。在文自显何假证者。即五篇轻重在文自显。次第而证也。今据此后解。亦有一途道理也。明上既云教通来?。我既是?。亦合裁断。约律文篇聚裁断。自知轻重。故曰在文自显。文是律文。律文自明显。轻重可证。不假外求余证。故曰何假证成。此解应文。今序斯大略。有七者。明序其轻重两意。不过此七种义也。若识此七条者。轻重之义可解。

  一兴厌渐顿者。兴由起也。猒者饱也。谓起猒之时。有渐有顿。何以知然。类下结正业科门。报果不同门。起情虚实等。理令然也。不得云兴即忻也。此解错也。今举事明之。如起猒善心。尽一时犯一切戒名顿。得罪即重。若随前后。别别犯一二三名渐。得罪即轻。又如盗人钱。若一时取二三四名为渐。结兰是轻。若一时取五名为顿。结夷。是重。又如行淫动身就境。忽诸缘碍。不能得遂。罪住方便。名之为渐。即得轻罪。若直至境所。身手相加。入如毛头。名之为顿。即得重罪。若起猒恶心。亦通渐顿。济云。且如有人猒恶渐时且受三归。次受五戒。后受十具等名渐。则是受其轻教。若于恶境。顿起猒心。即顿受具戒。此具戒则是重教。此上是正义。相承解云。兴猒者。作过起无害心。三时业重为兴。如怨逼情所不愿为猒。何故此门中。明渐顿义。谓事渐教则轻。事顿教则重也。二结正业科者。立云。佛以达了业体轻重。故使结戒还约此业而科。故有轻重不同也。何者是耶。且约五篇。相望上下重轻。皆是约业道不同。故结罪所以有异也。且如杀人。或以人多智慧既是道器。形报胜故。杀者得夷。畜非道器。愚騃无知。杀结堕罪。乃至下篇。身口越散其等是轻。则科小吉。以其科罪与业相应故。云结正业科也。又约五篇。正果之罪与方便罪。相望重轻如正果之罪。业思既畅。得罪是重。如犯淫盗杀妄作竟结夷。若犯下四篇。亦是果罪。业思还畅。随结残提舍者。此皆名重。若诸篇方便之罪。既未成根本。业思不畅。圣不极科。皆悉名轻。如盗满五即结正重。得四已下即是正轻。故云结正也。今断其罪。须问其犯。为住方便。为至果处。果处则重。方便是轻。又解云。故犯则重。误犯则轻。皆约情之虚实。故业则轻重。约此业因之异。故制戒则随其轻重也。济云。如初篇四戒。是性罪则重。下篇随有遮戒则以性罪有业道故。若遮罪无有业道。结时望此业道则重。故曰结正业科也。三报果不同者。如目连问罪经说。犯初篇夷罪。如他化自在天寿六十千岁。堕泥梨中。于人间数。九百二十一亿六十千岁。犯残如人间二百三十亿四十千岁。犯兰人间五十亿六十千岁。犯提。人间二十一亿四十千岁。犯提舍尼。人间三亿六十千岁。吉罗九百千岁堕于地狱中也。夷则科重。乃至吉罗最轻。若能持者。趣果亦乃不同。如五八十具。感人天声闻为异。持菩萨戒。乃至成佛果为重。济云。约人根器。上下不同。以根器是报力。约此报力。教有轻重。故曰报果不同也。四摄趣优劣者。且约初篇四戒说。若犯淫于三趣境。皆得重罪。下三戒者。则有优劣。如盗人物重。非人畜生兰吉渐轻。杀人则重。杀非畜兰提渐轻。妄语人则重。非畜兰吉渐轻。并是约趣有优劣故。结罪有轻重也。济云。如杀人夷。非人兰畜提。若能变化畜杀亦兰。此皆约趣论也。若约受戒。唯人趣得受。余道趣劣不得。如律中龙变为人来受具。佛言。畜生于我法中无所长益。因制不许。是劣也。人则为优。优则长也。劣由短也。复约人中。亦自有优劣。自无遮难得受是优。身含遮难不得受是劣。故曰摄趣优劣也。五起情虚实者。且如杀。人非人想。非人人想是虚。结方便则轻。若人作人想。是情实结重。盗约有主作无主想。此句无罪。无主作有主想是虚。结方便兰是轻。有主物有主想是实结夷名重也。约大妄语。若未得道。向他说云得者。是虚犯重。若实得向俗人道得犯提。向同意说无犯。此名实是轻。皆约心明虚实。若心境相当。名为实。即制重。若境差心转。名为虚。即制轻。又想对于情则重。想对非情则轻也。又解。如境想五句。前一句由情实故重。后四句由情虚故轻。故曰起情虚实也。六开制互立者。立云。如大妄语制波罗夷是重。开其戏笑说还犯吉是轻。故知开制皆有轻重也。亦如离三衣宿。制堕是重。若不得会。开遥舍。而得阙衣吉罗是轻。又如安居是制。受日是开。长衣是开。说净是制。说戒是制。有难开七略一直去是开。俭时八事是开。丰时便禁是制。此皆是制中有开。皆约时约缘而立。正制时不开。正开时不制。故言互立。犯制则重。犯开则轻。或复无罪可思之。济云。开中有制。制中有开。故曰互立。如淫是制。若为怨逼开与境合。此是制中有开。虽开若三时有乐即犯。此是开中有制也。七约行彰异等者。如上行居兰若。即许离衣六夜。下士居于聚落。不许离衣是也。言谊者谊谓聚落。静谓兰若也。又如山中开自煮食。自泥房。从畜受食。聚落不开。故知山中则开。此教曰轻。聚则制之。此教名重。此约行明也。亦同上约行山世不同之义。

  并制教之本怀者。谓佛本制教。有轻重之意者。不过此七种义。此七是制教之本意也。言据断之宗体者。若欲断割重轻。理须据斯宗体。此七是其轻重之宗体。今人欲断轻重者。须问为是渐。为是顿。为情虚。为情实等。为趣优。为趣劣。约此得知持犯轻重之意。上来七段不同。总是释第二制教轻重意门义竟。

  第三对事约教判处意者。立明。此门来意者。为明行事及判罪之时须识本宗。恐横加穿凿。妄引他部。故有此门来也。故下文云。辄将己之所学。判他犯。此乃盖是不识宗指也。言对事者。对前受忏说恣等事。约其教法。而定是非也。法即始乎心念。终乎白四之法也。谓三衣一钵。结解诸界。安恣。分亡人衣。并名对事。言约教判处者。既有前事。理有法被。法即教也。捡事故云约教判处也。判谓判割。处谓处分也。且如对亡物为言。须判断是非。处分轻重。可分不可分。故云判处意也。处有二解。若作去声。即处分义也。若作上声。即是处量之义也。故说文云处者安也。谓安处也。

  言佛法东流几六百载者。从西来此。故曰东流。犹如水流。流者流衍。取其通往之义也。几六百者。几字有三用。一音(祈其)二音纪。三音基。基谓渐隐也。亦云时也。若音纪者。谓是不定之数也。若音其者。其由近也。此明佛法东流。自汉明夜梦。至今贞观年中。犹少二三年。不满六百载。故曰几(音其训近)六百年。故云也。判割是非竞封同异者。如昔有依十诵借衣钵受具。而诵四分羯磨判为是者非也。又如将祇持衣文入四分家用。此亦非也。言竞封同异者。封由闭也。谓封执其怀。闭塞情犯。不能开通。故曰竞封同异也。

  良由寻讨者不识宗指者。谓各依当部受戒。及至行事之时。并不识其本宗指。所以即有竞封同异。只是不识当宗之指也。又云教起本宗之意。前竞封同异之计。各判成怀。如律中为难结三小界。古师亦有无难而结者。乖本宗意。亦如结戒场。不以大界围绕者。亦不识宗意。意即指也。此上斥诸师不识当宗之意。故曰也。济云不识五部之宗指。辄以己宗。定他持犯。故曰不识宗指等也。言行事昏于本趣者。明行事之人。于当部中。断割轻重。犹尚昏迷。不知本部轻重之相。故云昏于本趣。昏者暗也。行事之时。须知本是何宗受戒。须依本受之宗而行事。今若取僧祇持衣文来此部行。名曰昏于本趣也。

  故须学师必约经远者。此明学贵承师。承必智本。故论语云。勤学不如择师。好师必有弘益。所求之师。复须经久泏远见而学问者。器量宏博方堪依之。外书云。学而不思则罔。学不寻思其义师罔。罔者无也。然此之人。都无所得也。又解。罔者谓闻若不思。则心中罔罔不了也。又言思而不学则殆。殆谓危殆也。谓学不承师。师心自思。则有滥解之失。故曰学非经远也。执教必佩真文者。佩由带也。谓案律藏之文。非为邪教师心之计也。既带真文。则识宗旨。由识宗指。故行事不昏。由不惛乱。故不招他讥谤毁辱之耻也。沦乎嗤责者。沦谓没也。溺也。沉也。嗤者博疋云轻也。字书云笑也。两用皆通。有人云。笑不露齿曰嗤。应师云。嗤(充之反)谓轻侮也。字从口作非体。见苍颉篇。今明执案真文。并免轻蚩重责之过也。岂得异部明随者。谓本是四分受戒。今随行中还约四分行护。四分文义具足者。则但申之。岂得用十诵僧祇等文而判割也。若当部不足者。方得取用外部之文。故下文云。当部不足。取外引用。即其义也。

  犹恐不晓大网等者。自意云。如前不识宗指。昏于本趣。是不晓大网。詺此宗指本趣为大网也。欲明上虽梗概约略总相说此大纲。犹疑今人未了。故曰犹恐不晓大纲也。今欲晓明示诲。故曰更示其分齐。分齐是何。下即出相。故从谓字已下。是释其相也。谓不得将此所学之教判他外部持犯。故此为示分齐也。自意云。更示其分齐者。通指此门也。脱罹愆失者。脱是不定之辞也。又云脱者误也。罹(力知反)兔网曰罹。网曰罗。大而言之。罗是网也。又云罹者忧也。?者说文云过也。失也。失者过也。咎也。罪也。尔疋云。罹者毒也。又云遭忧也。皆是遭罪之意。欲明偏用此一宗判他轻重持犯。误他前人。悔罪不灭。自身获罪。彼复得愆。俱堕罪网之中。如兔之堕罗网也。又解。如分亡比丘物。亡人本是四分受具。今将亡人衣物。依十诵而断重轻分之。复不识轻知重。自身得罪。现前僧等。并皆得罪。名为脱罹愆失也。由不学故。彼此得罪也。言其唯不学愚痴者。此明上来将己所学之法。判他持犯。非但令他罪不除。复增其不学无知之罪。故曰愚痴。愚痴者即是无知。以圣制令其学教故也。

  今通立定格共成较准等者。胜云。此明前执一隅。但识当宗。不练余部。今立三十门。通显诸部。一一出十诵僧祇等名为定格。格者正也。谓引诸部共成。各示其名。即定正也。又云。通立定格者。前言受既四分。不得余部明随。即显诸部各各自依当宗以判持犯。格者至也。各至当宗之所共成较准。共成较准者。共成明了当宗。而有准则。约受显前。故无杂乱也。又言。共成较准者。谓行事须依四分为本。今若不了则引诸部。故下三十门一一出十诵僧祇等名者。明此四分文将教判事。若被事不同。所以故引诸部。共成一宗行事。使周备分明。故云较准。较者明也。应师云。较亦犹粗略也。尔疋。较者比校也。准者平均也。度也。案周礼云。匠人之法平物以水曰准也。欲明今时取诸部明文。而各明较比校。皆使与本受宗不相违。名为平准。若轻重等类者则取。不等类者不取。此是准义。故曰共成较准也。一披条领等者。指下三十门为条。詺此一门为领。欲明三十门中。约教所被事。引诸部文。一往处断持犯。受体与随。轻重。相违不相违。等不等义。恐迷引文。壅结在怀。将其此门照之。若披此门下则疑壅悉除。名大观也。释者除也。废也。解也。观者照也。此明上文古人不识宗旨。昏于本趣等。不名大观。今日由有学师。复约经远。执佩真文。立兹定格较准。既披下条顿释然照了。识于宗指。不昏本趣。处断得所。名为大观。

  第四用诸部文意者。为三十门中皆用他部。恐人不练其意。故有此门来也。如前序云。包异部诚文括众经随说。即应此门也。

  本实一文者。原佛制戒唯是一文。佛既灭后。大迦叶波结集法藏。名八十诵。异世五师。相承传授。更无异见。故曰本实一文也。又解云。律教所兴。本为防非止过。名为一文。故戒疏云。适化虽殊防非义等。防非虽是一文。机悟防过。取解不等。致使教门随被不同。分为五部十八异。今若行事有阙者。取用有何过也。但为机悟不同者。砺解。依真谛三藏传云。一百年后分为五部。二百年后分为十二部。四百年后分为十八部。分为五部者。忧波鞠多在世末后。育王大集论师。共论佛法。是时诸人。各以情见不同。有所偏执。鞠多不能刊正。遂分此藏为兹五典。故曰机悟不同等是也。言诸计岳立者。高山名之为岳。如诸五师各执己见曰计。谓执计情欲。各自称言我所见解是高是长。既各高故言如岳立。如似五岳各自据立互不相望不相许可。五师亦尔。遂为情见有限。受悟无伦。各擅己宗。自题声教。故曰诸计岳立也。

  竞采大众之文者。佛涅槃后。迦叶结集时。忧波离是高座诵出大毗尼藏。迦叶年老。时居众首。因此彰名。名上座部。后有诸方贤圣。不及前闻。遂于城外。更请忧波离。再诵毗尼。以集法藏。以众多故名大众部。其上座部。迦叶灭后。五师传持。过一百年。离分五部。今言采者。采前上座部。其众亦大。故名大众部。非前所论城外结集之大众也。今钞文言滥。有智当思。

  轻重异势者。乘如祇四钱三角犯重。四分但得轻也。摩触二戒。四分通体兰。伽论云。意在男者兰。意在女者残。又如尼律辄度贼女。四分犯残。祇即犯提。故曰轻重异势也。持犯分途者。如结净地。十诵为犯。四分为持。又如僧祇不舍净作三衣犯提。四分不犯也。有无递出者。立云。四分有库仓。僧祇有楼阁。多论有道行界。五分有水界。十诵有可分别不可分别聚落。四分有三种受日。十诵有三十九夜。祇有事讫羯磨。又如五分有轻三师提。四分则无。四分有不受谏戒。五分则无。又如持衣。十诵则有。四分则无。又如祇单堕中。无此不受谏戒疑恼戒。彼有入尼住处教诫不白提。故曰有无递出也。废兴互显者。如结净地。四分十诵俱有文。但废兴不同也。一有一无。名互显也。又歌声诵戒。五分所废。四分为兴。又如僧祇欲法中。时集与清净。非时集与欲。当今四分正是废教也。今立四分为本者。即明今钞用四分为本。故下文云。其四分律钞者所宗。当部文缺。故引外文共成也。必须用诸部者。诸是不一之文也。

  善见云毗尼有四法者。一本。彼文自解谓一切律藏也。一切者但是佛所制戒一一之戒为结集者名律藏也。二随本者。立云。如淫戒。初制不得淫人。后林中过兴。制三趣同犯。将此重制名为随本也。济云。随本者。谓是随律之经。随律之论等也。其中明戒律者并名随本也。三法师语者。即五百无著。名为法师。习是论主也。佛先说本者。即大毗尼藏也。灭后五百罗汉。流通作论解释者是也。四意用者。谓是五百论师。意方便度用。非是凡夫意用也。今引此论。意欲取第四句意用义。成今门中之意。从谓宗已下。是释第四句意用文也。言及三藏等广说者。此约三藏教文。即是经律论也。先观根本者。谓观一切律藏中。如来所说制戒。皆有缘起。非无因缘而制也。相承解云。此却释上一本起句文也。次及句义者。却释前二随本句也。谓若有重犯。即便随结。如林中等也。后观法师语者。却释前善见论主五百无著之所说也。与文句等者用不等莫取者。立云。释前第四意用文者是也。然今何故引此论中四法来。谓此是用他部文意门故。引此论中四法者。前三是便明。正意取第四句意用。即方便度用等文也。欲明我既用他部之文。应须效彼论文。方便度用也(注云)。第六卷中广明律师法者。彼论云。若律师者有三法。然后成就。问曰何谓为三。答一者于戒本讽诵通利。句义辨习。文字不忘。二者于律本中坚持不离。三者从师次第受持不令忘失。若具此三法。是名律师。若是律师。众僧共集。判诸诤事。律师于中先观六事。安详而答。问曰何谓为六。答一者观处。二者观本。三观文句。四观三段。五观中间罪。六观无罪也。解云。若草若树叶。应覆身而来。若不覆身裸形入寺者得吉罗。如是观罪相已。即取律本为证。而灭诤法。是名观处。观本者。若故妄语得提。如是五篇中。可一一观罪性。即取本为证而灭诤法。是名观本。观文句者。身未坏者。得偷兰遮。如是七聚罪相。可一一观罪性。即取本为证。灭而此诤。是名观文句。观三段者。僧残有三段。波逸提有三段。于一一段中。观即取本为证。而灭诤法是也。观中间罪者。举火搸得吉罗罪。如是戒本中。观中间罪。取本为证。而灭诤法是也。何谓观无罪。谓淫不受乐。无盗心。无杀心。无妄语意。如是一一罪相。观以本为证。而灭此诤是也。若比丘知四毗尼法。又善三法。观六事已。成灭法者。如佛在世无异(文极繁广故不尽抄也)。

  然行藏之务实难等者。此下裁量取舍为难也。谓用之则行名取。舍之则藏名舍。行是取。藏是舍。欲明诸部既轻重异势。持犯分途。复有无递出。复废兴互显。今欲取欲舍大为难也。且述其大诠以程无惑等者。谓是能诠之大教也。上既明取舍不易。今则欲明我取外宗之文意。故曰述大诠。从谓字已下。即是释其大诠。然大诠之意。只是述其用外宗之文意所以也。言以程无惑者。应师云。程(除荆反)程犹限也。礼记云。程者量也。诗云程由法也。明我述大诠之意者。人若识之量。获不疑惑也。

  谓此宗中文义俱圆者。此下正是释述大诠也。文义俱圆者。立云。如四分宗中。四重之戒。文义俱足。不劳外求。又如结界一法。文足义亦足。约结界事。更无缺少。故曰约事无缺也。余有律文不了事在废前者。如律中兼肉为五正食。此不了之文。涅槃教兴之后。一切悉断。今取终教为定。明此兼肉之事是废前之教。即不了之说。故律文不了之教。是涅槃废时之前也。又如十诵铜器二斗已下入轻。已上入重。四分并重。名为不了之教。今言事在废前者。谓我家之制。是彼废家之前。故云也。有义无文无文有事等者。如四分有持衣加药之义。而无其文。今取十诵。又以狂颠之人。四分有不足之义。而无不足之文。今皆取其十诵也。言无文有事者。如受钵。受尼师坛。道行界。水界。受三衣。受七日。解戒场。并无其文而有其事也。

  必取义势相关者。如四分十诵护衣。同护明相。此名义势相关。故取十诵文。成四分持衣也。必缓急重轻乃至准论不取等者。如十诵受日三十九夜。僧祇事讫是缓。四分约缓而有三品是急。僧祇护衣。通夜一会是缓。四分限明相。是其急也。言重轻者。如祇盗四钱三角得夷是重。四分犯兰是轻。此乃僧祇用四分兰为夷。四分用僧祇夷为兰。又云。四分用祇重罪为方便。祇用四分方便为重果也。故涅槃云。或说四重以为偷兰。或说偷兰以为四重。即是此义也。是非条别者。立云。如十诵和上不现前受戒名是。四分要令和上现前。此指彼是为非。彼指此非为是。五分借衣受戒得戒为是。四分为非。又十诵白衣受戒为是。四分为非。故云是非条别也。言准论不取者。即是善见论也。故论云。与文句等者取。不等莫取。今正指此文也。故文列四说者。立谓。律文有四大广说。即增四文中明也。一有人云。我从佛边闻如是语。未得即信。应勘校三藏。修多罗阿毗昙毗尼同者。应语云。大德所说与修多罗毗昙毗尼相应。若不同者。应语云。大德所说。与修多罗毗昙毗尼不相应。此非佛说。应须舍置。二有人言。我从四人已上和合僧边闻。亦须如上勘定。三有人云。我从三人已下众多人边闻。四有人云。我从一人边闻。亦须如上勘定。今引此四说。显前句与文等者用不等者莫取也。上言从佛闻者。非唯要亲面见佛。若寻经所说。亦名从佛闻也。十诵墨印者。十诵文中无墨印事。直指在经。但有四大广说。同四分义也。立云。墨印者诸解不同。初一解云。嘿然之义。如佛在日。菩萨声闻请佛说法。此有嘿许。故曰墨印。今云不然。此但论教是非。论何嘿许。既云嘿许。为许是许非耶。又一解。用墨为印。故言墨印。亦如此方用朱为印。济同此解。今亦不然。论教是非。何论朱墨之印。又解。墨者一切三藏圣教皆是文墨。今亦不然。若便文墨即名圣教。外道经书。岂非文墨。既是墨印。应得依行耶。又解云。墨是外国事。此名曰度。以六尺为度。五度曰墨。五墨为印。印是定义也。西国名为五印度。以五天竺。皆用此印度也。各言我德是定。立亦取此解也。景云。墨印者是喻也。谓将印家之事。是楷定不改之义。喻前四大广说为定义也。十诵律中名四大墨印。以勘挍印定三藏圣教。一如四分四大广说。岂曰文殊而乖其致哉。又解云。印者信也。信文而成其事。谓承此印能成于事也。可寻十诵抄(云云)。

  若此以明心境相照者。以心度量圣教应取不应取。与事相符。事即境也。谓心与境。明白的然。无复疑虑。心净境明。故曰相照也。动合规猷者。规者圆也。则也。方也。猷者法也。谓动合方法。动合法则也。应师云。自作规。规圆也。字从夫从见。言丈夫之见。必合规矩也。矩者方也。猷亦道也。见毛诗。繁略取衷者。谓离繁离略。名为取衷。衷者正也。善也。应师云。衷(知中反)左传云。禁辞我衷。衷者中当也。言晦没者。晦是暗也。如月尽夜名晦。以暗故其日不明。俱有魄在。犹有圆轮之相。故名魄。谓不令没但处暗也。如月末夜。虽无日明。空中犹有月形。但以暗也。名之晦魄。魄是阴神。魂是阳神。说文云。晦者月尽也。朔者苏也。月初三。渐渐苏醒。号月生也。谓我今作文者。其文义明显。无有暗没。故云也。

  言偏执一隅者。谓不见诸部明文。直执四分一文。如下六师中第一师之执也。镜者明也。亦是照义。览者见也。涉事事则不周者。谓如持衣加药等事。不周者。谓无文被前事。故曰不周也。谓如第一师。但手持。口不陈辞。是不周也。挍文文无可据者。谓捡挍觅文。无可凭据也。立云。如下第一师云。我挍四分律。无持衣加药之文可据。故但即手持而已耳。互指为迷诚由无教者。明诸师不取他外部文者。遂即互相非斥。谓取他部者指不取者为迷。有不取者为迷。诚由实也。谓实由不通诸教。故曰诚由无教也。又解。诚由无教者。谓不广识诸部之教。致使偏执。故曰也。自意云。互指为迷者。非是取他部不取他部二人相指也。谓俱是不取他部之人。于中自互相指为迷也。谓既当律无持衣之文。名为无教。由无教故。各自师心不同。即互相指斥云。汝迷我是也。向若有取他部者。与不取他部者相指斥。则不得云诚由无教。取者即是有教也。承上文意。此解相应。思之。

  若四分判文有限则事不可通行者。立云。四分衣钵不足。是不得戒之限。不可取五分借衣之文。又如四分受戒。要须出家相具。此是有限。不可取十诵长发而为受。故言不可通行也。还用他部之文以成他部之事者。如为长发僧受戒。十诵许僧者。还秉十诵羯磨。以被此人。成其受戒之事。又如十诵许借衣得戒。还须秉十诵羯磨。不得用四分羯磨也。又如依祇文行事者。即得判四钱三角成重也。

  或二事之内文义双明者。当宗为一律。取余三部通名一律。故云二律。文义双明者。且如五分四分名为二律。俱受十五日一月日之文。则是双明。任情随当宗采用也。慈云。如四分与欲中云。受他欲已。自言我是十三难等。不成欲。十诵则云取欲清净。如取时。若取竟自言我等不成。今则须依当宗行事也。

  亲自披阅者。立云。阅者简也。欲明行事采用之时。须自披寻圣教。若信问余人之言。恐有传闻之谬也。亦云。此句正是钞主自述意也。云我今取他部者。是自披简。竟不是传闻也。言亲自披阅者。手自舒卷名为自披。眼自看文名为自阅。故云也。

  略有六焉者。佛法东流已来。此土诸师。虽各执不同。古今师匠人虽无数。不出此六。摄云得尽。有云。其第一师。虽不取他部。亦是一家道理。不可判其云是非法矣。

  注云持衣加药之例文无等者。南山阇梨云。然四分一律。衣钵加受之文。文中缺者。以觉明论士诵本东传。云至于当时。随出便写。贵存一本。无暇覆疏。寻复返西。此无行用。故多缺也。十诵番弘。当已随缺。译者问之。故文繁矣。注谓狂颠足数者。谓四分舍戒文中。但谓对狂人不成舍戒。足数文中。则不明得不。其义令有律文不了。此师则依十诵等了文。广明足不之相。便用他部也。余无此义者。此师亦不取也。四此部文义具明而是异宗所废者。立云。此是四文之师。便依他外部。废四分之歌声结净地等也。但依他部所废故。不用歌声及结净地等也。五兼取五藏。谓四含及杂藏为五也。砺云。集一切长经为长阿含。二谓集一切中经为中阿含。从一事至十事。从十事至十一事。为增一阿含。又云一上加一故言增一。杂比丘比丘尼忧婆塞忧婆夷诸天。杂帝释。杂魔王。杂梵王。集为杂含。此上有四含也。又如善因缘经。方等经。未曾有经。譬喻经。忧婆提舍经。句义经。法句经。波罗延经。杂难经。圣偈经。如是集为杂藏。此谓结集三藏家。作此次第。出在律文明也。首律师疏引多论云。此诸天世人。随时说法。集为增一。是劝他人诵习。为利众生。说诸深义。名中含。是学问者所习。说种种随禅法。是杂阿含。是坐禅人所习。亦名相应阿含。破诸外道。是长阿含。说诸外道事也。又如分别功德论云。结集之时。阿难思惟。契经大本。义分四段。何者。文义混难。冥当以事理相从。大小次第。一增一。次名曰中。第三名长。第四名杂。解云。以一为本次至十一二三。随事增上。故曰增一阿含也。中者不大不小不长不短。事处中道。故曰中阿含也。长者。说久远事。历劫不绝。本末原由。事迳七佛。圣王七宝。故曰长也。杂者。诸经断绝。难诵难忆。事多杂碎。喜令人忘。故言杂也。言杂藏者。非一人说。或佛说。或弟子说。或诸天赞颂。或说宿缘三阿僧祇菩萨所生。文义非一。多于三藏。故曰杂藏。注云不令更试外道者。彼长含经则令直度。恐后异计。不须试也。其缘如长阿含抄所说可寻(云云)。律中所以令试者。南山阇梨云。诸见外道。我倒未亡。忽尔发心。归投大法。若不试练。辄与受具者。性既未调。恐返成难。且为沙弥。四月同住。以事陶冶得信。方开为受。

  通局两见者。立云。其第三第六师是通。第一师是局也。其第一第二相望。初则是局。第二曰通。乃至第六师最为通也。第五师更进节耳。阿含等经。所见更长。第四师也。

  意存第三第六者。申此二师。既用外部是通见故取也。其第三师。为本文不明了。而有足数之义。今欲取外部明文。将用显本文之意。故须存此师也。其第六师。谓本文阙禁鱼肉。今取涅槃后制。从今日去不得复食一切肉也。故知出家之人。宜修四等。亦欲明四分是大乘宗。皆共成佛道。故复须存此师。由此二师所见最长。故用为宗。故言意存第三第六也。余亦参取者。参由同也。亦云杂也。谓除初一师。次第三。除第六。此三取舍已定。自外所有三文亦参取。故云余亦参取也。得失随机知时故者。立。此明钞家之意也。谓上诸师若是得者。我今则取。若是失者我今则不取也。此明诸执见不同。若取外文用者名之为得。不取外文者名之为失。言随机者。得失俱名随机。取外用者。名为随机而得。若不取者亦是随机名失也。以此得失取舍并是随于机宜。然以用须时故也。

  第五文义决通意者。且明此文来意者。胜云。缘前第四取诸部文意门云。有义无文。无文有事。今则决通无意也。故下引年代眇邈等。则知其义识文缺之由。故曰决通。又如下文文同义异等。亦须决通文同义异之意。然此决通之义。或有就诸部决通。或于当部文中。上下自相决通也。

  夫理本绝名者。此明真如至极之理。本绝名言。言语道断。心行处灭。离四句。绝百非。寂然常住。何名言之所有。故曰理本绝名也。然非至理绝名。今一切万像。皆不离真理。亦本绝名。但是假名而已也。故立名标其宗极。此谓将名召于理也。且如一切名字。皆诠于理。然真理虽绝名言。要假名言方能识理。如月虽非指。终假指以见月。今若不标名。莫知理之至极。如作真如涅槃实际彼岸安乐解脱。并是假名。若不立此名。将何诠无相之理。亦如三藏教法。随缘诠理。如毗尼名。诠于行相。即戒之宗极也。修多罗标定宗。毗昙标慧宗。此并立名。标于宗极。据理而言。实言说之得也。今世中方像。亦体离名言。然假立名。以标其体。然实性皆非名言。故肇云。物无当名之实。名无得物之功。此上皆是将欲明其对事备斯文。故且作势约理而来。举本令知其末也。名随事显者。立云。如唱涅槃真如之名。此名约世俗中事相而立。对事假作此名。詺于真理。约事建名。故曰名随事显也。无名相中假名相说也。胜云。名随事显者。且如指色是空。利根之徒。于斯见理。钝根之类。于斯还迷。故色中分色声香味。淫盗杀等广示名种。于此即被斯文。又云。名随事显者。事即情非情事也。对此之事约为名也。此是假名世谛之法。以众生计是有。故佛随其所计。即约所计之事。以立事之名也。故对事而备斯文者。如对三衣事。即有受持衣文。对结界事。即备结界文。如对淫盗等事。即有五篇七聚之文。对安居事。即有安居之文来也。

  然者斯律藏言事并周者。考由定也。律藏者。藏是蕰藏为义。谓蕰积众旨。故名为藏。非藏无以蕰文义也。谓八十诵。通名律藏。明佛制戒。所被时机。灭后结集。言周事足。谓律中言教。对事对法。俱周备足。故云言事并周。今不周者。由年代渺邈等。即是出不周之由也。由有四事。一年远。二五师捃摭。三翻译失旨。四抄写错漏。为斯缘故所以相承传滥也。但为年代渺邈者。渺邈是深远之貌也。明大圣收光千有余岁。教流东土六百余年。故曰渺邈也。声采靡追者。声谓如来在世之时。声教流布三千。故云声也。又云。明佛说教体必假言声。声者教也。采者色也。明佛说教。教益广大。教有光泽曰采。故论语云。德润身。富润屋是也。又采者如来具四八之相。光采如金山。人天瞻仰有色可观。名之为采。故声属佛之言教。采谓如来色身。靡由无也。大师去世时淹。如日久没。斯之声采。难可见闻故曰也。法为时移者。明佛灭度年代既遐。时有迁谢。法亦随流。因多失落。即羯磨序云。人既从缘。法宁证正是也。且如商那和修道高四果。德跨九居。及归物故。教随那灭。文云七万七千本生诸经。满足二万阿毗昙藏。具足八万清净毗尼。和修既终。法亦随灭。又宾云。近时西国有王暴恶。毁灭佛法。一时荡尽。有一长者。蕰信情深。慨世无僧可用供养。忽于道路。遇一老僧。形仪瑰伟。即请还家。设纯乳粥。僧食一口。频眉悲惨。长者怪问。粥不好耶。其僧报言。长者识我以不。我是佛子罗睺罗也。所以悲者。今此乳粥。虽是纯乳。自觉其味。不如佛世纯水煮粥。其味胜此。佛在之水胜今之乳。我思此故。故以悲耳。然佛子罗云。据圣教中。无涅槃处。今犹尚在。有缘时现。须发霜白。西土来人传之云尔。事多残缺者。法本被事。今法既不足。故事有缺也。即如四分无持衣等文。不能辨前持衣之事。故曰残缺。加以五师捃拾等者。方言云。捃谓拾掇取物也。亦云舍遗曰捃。景云。如来在世。及灭后百年之前。而情无异见。及百年之后。五师异见。各于大毗尼藏。采捃同己见者。集之为部。不同。置之不录。故有五部之差。然五师者。古德相承。皆言并是鞠多弟子。然无教可准。今详五师非全鞠多弟子也。亦有是者。亦有非者。案宗轮论。五部名字流出之处。各别不同。岂其教主。皆鞠多弟子也。昔经论未具。古人浪判。由未达部执之原。妄加决判也。重由翻译失旨妄生构立者。如昔有外国三藏。来至此方。翻译欲翻师子奋迅三昧。此土三藏不解其语。二彼俱不相解。所以外国三藏。即将水洒犹。犹即奋迅。示云如此事也。因兹此方三藏乃悟之识也。即云为拜(土沙骇杀反)三昧。后进英达改之名为奋迅三昧。据此以言。翻译大难。故容有失指也。且以儒学古文变犹纰谬。世人今语传尚参差。况凡圣殊伦。东西隔域。要识梵言。乃闲正译。薄阅苍雅。粗谙篆隶。方能翻谓也。言构者架也。既由翻译失指。即自构立其法。出自胸臆。故曰妄生构立也。济云。然亦不欲说古人之短。但古人翻译失处不无。至唐三藏译经。稍尽义理。且如维摩旧本。毁誉不动如须弥。今垢则言八风不动如山王。毁誉乃是八家别名。当其二数。脱余六种。岂得称能。亦如诸经之初。古本皆言佛在舍卫等。据其梵本。皆有薄伽之字。译人略之直言佛也。故佛地论云。谓薄伽声依六义转也。一自在义。二炽盛义。三端严义。四名称义。五吉祥义。六尊贵义。如有颂云。自在炽盛与端严。名称吉祥及尊贵。如是六种义差别。应知总名为薄伽。长行释云。谓诸如来。永不系属诸烦恼故。具自在义。涅槃智火所烧练故。具炽盛义。妙三十二大士相等所严饰故。具端严义。一切殊胜功德圆满无不知故。具名称义。一切世间亲近供养咸称叹故。具吉祥义。具一切德常起方便益安乐一切有情无懈废故。具尊贵义。或破坏四魔怨故名薄伽梵。然此一名。总称众德。是故经首皆置此名。或云婆伽婆婆伽畔。皆梵音一转声也。真谛三藏译经。多分双着。言佛婆伽婆。有其四句。一是佛非婆伽婆。即二乘无学。证二涅槃。故名为佛。不修功德。故非婆伽婆。二是婆伽婆非佛。即大菩萨修诸功德。未涅槃故。三俱非者。即凡夫人。若单言佛。即滥二乘。若单言婆伽婆。即滥菩萨。若双置者无前二滥。然梵本中单言婆伽婆。真谛义加佛字。故唐三藏皆单薄伽梵也。古人就省直置佛者。岂非失他尔许义意。故云重由翻译失旨也。又为抄写错漏者。且如四分一部之文。文皆缺少者。以觉论士诵本东传。至于翻时随出便写。贵存一本。无暇覆疏。寻复返西。此无行用。故多缺也。

  纷虑良多等者。纷是纷纭。虑是疑虑。欲明上既备此诸失。若至寻究时。心地纷纷。意中疑虑。于事不决。于义莫知。疑滞镇心难决通也。今总会之以通大见者。立云。律藏虽互残缺。皆由五师情见不同。抄写错脱等。然其大藏。原本是一。今则会之。若文足者。以义补之。若当部文不足。则取外宗。若彼此俱无其文。则义通决例。不同诸师局执。不能通见。今我会通名为大见也。又解。通大见者。即如下明。文义俱阙则举一以例诸。名为通大见也。又或理有而成事。亦是通大见也。又如或在文虽见。于义有阙。便以义定之。亦名通其大见也。有人解云。通大见者。由前五师情见不同。不名大见。但名小见。今会五为一。是为大见也。又自意云。五部之律。言义鉾盾。轻重相乖。不可以情通。不可以意解。古来执诤。连代不消。今总会通。故言为大见也。

  若文义俱阙举一以例诸者。立云。如非时食戒。则无开文。复无开义。此一既尔。余戒例然。又如初戒。被怨逼。三时无乐不犯。是有文义。若云三时有乐开不犯。是无文义也。又如大妄语戒。出家之人。言须称实。内无道分。诳他得圣。制其重罪。言了结犯。若云言了不结犯者。则文阙义亦阙也。深云。如僧祇中有尼寺不得畜女净人等。此律则文义则俱阙。又如大集苦使不得过两月。又如多论违王制者吉罗。又五分不相识人不许云雾暗中为受戒。四分并无文。其义复阙。今此则取余部文决通此律也。又如看病具德须三衣赏劳。是有文义。若无德而将赏者。在文不许。于理捡括。亦不合赏。故曰文义俱阙也。或就理有而成事者。立云。如本法尼往大僧中受戒无请戒师之文。以义理合有。则须依理请之。成于受戒之事。又如二百五十戒。律中列二十六戒有境想。余戒不列。理合有之。且如非时食。有时想非时想疑等。又如下文义立七非。皆就理合有也。或文虽具于义有阙者。立云。如分亡人衣中。具列三衣六物。合与看病人。人须具德。今既人不具德。于理不合赏之。故曰于义有阙也。言便以义定者。此明若有德义合赏之。无德义不合赏。故曰也。深云。如结界文。合唱方相。名在文具也。不言四维。名于义阙。今须义立。从角而唱。名以义定也。又如受日羯磨。律文则具。名为在文虽具。则不明得重受。不得重受。名为于义有阙。义既不周。致令诸师各执云不许重受。今须义定之。随有缘来皆得重受。故云也。故论云以理为正故也者。慈云。即前善见论文云。以意度用。即斯义也。或义虽必立当部无文者。如前序云。或文断而以义连是也。如聋哑不足之例。须取十诵。又如结大界阔狭。四分但言一日往返。今义准取僧祇文三百由旬为量故曰。以息余谤者。谓若不取十诵加药持衣文。外人师云。汝宗中教法不足。外宗现有明文。何以不取耶。盖并封怀守株之人也。

  然文义决通诚难废立者。正结上文也。故上云今总会之以成其大见。然诸部复轻重不同。如四钱三角等。今若废彼立此。废此立彼。难可决通也。又解。是叹今门意难行也。又胜解云。且如羯磨单白中分为二。第二句中。缘本俱牒。至第四句。单牒根本。更不牒缘。今若有本牒缘者。此是剩来。则便废此剩句。立其单牒根本也。如此废立实难。故曰也。自非深明律相善达开遮者。开是听。遮是制也。不然便有累于自心故无益于他境者。谓若不如上善达开遮深明教相者。为他断罪之时。容有重则断轻轻则断重。令他忏罪不出。自复招过。是自他俱累也。又解。若不识决通之意。秉法被于前人。自他无益。谓前事不成。自又得罪是也。

  故律云文义俱同者。四分增十二文中。佛在䟦阇国。告诸比丘言。汝等诸比丘。应和合欢喜。于毗昙中种种诤语。应语言。长老所说。文义相应。不应共诤。二者复作如是言。文异义同。莫共斗诤。三复作如是言。长老所说。文同义异。不应共诤。四复作如是语。长老所说。文义俱异。莫共斗诤。若作如是和合众僧。有诤事起应和合。如是观察。律文如此。其砺解云。明其佛告诸比丘。若欲评理。莫相牟盾。勿生诤也。初句云。文义相应者。如僧尼二部各有五篇。竖义者言文义相应。论义者言男女位别。既分二说。文义俱不相应。而生其诤。第二句竖义者言。文虽少异。而义是同。如用饮虫水。同护命故。屏露二敷坐具。同护僧物故。打搏等类。同防杀恼故。论义者言。文既是异。何得义同。而生其诤耶。第三竖义者言。文虽是同。所表义异。如数胎闰。及增十七中利益损减等。论义者言。文既是同。何得义异。而生其诤。谓与减年受具。戒本之中有开胎闰。及受戒犍度中。亦明开胎闰。两文虽同。其义各异。减年戒为开和上堕罪。犍度之中为弟子得戒。故是义异。增十七利益损减者。谓如增十七文中。五德举罪中。利益不以损减。此言与增十二中言。举罪之人。于所举罪人边作念。故我得少恼。于彼无害。有受利益。能令舍不善作善法。则应举罪。此二言同曰利益。如何取别。谓增十二中。望自身于己无恼。增十七五德中利益者。于所举无恼故曰也。又砺云。竖义者言。粗语等性恶重。媒房等遮恶轻。论义者言。既同一篇。何得轻重有异也。第四句竖义者言。文义俱异。论义者言。科以一文。漫相比决。而生诤也。疏云。竖义者言。文义俱异。如僧尼不同戒。论义者言。同是圣说。文义不异。而生其诤也。宾云。竖义者言。且如四谛四义各别。故曰文义俱异。论义者言。四义既不同。应不同名谛。益谛名虽同。苦集名义别。又复四种虽同名谛。苦集既有漏。灭道亦齐是有漏耶。故生其诤。律中四句。初文义相应。二文异义同。三文同义异。四文义俱异。钞文颠倒第二三句者。欲取声也。今时何故引律文四句来。为上既叹文义决通是难故。既引律中四句。是其诤本。难可决通。一人云同。一人云异。既难决通。亦如我此门意也。具科进止不劳叙释者。指律文中。自明同异。不繁全述释也。即指增十二之文。如前所出是也。

  然决判是非者。二持名是。二犯名非。故曰也。并识随经之文者。谓随经之律。即如遗教善生涅槃楞伽是也。涅槃盛显八不净名之类等也。

  十诵云比丘有三事。一本起者。即是须提那还本村乞食为缘。故曰本起。二结戒者。因兹本起。佛即集僧制戒禁之是也。三随结者。前虽结戒缘起。是人未云三趣。防过未尽。后因䟦阇。林中共畜。举过陈佛。亦制夷罪。满足戒本。故曰随结。二部律者。即十诵文初列僧尼二众戒本是也。彼名二部波罗提木叉。钞家改云戒律也。并及义解者。捡十诵中。前列二部戒本。次明增文。从一至十。故曰增一。次即解释。上二部戒本等相。一一牒来。随次解释。故曰义解。亦如四分调部相似毗尼者。谓十诵律一部大藏。通名毗尼也。亦可连续云并及解毗尼也。即捡见彼律中。初列戒本已下。即一一牒解。所解者通是毗尼。故曰也。增一者。十诵律中有诸文。亦如四分无异。从一至十。上加一故故名增一。宾云。增一者。初段之文是增之一。已下诸文以一增之。故云增一。文云以一为本一上加一故言增一。言开遮轻重者。如五大色名不净。即不许服名为遮。非五大是净。许服即是开。开即轻。遮即是重。故轻重也。是不净遮等者。彼律中复有净不净。若青黄赤白色是不净则遮。非此色若坏色名净。则不遮。又云五岁得离依止名净。年二十得受具名净。四比丘说戒名净。五比丘自恣名净。乖此皆名不净。文中说净不净义极广也。如是等筹量本末已用者。彼文中自明云。如是应筹量轻重本末已应用。如上坏色应用。非坏色不应用。非遮应用。遮者不应用。言本末者。彼文意令观律之前后。前是本。后是末。亦可本起名本。义解及净不净是末。计意应是须作如此。决通上下文义之意也。

  比丘能知五相者。一缘起。二结界。三随结。四辨相。五开通。言辨相者。入如毛头。与离本处。言章了知。此名辨相也。心境迷忘。或戏笑等。痴狂心乱。皆名开通。不看他面者。彼了论疏自解云。既自有明解心疑畏。岂复看他颜色。故曰也。意明既识五相。能善决通。不假问他承仰观其颜色也。有云。如人面上下尘垢。则揽镜自看。名为自看面。若知面上有垢。若问他人于事成就。名看他面。今若了教如前。揽镜不用问人。若不了教。承他颜色。曰看他面也。济云。毗尼教名为五处求。谓观缘起。乃至辨相开通等。则知是真伪也。修多罗教。名为次第求。谓观经文。若有次序问答次第。即知真经伪经也。问毗昙名为分别求。亦名通分别。文略同上广如彼说者。谓了论文中五相。前三略同上十诵三事文。言广如彼说者。如了论中广说五相也。

  第六教所诠意者。教是能诠。诠于戒行。行是所诠。所诠之相不过时犯二事。其二持两犯。摄行得尽。以其二持二犯为所诠之意。故云教所诠意也。

  诠教之文文虽浩博其大趣止明持犯者。明能诠之教。即是律藏。此律藏虽复广大。其中意趣。不出持犯。故曰止明持犯。如律本中。前僧尼二部戒本是止持。及则名作犯。下二十犍度是作持。违则名止犯。境通内外者。立谓。持犯二行。或用内心为持犯之境。或用外事为持犯之境。内谓行心之结业者。约五阴中。前一是色。后四是心。就四心中。谓识受想行。行前三心。此属无记。不能成业。流至行心。随作善恶。方成结业。言结业者。结何等业。谓结犯之业。内起三毒是犯。将毒为犯境。内起三毒。翻此三毒名持。即将善心。为持境也。此之二境。俱结在行心。非前三无记也。外谓情事之顺违者。立云。情是有情境。事即非情境也。于情事二境上。俱有持有犯。且如杀戒。则是于情上有违名为犯。若不杀是顺名为持。若如坏生不受食等。是于事上有违名为犯。不坏生等。是顺名持也。今直一解。令人易解。谓对情之与事。于教若违即名犯。于教若顺即名持。皆望自心与前情事有违有顺。故曰也。但令教行相循始终无犯者。行是心行。教是律教。将相循历。其心若相应无违则名持。皆谓行心作事。不违其教。且如教中不得坏生掘地。今随行中依教不违。是此义也。深云。循是环。谓是不间断义也。胜云。循者巡历也。但将教约行。相巡历不与犯缘相应者。皆名持也。慈云循是相应义。与教相应者。即是与教中具缘成犯相应也。言始终无犯者。初受具已曰始。一期报尽曰终。护之光洁名之无犯。若生来不学于法无闻者。谓从佛法中。初受具已。名曰生来。非出父母胎也。若学三藏圣教。不识持犯轻重开遮如非之相。即是于法无闻。何以得知出家受具已名为生来者。即律序偈云。佛戒所生者。尔乃是真生。犹如鸯崛魔。如来所记别是也。其鸯崛被邪师教之。令杀千人。用指为鬘。后时出家。时王波斯匿寻讨欲杀。来至佛所。佛语王言。其人生来。未曾杀人(云云)。如贤愚经至时付在说者。修造善恶义兼福罚者。如新受戒人。不知教相。见塔上草。善心净故拔。望心得福。望违佛教得提。今则不论善心。但使违教。即得罪也。不问事虚实者。自意云。约持犯篇中可学九句明之。谓识事识犯。亦结根本。名为实也。虚者。谓不识事不识犯及疑等。亦结根本。名之为虚。更加不学无知之罪。由事是可学。以不学故不识。圣不开之。此解与文相当。此名情之虚实。何者是事虚实。且如境想五句中。初句杀人作非人想是境实。若非人畜兀来替处。心缘畜兀。作人想杀。亦结兰罪。夷兰虽殊。莫非是犯。故曰不问事情虚实也。此通名持犯者。立云。结上文也。谓但通家泛于情事上。明其是持是犯。未辨其轻重等相。犯之分齐。因果差别。下则约篇别明也。

  若结篇正罪者。谓结五篇之正罪也。明其上既是通明持犯。未的约篇聚所明。今欲约篇聚别明。故今先生起下文也。穷诸治罚者。谓若断割罪名。皆先问其前人。为犯夷。为是残吉。为住方便。为至究竟。若至果处。则重无方便。若未至果则轻。须穷核其轻重。约篇聚明之。束其方便揽成业果者。谓揽方便为果罪也。若作事不成。则但结方便。方便故可忏。至果不可忏也。须问其情所犯。观其所犯。与教何处相应。为与方便相应。为与果处相应。故曰轻重得于理教也。芜者芒也。又云草秽地曰芜。谓既核得实情。与教相应。断其持犯者。无有滥科之过也。此则名持犯者。谓此约对治为言。故曰别明持犯。又可解云约对事的明。故曰别名持犯也。

  四分律钞批卷第二末


卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

四分律钞批卷第三本

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  十门道俗七部立教通局意第七

  第七道俗七部立教通局意者。出家五众。在家二众。名为七部。所言教者。即能诠之文。通约三藏。齐称为教。教虽众多。不出化制二种。化教是通。通于道俗。制教是局。局被僧尼。以化教中总明因果善恶二业。教化令修出离之道。故曰化教。言行教者。五篇七聚。禁约缘非。教由制兴。故曰制教。言通局者。谓化教通七众。制教局五众故曰也。又解。通中一向是通。更无有局。若是局中则有通。如制教中。得与俗人受五八戒是也。局中复有局。如制教虽通僧尼。若犯边罪十三难等。受戒不得。及犯重僧尼。不预僧事。是故局中复有局也。

  显理之教乃在多途者。谓佛随机设教。皆为显真如之理。众生机有乖各。教则随机差别。故有多途。虽复多途。不出化制二门。往收皆尽。

  一谓化教者。南山师云。如阿含等中。开演导化。令识邪正因果业性。言无所壅。义通道俗。教本化人令开慧解。故曰化教。然此化教。三藏之中。修多罗藏摄。或云修妒路。或云素怛䌫。皆是梵音一转声也。东塔云。修多罗讹者非也。然妒路。怛䌫。多罗。是一转之声。有轻重也。如悉昙章中有十四转声或十六转声。一转之中。自有转重数种。岂有讹也。但泛明因果者。谓但泛明善恶二因。感苦乐两果。修善得福。作恶得罪。忍辱端正。不杀长寿等。引皆是泛明也。识达邪正者。即如经云。此是佛说。此是魔说。若八不净物。畜者是邪。不畜是正。畜者是魔眷属。非佛弟子。又如不信因果是邪。归依三宝是正。广如涅槃邪正品说。料其行业沉密而难知者。且如化教。但论不应杀生。而不分杀生有轻重之门。今欲料其轻重之业。故曰难知。又如盗不言满五不满五。则不知结业分齐。若行教中。即有夷残等分齐。立明。此化教中。但论心中所有善恶。或起三毒四倒。或起慈悲念定。但在心。外相难显。若将化教。料其罪福轻重之相难知也。显其来报明了而易述者。谓观今因知来果。验现果知过因。如杀生得短命报。故经云。是杀生。是杀生报。是恶口。是恶口报。是邪行。是邪行报等。又如持五戒生人中。持十善生天上。若不受五戒。当来堕三途。不忍辱来世定丑。但观现因。则知来报。故曰明了而易述。

  二谓行教唯局于内众者。砺云。毗尼大藏。匠御出家五众。发足兴行。终登道益。随言即行。但以随言行故。是使能诠之文判为行教。故曰也。亦曰制教。以此教门约来五众。许无违犯。故曰制教。南山律师云。言行教者。依教兴解。非行不成。故曰行教。亦曰制教者。教由制兴。故曰制教也。定其取舍者。若依教如法者。乃可行之名取。若是违教非法者。不可行之名舍。又言。取舍是得失之义。如受戒时。若要期三世。境因缘具。则得戒是取。若反上受戒不得。名失须舍也。立其纲致者。立云。纲是纲网。即网家之纲。致是意致。亦是心致。取五篇七聚为纲致也。又云佛法之中。所以结界受戒说戒自恣。如此等法。并佛法之纲致也。决判疑滞者。有云如前了论能知五相名解毗尼是也。若能明识二部戒律之相者。有疑问者。须为决之。又解。决疑滞者。谓疑犯疑持。疑于轻重。壅滞积年。于事不了。一见律文。解便通达。故曰决于疑滞也。指事曲宣文无重览之义者。览由见也。且如大律藏中。僧尼戒本。行用仪式易解。皆是可学。显于缘起犯相开通。且如杀人得夷。杀畜得提。无心不犯。如此之说。皆是指前事。曲见分明。不繁再见。谓一一戒。皆指一一事。委曲宣说。不同前化教泛说淫盗。不显于境犯处等。然今行教。即显其境。三趣优劣。得罪差别分齐。一披尽解。不假重览。事有再科之?者。明其犯。行教中性戒罪者。如杀盗等科违戒罪。复加业道一罪。科罚之义也。济云。取重犯义。故曰再科。如前作犯夷后亦得夷。故曰再科也。

  然则二教循环非无相滥者。应师云。循环谓旋绕往来也。巡也。遍也。明其二教互有相涉。犹如两环相钩之相。然虽相钩。终自各别。欲明化行二教。虽复相滥。然理各别。言相滥者。且如杀畜生。二教俱明得罪。而化教中。但明业道之罪。而无违制之愆。若制教中。先结违制教之罪。复受业道之罪。即是相滥义也。又解。如化制二教。起心造善恶。心有相滥。大乘制心。小乘亦制心。故律中心念作是也。然大乘单心起即犯。小乘有拟动身口之心。方始结犯。然此二教。防心是同。但假身口为异。故言滥也。济云。化教中亦有制教。制教中亦有化教。故曰相滥。何者是耶。如涅槃楞伽遗教岂非化教。其中即明戒律之义。又如四分受戒揵度。初明如来度五俱邻等。说四谛十二行法轮。乃至三轮度外道等。岂非制教中而亦有化。故曰非无相滥也。举宗以判理自彰矣者。立明。化教用理为宗。约心以明得失。亦云用心业为宗。行教约事为宗。则用身口业。以明得失。上既云循环相滥。今举此二宗分判。道理自分。故曰自彰也。又解。举宗以判者。未动身口。但有心起。则违化教。未犯制教。若起心拟动身口。则违制教。两宗如此。今若违制教得二罪。即是违教及业道也。若违化教。但得一罪。是业道罪。故云理自彰也。

  谓内心违顺托理为宗者。上文云。举宗以判。理自彰矣。若为自彰。欲解其意。故曰谓内心等。谓内心有违情顺情二心起者。以托真如一来之理为宗。若违理起心。是名犯也。若起心顺理。则成持也。只道起恶心违于真理。即结业理之罪。此是化教之宗如此也。此但名破大乘无相戒。以大乘局制心犯。故云内心违顺托理为宗。引属化教。私云。化教制心。谓内心才起恶念与理相违。即结业道。是其化教之宗趣也。外用施为必护身口等者。此明行教唯约身口不动。虽复起心。未违行教。要动身口方可科罚。

  然犯化教但受业道一报违行教重增圣制之罪者。戒疏云。化教所明。即业性罪。犯者唯有二义。一是违理恶行。二者能妨道。具此二义也。若佛制广教后犯具三义。两不异前。有违佛制罪也。上云业道者。论中解云。业者意也。意从中行。故曰业道也。故经云者。案善生经戒品云。有二人共同作一罪。一者受戒。二不受戒。已受戒者。犯则罪重。不受戒者犯则罪轻。何以故。以毁佛语故。

  言文广自明者。遍指一切教中之文也。所以更分者。此是生起今门意也。诸教虽明化制二宗。恐人不练。故我分别作此一门也。恐迷二教之宗体者。化教以防内心为教宗。制教唯防七支为教体。作此分别者。恐后人迷故。所以我更分之也。妄述业行之是非者。立云。恐有人言。律师杀牛犯提。同杀草木无异。杀草还提。今共作提罪忏悔。二罪俱灭。不知总报虽灭。别报未亡。既不识业道之罪。直言罪灭。此名妄述是非也。又解。妄述业行是非者。胜云。如依制教之人杀畜得提罪已。不知有业道。妄述己之清净也。复有僧尼依化教者。见受苦之众生。杀之应有福。有何过失。虽无业道。而不知与制教中具缘相应得违教罪。妄述我是清净也。永者长也。蠲者除也。谓除上妄述之见所由也。

  第八僧尼二部行事通塞意者。通谓同戒同制之处。如安居自恣说戒结界等。僧尼同用。义有相涉。名之曰通。言塞者。互有互无。如教诫等法是也。立谓。行事通塞者。如受戒忏罪。僧通得为尼名通也。自余结界受日等。但可自众相对而作。互不得通。名之为塞也。

  同戒同制事法相同者。即四重等是也。但是五篇中僧尼同戒皆名同戒。安恣受说。此皆同制。言事法相同者。事谓情非情事。即长衣钵等皆同也。法谓三藏羯磨。及对首心念。是同名为事法相同也。行用仪式具在诸门随事详用者。立明。若同事法。如安恣等法。并在三十门中。任意详用。但改作尼为异。若辨成犯相戒本自分者。谓二众戒本中。自明持犯之相。二部自分。故不同也。隐而难知具在随相者。立云。下随戒释相中。僧尼二众之戒。广释其名相也。然释相中虽约僧戒解释。然尼戒名相同者。亦皆寄在大僧随相中辨之。故曰具在随相也。

  约位之戒者。谓僧尼两位各别。故曰约位也。谓轻重不同者。如尼摩触得夷。僧得残。漏失僧残尼提。尼不安居犯提。僧得吉。故曰轻重不同也。有无互缺者。僧无洗净过三节戒。四独。言人。纺绩戒等。唯是尼有而僧无也。尼无辄教诫。至日暮等三戒。二房戒。僧有尼无。故言有无互缺也。犯因缘异者。高云。如与外道食戒。犯虽是同。与缘有异。僧与出家外道犯。尼与出家在家外道皆犯。又如畜钵戒。僧开十日不说即犯。尼入手当日不说即犯提也。其罪是同。开缘有异。故曰犯因缘异。砺云。犯同缘异者。如背正足食犯提同。而开缘不同者。宾云。僧有余食法。背足别制。尼无余食法。合制一戒也。僧开余法。故曰开缘不同也。又复减年一戒。受缘不同者。尼与式叉作本法也。僧即与沙弥而受其十戒也。过量浴衣生犯缘同(谓过量作僧尼同犯)。用缘不同。僧则用者时限。谓属夏中。尼则圣开长时常用。

  此但分其宗类等者。谓且分两位。有开有异。互缺轻重等如此。然未明不同之意也。犹未显其来诠者者。未显僧尼之戒不同有无意之所以也。又解。未显尼制教来由教诠之意也。言具在大疏者。如首律师疏中具说所由。不能繁述也。

  第九下三众随行异同意者。即式叉及沙弥沙弥尼。名为三也。三众随行中行事。与大僧大尼有同有异。须出其异意所以也。

  若约戒体同大僧无作者。明其所发无表之戒体。量同大僧。故下云随行类等尘沙。举喻如春时草木。枝叶尽出。未经盛夏。色未变黄。过五月已。尽作黄色。明下三众所发戒体。律仪具足。未秉白四。如树未变色也。故报恩经云。沙弥十戒。比丘具戒。始终常一。随时立名。譬如树叶春夏则青。秋时则黄。冬时则白。随时异故。树叶则异。而其始终故是一叶。戒亦如是。常亦一戒。随时有异也。宾云。古人此判。稍违道理。若受沙弥戒。即普缘境。应普发戒。即应沙弥已具获得二百五十。如是便违。婆沙论百二十四云。近事受勤䇿律仪。不舍五戒。受得十戒。尔时成就十五律仪。勤䇿更受苾刍律仪。尔时成就得二百六十五律仪。论既分明言十戒位但得十五。至具戒位。方加其数。何容沙弥普发耶。答论据十戒成沙弥性。不遮普缘普发无表。此即十戒立为律仪。所余无表善而非戒。设便违犯通名恶作。不可即名犯戒恶作。为调机器。令普学戒也。唯显于十者。即戒相中且明十事。余则不出。砺云。沙弥既死。无作同大僧发。何故但只说十。答以非具位。且就力分。故唯说十。复以恶作义通故。戒戒结吉。不得但以说十。即不令分学。其犹大僧。岂可尽说五篇耶。结罪居第五篇者。立谓。所犯之罪无问轻重。通结吉罗。若犯初篇。但以灭摈吉罗为异。吉罗居第五篇。故云然也。就位在诸戒末者。僧尼二部律中。戒戒下皆云沙弥沙弥尼突吉罗是也。

  自外行法不同者。胜云。说五德十数等是也。意云。沙弥亦有安居自恣说戒等。故言行法不同。谓不同大僧大尼之类也。取舍有异者。胜云。如坏生。为供养三宝缘有则开。余无此缘则制。制故名舍。开则称取。亦云持名取。犯名舍也。言各就别篇所明者。谓下更有沙弥别法之篇也。

  式叉摩那六法等者。此是外国语也。此翻式叉为学法。摩那翻为女。故名学法女。谓学其六法。防于四重。六法者何。一与染心男子摩触。二盗四钱已下。三故杀畜生。四小妄语。五非时食。六饮酒也。言防四重者。触防淫。盗四防五。杀畜防人。小妄防大妄。若犯此六者。更从初与法。要满二年。方得受其大戒。若学法时。犯根本四事者。则灭摈。上六法是其学体。故曰是其学宗。其人位居大尼之下。在沙弥之上。要先受沙弥尼十戒已。方加此六法。所以制学六法者。南山羯磨疏云。六法以净其心。二岁学戒。以净其身。言净心者。以女人志弱。愚教者多。随缘造过。特由学浅。是以圣制。增位劝学。言净身者。由曾出适言妇事人。后为夫丧从道。怀胎受戒。诞育怀狭。讥过由生。故限二年可知染净。即律中度妊身之缘是也。戒体更不重发者。明受沙弥尼戒时。发戒体已竟。但是更加学法。无别式叉之戒可发也。同诸三众学之者。大僧为一。大尼为二。二众沙弥为三也。胜云。僧尼为一。沙弥为二。沙弥尼为三。故曰同诸三众学也。

  第十明钞者引用正文去滥传真者。滥有三种。一谓律藏中自有滥。二谓经论中有滥。三谓佛法东度已后。诸师集疏。行事有滥。今则剪截浮辞。传其真教。以斟酌也。言传真者。谓取正录真经实论。是抄所用也。言科酌者。科是科条。酌是斟酌。谓除伪就真。取多取少。任自斟酌。故曰也。初明引用正经等者。就此门中分有三。在文易见。何故前明正经。后明伪说。今解云。非无有意。先例真者。为显抄中之所用。故须前列。后明伪者。显知抄中不容伪滥也。又欲真伪相显。知取真舍伪。故以先真后伪也。

  僧祇律是根本部者。僧祇部。外国云摩诃僧祇。此云大众。此是城内前结集者。名上座部。以迦叶在座。年老得名也。众既五百。名大众部。呼此上座部。为大众部耳。实非城外结集之大众部也。今兹五部。皆从前上座之大众部出。故呼僧祇为根本也。济云。此古师立为本部。今据宗轮论。僧祇非四分之根本部也。其宗轮即是部执论异名。为翻时前后。所以立名不同耳。谓同本别译也。所以古人及钞主。将僧祗为根本。非五部数者。据大集经云。广博遍览五部经书。是故名为摩诃僧祇。既言遍览五部。明知非五部数。故判为根本部也。又宗轮论舍利弗问经皆言。初破分为二部。一大众部。二上座部。大众即僧祇也。私云。宗轮论中上座部。是四分根本也。然大集僧祗律即是四分等根本也。引与宗轮论不同。部执疏中乃判摩诃僧祗部是四分根本也。所以知者。彼云。根本有两部。一上座部。计五阴及涅槃皆是有。二大众部。计五阴涅槃是假。故与今四分义同。据此大众即当根本。如前已广叙讫。今钞言僧祇是根本者。或可依部疏说也。如上文云。竞采大众之文。即是其义也。萨婆多部。此翻一切有部。宾云。根本并枝条。合二十部。此方传者。其唯六部。一僧祇部。宗轮论名大众部。二萨婆多部。此名一切有部。即十诵也。三弥沙塞。即化地部。今五分是也。四昙无德部。论名法藏部。旧人亦翻法敬法密并是也。部执疏中云。法上部者。旧名昙无德者。盖似不然也。五迦叶遗部。此唯有戒本。论中名饮光部。六正量论。即了论所明者是。据其。此方传斯六部也。二论者谓大乘小乘之二部也。

  法聪律师下。此引诸师。直是关中及已北者。若江表蜀地名僧。并未详录。随朝久已焚除者。有本改为禁字错也。

  言愚藂者。有云。一人无智曰愚。十人聚一处曰藂。亦如四树名林。其义相似也。且述与律相应者。谓如上所列伪经。古来有师。滥用此经。由此经与律相涉。故今简出。明我不用异古人也。即前序中云滥述必剪。是此义也。余文存略者。余更有伪经极多。不能尽列。且字略也。

  余智同萤耀者。此是谦逊之辞也。云我智若萤光。以我之解。助佛之化者。喻若萤光助于日也。济云。萤若昼出则无其光。夜出则微有小光也。喻余亦然。若正法之时不敢厝心助化。助亦无力。如萤昼出则无光也。今末代之中。故助佛弘化。如萤之夜出似有小光也。言疏庸者。不亲佛法曰疏。非文非武曰庸。应师云。庸谓常愚短者是也。心不节慎。口无法言。恶人为友。名之为庸也。轻侮猷言等者。三苍云。轻也慢也。言献者法也。谓我敢轻慢法言。若轻慢则成戏论。言动成戏论者。若云有。是增谤。若云无。是减谤。非有非无。即相违谤。若言非非有非非无。即名戏论谤。故我何敢缀缉也。

  虽然学有所承等者。此明我虽不敢缀缉。然亦所承有本。谓我亲承首律师所学。听讲得二十余遍。其首师者。但是所承学问正行之师。非是和上。和上即日严寺赟律师也。言承必知本者。以下仰上曰承。明古来世世相承。上到波离。相传不绝。亲知如来制之本意。故曰承必知本也。每所引用先加覆捡者。明今钞中。但是引诸经论及古人章疏等。必先勤覆看其如非。后方引用。故曰先加覆捡等也。于一一事下废立意多者。如律中犯重比丘开其学悔。古人判言。若犯已未覆开悔。曾覆竟不开悔。今废此义。但使临忏之时尽露。一切开悔。此义须立。又律中云余处行。古人解云是余房。此义须废。今解谓是出界外。此义须立。又如不可学九句中。古人判淫盗杀妄之事是不可学。今须废之。若心境迷忘是不可学。须立也。又如捉宝戒。古人云。既拾遗为缘起。名拾遗落宝戒。若捉遗落宝即提。余非遗落者不犯。今废此义。一切捉者俱提。是立也。又自然界体。古人冰执。或云方圆。今则约实定方须废。若云圆者须立。又云若有异界来边。亦不定圆。济云。废立意多者。约律文中虽复具列。则义有须废者。有须立者。如五正食。用鱼肉等此义须废。又如破僧等义。末代岂有耶。皆是废教。故曰废立意多也。诸师所存情见繁广者。古人广明善来上法三归八敬。广释受缘受体发戒时节。当今阙缘。多述何益。是繁是广。故曰情见繁广。

  及教通余论理相难知者。立明。毗尼之教有通诸论也。谓论解于律。名教通余论也。今言难知者。如诸论中。或云表无表。或云作无作。或言教无教。如多论中作无作戒。俱色为体。成论中作戒是色。无作非色非心为体。如此释判。理相难知。要是博达。及通解诸论文。方能了达也。

  而抄略证文多不具委者。明今钞中。取经律论文。不具述来。但是相应之言。即引将来入其宗也。知其始末者。胜云。且如破僧违谏诸戒。始末大繁。不属今时现行。若更穷所由。非钞之意。故前序中云。横评不急之言。于钞便成所讳。是义也。毗尼母论佛令引要言妙词者。捡彼论云。诸比丘问佛言。若说法时。从修多罗乃至忧婆提舍。随意所说十二部经。欲示现此义。复有疑心。若欲次第说。大众大文恐生疲厌。若略撰集好词。直示现义。不知云何。佛言。听诸比丘。引经中要言妙词。直显其义而说。

  临机有用等者。谓如对受说安恣讣请等事。即披文而用之。不劳问于他人也。岂复疑于罪福者。既执事案文。何所疑也。福则是持。罪则是犯。谓我不疑其持犯也。

  加诸不急之务者。谓恐后代人加闲言游辞。增其钞中。故曰加诸不急之务也。使真宗芜秽等者。指钞为真文。若更增加不急之文。便是荒秽。致使后人行用则昏迷。不识其意。则真伪两取。俱不可知。鸟鼠之喻等者。况真伪也。鸟取不得。鼠取不得。喻其钞中。若加不急之务。竟致后行事之人。真取不得。伪取不得也。济云。今时口说大乘之人。是鸟鼠之流。或加大乘之言。益其钞中。即是不急之务也。又解。蝙蝠虽有鸟鼠之滥。但愚者迷之。有智之人知其非鸟非鼠。欲明后代愚不知真伪。智者洞闲三藏。岂复迷耶。

  此之十条总束诸门者。是都结上十门也。诸此十门。是纲领。以分别横括下三十门也。又解。此十门来下三十门中。一一分拆其义意也。若揽收不尽自下别论者。谓将此十门。揽收三十门中有不尽者。下三十门。还出其法相。不必须此十门统括也。

  夫宅身佛海者。从此夫字已下。生起立三卷之意。宅是居也。明居身在佛法海中也。又解。五阴身是火宅。今将此宅身投在佛法海中。故曰也。言食味法流者。谓心服于道水故曰也。形厕僧伍者。厕由间也。厕在于僧行伍也。言行唯三位者。明今三卷。称三位行尽也。盖今钞主立兹三卷。用称三行。据砺解云。然实行虽众多。略明不过有两。初谓自行之法者。谓四依八正。行之所依。生行之轨。别人所行。不假众成。是故名为自行之法。二言众行法者。如说恣等。理合详遵。许无乖异。同崇水乳。轨成僧用。要假共成。是故名为众行之法。所以要须此二法者。若无自行之轨。行无由立。行既不成。宁能戒禁定静。发智断惑。终皆出益。是故便有别行之法。别行虽成。若无御众之方。任持纲统。何成僧宝益利世间。故须众法管摄僧徒。方成众益。是故要须此之二法也。

  识达持犯乃至体相具矣者。明中卷广明戒体相状及随戒之相。故言体相具矣。外德彰用者。谓既识达持犯。具如中卷。方能秉法被时。善解匠物。故曰外德彰用也纲领存矣者。明上卷是佛法纲领。统收万法。下卷乃是毛目。还是纲领之所摄持。举领则毛端。提纲则目整也。自他两德成相多途者。明下卷之文。杂行。乃有益物及自利也。如导俗化方是利他。若头陀等是自德。如看病篇。望看前人得差是他德。自复得福是自德。故曰自他两德也。毛目显矣者。宣云。明上两卷。已具僧体。即是纲领。下卷即目也。然上卷僧体虽立。此乃自行。未兼化他。故下卷接俗看病遇客等。并是化他之行。如头陀等。是自行也。上二卷既是纲领。依此纲领。能起余行。若网目之在纲。如裘毛之依领。故曰毛目显矣。问上序中明三卷之意。前明上卷。次明中下。此何故先明中卷。次明上下者何。答大有所以。上序中明者。是大家众法而言。故须作法次第。先明众行住持。然后明受戒忏悔罪之别行也。先僧后别。义次第故。今此所明。将中卷居前者。欲明自行是立身之本。体相既立。方能秉上卷家僧众之法。所以先明中卷也。

  然则事类相投更难量拟者。应师云。拟者向也。说文云。拟由度也。比也。类者例也。如受戒事。则有受戒类。如结界事。则有结界之类也。今若不从类例标名题者。但散乱而说者。寻讨则难。故曰也。有人云。事类相投更难量拟者。言若总牒三十门中一一事类。将来此十门。更对门子细解释者。此则更难量度。故曰更难量度。但可今此十门中梗概而明其意。故曰随宜约略。若长途散释寡讨论者。胜云。若今十门。更长途一一散说下三十门事意。此则不可尽其底。故曰寡于讨论也。又解。今十门中。不可作散乱解释。随意即说。居作如此散乱说其意者。后代之人寻讨则不识门户。故曰寡讨论也。济云。此是自谦之辞。谓我若广释。则复阙寻讨论也。论语中马融释。讨论者讨由治也。治而论之。详而审之。故曰讨论也。必随相曲分过在繁碎者。明今十门不可约略。

  通结指归者。正结十门之意。但约略如此。通家结束为十意之义也。使举领提纲毛目自整等者。将此十门名为纲领。下三十门中所有诸事。尽是毛目也。若识此十门纲领者。下三十篇毛目自显现也。载舒载揽等者。载由则也。谓则舒则揽耳。言随事随依者。劝励僧侣精进护持。永离破戒之秽流。萧然而得解脱。上来第三总释十门义竟。

  ○标宗显德篇第一

  上来明序。总序一钞之意。于其序后。次列三十篇名。显钞中有若干事也。从列三十篇名已下。次作十门总束三十篇中之意。此三节已竟。自此已下。约三十篇。一一舒之。广张其相。所以此文先来者。欲明夫所撰集。要先识其宗旨。非宗无以显德。非德无以立宗。要须识其宗德。故须前来也。又复戒法戒体。能生成诸行。诸行所依故。先出宗本。然后显诸行相。故下释法文云。乃可秉圣法在怀。习圣行居体。故得名为随法之行。

  言标宗者。标是表帜(音炽)之处也。宗是尊也。亦云主也。亦云总也。今取其意总义。济云。标者举也。谓总标举一钞之所尊也。谓此钞用何以为主。即欲举其所尊也。有云。明此法体行相。此四是诸行之总宗。故下文云。此之四条。并出道之本依。成果者之宗极。故标于钞表。令寄心有在也。然今此钞。用此四种为宗。若古来诸师。立宗旨者不少。叙教意多家。统而言之。不过有九。束其九师立宗。以为颂曰。止作受随止恶宗。教行因果制一代。第七止善八戒行。第九三轮为宗宗。如斯九宗之义。广上第一卷中。大段第七。戒法星罗诠宗各异门。已辨竟。言显德者。既标其宗。则须显德。德者。从果彰名。谓酬功曰德。以能持戒万善从生。若非此宗。无以显斯德也。德虽无量。不过二种。一谓断德。二谓智德。以修道故惑尽解满。有此二德。由惑尽故。是其断德。由解满故。是智德也。此约罗汉能证斯法也。夫德者得也。明佛三大阿僧祇劫。修诸万行。以持戒故功圆果满。万德具备。此属佛德也。佛由持戒故德之。非唯诸佛自然而有此德。然菩萨声闻。亦有随分之德。明今比丘是佛弟子。若能持戒。现世名誉。当招胜果。亦名为德。又解。为物所称曰德。又如下引诸大小乘经论。将来证成。显戒功德。明其胜用。尽是德义也。言篇者。戒疏云。篇字从竹。乃是简名。自汉以前本无纸笔。例用竹木。兼之纨素。而用图录。后汉蔡伦创造于纸。用易简素。古书简䇿可有一章。以韦编之。号为一篇。故宣尼读易韦编三绝是也。若从草作篇者。此止是草名。边殄反之。世号篇竹是也。篇谓古用竹简为书。以皮韦之。一束简名一篇也。言第一者。第由居也。如王侯之宅曰第。此篇居三十篇之首。故云第一。注初出宗体后引文成德者。私云。此注者。正释篇之题目。兼生起下文之意也。立明。指下文中戒相多途。非唯一轶。略举枢要。不过法体行相四种。总而言之。并名宗体也。言后引文成德者。谓下先引小乘经论。次引大乘经论。叹戒之功能。故曰引文成德也。就此序中。且分为三意。初从律海冲深下至非道无以显其德来。是序冠下文谓顺教则三宝住持辨比丘事文意。二从而浇末浅识下至宁不覆坠耶来。明是序下文违戒便覆灭正法翻种苦业文意。三从故知兴替在人下谓通结上两意也。三段不同。今即是初。

  夫律海冲深者。应师云。冲是虚也。深者?也。渊也。言律海者。大毗尼藏能诠之教。名之为律。即此教门。略言则八万四千。广说则无边无极。故喻之于海也。又如律中佛告目连海有八奇者。束为颂曰。众流皆投不失潮。五河失本无增减。同一咸味及死尸。珍奇大宝形居处。释曰。第一一切众流皆投于海者。谓如我弟子渐次学戒。皆归我法中。二海水常不失潮法者。谓如我弟子。住我戒中。乃至于死。终不毁犯。三令五大河皆投于海而失本名者。谓于我法中。四姓出家皆称释子。四此五大河及以天雨尽归于海无有增减者。谓于我法中。舍家学道。入无余涅槃界。无余涅槃界无有增减。五同一咸味者。谓于我法中。同一解脱味。六不受死尸。设有风飘岸上者。谓如我法中。不受犯重死尸。七海水多出珍贵异宝。陆地所无者。谓于我法中。亦出珍宝。所谓三十七道品。谓三四二五单七只八也。八大形众生之所居处。身长百由旬。乃至七百由旬者。谓于我法中。亦受大形。谓四果四向也。涅槃经亦同此说。此名海义也。宣云。海为众流所归。戒为众善所集。故喻海也。体同法界故曰冲深。又云。清洁离染。性不容秽。有同于海。故曰律海等也。又云。大海弘广。包控众流。戒善周通。德收众行。故曰律海冲深也。津通万象者。此明律海津润无涯威难与大。喻之于海。此解津者取津润之义。今又取津济。明义亦好。如论语云。子路问津。郑玄注云。津者济度之处也。济云。其津既是济度之处者。将喻此戒。亦是济度众生。至成佛道。皆从戒中过度而得通达至于彼岸。故曰津通也。言万像者。如海纳百川众流包含万物。律海亦尔。能集生定慧万善功德。又包受三乘贤圣。备在其中。由万善因戒而生。即名万善为万象也。虽包含无外而不宿死尸者。济云。海包万川之水。无水而不含。故曰无外也。喻律教之中。若有众生欲来受三归者亦听。欲受五戒八十具戒者。并悉包取。故曰包含。无物而不受。故曰无外。明此海虽包纳百川众流。不限多少。兼有大身众生之所居止。复具八味。无物而不受。故曰包含无外。然终不宿死尸。设有则为猛风吹之于岸上。今律海亦尔。虽复恩流万品。终不宿犯重死尸。设有则羯磨摈出。故律序云。譬如有死尸。大海不容受。为疾风所飘。弃之于岸上。诸作恶行者。犹如彼等(云云)。腾岳波云而潮不过限者。马奔走曰腾。高峰极峻曰岳。明大海之水。波浪洄复腾涌。犹如山岳之高。谓波涛上涌疋于山岳。故言腾岳也。波云者。谓潮波上拂云霄也。济云。潮波犹如云也。波似云之耸盖。故曰波云也。云律海中将四弃灭摈僧残之罚。其法严峻。喻若腾岳波云也。若是逸提吉罗。此治则轻。如海中小波浪也。虽夷残等腾罚可畏。而不得过分治罚骂打楚毒之苦。故曰也。言而潮不过限者。明大海虽复波浪高腾。然潮终不失时节。故曰不过限。欲明上之腾岳波云。波云喻如七法治人。羯磨威力。德用高大。虽然羯磨威势。同彼海潮。若有犯重僧尼。不得非分治打杖罚。但得白四摈出。置于众外。复有三举四摈五篇七聚。自有科治之。今若杖打即名过限。又解。潮不过限者。依教不犯戒者。名为依限。若造恶违是戒名过限。故律自解。潮不过限者。如我弟子住我法中。乃至于死终不犯戒。故涅槃第三十云。海有八不思议。第四潮不过限者。如经中制诸比丘。不得受畜八不净之物。若我弟子。有能受持读诵书写解说分别是涅槃典者。宁失身命。终不犯之。是名潮不过限也。

  厕预玄门者。立云。厕者杂也。间也。玄谓妙也。谓是玄妙定慧之门。故老子云。玄之又玄。今佛法用无漏定慧名为玄门。又言玄天之貌言黑色也。远望于天。苍苍深远难测也。此句明身居三宝位也。沐心道水慕存出要无染于世者。洗身曰浴。洗手曰盥。洗足曰濯。洗头曰沐。沐即洗濯之义。谓洗心头入佛道也。明今僧尼旷劫已来。被色声等六尘所染。今若入道。先须洗除此垢心也。此句已下明心所趣向者。欲拟反原。志存出离之道也。上何故着沐心之言。既洗头曰沐。明今以道水洗沐心头。故曰沐心道水也。言慕存出要无染于世者。明既出家入道僧尼。能持净戒。须越出人天二乘之缚。名为出要。不乐人天之乐。故曰无染于世。此句明心志崇道也。故能德益于时者。此明既能不染世乐。净持禁戒。心希出离。道德内充。嘉声外逸。能生物善。匠导众生。秉法被时。千载不坠。故曰德益于时也。此句结前身居三宝位也。言迹超尘网者。迹是行迹。超是出也。尘是五尘。网是爱网。亦是俗网也。谓上既德益于世。故行迹能超出六尘五欲之爱网也。此句结上志存道也。良由非法无以光其仪者。立云。其依教法修行。四仪庠序可观。光显外朗。能生物善者。良由律法光显使之然也。此句合前厕预玄门身居三宝位句也。非道无以显其德者。谓有道在怀。方称有德。内若无道。何德可明。要居道内心外德光显故曰也。此句合上沐心道水之句也。此上辨得。今此已下辨失。

  而浇末浅识等者。此下明灭法之人。虽以受得佛戒。而无护法之心。令法疾灭。浇者薄也。谓末代浇薄之流也。言肤见者浅也。近也。浅近薄皮名皮肤也(音夫)。亦有本作庸(音容)尔雅云常也。谓常愚短者。心不节慎。口无法言。恶人为友。名之曰庸。名参者。参由同也。杂也。缁者黑也。言学非经远者。经文涉远。积年集学。名为经远。如上懈怠浅识之人。不能经远长时寻师而学问也。情既疏野等者。立云。不亲佛法曰疏。心在理外曰野。野是游野。谓情常荡逸无系曰野。野是逸义也。明佛三轮化物。律教当忆念轮。谓情常系念于法故。律云常尔一心念除诸盖。今既此之心。故曰情之疏野。言宁究真要者。宁由安也焉也。谓其不亲法律人。则不进定慧。安知出离之道。即此出离之道。名为真要也。封怀守株者。封由?也。济云。谓?执愚心也。慈云。如有人虽受净戒身参道服。而情还顺本俗之业。不能防护身口。情贪五欲。谓封著于欲情。故曰封怀也。又解封怀者。虽复持戒。但贪人天世乐。执着戒取。无希出离。名曰封怀也。言守株者。谓草木根也。宋时有人逐兔触株而死。后更于中终日守待。时人号为守株而待兔也。言志绝通望者。慈云。受得戒竟。虽复断淫杀妄等谓究竟。而志求更不求圣果。故言绝通望也。谓不知戒是无上菩提因。不知依教修行进生三昧发智断惑。无心希出离之益。故曰志绝通望也。局之心首等者。慈云。受得此戒。谓为果满。更不求学其余定慧。永不知此戒是定慧之基。既不知所趣。故曰局也。而言无诣者。谓出言无有至趣。亦曰出言无至向也。尔疋云。诣由进也。造奏诣进。此是一义也。意虽论道不异于俗者。慈云。如有檀越请斋。或转经行道。而作生善缘迹。如以道接而不那。情规财利。口平章钱。或称量某家布施厚薄等。既论财利。何异于俗。俗则在朝争名。入市求利是也。又解。受得此戒在身。说此戒善功德。状似论道。而但求其名闻利养。都不忻求出离生死。何异于俗。俗以求此名利故。又云。比丘贪淫嗜酒。与估贩卖。何异俗人。故曰不异于俗也。与世同流事乖真趣者。趣由至到也。欲明顺于俗心营事乖逆真趣。原其出家本应逆俗。今既与俗同流。乖本所趣之望也。研习积年犹迷暗托者。谓习学积年。犹尚于事于法恒疑不了。如暗中托物或着故曰也。况谈世论孰能体之者。上句明学者尚自不知。今此下明不学者。举学以况不学。谓学者尚暗于缘。不学故忘言也。孰由谁也。谓谈世论之徒。谁复能体斯戒法也。

  容致滥委以乱法司者。慈云。容者受也。又云。容是不定之义。委者任也。亦迷也。安也。亦安也。司者至欲明容受此非法无德之人。滥安法主之处也。又解云。如今曹司名为曹主寺主也。委者付也。谓不可将佛法委付此谈世俗之人。若以戒法委此人者。即是滥乱佛法。故曰以乱法司也。肆意纵夺等者。肆由放也。陈也。信也。习也。今取放义。如市中店肆。陈列货物。任人撰择。此是肆义也。字书云。肆者所陈货鬻于市也。亦云。讲肆者。谓法师说义恣人撰择。亦名肆义。亦取放义。如上滥法司之人。不依法教。放纵身口。陈唱丑辞。师心观于徒众。有其爱憎。憎则犯轻而断重。爱则犯重而断轻。此名纵夺。于爱是纵。于憎名夺。私云。于情爱者有罪而不论。于情憎者吹毛而觅过也。慈云。纵夺者。明上法主之人放纵情怀。而于同情则纵其作恶。于异情者则夺其所有功能也。言专行暴克者。谓于所嗔之人境上。非理加罚也。专者。应师云。专由自是也。专由一也任也。论语云。克伐怨欲不行焉。可谓为仁矣。马融曰。克好胜人也。伐者自伐其功也。怨忌小怨也。欲者贪欲也。尚非俗节所许等者。谓俗人尚云不以亲而不诛。诛其有过。不以疏而不赏。赏彼有功。岂得任意纵夺。又解。俗中高士尚不呵吒杖捶。能行仁恕。况乃出俗僧徒而反行之。新学困于盘石者。槃石者谓大石也。明此非法众主。及摩诃罗。畜养门徒。常令酤酒置肉。不教法用。至年长大。欲往游方听学。遮不与去。有二意故。一恐学问胜己我便堕负。二恐彼识达教相。见我等过。知我是非。既不许出。如大石压草不得出头也。又和上解云。如国家诸王卿相。名为盘石之任。为取相继嗣永固不移之义。义如盘石。故名盘石之任。喻此僧中无知众主法主。亦名盘石之任。以处断纵夺不依圣教。而后生新学弊斯法主故云困于盘石也。深云。易中有困卦。解云。进践于蒺䔧。退又困于盘石。阴阳闭塞不通。名困卦也。如今官人先异克为恶。被人纠吉进被罪刑。退失官爵。今之法主。若纵夺任情。后若命终。退失道果。及失人天胜报。退入三途。犹如困卦也。律要绝于羁䩛者。在身名羁。在口名䩛。只是马羁䩛勒也。欲明新学之人。不识教相。不依戒律。放纵身口。造种种过。状如马无羁䩛。故言绝也。今此直詺戒律为羁䩛也。故经云。佛所立禁戒。如猿着锁。亦如利辔勒。即其义也。正法玄纲宁不覆坠者。立云。无漏慧为玄纲。戒是玄纫。因戒发定。用定发慧。今既毁戒。定慧不生。故云覆坠也。又解。只詺戒为玄纲也。又言宁不覆坠者。如经云。我诸弟子。展转行之。则是如来法身常在而不灭也。今既不依教行。绝于展转。无人能续。故云玄纲覆坠也。

  故知兴替在人者。尔疋云。兴由起也。替废也。此一句通结上文也。兴字结上迹超尘网文也。替字结前浇末等之文也。深崇护法乃至法轮不再转乎者。济云。若能为众生不专行暴克。所有门徒后生。令其出外学问。不与作盘石之碍。意欲令其学问绍隆佛种。即是深崇护法也。立云。如上沐心道水迹超尘网之人。既能依教修行。即是法轮更转。何慨佛日不再曜乎。即如经云。当知此则是汝大师。若我在世。无异此也。则是法轮再转于阎浮。道光重映于千岁者矣。

  今略指宗体等者。此正生起下四种。是其宗体也。言后进兴建有托者。谓令后学之人欲兴显建立者。应倚托此四种有所冯据。托由附也。

  夫戒以随器为功者。立云。身是戒器。故婆沙云。以功德所依名为器也。器有大小。故戒亦有大小。故言戒者为随器也。如五戒即人器。十戒即天器。二百五十戒是声闻器。十重四十八轻戒即菩萨器。又解。以受时有上中下品之心。亦随发得三品之戒。故名随器也。慈云。此戒随众生器量所期。如器盛物。不择香臭。欲求人之福及胜果等。皆随所期。感克戒品。故名随器也。济云。戒者随众生根器大小。所受多少。随得戒亦不同。如俗人器小则受五八戒等。器若大则受具戒。故曰随器为功也。行者以领纳为趣者。谓能受戒人。即领纳所受之法也。如白四羯磨。一念之顷领纳妙法居怀也。而能善净身心称缘而受等者。谓身无遮难是净身。誓断恶缘境。起心慕求出要。有上品之心。是名净心也。言称缘而受者。谓师僧清净衣钵具足羯磨成就。总在缘。复能净其身器。有其求之心。名曰因。将此自因。投其前后。因缘具故理应发戒。以其因不乖缘。故曰称缘而受也。言方克相应之道者。既净心器。称缘而受。以内因外缘两种相应。而发此戒。则与无作戒善相应。即此相应之道。是其无作戒体也。克者能也。又一解。详下文云。将何以为道之净器。即名此所发之戒体。能与圣道相应。故名相应之道。谓既称缘而受。则与无作相应。后得成于佛道也(二解俱好)。若情无远趣差之毫微等者。谓无持戒断惑之心。不知此戒法能至寂灭无上之果。无心希求。名无远趣也。言差之毫微者。谓显因缘不具也。因缘小差即非得戒之限。又因缘虽具。白四之时。心缘余善。不缘三世境作断恶之心。一念有差则非得戒限。谓差之毫微失之千里也。则徒染法流等者。谓受者无心。空加作法无益。故曰徒染法流。言将何以为道之净器者。夫戒者万善所依而生。定慧藉之而起。用能盛贮。取喻于器。名戒。能盛万善之功德。故称道器。故经云。若无此戒。诸善功德。皆不得生。即其义也。为世良田义复安在者。谓剃染为相。持戒为性。性相两具。堪为福田。今既受戒不获。福田之义安在。安由宁也。故智论云。为世良田者。实由戒体故也。佛藏经云。若不能除我倒。不得受一杯之水一纳之衣。五分亦云。不为解脱出家者。不得受于僧次。意可知也。

  清身行徒等者。徒是今时徒众也。此众执戒律而行。故曰行徒。今欲受戒入兹徒侣。誓愿护持。宁死不犯。故曰清身。意明肃此身入行门之徒众。身虽处此行徒。心何所为。谓悕于佛道涅槃之果。故曰清身行徒远悕圆果也。言无宜妄造者(草盗反)。明受戒者远求菩提。若但希人天之乐。名妄造。若希二乘亦是妄造。造由趣也。诣也。适也。专志摄虑等者。应师云。专者自是也。亦任也。亦云一也。虑者念也思也。谓以其一心。注想于戒善也。言令契入无滞者。慈云。专志修行。拟契入圆寂涅槃无相真理。虚通无有滞碍之处也。私云。只是志心。缘其戒善功德。令与我心相应。直尔契会。直尔趣入。直尔发得。使中间更无滞碍也。又解。只名无作戒体为无滞也。以成实宗中。将非色非心为体。故名无滞。若萨婆多宗。戒是其色。即有滞碍也。故经云虽无形色者。即涅槃经。明其无作戒体也。今引此经。证成上无滞之义。据此文意。前解无滞义。用后释为当。

  但戒相多途非唯一轶者。轶有两音。一音逸。字统云过也。一音妷(田结反)。谓车辙。即当此用。言多途者。约境相明。境通情非情。亘周法界。故曰多途。亦云止作二持犯也。亦云遮戒性戒。亦云五八十具。亦云上中下品等。故曰多途也。非唯一轶者。如车足践地为路。则千车同于一轶。以车大小一种故也。车若大小。后车被前车拗破。若无大小。故得千里同轶。戒相不尔。乃至多途不同于车轶也。心有分限取之不同者。谓有上中下品之心。亦随取得上中下品戒也。亦云。随欲取五八十具。随受何戒即得也。亦云三乘之人。随受得不同也。若任境彰名乃有无量者。谓约法界情非情等。皆是所发戒之境。若从如此等境彰于戒数之名者。而戒则有无穷之称也。且据枢要者。广疋云。枢是门臼也。又云枢机动转之主。谓枢本也。如户有枢方得动转。欲明此户必相要藉。今举四法亦为要者。喻之于枢。故云且据枢要略标四种也。

  语法而谈不局凡圣者。此谓若凡若圣通有此之戒法也。如圣人亦受此戒。即是沓婆摩罗。十四出家。十六证阿罗汉。年满二十。羯磨受戒。此是圣人。亦有斯事。故曰不局于圣也。言凡者。即今一切比丘白四羯磨受者是也。直明此法至出离之道等者。谓我今更不论其不局凡圣所由。且明其戒法之义。故言直明此法也。言必能轨成出离之道者。谓此戒法可轨可则。能出离生死。成无漏道也。要令受者信知有此者。谓能受戒人。须信知有此圣法住在身。乘之得出离生死也。谓不局凡圣。皆受得此戒在身。只唤此戒着身。名为圣法。要须信知有此戒法也。

  今所受者就已成而言名为圣法等者。慈云。约羯磨竟发得此法名为已成。为圣道基。能成圣故。名为圣法。亦可已成者明此戒法能取于圣。就克果边名为已成。已成圣故方名圣法。谓佛菩萨声闻。乘此戒法。得至菩提。故名圣法。今凡受者。虽未得圣。从因望果。呼为圣法。又解。圣人乘此戒法得至圣果。故知今所受者即是圣法。就成圣者为言。故云就已成而言也。深亦云。虽复凡圣通有此法者。结上文也。就已成而言者。明今凡僧受者因缘具足受得戒者。故言就已成而言也。

  但令返彼生死仰厕僧徒者。明昔在生死顺流长往。今发心远离。厕在僧位。故曰仰厕。向上曰仰。前言返彼生死是垂下也。今则仰厕者。是向上之义也。建志要期高栖累外者。只名返彼生死。超离烦恼。名为建志要期也。累是生死罪累。既有断恶修善返生死之心。此心乃高升三界之表。栖息于尘累之外。故曰高栖等也。又解。今发心受戒。志出三界高谢四流。名为高栖累外也。必预长养此心者。立云。若发此如上建志之心者。要须预前长养此心也。复发上品之心。拟三聚净戒。若至临时。师僧拟教相尚自虚。何能教于前人发此心也。使随人成就者。谓随十人百人同时受戒。随有长养返彼生死起上品之心者。受得其戒。则名成就。若无此心。则不成就。皆谓随有长养此心者。不限人之多少。故云随人成就。慈云。随有求四果。或期缘觉菩萨等。随人心之所期。即得克获。故言随人成就也。习圣行。居体者。既秉羯磨圣法。发得戒竟。即须依法修行。名为圣行。故曰习圣行居体也。名为随法之行者。胜云。随受得此圣法在身。起动施为。皆须护持。名为随法之行。上来释其戒法义竟。

  二明戒体。若依通论明所发之业体者。慈云。通论者通律之论也。如成实等明所受发其业体者。约作无作以辨名业体。以发身口之业故。论云。作者。身动。身方便。无作者。身动灭已。与余识俱。名为无作。故知作与无作就业以明。故戒疏云。或就业辨即作无作也。立云。今此通指诸论。如多论明作无作。用色为业体。如成论作戒以为色业体。无作以非色非心为业体。此等论文。皆是明其所发之业体故曰也。若如此广辨对今未明。今且直明能领之心。谓对第三羯磨竟时。发得无作业体。此业体之义。是所发也。今未暇论。且明能领之心。呼为戒体也。今就正显直陈能领之心相者。显由明也。明通论中。但辨所发之业体。但明其所。则不辨能。今此直就能领心边。以为戒体也。言心者。即是求戒之心。因此心发无作体。只名此心为体也。言相者。要假此心。方能缘于外相。其相是何。即法界尘沙二谛等相。以心缘此相故。言心相也。约此义边并为戒体。故曰直陈能领之心相。

  谓法界尘沙二谛等法者。即谓行者。心中能领得法也。二谛即是空有也。空即真谛。有即俗谛。何故用二谛为戒境。且明真谛灭理涅槃。如谤圣教言非佛说。灭理涅槃言非毕竟寂灭。皆获重罪。今反成福并入戒门。言俗谛者。谓反彼生死。断一切恶。离杀盗等。此皆俗谛。尽是戒境。故曰二谛。以己要期施造方便者。要期断恶修善宁死不犯也。施造者。即坛场胡跪。合掌礼拜。求哀乞受。皆是施造方便也。恻思明慧等者。广疋云恻者悲也。说文云恻由痛也。思者谓思惟也。欲明受戒之时悲念一切众生不起杀盗诸恶相加也。谓我及一切众生。久流生死。造诸罪业。今痛昔迷。故云恻思也。言明慧者。谓要假明慧。方能伤痛三有众生。若是愚痴何能有此心也。又胜云。言明慧者。为须了此戒法是众善根本能成大果。知有胜用故。起增上心。受得此戒。修定习慧。拟会正道。上报佛恩。下化群有。名为明慧。要须了了知。佛戒有如此功益。了知分明。故曰明慧。如此发心。方能与无作之体相应。故曰冥会前法也。又云冥会前法者。冥由暗也。谓既能慈恻明慧。立志如此。必冥然暗与白四圣法相应。相应是何。谓闇与理会。故曰相应也。言前法者。指前门戒法文为前法也。亦可悬指教中羯磨之法也。以此要期之心与彼妙法相应者。请要发此持戒之心。乃与法界尘沙等境妙法相应也。于彼法上有缘起之义者。由缘故起。故曰缘起。或名缘成。谓缘会故成。故名曰缘成也。立云。受者有心。衣钵具足。师僧清净。羯磨成就者。则第三羯磨竟。一刹那顷。于尘沙法界情非情境法上。领得此无作之体。名为缘起之义也。胜又解。明此戒是因缘生法。然求戒心誓等是因。师僧衣钵羯磨等是增上缘。二种相扣。因缘和契至三羯磨竟。于彼二种法上。假缘引发生起此戒。名曰缘起义也。又解云。于彼法上者。看此文意。指前法界尘沙二谛等法。名为彼也。谓于此一切境上。发得戒体。第三羯磨竟时。举得一切戒法。起注身心中。名为缘起。谓由缘师僧衣钵羯磨。自求心等之因缘。故有法起。即于一切境上。有戒善功德而生。名此为起。故曰缘起之义也。领纳在心名为戒体者。将受戒人能领戒之心为戒体。问此戒体门与前戒法何别。解云。若论法者。不由受与不受。任运有此法体。能成出离之道。若论体者。缘身口发得此法。在身名体。故羯磨疏云。戒体者。纳受圣法于心胸。即法是所纳之戒体。详此文意。望能领边为体。所领者为法(此是胜同也)。

  三明戒行者。谓依戒修行。名为戒行。上既明戒法戒体。并受中之事。今即辨随行之中广能䇿进心行也。上既受体在身。今则广修方便。随戒而行。义顺于前。故曰戒行。秉之在心者。秉由执也。谓执之在心。此字上作禾头。下是古手字也。谓以手执禾。名之为秉。若两秉并者[(秉-千+ㄥ)*(秉-千+ㄥ)]。名之为兼。谓左右兼执禾断也。必须广修方便者。谓不犯一切戒者。皆由有方便作护持之心。故能对境不染也。故下文云若光严净识。托对五尘。欲染不生。由前方便故也。深云。广修四正勤。何者为四。一未生之善方便令生。二已生之善令运运增长。三未生之恶令不起。四已生之恶令灭即忏洗之法是也。捡察身口等者。即防身口七非。此名戒也。言威仪之行者。此明上捡察身口。能防名戒。其相是粗。今则于微细威仪。行住坐卧四仪可观。故曰威仪之行也。克志专崇高慕前圣者。克由能也。明诸佛罗汉等。并持此戒。能得出离生死。因兹戒德。降魔成道。我亦效之。故曰高慕前圣也。持心后起义顺于前者。此明前要心受时誓持不犯。今已受后。能顺前期。不违本心。故曰义顺于前也。经云虽非触对者。有云涅槃经也。明无作戒体虽非色非心。若修方便而护持者。身得清净。由非色心故。故云非可触对。

  四明戒相至称法等者。立云。若直明则二百五十戒是也。若更广论即一切情非情万境是戒相也(恐此解非。今文明。戒相约义精别)。言随所施造动则称法者。有云如不捉宝。不触女人。不与女宿。不非时食。此皆名动则称法。随行住四仪中皆称法也。由此称法故。美德外彰。色相清洁堪生物信。故美德光显。名此为戒相也。

  并出道之本依等者。谓三乘之道。皆依此四条为根本。而得出生死也。言成果之宗极者。谓依此四条为宗。能成于四果及佛果也。如如五戒用人为果极。十善用天为果极。今此四条。是声闻中为果极也。谓一切果极之基。皆因于戒。以尸罗既净。能集生三昧。发智断惑。终获道益。故曰出道之本依成果者之宗极也。故标于钞表等者。表由外也。明此四法标在钞首之初。故曰也。言今寄心有在者。谓令后人寄心四条之中。自知身佩圣法者。必堪为六道福田等也。绍隆佛种兴建法幢功德不可思议等者。绍由继也。隆者盛也。六道福田三宝因种等。既有多许功德。非心思口议得尽也。岂惟言论能尽者。明心思既不及。言说亦难穷。此都结上文也。直引圣说诚证者。立云。结前并生后也。言直引圣说是结上也。诚证是生后。文引大小乘经论也。意谓不然。但是都生起文也。令持法高士详而镜者。立谓。有始有终曰士。从一至十数终也。一则为始。十则是终。下作一故曰士也。荣云。夫靡不有始。鲜克必有终。有始有终者。其唯圣人乎。郑玄云。别是非知义理谓之为士。

  上来释其第一宗体义竟。从此已下当第二引文成德门也。辨比丘事者。立明。比丘之事取辨大难。若依教修行。受持禁戒。能自行化他。识知法相。名之为辨。若毁禁戒。广造非法。不闲法相。不足僧数。名为不辨比丘事也。覆灭正法翻种苦业者。立明。既违圣教。任持义绝。使佛法陵迟。良为无人弘之。故曰覆灭也。当受戒时。专拟断恶修善。望离生死。向若不受。无戒可犯。今受而不持。死堕地狱。岂非翻种苦业也。今通括一化所说正文者。简其伪经。则不引来。故曰正文也。

  发趣万行戒为宗主者。明戒是众行之初基。万行从戒而生。居宗在首。故曰宗主。故经云若欲生天等必须护戒足者。有云。此善生经也。净三藏云。据梵本合言戒迹。不是戒足梵言波荷。引翻为足。若言波荷陀。此翻为迹。梵本既言波荷陀。明知是迹也。谓戒者。前佛学此戒法。而得圣果。后人寻此前迹而学之。亦得道果。故曰迹也。济云。观此解释。亦有道理。不得一向拨他三藏。然千里之马。时有一蹶。人谁无失。从长处而用。他既能辛苦数万里。往彼取得经论来此。教化众生。岂顿不少信耶。又经云戒者行根住持即喻如地者。捡善生经云。戒是菩提道初根本地。名之为戒。如是戒者。亦名初地。亦名平地。亦名等地。亦名慈地。亦名悲地。亦名佛迹。名一切功德根本。亦名福田。以是因缘。智者应当受持而不毁于戒也。上释小乘经叹戒义已竟。

  道品楼观以戒为柱者。宾云。三十七道品相扶持成道。喻之楼观。将戒为此楼之柱也。禅定心城以戒为椁者。度生死河。戒为桥梁。入善人众以戒为印者。八直正田。戒为强畔。如田无畔水则不住。如是若无净戒。则定水不住也。立云。入善人众者。三乘贤圣。名为善人众也。

  须者看之戒则不羸者。明彼论中叹戒文多。若见彼文。则勇励常忻护持。故戒不羸也。

  毗婆沙者。此翻为逐分别。谓逐律文后解释分别也。亦翻为广解释也。只是罗汉作论解释经律事。同此方章疏也。戒言尸罗亦言行也者。婆沙第三十四卷云。言尸罗曰行者。如人有足能行至余方。如是行人有尸罗足者。能行至善道。及至涅槃也。亦云守信者。彼论解云。言尸罗曰守信者。此是世俗言说之法。若人善护尸罗者。言是人名守信。不能善护尸罗者。是人不守信也。是故世俗言说尸罗为守信。立云。本受誓持。今随行中能持。不违本心。故曰守信也。言亦名为器者。彼论解云。以是一切功德所依之处。故曰器也。

  尸罗言冷无破戒热及三恶道热者。彼论第二十五卷云。云何尸罗义。答冷义是尸罗义。所以者何。破戒能令身心热恼。持戒则令身心冷。第二十四卷。又解云。破戒者。三恶道中热。持戒者。人天中冷。应师云(音灵)。谓是悟解之意也。亦云冷然清净之貌也。砺云。音灵。谓戒法清凉。无郁蒸之恼。故曰冷也。三恶道者。地狱饿鬼畜生也。亦名善梦者。彼论解云。尸罗言梦。持戒者身心不热。常得善梦故。立云。持戒之人。诸天卫护。常得好梦也。亦名为习者。彼论解云。尸罗言习。持戒者善习戒法故。亦名为定者。彼论解云。尸罗言定。若依戒住。心易定故。立云。言尸罗既净。三昧现前。亦名为池群圣所浴者。彼论解云。尸罗言池。如佛说偈。法众戒水池。清净无瑕秽。圣浴身不湿。必到于彼岸。或名璎珞等者。彼论解云。尸罗如璎珞。有璎珞严身。有少时好中年老年则不好。有中年好。老年则不好。有老时好少年中年则不好。戒璎珞严者。三时常好。立云。世人用香华璎珞而严身。出家僧尼用戒为璎珞。故大集经云。佛言菩萨。有四种璎珞庄严。一戒璎珞庄严。二三昧璎珞庄严。三智慧璎珞庄严。四陀罗尼璎珞庄严。故菩萨戒经云。戒如明日月。亦如璎珞珠。微尘菩萨众。由是成正觉。即其义也。亦名镜者。彼论解云。又尸罗如镜。镜若明净。像于中现。戒清净者。无我像现。立云。戒净故发定。定能发慧。以定中观身。无我相可得也。又名威势者。彼论解云。又尸罗言威势。如来所以三千大千世界。有威势者。皆是尸罗力故也。何以故。为戒无缺犯故。言余如驱龙事者。杂宝藏经及论。共明云。佛灭度后。七百年。罽宾国有一恶龙王。名阿利耶。受性暴恶。故作灾害。恼国人民悉皆患之。去其住处不远。有僧伽蓝。时有五百罗汉。皆共集会。入于禅定。各尽神力。驱遣此龙。令出国界。其龙有大威德。虽五百罗汉神通动地。驱遣此龙。不能使动。时有一罗汉。名祇夜多。最后而至。时诸罗汉。具以此事。向祇夜说。时祇夜多不入禅定。直三弹指语言。贤善远比处去。龙闻弹指声。即便远去。时诸罗汉。语夜多言。汝以何禅定力。令此龙去。我与仁者。俱得漏尽。我尽神力。不能令动。尊者何以三弹指。令其出去。远入大海耶。夜多答言。我以弹指力者。直以我从凡夫已来。谨慎于戒。护突吉罗。犹如四重无异。我以戒力故。令此龙去。是故尸罗名为威势等也。又戒名为头能见苦谛诸色等者。彼论解云。又尸罗言头。如人有头。则能见色。闻声嗅香。尝味觉触知法。如是行人。有尸罗头者。能见苦谛等色。闻名身等义。嗅觉意华香。尝出离无事寂静三菩提味。觉禅定解脱等触。知行色阴等法总相别相。是故尸罗言头。

  尊者瞿沙说曰。乃至能至涅槃等者。彼论云。尊者瞿沙说曰。不破义是尸罗义。如人不破戒足。能有所至。如是行者。不破尸罗故。能至涅槃也。言瞿沙者。是人名也。论中大引此人之言。

  上来解小乘经论赞戒善竟。从此已下。次明大乘经论。广叹其戒也。华严经云具足受持威仪教法等者。案华严经明法品说。彼有三番明义。今试叙云。谓约三种三宝。故有三番也。初云。能令众生发菩提心。令佛法不断。开示演说十二部经甚深法藏。令法宝不断。受持一切威仪教法。令僧宝不断。第二番云。赞叹大愿(谓菩萨所发愿)令佛宝不断。分别显示十二缘起。令法宝不断。修六和敬。令僧宝不断。第三番云下佛种子于众生田。生正觉芽。令佛宝不断。护持法藏。不惜身命。令法宝不断。善御大众。心无忧悔。令僧宝不断。此三番中各有阶降。先就佛宝。彰其阶降。初番能令发菩提心。趣求佛果。第二番中赞大愿者。赞起行愿。令其修习。第三番中。下佛种子。于众生田。作成行种。次就法宝彰阶降者。初番演说十二部经。是其教法。第二番中显示缘起是其理法。第三番中。护持法藏。是其行法。后就僧宝。彰其阶降者。初番受持威仪法者。僧行方便。第二番中。修六和敬者。行成不乖。第三番中。善御大众德熟摄他故也。

  如余佛士等者。大集经十九卷。后有护法品云。说此经时。尔时有十方世界。诸大菩萨。从他方来集。论道说道义。尔时十方世界菩萨。白佛言。诸佛如来。为如是等五滓众生。制于禁戒。唯愿如来。为法久住。复制禁戒。所谓身戒。口戒意戒。不得受畜。一切恶物等。如余佛土。所制净戒。佛言止止。佛自知时。因缘未出。如来则不预制禁戒也。说此经时。佛成道已。第十二年中也。今有钞本。作王字者。多相传解云。如善国王。皆立严制。不许造罪等。此并人语谓本作王字者。甚错其来久矣。即十门中云。抄写错漏。相承传滥。斯言明矣。

  不得疥癞野干者。捡萨遮尼犍子经云。有萨遮尼犍子。与八十千方尼犍子。游行诸国。教化众生。次第至郁阇延城。尔时国主。名曰严炽。其王敬重迎之受学。其人广为王说种种法门。次为王说。沙门瞿昙。名称功德。相好利益等事。王问如此法身从何而得。尼犍答言。以戒为本。持戒为始。若不持戒。乃至不得疥癞野干身何况当得功德之身。大王当知。以戒净故。不断法种僧种。以戒净故。功德无量。王闻是已。发菩提心(云云)。

  虽有色族多闻者。立云。色是颜色端正。亦是色势。族是高门大姓。多闻即是明解世俗经书。乃至经论。而不能持戒。取喻可知。禽兽者。飞曰禽。走曰兽。虽广解圣教名曰多闻。若不能依教而行。如鹦鹉啅鸱脚。是以经云。譬如死人着金璎珞。多闻破戒受他供养。亦复如是。故重引之。

  令诵心首者。上已先明持破者。受报不同。其言要妙。今又再出。故云重引累嘱殷勤。故曰令诵心首。上来释大乘经竟。

  虽山居苦行乃至空无所得者。出要正路。唯八圣道。摄一切行。无行不尽。八正道中。有正戒正定正慧。今此之人。虽复得定。此定非依佛戒而发。名为邪定。名有漏慧。不能克证正果。故曰空无所得。持戒之人寿终之时风刀解身等者。捡智论云。持戒之人。寿终之时。刀风解身。筋脉断绝。自知持戒清净。心不怖畏。如说偈言。大恶病中。戒为良药。大怖畏中。戒为守护。死闇冥中。戒为明灯。于恶道中。戒为桥梁。死海水中。戒为大船。言风刀解身者。经云。临终之时色黑者。定堕地狱。色青者。堕畜生。色黄堕饿鬼。若色如常赤白生于人中。倍如常赤白端正者。得生天上。此是风刀之相也。

  持地三十二相无差别因皆持戒所得者。济云。其三十二之因有通因。有别因。如报恩经明无见顶相。即以无憍慢为因。乃至手网缦即以其事为因。皆名别因也。若持戒即三十二相之通因也。言三十二相者。一足平如奁底相。二足下有辐轮。三手纤长。四足跟长。五其身直。六网缦指。七手足耎相。八节踝?相。九身毛上靡相。十鹿王膊相。十一其身圆满相。十二手过膝。十三顶有肉髻。十四有马阴藏。十五皮肤细耎。十六身毛右旋。十七身有金色常以明曜。十八一切处满。十九柔耎声。二十缺骨充满。二十一师子上身。二十二臂肘纤。二十三四十齿白净齐密。二十四四牙相。二十五师子颊。二十六味中上味。二十七广长舌。二十八好梵音声。二十九目睫绀青。三十两腋下满。三十一眼眴如牛王。三十二有白毫相。是为三十二相。如此之相。皆是持戒所得。故云三十二相无差别因皆以持戒所得也(此出名义集中)。

  十住婆沙有赞戒戒报二品广列深利具如彼说者。彼论第十四卷。有此二品。初明赞戒品云。略赞尸罗少分。尸罗者。最是梵行之本。尸罗即是功德宝?。又是功德住处。亦如大地万物依止。尸罗度人能过生死。犹如牢船能度大海。尸罗能灭烦恼患。犹如良药能消众病。又尸罗能度人。出诸恶道。如度深水得好桥梁。如是种种。赞尸罗功能。并一例义。文繁不录。次有戒报品。明菩萨能净尸罗得离垢地(谓第二地)。常作转轮圣王。十善化人。七宝自然。文中广明七宝之相严丽等事。功益之力。文广不录也。上来四段。总释初门化教义竟。

  从此已下正明第二制教门也。不欲有疑悔请问他人者。明既秉持戒。识达圣教。不假问他也。游化诸方而无有㝵者。立云。十方佛法。理同无别。若也不识圣教。至处多怖。若顺教而行。游方使无怯懦。济云。若明闲法律。一切僧事皆解。出路逢他人。诸羯磨诵戒作法事。皆解为作。情则无碍也。若答不解。心则怀恐故曰也。

  一戒品牢固者。砺云。数虽有五义。约为三。初一自行。次三匡众之行。二行善成。便能秉法被时。千载不坠。是故末后一句。兴建正法。行念舍智等。令戒清净。不为缘坏。故曰戒品牢固。二破戒之人。与持者相违。义同于怨。内心清净。超胜于彼。故曰善胜诸怨。三既无瑕衅。处众断理。情无惧惮。故曰决断无畏。四晓了持犯能决人疑滞。故曰善能开解。第五若不持戒。法不久住。此义易知。又得十利者。四分中。一摄取于僧。二令僧欢喜。三令僧安乐。四未信令信。五已信者令增长。六难调顺者令调顺。七惭愧者得安乐。八断现在有漏。九断未来有漏。十令正法久住。其十利之义。广如上第一卷中教起所因门已释竟。

  乃至三世亦尔者。过现未来。名为三世也。

  谓生世出世善者。了疏云。第一能将引生种种胜利。是毗尼义。谓能引生世善。于中有两。一能引生四万二千功德正法。二引生不悔之心。由不悔故。心喜得定乃至解脱。立云。迦持戒。近招人天果报。是生世善。远趣菩提是出世善。又解。若有为有漏是世善。无为无漏是出世善。又如智论云。若下品持戒生人。中品持戒生天。此是世善。上品持戒成声闻。乃至佛道。是出世善。二能教身口二业清净及正直者。真谛疏云。第二能教身语清净正直。是毗尼义。由此法遮身口。不令起恶。名之为教。不为烦恼浊业浊之所污。故名身口清净。不为见浊之所染故。名为正直。私云。五见名见浊。以清净故向善道。以正直故得涅槃也。谓持戒之人身离三过。口离四过。即是正直也。三能灭罪障者。了疏云。第三能灭罪障。是毗尼义。于中复两。一灭方便。二正灭罪。正灭者。谓得择灭涅槃。由戒能遮诸罪障。故名灭方便。由障不生故得罪灭。此两俱得称为毗尼。第四能引胜。是毗尼义。能引在家人。令得出家。引未离欲。令得梵住。从梵住得圣住。从圣住得有余涅槃。从有余入无余。后转胜故。名为引胜也。言乃至引到梵住者。立云。梵住即四无量心。圣住即是三解脱也。其住总有八种。颂曰。境界依止与威仪。未舍梵住及天人。第七圣住八佛住。如是次第应当知。捡维摩疏云。佛在毗耶离。或言在。或言居。或言住。义实一也。﹂然住有八种。一境界住。谓十六大国。是所游之界也。二依止住。谓一切僧伽蓝是佛依止故也。三威仪住。谓行住坐卧也。四未舍寿住。谓未涅槃前。住无漏五蕴故。即五分法身也。五梵住。谓四无量心。多住大悲故。六天住。谓八禅多住第四禅故。七圣住。谓住三三昧。亦云三解脱门。即三三摩地也。入空灭见也。入无愿灭忧也。入无相灭无明也。佛多住空定。心惑尽故也。八佛住。无生无灭在实相法中故。宾云。第八佛住者。如来住首楞严等无量三昧。十力四无所畏。十八不共法。一切智慧。乃至如是等种种诸佛功德。是佛住处。佛于中住。此八住中。若约三身而论。初四是化身住。次三是报身住。后一是法身住。就能所而明者。初二是能住。后一是所住。诸经中。多举八中。境界住。及依止住。为化在家出家二种人也。谓境界住。为化在家人。依止住。为化出家人也。今文所举者。欲明戒能引人。至如此诸住。及有余涅槃无余涅槃者。谓是无余依也。烦恼障尽苦依身在。是有余依。苦依身尽。无余依也。第五胜人所行是毗尼义。佛是最胜故云也。次独觉及声闻。是此等胜人所行事故。又凡夫中亦是胜者。方能行事故(已上了疏)。问独觉出无佛世。如何有此毗尼。答缘觉有两。一麟角辟支。出无佛世。独一无侣。喻如麟角。此人自悟。观树生灭。得证真理。故曰也。二部行辟支。谓多群类共行也。体是声闻之人。以不值佛故成辟支。如须陀洹第七生已尽。令证罗汉。由第七生尽。值世无佛法。不蒙他人化导。任运生尽。名曰辟支。据其远因。亦是闻佛法故证得初果。望今成不由他教。故号辟支。言部行者。行字(平去二音)谈之。以多人同修一行。则今感报一时。故曰部行(去声)。或时多人共行此法。今得此果。故曰部行(平声)。此人与声闻相似。但声闻人。假佛声教而语。故曰声闻。此人悟时不假声教。故曰独觉。据其远因。非不假教。宾云。独觉出无佛世。自然得五不作戒。亦名木叉。不假佛世也。问独觉出无佛世形如何。答婆沙四十六。释初果云。初果若满七生。无佛出世。彼法尔成佛弟子相。乃得极果。如五百仙人在伊师迦山中修道。本是声闻。出无佛世。获为现佛弟子相。彼皆学之。证独觉果。无学。不受外道相。故若五分律化地部宗。俗人亦得罗汉也。

  具斯四义。功强于彼者。毗尼既住持佛法功强于定慧二藏。指上余经为彼也。

  下至五人持律在世者。此约住持僧说五人。下引大集经云。若一寺一村一林。五法师住。鸣槌集四方僧。是名众僧如法住大功德海。若无量僧破戒。但令五人清净如法。护持佛法等。已上文证五人是住持僧数若减五者不名如法。

  四乃至二十人如法出罪者。初从一人忏悔。迄至二十除罪。故言乃至。若持五戒。即见法身。谓但能持五戒。即见法身。况具戒耶。立云。五分法身中。戒为其初。今但持五即见见法身也。

  如饮水杀虫之喻者。僧祇云。佛在舍卫城时。南方波罗脂国有二比丘。共伴来诣舍卫。问讯世尊。中路渴乏。无水。前到一井。一比丘。汲水便饮。一比丘看水见虫不饮。饮水比丘。问伴。汝何不饮。答言。世尊制戒。不得饮虫水。此水有虫。是故不饮。饮水比丘。复重劝言。长老汝且饮水。勿令渴死。不得见佛。答言。我宁丧身。不毁佛戒。作是语已。遂便渴死。饮水比丘。渐渐行往到佛所。头面礼足。却住一面。佛知而故问。比丘汝从何所来。答言。我从波逻脂国来。问有伴不。答有二人。为伴。道中渴乏。无水。前到一井。井水有虫。我即饮之。因水气力。得逢觐世尊。彼守戒不饮。即便渴死。佛言。痴人汝不见我。谓得见我。彼死比丘。已先见我。若比丘放逸懈怠。不摄诸根。如是比丘。虽共我一处。彼离我远。彼虽见我。我不见彼。若有比丘。在海彼岸。能不放逸。精进不懈。?摄诸根。虽去我远。我常见彼。彼常近我。又准十诵云。二比丘往佛所。一饮虫水。一不饮水。其不饮者。命终生三十三天上。得天身具足。先到佛所。礼佛足已。佛为说法。得法眼净。为受三归五戒已。便还天宫。时饮水者。后到佛所。佛见其来。佛时披忧多僧。示金色身。汝痴人用见我肉身。何为。不如持戒者先见我法身。佛即说偈。

  色身但不净  汝见欲何为  内有脂肉血
  外为薄皮覆  彼为渴所烧  犹行恭敬戒
  至死护我戒  彼见汝非见

  愚劣不堪护持此戒者。戒经云。有智勤护戒。便得第一道。愚聚不持。堕三恶道。上来数段不同。总是释第一门中顺戒住持辨比丘事竟。

  还约二教杂明者。谓化制二教也。一比丘小得心已便谓己圣者。立谓如今坐禅人。稍得少许道理寂念。谓我功齐于佛。便即呵斥戒律。此并是法灭之相。三舍世间业出家破戒者。譬如愚人吐已还食是也。五乃至罗汉亦被打骂者。十诵文云。破戒者。多人佐助。有持戒者。无人佐助。五无不不骂者。乃至罗汉亦被打骂。是为五非法在世。钞加打字也。

  一自不修身戒心慧者。涅槃二十九卷。明修身戒心慧。试为引之。可详其意。若比丘不观身无常不净可恶。犹如冢墓。九孔常漏。臭秽可恶。常与诸虫共在一处。若不能如是观者。名不修身。戒者。若不观戒是一切善法梯橙。亦是一切善法根本。如地悉是一切树木所生之本。是诸善根之导首也。如彼商主。导诸商人。戒是一切善法胜幢。如天帝释所立胜幢(帝释与修罗。战得胜故。建胜幢于殿前也)。戒能永断一切恶业及三恶道。能疗恶病。犹如药树。戒是生死险道资粮。戒是摧结恶贼铠杖。戒是灭结毒蛇良咒。戒是度恶业行桥梁。若不能如是观者。名不修戒。心者。不能观心轻躁动转难捉难调。驰骋奔逸。如大恶象。念念迅速。如彼电光。躁扰不住。犹如猕猴。如幻如炎。乃是一切诸恶根本。五欲难满如火获薪。亦如大海。吞受众流。乃至周遍二十五有。犹如疾风。吹兜罗茸。所不应求。求无厌足。迷惑爱着生死臭秽。犹如狱囚乐狱卒女。亦如厕睹乐处不净。若不能如是观者。名不修心。慧者。不观智慧。有大势力。如金翅鸟。能坏恶业。坏无明闇。犹如日光。焚烧邪见。犹如猛火。慧是一切善法根本。佛菩萨母之种子也。若不能如是观者。名不修慧。故云不修身戒心慧也。四与净人沙弥共住不知三相者。彼十诵云。比丘与净人沙弥相近住。不知三相。三相者。谓掘地。断草。用虫水。溉灌也。律文齐如此说。今相承解者。谓遣他掘地。坏草。不解言知是看是。谓作知净之语也。溉水者。谓不安漉具也。

  持法者。即修多罗师也。持律者。即毗奈耶师也。持摩夷者。即阿毗达摩师也。然摩夷者。梵音讹略。应言摩怛理迦。此云本母。即阿毗达摩之异名也。谓诸法相从论出生。故名本母。善见十八云。摩夷者。二部波罗提木叉。宾云。译者谬也。木叉与摩夷。俱是梵语。岂可梵语以翻梵语。必不然也。言谬译者。盖是当时译善见曰。西方梵人指其戒本。意欲申说本母之义。且如律中释相轻重。皆从戒本之所出生。欲似诸论出生法相。而汉人不领本母之义。乃谬翻为二部木叉。此必然也。

  多有上座长老比丘学律者。十诵文云。佛在舍卫国。时诸比丘。废学毗尼。诵读修多罗阿毗昙。远离毗尼。佛见是事已。赞叹毗尼通利者。面前赞叹。诸上座长老比丘。见佛如是赞叹毗尼。便念忧波离持毗尼中最为第一。我等当学毗尼。诸上座长老比丘。即从忧波离。受诵毗尼也。

  杂含云。若长老上座中年少年者。从一夏至九夏。曰年少。从十夏至十九夏。名中年。从二十夏至四十九夏。为上座。从五十夏已去。名曰耆年长老也。言初不乐戒不重戒乃至我不赞叹者。捡杂含云。佛告诸比丘言。若诸上座长老比丘。初始不乐戒乐学。不重于戒。见余比丘。初始乐戒。重于戒者。复不随时赞叹。如是比丘。我不赞叹。所以者何。若大师赞叹彼者。余人当复习近亲重同其所见。以同其所见故。长夜当受不饶益苦。是故我于彼长老。不相赞叹者。为其初始不乐学戒。故如长老。中年少年亦如是。钞云我不赞叹者。谓佛自称我也。我若赞此上座。由此上座既不能叹美乐学戒人。佛若叹此上座者。恐余人同其上座之见也。若同此见。死入地狱。长夜受苦故也。

  言故畜八不净乃至如彼说者。八不净物者。带数释也。云何为八。一田宅园林。二种植生种。三贮积谷帛。四畜养人仆。五养系禽兽。六钱宝贵物。七旃褥釜镬。八象金饰床。及诸重物是为八不净也。

  袈裟变白者。立云。袈裟名味。今明虽着袈裟。无袈裟之味。故曰变白也。济云。非谓染衣不着。但是心不染法故也。即涅槃云。汝诸比丘。身虽净眼袈裟染衣。心犹未染大乘净法。即其义也。又袈裟梵语。此名为味。欲明其人不得袈裟解脱之上味也。

  其处如冢者。明此冢中。多有死尸可恶。破戒死尸甚大可恶。亦复如是也。又失诸功德如枯树者。有云枯不受润。此人不受善法功德之润也。立云。枯树多聚虫。故人并舍离。济云。树若郁茂。人则爱乐。今既枯死。人皆舍远。故曰失诸功德也。我为佛贼者。此人生为佛贼。死为鬼囚。制不由己。故菩萨戒云。信心出家。受佛禁戒。不得毁犯圣戒。若有犯者。不得受一切檀越供养。不得国王地上行。不得饮国王水。五千大鬼。常遮其前。鬼言大贼。若入房舍城邑宅中。鬼复常扫其脚迹。一切世人骂言佛法中贼。一切众生。眼不欲见。破戒之人。畜生无异。木头无异。若毁犯圣戒者。是大佛贼也。

  有人言罪不罪等者。此是智论中自立此问也。不解本文故曲疏出者。私云智度论解大品故。指于大品为本文也。一自害者。破戒之人。生报地狱。自贻伊戚。名曰自害也。

  十诵有十法令正法疾灭者。约钞文数十相极难分。今捡十诵云。忧波离问佛。有几法。令正法灭没。佛言有五法。何等为五。一有比丘。无欲钝根。虽诵句义。不能正受。二亦不能令他解了。三不能令受者有恭敬威仪。四有说法者不能如法教斗诤言(钞阙引此句直云乃至)。五不在阿练若处。亦不爱阿练若处。此五法令正法灭没(下文更有五句令法不灭即反上句是)。又不随法教等者。佛言。复有五法。令正法灭。一谓有比丘。不随法教。随非法教。二不随忍法(钞不引此句)。三不敬上座。无有威仪(钞改此句)。四上座不以法教。上座说法时。愁恼。令后生不得受学修多罗毗尼阿毗昙。五上座命终已后。比丘放逸。习于非法。失诸善法。是名五法灭也(反此五法正法不灭)。言不敬上座无威仪者。据彼文意。谓不敬上座。名曰无威仪。非谓上座无威仪不相致敬也。好作文颂乃至甚可怖畏者。菩萨戒经云。有佛经律大乘法。而不能勤学修习。反学邪见二乘外道俗典阿毗昙杂论书记。是断佛性障道因缘等。即其义也。

  四分律钞批卷第三本

  四分律钞批卷第三末

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  ○集僧通局篇第二

  此篇来意者。上既标宗显德。僧体已备。理宜益物济时兴建正法。秉御众行。使千载不坠。据其能秉。非僧不辨。故凡有所秉。必先集僧。故有此篇来也。又云前门明宗体。显其戒德功用。法既增上。何人能行。僧是胜人。而能行也。故功德论云。由胜密故。非俗人所行。故不令见。若欲弘法必假于僧。故次第二明集僧篇来也。

  言集僧者。身口详聚。名之曰集。具六和敬。故称为僧。又言集者。如律文中七种集法量影破竹等。此名集之方也。又言集僧者。集何等僧。即如前篇具四义者。乃堪僧用。随一有阙无德可彰。未堪僧用。今不须集。故约前篇之后。即辨集僧。首云。然僧通凡圣。实乃无量。今举要略。就教分二。一羯磨僧。以无胜德可彰。就应羯磨教法和合。以标其德。故曰羯磨僧也。二名法轮僧佛说净教契理之说。轨成行者。名之为法。即此之法能摧结使。转凡为圣。名之为轮。此就喻得名。上羯磨与法轮。非是僧体。此是成僧之因。皆是就事辨耳。若论僧体者。论中诸说不同。今约本宗辨僧。取假名。揽四以成僧体。四外无别体也。指四人为体。故律文云。僧者四人。若过四人等是也。砺云。辨僧体者。二论不同。若依多宗。以四比丘五阴实法为体。谓彼论宗。多计一切法是有。今五阴亦是有也。人是五阴。故用五阴实法。用为僧体。依如成论。谓四人和合。有其假用。然用无别体。还以实法五阴。为假用之体。此宗多计一切法是假故也。欲明五阴实法之僧。一人无用未成僧体。假此四人和合之用。方是僧体。言实法无用者。谓五阴若各各不相假。而无有用。由五阴相假。得成人身。谓彼宗意云。五阴实法中。假立众生也。此名重虚累假。以五尘。成四大。四大是假。五尘是实。四大成五阴。五阴是假。四大是实。五阴成众生。众生是假。五阴是实也。于五阴实法中。假立众生名。即此众生。有名无体。名曰假名。于中命根体亦是假。离阴之体。今亦如是。各各人别不相假者。非僧体也。以相假故。四成僧体。如四树成林。亦是相假。单树岂成林耶。又云。揽指成拳。揽阴成人。人假为体。实法无用。四人假用。为僧之体。而用更无别体。还以四人阴本为体。如身口业。无别有体。还以色声为体。今存后引。余如羯磨疏明也。言通局者。如说戒自恣。通集四界之僧。四界者。谓戒场。界外。空地。大界。俱须尽集。曰通。即律云。见相须求。若叛得罪即其义也。若受戒忏罪。分功德衣。施安居物。受日等事。但局界内。不须界外曰局。故云集僧通局。又云处有广狭。集有远近。用有多少。故曰通局也。

  僧者以和为义者。宾云。和有二种。谓事理也。于其事理。绝于违诤。故名为和。初约理和者。谓灭谛之理。彼此是同。如十方法界随有比丘。达四谛理。则同知苦集是苦集等。岂有一人执苦为乐。若见苦为乐。不名为谛。既所见是同。必无违诤。故曰理和。谓约所证之理是一故。能观之智无二也。且如京师一人。证悟真理。与此南吴一人所证理者。无有异见。所契所解。一而无二。故曰理和。此属第一义谛僧也。二曰事和。身口详集。作法之时。更无乖别之见。于事同崇。故曰事和。此通凡圣僧也。如后广叙六和是也。立云。六和者。戒见利身口意也。羯磨疏云。即如经中修六和敬令僧不断是也。戒者同禀释迦一化。白四教法。所受之戒也。由戒是众德之基。同受故须同行。有缺缘成。不名僧也。其戒虽同要。同一正见。为入道之本。故又云。异见。虽同界成别众。不相足数。如调达邪受五法者是也。故须见同。若见异法同不名僧也。戒见既同。理纪邪命。须同利养。故曰命同。亦曰利同。疏云。虽同戒见。净行须同。邪命利乖财法不共。又非僧也。上三是据于僧体。至于时务成济。要以三业为相。故曰应来集者。谓身和也。应与欲者。谓心和也。应呵不呵谓口和也。既备三体。须顺三和。能成僧义(此且约别明也)。心疏云。僧者梵曰僧伽。此翻和合众。有二种。谓人法也。言人和者。虽复殊方异质品族不同。若至同聚。则胸襟莫二。事顺心同。如水乳合故曰也。言法和者。即戒见行命。羯磨说戒。有必齐遵。无宜乖逆故曰也。然僧义大约六和为先。身口心和所谓人也。戒见利和所谓法也。人法乃具数须成四三人已下。未沾此名。今言僧字者。羯磨疏云。具存梵音。应言僧伽。此土先无其名。比众以译也。有加和合。乃是义用。故文云。僧者。四人若过。此乃时众以讳也。有加和合者。约羯磨说戒所用故也。如经中佛法众也。若以众翻。则通二三。据别显德。非四不成。故存僧名。知非三也。余经云众者。彼不明僧义。故从此译。律中恐滥。故存本也(恐滥二三之人也)。相有乖离者。谓身口心三业之相。互有不集。便成别众。故曰相有乖离。御法则无成决之功等者。御谓秉御也。应师云案乘马曰御。又云御者治也。欲明相既乖离作法不就也。言被事必据入非之位者。立云。僧若不知相。非足数。若秉圣法。即落人非也。

  当敷座打犍槌者。问曰何故先敷座而后打相者。答大圣设教。义不徒然。但以佛在日时。直鸣三下。后为缘。故方始打长三下。正是集僧未敷。先鸣三下者。使僧众来集。交无坐处。故制先敷后乃打相者是也。

  当唱时至者。立明。中国多有此事。居士请僧设食。自来僧坊中唱时至。佛及众僧。即着衣持钵往赴。今时两京。时行此法。谓僧往赴会时。俗人若营办食竟。即执香炉。来上座前。互跪唱云时至。僧即收经而食。此即当作相也。应打三通者。立明。最后三槌声尽方打。名曰三通。故羯磨疏云。声绝之后。复加三槌。故云三通。又云。此三通者。集三乘僧也。初一道集声闻僧。第二通集缘觉僧。后一通集菩萨僧也。除漆毒树者。谓能损伤比丘手。故须除也。若唱二时至者。即大小二食时也。

  十诵居士请僧自于寺中鸣槌者。彼律云。凡诸檀越欲请僧者。多有自来寺中。先鸣犍槌。诸比丘问欲作何事。乃云我欲请僧设供(云云)。送食女人者。立云缘为比丘在于兰若。有女人送食来。亦自鸣槌。

  如来信鼓者。有解云。阿难承如来信。而击鼓集僧。今时但云。将此鼓为信也。济云。信者命也。阿难奉命而击鼓也。广如增一阿含抄(云云)。

  无人弹指者。保云。若徒众闹乱时。不得发言呵。但举手弹指。令其警觉。故曰弹指。言维那者。出要律仪音义云。维那本音毗诃罗波罗。解云。毗诃罗者曰寺。波罗者曰护。谓寺护也。持律者云。维那言悦众。声论云。正外国语应言波逻。翻为次第。次第者。谓更递知僧事故也。

  若准文中七种集法者。文谓四分文也。羯磨疏云。召僧七相不离声色也。云何为七。准律中。一量影。二破竹作声。三打地声。四作烟。五吹贝。六打鼓。七打犍椎。言量影者。立明。取木竖日中。齐尔许影。将以为则也。言作烟者。立明。如宦家烽火相也。已上并谓先与僧相知作法用也。言破竹者。立云。取大竹破其一头。全其一头。以手捉全头。打作声也。言犍槌(巨寒反)立云(巨寒反)。今捡出要律仪音义中。只作寒字。此翻为钟也。应师云。若存梵音。应言犍稚。谓所打之木。或铜。此无正翻。以彼无钟磬故也。但以犍稚相滥。所以为误久矣。

  多少节解之法等者。捡三千云。犍槌有五事。一者常会时。二者旦食时。三者昼饭时。四者暮投盘时。宾解云。盖收盘器也。五者一切非常时。是为五事。复有七法。一者县官。二者大水。三者大火。四者盗贼。五者会沙弥。六者会优婆塞。七者呼私儿。宾解云。盖呼净人小儿也。而翻译时。胡语不正。笔受者谬抄。复当知。上来十二时犍槌。常会时。当先从小起。稍至大。大下击二十稍小二十下。稍小小十下。复大三下。旦食大下三通。昼食一通。非常者随时视时。县官。水火。盗贼。亦随时。会沙弥三下。忧婆塞会二下。呼私儿一下者。宾云。古来未见南山图样仪式。而义立云。初三下者。名警众钟。谓徒众整理衣服。次长打者。名引众钟。谓众赴也。覆生槌者。名静众钟。谓赴堂集已。嘿然静坐也。钟声既绝。方为法事。

  死入千头鱼中乃至白令长打使我苦息等者。付法藏传第三卷云。佛灭度后。七百余年。时安息国王。性甚顽暴。将领四兵。伐月支国。其月支王者。旃檀罽腻吒。亦即严诫两阵交战。刀釰继起。罽腻吒王。寻便获胜。杀安息人。凡有九亿。问群臣言。今我此罪可得灭不。诸臣答言。大王杀戮凡九亿人。罪既深重。云何可灭。时王寻置大镬。于七日中。煮汤令沸。洄涌腾波。炽热炎盛。以一金环。置斯汤内。顾问群臣。谁巧方便。能得此环。时有一臣。来应王命。便投冷水。随而取之。手无伤烂。寻获金环。王告臣云。我所为罪。如彼沸汤。悔必可灭。犹如冷水处于镬也。吾所杀人。虽有九亿。其罪重者。唯一人半。我当杀时。有两贤信。临被戮称南无佛。而我杀之。斯罪深重。其一人者。口言南无。未知是佛为富兰那。我复杀之。故名半人。尔时有菩萨罗汉比丘。见罽昵吒造斯恶业。欲令彼王恐怖悔过。即以神力。示其地狱。所谓斫刺。剑轮解形。悲叫哀号。苦痛难忍。王见是已。极大惶怖。心自念言。我甚愚痴。造此罪业。未来必受如斯之苦。若吾先知如是恶报。正使我身支节分解。终不起心加害怨贼。况于善人。生一念恶。尔时马鸣菩萨。即语王言。王能至心听我说法。随顺吾教。令王此罪不入地狱。王即受教。于是马鸣广为王。说清净之法。令其重罪渐得微薄。尔时其王。统摄天下。广集勇将。严四种兵。所向皆伏。如雹摧草。三海人民咸来臣属。罽昵吒王所乘之马。于路游行。足自摧屈。王语之言。我征三海。悉已归化。唯有北海。未来降伏。若得之者。不复相乘。吾事未辨。如何便尔。尔时群臣。闻王此语。咸共议曰。罽昵吒王。贪虚无道。数出征伐。劳役人民。不知厌足。欲王四海。成备边远。亲戚分离。若斯之苦。何时宁息。宜可同心并除之。然后我等。乃当快乐。因王病[虍-七+(日/匕)]。以被镇之。人坐其上。须臾气绝。由听马鸣说法缘故。生大海中。作千头鱼。剑轮回注。斩截其首。续复寻生。次第更斩。如是展转。乃至无量。须臾之间。头满大海。时有罗汉。为僧维那。王即白言今此剑轮闻犍槌音。即便停止。于其中间。苦痛小息。唯愿大德。垂哀矜愍。若鸣犍槌者。延令长久。罗汉愍念。为长打之。过七日已。受苦便毕。而此寺上。因彼王故。次第相传。长打犍槌。至于今日。济云。往年有大使。至蒲州简人入军。八县兵夫并集。唱人名入军。其使若闻寺中鸣钟声。则手搭文书上。?心待鸣槌了。即举手。看是手下之名者。皆放不入军也。增一阿含。乃至诸苦并皆停止者。羯磨疏云。凡业有定不定。故苦有止不止。若作业必定。圣所不免。不定业者。无缘则受。有缘便止也。立云。如持犯方轨中明。造罪有八句。三时明心。若具三时心。业则定也。有阙一时之心。则业不定也。此并因缘相召等者。羯磨疏云。罪者遇善为因。打者发愿为缘。故得声传苦灭。自然感应。故曰自然之理不亡。亡由无也。欲明受苦之人。先微有善心为因。今日鸣钟比丘运念曰缘。故曰相召。自然符合也。故知今时鸣钟作相。虽为集僧。心须存其拔苦也。被鬼神送物者。续高僧传云。唐西京大庄严寺(隋时名东禅定寺)僧智兴律师俗姓宋。洛州人也。谦约成务。厉行坚明。悲心洞彻。乐行无诤。大业五年。仲冬之月。次掌维那。时有寺僧三果者。有兄从帝南幸。江都中路遇患身死。初无凶告。忽通梦其妻曰。吾从驾达于彭城。不幸病死。生于地狱。备经五苦。辛酸叵言。谁知吾者。赖以今月初日。蒙禅定寺僧智兴鸣钟发声。响振地狱。同受苦者一时解脱。今生乐处。思报其恩。可具绢十疋用以奉之。并陈吾意。其妻从睡惊觉怪梦所由。与人共说。物无信者。寻又重梦。及诸巫觋。咸陈前说。经十余日。凶问奄至。恰与梦同。果乃奉绢与之。而兴自陈无德。并施大众。或问何缘感此。答曰。余见付法藏传罽腻吒王剑轮停事。及增一阿含钟声功德。敬遵此彻。苦力行之。每至登楼。寒风切骨。露手捉杵。肉烈血凝。致敬注心。厉意无怠。又初则愿诸贤圣同入道场。后则愿诸恶趣俱时离苦。不意微诚。遂能远感也。

  知净之语不通于俗乃至早须废舍等者。立谓。俗人不须云知净语也。如掘地等。俗直得作。不须知净之言。故曰不通于俗也。言及以自为者。谓此知净之言。亦不通比丘自作也。谓不得他比丘掘地云知地等也。此解非也。慈云。道知钟之语。亦不得语俗云知钟。自打时亦不得言我知钟。故言不通。此意明俗人与僧同得作者。不用作知净语。故言不通于俗及以自为也。若唯俗得作。僧不得作者。则须知净之语。此解与羯磨疏同。故彼疏云。有人言知钟者。云是净语。言打钟者。不净语也。无此知净自不得为。令他作之。故云知也。钟则不尔。自他通用。不有种相。何须避之。当部言打。其事极多。人畜非情。咸有其戒。可改之为知净乎。故智论檛槌。阿含击楗槌五分打三通。注中橦击钟鼓也。然以知净之言别有所为。故翻经之家随以此方一相往翻。莫非物触声发也。故知钟之言。虽非巨害。然是知法之人大忌也。上来释集僧轨度义竟。

  若作法界则有三别者。谓大界戒场。三小界也。有戒场四处集僧各得行事等者。深云。虽明四处集僧。不相妨碍。若准羯磨疏明。若作说恣则内外通收。以是摄僧纲纪。使内外同崇。不许逃避。乃至外界戒场。见相便求。即其事也。胜云。既言四处集僧。各得行事。详此文言。全无通意。但得名局。准羯磨疏中云。行法不同。若作其余羯磨。则随界分局。人不相集。即如今文四处集僧各得行事也。若作说戒自恣。则内外通收。以是摄僧纲纪。如前已引。

  当律无文诸部详用者。即如下引聚落道行水界。并是他部文也。

  初聚落有二者。即可分别不可分别曰二也。其可分别复有二种。一僧则在无易委。二聚落既周院相可悉。云何名为聚落。村伍为聚。邻里曰落。盖此方言也。又解村伍曰聚。强畔曰落也。

  随聚落界是僧坊界者。捡十诵云。诸比丘于无僧坊聚落中。初作僧坊。未结界。尔时应齐几许。佛言随聚落界是僧坊界。立云。此据聚相既周。制依聚集。若有僧坊。僧坊相周。但依坊集。济云。准钞主意。更别立伽蓝。自然界。与聚落界。虽四相是同。然名则别。约十诵及古师。唯有聚落界。不立伽蓝界。今文中既立隐于聚落位中。若蓝相不周。则准不可分别聚落。齐六十三步集也。蓝相若周。则齐蓝集。事同可分别聚落也。虽然终不以俗人宅。院周即同。名可分别。要齐一大村聚为言耳。注下文齐行来处者。此指十诵下文。彼律第四十七云。忧波离问佛。若比丘聚落中。初造僧坊。齐几许作界。佛言随聚落界。齐行来处。律文如此。宾云。十诵衣界僧界势分等也。彼律第五离衣界云。聚落界者。若鸡飞所及处。若惭愧人大小便处。若箭射所及处。(述曰)准有百步许。僧界云齐行来处者。古人义准应百步也。立云。齐行来处。谓箭射所及。鸡飞所及处。齐此内须集。胜云。齐行来处者。引制分齐者。约制捡挍摄僧分齐。非是界相。恐门外有近僧入墙妨法。故远召之。故云齐行来处也。故羯磨疏云。齐行来处者。此制通接。恐妨界内。必作法时。身在门外。亦得两成也。注云四分聚落界取院相者。谓齐院相内集。不同十诵齐行来处也。四分自然衣界有势分。此僧界无势分。须知十诵僧界有势分者。部别不同。砺问僧界衣界。二种自然。何以自然衣界独有势分。自然僧界乃无势分者。答咸是开急就缓。故所以尔也。衣以远为缓。故开势分。僧以近为缓。故无势分。若僧从衣有。反成难集。若衣顺僧无。衣成大急。故使二界有无理别。更问作法衣界。便无势分。自然衣界。则有势分。既等是衣界。何以有无不同。答开不重开故也。宾云。本制随身。今开结摄衣界者。已是一开。更许制分。则是重开之失也。又依大界成故。又复作法限约故也。

  兰若处有僧坊欲结界等者。引问意。汝既聚中。无蓝则依聚相集。向若有蓝。但依蓝集。我今兰若。亦有蓝得依蓝集。不此问兰若。意欲显其可分别聚落。谓借兰若之蓝。以显聚落之相。欲明兰若。合齐五里。但为有蓝故依蓝。然此蓝相与我聚相。义既不殊。明知依聚而集即得也。问意如此。

  答十诵随聚落即僧坊界者。此引十诵文。取其文下之义。以答他问。谓十诵聚落与蓝义是同。无蓝有聚则当蓝。今此兰若。既有蓝。直用依蓝。不须依兰若五里也。

  故下文无聚落兰若等者。即十诵第五十三卷中。波离问佛。若比丘阿兰若处。初起僧坊。未结界。是中齐几。名为界。答面一拘卢。是中诸比丘应一处和合说戒及作羯磨。不得别众。意云初起者。谓先无僧坊。今欲作之。故曰初起也。

  僧村四相二界不别者。谓蓝聚二界。僧用篱墙堑栅。为四周之相。故曰四相不别。胜云。四分律第一卷中。明盗戒。显村有四种。一周匝垣墙。二周匝栅篱。三篱墙不周。四者四周屋也。此名村四相。后至离衣戒云此僧伽蓝等。释其蓝相。如前盗戒中说。既将蓝指村。当知二界不别也。济云。今欲明可分别聚落者。约据大罗城相周。名一聚落。或可村中四边周匝栅篱。名一聚落。不得约俗家一宅。虽四相周。不得名聚落。不得约此宅集僧。且如二京诸坊。坊坊中虽周匝院墙。亦不得名聚落。以有大罗城围绕故。若于此处集僧。皆须六十三步。为其中有人来去。不可分别知之故也。必院相不周乃可依兰若者。引犹结兰若界意也。此上是可分别聚落。今作两句束之。若聚复无蓝。须作六十三步。若无聚有于蓝。不依六十三。济云。此意显有伽蓝自然界也。十诵既云无僧坊聚落中。则依聚落集。明知先有僧坊聚落中。即依僧坊集。此文中意。只是欲显伽蓝相周。不须依聚落集。上解可分别聚落义竟。

  若聚落有僧不可知者。此下明不可分别聚落。羯磨疏云。不可分别有二。或约僧之来去难可知者。或约处所散落不知际域。故准祇文齐六十三步。以村聚散落无有垣堑。又僧杂闹往返难究指步为限。捡括易成也。僧祇文中名为庵婆罗树界。谓舍卫城有一婆罗门。种庵罗树。闻佛世尊。具一切智。便往问佛。云何方便种庵婆罗树。能使根茎坚固。枝叶茂盛。华果成就扶疏。不相妨碍。佛告言。以五肘弓量七弓种一树。如是种者。能令其树具于上事。其人得佛示已即去。时忧波离因问。若有处所。城邑聚落界分不可知者。若欲羯磨。应齐几许名为善作羯磨。使令异众各各相见而得成就。不犯别众。佛言。五肘弓量。七弓种一庵罗树。齐七庵罗树。相去尔所。作羯磨者。名为善作羯磨。虽异众相见。而无别众之罪也。不同前解乃至废立者。谓不同昔人之解也。古师及砺皆云七间。故羯磨疏云。昔云七十三步半者。错算七间也。僧祇疏中。七树六间。犹如四分衣界八树中间。诸师衣界止计七间。如何僧界七树非六间也。有人执旧见云。树限两头。各有势分。故各分半。还是七间。又云周圆种树。犹如月晕。故有七间。又改僧祇为八树字。斯之我爱穿凿太甚。何处有树。即以树量。律约世情假以相显。中间七树。二众两头。各行僧事。相对既尔。纵广四维例集可知。律克二身。故以树限。若取当分。皆半折之。则自分之界。唯三十一步半耳。准羯磨疏云。凡集僧有两位。一者聚落。二者兰若(不立道行水界)。言聚落者。引可分别。一同钞说。文言僧祇八树中间者。七十三步半以为分齐。此就不可分别大聚落说。据此今钞破于砺义也。二明兰若集僧一如钞中。宾云。僧祇律七树。章云八树者。以其此律护衣戒中兰若言有八树影。带此文。即言八树。然疏意云。僧祇数间。故云七树间。即七间也。此律数树。故云八树。理实二律。同实八树。(述曰)疏意虽然。应言七树六间六十三步者好。疏主以见此律护衣戒中八树之间。即将祇律七树之间。相和会也。谓二文相似。据理有八树之内则有七间。故祇言七间也。四分言八树者。即据树体。祇言七树。即据树之间。有其七也。于此兰若。略有六种差别也。

  谓头陀者。谓头陀之处兰若也。去村五百弓。弓长五肘。亦不明其兰若大小之量。但明去村远近。如下头陀篇述也。寄衣者。兰若比丘。佛为法僧事和上阇梨等事。将衣寄村。身往东西。限之六夜。盗戒者。空野栅外处。如祇中。有比丘。于聚落外空地。盗他衣。佛问。汝云何不闻我制戒不得不与取耶。答言。我知制戒。自谓城邑聚落。不谓空地。佛言。痴人聚落与空地。皆是不与取。有何等异也。僧界者。即自然僧界。是此所明也。衣界者。谓于兰若。护三衣。四分得齐八树之间。故下文云。假以树量大小是也。然彼兰若。与僧界兰若。大同小异。同者谓量同。但衣界有势分。僧界无势分。又衣界则不定。谓有树车等界后来则随界摄。若僧界不论树车之来去。常有齐限。限五里也。若有难准见论。唯七槃陀量(已上并立解)。景云。衣界兰若唯得二十五肘。难事者。景云。谓兰若有贼难等。寄衣置不良家。是不作日限也。砺律师不云难事。直有安坐受食也。且明僧界余下广明者。谓头陀篇中。自明兰若。盗戒随相中自广明。衣界随相三十中自明。难事三十中明之。上虽列六。五是泛明也。意欲正明第四僧界。若无难五里集僧。若有难齐七槃陀集僧。计得五十八步四尺八寸。此论集僧远近。若结界随其大小。如下结法中。砺羯磨疏云。见论兰若分齐。计七槃陀罗。一槃陀罗。二十八肘。合一百九十六肘。肘各一尺八寸。计有三百五十二尺八寸。总计成五十八步半一尺八寸。私云。还是五十八步四尺八寸。一同钞说。羯磨疏云。槃陀者量之极名也。由如此方丈尺亦是量之极名也。注云一鼓声间者。立云。此未可依。羯磨疏云。鼓则鞞鼖不一。故其声亦有远近也。鞞是小鼓也。鼖者大鼓也。济云。鼓有大小。声亦远近。不可约之。且如屈随音声。此是胡乐中有鞞鼓。其声全小。次则平常。粗音声中。三个鼓者。其声稍大。亦未能远。如太常家弄五帝师子。及儛。大定破阵乐。则打大鼓。此是武乐。其声则远。此皆表武声也。常手音声。此是文乐也。更有大鼓。如天子礼事。则大备打振威鼓。声应百里也。已上如文武皇帝。封华岳竟。大备入京打振威鼓。声至蒲州。此鼓声远。岂为量也。

  杂宝藏翻五里者。捡彼经中。明鹿子母夫人缘。一同报恩经(云云)山中道士。令女往余道士住处乞火。步步迹下。有莲华出事。明其两道士住处相去有一拘卢舍。秦言五里也。

  五十八步四尺八寸等者。为有难故如此。上释兰若义竟。六百步为拘卢舍者。十诵云。拘卢舍者。长五百弓。弓长四肘。则计一弓有七尺二寸。如十诵律说。则有六百步也。

  潮水不得者。谓潮来是水界。潮去是陆地。疏云以乍溢故。及水中树根者。捡见论文云。水中自然界者。若掷水若掷沙已外。若有比丘不妨取水常流处。深浅皆得。作自然界。潮水不得。若在船上布萨应下碇。下碇者。此明船上作法。要须住船。若别人对首法者。随去亦得成就。若下相不得系着岸。若崩岸。有大树根。在水中。不得系着。若掷水内有树根。应斫去。若不斫去与陆地界相连。为界别故。所以不成法事也。若水中石木悉是水界谓离地者。立云。此明离陆地非谓离水底之地也。有人问云。水中石木。既与水底地连。何故判得。答举例如比丘脱衣在岸。入水洗浴。明出失衣。此比丘脚。岂非着地。由是水中与陆异。故亦失衣也。

  今更总论二界之体者。即作法自然名之为二也。若三种作法者。即大界戒场三小界也。随其分齐亦无方圆等者。即是院相。山谷林树等也。不可分别人解不同者。谓不可分别聚落。古人各解不同也。

  此二众相望不论界相者。立云。今由两边各作法故。相去六十三步。恐两众自然相交错也。若但一边秉法。唯须一面三十一步半。今言不论界相。唯三十一步半耳。今言一面六十三步。非是自然界相有若干也。今行事家。深防故半倍之。

  答诸说不同者。胜云。有说六十三步为界。余僧在外不妨。有说六十三步为我界分。彼异众界分。亦有六十三步。须在我界外。若在内有错涉故。二众相望须一百二十六步。方得行法也。注云不问秉法不秉法者。胜云。对于古师故。有此言来也。古师意。秉法有界分。不秉法处无界。从不秉法处。纵在我界分边无过。下文云。恐有错涉过者。意在此也。

  言无错涉之过者。济云。此明两边各秉法。各有僧。要相去六十三步。恐两家自然界相涉。即是重界。故不得减六十三步也。据其实体。一家只有三十一步半。若两家相望。则共有六十三步。若减则有错涉也。

  四维有余无教可准者。应师云维者隅也。只是四方之角也。故俱舍云方五斜七。圆三直一。此明所围若一尺。能围则有三尺。故知言定方者非也。方取角则有长也。故明了论合角量取。意正防此。文云弟子随师方面游行等者。立明。十诵云。方一拘卢舍。古人云界方者非也。但是身面所向之方。即喻如弟子随师方面游行。岂不得向四维耶。故知畟方也。了论合角量取乃至。

  定方须废等者。若方量取。四维有余。故约角量明知圆也。应作高音。谓八方各有若干之量也。

  上明处竟从此已下正明用僧分齐也。此宗四种论僧者。谓四人五人十人二十人僧也。此是四分之文。故曰此宗。所为之人通及能所者。如舍堕忏主为他忏罪为能。若秉单白为众所量。是所。又如威仪师。在众被差遣问难时是所。回来单白是能。又如自恣时五德被僧差时是所。至自单白和僧时是能。能则是足。所则非足。由所为僧所量故。不得入今用数也。言相有乖越不入僧数者。此明别众之人。固非入今用数也。通而辨僧有七种等者。钞主对古师之言。以古人但四人成僧。三人非是僧。故羯磨疏云。有人但取四人为体。以三人以下不名为僧。故文云大众者四人若过。杂心云。四人名僧非三人故。由大圣鉴物。知三人已下辨法未尽。四人已上作法成济。更标胜德。故独名僧。宣破云。今若互约众别两法。互有通塞。俱非尽辨。应不名僧。然则不尔。当分通辨号弘法者。何得不名秉法之僧。古人迷名。谓僧异数。今翻为众。止是数收。云何为七种僧。今则略出其相。一者对心念法立一人僧。二谓对对首法。立二人僧。三对展转法。立众多人僧。四对于众法立四人僧。如说戒等。五者五人僧如自恣等也。六者十人僧中国受戒也。七者二十人僧为出残罪也。下五人十人二十人为缘故分也。各有成败不同广如别钞者。羯磨疏云。有人但依律本约数明体。谓一人众多至于四人。并取三根清净无非法相。便成僧体。如对一人。持说告白。若非足数。虽举不成。故僧祗云。僧无破戒不清净也。又十诵云。清净同见。是名为僧也。

  前之四相若取能秉法名僧四人实办一切羯磨者。立明。四人僧。能秉一百三十四番羯磨。但为自恣事。要须五德。受戒事善心难生。故取十人为增上境也。若论出罪。四人亦合秉法。理亦应成。但为成多僧。表作法是难。使忏人殷重故也。今随事用故须三别者。即谓约上受戒自恣出罪之事。事须用五用十用二十等。故曰分三别也。以四人实能秉一切羯磨。由边方受戒。用牒和上名入法。即是所为。不在僧数。故须五人。自恣由牒五德入法。故须五人。标其羯磨。但四人僧。用十人二十人僧亦约事须。故曰三别。又可云。应是约心念对首众法。曰三也。故羯磨疏云明立僧相之所由者。古师云。凡人法本兴。元为前境。境殊三位。位分三法。随法立人。故分三相。即如上一人至千僧也。莫不由事有优劣。故使人殊多少。以法对人。人分三位。将人约法。法亦三乖。异法分人。自有区别。故须随事便立三相。就后位中。分为四别。一者四人。二者五人。三者十人。四者二十人僧也。砺云。僧虽有四(四人五人十人二十人)。位约为两。前二法尔。后二逐情。言法尔二者。四人僧。为成说戒。防未起之非。五人僧为成自恣。除已起之罪。言逐情为二者。十人受戒。为欲生善。二十人出罪。元求灭恶。位事两通。离成四僧。亦可约受随分别。五人十人对受立二。中边不同故。若四人二十人对随立两。已未不同。四人说戒。防未起之非。二十人出罪。殄已起之过也。作此分别。摄法斯尽。以一切法不在受随故也。问能秉法僧。既有四位(四五十三十)。所秉之法。但唯三者(单白白二白四)。解云。非是一僧不得秉其三法。四僧通用三法。但以受随情法故立四僧。如前已释。法中唯立三者。就所作事。有上中下异。故对斯三义。立三羯磨。如说恣是常所行。既是轻小。但用单白等。如结解诸界受日差遣。事是中品。故用白二。如受戒忏罪呵举摈谏。由事是大。故用白四也。羯磨疏云。有人言。僧虽有四。体相分二。初一为体。非四不名为僧。后随事分。故有三别。自恣边受。体须四人。但陈己罪。即须举处。若非德用滥坌僧伦。故差一人。为僧事境。和白面告。元言表净也。方隅僧少。前受心殷。四实济缘。事须别问。若不差遣。无由辄往。问净返白。前缘方辨。事兼受随。通用五人也。中国僧多。善心浮杂。前受生慢。故倍前五为十人僧。二篇邻重犯悔情浮。故倍中受。为二十人僧也。三僧乃异。莫非约事浓薄。半倍增人方成前境。犹如受日法三品倍增。类知可解。问受随同五。边受减半。据受比残。边方出罪。亦开十人以不。答非类也。边隅僧少。俗缘拘碍。若不开听。永沉生死。开有益也。忏残不尔。初既誓持终便顺犯本无惭愧垢心厚重。若开十僧增长诸恶谓忏易成则乖机候。故不开十所以要须二十。故戒本文云。若少一人。不满二十众。是比丘罪。不得除。即其义也。

  若据自行。以成僧体。并须清净者。立云。若望自行边。须清净。要须体净。故下文云。以犯者不得闻戒等也。

  以有犯者不得说戒者。羯磨疏云。戒法体净。拟敕将犯。今自沉溺。何能拯救。故不可也。不得闻戒等者。说序之时。文言具悉。有罪者当忏。净者嘿然。今心停罪端然应净。虚欺贤圣。甚自负责。又不可也。言不得向犯者忏悔者。以其罪积思除。引证对息。前既有瑕。无由遣累。又不可也。犯者不得受他解罪者。忏名上起。前可染污。何能生他后断之本。故制不可也。即如经云。自既有缚。能解彼缚。无有是处。即其义也。

  广如足数法中者。下足数文云。若听以天眼耳看僧净秽者。人谁无过。若闻说者。则妨乱事多。以斯缘故。不听说也。故云但以肉眼见闻等。

  ○足数众相篇第三

  上来虽明集处远近。未陈染净。若体兼真伪。相杂则非应法。徒集无用。故有此篇来者。为简择其浮滥。先明来意者。上言集僧远近。兼明数满。至于应法。须具缘成。若净秽混同。人非应法。徒施作法。于事不成。故此篇来也。注欲明净秽足不足之相者。然僧虽现集。约体清净。或恐相有乖违。义非僧用。即成别众。故有别众法附也。立云。由别众与足数。义相关涉。故附此篇出也。

  上已明其来集者。将欲生起今文来意。故且结前篇也。而用僧须知应法者。即是生起今文也。欲明僧虽已集集须辨事。然僧有多种。即如多论云。略有五别。一者群羊僧。二者无惭愧僧。三者别众僧。四者清净僧。五者第一义谛僧。言群羊僧者。不知布萨行筹。说戒自恣。羯磨一切僧事。尽皆不知。犹如群羊故得名也。言无惭愧僧者。举众共行非法。如行淫饮酒过中食。凡是犯戒非法。一切同住名无惭愧僧。言别众僧者。如羯磨亡比丘物。以贪秽心。客比丘来不同羯磨。凡是随心别众羯磨。名为别众僧也。言清净僧者。一切凡夫僧。持戒清净。众无非法。名清净僧。言第一义谛僧者。即四果四向。名为第一义谛僧也。今言应法者。取其第四凡夫持戒清净之僧也。若托事无违虽非僧体堪成僧用者。立谓内虽犯重。外无三根。又未自言。故开成用。相非隐没离见闻。同集行事。故云托事无违也。必于缘差脱不妨清净入非僧摄者。立明。如下初门中人。体是清净。由隐没离见闻等。以相乖故。是不足限。以此二途故当料简等者。结前生后也。取舍自分者。立明。我今作此分别。得识其是非。若是足者。须取。非足须舍。故曰自分也。

  就中例四者。谓总作四门收束。下则一一随释。初明体是应法于事有违故不足者。此明第一门总依诸部列出。虽是净僧。以隐没睡定等。由于相乖。故非足也。二体境俱非假缘亦不足者。立云。十三难人。本受不得戒。名体非。尼中四人。名境非。虽假其三根未彰之缘。亦不足缘。此是古师义。钞主虽引来。用为标门。下解释中。则异此意。亦云标门顺古言释中违古义。至下文则云。若尔自言亦得足数。若言竟。始是不足。古人则言体是不足。纵不自言。作于净想。亦是不足也。恐此解非也。未必标门。与后解对面相违。今详文意。极自调直。言体非者。即十三难。尼等四人。故羯磨疏中尼等四人。边等十三。及白衣等。并属体非也。言境非者。三根外现也。虽假缘者。谓虽假不隐没不睡定之缘。亦不足也。第三门。问云。体虽非僧。于缘成足。何故不言境者。以境一向是如故。不须论也。谓无三根可显。名境如也。虽自体非。以为境如故足也。言于缘成足者。非为隐没等缘也(此解好)。又言体非僧用于缘成足者。即第二门中人也。十三难等。尼等四人。由来自言。三根未练。虽体非僧。以假不自言之缘。或可假非隐没之缘。故开足也。四约缘有碍不妨成法少分不足等者。谓呵责等四羯磨人。不足证他治举羯磨。得应其余生善法事。故言不妨成法。虽得应他余羯磨。不得呵羯磨。以行法在身。夺三十五事中不得呵羯磨。故言少分不足也。又解此四法人及忏残等人。虽应一切余生善羯磨。然于呵责等法。及与他除罪。各自不相足。故曰少分等。

  上来分门已竟。下则一一牒释四段不同。今即是初。所为作羯磨人者。即是乞法人。为僧所量。不落僧数。故不足也。从此已下。约钞映羯磨疏中。通计诸部。有六十人不足数。四分有三十二人。十诵有十五人。伽论三人。僧祗九人。五分一人。即病人背羯磨者是也。今文中约四分。前列二十八人。更将下行僧残忏四人加之。准瞻波中。唯列二十八人体不足数。今义取忏残等四人。故成三十二也。然僧残等四人。少分不足。非体不足。故瞻波不列。故别列之。到下文更平章。故成三十二人。十诵前列十二种人。还将下忏僧残二人。成十五人。何故二文双列。由四分则正行忏。十诵则行竟。以远近有异也。僧祇九人者。即隔障等四。并行住坐卧四仪互立。及与欲人为九也。余者可寻。若此计会下文易见。今初门中。四分列六人。十诵列十二人。前正列有十一。后加白衣成十二人。伽论列三人可寻。僧祇有九。如前已释。下文十二种人者。此是句家枝分也。其下第四门中。行僧残人。与呵责等四羯磨人有异。故有不足别。忏残等人。以犯次死罪深难拔。虽行法在身。根本未拔。坏众义备。故不足数。若四羯磨人。但犯小罪。情过可呵。故足数收。首疏引多云。以不足数。都合六十三人。不足数合七人。偏不足数。行覆藏等四。行竟等三。故是七也。言偏者。谓此人大分得足。但望悔残出罪等法。名为不足。故言偏也。

  余非无此义故舍戒中乃至谓不足数也等者。立明。四分不足数文中。且列此六。文则不云颠狂等不足也。然非无不足之义。下舍戒则云对颠狂人舍戒不成舍。对哑聋人舍戒不成舍。今案此对首小法尚尔。羯磨大法固然也。但是文阙。义合有之。故曰余者非无此义也。

  十诵睡眠比丘若闻白已睡得成摈人者。谓且举摈人一法。余须例之。又复是十诵本缘也。捡彼律云。忧波离问。若睡眠比丘众僧摈。得名摈不。答若闻白已睡眠。得名摈。又问若众僧睡眠。摈一比丘。是比丘得名摈不。答众僧闻白已睡眠。得名摈。若愦闹乱语等。皆约摈人上作之。必闻白已。乱语愦闹者。皆成摈事。此上约能所通论也。立云。闻白已开成者。为已知梗概也。乱语人等者。约口业不足也。言愦闹人。约心业不足。立谓。心攀缘觉观也。树上比丘十二种人者。羯磨疏云。树上者则须知比丘在界内外。若枝委界外地者。身在界内。是名别众。界外非别。若不委地。内外俱别。而是不足数收也。

  余同十诵者。深云。伽论明不足之人更多。今列三者。是与诸部不同者耳。彼文中犹有。但相同十诵。故云然也。

  祇文半覆半露等者。谓有两出相。并而明之。前句半覆半露。但论施隔不论申手相及。后句半覆半露。则云申手不相及。则无隔障也。如别众中者。如此篇下文。别众法附文也。

  义加醉人者。此非约醉人秉法也。谓醉人在众中坐。不足数也。言自语不解者。此既醉竟出言。自亦不解也。颠倒异言前人不练者。谓醉人自言。尚自不解。忽闻僧秉羯磨。或颠倒。或异言之时。其醉者。何能委练也。詺此醉者。为前人也。不解之人是不足摄者。唤醉者。为不解之人也。

  就中相隐难知。随初解拆乃至不入僧用等者。谓更牒前文来以释也。随前解释故曰随初等。余亦可知。

  四人受日四僧不列亦应得成者。此难意缘。前既云所为之人。不入僧数者。何故律文瞻波法中。解四种僧云。四人僧者。除受大戒。自恣。出罪。余一切羯磨应作。五人僧者。除中国受戒出罪。余一切如法羯磨应作。十人僧者。除出罪。余一切如法羯磨应作。二十人僧者。一切羯磨应作。前四人僧。列所除中。既不云除受日。明知四人即秉受日。谓我身是一。并身外有三。即成四人。何须五也。据四人僧中。所列除者。不除受日。明知所为之人。亦入僧数。答一人所为三非僧故不能秉法等者。此意云。律所列者。皆取能秉之人。以成四僧之体。若所为之人。本非其数也。言文不列者。指律文也。言事同五人者。立谓。受日之事。能所是五人也。此正答前问云。事须五人。非谓法须五人也。若法但须四人耳。砺对。此即问云。自恣亦含所为之人是五。即列出五人僧中。受日亦含所为之人是五。何故列在四人僧中。答差自恣五德之时。及五德和白之时。实是四人僧用。今正取白竟受自恣时。是五人用。故始终须五。不同受日也。事同五人并是所为者。何故言并是所为。此文难消。今以情求。谓受日中。论所为则是五。例其余一切羯磨。如处分杖囊。离衣。六年等。皆是约能秉是四。若论所为。受日离衣杖等。能所今五。故曰并是所为也。今言并者。只是将离衣杖受日等同然。故曰并也。故砺云。自恣要五人。若但四人不成差治。故要五人。方成僧用。若尔受日处分离衣六年等。亦须五人。应五人僧收。答受日是别为。不得五皆受日。故所以非类也。述曰。谓自恣为众而作。故五人皆各。陈词自恣。受日为别人。不可五人同皆受日。但是四人为一人受日是也。故受日等。唯四人僧摄。若尔我亦五人。尽须受日。更互作法。应不得成。答五俱受日者。理是成限。然非一时作羯磨。故前后而作。即是别法。上言不成差治者。差五德也。治谓举得罪法忏治也。为僧作故者。不为自己。所以四人得成也。

  井窨者。如北人掘地为孔。中安床榻。夏入承源。比丘若处其中。众在其外。相望成别。非足。

  其相如室宿中说者。胜云。下随相中明室有四。一四周障上有覆(即同一堂内有隔也)。二前敞无壁(即长行房檐下两头有隔)。三随覆不遍(即周匝同院一门上通覆门中央)。四虽覆遍而有开处(有遍覆障上少开明孔)。此约室相戒。在此室内。不得离见闻也。若室相不成离申手外即不足数也。立约室相不成作九句亦指随相中与女同宿。室相九句。三三分之。初三者。尽覆半障。二尽覆少障。三尽覆无障。次三者。一尽障半覆。二尽障少覆。三尽障无覆。后三句。一半覆半障。二少覆少障。三无覆无障。此九句室相不成。在此室中。离申手。即不成足。恐立引此不当今文。约离见闻。合引室成者。以辨。若室相不成。唯论申手。何论见闻。前胜解与文相应。如义钞说者。胜引羯磨疏云。问见离闻中。为俱为互。约谁辨离。成不足。解云。皆望比座展转。不约作羯磨者。如转轮高座说戒八万人自恣。何由善闻。但取相连。即非别众。故是足摄。故五分中。三种羯磨房少不容。听出在前后檐下及庭中坐。虽不了语。皆为法来并得。广如彼说。

  别住者。即界外人也。济云。古人解言。别住者。谓是界内余房。不肯同集。名为别住也。南山阇梨则云。是异界。名别住。只是界外也。济今助阇梨一解云。亦非界外亦非余房直是围轮别住之例。谓言是我界内之所摄。即将入数。故有此非法也。以界分不知冥然在外至故云不足者。谓是前代人结界。后进不知标相处所。则于界相中间作法。三人在内。一人在外。今滥此外之一人。谓言在数。故曰冥然不足也。

  由前界外不成谓言在内得者。明其此人傍于前文也。前既界外非足。我今在戒场。既是大界内。应当得足。今解不足。由中隔自然。与外自然何别也。此二界同在自然不同一相是别界故者。私云。言此二界者。一约界外滥充数者。一约戒场上。此二处俱在自然之中。故曰也。立明。大界在外自然之内。戒场在内自然之内。莫非俱处自然之中。界相复别故也。羯磨疏云。虽为大界所围。两不相接。中留空地。即异界收也。

  准此僧数必多亦许成就者。明具如受戒。唯用五人。今若长有七八。纵有两人睡定。但是五人之外。亦应成法。纵在房中睡眠醉乱理亦开成者。立明。既在众中睡定。不足僧数。开非别众。今在房中睡眠。亦开非别。其此义稍难用须知余同羯磨法中者。指下通辨羯磨中。更明此义也。

  狂等三人乃至不得别他等者。立云。若常忆常来。是足是别。不忆不来。非足非别。若互忆忘。此人若得法已非足非别。若未得法是足是别。狂者。十诵五缘。故令人狂。一因失财故狂。二因失亲故狂。三因四大不和故狂。四因田业人民失故狂。五宿业因缘病报故狂。痛恼心乱同狂三者。深云。痛恼缠身。使心闷乱。不同重病。但是心之不乐。此心乱人。与狂同也。痛有轻重。或常有痛。复有时痛不痛。故曰也。若常痛常不忆者。非别非足。若少少痛。或时时痛者。是足是别。

  痴钝人者。且如受戒虽久。绝不学问。痴无所知。不闲教相。通是此摄。若在露地作法。与痴人相同坐。二堪足人坐处相望。中安痴钝之人。申手不及足人。虽及痴人。名为不足数。亦名别众。量由痴者。虽在若无。无知新学。不识羯磨如非。亦复如是。必言解羯磨齐文而已者。羯磨疏云。今约痴钝事义须知。夫羯磨者。为通和忍。随文解意。则非愚限。故即世行事。只论身足。及问是非。渺同河汉。今出愚相。略有五焉。诵文合眼。恐有停延。缘入非违。傍无人觉此一迷也。或同诵一法。前后无乖。文相能所。不识彼我。此二迷也。或约文谨摄。深练自他。增减乖务。事法错滥。不召令住。此三迷也。或文句乃明。牒事非滥。人有别缘。是非通默。此四迷也。或人法乃具事局。界境成不。冥然端拱送忍。此五迷也。观此五迷。深明四法。微为弘奖。仅涉僧伦。齐五所收义归不足。

  与欲之人心同身乖者。谓通四内作法不成。虽心同身乖故也。疏云堂中作法通收欲者。以入现数。故非也。

  谓同覆障而别隔不成同相者。谓同一堂中。上有覆四周有壁。中间更施隔相成非足也。

  半在阶下中间施隔乃至并非同住之相等者。深有二解。一云。如一室内齐拣一边覆。一边不覆也。二云。半僧檐下。半在阶下。中间施障。亦非足也。济云。半在詹下。即是半覆。半在阶下。即是半露也。

  露地申手不及者。济云。今时露地说戒羯磨。戒师在高座上。有其高座。或高一丈。如安国福寿之高座者。即高座上人。与地上人。申手不及。即是别众。非足数也。古人云。屏不离见闻。露不离申手。述曰准祗文立也。深云。要直交手两边相及。若低身交手及者。亦名不足。其覆处室相。要四周。或三周有壁。亦名室相。若两面周即同露地。皆须申手相及坐也。此言相显者。谓在露地。名为相显也。要在申手内。此上并约净僧相乖故不足。亦须相内者。即前乞法之人是也。上释体是应法。于事有违。亦不足数人义竟。

  二由具二非者。即体非境非也。十三难人。本受不得戒。名体非。尼中四人。名境非。此解非。立又云。犯重比丘。及十三难人尼中四人。三根若现名境非(之解好)。言假缘不足者。假身相同集非隐没缘也。

  若为比丘羯磨以比丘尼足数者。济云。此明尼作比丘装束诈称僧也。有人问云。尼人合著大比丘衣不。答据诸圣教无文制不许着。然以义求即不合著。案四分下文。佛三月静坐。唯除一供养人。时和先等六十头陀。来见世尊。佛种种称赞头陀之行。时诸比丘。舍衣成大?。作非时二部现前施会中。既有尼。诸比丘不敢将僧衣与尼。问佛。佛言听与比丘尼非衣。非衣者。即衣财段。未成衣相。故曰非衣。据此文意。尼若得服僧衣。何以但将非衣与之。明知尼不许着僧之衣服。

  答解者多途者。羯磨疏云。有人解言。僧取体。如上既乖法。宴然不足。砺疏云。三举二灭十三难等。虽不自言未有三根。约体亦不足数。但得成持欲。以是直通僧命。故不自言。得表情和。故成与欲足数。约体虽不自言亦不足数。砺虽此执。终违十诵明文。彼律约未自言三根未显。开足数也。故今钞者判之得足。引与欲文及和上四句来证。彼不自言。得足其数也。言如与欲中者。立明。彼与欲文云。受他欲已。自言我是十三难人。三举二灭。十八种人。由自陈故。非是僧用。若不自言。得成持欲。今据此文。明知体虽非僧。以众不知。得足其数。彼与欲中。亦指此文。故序中云。隐显互出即其义也。不同前门中知与不知俱不足者。指第一门体是应法相乖故不足也。彼以体是僧故。不问众僧知其隐没。不知隐没。俱不足也。此第二门。要是知故。方不足耳。和上中四句料简者。捡律中。一有从犯戒和上受具后疑。佛问汝知和上犯戒不。答不知。佛言得戒。二复有从犯戒和上受具后疑。佛问知和上犯戒不。答知。汝知不应从如此人受具不。答不知。佛言得戒。三有从犯戒和上受具后疑。佛问汝知和上犯戒不。答言知。汝知不应从如此人受具不。答言知。汝知从如此人受戒不得戒不。答言不知。佛言得戒。四有从犯戒和上受具。后疑。佛言汝知和上犯戒不。答言知。汝知不应从如此人受具不。答言知。汝知从如此人受戒。不得戒不。答言知。佛言不得戒。四句之中。前三得戒。问破戒和上律开得戒。余师僧等何义不开。砺解云。和上是根本恐留难故。是以佛开。余师非根本。故不听开。宾难。和上是根本。尚恐留难。而佛开。余既非根本。何不恐难亦开许。故知不应理也。应更释云。和上是僧所为之缘。故圣开之。余僧体须是僧。故不开许。谓余僧是能秉法人。要须清净故也。亮亦云。疏解大弱。和上是根本既开。余非根本。理合更开。何得不开。所以文中及十诵并安若言者。即四分失欲文中明也。若言我是犯重。若言我是十三难。若言我是尼等也。

  即将破戒和上置十人之外乃至不得用他部者。十诵中将和上。置十人之外。彼言和上被牒名。入法故非十数。今不得依此文。故曰不得用他部也(未详)。亮云。昔人谓破戒和上四句中。前三句不知故得戒者。和上要在十人之外也。若在十人之内。无同住作法之义。则不得也。此解非理。破戒若不堪作和上。在十人之内及外俱不堪。破戒若许作和上。在于内外俱应许。何须将破戒和上。置十人之外也。昔人以体不合故不足者。昔人意云。足数皆约体明。以体不净。和合之义。义不生故也(此古义。[亦]理实亦同之钞家不存)。砺疏同古。足数约体。虽不自言。亦不足也。若论传欲。一时僧使。但不自言。即成持欲。亮云。疏虽此判。计理不然。若不自言。亦堪足数。亦堪持欲也。

  十诵中加一白衣者。即谓十三难。元本受不得戒。仍本为名。故称白衣。非是俗人为白衣。下更明之。

  上明僧相并形同出家相有滥故得共法事必着俗服相形明了亦无同法义等者。相承解云。此明白衣者。是着法服。相同于僧。由本受戒不得。故名白衣。若身着靴衫。理不在言。故曰无同法义。自意疑之。应是通明上来十三难人。尼等四人相貌同僧。故得共为法事。必带本形谁肯同法也。亦有受后难缘须着俗服者亦应同法乃至方无别众等者。立明。此是本如法受戒人。因王难等。暂时还俗。亦名白衣。此人则足数。不得别他。不类前之白衣体是无戒故也。羯磨疏云。有人云。先虽具戒。有缘须着俗服者。故不足数。以无僧威仪也。南山意不同之。不以威仪。而定僧体状。内具戒见。财法应僧。外亏道相。为有难缘亦得。如五大色。不合受持。为缘服用。岂不同秉于法可以例也。

  三举人乃至广如众网中等者。既本无信。故作重治。弃在众外。义无同法。故不足也。言广如众网中者。彼文云。倒说四事。法说非法。犯言不犯。或不信善恶二因。感苦乐二果。邪见在怀。障于学路。或不达教。知而故犯。以僧问云何不见犯。答云不见。僧即遮举。与作不见举。治之。为欲折伏从道。且弃众外。不同僧事。目之为举。作此正法。治不见罪人。故曰不见举也。言不忏者。彼众网中云。罪无定性。从缘而生。理应悔除。应本清净。而今破戒见四法。犯不肯忏。妄陈滥说。言不忏悔。垢障尤深。进道无日。故须举弃得伏方解。故云不忏举也。言恶邪不舍者。彼云。欲实障道。说言不障。邪心决彻。名之为见。见心违理。目之为恶。亦于戒见四法。倒说不信。须僧举弃。永不任用。随顺无违。方乃解之。此七治法寔为妙药。持于正法。谪罚恶人。佛法再兴。福流长也。故律云。如来出世。为一义故。制呵责羯磨。乃至恶心不舍举。所谓摄取于僧。令僧欢喜。乃至得令正法久住等也。

  并入应灭摈中者。此人虽犯重禁。众无知者。若有一人。见此闻疑。则非堪足之例故曰也。

  第三体虽非僧托缘成用即前门中人者。此指第二门中人。虽犯重已。据未自言三根未露。故成足也。此中那不言境。当知境是如。呼无三根。为境如也。若虽言竟无人知者。此谓余方言竟。此方未知。故得足也。

  则诈作比丘者。即贼住沙弥。诈称大僧是也。本白衣时破戒人者。谓破五八之戒也。

  我犯淫盗之类者。以自陈说故。不在言也。

  四体虽犯法者。是本有戒人。但犯过在身。不得足他被治羯磨。得应余法事。呵责摈出等四人。立云。唯不应当位。四种羯磨。并不足忏残等四种。得足余一切羯磨。砺云。呵责等四羯磨人。但言对此羯磨。体是不足。既应余法故。不列在不足数二十八人之中。此四羯磨。亦不足覆藏等四法羯磨也。以俱是被治故。此是定义。

  但为僧治故不得呵者。由夺三十五事故也。此义瞻波中广明云。此人得满足不得呵。疏家作四句解释。一得满数不应呵。二不得满数应呵。三不满数不应呵。四得满数应呵。律文自解。初句是呵责依止等四羯磨人。当今此钞文也。第二句是欲受大戒人。第三句不足数。文列二十八人是也。束为颂曰。余举灭难为(二十三人也)。神隐离别场(此五兼成二十八也)。余者尼等四众。为余众也。第四句即反上二十八人是也。砺解云。初句四羯磨人。情过轻微。治法亦轻。故得满数。以行法在己。不入呵限。第二句欲受戒人。以未有戒。不得满数。根本事重。是以听呵。此听呵者。亦局在两番羯磨耳。谓是受戒法中。前单白及正受。自余之羯磨。既不闻秉。义不在言。问此沙弥。若为得识羯磨成坏。而言听呵。解言。谓沙弥聪明。闻初遍已。识后遍非。或可曾作大僧。故识成坏。下二句可知。上第三句中。二十八人不足数不应呵者。呵亦不成呵。且如所为作羯磨人。如受日差遣人等。呵不成呵。以不足数故。不成呵也。纵羯磨闻呵不成呵不止。非以二十八中。所为作羯磨人。是其一人之数也。余二十七人呵。并不成呵。须知。

  覆藏本日者。四分列四人。十诵列三人。此由远近有异。故重列之。四分所列。是正行忏。十诵所列。是其行竟。行竟则近。正行是远。十诵中自有七人。今但取其三人。余四同此律。故不出也。砺疏云。瞻波法中。通计四分不足数文。但列二十八人不足。别住六夜等四人。此瞻波法中。足数文中不列。到下文覆藏犍度中。乃云别住等四人不得互相足数。明呵责等四人。类亦然亦互不足数也。合七人不足应僧残等羯磨者。此明忏残。四分四人十诵三人成七人。还兼不足下呵责等四法。能足一切羯磨也。不妨应余法事。即结界受日等事。并得足其数也。上来四段不同。总释第一足数义竟。

  别众法附者。上四段文。虽明足与不足。其堪足者。有乖越则成别众。故有此文来。足通净秽。别则唯局净。故下立四句可知。

  初应来不来者。此明净僧体是应法。理须同集。今若不来。名为别众也。二应与欲者不与欲来是身心不集者。谓是净僧有缘。合得与欲。若使与欲。则是送心达身。名身心集。而身本有缘事。不合赴来。无有得呵之义。故不得言口不集。今不与欲反之。故言身心不集。不得言口不集也。三现前得呵人呵是口心不集者。谓是净僧。身来在众。无身不集。为心不同。口发言呵。故云口心不集。

  初人三业俱集者。上反前应来者不来。此则是应来者来也。羯磨疏云。应来者来。谓应羯磨者便来。简余十三难等。不须来也。要唯德行具足堪识是非者。可有同法之义。故须来也。中者口心俱集者。此反前第二应与欲者。不与欲来。今则是与欲来也。应与欲者。即简非法之缘。虽与不成。今有堪与欲缘开。送心达僧。即表无别。故与欲来。是名心集。欲即心也。身既有缘。无身可集。以心同和。口说与欲。故曰口心俱集。有人云。在心既同。口必不呵。望口不呵边。名曰心集也。后人身口集而心不集者。谓身来至僧。口又不呵。心虽不同。但嘿不呵。亦得成法。故曰而不集也。此反前第三得呵人呵。今则是得呵不呵也。羯磨疏云。即简不合呵者。义无证正也。舍利弗见众僧如法羯磨等者。立云。其人见僧如法。谓言非法。心中不同。仍不发言呵。名如法也。

  别众之称唯据清净一色者。深云。此言是前第二第三门中尼等十三难。无有别众之过。虽谓是僧。若别冥然无过。但有足不足义耳。自意云。唯据净一色者。约不犯夷。名为清净。僧残已下。皆未坏根本。不得别他。故砺疏云。行覆藏。本日。六夜。出罪。此四人不互足数。不互秉法。不得别他。别则犯别也。正以己自有缚。兼在法不能缘生物善解于他缚。故制不听。更互足数。以其非是坏根本故。不得别之。义张四句料简如别者。即羯磨疏云。一是足数非别众者。即净比丘。三业俱集。在同秉也。又云。即律中善比丘同住等。由身参众侣。行德昭彰。故兼两位也(即足与别为两)。二是别非足者。谓应来不来。即净僧在房。并隐没离见闻。忏残等七人。亦有通局(即是少分不足)。如前僧祇中。隔障四别等。实而应法。能得僧事。故名别众。身不在僧。非足数也。三是足是别者。如现前得呵者呵也。身厕僧中。通在数限。口须忍默。乃有呵制。即非同和。故是别也。乃至僧坐。而彼行立背面僧中等是也。四非别非足者。即四分尼等四人。边等十三人。三举二灭等。或是报别法乖(报别即尼等四人。法乖即沙弥也)。或是行违治重(即三举二灭)。体既乖僧。不能为别也。

  别亦无过则是中间者。立谓。学悔之人上不及大僧。下不同沙弥。名曰中间也。

  二解成不者。谓所别是何人。何人成别。何人不成别。故下更明也。或本非是僧者。谓总却结上所列人。即十三难人。本受不得戒。故曰本非是僧也。或中途被罚形差病报缘㝵故开等者。被罚谓三举二灭也。言形差者。即尼等四人也。亦云形差者。罢道人也。言病报者。即狂中三人也。言缘㝵故开者。明都结上言也。谓此病等人。既有病缘。以来相㝵故开。别之无过也。又解。即与欲人。是缘㝵故开与欲。则亦不成别众。未论足别者。明其既非足数。亦非别众也。又云。谓此上诸色之人。未足堪别。只是如此之人。不预我别也。

  若对首作法前境滥真例取僧中乃至更显明之等者。滥是秽也。真谓净也。欲明作对首之法。亦须简却滥僧。亦有同别之相。例如僧法。如十三难等。岂堪对首耶。下羯磨中。约对首亦有七非。意在此也。

  众取威仪相同不用心顺者。谓如僧祇四仪互作不成。要坐立相同也。又如舍利弗见僧羯磨心不同。亦成法事。即下文云。心虚实者。但令相顺心违。亦成正法。即斯义也。明知心不同得成法也。深云。此谓明其非是别众。若论足不足。要假心同。病人背羯磨者。病人来至僧。听仰眠覆眠得成。若背成别也。

  二心虚实者。深云。心同曰实。心乖曰虚。自意云。此门从前文三四处生也。前总明一门竟。后钞主。更作义语料简云。今行事者。多有别相。是从更显明之已下。此中有两意。谓众取威仪相同。是二也。言威仪者已下两行。则释上威仪相同意也。心虚实者。则是释上不用心顺是也。胜云。约心和不和。名虚实也。此门从前行事者多有别相文生也(同前解)。

  文义明说者。胜云。凡僧中乞法。皆具五法。即胡跪合掌等。注云。必有余缘者。谓坐则缘。亦开行立作法也。并病者多则开卧作法也。上释三篇竟。

  ○受欲是非篇第四

  上篇简僧净秽。体若应法。理宜同集。但为形居世累。缘碍忽生。大圣知时。事难通约。若不开送心表欲。成规太急。故立此仪。彼我同济。故有此篇来也。言受者领纳得名。欲者希须为义。如法之缘通许。非法之务则遮。故曰受欲是非篇也。

  夫事生不意等者。慈云。本拟同僧秉法。忽有病等缘㝵。及佛法僧事。忽尔而生。故曰不意。此正明事来非我心作。故言事生不意也。言法出恒情者。立云。堂头僧家所秉一切之法。是僧众恒情也。如说戒自恣之法。是僧恒务。故曰法出恒情也。济云。既有缘来。理合开其欲法。故曰法出恒情也。故对情而顺其心者。立云。对僧家之情。我心顺僧无违。故言对情而顺其心。心者。乃是自己之心。顺前僧情也。又解。谓对其有缘事之情。佛以开其欲法顺其心情也。言心顺则于法无失者。立明。以心顺僧情故。使僧秉法得成。故言于法无失名为欲也。此上总通明欲意如此。从然则已下。正明立今门意也。然则情事相反者。胜云。谓情欲赴僧同秉。缘事碍故。不获身赴。故言相反。又解。佛法僧病患等名事也。情是己之心情。谓不为前事而诈与欲者。是故反义也。若实有事不禾即非相反也。上来解并弱。今更正解。谓此下生起此篇之意。谓情亦是僧情。事是己家病患等事。以有事故。不赴僧家之情。故言相反。以有如此相反故。即须开其与欲之法也。故立法以捡之者。济云。既有事碍其情。故立欲法令其陈辞达僧。僧则知其情状。故曰捡也。谓捡校能说欲人。为定有事无事。若缘不如者。不开说欲也。今立此欲门。捡其如非之相。故曰捡则有事必明也。若明故对门而辨者。谓立此一门辨其欲也。又云。由捡其事得明显故。则对我此受欲一门之法也。

  言机教莫同将何拔济者。明佛立教。教本随机。今病等缘事是其机。须设与欲。与欲之教。若不开欲。教未随机。既不随机。义非拔济。方能彼此俱办。缘此故开与欲等者。谓既开与欲。僧事得成。更无方便得别众故。自复济于病等缘事。僧和两遂。故曰彼此俱办。上释制意义竟。

  释名乃至名为欲法等者。有云欲是贪义。谓贪乐作前事也。文中解希须为义。此解非理。故宾云。旧解欲者悕所为名者。不然也。此中欲者。欲乐忍可也。故伽论云。乐随善共同也。梵言阐陀阿路者耶弭。(述曰)阐陀此云欲也。阿路此云说也。者耶弭此云我也。回文读之。谓我说欲也。谓作法时。乐欲忍可也。梵言伊(上声)车(上声)。此云欲也。此即悕须之欲也。梵言迦(去声呼之)磨。此云欲也。此是五欲之欲也。梵音各别。其义亦殊。上释欲名义竟。辨体者。羯磨疏中。释欲体者。有其多种。从相以论。色声为体。或动其身色。或动其声相也。从事以论。则有两种。一自有单僧须者。如受忏等。二僧私互须者。如说恣等。至期必说。说必在僧。若不求觅。僧便有罪。必私逃叛。远出亦犯。是知俱须。今此钞如后所立约事以辨也。

  自有单僧须者如受忏等僧须我和我不必须者。大疏意云。此望欲法各须不须。谓或僧须我和。我不必须。或二彼相须。如说恣等。然实义兼开制。谓病患等缘。皆开与欲曰开也。单提中。若比丘不与欲者波逸提。何问我须不须。但一切羯磨。不与欲者。皆制提罪。故曰制也。乃至说已后悔。亦制提罪。

  上来三段不同总释第一制意义竟。从此已下第二次明开遮之义也。虽非明文非制故者。立明。律中唯制结界无欲。余事不遮说欲。律虽无文。合余羯磨说欲。然无制处。云不得说。谓不同结界不许说也。既唯制结界一法。余者不论。明知事非正制。故言以制故结界不开欲。羯磨疏云。具有三义。一者结界是众同之本。理须通和。余法众同之末。并依后起。故开欲也。二者自然地弱。力所不胜。三结界本兴。为存限域。护夏护衣。事须委练。如十诵云。作羯磨人死。不知相者。应舍已更结。

  从此已下第三正明缘之是非义。由事非故不合成者。谓不合受欲。不成僧法。深云。不合说欲。得少罪。不成僧法。是别众故。羯磨疏云。无如法缘说欲。以事非故不成。是别众也。宾云不然。若非法缘而说欲者。前人自犯妄语。然僧作法得成。由前人心不违僧故。其理决然也。然疏中亦判无缘及非法缘说欲不成。如受戒事。身合含遮难。则羯磨不成受戒不得。夏中无缘。及非法缘。受日不成。破夏得罪。药有八患。加法不成。类今无缘及非法缘。说欲亦不成。亦复如是。而六群作衣说欲至僧行之者。此明六群比丘。恼乱众僧。僧欲治罚。恐其不受。见彼作衣。僧即集众云。今有僧事。并须尽集。而六群之内。便遣一人。持五个欲来。云我作衣。僧作法治之。故知欲法得成。今案此明知作衣得说欲也。其六群比丘者。多论第四云。一难陀。二䟦难陀。三迦留陀夷。四阐那。五马宿。六满宿。此是六群名也。僧祇守房等缘并如别显者。捡彼律云。说戒不来者。兰若为衣钵王贼禁闭守房等缘。是开欲也。欲明今时伽蓝广大。有多房院。僧尽集堂。容有贼盗。故开守房与欲。言并如别显者。僧祇中说也。

  谓无病言病乃至一一人边三提者。约与约说二俱提也。南山阇梨存急云。得提。古师但说不成。得别众罪小吉。初中四分文不具足义设云者。此明正加法中。羯磨疏云。律中广说。不正出文。今比转欲。故裁出也。文分四句。初大德僧听告前忆持。二我某甲比丘自言名号。三如法僧事。牒所为事。四与欲清净。正陈心本。心疏云。夫言大德僧听者。有人言。斯即赞美诫来之辞也。大者谓出家四果乃是真僧。无学最高。故曰大也。虽僧未阶。必得无障。以出家者必得解脱。因中谈果亦云大也。又云。三宝为言。僧田最胜。义通余二。如爱道施缘。能生大福。故言大也。又有人言。诸义不无。今所论僧。为简小学。但取无愿。故云大也。所言德者。有所得也。以得善居身。故名有德。出家舍着。福度含灵。戒善自修。灭诸过业。修习定慧。断结成道。备此美称。乃称有德之人也。所言僧者。名和合众。义如集僧篇初已广释也。不须纭纭取他外部者。谓四分一说即成。不劳依祇文三说也。

  问说不称欲等者。前问意不称病患等缘也。今问亦从前问生。欲前后问二。所显义一。谓前问意。不称佛法病患等缘成不。答云称者人语。不称是正本。即更问。若云不称是正本。称者是人语。今纵称此病患等。不应于正本。然欲法得成以不。即答得成。余可解。上言说不称欲称(去声)胜。亦有人。详此呼为去声。谓是事不相称。作此释者。应下但说相貌之文。上云称人。谓出要律仪中明说欲辞。具牒自身佛法僧病等因缘。并僧家所秉之法事也。彼梁武所集。岂非人语。

  由文正制不同僧祇独行废教者。彼律云。时集与清净。非时集与欲。当此四分所废教也。以此律说戒犍度中。六群与欲。不与清净。僧中事起。不得说戒。佛制自今以去。应如是言。我与欲清净。故曰文正制也。

  言如法僧事等者。砺云。谓僧家所秉之事。是如法也。唯明言如法僧事。不得的称僧所秉某事。与欲等但是僧事皆与欲。若称事者。非法即难。何故自恣文云。与欲自恣。解云不听称者。羯磨所为前事。自恣者。谓说己行。恣僧举罪。称僧家所秉事也。此非类。言简非法事不须欲者。立明。若堂中作法事。和僧媒嫁。立非法制限等。若非法事如众网中者。彼下文云。寺别立制。多不依教。饮酒醉乱。轻欺上下者。罚钱及米。或余货赇。当时同和。后便违拒。不肯输送。因兹犯重。或行杖罚枷禁钳锁。或夺财帛。以用供众。或苦役治地。斩伐草木。锄禾收刈。或周年苦役。或因遇失夺。便令倍偿。乃至露立僧中。伏地吹灰。对僧杖罚。如是等例。皆非圣旨。良由纲维不依法网。故下文云。众生有力。非法伴多。如法比丘。像末又少。纵有三五伴势无施。即其义也。皆通作无障者。立明。我既与欲已。不问僧中说戒受日分衣。随彼所作。故曰通作无障也。毗尼母云得齐七反者。彼论云。七相应法者。受已转与一人。如是至七。皆成欲清净也。而文有具缺者。明四分中有五种。初四分略是缺。后一广是具。此下文自显。

  良以病有轻重者。谓四分中但有病人五种说欲法。广略不同者。良由病重者略也。病轻者即广说也。其最广说之文与五分文同。故引五分断事中欲文。证知健人须广说之。

  五分断事说欲起去文者。捡五分文。有僧断事不与欲起去戒犯提。若与欲去者不犯。欲辞云。应对一一人言。长老一心念。今僧断事。我某甲比丘。如法僧事中与欲(文直齐此说)今钞引此文。证不病人要须广说。彼为断事。有缘起去。其辞与四分广文无异。故曰相似。

  而取欲者须知同别相方得成就者。明病人虽现相举动身口。须看察其心。为是和故现相。为是不肯故现相也。若不肯之相。即摇头。若肯与之相。则摆头也。终为别众者。以心不同。妨僧作法。名为别众也。

  上明与法竟。从此已下。正明对僧说法。若众多比丘随能记者一时合说者。有比丘。受二人欲。不知成不。佛言应受。复有比丘。受五人欲。不知成不。佛言应受。乃至十人佛言应受。僧祇云病比丘与比房比丘欲乃至但不受者得罪者。立云。今引此文。证自入僧中说欲得成也。为四分无此文。故引祇也。

  答行法不同或一时来至僧前礼已同时而说等者。三明古来诸师不同。或一时。或前后。如文自显。宾云。据祇律。即往上座前胡跪者。准此文意。既令向上座前。明知不得在僧背后而说也。今时京中大寺。或百人五十人说欲。皆向佛前着。三行五行次第而说。前行人说。理是成限。第二三行。被前行背。即不合成。亦见有寺。于本座说。后床说者。亦被他背。即是不成。白马寺威律师。亦同此说。若准此据。今正说时。有人行立。即是别众。说则不成。若准钞中文。似宽容。

  由有忘误或复得罪者。立明。忘则无犯。故不说得吉罗也。其由忘误。此属上句也。谓律不说开成者。由悟故开也。若故不说得吉。然欲亦成。故曰或复得罪。或字已下。别呼也。必无正缘不得通用者。立云。若无难缘。不得云众多比丘。须一一别说。故云不得通用。约准外宗一一说是者。即准如五分。令至僧中为我称名字说。不尔法则不成也。此言弥显者。谓引上多许文证。明须说也。上来多段不同。总是释初明与欲法门竟。

  不简病人之所及以僧中者。谓受欲处。是病人所也。欲明至僧中。及道中。及病人边。亦有失义也。

  四分有二十七种者。若羯磨文中。有二十八人。今且计会诸部。令下文易见。四分二十八人者。十三难。三举。二灭。为十八也。十九在空。二十隐没。二十一离见闻。二十二命过。二十三出界。二十四罢道。二十五入外道众。二十六别部众。二十七至戒场上。二十八明相出。宾颂曰。命过余行罢。入外道别部。戒场明相出。难举灭神闻。此上有二十七人也。祇有十人。一隔障。二半覆露中间隔障。三半覆露申手不相及。四露地申手不及。五四仪互立。六在界外受欲。七持欲出界。八与欲已自身出界。九与欲已自至僧中。十因难惊起坏众失。十诵有三人。即行覆等三人也。五分有八人。谓尼等四人。狂等三人。并倒出众成八也。总计诸部有四十九人。名失欲也。羯磨疏中。计会一如前说。都有四十九人。此是定义。砺问。上不足数中。二十八人。与此持欲文中二十七人。同异如何。解言。有二十一人。彼此俱同。但此欲中。别有六人。彼足数文无之。彼足数中。别有七人。此欲文无之。此无七者。谓尼等四人。别住。隐没。所为作羯磨人等是也。颂曰。大尼式叉等四人。别住隐没并所为。如式叉及沙弥尼。此二无受欲义不成故。无所为之人成持欲故。故无此三是理无。别住隐没此二略无。尼及沙弥。若无持欲义即是所以故无。同前理无。若持已舍(谓受他欲已。舍戒。作沙弥。成转根为尼。即是失欲。今文不述)。或可是略。以不定故。而此欲文不彰也。言此欲文有六足数中无者。颂曰。命过余行罢。入外道别部。第六明相出。如次应当知。命终者。此取往来容受已失。彼足数中。取身来在坐。死无集义。故阙不论。余处行人。但可失欲。不可即合。体非比丘。罢道可知。入外道别部等二。往来故有失欲。足数不据来往。故无不足。明相出者。失欲分齐。足数但取在坐。岂可经夜。便不足数。故所以无。此约四分一宗辨之。

  相中同顺如足数中者。深云。明十三难人等。若未自言。相同僧故。得持欲也。如前足数中。若未自言。得成足数也。

  自说罪人至反上即成等者。深云。如今三阶师。常称是犯罪人。此人不得持欲。今时人泛泛常云我是犯罪人。例此也。立云。自说罪人者。谓告人云。我犯淫盗之类等。皆名清净欲不成等者。立明。清净及欲二法俱不成。由自言是十三难等。若不自言得成。不到僧所。

  又有七种者。即四分家人也。将此足前十八人。成二十五人。下更有之。若命过者。谓取他欲已命终。而僧犹用前欲也。羯磨疏云。受欲者命终。约在房中及道。定知失欲。名为不到。若在僧中。事须分别。有说云。未说不成。已说在僧成。复有说云。说与未说。俱名欲到。如忘等例。或云不尔。忘有人持。死无识也。云何成持(上言忘者。谓至僧中。忘不说亦成也)。

  若余处行者。出界外也。疏云以转在异域。非本欲也。砺亦云。是出界外也。如自恣中云。若出界(下更明此义)。若罢道者。羯磨疏云。受他欲已。言还俗也。寻悔本心。又将前欲。入僧作法。谓不失也。但由中隔俗情。欲非俗法也。若入外道众者。立明。邪见外道。在僧寺内。若持欲过此众中则失也。此外道众在寺内。若在寺外。出界已失。未假入中方名失欲。羯磨疏云。僧寺之内。外道居处。中国至今此事多有。不如此方释李乖也。若入别部众者。羯磨疏云。即调达之党。五法为宗。或同在释门。而见殊戒等。如五部十八部。故律文中。同界各说。两别俱成。砺亦云。谓情见不同。彼为别部。即如十诵五分之部也。若至戒场上。若明相出等者。由是异界中隔自然也。羯磨疏云。疏前出界是失。谓言在内不失。此局内也。中分异界。与出不殊也。砺问。既云出界失竟。何须复有入戒场失。解云。前言余处行。是出界失。今言戒场失者。亦是出界。以其戒场。本大界内。复是作法之处。人情或谓不失。故复须入戒场失也。

  明界出者。可如下明。自恣明文无余处行至出界外也者。谓上言余界行失欲是。说戒犍度中云余处行。则无出界外之言也。至自恣犍度亦明失欲义。即云若出界外。则无余处行之文。故曰无余处行也。是二文互出。致古师云余处行是余房也。羯磨疏云。说戒法中云余处行。自恣文中辨缘一同。便言出界。羯磨在时故失欲也者。明出法谢故失也。七万自恣者。捡祇文中。但言若大众六千八千畏不竟者。应减出界外自恣也(未详那顿错也)。

  四分又有三种等者。即并前成二十八人。谓神足在空隐没离见闻等者。谓此人既持他欲来。自身别众。欲岂得成。济云。如京西明寺殿头阶高。小师多跳行。两足举时即在空也。欲即合失。言离见闻处失者。羯磨疏云。三处俱有失也。谓病人处。及中道。并僧中也。初言病人处者。谓受他病者欲已。作不送意。未离与者见闻。或互离见闻。势分未越。故未成失。若俱离与者见闻则失。言中道者。望伴可以例之。有伴可尔。无则如何。今解。不问有伴无伴。但作不送意。离生念处。约俱离失。互亦未失。若至僧中离见闻者。如后更明。今言离者有四种。一隐没。二倒出。三隔障。四远坐。若初受欲时。及中道。据隐没论。若至僧中。具兼四失。谓此四句中。正是约僧中辨离。明失义也。然上之四句所以并失者。莫非持者。入别非足故也。砺云。离见闻失者。愿律师解云。若作送欲之意。虽离见闻处亦不失。今言失者。谓受欲已作不送意。而以离见闻为失欲分齐。砺难云。若尔神足在空。亦应同彼。有心送欲。在空不失。无心送欲在空方失。若但在空即失不问心者。彼亦如是。故今正解。离见闻者。谓离常所行道。见闻处行也。即无事缘入余房。及迳过诸处行是也。

  若俱离失也。互则不定者。谓则有失不。故曰不定。若尔钞文明互不失。此约不失以明义也。羯磨疏中有四句者。此约失以明也。疏云。一闻而不见失。如僧祇。不问覆露。但有隔障。即失成别也。又如五分云雾黑闇中。先不相识人。不得受戒。又如背说戒师坐。即为别众。既持他欲。自别岂成也。二见而不闻失。如五分若在屋内。倒出众则失。及露地去僧一寻外是也。三亦见亦闻失。如十诵空有互与皆非法故。即如四分神足在空亦是也。四俱离如僧祇中一切覆处。不得离见闻。不成受具。上之四句。所以并失者。莫非持者入别非足故也。必互离有失据隔障等之缘者。立云。如同覆处。中间隔障。闻不见是失也。即如疏中四分第一句是也。今此钞中列二句。明互见闻者。此就不失以明义。故言何由得见作法者面等。羯磨疏中四句互离辨失者。约失明义也。故今文云。据隔障等缘也。

  前言离见闻失等者。即指前四分有三种失文也。第三离见闻失。今指此文。如五分解谓同覆障等者。立谓。同一堂内。各在一角说不成也。引彼文来。证知同在堂中。由离见闻亦失也。

  僧祇五种谓隔障等如足数中说等者。谓僧祇有十人。此且略指五人。同篇下更出五人云。僧祇多种是也。此中五人。如足数中明。若隔障二半覆半露中间隔障。三半覆半障申手不相及。四露地申手不相及。五四仪互立。为一由自身别众持欲亦失。

  若在屋中随几过出至一寻并失等者。立谓。一度二度出皆失。几是不定义也。此言防巧。故问几过。答一过失。未繁多过。此名倒出众也。捡五分中。有僧断事。不与欲起去戒犯提。若与欲去者不犯。欲词云。应对一人言。长老一心念。今僧断事。我比丘某甲。如法僧事中与欲(文直齐此说也)。于此戒中。即明若屋下羯磨。随过一一皆提。若露地羯磨。去僧面一寻提。自意云。此直明不与欲提。讲钞者言。名为传欲人倒出众失欲者。恐用错也。

  僧祇多种一在界外与欲者。羯磨疏云。此则能所俱非也。二持欲出界者。疏云。此受者非法也。令与者成别。三与欲已自身出界者。疏云。此与者自非。然僧法得成也。四与欲已自至僧中者。疏云。因病人与欲已。闻僧中有好大德来说法毗尼。自力就坐。久疲默出。以先欲故。更不重说。此愚教失。欲本送心。今身到僧。前缘久废。故须后说。五因难惊起者。羯磨疏云。若暴风雨。贼急火起。惊散走尽。名坏众失。立云。问持欲人。至僧中说竟。为僧持。为传者持。答二解。昔云传者持。若尔自说而去者。复是谁持。答自说去僧持。传余人者。正是传者持。今云若说竟僧持。未说传者持也。有一人住则不失者。此据说竟。因难起者。有一人住则不失。若众人尽。未说而惊起者。纵一人住亦失。

  十诵与别住人等者。即是忏残人也。景云。三人不住持欲者。以夺七五等事中不许也。

  当更与余人欲者。为上诸缘不堪。所以更与余人。而上说明失法已竟。

  从此已下。正明遇缘不说得成义也。在开缘明者。谓如上若睡忘。若故不说等皆成者。在说戒犍度中开成。以律文中辨成。故曰在开缘明之。若在道并名不到者。谓本意拟说。至于僧中不说。故开成法。若于路中作意不拟说者。于路已失。皆名不到僧也。

  有比丘无想作法不成者。以实有故。所以不成。若实无比丘。而作有想者。作法得成。僧得小罪也。

  不往如法治者。此正明事讫。须往僧中。若不去者。即犯吉罗。要须令忏此罪。言如法治。谓如吉罗法治也。缘谢欲成者。且如直岁及余一切缘事者。不得身来。理须说欲。事讫合往。不得端然缘谢。其欲虽成。不免违教之罪。故上文云。若事休应往。如不往者。须依吉罗法治。即其义也。上来释四篇义竟。

  四分律钞批卷第三末


卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

四分律钞批卷第四本

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  ○通辨羯磨篇第五

  此篇来意者。凡施法事。必具四缘。一人。二法。三事。四处。始自标宗。终于与欲。并明集之方便。简德如非。此并法家由渐。总摄在人。人既和具。将堪秉法。法之纲要。莫先羯磨。故此一篇。正属于法。问羯磨所托。依界而生。界是教法所依。义须先显。何以居后。答云。准界是所依。理合居前。但缘界不自成。结藉羯磨。故将羯磨居先。法界后列。意可知也。言通辨者。夫羯磨虽多。要分为八。始从心念。终乎白四。各有成济之功。故律通标一号。言成济者。且众法心念。能济其说恣之事。对首济持衣之事。约法阶降。大小不同。直论有三。分则有八。此篇具明。故曰通辨。又言通辨者。对首所执。故言通也。古人唯约僧秉者。名为羯磨。今言通约一人心念已上。至于八种。皆名羯磨。故云通故。疏云。事法兼通大小齐降者。欲明教下所被。无非成业为功。谓之通。故曰通辨也。言羯磨者。疏云。羯磨天音。人翻为业。诸部亦称釰暮者。盖取声之不同也。羯磨梵音。此翻业者。业谓成济前务。必有达遂之功也。今所以不题业者。然以业义通于道俗。谓作此法非局在僧。故存梵言。简异通者。知羯磨事非俗行故。但唐梵翻译。详核未通。师徒传授。习俗难改。乍闻为业。绝听惊心。今依旧名。且云羯磨。自古至今。有翻为办事者。非无此义。但用功能往翻。然能事乃多。要唯有二。初谓生善事。如衣食受净。人法结解等。二者灭恶事。如忏罪治摈。灭诤设谏等。并随前事而得成济。故曰办事也。注云明了论疏云者。即真谛所解也。彼疏翻为业。云相应觉处也。注云所作是业者。约羯磨所被前事为业。遂即为业也。注云百论云等者。所依是事。即生善灭恶。明此羯磨能办前事。必有果遂之功。故云事也。

  僧为秉御之人者。立谓。坚持禁戒。故名僧。僧无破戒不清净者。由清净和合故。则是能秉之人。法不自兴。弘由人也。以僧为能秉。法是所秉也。御者。应师云。乘马曰御。御亦治也。如羯磨疏云。然佛法两位。通赡道俗。唯斯僧宝。独据出家。明功上邻极圣。显德下济群生。但由僧海宏旷。行位殊伦。或内外以分途。或凡圣而启路。或约宝通于缁素。或就仪辨于持毁。至于事务符会。要以情见相投。同和则上善可登。同忍则下恶可灭。非假声教。何以通之。是以如来体斯弘理。故制御僧方法。随有别住。普使同遵。但得具缘。无非成遂。言所统其唯羯磨者。立谓。统是摄义。明羯磨统摄诸法。僧既是能秉之人。羯磨是所秉之法。亦云。羯磨是摄僧之大要。羯磨是僧之作业。若作持之行。羯磨摄尽。止持之行。戒本摄尽。砺云。夫羯磨者。众轨之宏纲。随事之要术。自非曩寻教旨。究晓如非。宁能对事秉宗。得无亏缺。冀诸行者。同务斯趣。故律云。如此比丘。利益多人。令正法久住。若也不达前法。秉行众轨者。恐平地颠坠损及自他。故律下文。遮法遮毗尼。令多人不得利益。作诸苦业。以灭正法。拔群迷之重累者。立明。群是众义。迷是昏倒。累是担累罪累。欲明犯戒僧尼。生报地狱。名为重累。若洗心悔过。僧以白四之法。拔其重罪。豁然清灭故曰也。此句是灭恶。亦云拔苦。下句是生善。亦云与乐。羯磨疏云。羯磨有翻为办事。事虽众多。要唯有二。初谓生善。如衣食受净人法结解。并随行善而得生也。言灭恶者。如忏罪治摈。灭诤设谏。名通善恶。理在除?。皆由羯磨而得清荡。又生善之极。勿过受体。由作法和。便发戒业。道同太虚。共佛齐位也。灭恶之大。勿过忏重。若不洗过。生报便堕。由此羯磨。拔之。能令九百二十一亿六十千岁阿鼻苦报歘然清净。岂非灭恶耶。言出界分之深根者。此句名生善。亦云与乐也。欲明无始沉沦于三界。不能出离。今日值佛出世树立此法制。十僧清净。授以戒品。能专护持。远趣佛果。是出界分也。言深根者。无量久远。种三界有漏之业。是深根也。又云。一切作持之法。皆名羯磨。且举如持衣说净等法。皆称羯磨。以作此法故。远通佛道。近报声闻。并是出界分深根之义也。德实无涯威难与大者。约能生善灭恶。如上二句。功益威力。无能过此也。说文云。岸高边曰崖。尚书作涯(宜伊反)涯涘也。无涯际也。宣云。然涯一字。世滥者多。或山下安崖。则山边险处。若水边安崖。则水边畔际。今喻边界。不可兼山。此中用意。欲明羯磨功德既广无边畔也。有人云。威难与大者。明羯磨有大威势。有犯罪者。治出众外。不与共住。如前腾岳波云之喻相似。

  而世尊栖光既久者。既由已也。栖是止义。亦是宿义处义。如鸟宿于林曰栖。欲明如来示灭双林。义如栖宿。颜容不可见也。故涅槃云。于双林间。入大寂定。众不见故。唯有三藏教法远流末?。故言遗法被世。使诸比丘依此修学。故曰可得而闻。然佛身终不可得见也。济云。栖犹息也。谓佛息却光颜也。但为陶染俗风者。应师云(徒刀反)。诗云。上帝陶陶然。陶者变也。慈云。陶者窑也(音遥)。只是养育之义。如世窑师。假餐烟火。而能养育诸器物。今餐受恶法六尘五欲。生长鄙情。喻之养育也。立云。陶师器皿用火为食。得成器皿。今恶比丘。用俗尘为食。能成身器也。义同慈述。若准上变义以解者。明大圣虽隐。教法尚存。但末代僧尼。染世风俗。情变动也。能禀教人。心既变异。所学之教。故讹替也。言情流鄙薄者。谓情既染于俗风。恒流鄙陋。可薄之处也。广疋云。鄙者羞耻也。亦云鄙陋也。言成瓦砾者。谓既常染俗风。言亦鄙贱。常说虚妄之言。贱如瓦砾也。又发言都无轨则。故云瓦砾。言妄参真净之文者。参由同也。杂也。慈云。言不称教。妄云与真教之文相应。口云我是大乘。多说无相之理。色空不二。淫欲是道。故曰妄参也。深云。如上等人。妄秉圣教。不识如非。何堪参涉羯磨之文也。行乃尘庸虚沾在三之数者。立云。尘是六尘五欲之境。行染此尘故曰也。庸是常也。庸庸之流。谬称三宝之位。有云。在三者。一君。二父。三师。今此之人滥在师数也。内无戒德名虚沾也。私云。书言何名在三之教。谓君父师也。致使教无成办之功等者。立云。既本非僧体。即非能秉之人。致使教被前事。事法不成。则教无功也。复是人非不称其法。事则不成。故曰事有纳非。又云。教由人弘。人既如上之恶。致使教无威力也。并由人法无宗辖者。慈云。约体曰宗。约用曰辖。人以四僧清净体。能办事为宗。以秉圣教成僧之法为辖。若体非足数。后陶染俗风。行杂尘庸。是人无宗之尊也。不堪应羯磨之用。如不识如非。是人无辖也。言法无宗辖者。约羯磨之体。能出生众行。众行所依藉此为主曰宗。宗亦主也。犹如车轮所依故辖有助轴之功。辖失轴则有损。故文云。失辖折轴忧。即其义也。失辖喻犯僧残。折轴喻犯四重。今若事如依教。所秉羯磨。无有错脱。作法成就。名法有辖。若缘事既非。不如白法作白。颠倒错脱。羯磨无施用之功。是无辖也。应师云。辖谓端䥫也。说文云。辖由键也。谓轴头键者。是车之所要也。言得失混同归焉者。立云。得则是如。失则曰非。如非成坏未分。是混同之义明矣。言归焉者。谓得亦归一处。失亦归一处。得失同揽将归。不能分别。尽将为是也。

  当随顺文句令增减违法毗尼等者。此是一句。当如是学者。别向下读。谓勿令增减。莫增减。即是不违法毗尼也。勿令增减。勿令违法毗尼也。虽复僧通真伪于缘得成前事羯磨亦漏是非等者。立云。清净持戒曰真。十三难三举二灭曰伪。虽净秽二别。若无自言。得足僧数。而成前事。假此未自言。无三根之缘。堪足僧数。故曰于缘得成前事也。羯磨法则不尔。但使落非。不问知与不知。皆是非法。漏者落也。难曰。秽僧众知不名足。不知便是足。亦可羯磨错脱。有知方不成。不知应得成。若使羯磨知与不知皆不成。亦可僧则言与不言俱不足。在僧不言得称足。羯磨不知何不成。答僧本据自言。自言方不足。羯磨据错脱。冥然自落非。言亦漏是非者。济云。是汉儿语体也。如言亦到来即去是也。又解。对上真伪故。有是非之言。是非义齐。故言亦也。然是非真伪虽据。成与不成则异。故曰乖违号非法也。又释。而乖违别号为非法者。谓羯磨若落非。则是乖其准式。纵无人知。终是非法。故曰号为非法。不同前僧僧则通真伪。羯磨唯真不通伪。

  今欲克剪浮言至案文准式等者。立云。上来所明。言成瓦砾。妄参真文之人。言既离理。故言今欲剪之。取其真教也。又浮言者。如物轻浮则浮游于水上。兹贱类也。若珍镶贵宝。必沈在下。不妄显现也。今炫述言声。或同时众。非浮何谓也。

  人谓受戒舍忏等者。谓称量受戒人衣钵师僧具净不。身无重难轻遮不。若舍忏则称重所犯轻重财体合舍不。用僧多少等。方始集僧。然望所受法。即是圣教。应是法收。但法起依人。从人能受为名也。法谓说戒自恣等者。立明。须称量日时有难无难。广略众具华筹等。但以说恣非净不预。理在为人。但僧别通行。遵崇教方。故专在法也。事谓地衣等者。如结界净地。须问标相远近等。衣者。深云。是摄衣界。但约非情。依处加法。应由人兴。然和告所唱。唯是法也。合此两缘。所指则同。皆为界限。故唯各事也。或单乍离乍合等者。只指上人法事三种也。或时直受戒。不说恣等。是单。或时尽作三事。谓结界忏罪说恣等。一坐之中尽秉者是具。故曰也。交络得七句。三单三双一合。言乍离乍合者。如人犍度中行僧残罪。同篇有犯十罪。各各乞行覆名离。一时乞行六夜出罪名合。前合后离亦尔。以不定故。故言乍也。又如受戒。三人同番羯磨是合。人人别秉是离。

  二约处以明至唯结界一法等者。谓虽明结界一法。总有七法不同。大界有三。小界又三。并戒场是七。故知七个白二。俱得自然地而秉也。

  三正明集僧方法者。广如集僧通局中七种作法。已如彼释竟。

  须知用僧进不不简德优劣者。谓观前事。若说戒须四人。自恣须五。受戒须十。出罪二十人僧也。净戒是优。污戒是劣。人虽五百。一一人中。简之不足也。且如教尼。须简取具十德。具二十夏。具德须进。不具德须退。曰止。又如前篇明足不足。足者须进。不足者须止。足者优。不足为之劣。又如遮不至白衣家羯磨。差人忏谢。须具八德等。余可例知。济云。若说恣忏罪。必须体净。名德优。若受戒等法。此并生善之门。但使相净。堪生物善。不废坏而三根未露。或犯二篇已下。纵三根露。但能生善。皆成僧用。名之为劣。从此已下。正明和合之相。

  须知嘿然呵举之相如前说等者。立云。此是上座约敕大众之辞。汝可须知如此事等。如法僧事须知忍默。若作非法事。即须呵举。若无善伴亦须嘿忍。又云羯磨若成须嘿。不成须呵。言如前说者。有云如前别众文中。应来不来。三业不集。非和合也。翻非成如。是名和合。嘿然者。举舍利弗事也。呵者取现前得呵者呵也。举者如约六群往说戒处立。恐僧举也。并是别众。非和合相。

  即随次出如沙弥别法中者。立云。夫言说戒时。沙弥若说五德十数已。上座须告言。若闻三下声。可须集来也。余有住者须明足数不足之相如前者。立云。此是对众简德也。前第四门简德优劣。则是屏处简之。与此不同也。

  二违心立治及无心领则无乞词等者。如三摈四羯磨。并是违心立治也。如治调达。岂有肯来乞也。言及无心领者。即与狂痴羯磨是也。应作举忆念证正知法者。举谓僧中德人。举告僧言。某比丘犯罪。举已为作忆念者。谓某处某时。共某人作某罪等。言证知法者。凡欲以事陈告。审得其情。要须知法智人。证正其罪。然后加法。济云。证正知法者。即调达破僧。说五邪法已。佛令僧作羯磨。差舍利弗。往报白衣。证正调达。知其所作非法非毗尼非佛所教。故曰证正知。作此羯磨。故云法也。双牒事法者。说恣是事。羯磨是法。并例准知。

  广如别法者。立云。此明下结界文中自明。不得说欲。安居文中自明受日。无有乞辞。故知若具九缘处。至当处文自明。故曰也。亦可指羯磨疏中云。就此十缘。通简有五。一相摄。二有无。三先后。四成坏。五废立。初相摄者。谓将律中僧法事界以来。摄此十缘也。第三四五六七等五缘。并摄在僧。九十两缘。并摄在法。初八二缘。通摄归事。第二一缘。则摄在处。问如第四缘。僧集约界。文盛谈处。岂是僧收。答界为法托。如第二缘。今此第四约界。明僧集之远近。能集在僧。不唯界也。二有无者。有人言。结界无欲。故削第七。受日差人无乞。结净不唱其相。故削第八。今解不然。并须具之。结界无欲。立缘显之。受差无乞。岂不须告。告即第八陈情事也。结净不唱。此不寻文。律云应唱房名。其事极显。若不先陈。何由结法。故须具十乃镜是非。岂唯众法须此十缘。对首心念非十不得。但指对首一法以历十缘。如受衣法。五大上色义加不成。即初缘也。事通两界。即第二缘。口召对人。即第三缘。约界明集。有则对首。无则心念。即第四缘。前对相可。即第五缘。痴钝非数。即第六缘。取欲非法。即第七缘。执衣言议。即第八缘。敕前审谛。即第九缘。答问可者。即第十缘也。三明前后者。法事分二。诸律先和后欲。由取答缘以应欲务也。四分先欲后和。文如戒序。后德衣法中。由说欲时。但言如法。知何不通。必和居先。义亦无妨。不由前后即说成败。二事前后者。如结界竖标。须在第三。如标唱相。还复第八。如是例举。可以情求也。四成败者。第二四五六七等五缘。事现方成。或有阙名坏。何以然耶。二界分相。为法不同。少有差违。不成羯磨。余之四缘。通是别众。或是非数。不成人用。其第三缘。则有不定。若分衣食。要打犍槌。但打不集。随集无犯。此是约相以通法也。若作羯磨者。律中虽令作相。不来更相捡挍。故知初虽约相。终须身集。不以鸣槌便免别众。故不作相有得成也。问答两缘。正是和举。不问失法。理亦通成。其第一缘。通评四法。最须加砺余九方陈。其第八缘。通有成败。布萨众具有阙法成。但是作法轨仪。其实在说行净违教轻罪。若结界标相少缺不成。由羯磨所牒。准标结相故也。第五废立者。谓古师立缘。互有出没。如并部愿律师。依德衣法。以立六缘。一僧集。二和合。三简人。四取欲。五问缘。六答意。至于界托。全不显之。致令依文。在自然之地。辄行受戒。斯一迷谬。至今不革。若如相部律师。通收为七。或云六五。一者假界。二能秉僧。三简异众。四与欲清净。五因本起。六问答缘。七正作法。此则合缘同本。根条混乱。问答分人。题相各别。义不容一。又云差人具六。无因本也。结界具五。以无欲故。今云若不列欲。何以知结界无欲。故不可略。此上十缘。乃异诸师。非敢苟异。理自不可同也。略述如此。上来十段不同。总释第一作法具缘门义竟。

  二明立法通局者。深云。众法及对首。约无人时。通心念作者曰通。若但心念不通上二曰局。初相摄分齐者。深云。相摄对上通字。分齐者对上局字也。济云。言相摄分济者。一举法则摄八种羯磨。二举事则摄情非情等一切羯磨所被事也。三举人则摄一切僧。僧有七种差别。始从一人。终至二十人僧也。四举界则摄一切作法自然。自然有空聚不同。作法亦有大小差别也。二别举成坏者。法不孤起。终须四缘。随义明非。不过七种。七种之义。广如下释。既有二门分别。今即是初。

  一法者。即心念对首众法也。二事者。即羯磨所被之事。如受戒忏罪等。三人者。即一人僧乃至二十人僧也。四界者。即作法自然也。今且略标。下则一一牒释。

  事是微小者。谓六念及悔轻吉。是微小事也。或界无人者。即如受衣。是对首法。说恣是众法。由界无人。开其心念也。今自行成无犯戒事乃至作法不成等者。且如比丘有衣须得说者。犯于舍堕。则是犯戒。由界无人。开以心念说净。令其不得罪。是无犯戒事也。如受衣说净。名为自行成也。

  上来辨心念义竟。下明对首之法。谓非心念之缘及界无僧并令对首等者。即但对首也。言及界无僧者。即明众法对首也。此通二三人或至四人如下说乃至同秉法等者。此即是众法对首也。如二人三人。俱开秉之。

  言或至四人者。谓自恣时。若有四人。对首不得秉众法。一人为五德。三非僧故。若是说戒。四人得成。又如忏舍堕。四人但秉众多人法也。

  二众法对首同前众法心念者。谓同前四种法也。故上文云。谓本是僧秉。亦界无人。故开心念。心念是何。即说戒自恣。僧得施及亡人衣等是也。事或轻小者。如忏舍堕。单白和僧也。如欲出家者。单白与剃发。又如单白舍功德衣也。

  或常所行者。即说戒也。及自恣单白也。据此说戒等事。实是大事。但以常行故。不须勤勤。直作单白也。或是严制一说告僧便成法事等者。约作余语。及以触恼羯磨也。以阐陀比丘。身口二绮也。谓调戏耶绮躁扰乱僧语嘿亦常法。仪失度故。立制白断。改名余语。触恼亦然。立云。身绮者。众僧若坐。彼即立。众僧若立。彼即坐等。口绮者。由数求恼僧。僧作法谏。彼言。为共谁说。为论何事等。僧问汝何处来。答云过去来。问何处去。答未来去。佛令制单白断。断已更作犯提。未制白前作者但吉。景云。如五百问中众僧立制单白。不许入市也。

  由事参涉义须通和乃至故云白二等者。立云。谓事参杂涉滥于大小也。有小故名参涉。若受日白二。为别人作是小。结解诸界白二。为僧故作是也。深云。单白是小事。若至白二。以涉入于大事。故须来也。

  事通大小情容乖舛者。立谓。受戒是大。忏重是小。呵谏等亦通大小。如谏破僧及伴助是大谏。习近住是小。治举亦有大小。三举是大。四摈是小。济云。受戒忏重三举是大。四摈是小。今详钞中。且一相而判略云大小。若准砺疏。三种羯磨。细分有九。谓单白白二白四。各分三品。初单白者。如说恣常行。和情则易。名为下品。形法二同。别人利益。和情稍难。判为中品。余语触恼。以由恼僧。情过是重。情和极难。判为上品。白二三品者。结解诸界。众所要务。情和最易。曰下品也。受日差遣。事兼为众。或专私己。情和稍难。曰中品。离衣六年。处分之类。事专私己。情和最难。曰上也。白四三品者。如忆念毗尼。谓清人被谤。即沓婆也。僧作忆念。证其不犯。以众同知沓婆是净。情和则易。曰下。痴毗尼以狂时作故。圣开不犯。从狂止来。更不复作。今被他举。僧作法此。证其不犯。以由前虽是狂。睹但外相。谁辨狂之虚实。故今情和稍难。曰中也。罪处所者。以其前引后违。或前引重后引轻。言辞不定。事最难悉。和情极难。名为上品也。言情容乖舛者。如灭摈诸谏治举等。是违情也。立治之法。是乖殊也。若受戒忏罪乞法。是顺情也。欲明白四之法。非全违情。故言容。容者不定义也。济云。约能秉法僧。或情见不同。故曰乖舛。如有言自种华果教种等。或通供养。此是好事。何劳治摈等。或有言。此是污家须治。由此言见不同故。言乖舛也。故云白四等者。砺云。此并事有三品。故法折半。如边地开五人受戒者。以中边折半故。如受日三等。羯磨对事为三之类。言中边折半者。谓中国用十人。此边方用中国之一半。故但五人也。受日三等者。亦是折半。十五日是一月家之半。七日是半月家之半。羯磨对事为三者。谓亦是折半。白二是白四家之半。单白是白二家之半。此皆约事轻降。故法随减也。

  若通前二则一百八十四法者。前二即对首并心念也。明前但心念中有三。对首心念有七。众法心念有四。众法对首又四。合成十八也。其但对首。复三十二。并十八是五十。将此五十。配众法一百三十四。应是一百八十四法也。其但对首文中。唯列三十一法。今则除尼白入僧寺。并尼请教授。唯二十九法在。更将白食前食后诣他家。及受波利迦罗衣(此云杂碎衣亦曰助身衣)。及舍。即是三。并前二十九。是三十二也。

  答此乃总标非定如数者。此答意云。常闻百一羯磨者。非唯数有百一也。还如百一供身物。可即唯有百一也。然百是数之极名耳。故羯磨疏云。如常所传。百是数之总名。随事皆一羯磨。故言百一羯磨也。其十诵中有百一羯磨。故言亦可引用十诵也。故伽论怜有百一。谓单白有二十四。白二四十七。白四三十也。

  细寻此一门上下横括庶无差贰等者。谓将此一门。冠下诸篇而用之。如受戒说恣等。文中更重明。直须望此一门成坏。得识其相也。言庶无差贰者。庶由望也。立云。差贰者。只为差故成贰。向若不差只是一也。应师云。贰之言二也。尔疋云贰疑也。言有二心皆疑惑也。

  答四分三语中及白衣说法中者。谓未制羯磨之前。三语受戒。即三归是也。初则三归受戒。后为无和上阇梨故。无人教授。则犯戒。种种非法。着衣不齐整。乞食不如法。处处受不净食。于大食小食上。高声大唤。如婆罗门聚会法。所以佛令立和上阇梨。羯磨受戒。前三归者。既见羯磨受者。法式既多。疑我前受不得。白佛。佛言前三语受。是名善作如法羯磨。即是受戒也。言及白衣说法中至言是羯磨等者。谓说戒犍度中。为俗人受三归五戒等。皆名羯磨也。欲明羯磨既名办事。事亦何简大小。如心念之法。亦辨众法等。名为众法心念者是也。

  上来释法义竟。从此已下。就于事明也。谓羯磨所被之事乃不重明者。谓羯磨所被之事也。如前总列一百八十四法。应须更列一百八十四事。由前标法竟。不更重明所被事也。直显非也。又云羯磨是法。法必衔事。事必衔法。此文但明法。不更出事相也。下诸篇中。自显其事。如说恣忏事等。问今言更不重明者。此文意似前已明事竟。答即前十门中。初称量前事门。及第八陈本意门。已辨事讫。

  所被事中通非情者。如舍忏治摈受戒。是情。结解诸界是非情也。若一缘有差悉并不成等者。然今文中。自解缘有差之义也。从何者已下。即是解缘差义也。济云。且如情事中。为他受戒。于身无遮难。衣钵已有。是前境实也。非情事中。即如结界标相分齐。如教而立。亦是前境实。故曰并合前境是实。若反此者。即名一缘有差也。

  不覆藏与覆藏羯磨等者。如犯僧残竟有忏。何须与覆藏法也。此谓有药有病施不相当佛判不成者。彼瞻波中举三举四摈等。约三举人。有二十一非。七句番成如二十一非。正是施不相当。言二十一非者。不见不忏不舍为三。不见不忏为四。不忏不舍为五。不舍不见为六。合三为一。成七。三遍数出。即是二十一非。翻非成如者。有罪翻前二。不见翻后两(云云)非情事中二房羯磨妨难不成者。上既言所被事中。通情非情。此下则解非情也。有主房无主房。要无妨无难。作处分羯磨得成。若互有若俱有。虽与处分羯磨。皆不得成也。离衣等必须两具者。立明。有病衣重。名为两具。作法得成。虽有病衣轻。无病衣重。加法不成。杖者即老病开杖络囊。要须身病又老。故名具。非谓直尔投杖。即须乞须。明了论中。极有明文。有人解云。平常投杖。即须乞法。此大妄也。此是济解。南山意云。老病之流。故听投杖。今人无病。不假快羸。常䇿长杖。作大物相。此令长慢。正乖法式。亦不许投。及如三阶家。钵络即是络囊。亦犯此条。据佛教中。钵唯手捧。

  上来释事义竟。从此已下就人以明。下有三人者。即是僧。众多人。一人也。僧中有四如前所说者。集僧篇中。具明四种用僧分齐义竟。四种者。即四人僧。五人。十人。二十人僧也。故知僧中有四。今此更不重明。直列三人一人法等也。法之与事决定不得者。立谓。上四种之僧。但得秉于僧法。不得作但对首但心念。法之与事。若将前四僧。秉此二法。一向非也。有云。法谓说恣等。事谓结界净地等。事中还有法。摄法以从事。故得事名。或摄事以从法。故得法名。

  二三人中具立二法者。立谓。二人僧。三人僧。但得秉但对首并众法对首。二人秉但对首。三人秉众法对首。故曰也。两界无僧尽须集之乃至更须改法者。即作法自然。要须尽集。方无别众。若二界有人。则是根本众法所摄。不得对首秉也。三十舍堕须问边人者。据忏主受他请时。须问边人。非是正忏罪时也。亦有通须问者。此是五分律明其九十单堕。若在覆处。须问边人。及露处一寻内亦尔。上明九十单堕不用问者。一往判耳。今则明其忏三十九十。但须问边。故曰通须。有人云。亦有通须者。谓通问不同也。只是有通用问。有不通问。若覆处即用问。故曰通须问。若露处寻外。即不用问。故曰不在通问也。若持衣说净不论通别者。谓不须问边人。此则全不通。何须言之。故曰不论通别。又解。若持衣说净不论通别者。立明。持衣等。一向不须问边。界中无有制令尽问。故曰不论通。亦无别擿五三合问。故曰不论别也。若是心念一向非分者。谓心念法。但自秉之。一向不须问他也。有云。心念之法。若将对首秉者。非其分也。必有其事随缘作之者。谓心念之法。如六念悔轻吉等。得缘即作。不须问于边人也。

  若据所秉如前法中者。济云。指前大门有四。一法。二事。三人。四界。今却前第一门法之文。故曰法中也。立明。如前相摄分齐文中明也。立解是。若作但心念法不论同别者。谓作此法。无有别众之过也。

  四约界者四种自然者。即兰若。聚落。道行。水界。此四界上。若约众法。唯得结界。及一二三人众中杂法者。立云。分亡人物说恣等。名杂法。虽是众法。今若无人。唯得对首心念秉之。亦得自然地上作也。四人自恣并得秉之但须尽集者。立明。界有四人。欲作自恣。犹是对首而作。故得在自然界也。亦得通二人者。即僧别也。言法通三种者。即心念对首众法也。

  数人说戒者。文中言。齐尔许比丘坐处结之。故曰数人也。此三小界因难曲开但作一法乃至非久住法等者。济云。谓三小界结时。文各不同。唯得各作一法。不得互用。如说戒小界。则更不得于上作自恣等法。唯得各作一法。即须解却。故曰但作一法。

  四者戒场乃至大界并有通塞随相可知等者。景云。说戒自恣。乞钵舍忏。亡人衣。无难不得在戒场。要在大界作。故言塞。有难则通。若受日解界。一向不得在戒场上。是塞。此是通论。若如先依兰若安居。后结界者。随二界受日。此不定。余二定也。有云。说恣乞钵舍忏等。要大界作。名塞也。余通二界。曰通也。立云。就中并有通塞。如说恣有难得在场曰通。无难局大界曰塞。又云。如是乞钵舍忏下有八法。要本大界名塞。此是大界家塞也。若其余不列者。事通戒场与大界秉之。此名通也。故知局大界作者曰塞。通二处作曰通。有云。如结界羯磨。亦有于自然地上秉。亦有于作法地上秉。即衣食界是也。此曰通。若其余羯磨。要作法地秉曰塞。此解好。上言乞钵舍忏。是一事也。非谓衣财之舍忏须知。宾云。此乞钵行忏。罚令用旧持新。夺其好者。将入僧厨。留一恶者。僧中展转。取最恶者与之令持。既夺入厨。场上无厨。不许于场作法。亡人衣法者。谓亡人轻物。利通十方。不许于场而独分也。受日者。由场不许僧住。则不许僧住。则不于中作夏。何得于上受日也。解界者。结解俱不许遥。何得于场解大界也。结衣界者。摄令人衣同处故。结不失衣界。场非僧住之处。何得于中摄衣。又复衣界。称大界起故(解则义同)。净地者。本防宿煮。场无僧住。何须结净。又复净地依大界起故。受功德衣者。本为夏劳开受。场非坐夏之处故也。(述曰)此中略辨。其理未尽。准砺疏中。更有处分痴狂四月覆钵八德不礼学家。亦局大界。造房处分。表众同知。别向场作。大众宁委。故祇中尚不许。异界客僧。来此处分。故定局本住处也。痴狂为障说戒。或来不来。故与羯磨。然场不许说恣。何得于上与狂法也。四月者。试外道也。随顺众僧。表信已具。须与受戒。场中非僧住处。宁得于中作法。四月共住耶。覆钵者。制众不往场中作法。众不知故也。八德者。若八德人。报覆钵家。此语俗士。制僧勿往。差人报彼。欲使改谢。若于场作。僧既不知。后往不息。不礼者。为僧作也。于场作。尼众不知。恐后见此僧。犹加敬也。学家者。作法不往。须众同知。场中别制。众去宁绝。

  上来释相摄义已竟。下明成坏之义也。法不孤起终须四缘者。即上十缘。束为四也。即人法事界。此四上已明是也。此已下明非也。言成坏者。如即是成。非即名坏。坏相虽多。不过有七。律中准约单白白二白四。明其七非。对首心念。未见其解。今钞家义立。通有七非。心念既得名羯磨。何独不辨其非。但律缺耳。即序中云。文断而以义连。即斯事也。今以将人法事三种。作三单三双一合。为七辨非也。

  谓以此法对人而作者。本合独秉。但心念。今对人作。即是人非。口不明了法不称教者。心念之法。要须口说令自耳闻。今说不分明。是作法不称其教也。六念等事一一非法者。其六念中。有背请。别众食。衣钵具缺。受时年夏。此属事也。每日牒诵。事须称实应其教法。今则妄牒。黑月云白。衣缺云具。妄陈言说。故曰事非。

  数同于上随事对法各有别相者。谓指前文。约法而明。辨对首心念。有其七种。即安居。说净。受药。受七日。受三衣。及舍受钵等。故曰数同于上。随此事来。则有法相对。故曰随事对法各有别相也。

  自不依他者。界中有人。不依对首而作。故曰人非。又解。夏中安居。不依持律者也。济云。谓不对人而作。非是依第五律师也。时非夏限处有缘难等者。即四月十六日。方是夏分。今乃四月十五安居。故名非。言难者。师子虎狼也。界内别众自犯六聚者。明此说戒。本是众法。为无人故。方开心念。今界有人。心念独作。故落人非。又说戒之来。本被净者。今犯六聚。不应说戒。即律文中。犯不合闻。犯不合说。不陈三说者。立明。心念说戒文云。我某甲比丘清净。还须三说。今若一说。目是法非。众具有阙者。谓先须洒扫。次办华筹香水等。鸣钟待客。若无来者。方开心念。今不依此。故曰事非。言时非正法者。立云。平旦而作。名非正法。由不待客比丘。又解。约日时之非。谓十四十五十六日名时。异此时非也。

  有呵者呵者此属人非者。羯磨疏问曰。呵不止非。与得呵人呵。有何别耶。答约人明呵。情不同故。成别众也。约法不止。异同详秉。故入法非。又解。德人吐辞。义须依住。住则是别。法不可非(谓闻呵即住。但是别众。故言别。但是人非。无有法非。故言法不可非)。不住乖法。人法俱非(谓先呵之人。望不合呵。此属人非。今闻呵不止。又是法非。故曰人法俱非也)。疏又云。得呵人呵者。能败法人。是别众也。闻呵即止。虽止亦非。即即人非也。若不止者。自是法非。但以法假人弘。有呵须住。自言我是闻呵故去。去是法随。住是非。不忍而说。义非独建。故是法败也。故砺云。泛论呵者。含有二义。一谓情乖故呵。呵成别众。二情同故呵。呵成呵不止(意谓上是人非。下是法非)。又云。凡呵羯磨者。自呵或语傍人。此亦成呵。故五分云。若同界比丘乃至使比座闻。是为成呵。准此文者。虽不对秉法人呵。直共比座。评论成否。亦是呵限。即落非也。此皆约正诵羯磨时也。五大色者。青黄赤白黑也。及以上染者。真绯真紫也。财是不净者。即五邪贩博所得。故知贩博邪命得财作衣。加法不成也。

  五众法对首四人秉法第五受欲者。谓界内五人。应须尽集一人说欲。余四对首自恣。故名人非也。互相陈等者。知他有犯。不举发也。言说不明了者。此谓正自恣时。说文词不分明也。时非夏末等者。谓佛令安居竟自恣。今夏未竟而作。是事非也。言众难不具者。谓僧众若有难事。开增自恣。今有难而作。属事非也。

  界内别众人不清净者。此明忏堕。要对净戒。以犯戒故。不得受他解罪。名人非也。轻重同法者。谓如应量衣。应作提忏。不应量衣。须作吉忏。今总作提忏者。名为轻重同法也。又解。根本提重。覆吉是轻。又可根本覆吉是重。从生是轻。又经说嘿妄是重。从生是轻。今则同时而忏。不陈名相。直合而悔。故言轻重同法。持犯不分等者。立明。曾经说净。是持非犯。未经说净。是犯非持。今既混乱。俱将尽舍。故云不分。亦可约犯舍之衣。着用得吉。今未着用。妄言犯吉。若经说戒嘿妄有犯。今未经说戒。妄言有犯是也。亦可如离大衣。随离者顺牒。今但言离三衣是也。言妄陈言说者。谓衣不犯舍。今言犯舍。是妄陈说也。财非合舍等者。立谓。应属法非。今望财体是净。不合舍故。今则名为事非也。如羯磨疏云。衣财散落。染净未分。通将入舍。以是事非。又如畜贸二宝。但合还主。今舍与僧。是名不合舍也。文乞蚕衣。但令斩坏。不合舍之与人。今将舍者。故称不合也。言有过不陈者。谓提吉两?。不陈多少。言界非作法者。谓在自然。辄秉羯磨也。衣物不集者。十衣犯长。但舍七八。故曰不集。妄辄托人之类者。言我此犯长衣。遥心舍与某比丘竟。心元不断也。立云。舍忏之时。衣物不尽。还来见本所忘之物。方言我将施人。由本无心。所舍之衣还为所忘者染也。

  七白二中不尽标尽相而集者。景云。标谓欲结界分齐。相谓自然界分。此即标宽自然界狭。须尽标集。若尽自然而集。即犯别众。此举标宽相狭为言。若标狭相宽。尽标集也。举院相围。即院为标也。此相谓自然相也。若准古师。但尽相集。何须尽标。由未加法。无别众罪。钞主从急。故制尽标。据了论三由旬齐内须集。意可知也。私云。了论文别。钞家错准。下当广破。得呵人呵者。简余被治。七羯磨人等。名为非得呵人也。砺云。此中呵者。情乖故呵。呵成别众。后文呵不止者。情同故呵。由秉者非谓言我是。闻呵不止。即属法非。名为呵不止非。作法闇托又呵不止等者。立明。唱相既不明了。致令作法之时无所依准。不知畔齐。如闇中托物也。又云。不识标之处所。妄指山谷。滥委林树也。标相及体三种分齐混然一乱者。立云。墙壁树石等是标。相者所唱者是也。若从内唱。标在相外。若从外唱。标在相内。言体者。即所结之地也。羯磨疏云。唱者之所据曰标。羯磨之所牒曰相。作法之地曰体。今不识此三种。名混乱也。不知彼此者。以标望相。标则是此。相即是彼。以相望标。相即是此。标则是彼。二界错涉等者。立谓。大界戒场相交涉。中间不分自然空地。故曰也。亦可约二个别住作亦得。重结交互者。前人既结后人不知。更于上结者是也。即此重结前后互作。故曰交互也。远唱遥结之类并不成就等者。明有人于戒场上结场竟。即于中遥结大界。是不成也。又有人先立三种标竟。于大界内坐。先遥结戒场。亦非法不成也。

  人虽五百等者。景云。此是纵词。谓聊举五百耳。言一一人中五十余法者。立明。如足数文所明也。通诸部简人。合有六十三人。今言五十余者。有十三人。是义立也。自意云。足数文中。列忏僧残四人。谓行覆藏人。本日治。六夜。出罪。并十诵三人。将为不足数。故有六十三人。此是通家不足数义。若约受戒。四分中开停僧残行法。应他受戒。是生善缘。开济前务。此文既明受戒除七。即有五十余种(此解好)。受前进止八种调理者。立明。受戒篇中。前有八门条牒。及至受时。当第九门。颂曰。请置差往唤。乞白捡羯磨。至受戒当见。今明。于八门中。虽复调理次第。及至受时。即白读羯磨。故曰执文无差也。又解。八种调理。及与正受。俱不知法也。

  当法自成不相通练者。立明。束艮为三。离分即八。皆是约界人数多少。得秉何法。随人多少。各相成不相通也。又云。如白四法。不练余心念对首等法。又如但心念。亦不通练余对首心念法也。又如本是对首之法。岂得将为众法也。本唯有三。约缘故分八相耳。别众一法多或通之者。谓但心念。但对首。则无别众。其余众法对首。众法心念。若界有人。便成别众。若界无人。则无别众。有无不定。故言或通之也。或是不定词也。欲明上之八法。约界无人。离成此八。界若有人。唯归三法。若界有人更为八者。容有别众之过。故曰也。

  上来多段不同。总释第二成坏门义竟。从此已下。次释羯磨正文也。见增减一字谓为非法等者。立明。钞意云。我若不具明通塞。恐余人见增减一字。疑其非法。然成败实由一字。但不可胶柱其心。须知处所。若羯磨正体。不得加减。若所牒缘牒事。增减无失。言不得雷同者。借以外事也。如天雷时。百鸟同惊。万雉咸雊。故曰雷同。今用此言者。欲明见他增减一字。须知处所。不得雷同。谓言俱不得加减也。

  曾不改张有无者。且举受日羯磨文中。有佛法僧事。受过七日法。忽有看病缘。即须改张。除文中佛法僧事之无。增看病之有。未解如此改动。故曰曾不也。言张者。如琴弦若恶。须更别张。今借此言用也。书云。罕或更张是也。或第二第三等者。此是出法家语。今依文诵。可怪之极。老师多犯。或无文称事者。景云。如受日羯磨。无乞辞。辄内乞词者是也。慈云。如看病赏劳无六物。将余物赏者。无文但有其事。又如蚕绵。不合入舍。今将入舍。无文有事。今若妄牒入法。皆非也。此中数句。皆是欲释羯磨。且商略诸迷之背也。有文无事者。立明。如分亡人物中。有赏劳三衣六物之文。今阙衣物。名为无事。或可约看病者无德。亦名无事。今依律牒衣赏名之皆非法也。又如结净地。律有结文。而无唱相事。以羯磨牒唱相事。亦不应法也(此有药无病。亦不称法)。俱有俱无者。谓有病衣重。开离大衣。名俱有也。无病衣轻。无文开离。是俱无文。又云。如亡人有三衣六物。看者具德。名为有事。律文俱牒合与。名为有文。其事与文兼备。故曰俱有(此是有药有病。故称法也)。若六物既无。看病缺德。名为无事。律不许赏。名为无文。今辄加法者。一向不成也。致使傍人加改重增昏乱者。立云。此上不识圣教之人。见他作羯磨。或时有增减。自心转疑惑昏乱也(此解恶)。深云。傍人加改者。谓秉法人既不识增减之意。傍人即教。使此秉法之人。转加昏乱也。

  闇诵不入心府至久闻等者。府由舍也。谓不入心舍耳。言执文高唱等者。即白读羯磨也。言呈露久闻者。呈由示也。露者显也。谓我曾见闻此白读之人。故云也。

  观事乃同于法者。且如受戒一事。谓三衣等师僧如法。身无遮难。是事。白四圣教是法。人问云。若个是事。若个是法。乃答言。身无遮难。衣钵师僧如法是法。白四羯磨是事。一对反之。故曰观事同法也。又解。羯磨五句中。第一第三第五句是法。第二第四句。即衣钵等名是事。今则不了此事法。见法言事。见事言法。闻他增减事中之言。谓亦同法不得增减。故曰观事同法也(此解好)。而人事两缘冥逾梦海者。人是能秉法僧。事谓所被之事。如前七非中。人非事非。俱不识也。逾是越义。亦是过义。明其冥汉不识人事两义。过于梦中见物。又如远望海中。不知其深浅际畔也。量时取法全是师心者。立明。如有难。佛开略自恣说戒。然难有远近。故略亦随长短。今难犹赊远。即便单白云略作自恣者。即是量时取法。故云全是师心也。又如戒场上。唱三相。结大界者。并是量时取法也。结罪罪当深罚等者。不以愚痴得脱。随作犯根本。更增无知不学罪。故曰深罚也。

  言同法之俦者。二人为伴。四人曰俦也。

  正宣情事者。立明。今僧白月十五日是情。布萨说戒是事。事顺法应也者。字林云。应(于兴反)应者当也。谓事法相称曰应也。今明。所作说戒之事。顺于圣教。众既清净。和合无诤。人如事如。在缘既具。秉羯磨法则成。法能被事。法有成济之功。事无纳非之目。故曰事顺法应也。

  各有其志也者。谓意志也。谓上虽明单白。解释已竟。但是明说戒单白。今则是白四家单白。由二文不同。故重引解。准理不用更明。然恐后学生迷也。又言各有其志者。单白白二。两意不同。故言各有其志也。

  二是沙弥某甲从和上某甲乃至牒缘兆正宣情事者。立云。从此某甲和上某甲。乃至今从众僧乞受具足戒。是情也。从自说清净无诸难事年满二十衣钵具者。是事。故曰宣情事。言缘兆者。应师云。兆犹机也。事先现也。亦曰形兆。有云。如万物初欲萌曰兆。运运生长。欲明单白之时。犹未得戒。但是发戒之萌兆也。谓有兆朕耳。今羯磨受戒。一发已后。能生万善。运运增长。至于佛果。如上萌兆。渐向生长也。立云。兆还是缘也。如世卜筮于吉凶。则事出于封兆。明今受戒要假其缘。即衣钵师僧也。今欲知其得不。验缘乃知得戒不得戒也。得与不得。出自缘兆。缘具则得。不具不得也。又解。兆者表示也。意明今集僧作法。告僧今听欲作何事。举此缘来。表示拟作受戒之事。如龟蓍(音尸)之封兆。表吉凶之事也。

  告众重听乃至决判之缘等者。白中已言大德僧听。今复言之。岂非重听也。正辨牒缘及以根本至量其可不等者。谓从此某甲从和上某甲。乃至年满二十三衣具来。此是牒缘也。从僧今与某甲受具足戒某甲为和上。此是牒根本。故曰正辨缘及根本也。从谓字已下。是释成根本意也。单牒根本决判成就者。谓但言僧与某甲具足戒。不更言此某甲今从某甲乃至三衣钵等。故言单牒根本。不更牒缘也。

  若事轻小无有缘起至不牒事等者。总举白四事大。皆有缘起。故有第二句。就轻小中。无缘起乞辞。则无第二句。无缘起者。如差人等。但有四句。有缘起者。如诸结界。须比丘唱相。如说戒则行筹唱告。皆是缘起。则具五句。又无乞辞者。但有四句。若有乞辞。如受戒忏罪等。则具五句也。则白中五句。除第二句者。即如受日羯磨文是也。若有第二句内乞辞者。即如受戒羯磨文是也。

  文随事显故限局等者。立明。以牒缘之文。随前事而显。如作说戒。牒其说戒。不得云自恣。名文局也。义则通。是告僧故。曰义存告众。言决判成就故通一切者。谓此第二第四两句。文虽局。事义则通一切单白也。由一切白中。皆有牒事告众也。

  白二白四中间牒缘牒事者。且如白二结界。则有缘有事。文云此住处比丘。称四方大界相。此曰牒缘也。从僧今于此四方相内结大界。此曰牒事也。又言牒缘牒事随机不同者。羯磨疏云。试为举之。如结界云。旧住比丘。谓牒缘也。牒方相者。谓事本也。说戒白云。今僧十五日。亦是缘也。布萨说戒。亦事本也。受戒白云。某甲从和上。乃至三衣钵具。并是缘也。今从僧乞受戒。即事本也。如是例通。一切羯磨。缘本皆同。至第四句中。单牒根本。略却前缘。不得双牒。所以知者。故结界文第四句云。于此相内结大界。岂非单牒本所为事也。说戒第四句云。和合说戒。亦是本也。受戒第四句云。僧与某甲受具。亦是本也。本义是同。故曰义通也。上约白中如此。就后羯磨中亦然。故疏云。羯磨法中。亦有单复不同。谓谁诸长老忍前。缘本双牒。长老忍已后。单牒根本。劝僧和忍。今约文作。如结界。此住处比丘为缘。僧今结界为本。谁诸长老忍僧今结界下。直明结相竟。下牒于旧住。此略缘也。余白二准知。受戒亦尔。谁诸长老忍前。还诵白中第二句。缘本双牒。长老忍后单牒本云。僧今与某甲戒者嘿然。不忍者说。余白四例然。据此模轨。岂有浮乱。

  诵文亦失者。只为不辨前事。所以即失也。

  羯磨中头尾一言不可增略者。立云。举一例诸。羯磨正文。骨有四句。在文可寻。景云。此举头尾也。谁不忍者说之中间。岂得增略。举头尾。以兼中间也。此解不然。济云。此非约单白上明之。真是约后羯磨中明之。羯磨中。唯有四句耳。两句是法。两句是牒事。从僧已忍下。非羯磨正体。直是结劝辞也。今云头尾一言者。头谓大德僧听。尾谓谁诸长老忍(此解未详)。有言。大德僧听是头。谁不忍者说。是其尾也。

  增繁减略诂训不同者。应师云。诂训者。古文作诂。今作故。同用姑护反音故。说文云。诂训者古言也。训由导也。又羯也。欲明古来翻译音旨不同。致令繁略不定。如或云大戒。或云具戒等。文义不失。诂训所传非无两得者。如云大戒具足戒。皆得。且如和上一义。隋朝彦琮译取梵音乌波弟耶。唐三藏即云沤波驮耶。旧云和上。皆是梵音轻重不等。此正翻或为亲教。或云依学。以汉类梵。彼此皆成。故言非无两得。虽语有别。取义两得也。

  然羯磨戒本作法相似者。律云。若不诵戒羯磨。尽形不离依止。故曰相似。岂不合诵耶。

  羯磨圣教佛制诵持况于咒术者。此语倒也。应云咒术尚令诵持。何况于羯磨(此解非)。自意云。况于咒术者。此谓训况也。谓律序中。将戒以比况于咒术也。故律序云。为一切人故。降伏诸魔鬼。神仙五通人。造设于咒术。为彼惭愧者。摄诸不惭愧。如来立禁戒。半月半月说。已说戒利益。稽首礼诸佛。欲明佛制教况于咒术。咒术被事未闻白读。羯磨被事。岂不须诵。无有此法者。无有白读羯磨之法也。

  答律中十诵尼为僧作不礼等者。律中即四分律也。与十诵合明。故云律中十诵也。砺云。四分尼为僧。作不礼羯磨。事起迦留陀夷。骂打比丘尼。或唾或水洒。说粗语陵辱。云汝多淫欲事(云云)。诸尼举过。白诸比丘。比丘为白佛。佛令尼作白二羯磨。不礼此迦留陀夷比丘。后若随须。尼须为解。四分唯有此一法耳。十诵尼得与僧作四羯磨。不礼。不共语。不供养。不问讯。前一与四分同。故今钞唯显四法也。济云。迦留陀夷初恼乱尼。佛教尼莫礼。犹得共语敬畏问讯。迦留陀夷既见尼不礼。又即嗔骂。佛令不须共语。犹见时相敬。又复生嗔骂。佛即令尼见时不须共敬等。不须现前自言者。约尼为僧作此四法。只得遥作。不须唤僧来也。作此法竟。无违八敬之法也。余不互通者。如上来三法。僧为尼得作此法。尼不得与僧作。故曰不互通也。

  除所为作羯磨人者。谓虽不得对尼。及对俗人。说戒羯磨。若为尼出罪。及为俗人受戒。得对前秉也。立云。此中有通塞。不得一向而断。若如尼欲学其法。得闻僧家作法。若为求解则不许见闻也。下三众一向不合见闻也。独为王说戒令心净者。立云。为王疑比丘半月常集。不知作何事。所以开令王闻。使心净信故。四分十五嘿者。如律杂揵度中。舍利弗见羯磨。心不忍嘿。有三五十五种。初五不和合。五种非法嘿然。一若见如法羯磨嘿。二得同意嘿。三若见小罪羯磨。四别住嘿。五戒场上嘿。二五种如法嘿。一见他非法嘿(言不监物)。二见无好伴。三重罪羯磨。四同住。五在同住地。前十种有是有非。三五和合五种。一若如法羯磨。嘿然住之。二若与欲。三从可信闻。四若先在中。五嘿然而坐也。

  不同前解等者。谓不同古人解。故云前解也。古师云。至谁不忍者说。此是竟时也。今不同之。既云不忍者说。若说云何。故知约结归之文是竟也。谓僧已忍下。方是竟处。必无人呵。亦可同古师解。故言任意两得也。

  ○结界方法篇第六

  先辨此篇来意者。前既明僧是能弘之人。次明羯磨。即所秉之法。人法已具。必有所被。所被之事。随务不同。约情非情。通应于法。今兹结界。正被非情。然界是诸法所依。众同之本。摄僧大要。故有此篇来。又解。初第一篇。显其宗体。次有三篇。总辨其人。人即备矣。乃堪御法。故羯磨一篇。统收其法。但法不自立。起必托处。故此一篇。正明所托之处也。又可上虽明羯磨如非。欲作何事。事之所要。莫先于界。故有此篇来也。次释名者。砺云。作法限约局此斯同。目之为结。彼此分隔。各有差别。名之为界。曰结界。又解。依其限约。加以羯磨。称之为结。各有疆场分局。目之为界。若准了论疏中。西音名四摩。此翻别住。谓此住作法不通余处。各不取欲。名别住。若依律本。俱云界者。加法约处。除彼局此。故曰界也。律中。云何界现前。白二羯磨唱制限者是也。此中广明其七种结之仪则。故言方法。砺解。开结意者。良以羯磨说戒。任持正要。匡救纲统。法无过此。宜应同遵。理无乖隔。但以自然尽集。致众劳疲。妨修废业。特是可愍。大圣知时听境局结。当处同法。为斯故是以须开。一开已后。凡秉众法。非界不成。古人依了论。界者梵言四摩失者错也。应知界者直四摩也。失属下句。自是汉语失语过失也。失义有五种。故了论偈云。及四摩失有五种。(述曰)失谓过失。论自释。立破国土。谓王不许破国土地。结为别住。此结不成。二破僧伽蓝(云云)。三别住。相接为一相。谓两界共以一石为相。两边各结。此亦不成。若共一山两边结成。由相大故。四别住半过本别住。谓相涉入。五以别住围绕别住。谓不留自然地也。此曰五失。古师不细寻文。乃将失字。连上读之也。立云。就此序中。大分为二。初从至许无乖隔来。明开结有益。二说序文来。明不结有损。今即是初。

  结界元始本欲秉法者。由律文云。非作法地。不得行僧事。故须结界。以秉于法。其原字厂(音罕)下作白。白下作水。谓清白之水。曰泉由原也。取其元始本义也。

  由羯磨僧宗纲要者。谓羯磨圣法之纲纪要务也。衣以领为要。网以纲为要。僧以羯磨为要也。有生善灭恶之功能。匡救佛法之用也。故前篇云。僧为秉御之人。所统其唯羯磨。即斯义也。像运任持功归于此者。像是像法时也。运是转义。欲明时移迁谢。从正法至像。从像至末也。若论任持佛法功益之先。归于羯磨。但羯磨之设。假界而通。此言皆欲远生起结界之意也。济云。佛法唯以界为根本。若结界不成。一切佛法皆覆灭也。由界不成。受戒不得。羯磨不成。更复有何佛法可有也。广说如感通传。明戒场力等事也。理宜十方同遵许无乖隔等者。立明。佛在之日。三千界内。一化之中。凡有法事。并皆同集。故曰十方同遵。言许无乖隔者。谓一化内。谓皆须尽集。不许乖背隔越也。上明结界有益义竟。但为剡浮州境不是。第二不开结有损也。此即阎浮州也。亦云剡浮州。处大海中洲渚之上也。弥是远也。亘是包阔义也。亦云遍也。此亘字。上画是天。下画是地。中间安日。谓上极于天。下极于地。中包于日。是遍满义也。

  期要难克者。立云。有二种难克。一时难克。如说戒或十四十五十六日也。二事难克。谓或是说恣。或是忏罪。生善灭恶之事也。母论云。佛在世时。常在王舍城中说戒。至十五日。诸比丘。远近不避疲劳。诣王舍城听佛说戒。佛知诸比丘劳苦。即问诸比丘方所。随其方所住处说戒也。恒事奔驰者。谓有得罗汉者。神通而来。不为顿极。若未得圣者。疲苦难言。

  一摄衣界如衣法者。谓摄衣以属人。使无离宿之过。如下二衣总别法中广明。二摄食界如药法者。谓摄食以障僧。令无宿煮之过。如下四药法中明也。二摄僧界是此所明者。谓摄人以同法。即是今篇正宗也。未制作法已前统通等者。谓同尽一化之地。并是统通自然也。此谓泛明天下自然之地。有此聚落兰若水道等事也。

  或空有不同者。此明空是兰若。有曰聚落。言水陆差别者。水谓水界。陆即道行界也。谓未开随处局结作法之前。即此空有水陆。并尽须集等。故曰也。先且一化集僧。后因难集。即开作法须期齐几集僧。则须四种自然。约此以为集僧。结其作法之界。不可更尽一化集也。故知非是先开。四种自然。但是相因故有。捡诸律文。并诸人共议。意并如此。既立宗竟。今须消文如下。后因难集便开随境摄各有分限等者。此谓因开作法。则明集僧可齐此为限约。随前自然之境。各摄其僧。故言随境摄。谓为有结界。即开随自然之境。摄僧作法。非是先开自然之地而秉法也。约处四种者。即是兰聚道水等。言定量分六相者。谓约上四。兰若有难无难。聚落可分别不可分别。并道水为六。

  二者作法界等者。此正明作法界之意。上虽前明自然之义。非先开自然。真是今文预前手章自然集僧限齐也。由自然限约等者。谓此意云。向不开我作法。直欲单开四种自然者。则不可我情。又复若直匡开四种自然。不开结作法者。又地弱不胜羯磨。故下文云。或作大法。地弱不胜。即其义也。故知开作法之意。为自然不堪秉法。又大小不可依故。不堪单开四种自然故。佛开结作法也。立云。大共京中大德。平章此事。咸云先一化集既疲。即开四种自然。齐量同集。得秉众法。故今钞文云。听开随境摄。即斯事也。谓听齐自然境内摄僧耳。既自然大小。不可我情。又不可用。不可舍。即开结作法。住处大小结之。若此而明。先开四种自然。后开作法。此解亦顺文可寻。设有大小教文已定者。此明欲结大界之意。为护夏衣摄僧等。若依此自然。则不遂我意。复不可增减。为教文已限定故。如齐六十三步。一拘卢舍。水洒及处等。此并佛之诚言。制此限约。不可不用。有人云。设有大小者。大谓尽一化集。小谓随聚落等四处集也。用则不可舍则非制者。此有二解。初明自然定量。有六制之大小故尔。今若依用。未堪称遂我心。谓或有人欲得阔。此则大狭。后有人欲得狭。此则大阔。今若可用。不惬我情。今若舍不依。又乖佛制。或作大法地弱不胜者。即明羯磨法。有生善灭恶之功。故云大法。欲明自然之地。体分薄弱。不胜此羯磨也。令揩式轨定任情改转者。此明开结之意。是模范轨则之义。不可移改也。非此作法余不能办者。谓若非此作法之地。不得秉羯磨之法。余诸自然。不能办羯磨事也。

  准强一百里者。此明不知界量大小。如何引四分文中。十四日说戒。十三日先往。不得宿欲者。计应当日行。至合有一百里。欲出故曰强也。虽有二文者。即上四分并毗尼母论也。

  并三百由旬为量者。梵之量名也。或言由延。或言逾旬。或言逾阇那。皆讹也。疏云。正音逾缮那。此无正译。乃是轮王巡狩。一亭之舍也。同此方驿。岂局里数。大分为言四十里。相传为定。何故有大小不同。立谓。亭住处。亦不定也。如今时驿顿等。岂定里数。或三十。五十里。随中边山川水草之便。即置。故有三品不同。合角量取者。立谓。此防巧也。今若直量。四种有余。故令角量。证前自结。定员非方也。济云。今言角量者。恐从四方而量。角则长也。今合角量不废界。亦界方但四方则减从角为量也。此谓中边山川不同致行李不等者。中谓中国。边谓边方。山则高。川则下。如住此山头。望彼山头边道可有十里。若更下山行去至彼山头。长有十五里也。欲明约地高下。故由旬有大小。平地则四十里。山处则六十八十也。捡多论云。如一拘卢舍者。有四百步。拘卢舍者。摩竭国量。摩竭国一拘卢舍。当于北方半拘卢舍。以中国地平。是故近也。北方山陵高下。是故远耳。又云。中国多风。远则不闻鼓声。近则闻之。是故近耳。北方少风。远闻鼓声。是故远也。所以南北有远近者。以闻鼓声有远近故。云拘卢舍者。是声名也。凡言鼓声所及处。是一拘卢舍。律师云。此是定义。四分衣法中。由旬准有八十里者。四分明琉璃王杀释种时。诸释子善射。放箭射王兵士。或十里二十里的者。王边或三十四十。五十六十。七十里的。中王边者。或一由旬。箭至王边者。释子。皆持五戒。其箭不伤人及马。但至马前后。或中鞚缰。其王大怖。退归欲休。时有智臣。谏王莫退。释子持戒。必不伤人。王即前进杀释子荡尽也(云云)。今既言七十竟。即云一由旬。明知由旬应是八十里也。

  通用所归准律文意应百二十里以下品为定等者。谓今通会诸文之说。有指归。须准上引四分文。强一百里之意。应是百二十里也。言以下品为定者。谓上引智论由旬有三品。下者四十里。今准下品三个由旬。故百二十里也。

  尼结界准得方一拘卢舍者。立谓。即五里也。若有难亦得。准僧祗解本界。更结三由旬也。

  以僧数有四人众起乃至二十人众起者。济云。中间越却五人十人众起。故曰乃至四人众起。非谓说戒。说戒令同集。岂得独于作。盖是忏中品之兰。用四人僧。五人众起者。即是准祇中。忏堕五人僧也。不得言是自恣五人僧也。自恣一年一回作。岂得云数有也。十人即受戒。二十人即出罪也。又四人众者。即杖囊等亦是也。戒场极小容二十一人者。为忏僧残时。能所有二十一人也。大者须四十一人。通为尼出罪也。砺问。大界不得名场。小界独得称场名者。答言。大界处所宽远。又是僧住处。本非专为灭恶生善。故从大受称。不与场名。结界场意。本为别人。生善灭恶。有简秽取精。如似世人治五谷之场。就喻彰名。故云戒场。若尔余三小界。亦是生善灭恶。何不名场也。解云。竖标结者。久固作法之处。可与场名。余三小无标。非是永久作法之所。且从数人处满。以受其目。一为受戒。开结小界立。初且齐坐处结之。后沙弥来时。师僧退少许处。使受沙弥半身。作法即得成也。

  旧准戒场身外有界等者。此明古师立此小界。便即竖标唱相。今则废之。何者。结此三小。本为难缘。遮恶比丘。今若身外有地。未免人呵。是以依文取义。必不然也。文云诸比丘坐处已满。齐尔许比丘坐处结之。明知无外相也。言如正加中者。指下正作法结文中也。彼中广料简。受戒法云。僧一处集。显知集处之外。无别界体。又律文中。界外呵不成呵。若有外相。即纳呵人。乖于文意也。二为说戒事下至四人直坐者。立明。齐坐处结之。行筹时。即退少许。合行筹者。容一师在界内即得。三自恣五人圆坐者。立明。四人四面相向。五德在中央。四向自恣。

  若事作已即制令解不同前二者。谓前大界戒场为二也。此之小界。制令解者。既无标相。恐后人于上重结不成也。

  位则有三者。谓大界戒场三小也。

  四分文中亦结村取者。谓结衣界云。除村村外界。明知僧界不简村也。又云既言除村村外界。明知大界上先有村也。以其僧界前生。衣界后起耳。

  除常有桥船得结者。此明开也。如多论设有河水大道。亦得合结。但取岸相为定。及浅水无难准理应得者。此明深水无桥是有难。浅水有桥是无难。故云应得也。独不能度此通界内外者。立明。尼律中。不得独度水。不问界内外皆犯。今据此文。明知尼界得合水结也。僧尼亦合同之。私云。此解亦通。只是大疏。上既言律云何者除常有桥船等也。显界内得合水结竟。今引尼律意者。乃显浅水即得合结。取深水不合也。又云水者独不能度。此通界内外者。谓尼独度水戒。由水深故。褰衣度之。被辱为缘。向若浅水。不致此恼。故曰独不能度也。知结界深水不合取也。言通界内外者。便言其外。正意取于内义也。

  答一肘已上者得。艮引了论疏。如一大山各结别住等者。立明。山东人。指山为标。山西亦指山为标。两家同一山为标者亦得也。肘者。大者尺九。小者尺八。又引二绳别住。谓绳尚得为标。绳下是界体。绳两边作两相。余物明知得为两相也。言二绳别住者。如一大聚落。两寺相并。一欲结界。一不肯和。由不同意故。即用一绳围戒场。一绳围大界。引出兰若。唱相结之。结竟凿其兰若处为坑。恐有比丘入中。作聚落中之别众(如了论疏第三末。亦如下引宾师饰宗明之)。

  答若圆者取内中央等者。立云。如树要取中心为相。恐树长大。欲意可见也。景云。如取大树以为界标。应取树中。分相内外。即是正与标分相应也。言或取外畔者。立明。如取柱为随于内外也。若尖斜之物随取一分为限等者。此明标或尖斜。则随指一分。为相不定。须记尺寸处所。余他物准此者。今论石木。除斯以外。皆与他名。

  或标即体等者。相在标外。言或标异体者。相在标内也。言相必体外者。此明其界相。必接其体外也。临时处分三所不同者。即是上之标相体也。

  文中若东方有山称山者。谓四分文。但作此明也。合从东方而唱在后。诸师皆从东南角唱。使易知分齐。若从东方唱。至四维则难拟当也。破夏至护食等缘者。即依界安居也。言离衣者。谓依界结摄衣界也。言护食者。即是委知界相。不得将僧食出界。宾云。古来行事之家。蓝大界小。及一寺中结多界者。从置食处。取食将至。界外蓝内。及至寺中。别界之内。皆言犯盗者。今详不然。事缘一寺。义同一家。岂由界隔便为局碍。且如食同法别界者。不解旧界。直结食同。故知不由界体。局食而论。法同食别界者。须解旧界。更结法界。故知结界本意。为法而不为食。以此推求。故知不犯。若言决定界局食者。傥有两寺。同结一界。即应食通。若许通者。反招盗罪。又若决定界局食者。谓庄硙所。应不许啖。于常住僧食。又解依界上。结净地也(济同后说)。若将空地为处空则无相可指等者。景云。谓空处不得为界相。以无可指故言。必有其事随时准行等者。立谓。如结小界。名为随时。故言或是一席作法。以是一时说恣等。不通于后集。名为一席作法。言聊知空碍两分者。济亦云。立明空是自然之地。碍是今僧作法。结三小界之所也。聊者顷也。率也。景云。空碍两分者。如三方有山石。一方则空。亦得取一方空边为相分齐也。

  善见云相有八种者。彼文云。一山相。二石。三林相。四树相。五路相。六江相。七蚁封相。八水相。既有八门不同。今即是山相。下至如象大者。若直指山。还是不识分齐。要须约植尺寸峰略处一门也。下至三十秤若漫石不得等者。宾云。一秤十五斤。合四百五十斤。才可方圆三尺许。言漫石不得者。谓有众多石通漫也。宾云。平漫小石也。三林相者草竹不得体虚不实者。宾云。草林体虚。义在不或。然竹林迳冬不死。何曰体虚。不许用者。应是竹则引根散生茎之相似。生既不息根移谓之不定。故不堪为相也。五路相者。要经三四村人行来往。始得为相若。泛尔向河取水路。向井取水路。向田之路。并不得为相。觅柴路等。亦尔也。六江相四月不雨等者。要经百二十日不雨。此是极旱时也。若是潮水不得为相。潮来是江。潮去只是陆地。故不许也。故彼见论云。好王治化。五日一雨。不以为相。一如钞文。四月不雨常流。方得作也。八水相者。彼论自然池水得作。若通水入田。或堈盛水。悉不得作界相。五分云。以众生及烟火者。谓指牛马猪羊等。以为界相。或指聚火火烟等。皆不成为相也。准论徴律城堑等缘者。即善见徴四分律也。四分明城堑汪水。今将见论来徴之。城堑得成。故言可知。余汪水草?等。则不得也。

  主客俱委无有滥矣者。既题榜示。欲令主客识知界相。故云无有滥疑。上来释标相竟。

  从此已下。次明界形。随方屈曲住处辨形等者。谓界形不定。亲捡善见论中。有五种。一方。二圆。三鼓形。四半月形。五三角形也。明了论疏。有十七种。皆谓曲直量沓不同。今略举多少。以为神解之路。颂曰。圆角水山岩。月性围门土。四绳尼塞墙。满狂等别住。一长圆别住。二四角别住。三水波别住。四一山别住。五山岩别住。六半月别住。七自性别住。八围轮别住。九一门别住。十方土别住。十一四厢别住。十二二绳别住。十三比丘尼别住。十四优婆塞别住。十五篱墙别住。十六满圆别住。十七癫狂别住。若解其相。如了论疏第三卷末。又如饰宗记第八卷初释也。今且依宾饰宗释曰。别住有十七种(谓遂地形有十七异。安标相竟。先结布萨界。次结摄衣界镇之。十七皆尔)。一长圆别住(中间狭长。两头形圆。相去一丈。或五尺。地周匝安石。以为标相)。二四角别住(形方四角)。三水波别住(地形细曲如水细波)。四一山别住(以山为限)。五山岩别住(用一山岩为齐限)。六半月别住(形如半月)。七自性别住(练若有山或水为限)。八围轮别住(先小别住。或三或四。外开一步。或二步。为自然地。于外别结大界围绕。如铁围山[围]四天下)。九一门别住(一边开门。犹如门巷。巷中之地即是自然。若门穿过。便成两界。但由不过。故号为一门)。十方土别住(随方土郭邑。并为一界)。十一四厢别住(居头相接。周匝四厢)。十二二绳别住(郭中结界。僧觅难知。或复有人。不肯与欲。开以绳围。所欲结处。结处若欲作大小界。须安二标。若不结小。但须一相。绳绕二标。引出郭外。至半由旬。别作小界。亦以以绳绕作二标。郭中界僧。尽集外界。先解不离衣界。次解颠狂界。次解尼布萨界。次解比丘布萨界。恐曾先结。故先结小界。后结大界。郭内外同时界起。界起除绳。若郭中集。郭外界里。亦须与欲。恐破法等。故须掘坏。郭外界地。或种蕀刺。不令僧入。二绳相连。因以为号)。十三比丘尼别住(为尼结故。人解尼寄僧界。作羯磨时。须白比丘。僧听方得。尼于僧界。若自结界。后若作法。不复须白)。十四优婆塞别住(僧为作羯磨结也。若无此结。优婆塞来此中。受利受八戒布萨。须取结余处优婆塞欲。若有此界。则不须)。十五篱墙别住(以篱墙为齐限)。十六满圆别住(形如镜面)。十七颠狂别住(颠狂比丘。不可制录。僧作羯磨。若不在众。要在界中。若其出界。僧作羯磨。僧则得罪。故狂至处。接界更结。令作法时。狂在界中。真谛云。此解不可。此人在界。不与僧欲。云僧得罪。何容出界。反得罪耶)。

  一丈五尺以石次之者。此正明。如今山谷。既高下如水波。欲结此下为界。其上岭头则高。幽谷则下。若直安四标而唱者。则不知分齐。故须石石相望。则易明也。宾云。非地形高下如水波也。谓界边畔出入凹凸。犹如水波也。无戒满阎浮提者。只为结界不成受戒。不得名曰戒也。

  从此已下。正明唱法。今行事者据易为之者。谓律文令从东方唱。然今若从东方唱。至东南角。则难名目。今须从角唱为齐限。则易显也。

  不容纰谬者。礼记云。纰由错也。谬者乱也。如上者。谓如上空野中唱相云。大德僧听。为僧唱四方相等也。

  若有隔障穿墙过等者。此谓唱法蓦[怡-台+沓]而度。非谓破壁过也。上来数段不同。总是释第二竖标唱相门义竟。

  三明集僧与欲者。非谓结时须欲。故立缘简之。使知结界无欲也。此是举有以显无也。若标宽界狭尽标集之者。谓依标集僧。不依自然界也。古师不许此义。如下更明。僧祇云避难界者。景云。以夏中有命梵二难。合结百二十里避之。后若更有。应展转避之。亦不限多少也。今钞引此。证知须知尽标集。据彼文中。有比丘呼来之语也。下引有师云者。是砺师也。从有师云下。至故须集之来。并是古师言也。从准理不然下。是钞家语也。䇿云。其标宽界狭。愿律师亦令尽标集。砺准尽界集也。上言若出界已作法结之者。谓三由旬内。有僧呼来。如其不来。令出界也。然后加法。捡祇文云。有一住处。诸比丘。前安居。后安居。日已过。有事难起。若贼难。若王难。若夺命。若破戒。若水多虫漉不能得净。欲至余精舍。避此诸难。去三由旬内。若彼有比丘。若呼来。若出界去。羯磨结之。此祇文意别。乃是避难。至彼精舍。唤彼精舍中人。共结界。其彼精舍。去本难处。有三由旬。岂是齐三由旬集僧也。直是到他精舍中。唤他集。若不肯集。令出去已。即合结取三由旬也。无正教可准者。谓在律不言。名为无教可准。斥其古师之执也。汝言不取标集。无教可准也。

  若标内有村纵自然内不欲取村乃至村内比丘不须外集者。济云。此明于兰若处。结大界。界既阔大。中间有聚落。故曰村也。今不欲取此村。故唱村除之。其村院相既周。即名可分别聚落。乃与兰若界别。何须外集来也。本意只为不欲取村。故唱内相除之。非为比丘在内故须唱也。向若不唱出。无别众之过。由聚界与兰若界别故。又言村内比丘不须外集者。景云。以村院相周故。村内不集。不犯别众。围轮别住者。立云。如一聚落中有众多别住。各各自结为界。今有人更合尽结大聚落为界。则各各唱内相。除诸小界。然后唱外相结之。举喻如般盛碗也。如了论疏可寻。上明集僧义竟。

  二不得受欲有三义一结界是众同之本者。有云。对后法为言。余法是众同之末。并依后起。故开欲也。二自然地弱不胜羯磨者。立明。欲本应羯磨。以自然地弱。但得秉二三人法。必不胜羯磨。何劳说欲。若是别人之法。又不胜羯磨也。故羯磨疏云。以欲之所在。必缘僧务。自然薄弱。力所不胜。有人言。结界白二。乃前开。欲是末缘。必凭僧起。界是作法强故摄之。三令知界畔至护衣等者。若开欲缘。终非委练。故羯磨疏云。界须制限。若结开欲。终不请委。故须通集。砺云。结界无欲。三义释之。初一同钞可解。第二云自然地弱不胜羯磨等者。谓未有界。故自然中。作法弱故。不摄欲。余羯磨凭界而作。强故摄欲。三令识界分齐。不碍僧事。又无破夏离衣之难也。䇿云。然此三意。并是人情。但知四分不开与欲。何劳推究。寻其所由。若准他部。结界亦有欲法。故随机不同。不可和会。言护夏者。谓依界安居。须识限域也。言别众者。不问法别众。食别众。皆约界内有别。外非犯。言护食者。常住僧食。不得出界。忽若蓝大界小。将食还房。岂非犯盗。此义非理。如前宾已破讫。盖是约界结净地也。言护衣者。依界结摄衣界也。上来释初缘成门义。

  二正加圣法等者。宾云。唱相人不得作羯磨。羯磨人不得唱相。由秉法时。牒唱相人。言此住处比丘。为僧唱四方大界相。岂可自牒己身。然唱相法。律文不制三遍。今行事者为耳。素律师唯一遍。又唱时令穿墙壁者。诸部无文。即是非制而制须知。济云。亲问南山阇梨云。不用三遍。恐唱者或不分明。故令三遍耳。据律只一遍即得。又唱相比丘。不得称名。又羯磨结时。亦不得牒唱相人名者。表无别为故也。若称人名。恐人生疑。专为此人结也。然五分文。则称名作法。四分僧祇皆不称名。砺云。加法文中云。同一住处同一说戒者。即问称事与欲。余事不成。今此云说戒。类似称事。应专得说戒。此问意。如说欲。若云其事与欲。则不通余事而用。谓称僧所秉事也。今此结界。既称同一说戒。亦是称事结此界。应但得说戒。不通秉余法耶。答此先后不同。故使有成不成。谓说欲称事。欲法在前。作羯磨在后。故不成也。今称事结界。先言于此四方相内结大界。后乃称事。言同一说戒故也。今虽有此料简。然是佛立法一时不同。何可会也。宣问结戒场中。何不言同一说戒者。答戒场本为众大集难。别开结也。说戒通制。本据住处。场非住处。故不云同一说戒也。问说恣二法。须戒场僧集。余法不须集者。答此二不摄僧法位居行净之人。故制界之内外普同导故。羯磨余法。所被多途。无局于时。多缘别务。若开通集。还复相劳。徒有前开。终无后益。故作法时。异界有人。不两相集。

  从此已下。正明戒场之义也。必须细心方应遂事等者。夫欲结戒场大界。要须三重竖标。若以疏遗。于中秉法不成。致使受戒不得。故上文云。但为三相难明。恐法不练。略引图示。然依图唱相。使杂学晓迷。即其义也。言细心者。简粗心也。遂事者诸事如法也。

  从此已下。正引图示学众也。图下注云。乃至余方准此者。谓且据南北为言。其东西四维。亦须准此也。注云若结作法已随相标远近等者。谓结界已。各有法事。随作法标相集之。不须依自然朱方也。五相远近者。谓今且举不可分别聚落明之。余有可分别聚落。有难无难兰若。道行水界五种之相。例此法也。

  若作二法竟乃至不妨二处者。谓若结戒场。及大界。二种羯磨竟。后二处有僧。互不相妨也。

  若明外相必在院外唱之等者。谓既有戒场帖墙。今唱大界外相。要须从墙外唱。若从内唱。则与大界内相合。是以不得。又不得入大院墙唱之由不见其相者。立云。如土墙。或阔五尺六尺等。谓唱墙下中央为相。故言不见。济同此说。

  若不依此解坐余处亦准不得者。谓若不解此图。于余别处准行。亦不得也。

  五分云应先结戒场等者。首疏云。谓彼律中。先于界外结场。后因贼难故。还僧坊结之。即须先结于戒场。彼结大界也。若先有大界者。可舍已后结场竟。更结大界。据此文意。同钞所执。然与钞中问答之意不同。此五分文。令舍大界已结场。钞中即云应舍已更结。即道是舍戒场已更结。岂非错耶。砺云。令先结大界。后结戒场。以大界内。令安场故。然此义亦合通成。以结大界。还留戒场及空地故。今钞不许者。当部虽无文。五分母论皆先结场。后结大界。今须依彼。毗尼母善见亦同此说者。济云。母论应先结摄食界。次结戒场。后结大界。最后结摄衣界。若欲解时。先解衣界。次解大界。次解戒场。后解食界。

  今犹有人先结大界者。济云。即砺律师也。亦是相承古人之执也。古人据律文次第。文云。以大界内。安戒场故。以律中先时。未开戒场。先结大界。复有缘开结戒场。戒场之文。乃在于后。古人即谓。场是大界之后。不究义意也。缘起虽令大界内安场。盖是据后结大界绕场。故场居大界内也。若据缘执事者。如饮酒戒。娑伽陀醉卧道上。为俗所诫。以为缘起。亦可今房中自饮。应不结提。又如须提那故二为缘。今时起者。岂论新旧。又古人执受日。要先受七日。次半月。后一月者。亦据律文次第。今时约缘来即受。何得论斯次第也。宾云。疏意令先结大界。后方结场。谓作三重标已。先唱大界外相。次唱内相。谓留场及空地等。羯磨结大界已。方集场中结场。非谓遍结大竟。于上结场也但不成后法故须解之者。立明。后法。谓有人。于中受戒忏罪不成也。则通侥幸者。羯磨疏云。非分遇福。故曰也。有云侥者遇也。幸者庆也。应师云。侥幸者。谓非其所当。而得之也。小疋云。非分而得。谓之幸也。欲明先结大界。后结戒场。于中受戒不得。若不知是先结大界。后结场者。事同佛未制前。开得戒也。赖有此不知之路。而开得戒。故曰也。

  总唱三相已具加二种羯磨者。立谓。有师行法。便于场中。具唱三重相。即结戒场。并于戒场中。即遥结大大界也。故曰具加二重羯磨。上言界内不集者。即不尽自然集也。或有界内通唱三相已随界加法者。谓有人行法。则时一时唱三相。是非法也。应须先唱戒场外一相。即须加其法结之。言随界加法者。加法虽如。唱相非也。此是自然界内唱也。立云。其大界还得成。但戒场不成耳。或于大界内遥结者。谓有师于大界内。唱三相已。即遥结场也。各唱各结方得成就者。以界别故。同结不成。余亦可知。

  从此已下。明其相也。结已余僧且坐处将四五人知法相者。立谓。恐繁劳大众故。将四五人往结也。若尽往者弥善。先明唱相有二不同者。初谓先唱内相三周。次唱外相三周。后乃总结二。谓别唱内外一周已。随遍结之。

  四分律钞批卷第四本

  四分律钞批卷第四末

  江东杭州华严寺 大觉 撰

  若据律文亦不加字等者。景云。一口但云。于此四方相内等者。是义自通也。意云。四方相内。引语通也。外相亦是四方之内。内相亦四方之内。是同直言四方相内。则兼二也。何须加内字耶。故魏末光律师。明解律宗。时当僧望。每望讲说。常有千人。后因结界。共他诤此足内字之义。诤犹未已。时有新学少年。便出言曰。若以相望相。相有内外。以体望相。体必相内。其□结舌。然久答言亦应如此。故知不用加字。

  不同大界集僧者。谓大界是无难。五里集僧。今此为难。齐七槃陀。故曰不同大界也。对此四分无异至来难易见者。立谓。善见论中云。兰若有难者。齐七槃陀罗集僧。与四分但明有难。须结三小界。既有七槃陀之文。今依见论七槃陀也。其文二俱是难。故言无异。此解非。羯磨疏云。有人云。并由难事起。未须依界。随集坐处。即以为定。故引文云。坐处已满等(此意师令齐坐处集。不用七灵)。又有师云。引非正量。不可依承。须依律文不同意承出界。疾疾结之。明知恐同自然。故知以界为限。既云有难缘。不比常途。宜用见论七槃陀量集也。以彼文云不同意。与此四分一也。今言对四分无异者。善见文中云。兰若有难分齐。极小方圆七槃陀罗。一槃陀罗二十八肘。若不同意者。于外得作法事。四分亦云。不同意未出界。疾疾结之。故曰无异也。济亦云。对此四分无异者。四分云。不同意者。于外得作法事。故曰无异。通计七槃。有五十八步四尺八寸。宣问如拘睒弥国亦不同和。如何同处别说开也。答此不同彼。彼则事见两乖。便非僧义。故开别说。引见同事别。于事不知。得成呵别。故开别结也。言必在聚落不开等者。立谓。聚落中。不开难事结小界。谓聚落隐屏。墙壁荫映为难。比丘或隐俗舍。在七槃之内。则成别众。恶比丘来。不得见也。兰若迥露。未难易见。故开也。

  上明集僧远近义竟。已下第二明无方相也。言随人多少即为界体者。谓无标相。用坐处为体。即相即体也。

  比人行事若结小界受戒多立院限等者。立谓。古师云。此三小界中。若受戒小界。须立院相。若说戒小界。自恣小界。此二不须立院相。须直齐坐处。引解并非。今则俱无院限也。济云。并部旧来不识教者。至受戒时。为他师僧。多于俗人家。结小界受戒。亦不齐身结。亦不立标。直将腕向前钩。云齐尔许地结为界。时人呼为腕钩界戒。若新受戒人。来至晋州同州蒲州。多被人调弄云。汝不从彼腕钩界中而受戒耶。

  初云僧一处集者。即是难事受戒也。中云尔许比丘集者。即难事说戒也。后云诸比丘坐处已满者。是自恣也。

  若准僧祇等者。立谓是并部愿律师云。小界有标相。彼师引僧祇。齐坐处一寻外。作羯磨。据此明知有标相也。今钞不同之。谓祇小界者。彼律文中。为舍忏事。大界僧难集。又无戒场故。开于大界外。别结小界。事同摄僧大界戒场之法。以所结小故。名为小界。便立标相结之。坐外更开一寻。是名小界。不得同前三小。今愿师滥执。谓是三小。若据小名。将为三小者。亦可四分呼戒场为小界。岂即是其三小耶。今斥古师。明不用立相也。

  足开一人之分者。济云。此是钞家。令如此也。谓结界已。师僧促胜劣容受者。半身即得。古人立法。亦有令小分齐坐处结。然别开少处。如熨斗柄。欲使受者。于中为受。今亦不可。忽有恶人。上柄呵之。奈何。

  四面自恣此人加用未必如此者。谓难事自恣。要令圆坐者。此乃人语。未必须然。古师意言。故名人加用也。已下明结法。余有三种界别者。立谓。上来所明。唯是人法二同之界。但是当界内自同耳。今此已下。更有三界。与上有异。今重明之。故曰余有也。砺云。大界有四。或时称三种者。一是人法二同界。谓别说戒别利养。但是当界内自同耳。今时常途者是。二者法食二同界。谓先是二界。一有法无食。一有食无法。今各解共结同说同利。或名合二法食同。三法同食别界。谓先有二界。法食各别。今各解共结同说别利。亦名合二唯法同。四食同法别。亦谓二界各别。今则别说戒同利养。亦名二单食同。此后一界无结解之事。直谓守护住处。白二作法结之。使食通。彼羯磨文。似如结界法。然不唱标相。亦不牒标相。准理而论。不合名界。但数为四者。以同是结法故。相从为界名。或时数大界唯三者。正不论此后者也。有人云。合前二。为取后足。成三者。非释也。一别说别利欲同说同利者。此名法食二同界。即上砺释第二者是也。初既二别。后欲二同者。以法食缺互。今则互须。取法济心之方。取食济形之术。心形即道之具。机至何教不通。故佛听之。各解同结。

  二别说别利欲同说别利者。此法同食别界。即上砺释第三者是也。由彼此利丰。一住无法。出家所为。以法为先。慧命将近。法身成立。必因此也。故佛听之。三别说别利欲别说同利者。此名食同法别界。即砺释第四者是也。此无解法。但是和僧送食。给济他处。此法殆尽者。殆由免也。灭也。将也。毛诗云殆也。广述云。殆者败也。郑玄云。殆者几也。几由近也。

  从此已下明解法也。若有戒场先解大界者。立明。如着衣服。着则先内后外。此喻结时也。脱则先外后内。喻解界时也。

  旧羯磨中用大界法解之者。此是光律师行事也。所以者。羯磨疏云。故光师出羯磨文子注云。此一羯磨。通解二界。随其大小。更无偏局。今不同之戒场不许说戒何得牒解者。此明古师用解大界之文。将解戒场。今不同此解。大界文中。同一住处。同一说戒。今戒场。本不许说戒。何得用彼文也。今准难事翻结为解等者。谓三小界。翻结为解。今准此义欲解戒场。但翻结为解即得也。言理通文顺者。于理亦通。于律文亦不违也。

  见论戒场上不得立房等者。捡彼论云。有势力王。于戒场上立房。名为难房。应令莫于此作妨我布萨自恣等。若三语不止者。有惭愧比丘。剔坏此房。唯置佛殿及菩提树。坏已勿用。次第举置遣送与住比丘(看彼文意。应是同于妨难起房)。如世祭坛郊祀之所等者。立明。如国家有郊坛。在国南七里。于中祭祀天神。名曰郊坛。去城七里曰郊。二七里曰垧(古萤反)。三七里曰林。四七里曰野。尔疋云。邑外谓之郊。周礼以宅田任近郊之地。郑玄曰。司马法云。王国百里曰郊。二百里为州。三百里曰野。儒生曰。郊者交也。谓小国诸候来躬。则国中大臣出迎。至此交接也。去国百里。文解。南郊祭天。北郊祭地。以于中祭与天交接也。或名戒坛者。西国有北天乌场国。亦曰乌缠国。立戒坛高一丈四尺。有三级。大如法也。对此可明。清官之坛。南山积香泥水际而上为之也。

  解三小界同前结法者。与翻结为解也。

  上来总是释第二依位作法门义竟。从此已下正明第三法起有无义也。由作善法即发善无作者。立云。若作恶事。发恶无作。今结界是作善法。故发善无作也。言属善行阴摄者。立明。五阴之中。前三无记。至行心。是有记。能成善恶业因。今此结界之法。是善业也。是善行心。由善行心故。发得无记之地。有善法起也。问地是无记。何得发于有记之善。答地虽无记。不知善恶。由心有记。加其善法。被无记之地。能令此地有善法起。非谓与无记地连非不相及等者。羯磨疏云。何是无记。非情所收。然结界处。非心不起。地是依报。济云。众生感报。此而住。谓地是众生所依之处也。如善心招净国。恶业感秽土。岂非地是依报耶。乃至衣食利养。皆依报所摄。何得随心业力。有法依地。故遍标内皆有业力。即如五分多论。以界威力故。善神所护也。言非不相及者。有云。明相及也。立谓。举喻如水波。离水无波。离破无水。水以湿为性。波以动为性。其性虽别。终要相依。亦如报色。与方便色。不一不离。鼓动之时。名方便色。异熟之身。名为报色。方便不自起。依报色而动。名方便色。报无别体。还是身口所运动者。说为报色。既相依而立。不可说为二也。然方便通三性。报色唯无记。故不可说为一也。终要相依相藉。然今善法要必依地。地虽非记。但由僧善作法故。齐标内有善法起。离此标外。则无善法。其由波性与水性。二性虽不同。乃得相合。我亦地性虽无记。何妨与有记之善共合。故曰非不相及。

  昔云无有法起乃至不论法起有无者。即羯磨疏中有人言。是砺律师也。立云。愿律师也。捡砺羯磨疏云。昔解准善见论。似有法起。今释不然。如行者造业。发生无作。与行者心俱。谓于心边有得可得。故有业也。今此结界。非别所为。能作是情。所为非情。何有法起。谁领系者。宾述此意云。凡言无表。是身语业。岂得无情成就无表。若尔善见如何会释。答此是制限之内。非谓法起。但是约界集处。即引律文。灭诤犍度中。云何界现前。谓在内作羯磨有制限者是也。谓是作法之处。简异自然。无别法起。如是类知。衣药等界。但是曾经作法。得无罪累。非是有法起。此举衣药钵等者。宾云。物体之上。虽无无表。其作法人身中。亦起持戒无表。结界亦尔。所结之地。虽无无表。其作法人身中。亦起结界功德无表色也。如前五分所明者。谓如前结大界中。多论及五分结取村。善神所护。引此文证。知有法起。若无法起。善神那护。小法灭尽者。此是经名。劫火起时者。深云。此钞明不为劫火烧者。此明小劫也。若大劫时。天地洞然。此非言限。今此且明小劫火也。一大劫中。有八十小劫。谓二十小劫成。二十小劫住。二十小劫坏。二十小劫空。乃至金刚为土台者。立明。地行夜叉鬼。行于地中。犹鸟飞空。若至曾结界处。不能得进。由结界竟。至金刚轮际。有善法起故也。至此可引感通传中。明戒场力事(云云)。

  上来释三段已竟。从此已下正明第四结处失不之相。诸比丘舍僧房去作念不还者。立明。于寺内作念不还。出门即失。若出寺方作念者。则不制舍。以界外遥舍不成故。

  前善见并言不失等者。此问意。前善见云。上起三重屋。乃至掘至水际不失。何故今则一宿不还便失。此云失者作不还意有舍界心等者。此释通上智论文也。谓若作不舍心。则同上善见不失也。若作永舍心。则同上智论十诵也。治故伽蓝不失净地者。此言证前所作舍心则不失也。案药犍度中文云。时诸比丘。不知何处是净地。佛言应结。若疑先有净地。应解然后结。尔时治故僧伽蓝。不知为作净地不。佛言得作。(述曰)既言不知何处是净地。明知此处曾已绝人足。显故蓝也。又下句故蓝之中。比丘不知。得作净不。但直判云得作净地。明知古伽蓝界法不失。先以凭界上结净故。净既由在。界定不无。

  若作法舍衣食人界俱失者。此明衣食二界。依大界结。今若解其大界。所依既谢。能依冥然自失。此论其本摄僧之界。故曰人界也。上明失义也。

  一非法恶心舍净地不成例准者。立明。引此言。证上文恶心舍界不失也。亦如比丘恶心触僧食。佛言不成触。但触者得罪。羯磨疏中有六种不失。合此第四失界相。第五空本处两处为一。便有异见互结不失。由见异故。两无别众。同界别说。佛判得成。又有邪正互结不失。并此恶心僧尼中边。为六也。四失界相如善见中者。谓同善见论水荡成坑等。不失也。五空本处者。立谓。不作舍意。故非失限。首疏解云。空本处者。掘地令空也。

  不得相叉者。景云。谓无敬让。故不许也。立有两解。初云不得相街。名相叉也。如尼于僧界上结。须称僧界而结。不得一半在僧界上。一半在自然。僧于尼界上结。亦须称尼界而结也。济云。南山羯磨疏云。不得相叉。恐出僧外。非成同法义故。此意明。尼若于僧界上结者。要可僧界而结也。若尼界大于僧界。尼坐之时。容有在僧界外之义。为本法尼。受具之时。则二众不相摄。非成与僧同法之相。若尼结小于僧界者。则僧坐时。容有在尼界之外。亦非二众同法之相。由斯义故。故须相可。又云。僧不为尼结。尼不为僧结。故云相叉。谓是互也。若如后解。字不相应。应作差字。然五百问法元不可依明法法则。乖宗结罪。罪顿轻重。故语云。卑摩鄙语。慧观裁录。都人擅写。纸贵如玉。上释六篇竟。

  ○僧网大纲篇第七

  上篇明界。是僧所依之处。托处既立。复须兴建正法。摄御时众。夫照彰裔叶。住持运往。必须依凭教行。方能光远大法。故有此篇来也。言僧网大纲者。借喻世网之纲。能正其网目。今此一篇。是僧家法网之纲纪也。住持之大要曰纲。细行之仪轨是网。亦得云僧众网目之纲领。故曰也。说文云。持网大绳曰纲也。僧法若乖。紊乱失绪。举此一篇。无法不整。故上序云。纫既绝之玄纲。即斯义也。济云。今言众主三纲。亦取僧网。网由纲也。网即众僧也。以众主能持于僧故。如纲能持其网也。深云。就此序中。文分三段。从初至光扬慧日来。明依教任持使三宝建立。二从若法出恒情下。至必遵圣法来。明违教灭法自招苦报。三从今欲下讫序文来。明欲集法匡时。则发扬圣教。重光道化也。三段不同。今即是初。

  一方行化立法须通者。立明。一方方住持。依教立制。须通圣教。若立制不应圣教。名为塞也。由三藏教法。十方普同。若依而行之。处处通也。故云立法须通。处众断量等者。立明。处是居也。明其居众主纲维。断割是非。要须凭附律教。由教有楷式。法则轨定。义无乖越故也。令远域异邦等者。说文云。域者邦也。广疋云。邦域国名也。言翘心有所者。明一方住处。若依毗尼弘建者。能令他方远虔。处诚钦仰。由如日月。故云翘心有所也。界中行者安神进业者。由众主立制。行化于时。与教相应。能荫覆后生。安心进道业也。若不依教立仪。使诤论纷纭。何能安神。进修佛道也。若斯御众何事不行者。若斯谓如此也。结其上文耳。御者治也。欲明上之化下。如风靡草。今若上座。依教法而行。下座岂有不依。皆从风靡之化也。何人不事者。欲明能依教而行。道俗贵贱。谁不瞻奉加敬也。岂止僧徒等者。若此依教立法。何但僧中徒众。济济可观。亦使息世俗之缘。归趣菩提之理也。方能扶蔬道树光扬慧日者。谓非直内自息俗归真。复能外扬辉慧日也。前云深崇护法。何患佛日不再耀。法轮不再转是也。道树喻佛法能荫覆众生。离烦恼郁蒸之热也。扶蔬者。说文云。木枝柯四布之貌也。

  从此已下。第二明违教法灭。自招苦报义也。若法出恒情等者。立谓。习俗生常不依圣教。唯信胸臆。师心制法。故曰法出恒情。言不依律。名无所据。科罚同鄙俗者。立谓罚钱及米。名科罚同鄙俗也。济云。好俗人。亦不作此立教。但是鄙俗。故有此教也。行杖鞭挞。粗枷大棒。恣意谪罚。是教网重粗也。所被多喧乱者。立谓。能立制。既是非法。所被之人。不从顺者。遂喧乱也。加之教非法。横治他人。人则不伏。互相怨讼。是喧乱也。生地狱如箭射者。济云。犹如赞鉾离手。必至于地。此人亦尔。命亦断时。必堕地狱。百千人不得同住者。立明。然僧住处。要以法食二同。今既无法。理不得住。故下文。师畜弟子。若无法食相摄。不问昼夜须去。义可知也。

  从此已下。第三正明重光道化也。使制与教而相应等者。明今欲立僧制。须与三藏圣教相应。如下文。七羯磨治人。是与教相应也。言义共时而并合者。欲明立制。要必知时。如呵责等。亦须知时。举非亦须知时。不乖其道理。故曰也。有云。谓今所立制。亦合时宜。亦合义理(此解好)。非制不制者。谓非法之制不立也。是制便行者。明如法之制今行也。

  上来三段不同。总释序义已竟。则为断三宝种夺众生眼者。彼大集中。佛告频婆娑罗王言。若未来世。有我弟子。饶财多宝。有大势力。王所亲受。一切大众不能摈治。如是等人。汝等当治。刹利婆罗门毗舍首陀不能治者。如是四姓。则为断我三宝种姓。能灭法炬。破坏法船。夺众生眼。譬如一人夺一切眼。于意云何。是罪多不。甚多世尊。不可称计。佛言。若有四姓有大势力。见我法灭。舍不守护。其所得罪。亦复如是。虽无量世修戒施慧则灭失者。佛告大王。若有国主。于无量世。修戒施慧。见我法灭。舍不拥护。如是所种无量善根。悉皆灭失。其国当有三不祥事。一谷贵。二兵革。三疫病。一切善神。悉舍离之。其王教令。人不随从。常为邻国之所侵娆。风雨不时。内外亲信咸共谋叛。其王不久当遇重病。死后生地狱中。若宿善追及。还得人身。无量世中。当盲无目。贫穷乞丐。常生恶心。因此恶心。复堕地狱。频婆娑罗。耳闻是语。悲泣呜噎。收泪而言。我值如来。犹故不能如法治国。况未来世放逸诸王。不能持戒修行精进。治恶比丘。护持佛法。不能绍继三宝种姓。如是诸王。长夜常行于三恶道。尔时诸王。及一切人。发愿护法。佛言。汝等若能建立此事。则为供养三世诸佛。功德无量。若有犯过比丘乃至一国四国等者。佛问频婆娑罗王。大王国法。何名大罪。王言。我之国法。有四重罪。一断他命根。二偷至五钱。三淫他妇女。四为五钱故大众中作妄语。如是四罪。犯者不活。佛言。我今亦为未来弟子。制是四重。王复言曰。如我国法。有作罪者。必死不疑。或打或骂。闭系输物。摈出国界。如来法中。其义如何。佛言。我之法亦复如是。有犯罪者。或令苦使一月二月。或不与语共坐共食。或不共住。或摈令出。或出一国。或至四国。有佛法处。治如是等恶比丘已。诸善比丘。安乐受法。故使佛法久住不灭。

  若有钝根众生乃至营事福处者。观彼经意。明不修正业之人。恐其沉溺。既是钝根。又着住处。不肯游方学问。故劝料理福业也(如十轮抄云云)。

  我知众生心所趣向者。彼十轮云。我知众生种种体性。心所趣向。能生信解。为利彼故。除其黑暗。干竭驶流。得涅槃乐。为欲调伏破戒众生地狱等苦。

  除其多闻及持戒者。立有二解。初谓多闻持戒二人。为世所重。能说法化人。亦开不须治也。又解。今欲治罚前人者。要是多闻持戒。方能治他也。能示天龙八部珍宝伏藏至佛想施心等者。捡十轮云。佛言。若有依我法出家。造作恶行。如是比丘。盲无所观。此非沙门自称沙门。此非梵行。自称梵行。为诸烦恼之所败坏。如此之人。犹能开示一切天龙夜叉乾达婆。乃至人非人等。一切善法功德伏藏。为善知识。由剃除须发。披着法服。能为众生。增长善根故也。言应作十种胜想者。若新翻经。名十种殊胜思惟。旧翻经名十种胜想。一者破戒比丘作真佛想。二观破戒比丘作持戒想。三悭贪比丘作布施想。四多嗔比丘作忍辱想。五谄曲比丘作质直想。六懈怠比丘作精进想。七聚落比丘作兰若想。八散乱比丘作禅定想。九愚痴比丘作智慧想。十生死比丘作涅槃想。束为颂曰。破佛破持悭贪施。嗔忍谄质懈怠精。聚落兰若散乱禅。愚痴智慧生死涅。言佛想施心者。立明。略举十种中二事也。谓是于破戒者。作真佛想。悭者作施想故曰也。宰相谪罚况余轻犯等者。说文云(都革反)。罚也。通俗文云。罚罪曰谪。字林云。谪罪过也。又云责也。说文云。罪之小者曰谪也。言罚者折伏也。言况余轻犯者。故十轮云。依我出家。若持戒。若破戒。我悉不听转轮圣王。大臣宰相。不得谪罚系闭。加诸鞭杖。截其手足。乃至断命。况复余轻犯小威仪也。牛黄麝香等者。十轮云。佛言。破戒比丘。虽是死人。是戒余力。犹如牛黄。是牛虽死。人故取之。亦如麝香。死后有用。能大利益一切众生。恶行比丘。虽犯禁戒。其戒势力。犹能利益无量人天众生。譬如估客。入于大海。断于无量众生之命。挑其两目。持阿摩陀那果。捣簁和合。成其宝药。若有众生。盲冥无目。乃至胞胎而生盲者。以此宝药。而用涂之。众病得除。其眼明净。如是若诸破戒比丘。虽破禁戒。造作恶行。于佛法中。名为死人。复能令他一切众生。使得清净智慧法眼。能令见者。当得如是。况复为开示说种种法也。又譬如烧香。香体虽坏。熏他令香。破戒比丘亦复如是。自堕恶道。能令众生增长善根。一切羯磨。说戒律处。悉皆驱出。不得在众。而悉不听王及大臣。加其鞭杖。佛即说偈。

  瞻卜华虽萎  胜于一切华  破戒诸比丘
  犹胜诸外道

  薝卜者。正言瞻博迦。此云黄华。树小而香。西域多有此林也。新翻十轮偈云。

  瞻博迦华虽萎悴  而尚胜彼诸余华
  破戒恶行诸苾刍  犹胜一切外道众

  为不信所烧者。立明。此合前烧香之喻。香体虽坏。能熏外物。破戒者亦然。虽复为他信心供养所烧。犹能增他善根。示人天圣道。慈有二解。一云破戒之人由不信因果。遂破净戒。长夜受苦。故曰也。又解。为信施所烧同前立解。故唐三藏新翻此经云。信施所烧也。又云若有比丘。于性重罪中。若犯一罪者。虽犯重罪。和合僧作羯磨治之。其本受之戒。犹有余势。譬如妙香。虽无香质。余分芬馥。不可轻蔑。破戒比丘亦复如是。无戒白衣。不应轻慢。虽非法器。于贤圣毗尼中退没堕落。不得受用四方僧物。由本受得戒。余不犯者。其戒香气多有势力。是故不听白衣谪罚。况余坚持禁戒清净行者耶。言三世僧物者。房舍卧具。事通三世。过去修治。得今受用。今复修补。用通未来。其恶比丘。三世僧物。饮食敷具。皆不听用。以其破戒。非是僧故。不合得分。故云皆不预分也。

  若非法器云何驱遣等者。十轮经中。波离从座起。问佛。若世尊作如是言。是法器及非法器。悉不讥诃。他未来时。作诸恶行。如是比丘。非沙门。而作沙门。非梵行。而作梵行。今当云何呵责其心。驱遣令出。佛言。我悉不听俗人讥诃。若有比丘。造作恶行。共僧中住。其有清净比丘。威仪具足。成就五法(应是五德)。语恶比丘言。我今欲举汝罪。是实不虚。是时不非时。慈心软语。为使佛法久得安住。为欲炽然一切佛法。若听我说。我当如是举汝。若不听者。当依毗尼中灭诤法治之。言比丘得作者。谓佛答波离言。我不许俗治。比丘得治。故曰也。立问。大集令王治。十轮不许治。如何会通。解云。大集令治。据比丘作恶外彰。十轮不许治。据比丘内缺其行。外犹生善。说法化人。故不听治也。复有十种非法即得大罪等者。彼十轮经。云何为十。一若僧不和合。于国王前而讥诃者。是名非法。二若僧不和合。于婆罗门众中而讥诃者。亦名非法。三者僧不和合。于王眷属及诸大臣前而讥呵者。是名非法。四者僧不和合。于白衣中而讥呵者。是名非法。五六者僧不和合。于妇女小儿等中而讥呵者。是名非法。七僧不和合。于僧净人前。余言如上。八者僧不和合。于比丘尼众中。余言如上。九者僧不和合。于本怨嫌人前。余言如上。十者僧不和合。以嗔恚心而相讥呵。是名非法。有如是等十法。不应讥呵。假使举得少罪。亦不应受。若复少有佛法讥呵者。亦不应受(上唯有九。疑是开小儿妇女为二也。由有等字。余句无有等字。钞引文略。可对思之)。下具出举法如律法中者。立云。即遮法中明也。

  行恶行有果报故者。即此治罚是果报也。济亦云。只此罚之。是恶果之报。上释化教义竟。

  上品之徒见影依道者。和上云。上根之人。犹如快马举鞭见影即走。迟驴楚毒。而不肯行。此喻下根人也。首疏云。佛法中有三种人。谓上中下。上品之人。专精不犯。坚守禁戒。如鹅珠草系。理须恭敬。不得治罚。如转轮王神宝之马。一日之中。周四天下。不劳加罚。中品。犯已自悔。深生惭愧。如好良马见鞭影便行。不须加罚。下品之人。无惭无愧。破戒犯罪。续作不止。自非治罚。宁容肯息。如似钝驴。不加鞭杖。无由取路。准此文中。约犯过者。取第二人为上品。慈云。见影者取教为影也。以见教中治罚之人。即改过故也。又智论第二十六卷云。佛有时苦切诫诸比丘云。汝狂愚人者。此苦切语。为怜愍众生故。无有垢心嗔骂也。自有众生。耎语善教。不入道捡。要须苦切粗教。乃得入法。如良马见鞭影去。钝驴得痛乃行。复有四种良马喻。如杂含经抄可寻(云云)。

  悛革等者。悛(七缘反)改也。见字书。案意。有所改革谓之悛。又谨敬貌也。言革者。说文云。兽去毛曰革。革更也。斯言允矣者。尚书云允信也。周易云允者当也。

  四分中凡欲治罚举人乃至具如律本遮法中说者。律文即遮犍度中明也。时有六群比丘。作如是念。世尊无数方便。教诸比丘。展转相教。更相受语。便举清净无罪比丘。佛言听先求听。能举之人。须具五德。乃至穷问。为见闻疑。何处见。见何罪。犯戒见。犯威仪耶。问答一一如法。犯者臣已。乃可依断。律文中尽论此意(云云)。

  一言呵责者。砺云。此人轻蔑僧众。情存斗乱。破坏彼此。故以苦言切勒。名呵责。祇律名折伏羯磨。涅槃名呵责羯磨。十诵名切勒羯磨。二门不同。今即是初。

  四分等律总处明之等者。谓等取诸部十祇五律。此中合诸部。共明立治之法。

  若对僧比丘前者。僧者四人已上。比丘者。据一人二人等也。倒说四事者。戒见威仪邪命。为四事也。倒者犯言不犯。不犯言犯。邪言不邪。不邪言邪也。羯磨疏云。戒见仪命。理须顺奉。四反倒说。坏乱俗心。即斯义也。谓六十二见者。将此六十二见。破其正见。故言破见。济云。引是举能破。以解所破也。谓是将断常边邪等。以破其正见。故曰也。言六十二者。荣疏云。且明五见。一身见。亦名我见。见身为我。从其所取。故名身见。计身为我。从其所取。故名身见。计身为我。从其所在。故名我见。二边见。断常乖中。说为边见。三邪见。谤无因果。乖违法理。故名邪见。四戒取。执牛狗戒等。以为真道。从其所执。故名戒见。五见取。取上诸见等以为正。故言取。因是五见。生六十二见。一云因五见之中身边两见。生六十二见。何者。因身见生五十六见。欲界五阴。各有即离四见。成二十。言约即离成四句者。一即色是我。二离色是我。三亦即亦离是我。四非即非离是我。余受想行识亦然。色界亦二十。无色无色阴。唯有十六。总成五十六也。因边见生六见。谓三界各有断常。成六见。六配前五十六。成六十二也。又云。只因五见中一个边见。生六十二见也。现在有常无常四见。约五阴为二十。未来边无边。又成二十。过去如去不如去。复成二十。俱不离断常。为六十二见也。解云。一常。二无常。三亦常亦无常。四非常非无常。此四属现在。一有边。二无边。三亦有边亦无边。四非有边非无边。此四句属未来。一如去。二不如去。三亦如去亦不如去。四非如去非不如去。此四句属过去。五阴为言。一阴有四句。五阴成二十。三世成六十。此妄计。皆以断常为本。故成六十二。言常无常等者。外道计身是常。或言是无常。或云半常半无常等。故曰也。济云。三灾起时。欲界人皆生初禅。初禅下界有梵天。即色界初天也。知三灾欲起。即下来人中。教化修初禅。一切人民学初禅故。皆舍命生初禅。未免火灾故。梵天又为诸天众说法。令修二禅。其人皆修二禅。死后并生二禅。得免火灾。以二禅未免水灾故。更教修三禅。虽生三禅。犹未免风灾。诸天为说四禅。众生即修四禅。得免风灾。初梵天教人修禅时。皆发遣人。生上界去尽。然后自舍命。生彼上界。如是生二禅三禅四禅。皆是最后而生。至风灾即散。梵天前下生三禅。众人后生。见梵天在。谓言本来不死。计之为常。至水灾退时。梵天又前生二禅。众人后生。见之谓言本在不死。计以为常。至火灾退时。梵天从二禅下。前生初禅中。众人后生。见梵天在本不灭。计以为常。后欲世界成立。梵天亦先下人中。诸梵天众寻后复生。见本梵天。谓言是常。以去时在后。来时在前。众生不知。谓言是常。则计梵天是常。余皆无常。故言亦常亦无常也。言边无边等者。有计四方有边。或云无边。或言上方有边。东方无边。或言尽无边尽有边等。故曰也。言如去等者。疏云。如从前来去向后世。亦如前来改名如去也。不如去者。有人宣说。身死永灭。不如前来。向后世去。名不如去也。亦如去亦不如去者。有人宣说。身与神异。身死神在。如从前来。向后世去。名如去也。身则永灭。不如前来。向后世去。名不如去也。非如去非不去者。有人宣说。神如虚空。不可说去及以不去。名非如去非不如去也。依南山阇梨。于五阴上明。先将色为窟宅。受居其中。二色为窟宅。想居其中。三色为窟宅。行居其中。四色为窟宅。识居其中。次将受作头亦得四句。想行识等例尔。各为四句。四五便成二十。三世则成六十。并根本断常为六十二见也。言四聚者。一波逸提。二提舍尼。三恶作。四恶说也。

  一诈现异相者。谓寒着夏衣。夏披寒服。诈作贫相。心悕他物也。二说己功德者。谓我是律师。坐禅持经。头陀知僧事。令他信故。三高声现威者。谓高声叱吒。示现威严。令他畏难。谓有势力。彼当思惟。后必能为我作损益。便持物施。入手并入邪命摄也。激动令施者。立谓。说己所得之利。意令他施。说云昨日张家得一疋绢。今朝王家复送一疋紬。悕求人施。故名激动。应师云。激者发也。说文云。水急疾曰激也。

  从此已下明四邪义也。通使四方者。立谓。今有比丘谄曲。为官人家。作使往来等是也。上观星象盈虚之相者。立谓。象谓日月。星星辰也。故易曰玄象莫大于日月也。谓观五星二十八宿。星即象也。观天文星宿。若观了了曰盈。不了了是虚。即耕田种植者。此名下邪。亦名下口食也。今时多有犯者。谓言我不负信施。是我自力所得。不思犯邪命之罪。

  若无根破戒见者。立谓。虽破戒见威仪。以三根未现。不得治也。若与呵责羯磨。名为非法。

  若不知不见五犯聚谓波罗夷等者。五犯聚即五篇名也。立明。此人不识不知此罪相。或犯夷残。谓言是提。或犯吉。谓言是残。故曰不知不见。须作呵责法也。又须一事。若犯夷不得作此法。即依作灭摈法也。故下文作二十非中。广明是也。至如今懈怠。不学圣教者。亦合此治。

  九亲近白衣等者。即与俗人交往结义等也。故偈云。出家莫近俗。近俗使心迷。时时长烦恼。日日损菩提。即其义也。

  言余如前说者。与尼女。身口习近。与黄门等同上。言果蓏相授者。树生曰果。蔓生曰蓏也。与恶人为友等者。同志为友也。言樗蒱者(来奴反。又他奴反)谓收掷也。博物志云。老子作之用卜。今人掷之为戏。广如重轻仪记释也(云云)。不亲附善人者。谓不近善知识也。如阿难白佛言。善知识者。是半梵行。佛言阿难。善知识者是全梵行。如我昔日。值善知识。遇定光如来受记等。是也。上来明过对比丘前。比入呵责。若对俗作四事者。即与摈出依止遮不至白衣家法治之。对僧犯既尔。对一比丘犯亦然。类例而然。故言比入也。

  此与余羯磨有异故前明之者。立云。此呵责羯磨。与下六种羯磨不同。其下六者。或时犯过于俗。此一呵责法。犯过对僧。故曰有异也。胜云。明此治法。是违情立治。须僧证正其犯。五德举告。为作忆念。令其伏首方作羯磨。故出一番。以例下六也。余有作法顺情者。不须证正。故曰也(此律当文)。缘起十种如上者。谓上羯磨篇中。凡秉法前。具十缘。此举罪证正。当其第八陈本意也。注云德人举告僧言者。即举罪五德也。此呵责羯磨。律缘是智慧比丘卢醯那比丘二人。喜相斗诤。口出刀剑。互求长短等(可寻律文)。

  犯不应忏罪乃至不成得罪等者。谓犯夷复覆。此不可忏。应与灭摈。不合呵责。言及人法二非并作法不成得罪者。此中有二十七句也(云云)。

  不得早入聚落逼暮还者。谓常须白日在界内。行逊谢法。求僧为解。今既早出夜还。不领于僧。故不许也。

  注云指下篇为余者。今为吉作呵责。指何处为余。则无下可指也。应阙此句耳。又不得指上篇为余。即与下第三句。若复重于此。有妨也。言重于此者。若为下四篇作呵责。可言重于此。若为夷作呵责。则指何处为重于此。昔解皆非。今解。夷本灭摈。何有呵责。直是学悔者。夺三十五事。则指余覆之夷为余也。二若相似若从此生者。砺云。言相似者。与本罪种类同也。如为故妄语作呵责。后更犯两舌绮语等。若从此生者。谓从根本之前方便之罪生也。由前方便。能成根本。故知根本。是从方便生。故云若从此生也。

  不应共善比丘诤者。其人犯罪在身。理须细心卑下。如何无礼。更与他人相诤。事既纷纭。甚所可也。

  注云彼二比丘亦尔者。此谓二人被治。一人乞解。其彼一人。亦须别乞解也。今言彼二比丘者。即第二比丘也。

  二摈出羯磨者。砺云。此污家之人。坏彼信心。僧以作法加罚。遣出本处。故曰也。涅槃名为驱遣羯磨。十诵名驱出羯磨。事起马宿满宿二比丘。在聚落中污家也。旧云马师满宿谬矣。亲捡十诵云尔。四分名富那婆娑比丘及阿湿卑比丘。在[革*(立-一+可)]连聚落。行污家恶行。余比丘住。乞食不得。云此比丘。不与我曹言语慰问迎逆。乞食比丘。举过白佛。佛令白四摈出。令身子目连往治。反谤众僧。云怀爱恚。僧即设谏。违谏犯残。临时付口言。故须遣出。本处者。谓遣出聚落污家之处也。使世俗识非达正等者。立明。六群既在聚落污家。自种华果。教人种等。所得利养。将与一家。不与一家。致令俗人谓言佛法应尔。今作法治此六群。使俗识知是非分齐也。

  牒其过已离此住处为异者。济云。此摈出羯磨之文。亦同前呵责羯磨文也。但须牒其污家恶行之缘已。即言僧今为此比丘作摈出羯磨离此住处。加此离住处之辞。与前有异。故曰为异也。

  若有咨请推属本师者。立明。本师即和上也。以此比丘。既被僧治。夺三十五事。不得与余比丘共住还。以和上须二时教诫。令其改过。从僧乞解。令师僧中代陈。故疏云。除师徒尼伴也。谓师弟子互被治。佛令教敕改过。无随顺罪。尼若犯者。制不离伴。伴尼随顺。亦开无过。

  三依止者。涅槃名置羯磨。谓安置有德人所也。律缘是僧刍比丘。年老无知。数忏数犯。所以圣制。令依有德比丘。然初令依处。后复处坏。佛令依人。人后复死。所以令依但有德者。即便依之。后识达持犯。方得作法为解。

  言痴无所知者。立谓。此人非不识世事。如兴博贩卖。谈论世法。无事不通。但不识持犯开通轻重法相。故曰也。

  余如师资法中者。立明。此与师资法中依止。大同少异。此则依止众僧。彼则依止别人。若教授承事。依止等行。一同彼也。

  四遮不至白衣家者。砺云。涅槃名为举罪羯磨。彰过于外。俗人前悔。故曰举罪。十诵五分称为下意羯磨。祇律名为发喜。谓发白衣欢喜也。缘起四分呵责揵度中云。即迦尸国质多罗居士。请身子目连。具办饮食。尽世间二味。时有善法比丘。旧来往其家。见彼作异常饮食。心生嗔恚。作见恶言。居士所办饮食。无味不有。唯无胡麻滓。此言讥毁居士也。此居士。素有押油之业。居士闻此言已。深乃不乐。便语比丘言。如何内怀如是多宝。根力觉意禅定正受。作如是粗言。我今当说譬喻。有智之人。以喻自解。譬如有国土无鸡。是中贾客。持雌鸡来至国中。彼鸡无雄鸡。便与乌共通。时鸡后生子。不作鸡鸣。复不乌唤。即名之为乌鸡。今汝亦尔。怀禅定正受。而作此粗言。善法比丘言。居士骂我。今欲去。居士苦留不住。云欲至佛所语言。可白世尊。无令增减。说可当还来至我所。时比丘往白佛。佛无数呵责之。云何彼居士有信。作檀越。多有利益。供给众僧。乃以此下贱之言。骂于他耶。即告诸比丘。为此善法比丘。作遮不至白衣家。白四羯磨。然后差八德人。即有阿难。具此八德。领此比丘。往谢白衣。其八德义。如下广明。

  不肯者具有进不者。立明。俗人若欢喜者。僧则为此比丘解之。若俗人再三。不受忏悔者。即与作覆钵法也。胜云。律中檀越若所受。犯罪比丘。应自往忏悔。故曰也。济云。一回往谢不受。后更教往。以得喜为期也。

  更总明四三羯磨同异等者。谓更明上四种羯磨。并下三举羯磨之义也。

  但坏其行心犹有信者。砺云。不坏信者。约不坏自信。非不坏他俗人之信。就呵责等四羯磨中。言坏行者。行虽无量。略明唯二。一内护行。谓出家人顿教修行。众法成立。摄法在己。千载不坠。名为内护佛法行。二外护行。谓在家俗人。敬信三宝。授护佛法。使不坠没。名为外护。就上内护有二。谓众法内护。自行内护。若坏众法内护行者。与作呵责治。若坏自行内护者。与作依止治。就上外护行亦二。谓有违顺之异。若顺情生过。不问总别。多家一家。并须摈出治。即是护令生于正信。若违情恼物。不问多一。皆作不至等治之。便是护令无恼。以骂生恼故。随事差分。立四治法。又七羯磨人。前四治轻。得足僧数。后三邪故治罚法重。不满僧数。前之四人。既是僧数。无随顺罪。后三人者。邪见坏心。不足僧数。有随顺罪。又随有轻重。若随前二不见不忏人者。但得吉罗。随后恶邪得提可知。又此七羯磨人。前六人。无倚傍。无倚傍故。不须设谏。后恶邪不舍。以倚傍圣教。言说相似。是非难分。须僧设谏。开示是非。改过从善也。所有资产入同举僧者。立明。此三举人。生时不同僧利。今死后。衣物不合僧分。但是入当时同举僧也。济云。其三举人。古人举喻犹如犁楼陆。秋月不用。举置阁上。到时方用。此三举人。亦复如是。既卒无用。故亦举之于众外。待心改已。僧为解之。

  并合此治者。明上滥学大乘之人。绝无修道之心。广造罪已。口云罪无形相。有何可忏。如此之辈。并合依犯而治也。五涅槃名为不可见羯磨也。宾云。既起邪见。未可得正见也。又解虽犯罪已。邪心不信。未见有犯。故曰未可见也。此不见不忏二事。事起阐陀比丘也。

  或由不达教者。如经中明净秽二罪。虽非内外。求不可得。不可睹见。今此人或不了达此言教。即便言不见也。

  六不忏举者。砺云。涅槃名为灭羯磨。谓治罚前人。使信忏灭罪故也。谓犯罪已。不肯忏悔。云罪性空。有何可忏也。如有问言。经中盛说罪性空。有何可忏也。如有问言。经中盛说罪性皆空。今有何义。令我忏耶。应为分别。经说性空。是谈理观。汝未除妄。如何说空。又法性空。但应除病。岂当废事。方始谈空。若空废事。空应碍有。由碍有故。即不成空。由不成空。理应须忏。若不碍有。应不碍忏。既不碍忏。亦应须忏。进退遭难。犯过无逃。又复难言。空不碍有。亦不碍空。不应不忏。亦不应忏。何须执我。令我要忏。复为分别。汝不忏空。违我忏空。是故众僧。要须治汝。言妄陈滥说者。言罪性如虚空。持者为迷倒。是以邪见。滥于大乘也。

  然后乞解者。以此人心意调顺。方始为解。若不如此一向不合也。

  七恶邪不舍者。事起阿利吒比丘也。砺云。涅槃名为未舍恶见羯磨。明了论。若比丘不见自有罪。若见不肯行对治法。或不舍邪见。作不共住羯磨。此了论言。含三举人。

  律云如来出世为一义故等者。立云。无佛兴世。所制戒捡。及此七法治人者。意令莫犯。使戒净故。定慧从生。断惑出尘。至无上果。名为一义。义在果也。然下文自解。一义之意。四分增一文云。佛告诸比丘。如来出世。以一义故。为诸比丘。制呵责羯磨。摄取于僧。以是义故。如来制呵责羯磨。佛说如是。诸比丘闻欢喜。信乐奉行。下有诸句。约摈出。依止。遮不至。三举等。乃至说戒自恣。及单白。白二白四。三种羯磨。及覆藏。本日治。出罪法。及四波罗夷。乃至众学。七灭诤等。一一句中。皆如呵责羯磨说。皆言如来出世。以一义故。为诸比丘。制摈出羯磨。乃至为诸比丘。制四夷七灭等。疏家总为二百八十戒。具在律文。谓前言制呵责羯磨。下有三十个法。次言为诸比丘。制四夷。即是二百五十戒。配前成二百八十也。所谓摄取于僧令僧欢喜等者。即戒之十利也。此是解上为一义故之意。故曰所谓也。

  无量劫不复人身者。以随恶比丘语故。获如是罪也理合治之如后二经者。即是涅槃大集等也。依后为定者。即依涅槃经者也。两存亦得者。谓若外有善相者。须依十轮莫治。必以愚闇自缠。可依涅槃治也。言废前又是者。废十轮依涅槃也。犹如来文。后来废前来也。问此三举人。既云举之众外。为但是不同前法。名为众外。为存寺外。解云。在僧坊也。不得预僧法事。故称众外。

  言恶马治至亦当举汝等者。宾云。要犯四重。拒而不受。故与恶马治之。若残罪已下。事罪俱不引者。但与嘿摈治。今寻钞意不然。犯重讳者。下文自有灭摈治也。今恶骂治者。不问所犯轻重。若拒讳不见者。犯即合此治。言汝所往处亦当举汝者。立明。此人不肯受治。欲往余寺者。僧即差人。往余寺报言。此比丘犯罪。若后至来。可须治之。故曰汝所至处亦当举汝。不应从求听者。砺云。谓屏处作过。若为他举来。必须求听。假得自言。方行治罚。此即对众。公然而作。非虚义同。自言义同。求听。直须治之。故曰不应从求听等也。

  五分云梵坛法者。捡五分文云。阐陀比丘。在拘舍弥。触恼众僧。不共和合。有一比丘。安居竟。往迦叶所。以此事具白迦叶。迦叶语阿难。汝往拘舍弥。以佛语僧语。作梵坛法治之。阿难受使。与五百比丘。俱往其所。阐陀闻阿难来。出迎问言。何故来此。答言欲利益汝。问言云何利益我。答言。今当以佛语僧语。梵坛法罚汝。即问云何梵坛法。言梵坛法者。一切比丘比丘尼。忧婆塞忧婆夷。不得共来往交言。阐陀闻已。闷绝躄地。语阿难言。此岂不名杀于我耶。智论若心强犷如梵天法治之者。佛涅槃时。于娑罗双林中。北首而卧。阿难亲爱未除。心没忧海。不能自出。时长老阿泥卢豆。语阿难言。汝守佛法藏人。不应如凡人愁恼。一切有为法。是无常相。汝莫愁忧。又佛付汝法。汝今愁闷。失所受事。汝当问佛。佛涅槃后。我曹云何行道。谁当作师。恶口车匿。云何共住。佛经初头。作何等语。如是等事。汝应问佛。阿难闻已。闷心小醒。得念道力助。即于佛后。一一问佛。佛言。我过去依止于法。莫依止余。观身四念处。勤修精进。又从今日。解脱戒经。即是大师。如戒所说。身业口业应如是行。车匿比丘。我涅槃后。如梵天法。应当治之。次后我三阿僧祇劫。所集宝藏初。应言如是我闻。三世佛法。经皆如是(云云)。言梵坛法者。胜云。谓梵天中。若非法者。诸梵天。将此人置坛上。不与共语治之。故曰也。以欲界语地亦通色有等者。然语法通欲色二界。此二界。以语为乐。不语为恼。故不与语。治之。济云。欲界语地等者。据瑜伽论中。地有十七种。始从欲界。乃至声闻地。菩萨地。佛地等(云云)。古者西来三藏。唯得最后一地。来此方译。名为佛地论。至唐三藏。译瑜伽论百卷始尽。故知佛地与瑜伽。同本别译。然瑜伽是无著造。恐不信行。托称弥勒所造。言十七地者。一者有寻有伺(音四)地。二者无寻唯伺地。三无寻无伺地。寻则粗。是觉也。伺即细是观也。旧经论名觉观。新经论名寻伺也。寻伺是语家加行也。夫欲言语者。要先有寻伺。论云欲界及初禅。有寻有伺地。若中间禅。无寻唯伺地。二禅已去。无寻无伺地。言中间禅者。谓初禅已去。来至二禅名中间禅也。宾云。承前诸师。解未至禅。云是中间禅者错也。初禅已前。未至初禅。名未至禅。亦名未来禅。亦名断律仪也。言中间禅者。即是初禅已去。二禅已前。梵王住处。名中间禅也。其梵天在初禅之上。二禅之下。未属四禅。二十五有中自当一有也。亦名梵辅天。齐此已下。皆有语言。故曰欲界及初禅。有寻有伺地。故旧经云。觉观在初禅即其义也。二禅已上。无复语言。若中间禅。无寻有伺。则梵天无有言语。今不语治人。故唤为梵天法。谓同梵天之不语也。又解梵天虽无觉有观。然由有言语为乐。二禅已上。方无觉观。故不语也。梵天中有罪者。嘿法治之故曰也。言亦通色有者。以色界中。唯初禅有语。故曰亦通等也。胜云。梵天定地。彼无语法。今以不语法治也。计理二禅已上。应无语法。大梵天王已下。亦有语故。不语治之。顺钞文也。宾云。寻伺语言加行也。夫欲出语时。必先心中。有寻伺方便。然后发言也。又云。犯僧残已下。事罪不引者。但作此梵法治也。下文恶马治者。要犯夷罪。事罪俱不引者。方作恶马治也。谓其人拒讳不肯。引事引罪也。要犯夷者。方与恶马治也。知之三种调伏法者。立云。一柔软调伏。二刚强调伏。三柔软亦刚强。故名三种也。犹不调杀之者。谓先以柔软刚强谏之。若不从者。即作不共语治之。故杀也。

  从此已下明灭摈法义也。不得共住共事者。立谓。共住即说戒自恣。二种中共住。事者羯磨也。一切僧家。诸余羯磨。法事亦不得共作也。所以知羯磨是事者。四诤之中。有事诤。即因羯磨而诤者是也。

  多论大众有知不须自言与四分令自言乃至目连被呵中说等者。此二文何故相违者。解云。四分约五德。三根不了。故须犯者自言。多论据三根明了。故不假自言。直得治也。言目连被呵中说者。据僧祇律云。昔日佛自说戒。时有国王。为佛作金鍱莲华。至布萨时。佛坐其上。诸比丘集。欲作布萨。有金莲华鍱堕地。有一比丘。恣心取挟腋下。佛即嘿坐。不作布萨。阿难初夜已过。请佛令说。乃至中夜后夜白佛言。众僧坐久。愿佛说戒。佛言。众不清净。时目连念言。谁不清净。便入定观见。此恶比丘。捡身众中而坐。即到其所。左手擒捉。牵出至户。右手推出。语言。汝从今日。非复沙门。佛呵目连须待自言。因此佛语诸比丘。从今日后。汝等当自说戒也。所以佛不自说者。谓佛左右。有五百金刚。若三问清净时。不如实发露者。金刚即杵拟碎之。如微尘也。立云。据此文意。与前多不同者。今解云。若内心犯罪。三根未现。须依律文。待其自言。若公然作罪。畜妻抱子者。何假自言。可准多论直尔灭摈。钞引二文来意者。其义如此。

  大众容之自他同秽者。谓自身犯律。体坏非僧。不合闻戒。不沾僧利养。死入恶道。名为自秽。今身滥在僧中秉法。不足僧数。作法不成。误其众僧。此名坏他。上来释第一化制二教。明相不同义竟。

  二约僧制众食明通塞者。净戒及时曰通。若破戒及时。有德非时。是塞也。犯重囚禁遭赦得免者。谓有比丘。犯重罪已。众主禁着空房。待有国家恩赦。到来相放。此名非法。佛法之中。何有此事。一者。不合系闭枷禁。二者不关王赦也。或自货赇得脱者。说文云。枉法受财曰赇。又云。以财枉法相谢也。欲明犯重罪。被禁牢狱。多将钱宝。僧与众主。大德求脱也。或夺贼物因利求利等者。谓僧家立制。若有僧私之物。为贼盗者。后须夺取。此非法制。是名贼夺贼也。言因利求利者。谓如落华师。为他说法。令他舍悭。遂求财物。入己者是也。慈云。如识官人。与他求事。将物与官。即自留余者是也。

  不令同法如后引之者。以下诸文。皆有无力无伴自去等文也。如下十诵白僧灭之。不者余处去等也。

  僧祇若作非法制乃至止得三人者。案僧祇云。时瞻波诸比丘共诤。同住不知。一人举一人。乃至众多人。举众多人。诸比丘白佛。佛言。从今日听作见不欲。见不欲者。若僧中。非法羯磨事。若有力者。应遮语言。诸长老。此非法非毗尼。不应作。若前人凶恶。有大势力。恐为我梵命难者。应作见不欲。作是说。此非法羯磨。我不忍。与见不欲。如是三说。作见不欲时。不得趣尔人边作。应同意人边作。不得众作见不欲。得二人三人作。余者当与如法欲已舍去。若僧中非法断事。不遮。不与欲。不作见不欲。并越毗尼罪。若作是念。随其业行。如火烧屋。自救身得护心相应无罪。是名见不欲也。自意云。上言不得众作者。谓作见不欲。但许三人作。不得四人作。故言不得众多也。羯磨疏云。见不欲者。即六和中。见不同也。谓既是见异。非同和之义也。问何不尽说欲起去。答若具说欲者。欲即是情和也。母论见众非法独不能谏应作嘿然如上说者。前通辨羯磨篇中。引母论比丘见非法事。若有三四五伴。可得谏之。独一不须。犯非法制罪者。此得吉也。上释非法制义竟。

  五分虽我所制余方不得行者。谓佛在时有出家者。佛令为剃发。今则国王不许。故言不应行。景云。如佛制夏竟游行。今时王制。若无故离寺十日。皆判还俗。又不得行也。故注云。俗王为僧立制。不依经本。即其义也。

  罚舍利弗日中立之者。捡祇云。佛在舍卫城。制诸比丘。作尼师境竟。诸比丘在讲堂中。共议云。佛制尼师坛。大小。若敷坐处。两膝则无。若敷两膝。坐处复无。诸比丘以此事白佛。佛问诸比丘。僧中上座是谁。答言舍利弗。佛语舍利弗。众多梵行人。作此论说。汝云何嘿然而听。今当罚汝日中立之。舍利弗受罚即立日中。诸比丘各至佛所忏悔。恕舍利弗?。佛言。日月星宿犹可回转。舍利弗心不可回转。以受我罚。心坚不可转也。以过去曾作蛇来(云云)。济云。身子是法轮大将。有过尚治。今末代僧尼。有一行一能则一切时中。违越众命。义非依教也。问何故五百声闻中。身子目连独称法轮大将者何。答以调达破法轮僧。身子目连是第一双。力能摧殄。当日还和。所以故称大将。如今国家大将军。能破怨歒也。则称大将。调达破僧僭称为佛。则是大鲸歒也。则是破法轮之贼。身子能平。故称大将。又解身子常能伏佛说法。即经云。大智舍利弗能随佛转法。故称法轮大将也。

  先语僧制法式等者。此是如法之制。理须奉行。非法立条。纵违无过。上释僧制义竟。

  二约僧食以论通塞者。先约僧俗明。次于僧中。约持破明。又持中约时明。并有通塞。时则是通。非时是塞故也。乞食可得不等者。佛在世比丘。皆乞食也。佛亦乞食也。非唯比丘。然佛自乞食。且论有四意。一三世诸佛法尔乞食。二为充躯资身。长道自行益故。三福利施主反报益故。四为声闻弟子。仿佛成规故。

  古师匡众之法等者。匡由正也。即是随朝长安志相寺灵祐法师寺诰也。其僧善以能卜。值小周灭佛法。仍避乱终南山。于时奉来。搜扬僧伍。并令还俗。其不肯者。敕令深剃。而祐身披俗服。遂领门徒在山。每出卖卜得钱。余米以供门人。后值隋家御宇。蒙补为僧统。充十大德之数。因于本居之山。为置志相寺。而法师躬立寺诰云。僧寺不得畜女净人等也。宾云。灵祐师是休法师和上云。即玄奘法师和上也。祐本是京师。西市卖䭔老婆所生。其年十三。其时类小儿。在西市打连钱。看者数百。时有一禅师。从市中行。遇见此小儿。衣服极弊。上一井兰上。打钱打一百下。无有失落。知是奇物。乃往问其所在。祐曰近在某街头。即唤逐我出家能去不。答曰由母。禅师相将问母。母言。居家贫穷。生此小儿。何堪出家。又无资给。禅师苦劝。母即许之。知惜何益。至明日。禅师自将衣裳来取。至于寺中。将一打墙䥫槌。令于石上磨之。吾欲作斧。祐即磨之。经十六七日。不暂休息。磨一边稍似斧刃。师来看。见知其志操。当即令休。吾不复用。小儿不休。已拟作斧。何得中悔。以成为限。师深敬惜。后授经论。无所不达。声播天下。立性作行。誓愿不视女人之面。病困临死。尼姊来看。遥见入房。转面向壁。又净影远法师即是祐弟子。于布萨日。说欲不出祐从出来直到堂头。衣服粗弊。众皆不识。莫有敬者。至说欲时。制众且止。慧远房中读疏。乃云法事因缘。众僧说戒。岂是魔说。使者寻报。远即走来。流泪悔过。大众方知。是远和上。言寺是众僧修道境界者。谓僧依寺中修道。如王治国。依六大城为境界也。注云白衣及中能斋亦得者。立明。由能斋故。是当来得道。作出家之因。故开与食五分无此相貌。广如随相盗戒中当序(云云)。唯有任道行之同护法等者。任由依也。立云。任者当也(去声)。谓当其道理而行也。如有僧来。依时鸣钟。而给俗来能斋亦给。此名依法。故曰任道。乖此不依道法名为非护法也。今言同护法者。谓道俗相依。犹如影响。若不与食。二大彼俗讥故。能斋听与。若一向尽与。彼复谓言。佛法应尔。今若作通塞之约者。彼则能同护法也。言不损檀越事者。谓既依道理而行。不损檀越事也。事谓四事供养也。檀越梵音此言施主也。

  若此以明是非自显者。结略上文也。怖四怨之多苦者。梵言魔罗。此云杀者。害人善故。义言如怨。言四怨者。带数释也。一烦恼魔。谓内起贪等一切烦恼。能害善法。二者阴魔。谓有漏五阴共相摧灭。三者死魔。谓无常灭相。能坏命根。四者天魔。居第六他化天上。欲界顶。有大势力。好坏他善。见人入道。则来恼乱。恐修道会正。化他同己。空其境界也。四中初一是生死因。后一是生死缘。阴死二魔是生死果。又约始终内外明者。初受生时。即禀五阴有漏之身。名为阴魔曰始。形坏命尽。名为死魔曰终。内起三毒。名烦恼魔。外感天魔。故曰内外也。今言怖四怨者。谓未出家时。畏怖魔故。所以出家。由出家已。能令魔怖。两向释俱通。前解好。故疏云。出家已后。以十军得道故。破烦恼魔。得法身故。破于阴魔。得无漏道故。破于死魔。得不动三昧故。破于天魔。十军者。欲是为初军。乃至自高蔑人为十。余可解。言三界者。欲界色界无色界也。辞六亲者。应师云父母兄弟妻子也。言五欲者。色声香味触也。

  忌狭者。说文云。忌者讳也。又恶也(乌故反)。见毛诗。今言人情狭者。欲明此人讳闻远通之名。谓之为狭。有本作局狭字。不亦蚩乎者。广疋云蚩者轻也。有云笑不露齿曰蚩。

  注云悭食独啖饿鬼业者。欲明饿鬼之因。皆由悭习。一堕此道。报寿遐遥。如杂宝藏中。有罗汉。名祇夜多与弟子。向北天竺游行。至一石室城。既至城外。惨然变色。入城乞食。食讫出城门。复以惨然变色。弟子便问。何缘忧悲。答言。我向于城边。见饿鬼子。而语我言。我在城边。已七十年。我母为我。入城求食。未曾一得。我今饥渴。愿尊者入见我母。语令速来。我时入城。见饿鬼母。语言汝子饥困。思汝相见。即答我言。我入此城。七十余年。自我薄福。加复新产。饿羸无力。虽有脓血涕唾。粪秽不净之食。有大力者。于先持去。我不能得。今最后得一口不净。欲送与子。门中有大力鬼。复不听出。愿尊者慈悲。将我同出。使母子相见。食此不净。尊者即将出城。母子相见。共食不净。尊者问鬼。汝于此住。为己几时。答言。我见此城七反成坏。尊者叹曰。饿鬼寿长。大其为苦。弟子问已。厌离生死也(云云)。

  此乃鄙俗之浅度等者。若识达俗士。尚以忧道。而不忧贪。今此比丘作此问者。同乎鄙俗耳。言?人之短怀者。尔疋云。?由小也。碎玉曰?。碎之失也。犹天地之生长者。喻所得无限。山海者。约受用无穷。

  故佛藏言乃至如来白毫相中一分等者。彼经中。佛告舍利弗。我今明了告汝。我此真法。不久住世。何以故。众生福德。善根已尽。浊世已近。自求善利。应生猒心。汝当勤精进。早得道果。我法无诸难事。不念衣食。卧具医药。若一心行道者。天神人民。皆同心供养。设使天神诸人不念。但能一心。勤行道者。终亦不念衣食所须。何以故。如来福藏。无量难尽。如来灭后。白毫相中。百千亿分。其中一分。供养舍利。及诸弟子。设使一切世间人。皆共出家。随须法行。于白毫相。百千亿分。不尽其一。如来如是。无量福德。是诸比丘。应如是念。不应于所须物。行诸邪命恶法也。

  犹函盖相称等者。胜云。僧依道。而受供如函。檀越为道而施如盖。二种相应。故曰相称。何愁竭耶。言匮者。郑玄曰。匮是乏也。诗传云。匮竭也。礼记云。有财不匮是也。注由彼行施普义者。施(平声)谓施设。不简贵贱。贵者好给。贱者粗给。故曰义然后取。胜说注腐烂僧粟者。此罪业重。如报恩经佛与阿难。入王舍城。乞食已。于城外。有大深坑。城中人民。担持屎尿。弃此坑中。天雨恶水。亦入其中。中有一虫。其形似人。众多手足。遥见如来。擎头出水。视于如来。流泪满目。如来见已。愍而哀复惨然不悦。即还耆阇掘山。时阿难问佛。向见屎中虫。先世造何业行。生此水中。为几时耶。复于何时。当得解脱。佛言。汝等善听。过去无量千劫。有佛出世。教化已周。灭度之后。于像法中。婆罗门造立僧坊。供养众僧。时檀越多送苏油。时有客比丘来。尔时知事维那。心生嗔恚。嫌油来多。隐匿苏油。停持不与客。众言何不传苏油蜜也。维那答言。汝客比丘言。此是檀越施现前僧。尔时维那。凶恶可畏。即复骂言。汝何不啖屎尿。云何从我乃索苏油。以此言改。从是已来。九十亿劫。常坐于如是浇水之中。尔时维那者。今此虫是也(云云)。未见道通而事塞者。此明四事供养。若绝名为事塞。今但行道不虑未尽。

  是第一慈悲人者。谓俗人不能斋。遮不与食。是守佛教。是护僧法。若不斋辄啖。误他入地狱。即非慈悲人也。以不与食。令诸众生。不以此缘堕三恶道。名大慈悲也。毁损三归者。若不问是非而给者。僧俗混同。将何以为归敬。不知尊胜分齐。而生贱心。即是毁损之义也。自昏时网者。谓不解示语罪福。是不识时宜。不用法网也。

  准教当拟如随相中者。如下盗戒中。准十诵恶贼来至。随时将拟。不论多少。僧祗若恶贼檀越公匠。乃至国王大臣有力能损益者。应与饮食。多论能损者。与有益。不合是污家法。上来释通塞之义竟。

  二引圣言量者。总有三重。谓现量比量。圣言量也。僧祇食时应作四相者。僧祇此翻大众。谓僧众食时须相也。捡多论第七卷云。是僧祈食时。应作四种相。一打揵捶。二吹贝。三打鼓。四唱令。令界内闻知。此四种相。必使有常限。不得或时犍捶。或复打鼓吹贝。令事相乱。无有定则。不成僧法。若不作四相。而食僧祈食者。不清净。名为盗食僧祈。僧祈梵声。男女之异也。男声呼之为僧祈。女声呼之为僧祇。或云僧伽。亦是声之轻重也。[口*祇](上声)祇(平声)咖(上声)伽(平声)祈(平声)[口*示*斤](上声)此皆悉昙章中。一啭声同翻为众也。虽作相而遮亦犯者。今时平旦打钟。要须前开寺门。闭门而打钟者。此是非法也。各有始终僧祇同一布萨至清净无过等者。谓此是法同食别之界。既食各别。各鸣钟自集。互不相集者。无过也。善见至空寺有果应打揵捶食者。立明。要是大小二时食。若非时不合也。有云。时非时俱得。非时取果。押为浆亦合。若言不得。今时茶汤。何处逃罪。言下至三拍手者。当打三通也。

  多论云僧祇食法乃至多少应有常限者。景云。此举俭时。增减俱犯盗也(云云)。南山阇梨。咸享年中。在京师清官道场。时年饥俭。此处可有五十僧。日别料米四斗。以供徒众。纵僧来去多少。唯尽此四斗为限。是今义也。错得一番饼者。景云。此约丰俭俱犯。望知事人。有限定故。错得犹犯。盗愆。过索宁无罪咎也。

  律云恶比丘来不应与食者。有问。俗人能斋。尚开与食。破戒是僧。今亦能斋。何得不与。解云。俗人能斋。是当来出世之业。破戒之类。理亦可知。

  差僧次而简客翻为越次者。对此便明有寺。堂上行僧次。简房中人者。皆犯盗罪。又此住处不名僧所以简客主非同和之义等者。此是性戒。现犯盗重。业报复深。故杂含经云。目连路行。见一众生。身形极大。头上戴一铜镬。其镬炽然。满中深铜流灌身体。乘空而行。啼哭号叫。佛言。此迦叶佛时。出家人。为僧知事。有檀越施饮食。令僧行传。时有众多客比丘。知事不分。待客去后。然将分之。由此缘故。经无量岁。堕地狱中。受大苦恼。既得出已。更受此身。又见一众生。其舌长广。炽然铁钉。乱钉其舌。乘空而行。啼哭号叫。佛言迦叶佛时。出家比丘。为摩摩帝。摩摩帝。呵责客比丘云。此处俭薄。不能相供养。诸长老等。各随意去。求丰乐处。由此言故。先住之人悉去。未来之客不来。缘此悭故。堕大地狱。备受众苦。既得出已。更受此身。言以简绝客主非同和僧义者。僧具六和。既不同利。僧义亦缺也。

  猒患生死者。杂心偈云。一切有为法。生住变异坏。释曰。一切有为法。各各有四相。谓生住异坏也。世中起故生已起。自事立故住已住。势衰故异已异。灭故坏。又应观此身。从足至顶。种种不净。秽恶充满。观察此色。犹如猛风。飘散积砂。须臾散失。如是观者。得空解脱门种子。于彼生死。猒离不乐。得无愿解脱门种子。于生死不乐已。正向涅槃。得无相解脱门种子。又杂宝藏中。佛灭后七百年中。有尊者祇夜多身得罗汉。国人所重。住在罽宾。时南天竺。有二比丘。闻祇夜多有大威德。远来礼觐。到其住处。道由树下。见一比丘。形体甚悴。灶前然火。二人便问。识祇夜多不。房在何处。即示处所。前到见向者然火比丘。疑怪所以。既有如此名德。自然火何耶。尊者答言。我念昔生死之苦。若我头手足。可然之者。犹为众僧。而用然火。况然薪乎。二人便问。往昔生死。苦事云何。答言。我忆昔五百世中。于狗中。常困饥渴。唯于二时。得自饱满。一值醉人。酒吐在地。得安隐饱。二值夫妇二人。共为生活。夫便向田。妇事缘小儿出。我时入盗彼饭。值彼饭器口小。我虽得入头。后难得出。虽得一饱。后大辛苦。夫从田还。即使剪狗头。在于器中。时二比丘。闻说此事。猒生死苦。得须陀洹果。又释迦如来。忆往日。阎浮提。作曲蟮钻阎浮大地。犹如来筛礼也。少欲寂静修于念定者。成实论云。出家之人。虽未得道。以远离为药。诸白衣等。处在女色愦闹之中。终无安乐。又若远离。心易寂静。如水不扰。自然清澄。又此远离法。为恒沙诸佛所赞。何以知然。佛见比丘聚落宴坐。心则不悦。又见比丘。空处(兰若)睡卧。佛则以喜。以近聚落。多诸因缘。散乱定心。令应得所得。应证不证。空处睡卧。虽少懈息。若起求定。则能摄散心。乃得解脱。又空处无色等相。烦恼易断。如火无薪。则自然灭。言念定者。即四念处也。定者四禅八定。及九次第定也。付在说者。护戒惭愧者。萨遮尼揵经云。欲离于生死。安隐到涅槃。一切如来说。持戒最第一。戒如清净地。能生诸善华。亦如猛炽火。能烧诸恶草。为是义故。应须护戒也。言惭愧者。惭国王父母师僧。信施之恩。难酬难报。又惭愧。诸佛菩萨。常教导我。我不能行等。是以经言。无惭愧者。与诸禽兽。无相异也。但令五人清净如法护持法者。此明五人持律在世。得布萨自恣受戒。能令佛法久住不灭也。

  瞻待国王等者。随相中。得用十九钱。供设王臣。若多用者。理须白众。上来多段不同。总是释第二约僧制众食以论通塞门义竟。

  从此已下。正明第三约法。就时以明也。僧不可和当于说戒前作者。如受日差直岁。分亡物等例也。

  若举无根无余罪者。以犯四重故。众法绝分。义如断头。名曰无余。以三根未显。故曰无根。能举之人。虽举不成也。遮是举也。故道不成遮。言治谤罪者。夷谤须作残治。残谤提治。言文亦不显情之虚实者。立谓。其文中。不的云所举之人不问情中。有犯无犯。有犯曰虚。但令能举之人。不练三根。皆结其谤罪。济云。其能举人。实知他犯。即是情实。若谤他言犯。曰情虚也。今不问谤与不谤。但问答不相应。即顺治其谤罪。故曰也。言义须斟酌者。谓能举之人。必是贤善比丘。虽今推勘。三根不委。亦不必须治其谤罪也。

  从此已下。明其就时之义也。不祇奉法者。字林云。祇者敬也。

  从此已下。正明对人。即须纠正者。广疋云。纠由急也。说文云。绳三合曰纠。纠绞戾也。有三种狂痴之中。其二人不忆不来。此既无知。不须与法。有忆而来者。即常忆常来人。不得别他。故不须与法。与亦成唯。或来不来。此一须与羯磨。为不定故。须法约之。立云。颠狂羯磨。准五分求觅不得。须遥与法。四分要须现前。白二与之。又须令其狂者。知僧为我作法方成。不知不成。如律者。实病加法始成虚诈。理无容诈。

  已下对处明义也。天龙叶赞者。应师云。叶者和也。同也。合也。十诵比丘衣服不净非人所呵者。立明。有多种不净。一谓衣体不净。即邪命贩卖所得衣财也。又虽是如法之体。若不加受持法犯长等。亦名不净。又虽离此二过。若多垢坏。亦名不净。俱为非人所呵也。唱僧䟦者。大庄严论中。有尸利鞠多长者。受外道嘱。令杀佛。以杂毒之食。供佛及僧。佛即知之。令僧待唱僧䟦已。然后食之。即说偈言。在于上座前。而唱僧䟦竟。众毒皆消除。汝等尽可食。既说偈已。其食变为甘美。其缘稍广。可更检彼论文。立云。此即当等供之法也。白衣来当与食为说法者。立明。为说福食难消。示其因果(恐非此解)。应是准五分。能斋者与食食已为说法。授与三归五八戒等。

  污家俳说者(皮皆反)。说文云。排戏也。案俳者。乐人所为。戏笑自怡悦也。三苍云俳者啸也。有云即俳谐之戏。如行主之例也。

  及余上染者。谓真绯正紫是也。

  四分入众五法善知坐起者。律下文增五中。佛告诸比丘。至僧中。先有五法。一应以慈心。二应自卑下如拭尘巾。三应善知坐起。若见上座。不应安坐。若见下座。不应起立。四彼至僧中。不应杂说论世俗事。五见僧中有可忍事。心不安忍。应作嘿然。比丘应先有此五法。然后至僧中。若广解释。下文自出。

  袄褶者。释名云。褶似襦大袖下有兰也。如东都大敬爱寺表。寺主制徒众。大僧沙弥。皆不得服裤。遣家人次第捡捉得者。脱入外库。引是如法制也。

  反留秽去净生死未央者。女人秽境。养之曰留。净僧退道。被摈曰去。欲明寺中畜女人。是留秽比丘因兹。相染犯重。灭摈还俗。名为去净。因此人地狱罪毕。得出为畜生等。失于三乘道果。故曰生死未央。

  多不结净道俗通滥者。深云。寺中不结净地。妄托云是檀越净者滥也。如隋朝置东西禅定寺。所有饮食。尽是国家奉供。本未属僧。此名檀越净。若如今时国清寺。亦是隋家置则无食施。所有但是僧食。今若云是檀越净者曰滥。故曰道俗通滥也。言道者。谓是作法白二结之。故曰也。

  恶律仪流注相续者。彼杂心论偈云。流注相续成。善及不善戒。于一切众生。律仪不律仪。释曰。别解脱律仪者。谓受戒于一切众生。一切时戒不断。不律仪者。谓住恶律仪。于一切众生。一切时恶戒不断。所谓屠羊。养鸡。猪。捕鸟鱼。獦。作贼。魁脍。魁脍。谓杀人自活。此等之例。且如屠羊者。虽不杀余众生。而于一切众生所。得不律仪。何以故。若一切众生。为羊像在前者。于彼一切。悉起害心。一切众生有作羊理故。若复无作羊理者。于彼亦有害心。故得不律仪。如住慈心。仁想普周。当知住余不律仪。亦如是。立云。欲明有恶律仪。运运常流。无作常生。如受善律仪戒。亦复如是。一发以后。虽入三性之中。善常增长不断。故曰相续也。

  或佛堂塔庙不遵修饰者。俗中教子。尚敬先庙。丁兰木母。出告反面。木母舒颜。今我出家。不值真佛。更不敬仪像者。师禀于谁。立明。今时僧尼多犯斯过。但修饰己房。争事光显。佛堂之内。尘粪难言。口称剃染。出家为佛弟子。事师之法。岂合如此。余良可知。聚话寺门依时不集者。如诸小师之辈。及无知老宿。多在门寺。看他男女行往。倚门坐立。寺中打钟礼佛。一人不来。故曰依时不集。寔由众主不闲摄诱。可悲之甚。言上座三师者。五分云。上头无人名为上座。非局头白。三师者。谓和上两阇梨名为三也。

  余僧不来并准此喻者。其病绝重。尚遣收来。况余无患。理然须赴。从此已下。大门第五。正明教授之法。

  必先于有过取欲后谏者。谓先须屏处。问其犯过人语言。大德既犯某罪。可得忏不。但戒细人粗。难持易犯。谁应无过。贵能早忏。若彼答言。实犯。听众治者。方得治之。故曰取欲。只是求听之异名也。

  余经云一念之恶等者。余经即是善生经也。

  故律中阿难头白等者。捡律文云阿难有六十弟子。皆是年少。欲舍戒还家。迦叶语阿难言。此众欲失。汝年少不知。阿难言。大德我头。白发已现。云何于迦叶所不免年少耶。迦叶报言。汝与年少比丘俱。不善闭诸根。食不知足。初夜后夜。不能勤修。遍至诸家。但行破谷。汝众当失。又分别功德论云迦叶每谓阿难为小儿。阿难有妹为尼。闻迦叶此言。大生嫌恨。阿难聪明博达。汝何故。谓为小儿。迦叶报尼曰。阿难有二事可耻。正由阿难劝佛度母人。出家灭佛法五百年是一也。又阿难有六十弟子。近曰三十比丘还为白衣。然佛教度弟子法。若出家有信。来求道者。当试之七日。若外道来求道者。当试之四月。阿难来便度之。是以可耻二也。此三十比丘。所以还家者。其先闻阿难于九十六种道中等智第一。从阿难求度者。欲学等智。阿难不与说等智故。是以不合本心。于是而还。还必诽谤阿难。谓无等智。此比丘尼。以恚心向迦叶故。即现身入地狱也。有人云等智者。世俗智也。亦名后得智。亦名等智。要前证根本智。然后始证世俗智也。要先证根本智。然后于根本上。流出世俗智也。宾云。旧名等智。新经论中名世俗智。良以俗智。遍缘诸法。故立等名。济云。迦叶是阿难和上。其阿难是羯磨受戒也。上可言食不知足者。非是贪犹财利。此是乐法贪也。论谓贪其多闻博识。不证无学故曰也。律文云。食不知足者。是消谷虫也。言又是无学尚被讥者。今文中言无学者。就今日论。迦叶呵时犹是学人。结集之时。乃证罗汉。

  可准上文者。即上序云。一方行化。立法须通。处众断量。必凭律教。即其义也。上来释七篇已竟。

  四分律钞批卷第四末

  景龙四年六月八日。于东京大授记寺。出略记蹊迳。拟备临机。诸有见者。庶知远意。莫以人微废道也。

  僧大觉记


卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

四分律钞批卷第五本

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  ○受戒缘集篇第八

  前来诸篇。统明僧法。显德彰用。秉御次第。纲纪佛法。住持众行。道德内充。堪生物善。生善之方。莫先受戒。故有此篇来也。又解上来僧纲一篇。除非消滥。遵承有则。堪能秉御。以被于事。事虽多途。不过生善及与灭恶。生善之法。即是受戒。故于僧纲轨则之后。且明受戒。使传嘱有由。教法不替。故经云。我诸弟子。展转行之。则是法身常在而不灭也。言制意者。羯磨疏云。原夫如来出世。不欲增长诸有。要求灭欲。故立戒学。然戒是定慧初基。众行之本。本若不立。余何所凭。但以佛世利机。契勤便感(惑者戒也)。末时浇薄。圣制纵缘。缘集则作业功成。缘散则戒德无立。诧缘定其得否。大圣唱言。有缺诸缘。虽受不获。故须抵掌。程露厥仪。信非徒尔。故今明述。又云然出家正务。唯戒尊高。故立受缘。明其法则。砺云。受缘虽五。又若论末代。唯有羯磨一受。然善来。上法。三归八敬。羯磨。引五受中。唯羯磨一受。具六义胜。一是时长。谓通现未。二处遍三方。除郁单越。三报兼男女。四位该凡圣。五所被无数。六多坐作法者。宾云。谓于三州。同于一时。各别集僧。为人受戒也。以斯诸义。佛法始终。以白四羯磨。为宗本。能继续三宝。作无边利益。有任持之功。莫大羯磨。故说为胜。余四受中。善来一受。终尽双林。自外三受。中间即止。又局阎浮不该余三。凡圣位差。报局男女。对前六义。互各阙少。绍续功微。故称四少。今从胜立。唯明羯磨也。今言受戒缘集者。宣云。创发要期。缘集成具。纳法在心。名之为受。即是受时。心防外境。名之为戒。砺云。创发要期。建志成就。纳法在心。称之为受。受有悬防。目之为戒。通律师问云。无作拟一形。可说是悬防。作戒已落谢。如何称悬防。答无作由作生。故二俱悬防。又云。立誓要期。纳法在心。名之为受。俱有禁非之用。目之为戒。故曰受戒。言缘集者。师僧衣钵。白四教法为缘。十种调理。聚在一处。名之为集。宣示轨摸。名之为法。故曰受戒缘集法。又言受戒缘集者。据能领之心。心戒谓所纳之法。缘者明此受戒。从缘而生。集者众缘聚会。名之为集故曰也。又言缘者。如下所列能受有五。所对有六。并是缘也。又云如律五种缘。一善来二上法。亦名破结使。三者三语。四者八敬。五羯磨也。言善来者。位在须陀洹已。此人乘宿善业而来。直佛出世。闻说四谛。道成初果。求哀出家。佛命善来。即使发戒。故母论云。善来比丘。须发自落。袈裟着身。威仪庠序。如二十年学法者。善见云。唱善。来已八事随身。二者上法者。位在无学。律云。若人修道得罗汉。即名出家受具是戒。其无漏真法。超出学表。得法最胜。故名上法。若言破结者。此人惑尽解满。道发无学。会正理穷。自然感戒。从所破为名。故曰破结使。也。三言三语者。位在内凡已上。此人值佛出世。但闻而不见。值罗汉。授与三归。使证具戒。良以积行非远。未登圣位。于彼罗汉。先有别缘。诧仗出家。得由三语。故曰也。四八敬者。位是女人。已得初果。深厌生死。求出家。以无弘道远化益故。抑而不许。复还舍卫。使自剃发披衣。倚僧房立。阿难时为三请。如来为说敬法。遣阿难传受。令其遵奉。必具依行。即感其戒。故因名也。此则受缘。唯佛与阿难也。其人是佛姨母。求佛出家。佛初不许。佛言。若听女人。在我法中。多所损减。譬如有人。多女少男。当知其家衰耗不久。女人入我佛法。亦复如是。阿难再三为请。举三世佛咸度女人。又举四众。一切诸佛。皆具四众比丘比丘尼等也。又举恩养。谓佛生七日。其母命终。以波阇波提乳哺长养。应报其恩。许其入道。佛言。若我不出世。彼则不识三宝之名。今识归三宝。其报恩已毕。况复已证初果。阿难苦请。佛即令传八敬。若能具行。可听入道。波阇既蒙八敬。云顶戴持。复白阿难。唯愿更为白佛。唯一本甚。如何百腊尼。礼新受戒僧足。乞依夏次致礼。佛言。若依夏次礼者。无有是处。五言羯磨者。是此所明。以此受法。虽通凡圣。以今末代。善根微薄。道心难生。要假十僧作法成就。方得具足。羯磨疏云。斯等人辈。要假强缘。扶彼弱因。方能发戒缘彼僧众。言下而发戒品。隐其能秉。就其所秉。彰名故曰也。言舍戒法附者。非谓受后。要应须舍。本心所忻仰。誓愿奉持。忽恐行人。久参事慢情厌道仪。志在习俗。或复脱遇难缘。非情可禁。带戒造罪。便能障道。所以圣开听舍。使来去无障。不废后入道也。六念法附者。既受戒已后。衣钵受持。常须系念。具防六聚机要莫加。故附出也。

  言超凡鄙秽流等者。应师云鄙由陋也。广疋云。鄙者羞耻也。欲明凡俗随生死之流。六尘五欲。体是染污。垢缠行人。令身心不净。故曰秽也。今此受体。能远出至涅槃之岸故曰也。济云。若极钝根者。七生持戒无犯。即得须陀洹果。理数然也。若利者三生五生。必证初果也。言入圣众之宝位者。谓受得戒已。近入住持僧宝亦位。远入三乘菩提圣位也。

  既慕心弥博等者。博由广也。明今受时发广大之心。如上超凡流。入圣位者是也。言故所缘弥多者。上明能缘之心既博。今所缘之境固多。谓缘情非情万境。有断恶修善之心。要普周法界也。故善生经云。众生大地。草木虚空无边等。又解弥多者。约受持作法能对有五。所对有六等。故曰弥多。此皆是缘也。法事攸难者。攸谓所也。欲明所发之善既多。所为之法焉易故曰也。又解。能对所对。众缘既多。故作法则难。故云攸难也。以难知故理须详捡者。谓所为既大。今须立法。捡其师僧是非之缘也。

  而世情尘染每昏教法者。谓今时师僧。附六尘。为色声等染。不能明解圣教。昏于法网也。为师为匠实易实难者。立谓。若持戒清净。广解三藏。有法有食相摄。此人为师匠。秉御戒易。若犯戒非法。不识圣教。无法食相摄。今为师者则难也。又解。虽有行解。堪能足数。以应师德。一时坛场。为受是易。后随行中。教授使成五分法身者是难也。但由习俗生常不思沿革者。字林云。从水而下。曰沿。顺流也。立云。顺流曰沿。逆流曰溯。明今末代师僧。不思顺佛法之流。依教而行事。但乐习俗生常耳。如借衣钵而受。相承如此。名为习俗。今应须改。且如俗中有识者。而年五十。尚知四十九非。何况学道者。而怀习着。顿不舍前。殊不可也。乱彼真教者。立明。如摩诃罗。为他师僧。不了前事。口云我是大乘。何局限斯小法。名乱真教也。

  执文谨诵者。立谓。闭目谨诵羯磨。曾不改张有无。不识如非。所以心执也。或前受遮障无任僧法者。谓能受之人。身有遮难。障戒不发。不应教法也。砺羯磨疏曰。夫戒者。乃是生善之本。灭恶之原。趣涅槃之妙因。发定慧之根本。法既精胜。受之不易。譬如欲请大王。必须净治宅宇。今请戒法大王。理须皎洁身器。前无重难。后无轻遮。与教相应。戒有可发之义。不然徒受无益。劳苦自佗。不能生信者。明师僧犯戒。威仪不整。不能令受者生信心也。

  唐劳一世者。立明。唐训大。谓大劳一世也。亦训为虚。虚者劳也。后生还尔者。谓来生还逢如此师僧。受戒不得。由今身为他师僧。行非法故。

  至机依准者。依此方法受戒。理有得戒之限。上释序义已竟。

  余道成难者。羯磨疏云。简余四趣也。天实报胜。但着乐多。无求修道。故成难也。修罗怀疑。道在会正。疑故无分。地狱障圣。苦多热恼冲心。故论云。地狱中阴身。犹如融铁聚。热恼烧然苦。不可得譬喻。何能怀道。而来受戒。鬼神谄诳不实。恶心乱恼众生故。畜生报劣。愚騃所收。不能光益佛法故。律中。佛言畜生于我法中。无所长益故也。唯斯人趣。苦轻下趣。乐劣上天。强识念力。能崇道业故。得受戒也。且如闻思修慧。欲界具有。以此散地故有思也。色界有闻修二慧。无思慧也。以是定地。举心即入定。故无思慧也。无色界。唯有修慧。无闻思二慧。以无色故。无有耳根。故无闻慧。亦是定地。故无思慧也。僧祇若减七十不能作事者。立谓。年虽应教。约体无能故不得也。若过七十出家时过者。立对。此举贤愚经中福增比丘年百岁。佛许出家事可寻取用(云云)。

  二诸根具足者。羯磨疏云。以但仪貌严正。悦动物心。凡所弘阐。睹相易受。若不简约。污辱僧伦。律云。六根俱净。方应受法。如眼一缘。二十余相并不堪也。聋哑狂乱不发戒者。六根之中。耳根若坏。不闻羯磨声故不得。哑是舌根。不能乞戒。又诵持之功。于道无分。故不得也。狂者心乱。无心领受。又无布受之心。此三根坏。故判不得。余者通滥有得不得者。深云。六根中。耳舌意三。如上可知。余眼鼻身。虽坏容得。故羯磨疏云。耳等三根。进道为胜。由耳听法。意缘邪正。有疑通决。非舌不明。有阙此三。故非得限。余则能乞。能持虽通在遮。得在开限。

  三身器清净者。羯磨疏云。既为道器。纯净方堪。如欲请王。必须庄严宅舍。今所受者。是请法王。道器清净。方堪受法。又如净衣易染为色。若先染污。不成后受。砺羯磨疏云。身器清净。乃至十三难杂过等者。然戒法清虚。出道之胜因。法既精妙。致受之不易。论其受也。非身不克。是以为身受道之器。心为纳法之主。身心圆净。得戒已言。若内怀遮难。身器不净。虽备众缘。徒劳无益。一生绝分。障不发戒。名之为难也。

  四出家相具者。即形同也。

  五得小分法者。即法同也。法海不顿。渐开方便。使信乐牢固也。上之五缘。得不分二。前四必具。非缘不成。受事后一制具。若不具者。戒罪两得。上来释第一能受有五义竟。

  第二所对有六者。古师立义。所对有七。今钞略其第六。第六缘云。须在佛法时中。谓若佛法灭已。一切羯磨作法。及与结界。皆不成就。波沙诸论师亦解云。据未作者。则不成。已作者则不失。抄阙此缘。今立亦好。故须第六在佛法时中。问佛法几时当灭。答据圣教文。正法五百。像千末万。然南山每叙声闻住法。极六万之遐龄(未详所据)。又案传中。迦湿弥罗国。有五百罗汉。佛灭度后。欲集作论。共议何国土中。多有资缘。于中造论。见迦湿弥罗国多有供养。但无好伽蓝耳。时有一池。池中有龙。其地福德。诸罗汉。就龙借其池地。用作迦蓝。龙惜不与。有一尊者。求一坐处。龙即许之。尊者入池。坐池内。龙先既许。收悔不得。即自避去之。临去时曰。今将此池。奉诸大德。用造迦蓝。若后佛法灭时。地当还我。诸罗汉。于此造寺。广造诸论。萨波多论即其处造。今时其伽蓝中。渐有水湿。伍备之处。水深至踝许。故知佛法非久欲灭。既有六段不同。今即是初辄尔寺外结小界受者。立谓。无难结三小。不成非法。一由无难故。二纵有难。亦不合竖标唱相故。言上已明者。指上结界篇也。

  多驾船江中作法人问其故答言等者。萨婆多师资传云。宋元嘉十年祇洹寺慧照。于天竺僧僧伽跋摩所。重受大戒。时祇洹寺慧义法师。为性刚直。见跋摩等。更授具戒。情有不同怒曰。大法东流。传道非一。先贤胜哲。共有常规。忽为改异。岂穆众心。跋摩答曰。相与弃俗。本为弘法。法必句传。岂忤众情(云云)。义即问曰。求那跋摩在世之日。布萨僧事。常在寺中。及至受戒。何故独在邑外。等成善法。何以异耶。答受戒事重。不同余事。若余不成。唯得小罪。无甚毁损。罪可忏。夫绍隆佛种。用消信施。以戒为本。受若不成。非出家人。障累之原。断灭大法。故异余法事也。义法师忻然心伏。无复余言。遂令其弟子慧基静明法明三人。度蔡州岸。于船上受戒。当时有始兴寺睿法师评曰。睹善患不及。见恶犹探汤。义公于可同中立异。未经旬月。而复同其所异。盖讥其始惑也(抄中人问其故。答曰等者。尽是上文问答也)。为世福田者谓受具戒者。此明作人天福田。能长他福。能消他利养者。皆是持戒之力。近见华严阇梨。呵诸大德。每入内时。圣上皆听。将一侍者。同入多将沙弥入者。皆大非法。然沙弥无戒。何能消他国家百段五十段绢是一。又复沙弥无戒。将入宫阙中。必造罪过。或见他贵物即盗。或见宝女即染。岂不误于大德耶。然此诫敕大能。无奈大德不相用语。

  二有能秉法僧者。谓白四弘通。非僧不合。边方无僧曲开五人持律得受者。谓迦旃延弟子。名曰亿耳。住于忧槃提国。三年求师僧。受戒方得。砺云。致使亿耳受戒三年始获。缘此白佛。佛开自今已去。边方五人开受。言持律得作者。济曰。中国十人。何以不言持律所以。独语边方持律得作者。以边方非法者多故。须言持律。中国僧皆清净故不言之也。此十诵所列者。彼律问曰。颇边地有十人。但取五人成受以不。答得名受具。僧得可呵罪。伽论亦尔。准此似是约处定制故。

  更无方便得别众故者。以同界故。皆须尽集。若也不来。不成受戒。则颠倒错脱者。前作羯磨。后作白。名颠倒。遗落文句。曰错脱。

  六资缘具足者。羯磨疏云。内忻胜法。外假胜仪。身心相依。如鱼有水。若无若借。俱非具缘。

  无心不成故者。夫欲受戒。理须殷重乞求。方成受具。若也轻慢不请。义无得戒。

  心不当境者。谓师僧衣钵如法是境。但受者无心不称此境故也。即是境不称心者。谓受者求戒断恶之心。而师僧不清净者。是也。若殷重心则有无教者。此明能受之人。若有殷重则发无作之戒也。必有受者前准上缘者。即绕列五缘可依也。上来总释第一具缘成受门义竟。

  二加法中。总有十段。前通辨羯磨中明七非云。八种调理者。谓此十段中。除此第一段。沙弥十戒门。并正众中受门。但有八门调理。是受前也。复有[堛-田+ㄆ]云。始从请师终乎白四九法往来者。正除沙弥。须十戒文也。必阙开得戒限。故不论之。九法者。一请师。二置受者处。三差教授。四往见问。五唤入众。六教令乞。七戒师白。八捡遮难。九正白四。颂曰。请置差往唤。乞白捡羯磨。

  如前篇中者。如上通辨羯磨中明之也。

  四律所明者。即四分五分十诵僧祇等四部律文是也。不同外道一往顿受者。谓今且与十戒者。恐受大戒者。不堪护持。故渐与之。以调其根器。事同式叉六法。以渐渐而进也。言犹如大海渐深渐入者。报恩经第六卷云。忧婆离问佛。若受具戒。摄得十戒。何须先受十戒。复受大戒。佛言。虽一时得而染习佛法。必须次第。先以十戒。以自调伏。信乐渐增。善根转深。次受具戒。如是次第。得佛法味。深乐坚固。难可退败。如游大海。渐渐入深。如入法海。亦复如是。

  文云谁请大德为我和上等者。彼见论云。有比丘。为作白四羯磨受具戒已。多作诸恶。不案威仪。时有少欲知足比丘。呵责言。汝云何。作诸恶行。不案威仪。比丘答言。谁请大德与我戒。谁请大德。为作和上。时有比丘白佛。佛言。自今已后。若不请作和上。不乞戒。不得与受具足戒。与受者结吉罗罪也。

  当具修如上者。如上僧网大纲篇中云。凡来僧中。律云。偏露右肩。脱革屣。礼僧足。右膝着地。合掌等五法也。大德一心念我某甲等者。羯磨疏云。具五句。初大德一心念者。请专意也。二我某甲至和上者。明所祈也。三愿大德为我作等者。慈副本望也。四我依得受具者。谓三学由生也。五慈愍故者。已述所怀唯愿听许也。答言可尔。总领请词。许为师也。就可尔中。可是答诺下流。尔是应酬上位。双云可尔者。未善知言。全不可也。

  教授汝清净莫放逸等者。非但事摄。亦有法之弘训也。言清净者。宜重戒本摄持三业。言莫放逸者。诸过之原由行放逸。当摄情根。远五欲也。四答中。古师云。律虽列四。随一成答。钞主云。意以通四。共成一答。初是许辞。后三相摄。义联类也。下文更有十种答法者。至下律增五文广明。彼云。十种答法者。一能。二可。三是。四修行。五不放逸。六善。七好。八起。九去。十言与。是为十种答法也。

  或可和上无德等者。立谓。受十戒时虽请。或可于和上犯戒。故曰无德。故今须量度。有德无德。应更请也。言故对二请者。济曰。一谓沙弥时。对面请。并今受具时。又对面请。故曰二对。

  请七证等者。此人号为尊人。亦曰尊师。见论名为临坛师也。十诵正则理例请之者。即前文十云。教授次第头面。一一礼僧足已。然后请之。必在大众多僧。亦未通限者。必人众多。但请所指。为尊者。余不须请也知何不该等者。贾逵注国语云。明比丘犯重已。不得在说戒及羯磨二种僧中共住。不足僧数。今已知犯重竟。即非同法之人。不合同证羯磨。将此知字何所不该。但知犯重。即不应一切羯磨也。岂独说戒乎。应师云。该者备也方言云。该由包也。十师相望。约知犯重。犯下篇犹得应法。若望受者。善知师犯吉罗。即非师德也。强受不成者。景云。谓弟子和上犯戒。不应师德。无心从受。故受不成。又如今时受戒人。意在彼人为和上者。以知事坛主。逼令将余人。为和上。以无心。强受不得也。

  故九夏和上者。立九夏和上开得戒。师犯罪。若八夏和上一向不得戒。同是犯也。

  硕德者。硕谓大也。方言云齐宋之间。谓大曰硕。硕亦美也。七夏已去。得作羯磨阇梨者。此是了论文。威仪及七证。须五夏。戒师须七夏。与四分不同也。

  从此已下教发戒缘。令一切境上起慈愍心者。羯磨疏云。增上心中。救诸众生。即慈善根。谓佛心也。初明缘境者。谓初且明所缘之境遍于法界也。后明心量者。即能缘之心也。

  别抄有三十余纸者。谓京中一僧。录受戒缘境之心。有三十余纸。每欲受戒者。令诵心首。南山阇梨常号为末代佛。由能曲巧。导示众生故也。情与非情空有二谛灭理等者。上至诸佛。下及三途。皆是情道。山河大地。名曰非情。言空有二谛者。立谓真谛是空。俗谛是有。此之二谛。经称不同。涅槃大品名世谛第一义谛。菩萨璎珞经有无二谛。华严及仁王般若名真俗二谛。亦曰空有二谛。言有无二谛者。有是有为。无是无为。言灭理涅槃者。涅槃有四种。一自性涅槃。即一切众生同理有也。二无住涅槃。谓如来方便应化众善是也。三四有余无余也。皆约诽谤不信得罪。今翻为善方发戒也。文字卷轴形像塔庙等者。即三藏典籍佛制。依学结罪。故是戒境也。言形像塔庙应须立信。信有此法。起恭敬心。故发心也。如戒本中有敬塔戒。又毁坏塔寺。皆得兰罪故也。法界为量并是戒体者。立谓。合是戒境。今称体者。由从此境。发得戒故。詺为体也。言法界者。杂集云。一切声闻。独觉诸佛。妙法所依相故。述曰谓诸法为戒性故。名为法界也。

  海水无边等者。约酒。约饮用虫水。又约盗水等。故水皆得为戒境。如有人卖水。或一担直五文三文。若作盗心皆是罪也。

  新受戒人与佛齐德者。约遍法界之境。有摄持之心。善法总起。与佛齐也。复以初受未有毁犯。戒体光洁与佛同也。今时既知此人与佛等德。不可轻。受此人作礼驱使等事。故多论中。昔有一比丘。应得罗汉。而有转轮王业。障不得漏尽。佛欲除其障。故即为比丘。一正富罗。转轮王福一时灭尽。即得无著。以是因缘。若使新受戒人供给所乏则。灭己功德不少也。

  瞻卜华者。立云。中梵正音瞻博迦。此云黄华。而小香。西域多有。言破戒胜外道者。外道邪见。乖真。生死未尽。破戒虽入地狱。远有出期。

  次令发戒下是第二段。明能缘心之量也。

  当发上品心得上品戒者。立谓。戒是酬一品心因也。罗汉戒是下品者。立谓。此人当受戒时。发下品心。后䇿勤修道。证得无学。戒仍下品。由当时发一品心。定故。

  毗䟦律等者。立云。唯有一卷。律文中明。下品心。不得中上。钞文中上二品。是钞家义作。宾云。此毗䟦律。是大乘文。非全符会。不须引之。言众生皆惜寿命者。此明救其身。未救心也。中品心云解众生疑者。乃是救其心也。由疑心生。今言解众生疑。是救心也。

  为成三聚净戒趣三解脱门求泥洹果等者。立明。由此三聚戒品。感报三身。一者誓断一切恶。无恶而不断。即摄善法戒。当来感得法身菩提。二誓修一切善。无善而不修。即摄律仪戒。当来感得报身佛也。三誓度一切众生。无众生而不度。即摄众生戒。当来感化身佛也。言趣三解脱门者。立云。空解脱门。无相解脱门。无愿解脱门。佛则承空解脱门而化众生也。亦名三三昧。新经论中名三摩地。此三解脱门。准法华经是小乘之理。故彼文中。声闻自叙但念空无相无作。于菩萨法等。心不喜乐。案刘璆注云。但以三空为极。至于游神度物。菩萨之道不生一念在乐之心。夫三空之称。生乎尽累。一者滞有故尔。以万法皆空。二者好空。复云空无相。三者执兼遣以为极。便欲施坏造行。复导以无行可作。行尽心灰。此小乘究竟之名。济云。三解脱门。大乘中有。小乘中无。法华经言。念空无相等者。乃是声闻自叙。我昔日。亦翘慕三解脱门。而不肯修。故曰但念等也。

  言如此发心尚是邪想者。立明。发如此尚邪。何况不发者。全是邪见。宁能发上品戒也。凡夫始学邪心中语者。慈云。虽作是善。以有所得心故。名为邪心。立谓。凡夫具烦恼性。常以六识粗心。攀缘觉观名粗心。若入定观。是细心。若缘其真如。即名无漏心。此是正心。今无定及出定。即是粗心。攀缘觉观。名邪见心。外道心。今虽复始学。犹是邪心故曰也。那含人慢心中语者。慈云。此人断见谛烦恼。尽有修道。烦恼未除。以贪嗔慢烦恼在。故曰慢等也。宾云。成实宗中。学人或时散乱念故则起我慢。然萨婆多宗。我慢虽通修道所断。然不现起。故俱舍第十九云。我慢既由我见所增。我见已断皆已断故。圣不能起。成实宗中意。许初果我见犹有。是故我慢亦得现起。大乘宗说。如唯识论第二云。然诸宗所执。略有二种。一者俱生。二者分别。俱生我执细故难断。后修道中数数修习胜生空观。方能除灭(故知。犹有我执。即显那含慢心中语。是俱生烦恼也)。分别我执。粗故易断。初见道时。观一切法生空真如。即能除(故初见道。则断一个我执。即显那。含分别略尽)。立明。此人断欲界粗惑尽。犹有五下分结。五下分结如何。即是调戏。憍慢。无明。色染。无色染。亦云。色爱。无色爱。由有此五。断此五尽。方得罗汉。虽有此五结。其慢最多。凡所言语。皆有慢心。故曰慢心中语也。罗汉名字语者。慈云。烦恼并尽。但顺世间名字语言。而无执着。立明。此人断三界子果。而缠都尽。不还三界。观世如幻。但有名字耳。若所发言。但是顺谛法。名字语言。故曰名字语。亦名世流布语。如涅槃三十二云。何名世流布语。如佛所说。男女大小。去来坐卧。车乘房金。瓶衣众生。常乐我净。军林城邑。幻化合散。是名世流布语。疏解云。随世流布。说男女等。名为世流布语也。

  光师亦判等者。即北齐僧统光律师也宾等诸师。南山判四分是大乘宗。以见本文云。欲求于佛道。及皆共成佛道等。又相命为佛子等。故须令发大乘心。今详此言大失。南山羯磨疏云沓婆猒无学。知非牢固也(欲知僧事。求牢固法。明知大小乘罗汉。非牢固也)。施生成佛道。知余非向也(戒本终云。施一切众生。皆共成佛道。明佛可向)。相召为佛子。无异乘也(律序云。佛子亦如是。修行禁戒本)。舍衣用非重。知心虚通也(佛赞头陀时。比丘舍衣成大?也)。尘境非根晓。知识了义也(成实宗中。识见非根见。余宗根识合见也)。此之二途者。即所缘之缘。及能缘心量也见境明净不得临时方言发心等者。立明。由能开悟其怀。于一切情非情境。明白可见也。

  置眼见耳不闻处者。立明。此中有两种。若受戒时。不得安离见闻处。则不成受。约未受前。恐闻羯磨。故置离闻处也。恐复造过。故着眼见处立也。若在界外不受具者。立明。此正明受时。正秉羯磨等。若虽在见闻处。若在界外。亦非得戒。五分以起过故听安戒坛外者。彼律云。比丘借他衣钵受具。受具已。诸比丘。唤共着衣持钵乞食去来。新受戒者答言。我无衣钵比丘语言汝岂不知佛制不得无衣钵受戒耶。答言。我知但借衣钵。今还他故耳。以此事白佛。佛言。自今已去。应将受戒者。若戒坛外。眼见耳不闻处。羯磨着威仪师往问。应从座起。问其衣钵具足未等(云云)。

  顺上律文者。立谓。顺上五分文也(此解非)。有云。顺上界外不成受具文也。

  应两处安置者。此谓若在本沙弥众中问者。恐余未被问者。闻之后。不尊重故。二处安也。并衣钵在彼而立者。业疏云。行住两仪。心躁驰散。坐是安静。未足称恭。故立望僧意取翘注也。

  致受者惭耻稽留等者。立明。由当时对僧中遣脱衣。看沙弥身上有病。不肯脱衣。以稽废受戒事。佛言。自今已去。界外问遮难。不须脱衣。

  乃至多人例通问答者。立明。若通答者。得为沙弥。乃至十人百人。但同一坛。尽得通用。此亦约无别僧来去故得。又约众中无有僧。暂出界。若暂出回来。还须更和。景云。差威仪师时。问谁能作。答我能。不称名。不得成。以羯磨中要牒名字。可云我耶。至受者所者。即向沙弥处也。

  相遮难之中有得不得者。立明。难则一向不得。遮中不定。如不称和上名。及自名。必定不得。若负债。作还心即得。聋闻大声亦得。

  若约律本。但问十三等者。谓律本受戒犍度具列十三难。缘起解释。有者不重与受。及至下正作法受戒文中。但问诸遮。不见问十三难事。此乃律文互缺。非为理无。今以义准。先问重难。次问轻遮。故曰着问遮之前。

  蒙笼诵习者。立明。古人但直诵出。冥目急诵。前人竟不解。今不同之。须一一解释。令前人识知有无。济曰。古人问时何但受者不解。只自问者。亦自不解其义。便语受者言。我若问汝时。但答道无。闭眼急问。及至问和上字谁。亦即答言。无曾闻。并汾中老僧。与他受戒。饮酒已醉。少时登坛。一人醉困。未能得出场上。但有九人。既欠一人。其上座即云。取一束草。竖着下行。将袈裟贯之。以当一人。充足十数。夫问答宾主。皆须领解。曾见有人。讲法华。论义者问云。既称法喜禅悦食。未知与三尼。宽狭其相如何。高座恾然不知何。答三尼者。即蒲阇尼。佉阇尼。奢夜尼也。又见问律师云。夷末提初。皆是面门所犯。何以轻重不同。一边罪下。就此十三。准疏先有五门料简。一制拣净意。二释名体。三得名废立。四收难多少。五通塞不同。初制意者。光律师云。夫欲远希玄果。非戒不克。然戒法清虚。乃出道之津济。法既精妙。致受非易。论其受也。非身净不克。是以身为受道之器。心为纳法之主。身心圆净。得戒亡言。若内怀遮难。于道非净。虽备众缘。徒劳无益。一生绝分。障不发戒。名之为难。由难障故。因捡稽留。故制问之意在此也。二释名者。随唱一一释下。三门在后明。言十三难者。带数释也。颂曰。边尼贼破黄。五逆非畜二。言边罪者。曾受佛戒。理宜谨奉。捉心不固。具缘犯重。为过不轻。业果生报。不思舍悔返戒。更受义无再摄。分在众外。名之为边。一生永障。名之为难。由边罪障戒而生。故曰边罪难。

  乃至准多论白衣五戒等者。砺云。母多二论。准此极急。今解据出家十戒。犯者成难。谓先是内。今甄众外。对内辨边。五戒八戒。但是俗众。无来非内。对何以名边耶。深云。今行事者问他。还须向说。若准论文不得。律则无文。准令得戒。宋朝有智严法师小时曾破八戒。后受具竟。见多论文疑身受戒不得。便往西国。问诸罗汉。至月支国。亦云至罽宾。见诸罗汉。具问斯事。彼亦不决。有一罗汉。为往天上。问弥勒。为通云。不成难。严既知身有戒。欲还此国。未发国亡。西国送尸。有凡圣两墓。不知严之凡圣。欲道凡墓。数千人挽丧。终日不动。便疑是圣。欲置圣墓。未假数人。飘然得升。严有二弟子。还此土述之云尔。故不动便疑知五八破者。不成难也。

  二犯尼者。净具尊境。是世福田。理宜虔敬。生出世福。今乃返慢辱。毁坏梵业。深罗重。虽受无利。名之为难。难由坏尼净行而生故曰也。

  言律中不明净秽今准僧祇据净言也者。律中但是着袈裟者。即名难也。善见论中于尼三处行淫。皆名坏尼难也。须斯二果。及凡夫持戒尼前人成难后人不成等者。明此人受欲烦恼未尽。受乐故犯戒。坏故成难。后人虽污。非名至第二人尼受乐此人即是难也。以要约尼受乐时俗即成难。若尼受乐已后。更有人污者。百千非难。后云二果。由爱染已尽。今若污者。不问初中后皆是难摄。问凡言坏者。谓污戒也。圣境不坏。何名为难。答尊境清胜。慢污成业。不待前坏。方成戒难。济云。准论中辨初二果人。但有俱生烦恼。而无分别烦恼。如鸟兽相食啖。亦名俱生烦恼。初二果人。虽所造事。内心无染。名为俱生烦恼。不令受乐。据此义故。与今文相违妨也。高云。初二果人。受乐之时。俗则成难。即显此尼烦恼未尽。是破戒者。何故论中。圣人经生。得五不作戒。又涅槃经中初果生恶国。不作恶业。今既受乐。岂非作恶耶。解云。望自不故作。故云不作恶业。望烦恼未尽。容有失念受乐。虽名破戒。由抵债故。不受地狱报也。且此释终成相违。

  摩触八尼污尼事等。立明。一个男子污触八个尼重境。尼则犯重。俗不成难。言污尼八事者。立明。八个男子。污一个尼。八事中。一一事。令尼犯重。胜云。明将第八事污尼。以尼先犯七故成重。上言八事者。一捉手。二捉衣。三入屏处。四共立。五共语。六共行。七共期。八身相倚。颂曰捉手捉衣入屏处。共立共语并共行。七八共期身相倚。如是次第应当知。

  若以白衣俗服强与衣著者。此防巧也。谓言服别应不成难。但约境净。不论仪服。若尼自乐着俗服就上行淫等者。景云。以心作非净解故。不成难也。即如今尼。乐着俗女裙衫。皆是俗习。就此行淫。亦非难摄。此向约尼自欲行非。故非成难。又约俗人。不知此尼是净境。若是净境还成难也。但坏净境。

  不论知净不净者。景云。如实净坏境。作不净想而污。亦成难摄。若污非净。作净想。不成难也。然成污者。必取净境。此是钞主义言耳。诸部意者。要心境相应。广有废立如疏义钞者。羯磨疏云。但是具戒。何论净秽。陵辱慢重。故障出家。未备位轻。在不问摄。故文云。汝污尼不。明。简下众。由是具戒。望于俗人。皆是尊境故。若准律中。曾淫着袈裟者成难。此文通三众也。然文列比丘尼。又似简故。三律俱无正决。斯即不了之文。宜用僧祇明判净秽也。如前祗言。斯须初人成难等是也。

  止名边罪所收者。俗受五戒。尚自问于遮难。况受大戒而犯。一面边收。

  三贼心受戒者。沙弥俗人。法非本位。形滥潜上。又盗圣财。非分妄谓。故名为贼。障不发戒。故名为难。世财是共。虽盗非难。法财不共。具缘方感。此难由贼。妄谓而生故曰也。立云。初掠法财。名贼心也。砺问。此十三难。并是受戒为难。所以第三独名贼心受戒难者。答此实不望。今受作难。名受戒难。故不须并。盖是无贼心。诈称大比丘。与今为难。故独标之。余非此类。可知。

  若未出家未受不重受已受得戒者。立云。未受十戒。直尔剃发。名出家也。谓既为利养故。若已出家者。及未出家者。此二人。皆不得受具也。言已受得等者。此明约师僧。先不知其为利养自剃。则先与具戒。又约彼作沙弥。未经说戒等事故也。言曾经说戒羯磨已受者灭摈者。此约沙弥时。共他作众法竟。今若与受具已。理须摈也。

  四分若至一人二人三人众僧等者。此举对他秉受法也。立云。若至一人者。谓对他秉众法对首也。若至二人者。谓对他成三人。亦秉众法也。若至三人者。谓配已成四。若作说戒法。即秉羯磨众法。若自恣。犹是对首也。众僧所共羯磨等者。即入他众僧。四人已上。僧中作法也。策云。言贼住者。准圣教意。要对他秉众法成难。今若房中。偷看圣教者非难也。砺云。贼心入道者。律文有六句。谓是外道为饥饿故。见僧得利养。辄自剃发出家。僧问汝几夏岁。和上阇梨是谁等。尽不知之。因即白佛。佛制不得与受。总有六句。前二句重。次四句轻。六句者何。一或至一人二人三人。及众僧所共羯磨共说戒。第二句。谓或至一人二人三人。及僧所共羯磨不说戒。此二句。佛言。若未出家受具者。不应与出家受具。若已出家受具者。应灭摈(出家即剃发)。第三句。谓或至一人二人三人及僧所。不共羯磨说戒也。第四句。或至一人二人三人所不共羯磨说戒。第五句。或至一人二人所。不共羯磨说戒。第六句或至一人所。不共羯磨说戒。此四句。佛言若未出家受具者。不应与出家受具。若已出家受具。佛言听。不应灭摈。律文如此。诸师章疏。解不同。昔人云。以法从人秉法故。人有一二三。及秉羯磨说戒等法六句。明贼阶降。以众法如盗五钱。别法如似方便。别法不成贼住。此后四句。至一二三人所。作非不秉法。佛判非贼。砺不同之。破戒不尔。如对首说恣等。岂可下众。是其应秉耶。又前二重句。至一比丘所。二比丘所。三比丘所。众僧所。至四境所共羯磨等。佛判灭摈。以得法故。即具二偷(一形二法)。后四句。佛判成受具者。以是全不得法。但是偷形故。是以上四句。并言不共羯磨等。又前二个重句中。但盗众法。对首已去。不得言偷。众法心念以往。一人所通已即二。岂得共秉心念法耶。四人已上。余和合法者。谓不秉羯磨。如今当头。唱白欲作某事。和其众情也。

  注云下二不合者。前一偷形。不偷法故。不成难。下二即偷法不偷形。及俱偷也。

  不说听闻不闻及愚痴等者。谓四分律但论往听说戒羯磨。不问解语。不解语。不成难。僧祇要记得初中后语者。是难也。四分不说记初中后语。故曰及愚痴因缘也。记得初中后语者。如说戒时。说夷是初。说吉是后。中间可知。亦可只约一戒。即有初中后。若比丘是初。行淫欲法是中。不共住是后。约羯磨作。大德僧听是初。若僧时到曰中。白如是。曰后。

  比丘尼如法舍戒更受不得者。以尼无开舍之法。故名难也。

  四破内外道者。砺云。简余外道。归正非难。故言汝非破内法之外道以不。宣云。正取破内。兼实破外。志性不顺。内外无取。斗乱彼此。俱不成辨。故文云。汝不破二道耶。五分云。舍内法。外道人者。不应受戒。此直取破内也。由信心未着。舍正归邪。破于内法。即名为难。捡五分文。事起王舍城中。有一裸形外道。极大聪明。来至僧坊言。沙门释子谁敢与我论义者。时舍利弗念言。此尼犍为国人所宗。若以一句义问不能通者。必失名闻。不归大法。今当与之七日论义。乃至论言。我当与汝七日论义。从初一日至于六日。论说余事。皆则结舌。谓外道至第七日舍利弗说。欲从思想生。尼犍说。欲从对起。身子说偈。世间诸欲本。皆从思想生。思想谓内也。尼犍以偈难曰。欲若思想生而有染著者。比丘恶觉观。便已失梵行。舍利弗复以偈答。欲非思想生。从对而起者。汝师见众色。云何不受欲。俱舍第八颂云。世诸妙境非真欲。真欲是人分别生。妙境。如本住世间。智者于中。已除欲。邪命。外道。便诘尊者舍利子云。若世妙境非真欲。说欲是人分别贪。比丘应名受欲人。起恶分别寻思故。时舍利子反质彼言。若人妙境是真欲。说欲非人分别贪。汝师应名受欲人。恒观可喜妙色故。婆娑百七十三。亦同俱舍尼犍闻此偈已。不能加报。便生善心。欲于佛法中出家。时䟦难陀在彼众中。色类姝长。而舍利形容短小。彼作是念。此短小比丘中。智慧若斯。而况堂堂者乎。便求䟦难陀以为和上受具已。问诸经律。悉不能答。便轻贱佛法。谓诸比丘。都无所知。还复外道。举事白佛。佛言自今已去。应具十夏。有智慧。听度人。尼乾子者。此外道。裸形无衣。以手乞食。常行不住。执为离系。佛法毁为无惭外道也。对僧与沙弥戒等者。疏云。沙弥戒愿未是具法。虽破皆无难。问沙弥虽破。而不成难。何故毁重。同为边障。答具分乃殊。同坏本也。若尔尼中两众(式叉沙弥尼)犯后四重。应是障也。答前四限分。故违。后四枝条深制。

  言四月试之使调柔者。捡四分云。罗阅城中有裸形外道。名布萨。与身子论义。屈故出家。见䟦难陀。即念沙门释子。少知识者。犹智慧乃尔。况多知识者。故多智慧。即从䟦难陀出家受具。后时问义。师不能答。彼即念言。沙门释子。愚闇无知。即还本道。佛言。自今已去。应具十夏。有智慧。听度人。又四月共住。当与剃发。授十戒已。令至僧中合掌乞。四月试。僧即作白二法。与共住。僧应观彼若闻人说外道不好事。便起瞋恚。犹执外道法。不亲比丘者。不得与受具。若闻毁呰外道。便欢喜者。心意调柔。得正决正心。当与受具戒。若准母论结发外道事火外道。此二不试。有业因故。按见论第十六云。若结发外道。事火外道。不须波利婆沙。何以故。此二外道有业信因果。过去诸佛。为菩萨时波罗蜜。皆于此道学。又云。四月之中。修得四禅。亦不得与受具足戒。要满四月。若得须陀洹。即为受具足戒。若准长含第四云。佛告阿难。我涅槃后。诸异学梵志。来求为道。亦听出家。授具足戒。无试四月。所以者何。彼有异论。若山。稽留则生本见。涅槃后分下卷。临涅槃时。还令试验。祇律云与四月法竟。在沙弥下食。应日日在前毁呰外道。言信邪见种种毁呰。若言长老莫作是语。彼间亦有贤善须陀洹等。应语汝还去彼间。求阿罗汉。若言实无惭愧。作泥梨行。愿拔济我。满四月。心不动者。应与出家。若中间得圣。即名试竟。

  五黄门者。黄是中方之色也。昔刑其势。号阉人(于俭反)。以卫中禁之门故曰也。又解曰。昔人贵胜。三品已上。黄色涂其门上。此黄色门之家。曾有一人犯过。王遣割其根治之。后因将此人守宫。从初出处作名。谓此割根人。本从黄色门家而出。故修有割者。此曰黄门也。此不男者。虽禀人类。形微志弱。无任道器。反增欲染。虽进学业。终无登趣故曰也。

  揵作者。应师云。居言反。通俗文以刀去阴曰犍也。十诵有五。稍异此律。一从生不能淫。二半月能。砺云谓有时节故。三妒者。见他淫人。己形方勇。砺云。因他以发。他息还停。故曰也。四他淫于己身分方勇。五病朽烂。若堕虫啖。前四应摈。后一听住。舍戒更来应摈。

  应截不截等者。令截心中烦恼。不须截身也。言犹留卯依篇忏者。按四分文。佛言若截头及半吉罗。若都截茎偷兰。若去一卯偷兰。若去两卯。应灭摈。故知须依上忏也。准此明未受具已截终无明教者。上来所论。约受后截者言之。若未受戒前截者。诸部无明文述也。必须准前勘取余部为受者。须依上五分中。准比丘自截分齐。若留一卵既令忏罪。仍未灭摈。今既沙弥欲受。若先都截。不得与受。必留卯。或截小分。复有志操。应须与受也。

  六七杀父母者。人非化生。业寄胎报。假彼遗阴。以成己体。养育恩深。理应返报。方兴逆害。祸深障厚。故成难也。砺疏云。唯生身父母是难。余非难也。若杀畜生父母非逆。以劳不满故。又报卑故(宾曰)。人皆释云。畜为父母。有生身恩。无养身恩。故曰劳不满。今详。生恩重于养恩故。婆沙百一十九云。如有女人。羯剌蓝堕。有余女人。收置身中。亦云。余女收取。置产门中。后所生子。以谁为母。杀害何者。得无间罪答前为生母。后为养母。唯害生母。得无间罪。羯剌蓝。依前生故。诸有所作。重谈养母。俱舍十八。亦有此文。准此论文。但生非养。杀之得逆。故不得生而非养。名劳不满也。应言劳不满者。父母于子。恩爱情微。畜无智故。名劳不满。子于父母。害心不重。以报劣故。故疏中云。又报劣故是也。高云。但生非养。名劳不满者。今时贵胜若生男女。自不乳哺。唯付乳母。可亦得言劳而不满。杀应非逆故。今正解。畜生父母杀非逆者。由报卑故。故非逆也。上言羯剌蓝者。引云凝滑。父母不净。极相和。今蜜和酪。受生七日。如酪上膏。凝结肥滑也。八杀阿罗汉者。此人惑尽德圆。福田应供。反加兴害。清净圣境同上。业重障深故曰也。立曰。杀缘觉及三果。皆非难也。由未极福田故。若污则成难。又云。若杀阿罗汉。具得二逆。

  九破僧者。众和法同。出道良筌。乃以邪法乖真。分众异轨。使应悟失解。业深障戒也。立云。约破法轮僧成难。若破羯磨僧不成难也。如调达化五百新学比丘。于伽耶山立邪三宝。唱五法是。四依非。令三千世界禅诵不行。此名破法轮僧也。十出佛身血者。如来四等。导化众生。皆凭出世。恩深厚报。义在虔恭。乃兴恶心。侵出身血。斯业大重。障我名难。难由恶心而生故曰也。恶是恶心出。拣余好心。如耆婆为佛治病。好心出血。一劫受天乐。调达恶心出佛血。一劫入阿鼻。砺问。何以出血独言恶心者。答为简好心出血不犯故。尔余则但是边等。谁问心之善恶。故无所简。佛久涅槃。依旧文问耳者。砺云。今问难之时。难虽有无通塞。以问无不问有故。圣教一制。并须具问十三也。立至此时广引调达出血缘。乃至非空非海中偈等。临时付口。

  十一非人难者。报处卑微。形心非器。由斯障戒。故曰也。五分天子修罗子化。为人来等者。彼律中。时有一阿修罗子厌生老病死。便化为人形。往僧坊求出家。诸比丘与受具已。食一人分。乃至七人分食。犹故不饱。复食僧残食。亦复不饱。时王舍城中。有二居士。同日各请五百僧。诸比丘同往一家。唯此化比丘独至一家。须臾食五百人分尽。居士讥言。云何诸比丘度非人。因此发觉。忽便还本。举事白佛。佛言。受具时应问汝是人不等(文中不见天子)。

  律中龙变形来受等者。四分律中。波罗奈国。有善现龙王。厌离龙身。即变作一年少外道形。往僧坊中。求欲出家。诸比丘不观。辄与出家。受具足戒已。与一比丘。同一房住。时彼比丘。出外小行。诸龙常法。有二事不离本形。一睡眠。二淫时。时龙比丘睡眠。身胀满于房中。彼比丘还来。以手排房。触龙身。觉肉异。便高声唱言蛇蛇。龙闻唤声即觉。结跏趺坐。直身正意。系念在前。比丘即入。问言汝是谁。答言。我是善现龙王。厌离此身。故出家学道耳。比丘白佛。佛言。畜生于我法中。无所长益。若未与出家受具者。不应与出家。若已出家者。应灭摈。

  脱有高达俗士等者。欲明公王贵士。今来出家受戒。忽闻师问汝非畜生不。言稍可怪。应方便引问云。世中多有诸龙等畜生。变作人形。来乞戒。佛所不许。汝今非是耶。

  十三二形者。凡为道器。要须志节清卓。报殊性定。方能弘道。所作生成。今则形挟两境。志致懦弱。善恶不成。焉能修道。先得戒者。因生尚失。何况现报。方欲感形即为障。障因二形而生故曰也。砺准见论有三种二形。一能自受胎。令他受胎。二能自受胎。不能令他受胎。三不能自受胎。能令他受胎。俱是难摄也。余诸门义。广如羯磨疏述(云云)。

  律中略问十六等者。立谓。钞中但出十耳。六者谓分父母听为二。则长得一。病中分五。一癞。二痈疽。三白癞。四干痟。五颠狂也。胜云。十六者。衣钵离为二。父母为二。病中取四为六。言有得不得者。遮中如负债。父母不听。官人。债者。约有还心。父母官人他国得度等。故曰有得不得。

  若不自称名字等者。砺云。召体曰名。表德为字。据此自称须道名。问师须云字。羯磨疏云。汝字何者。依俗中法。子生三月孩而名之。年至二十。冠而字之。随义别也。愚谓名字。犹如眼目。字义无别。当随机转问。并改云名得实录也。又云。若自不称名者。无心欲强抑登坛。不称和上者。别有所重和上见轻也。言年不满足不得戒者。志干成立。情标处远。堪持戒品。忍共恶言。一食进道。有功成之益。方宜授法。年少反上。或容退败。制不听受。

  以小小似片事者。立云。片由推也。指也。此明有人为受者。作留难云。汝似瞎。似短小。父母不听等。见他眼小云。汝眼似瞎。此既障他犯吉罗也。济云。小小似片也。谓汝片似瞎。似短等也。案律中云。片者前后文。又言片者极多。应是律本错。鞭瘢等者。谓杖痕也。其瘢痕或高或下。故云凸凹(上徒结反。下乌挟反字苑云凸者起也凹者陷也)。

  侏儒者。通俗文云侏儒谓矬。即极短小人也。十诵云诸问捋妇智往行。久与非人通生子。如象头马头等。六群比丘。喜作罪。好人不肯住边。见是人等。心自思惟。畜好弟子。皆舍我去。当畜是人。无舍去者。遂度出家。

  不名者总结师罪等者。谓不名清净。如法受戒也。明上来极老。乃至印瘢等但是此色不应度。若已度亦名受具。但僧得罪耳。又云遣书举手作相不现前等者。立谓。遣书令为我受戒不得也。举手令为我受等。及受人不现前。皆非得戒限也。祇云。哑者不能语。用手作语相。不应与出家。萨婆多得戒者。部别不同。四分若无衣钵。不名受戒。借衣准此也。

  三为表异相故内德亦异者。立明。袈裟名慈悲忍辱服。外既披之。内心应怀忍辱之德也。

  引彼证此文不可和者。谓不可引彼多论文证四分文也。不得用彼部借衣钵。以秉四分羯磨受。二文不同。故不可和也。

  昔人义准四分和上法中者。欲明和上四句中。最后一句。由知和上犯戒故。受不得。前三句由不知故得戒。古师准此。借衣受戒。还作四句。初句不知借。谓余人与借也。次句知借不知不应借。次句知不应借不知不得戒。第四句。知借知不应借。知不得戒。方是不得之限。此是人语。终违律文。今不依之。言必敬佛言再受依法者。先受不得。重受即得。先若得者。再受增为上品也。

  父母听不者。父母恩深。情相爱恋。若当辄度。恼乱处重。是以圣制。砺云。生身所藉。义须尽养。比丘辄度。违情故制。自来儿等者。景云。长大已。自来作儿也。言养儿者。谓是他生得。从少即养也。十诵云。养儿来者。可问养母。必出家剃发。不白父母。众僧无犯。善见云。若不度故。我当焚寺。作如是难者。度亦不犯。

  负债者。出家少欲。俭节无为。有债不还。被他事捉。招讥丑累。损怀不轻。故不听度如者。然疏云。良以位居尊胜。非卑劣所及。故律文云。盗度致彼讥呵。同是奴聚。砺云。然慈佛法。必须胜人。崇集光润僧僧徒利益释种。既有所属。理无自专。为他识认。辱累处甚。是故圣制。此中但吉不应之?。或有损财之罪。善见若放奴时云。有道心者放。无道心者还。为奴。如是语者。不得度。准此主自放开度成受。逃奴不合。

  他与奴自来奴余处听度者。立云。约不计直故。自来奴者。今时乐事等是也。

  准奴及儿彼此通允者。谓自来儿。养儿。他与奴。自来奴。此四种不同。主放与不放。但是自来投法者。他国得度。若主必放。彼此国俱听。今引出家功德经者。明知主放者。彼此俱得度也。上是不听故。彼此有得而不得。此既听者。何简彼此。其儿奴二。若主若父母放者。彼此之国通得。故言允也。问何故自来奴。他与奴。彼国得度。此国不得者。解云。多人所识。后不生恭敬故。

  后知不遗亦重者。以佛奴无人作主故。所以知与不知俱犯重。僧奴准此者。此并是五百问论作斯问答也。官人者。砺云。文勇大将也。羯磨疏云。皆谓勋品已上。流内九等。文武员者。恐负天朝。可忧有责。余散任。义不在言。砺引五分云。阿阇世王有一大将。力当千人。时号为千人力士。厌恶世苦。念欲出家。诸比丘。便度与受具戒。王闻嗔骂。即立严制。若复有度官人。当折和上勒骨。截阿阇梨舌。与余僧重生革沙。鞭八下。驱出国界。佛因制不得度官人。又祇律中。诸比丘。度王臣出家。禁官见已。令捉比丘。送与断事官云。此沙门私度王臣。断事官言。取和上打三勒折戒师挽舌出七众各与八下鞭。受具者。极法治罪。断官作此治罚已。将见频婆王。王问官云。此国中谁是王。答言大王。是王复问言。若我是王何故不白我而辄治人罪。即敕有司取断事者。夺其官位。家中财物。没入官库。诸比丘举事白佛。佛制不得王度臣也。

  有名有禄有名无禄等者。立明。如今台省州县现任者是。言有名无禄者。如勋官及散官是。二国俱而得度。有禄无名等者。立云。如诸王子及品子。虽未作官。已得禄俸也。有云如权捡校官是也。言无名无禄者。意云应是被解官人是也。

  丈夫等者。丈是极形之量。夫是男子之通称。如孔夫子九尺余。亦有一丈者。为大分耳。言建志慕远者。远悕无上佛果也。言卓然者。应师云。知角反卓由越也。亦云高也。

  病者上四应得者。一癞。二㿈疽。三白癞。四干痟也。狂中有三者。景云。一谓令不觉好恶。二有时觉好恶。有时不觉。三一向觉。初人不得为受下二得也。

  疥癞须陀洹疮痍罗汉者。此人惑尽。此生业终报故。总集受也。捡育王经。见此二事。佛灭度后。忧婆笈多比丘与弟子。入村乞食。至一旃陀罗家。旃陀罗有子。得须陀洹。身有恶病。一切身体。为虫所食。口气臭秽。笈多语弟子言。汝观此小儿。是须陀洹。受如此苦。弟子问言。何何业所致。答曰此人前生出家。众僧坐禅。其为维那。时僧中有一罗汉。有此恶病。搔刮恶声。维那语言。虫食汝耶。而作此声。即牵臂出。而语之言。汝入旃陀罗室。时罗汉语维那言。汝当精进。莫住生死受苦。时维那即忏悔之。既忏悔竟。得须陀洹果。昔维那今此小儿是也。以骂罗汉。及牵其出。令入旃陀罗室。今得此报也。言疮痍罗汉者。即阿育王弟。名毗多轮柯。信外道法。不信佛法。极大邪见。入山游猎。见有仙人。五热炙身。行诸苦行。即从礼敬。问云。汝止此久近。答经十二年。又问所食何等。答食草木根。结茅为衣。又问有欲心不。答有。问何以起故心。答见鹿行欲故我生心。王弟生疑。如此苦行。尚起欲心。况诸比丘食酪乳。着种种衣。而言无欲。还白兄言。勿敬沙门。王欲使弟正信。即作方便。权将国务。以付其弟。克满七日。当断汝命。七日之内。恣其欲乐。限期既至。王问七日之间。为乐以不。答忧死。至何所乐哉。王便报言。比丘之法。恒观无常。畏三涂苦。思惟十二因缘。生死无常。出息不保。入息。云何起欲心。况汝七日。应有乐者。其弟即悟。便信三宝。王亦语言。我本方便。令汝生信。无心杀汝。抱弟啼哭。非不能言。弟既生信。便即出家。证罗汉果。育王统领国内。一切夜叉。令收一切外道徒党。及外道画像收来王所。悉令杀之。一日之中。杀国内十万八千外道。后设见者总集师徒。安着一处。以火焚之。时王敕言。若有人得一尼犍头者。与金钱一枚。王弟罗汉。后时得病。头皆发疮。游行人间。至养牛处。病来日久。头须发爪。悉皆长利。衣服弊恶。时养牛女念言。今此尼犍来入我舍。报夫令杀送与育王。取王金钱来。罗汉信业所对。无得脱处。即便受死。其人将头。至王所。王疑是我弟头。众人共议。皆云是也。王乃闷绝。良久方稣。诸比丘问忧婆笈多。笈多答曰。皆昔业故。具述本业(云云)。

  必有亦同边罪者。立明。十诵长有此问今四分则无文是省要也。谓若不舍戒行非是边罪。后劳致此问也。

  须臾持汝着高胜处者。疏云。以遮难。既无堪为道器。缘成业具。位登僧宝。岂卑下哉。

  寄此以为陶诱者。谓不要须示语衣钵之名。此是将问难。寄衣钵之上。作诱引方便也。此处即为受衣钵者。深云。五分文也。今于问难前。且为受衣。或在众中戒师受者。立云。问难前加受也。羯磨疏云。僧祇在戒师前。互跪。教受钵。后受三衣。白已教乞。此异部不同也。看疏文意。似是教授师。为授衣钵也。于此受衣钵者。即是出外教授之所也。

  彼教授师还至僧中如常威仪者。立云。若出界外。问难还来。更须和僧。若在戒场内问者。来不用和也。合掌者。作肃敬意。至心谛听也。

  注云教已复坐者。即教授师。向本处而坐也。

  我问诸难事等者。恐在屏处有滥。是故对众。更问取实也。

  羯磨众中而问故不须差更有料简等者。砺难云。若言众中而问。不须差者。自恣五德。亦是对众作法问答。何以要差。答但是圣人立法不同耳。羯磨疏云。戒师在众。不须差者。五百结集。亦是在众问答。何以须差。答结集为僧事大。众情非一。故须定人谁问谁答。所以须差。今此戒师是为别人。请师已定。故不须差。

  无有前缘者。谓律中但问诸难。无有将三衣示名慰喻之缘。相传行此事耳。善男子听今是真诚时者。砺云。诚由实也。谓是法身生时。故言真诚时。以前俗生。非真诚时也。故受戒事重。不容虚谬。故言实当言实等也。汝若不实答便欺诳天人亦欺如来等者。羯磨疏云。以戒法所通。下被上达。非缘而受。体是乖仪。欺妄之深。乃通遍也。

  注云并随有无具等者。夫欲受戒。本为成道因缘。至于问答遮难。皆须据实。若更虚诳。深招罪辜。非现诳师僧。自亦受戒不得也。上来十段不同。总释第一缘起方便门义竟。大段第二正明受体。

  若至此时等者。立明。上来能受所对。及十种法。并是受前方便。未是发戒之体。此下正明所秉圣教。发其业体。

  但深戒上善者。慈云。戒根深固。曰深戒。佛菩萨等同有此戒。故曰上善。立云。当来发佛果菩提。名上善也。令正法久住者。疏云。有威德也。言泥洹者。即是涅槃也。三解脱者。空解脱无相无愿也。三聚者。摄律仪摄善饶益有情等。发如是心。名为上品也。

  故论云。若此戒法有形色等者。此是多论也。羯磨疏引多论证者。是正量也。凡愚智浅。何能生智。自非久学示诲。犹暗此之戒法。出家本务。素非怀大。定难容纳。深有致矣。今为汝羯磨圣法乃至善法注汝身心者。疏云。此明圣法假缘。缘成法备。充正报也。

  大德僧听此某甲从某甲求受具足戒等者。此羯磨文。前通辨羯磨篇中已解竟。事既是大。今复重更释之。令学者取解也。初白云大德僧听者。谓告众敕听。令动发耳识。应僧同法也。二此某甲者。牒前问云汝字何等也。从某甲求受具足戒者。此牒前问和上字谁文也。此下牒某缘并情事。谓从某甲求具足戒者。牒缘也。谓和上是得戒之缘。故律云。若无和上。及和上犯戒。及不现前。不名受具也。从此某甲今从众僧乞受具足戒者。牒前三说乞戒文。此牒某情也。如前乞辞中。有此言讫。今牒此乞词。入羯磨乞辞。则是其情也。从某甲自说清净无诸难事者。此牒前问十三难事文也。年满二十者。牒前问时汝年满二十未也。三衣钵具者。此正牒其事。三若僧时到僧忍听者。此谓僧和集。勿事乖违。愿僧同忍也。四僧今授某甲具足戒某甲为和上者。重牒第二句根本白意。决判成就。忍可为事也。但重牒其根本。不牒其情也。五白如是者。表众令知也。

  莫令心沉举当用心承仰等者。沉谓睡定等。举谓攀缘觉观。忆想世事也。

  大德僧听者。告众重听。事既非小。谛缘声相也。二此某甲下至谁诸长老忍。同前白中第二句之意。辨牒缘及以根本。谓今僧与某甲具足戒。量其可不。故谁诸长老忍也。三僧今与某甲受具足戒。某甲为和上。谁不忍者说。此前重牒白中第四句。单牒根本之缘。不牒情事。决判成就也。上言第二第三亦如是者。一则事不成办。多则法有滥。非轨克今定限。至于此僧已忍下。是结劝文。非羯磨体也。

  问僧成就不等者。若作羯磨竟。不问成就者。犯吉罗也。

  直依此语不同上广等者。若更广着。致受者生慢。师僧复疲怠也。慈济前生者。指受者为前生也。言如是持已者。已由止也。已下明受人多少。记时节。及安居方法。早晚等义也。

  善见受戒已立取脚随身量影等者。立云。如今时齐时量影也。立身于日中。量身影有几脚也。言示春冬时者。立云。其受后。要为说佛法中。唯有三时。不同此俗中有四时。谓春夏秋冬等也。言众数多少者。立云随数多少。待受后一时说相也。言四依者。人法事广。如上序释其义竟。四重之义如常耳。

  不必戒师者。夫说相之法。余人并得。不要和上及羯磨师也。

  此新受戒人相同界外等者。此问意云。教授师出外问难。回来重更和僧。今此受者亦相是外来。何不重和。答当处新起者。在此坛上成大比丘。故曰新起。已下明说相为缘起。

  且制四根本等者。立谓。先未制前。有受戒者。从坛场出。还在师后行。道逢故二。故二问云汝何处来。答言我出家受具来。因即数共行非。后师问言汝何处来。具答上事。和上呵云。汝出去。汝今非复比丘。弟子恚言。何不早语我耶。因是佛制。先为说四重。准十诵。则更说十三残也。

  可准下流耶者。谓中根人须圣上学。岂可准下流也。当余处学为长沙门果者。为和上年事及命终故。阙教诫也。沙门者。息心达本原。故号为沙门也。

  已下明为受衣钵等事。应令将舍作吉罗忏者。问沙弥犯长得吉。今比丘何不犯提。解云。其身虽转。罪体不转。故依本吉忏。

  已下明六念法。六念者。砺云。于此六法。系心不忘。称之为念。念体无六。随缘有六。于六生念。故言六念。宾云。随缘有六。六为所缘。念为能缘也。若准砺疏诸门分别。今不复出直言防罪者。通而言之。六皆防吉。以不作念。各犯吉故。若论别防者。初念防二吉。一为俗问日月不知。二知去布萨说戒日时节等。二念防一提一吉。谓背前家提。背后家吉。三念防夷。如见论自长已夏受施犯盗。四念防长衣兰。不净等提。三衣不具吉。五念防别众提。及破僧兰。违僧三谏残。违屏谏提。六念防提舍尼。为知病不病兰。若安坐受食及尼食等也。其第二念。砺云。此念须三遍诵。防罪多故。谓根本不念一吉。背前家向后家提。背后向前吉。今不同之。上来都料简罪竟。既有六念不同。今即是初。

  此则道俗通知为允者。立明。答俗人时。但云正月某日。不云黑白亦得也。济云。白月是白银之精。黑月是琉璃之精。月形如圆殊。半分黑白。从初一日。至十五日。白增黑减。故曰白月。十六日已去至三十日。黑增白减。故曰黑月也。

  若全不受请者。谓有三色人。全不受请。谓是不受别请人也。若受请者。即第二受别请人也。若有请者。即第有多请人听许舍请也。

  知受时夏腊等者。应师云。风俗通曰汉曰腊。腊由猎也。取禽祭先祖也。此即岁终祭神之名也。经律言腊即岁义也。或云腊者接也。新交接故曰也。深云。如国家岁末放百官游猎者。为一岁之终。天地太平。五谷丰登。取岁终之月曰腊月也。即以此月。猎禽兽祭七庙。此食名为腊食。似以此义。明诸比丘一夏有功。五事赏劳。义同腊食。故曰夏腊等也。

  善见佛度比丘至八事随身者。捡善见论中。善来比丘者。有白衣来诣佛所。欲求出家。如来即观其根缘具足。应可度者。便唤善来。故须发自堕。而成比丘。谓佛出黄金色手。以梵音唤善来比丘。于我法中。快修梵行。速尽苦源。佛语未竟。便成比丘。得具足戒。三衣及瓦钵。贯着左肩上。钵色如青郁波罗华。袈裟鲜明。如赤莲花。针綖斧子。漉水囊。皆悉备具。此八种物。是出家人之所常用。自然而用。威仪具足。此即佛为和上。亦是戒师也。如来从初得道乃至涅槃。善来比丘。其数有一千三百四十一人。唯佛自度。余三归上法羯磨。其数无边。

  为比丘与外道相滥佛令问何时何月和上等者。立明。外道偷入佛法中。滥其僧众。应问何时受戒。若称秋时者。即知是外道。以佛法中唯之三时故。异外俗人也。故心疏云。所以列春夏冬三时。又黑白月者。以道俗位殊。时数亦改故也。俗则年有四时。道则岁唯三位。略分于秋分故也。然三时之始。冬则在初。表无常也。令有心者观时入道。不容非逸也。

  受戒已抄出与之者。如受戒竟。各付六念等是也。上来总释初受戒缘集门义竟。

  二明舍戒者。从初讫此。总明受缘。恐有难缘。大圣开舍。受舍翻对。故次明之。准首疏云。昔人云。淫戒久习。事难卒舍。又不障初果。故开舍戒。得为此事。杀盗不尔。学悔亦然。今解不然。义该一切。所以知学悔通者。下增四文。若比丘比丘尼。若未犯波罗夷。终不犯。若见都无覆藏心。如法忏悔也。砺云。准杂心论。有四种舍。谓作法。及命终。断善。二形生。作法舍者。违本期故。命终舍者。所依不住故。断善根者。失本依故。二形者。依止别异故也。有人云。邪见者乃至拔一发。亦着黄衣。亦准此。砺问。凡言舍戒。为舍已生戒善。为因义边。为舍无作戒体。答已生戒善为因感果必然不舍。但舍无作戒体。本受要期。一形无作。任运相续。今心厌舍。使无作不相续起。名为舍戒。以理为言。一者戒法。二者戒业。若论舍戒。舍戒不舍业。为因义成故。若论得果。舍业不失法。果兴因谢故。问不舍已生善。忏悔解义。不应除彼已起之恶。答善顺理生。恶违理起。顺理力强。已生不舍。违理力劣。故可忏除。准律文中。舍法有十九。律文淫戒。具有明文。今为颂云。舍三宝二师。同梵戒律学。受家人塞弥。外子非沙门(上两句厌上舍。下两句祈下舍)。心疏云。增一中。僧伽摩比丘七反降魔。后更受戒。得罗汉果。自今舍戒。听齐七反。若过非法。宾云。谓降烦恼魔也。由被烦恼逼故舍戒也。高云。为烦恼逼。七反舍戒。乃是被魔降。何成降魔。今亦可约七回受戒。名为降魔也。

  尼无舍戒法者。十诵云。尼无舍戒。转为男子者。亦得出家。

  为来去无障者。立谓。初来投佛出家。是来如法。后听舍戒还家。不带罪累。是去如法。无障也。令在俗无过不生讥丑者。立云。若不舍戒。在俗行非。招俗人讥责也。今既许舍。是在俗无过义也。有人云。容得为下二众故言也。上释八篇已竟。

  四分律钞批卷第五本

  四分律钞批卷第五末

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  ○师资相摄篇第九

  上来虽受圣法。领纳在心。但新学之者。未解护持。触事生迷。要?师匠。咨受法训。由成己益。若不法食两摄。慧命何存。无人诲喻。灾即作恶。临危事险。莫过于此。是故大圣。制令五岁依师修学。则法身慧命。必有所?。故于受后。立此篇也。砺云。新受戒人。创未闲晓。随师咨禀。以成己益。辄离师去。不蒙训奖。抱迷自滞。违教?深。言师资者。玉篇云。教人曰师。郑玄云。教人以道曰师也。应师云。师资谓徒也。资者用也。又云取也。老子云。善人不善人之师。不善人善人之资。资如资财也。立云。师者父也。主也。亦云匠也。谓匠物也。资者。广疋云。资由用也。谓弟子取法于师也。又资者与也。此资字两向用。通于师弟也。谓师能教。据法相。使行解增固。即是与义。弟子能依教修行。即是取义。师以法食相摄。弟子以恭敬侍养。交互资益。故言相摄。今若直解。以法训诲于人名师。取受法训曰资。言相摄者。约下文共行法。互相训诲。故曰相摄也(此解亦好)。

  佛法增益广大等者。此是律文语。钞引为此序首。砺云。佛法增益广大者。谓以教诫故。不坏法身。相瞻待故。不损道器。故言久住增益广大。言师徒相摄者。应师云。徒者类也。庄子云。孔子之徒。司马彪曰。徒谓弟子也。言寔由者。谓以由师徒相摄故。使佛法久住增长。名为广大。若无师徒展转行之利益。佛法则灭。名不广大也。言相摄者。羯磨疏云。师有摄护之勤。资有奉遵之志。故曰相摄也。互相敦遇等者。尔疋云。敦谓相劝勉也。亦是信也。慈云。敦亦是努力义。谓互相劝励以力其心也。遇者。如两人相遇。共相劝勉。欲明师弟相依。如遇有共行法。各相率励。进修道业也。言财法两济者。立明。财谓摄以衣食。法谓示以教训。然非但师以二事教弟子。弟子亦以二事。劝喻师也。若无衣食。则乃报恩供养。下文有共行法是也。如均提沙弥为报师恩。不受大戒。故贤愚第十六云。尊者舍利弗。昼夜三时。天眼观世。应度度之。尔时有诸商人。共将一狗。至于中路。众贾顿息。狗便盗取众贾人肉。于时众人。便互打狗弃置空野。于之而去。身子天眼遥见。以食施与。互为解说微妙之法命终生舍卫国婆罗门家。字曰均提。至年七岁。付舍利弗。令使出家。修道得罗汉果。自以智力。观过去世。作一饿狗。蒙我和上舍利弗恩。今当尽身供给所须。示作沙弥。不受戒也。行久德固等者。谓行德坚牢。故曰久固也。言皆赖斯者。赖由蒙也。指师弟相摄为斯也。谓行德坚牢。蒙师之力也。

  比玄教陵迟等者。立明。玄由妙也。谓玄妙教法。陵迟者。由无师弟相摄故也。陵迟者。非疾盛之义。有云。陵者上也。迟者不进也。如人欲陵空高。难得升前。谓之陵迟。欲明末代佛法难得流布。喻之陵迟也。言慧风掩扇者。自意云。夫言风者。是扇动之义。若无风时。有是不扇也。今佛教于此人不行。互是无有慧风。故言掩扇也。俗怀侮慢等者。立谓。侮由轻也。此明习俗来久。洹怀凡俗之情。轻慢教网。陵蔑师僧也。言道出非法者。立明。道由人弘。人既非法。道欠随灭。故论语云。人能弘道。非道弘人。弘是大也。道在人身。即斯义也。谓如出家僧尼不遵教行。故曰道出非法也。并由师无率诱等者。此下却结上文也。云上来慧风掩扇玄教迟陵道出非法者。由师资之过。无其摄诱。弟子无遵奉故也。言率者。应师云(所律反)。谓将领行也。率导引也。二彼相舍等者。师舍弟子。弟子舍师。名为二彼也。师无法食摄弟子。弟子不能承奉法训。故曰相舍也。言妄流鄙境者。广疋云。鄙者羞耻也。亦云陋也。欲明师弟既相舍致。广造众罪。多入尼寺酒店。是鄙境界也。欲令光道焉可得乎者。立明。上来如此师弟。都无承序。何能住持佛法。光扬道化。必无斯事。故曰焉可得乎。

  故拯倒悬之急等者。立云。新受戒人。喻如孩儿。若不与乳。必至于死。此是倒悬之义也。明今若不以法授。不能识达教网。毁破禁戒。失法身慧命。是倒悬也。言授以安危之方者。新受触事生迷。临其罪坑。犹如履危。今师以法相济。有安其危也。令其二持须取。二犯须舍。摄诱训之。即是方义。方由法也。有人云。今此篇。授其师徒相摄之仪轨。正法则不复倾危。永安于千岁也。自意云。从前故拯已下。生起今篇来意也。言幸者愿也。亦训为宠也。上释序义已竟。

  此无正翻者。此方先无此类。不知何翻。若如水火。彼此俱有。呼名虽异。可得对翻。今言力生正行者。此约义翻也。无罪见罪等者。此明弟子虽依教修行。外望似若清净无罪。而师细捡。见其有罪。故曰也。以其无罪中。强见罪故呵责也。捡见论中。佛灭百年。有阿育王。登位已来。三年唯事外道。至四年乃信佛法。王于后时。设外道及婆罗门食。王于殿上。遥见此二众。左右顾视。都无法用。命讫驱出。又于殿上。遥见一沙弥。名曰瞿陀。从殿前过。行步平正。威仪具足。王念此人。屈申俯仰。威仪庠序。当有圣法。信心欢喜。即遣三臣。往唤沙弥。王即与食。食竟为王说法。王闻法欢喜。白沙弥曰。我欲供养珍宝。沙弥曰。善哉。我当回与师。王问师是谁耶。答曰无罪见罪呵责。是名我师。复问何名阇梨。答云。共于善法中。教授令知。是我阇梨。论传云者。捡善见论第七卷云。和上者。外国语。汉言知有罪知无罪。是名和上。四分律弟子呵责和上中亦同者。济云。律中言。我如法和上不知。我非法和上不知。我犯罪和上亦不知。据此文。与上见论知有罪知无罪。其义是同。故曰亦也。忧波陀呵等者。此梵音稍讹。准羯磨疏云。中梵本音。邬波驮耶。唐言译之。名为依学。依附此人。学出道故。自古翻译。多杂蕃胡。胡传天语。不得声实。故有讹僻。转云和上。如昔人解。和中最上。此逐字释。不知音本。人又解云。此翻力生。生弟子力。假圣生成。得其远意。失其近语。真谛所明了论疏。则云忧波陀呵。稍近梵音。犹乖声论。余亲参译。委问本音。邬波驮耶。此应正也。随朝彦琮云都波第耶。声相近也。相传云和上为力生者。?云。此是云律师解也。阇梨为正行者。羯磨疏云。本随传出。亦讹略也。如梵正音阿遮梨耶。唐翻教授师。彦琮译云。阿遮利夜。声相近也。外道亦号师为和上者。立明。一切九十六种外道。皆唤师为和上。非唯佛法尔也。

  言解从我生者。亦云戒从我生。名之为子。有人云。若言戒从我生者。局对和上。可得言戒从我生。若其余依止阇梨。受业阇梨。但得言解从我生。又解。弟子事师。如世人弟之事兄。子之事父。故曰弟子也。又解。依止阇梨。亦得称戒从我生。谓戒有二种。一者受戒。二随戒。依止阇梨。虽不能生受戒。则终身教授。能生随戒。亦得云戒从我生也。

  尸迦罗越等者。此经从人作名也。佛在耆阇崛山。时有长者子。字尸迦罗越。早起严头洗浴。着妙好衣。向东西南北上下六时各礼四拜。佛入城乞食。遥见往问。何为六面作礼。此应何法。彼答言。父在教我如此。不知应何法。今父已亡。不敢违之。佛言父教汝持六意拜。不以身拜也。佛即为说。如别抄之。

  能令正法便得久住等者。以有尊重。方令正法增益广大。反此法即灭也。上明师弟名相义竟。

  得不依止八人者。四分六人。十论一人。五分一人。是为八人也。

  一乐静者。谓弟子欲坐禅隐山等。故曰乐静也。二守护住处者。如一方伽蓝。无其知法比丘。要假此弟子住持。若去僧物即破落损秏。今为守护。虽无依止。佛亦开也。三有病者。谓有既有病。不能依他。

  若恐饿死当于日日见和上者。律云。佛在舍卫国。尔时饥饿乏食。有一比丘。未满五岁。应受依止。到亲里家。四五日住已。辞别欲去。亲里问言。何以故去。答言我须依止故。亲里言。大德今时饥饿。或当饥饿。何用依止。诸比丘不知云何。是事白佛。佛言。若饥饿时。可日日见和上处听住日日来。若日日不得来者。可至五日。若五日不得来者。布萨时应来。若布萨不得来。乃至二由旬半。自恣时应来见和上。言二由旬半者。明其听离和上。两由旬半处安居。夏竟应来请教诫也。心生依止如师法而住者。此但免不依之罪。然不成依止法须知。

  二须依止十人者。四分八人。第九与十。互十诵文也。

  四和上舍畜众者。立明。无问僧尼。若欲度沙弥。授人大戒时。要从僧乞畜众。僧应量议。堪者与白二羯磨。开其畜众。今此和上。虽先得法。今舍之不畜众。自乐坐禅等。弟子?须依于别人也。六弟子不乐住处更求胜缘者。此弟子不乐住此和上目下。更欲寻好师。胜于和上者。

  此约行教明之者。立云。且约行教明。若约化教。佛亦有师。所谓法也。僧祇不善知毗尼者。捡祇文。若比丘尼。不善知法。不善毗尼。不善自立。不能立他。如是比丘。尽形依止(钞文唯三欠一)。志非贞正者。立明。此人唯见犯即忏。且云是知。然既数犯数忏不善。专精不犯。故还须依也。以非贞正故。数犯多忏。若是贞正。即能专精护持而不犯也。

  前之七人等者。此语上十种人。虽通须依止。今料简须依之义。就中十前七。是未满五夏故须。后三虽过五夏。以无知故。须依止也。言要德行兼备者。砺问。德与行何异。答行谓始修方便。德据终成满足。要德行俱备。方听离于依止。五夏失依止约教相而言者。景云。谓住处无胜已者。若取免依止者。乃至五分法身方离也。谓此约教相中。五岁有智听离。若论行体。未合离也。下文五分法身成立。方许离也。

  言五分法身者。防非止恶为戒。静虑息心曰定。观照空有曰慧。累尽惑亡曰解脱。于自解脱处。了了识知。解脱知见也。更通诸教佛亦有师等者。谓通化教等文也。上释应法义竟。

  二明依止正行者。砺云。依者凭也。止者住也。故曰依止。七种共行法者。谓师弟互行名为共行。七法颂云。不作令僧解。悔残及瞻病。移处与除疑。舍恶并将护。二三种别行法等者。一者白事离过。二受法资身。三报恩供养。至下广释其义也。

  若恶见生者。谓是邪见。拨无因果。此见是恶。故曰恶见。应令舍此邪见。住正见故。言住善见。增戒学等者。律云。云何增戒学。若比丘。具足持波罗提木叉戒。成就威仪。畏慎轻戒。重若金刚。等学诸戒。是名增戒学。何等增心学。若比丘能舍恶。乃至得入第四禅。是名增心学。何等何等增慧学。若比丘。如实知苦谛。知集灭道。是名增慧学。首疏云。增戒学者。始于外凡。专加护持。悟达生空。理解资成。戒品牢固。逾胜于前。故曰增戒学。曰现理静。宾云。七方便中。后四善根人。名四现忍也。绝去纷动。定品成就之始。故曰增心学。入无相已去。证真空无漏。宾云。入见道也。即初果人。故曰入见无相已去。决定明白。故曰增慧学。杂含云。若比丘。住波罗提木叉。具足威仪。见微细罪。则生怖畏。受持学戒。是名增上戒学。若比丘。离恶不善法。有觉有观。离生喜乐。初禅具足住。乃至第四禅具足住。是名增上慧学。若比丘。此苦圣谛。如实知之。集灭道圣谛。如实知之。是名增上慧学也。言增心学者。此是定学。定是调心之故曰心学耳。宾问曰。此言增戒学心学慧学等。然戒则有有漏木叉。四静虑戒。道共戒。定则有有漏定。无漏定。世禅。出世禅等。慧亦有有漏慧。无漏慧。报得慧。从闻生慧。从思生慧。从修生慧。既此差殊。今所修者。是何等戒。何等定。何等慧。答如上泛列多种。皆须学之。若克体而言。经律论中。据渐次修。初木叉戒。以为戒学也。定取根本四静虑定。以为定学也。慧取无漏慧。入见道等。以为慧学。诵经可知。

  上来释法护义竟。下明衣食护。若依止师当持衣钵出界一宿者。立明。出界一宿。即失下二法。回来得请别人。为依止。若不出界。直请余人。则不成。能除弟子贪等三毒者。捡祇云。谓依止师。能为弟子善说法。除贪欲嗔恚愚痴。如是师者。最上最胜。喻如从乳得酪。从酪得酥。从酥得醍醐。醍醐最上最胜也。

  上释七种共行义竟。从此已下。正明三种别行之法也。三种交络等者。此是四分说戒犍度文也。四位作之。初一如二非为位。次二如一非为位。次三种俱非为位。次三种俱如为位。初用伴如去处营事非。二去处如伴事非。三事如伴处非。四伴处如事非。五处事如伴非。六事伴如处非。七俱非。八俱如。唯后一句得去。前七不得。律文少第六句。处非余二如句也。疏判律中略少也。高云。非少。道理合无。以其伴如事如。岂可往非法之处。

  非时白中亦尔者。立谓。今日和上。同非时白也。唯除大德一心念耳。应云至某城某聚落某甲舍等。法事会坐等者。十诵云。小比丘辞和上阇梨。欲游行。和上阇梨应问。汝伴是谁。则答伴名字。若是伴比丘。不知布萨。不知布萨羯磨。不知说波罗提木叉。不知会座者。和上应留。言会座法者。月六斋日。谓八日。十四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。于是日。无病比丘。应和合一处说法。若外道来论义。比丘应如法难诘降伏。莫嗔恶口。是名会座法。济云。会座者。谓是设会处之座。即设供食处也。

  若为纫者。字林云。女珍反。纫者索也。有剃发师来等者。捡祇云。若和上阇梨。入聚落后。剃发人来。欲剃发者。应白余长老比丘。我欲剃发。师后还。应更白师。言白余长老者。非白所对剃发人也。若看文中意。为他剃发。受他剃发。同然。从此已下。明弟子布施法也。当通白欲作染衣事者语事则统食。如烧火。取水薪。皆是染家之事。故曰通也。更须一一白耳。

  能自建立故者。非但自立。亦能立他也。

  已下正明二师摄受法。一依止意者新受戒者创入佛法等者。砺云。新受戒人。哄于前冢。犹如婴儿。若不教授。乳养心神。法身难以成立。须依有德。凭人取训。故律言新受戒比丘。无人教授。不案威仪。乞食不如法。处处受不净食。于大食小食上。高声大唤。如婆罗门聚会法等(云云)。法身慧命将何所托者。济云。凡夫依识。圣人依智。智即慧也。故智为命耳。律中开洗足饮水者。立明。佛在日时。有一比丘。至处不暇饮水。即请依止。极理疲困。因此白佛。佛开洗足饮水也。

  五百问云若不依止饮水食饭等日日犯盗者。景云。非谓直尔犯盗。由不依止。无人教诫。故失法。受用僧卧具损坏。就此结盗。不以不依止故。直犯盗也。立云。以不识教相。违犯戒行。是破戒人。不合受僧利养。事同犯盗。故下第二十对施兴治篇云。破戒受施。如贼偷得。即其义也。若经十夏不诵戒罪同不依止者。谓同前日日犯盗也。

  一出家阇梨者。即是剃发师也。五依止阇梨者。此依止阇梨。要限十夏。与上四个。小不同。上四五夏即得也。和上等者。立谓。此是与和上年岁同也。则不合同床坐。俗云。倍年已上。则父事之。即其义也。除依止者。谓依止替和上处。事同和上。要多己十岁。不得同前四种阇梨。故曰除也。

  得名何损者。谓未满五夏。亦得名阇梨也。引九夏和上。明受得戒。我今阇梨。虽未五夏。唤为阇梨。亦何所妨损也。

  眷属复何似等者。将其门徒。为眷属也。言若都无者然后依止者。此谓无上来讼诤等。方得请为依止师也。成就五法者。谓师具此五法。方得请之。

  二恭敬者。谓师性谦下。甚能恭敬于他人也。五乐住者。立谓。若驰骋游行。不堪依之。要常一处住者。方始堪耳。济云。乐住(音注)谓有法食。弟子依之修学。法身成立。故云乐住。

  长益沙门果等者。谓师能教弟子。习学三藏。速证四果也。宾云。极少亦须三生持戒。或言七生持戒不犯。方证初果。今有人持戒。秉行成熟。不以为难者。皆由宿习惯习故也。若大罗汉。如身子目连等。要经六十小劫修行。方得声闻上首。若修菩萨行。证大菩提。要经三大阿僧祇劫。方获佛果也。言破戒见威仪者。此明所破戒。及以六十二见。破其正见等。不合依附为师也。因二岁比丘将一岁弟子等者。四分律中。有婆先比丘二岁。将一岁弟子。往世尊所。佛知而故问。此是何等比丘。婆先答言。是我弟子。佛问汝今几岁。答言二岁。复问弟子几岁。答言一岁。世尊即无数呵责已。语言。汝身由未断乳。应受人教授。云何教授人耶。因此制满十岁有智慧者。听授人具戒也。五百问其师无非法事诱将弟子犯重等者。景云。此举损供给力用。计满五犯重也。言因说老病比丘死缘者。捡五百问云。昔有一老比丘。唯有一沙弥。被人诱去。无人看视。不久命终。因此制戒。不得诱他沙弥。诱者即犯重也。

  二部律者。立明。僧尼二部律也。

  四明请师法由和上命终者。举喻。如新生小儿。交须乳哺。忽丧其亲。须求乳母。今和上既死。合依他人。义同乳母也。

  五师摄受法大同前法者。谓同前和上法中也。

  日别三时教三藏者。五明请教授仪式者。十人二十人。同时礼师已。互跪一人说词云。尊忆念。弟子某甲等。朝请教诫。愿尊指授。慈愍故(一说)。师即广示教相竟。最后应语言。亲近善知识。远离恶缘伴。精勤行道。谨慎莫放逸。弟子答言。顶戴持。阴界入义者。谓五阴。十八界。十二入也。五阴即名色。属众生身也。十八界者。外六尘。内六根。中间分别。名六识。即见闻嗅尝触知。三六成十八也。十二入者。约六尘入于六根也。有时言六入者。单就一边明之。能所双显。故有十二也。若受经时共诵时坐禅时即名教授者。此约与弟子同诵时。弟子或不能便问。和上即当教诫也。

  今听讲禅乃至成繁重者。立明。斋者齐也。此举师弟同时。齐共听讲还来。不须别教诫也。恐事成繁故。或同共坐禅者亦尔。不行不诵徒设何益者。立明。上来过成繁重等。人必不依行。何须如此虚设请也。

  下座独己萧然者。欲明春末夏初。两京此时。多有受戒。初在坛场。事如师弟。及至事讫。下座还房。师弟相舍。萧然各别也。又解。独取上座一人。为和上。不论有德。其下座纵有德行。无人授请。故曰独己萧然。此则元无两摄等者。慈云。约师弟彼此。无两摄也。亦可受得戒已即去。师无财法两摄也。言略同野马者。庄子云。谓尘埃也。乃是游气似有而难取。喻坛场受戒时。似是师弟之相。受后相舍。师义不可取也。受同阳?者。谓尽底而言。则同阳?也。也如热时之?。似水而无实。喻受时师弟。坛场与法。似是相摄受。后也去更不相知。事同阳?。求水不可得。求此师弟义。亦不可得也。

  若比丘于大师所者。大师谓和上也。敬重下意。义亦可知。

  不得以小事留弟子住者。谓弟子欲向余方。学集胜业。不得为小事留之。若贼抄掠等者。立明。弟子被贼抄云者。师须觅钱赎。和喻将还。若劫取将还。师犯重也。若弟子自偷身出。贼所无犯。且如今时。弟子忽遭灾难。彼禁黄沙。师须为计求脱。不者结罪。

  已下明老弟子法。不受注云不如说行。与下文反戾师教少异。砺问。此难与语。勿前文不受教句何异。答难与语者。谓师教诲一向抵拒。前不受教者。谓受师语已。后则不如说行。是以有别。

  好往看龟鳖者。宾云。多散乱人。即乐看之。即废修道。故应呵之。若准下增五文云。不得往捕鱼鳖人家。即是恶律仪家。招讥故呵也。

  善戒经乃至重于屠儿者。捡善生经云。佛语善生长者云。宁受恶戒。一日中断无量命根。终不养畜弊恶弟子。不能调伏。何以故。是恶律仪。殃齐自身。畜恶弟子。不能教诲。乃令无量众生作恶。谤无量善妙之法。坏和合僧。令多众生作五无间。是故剧于恶律仪罪也。立云。屠儿不坏正法。不断佛种。如鸯掘摩杀千人已后见佛得道。畜恶弟子不教诫者。坏正法轮。僧宝断绝。死入恶道。可知。后堕龙中等者。捡五百问云。昔迦叶佛时。有一比丘。度弟子。多作非法。命终生龙中。龙法七日一受对。受对之时。火烧其身。肉尽骨在。寻后平复。复则更烧。不能堪苦。便自思惟。我当何罪。致如此苦。便观宿命。自见本是沙门。不持禁戒。师亦不教。便作毒念。嗔其本师。念欲伤害。后会其师。与五百商人乘船渡海。龙便出水。捉其船头。众人即问言。汝是何人。答云我是龙。问汝何以捉船。答汝若下此比丘。放汝使去。问此比丘何预汝事。答言。本是我师。不教诫我。我今受苦痛。众人事不获已。便欲掷着水中。比丘言。我自入水。即便投水命终。

  为具五过方呵等者。首疏云。如上。一无渐。二无愧。三不受教。四非威仪。五不恭敬。上已问竟。

  下正明答。其义如何。杂含年少比丘不闲法律等者。捡彼经云。佛在毗舍离国。时有众多比丘。入城乞食。中有年少比丘。出家未久。不闲法律。乞食之时。不知先后次第。余比丘见。以理相语。汝等年少。出家未久。不知法律。前后无次。而行乞食者。长夜当得不饶益苦。如是再三相语。不能令止。时诸比丘。食已还来白佛。具陈此事。佛告诸比丘。如空泽中。有大湖水。有大龙象。而于泽中。拔其藕根。洗去泥土。然后食已。身体肥悦。多力安乐。时有异族小象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转就羸弱。缘斯致死。或同死苦。如是宿德比丘。学道日久。不乐淫戏。久修梵行。大师所叹。依止城邑聚落乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能生物信。若得财利衣被饮食。心不染着。不贪不嗜。不迷不逸。见其过患。见其出离。然后食之。食已身心悦怿。得色得力。以是因缘。常得安乐。彼年少比丘。出家未久。未闲法律。依于聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信。信者不变。若得财利衣被饮食四事供养。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令力悦怿。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法律。言或同死苦者。谓犯正法律。不识罪相。不知除罪。故曰也。佛即说偈言。

  龙象拔藕根  水洗而食之  异族象效彼
  合泥而食之  因杂泥食故  羸病遂致死

  上言贪迷纵逸者。慈云。约六根所缘色声香味等。纵放等逸也。

  火从内发先自焚身者。济云。内起嗔心。名为火发。能烧自家功德。故曰先自焚身。今时纵嗔心。以害前人。即是食而?人先污其口。依出道清过者。有人云。师依出离之道。清其前过也。立谓。依圣教之道呵责。令其弟子清净。无非法之过。故曰清过也。

  注由过极重者。非但犯过是重。或虽是犯轻。而恼处是重。亦须此治也。言汝去者。出界外也。

  菩萨得净心地得无分别智者。深云。七地已上。方得无分别智。名净心也。

  引净度经三百福罚者。谓彼经云。重罪打三百下。中罪打二百。下罪打一百。皆明打比丘。

  乃至畜生不得杖拟者。济云。今时乘驴马者。骑他背上。已是非法。更复打他。大剧无慈也。

  上犯罚黜者。应师云。黜(敕律反)由去也。退也。立明。如今台官有犯。退为外洲遂尉。名为黜。明今犯过。摈出众外。不得同住。义同黜退。如地持抄(云云)。

  罪同出万亿佛身血等者。大集经月藏分云。时憍陈如问佛。若有为佛剃发着袈裟被衣。不受禁戒。或受而犯毁。恼乱骂辱打缚此者。得几许罪。佛言止止莫问此事。时梵天王。即起白佛。愿为说之。佛即答言。我今为略说。若有人。于万亿佛所。出其身血。是人得罪宁为多不。梵王言。若人但出一佛身血。得无间罪。堕阿鼻大地狱。何况出万亿佛身血。佛言。若有恼乱骂辱打缚。着袈裟。不受戒。或犯戒者。罪多于彼。此人虽无戒破戒。犹能为诸天人。示涅槃道。是人便已于三宝中。心得敬信。胜于一切九十五种外道。胜于一切不出家人。若有国王大臣诸断事者。见有于我法中。而出家者。作大罪业。淫盗杀妄。但当如法摈出国界。不听在寺。不同僧事。不同僧利。终不得鞭打。亦不得口业骂辱。若有违法而谪罚者。是人于道退落。远离一切人天之善。必入阿鼻。何况鞭打。具持持戒者。故戒心疏云。出佛血者。据相无罪。以化佛无心。非情所恼。以损法身所依故。结重罪也。法僧损益。本末例然。今打破戒无戒比丘。罪重出于万亿佛身血者。岂不以形服出世为圣道标相。若加轻毁。则三宝同坏故重也(上言本末者。据今形经卷剃染是末。本义可知)。立云。调达出一佛身血。尚一劫入阿鼻。况万亿佛血耶。于道退落必入阿鼻者。谓由打僧故。自于道退落。后入阿鼻也。故下文云。生执冥然。滥自欺诳是也。据此嗔心打。乃是自损。如含血?人。此先污其口。前人业行何能个个称我。息心应须自抑。脱见不善。事须事须容恕。故古德说偈云。自心恒自使。终日不称心。他自使云何称我心。若作此观。必不起嗔心打人也。

  此小儿晚学乃至当教敕不作等者。捡祇云。弟子被僧治。作三举四摈者。和上阇梨。为弟子悔谢诸人。长老此本鱼见。今已舍行随顺。凡夫愚痴。何能无过。此小儿晚学。实有此过。今日当教敕。更不复作。悦众意已。求僧为解羯磨。

  不出其过而呵责等者。砺云。呵责弟子之恶。大法具三。一弟子现前。二出其过现在。三呵法现前(谓汝去乃至不与汝语等)。具此三法。得名如法。反则非法。若被治未相忏谢而受供给等者。砺云。此明呵责已未忏悔。而供给使作得罪者。谓本作第三法呵(云汝莫为我作给者是)。今未施欢喜。转为作使。反增触恼。故得罪耳。若作余呵。给使无罪。故下文云。或被余轻呵而不为和上等执事劳役等得罪者。谓本作第二呵(云莫入我房。容得住寺在外供给者是)。容得作使。恨心不作。所以得罪。

  僧祇若共行弟子者。谓和上为受具戒。名为共行弟子。下明依止弟子。此是别时方请我为师也。

  十诵若欲折伏剥衣裸形等者。捡十诵云。时六群比丘。有大沙弥。隐处毛生。小小违逆师意。即裸剥衣身呵春人所不喜。是事白佛。佛言。不应以小事折伏沙弥。若折伏时应留一衣。今言不应以小事折伏。谓不应为小事剥衣裸身。作余折伏行。

  四明辞谢法乃至师应筹量彼比丘等者。立问。其师既无知。不能增长善。何能更筹量前人。答上言不能增长善法者。非谓师都无所知。但解经论。不闲律藏。故不解畜门徒也。与食不与法不应住者。首疏云。所以尔者。夫出家之意。原心为法。不悕衣食。师既无德。不能诲以道法。乳养心神。令生解行。虚相摄受。绝于匠益。故须辞谢而去。更请有德咨彼法训也。

  僧祇大同有苦乐住别者。谓法食俱有是乐住。有法无食是苦住。唤汝来取酒来者。琳云。捡见祗文。乃是唤女来也。第二十八九卷中多有行法者。如祇抄云不受者如法治者。谓师不受弟子忏悔。须依吉法治其师罪。

  一我如法和上不知者。砺云。谓请教诫白事等法。不解诲御弟子之方也。二我不如法和上不知者。谓不行上法。不知以时教示。三我犯戒和上舍不教呵者。谓任行非法。四若犯亦不知者。谓不识犯相轻重也。五若犯而忏亦不知者。谓不知除罪之法故也。

  我则是汝汝则是我者。立明。既呵责我。应是汝弟子。汝应是我师。依前二师方便而去者。谓如前若和上不受语者。应舍远去。若依止师。当持衣钵出界一宿还等。

  下明失师法。和上一种无相失义等者。由依得戒。故不相失。言或可无德者。立明。和上犯四重戒。名无德也。

  若师被僧治罚不失依止等者。谓失下教授一法。不失上二法。弟子被僧治三种俱不失者。在文可见。开无随顺罪者。谓弟子被僧治。余人看者。犯随顺之提。以二师教诫与语。开无随顺罪也。

  决意出界即日还失依止者。首疏难云。若使依止师弟。互决意出界。即日还。未经宿。失依止者。亦可依界结夏。及护衣。决意出界。虽当日还。应失衣破夏耶。答不例。依止则两有舍心故失。师决心舍弟子。弟子决心舍师。夏及衣者。但自有舍心。前对非情。无舍心故。不失也。又衣夏约明相。依止约出界即失。又云安居及衣。约宿辨失。依止约心明失。故不例也。又依止及衣夏。有四句料简。一心隔宿不隔。失依止。不失衣夏。二宿隔心不隔。三种之中。夏不失。谓逢难故也。依止亦不失。即如善见弟子随师行。为师持衣。值人说法。弟子贪闻法故。无离依止罪。而师失衣是也。三俱隔失。四俱不隔可知。砺问云。所以心隔失依止。不待宿隔。夏衣不尔者。答依止情通。彼此各作相舍故失。若不作两舍意。离宿方失。离衣及安居。正可我有舍彼心。彼无舍心。故要须心宿俱隔方失。问依止若离失而无罪。夏衣离宿。有罪者何。答依止听离。至余处已。佛制更请依止。顺教而去。失而无罪。离衣破夏。佛制不听。是以失破有罪。问所以衣失罪重。夏破罪轻者。答三衣之服。正服。资身要急。故所以重。安居难破害不废修。故破罪轻。

  一死者。三种俱失。谓请法。相依住法。教授法并失。二远去者。失下二法。三休道者。失三法。四犯重者。失下二法。五师得呵责者。失下一法。六入戒场者。立云。失下二法。砺云。不待经明相。入时即失。所以尔者。谓既是别行法处。年少无知。容为他所误。入时即失。不待经宿。不同界外道。非别行法处故。经宿方失。可知。七满五夏者。失下二法。八见本和上者。立云。失下二法。九还来和上目下住者。失下二法。砺问。见本和上。与还来和上目下住。有何异。答有二解。依止本补和上空处。见根本。无空可补故。所以失。和上目下住者。先舍畜众。见而不失。今还摄受。目下住即失。又解。亦可见本和上者。为师远行。今还也。目下住者。弟子从外界还。初意本暂还。后至师所制作永也。故目下住失砺问。凡言失依止者。复失何法。答法有三种。失下二法。上请一法。始终不失。犹如和上。以依得戒。无相失义。依止可尔。一请已后。请法恒在。故不失之。此明有德之师。故不失也。若依愿律师解不尔。言失依止者。三法俱失。何以知然。如律下文。弟子凶恶。或难教授等者。依止师。应出界一宿还。即失依止。或师无德不堪。他弟子便出界一宿。回来依止别人。故知失者三法尽失。此明无德之师。决定作门舍之心。所以三法俱失也。若约教失依止者。明上五种皆是约教失。若约行。皆谓五分法身成立。方始失也。

  ○说戒正仪篇第十

  上明师资义立。教授之法已彰。须托教护持。明识戒相。半月宣唱。警䇿身心。奖励时众。应其道业。故此篇来也。诸家章疏。及律文犍度。次第将此一篇。次前受后。然复律文。界无四人。令对首乃至心念说戒者。良由在急。然今钞意。若无师资训导。交即毁犯。不合闻戒。故于受后。且辨师资。师资轨成。乃应于法。故有今文也。今言说戒者。立云。阐扬圣旨。辨宣五篇。教彰于口。名亦为说。即此说明警䇿身口。有禁非之用名戒。其中准佛圣教。广明说时轨则。故曰正仪。又云。简异邪说曰正。作法有绪曰仪。可范行故称为法。故曰说戒正仪篇也。

  注此云净住等者。立谓。以说戒事。是清净共住之法。律中犯者。不得闻说戒故也。

  言出要律仪等者。依捡彼文云。布萨者。案国语不同。亦呼布萨。亦呼为转。亦呼为常。所言布萨者。此是憍萨罗国语。义翻为净。若正翻对。应言善宿。故成实论云。是人善心。离破戒宿。故曰也。又智论云。今日诚心忏悔。身清净。口清净。心清净。受行八戒。是则名布萨。秦言善宿。注二增长功德者。立明。以戒净故。万善功德依之而生。运运增长也。注优言断者。谓断诸恶业。令戒清净也。故母论云。能断所犯。能断烦恼一切不善法。皆名布萨也。注补陀婆言增长者。谓增长善法功德也。羯磨疏云。布萨者。义翻舍恶。证善法故。法集者。立谓。布萨明不问界内外。僧同集也。又云集者集诸功德也。注为知为宜等者。立谓。知辨花筹等众具也。又云由作说戒。令知轻重。或发露悔过。或知已识过不为。应其净住义也。言为宜者。立明。此说戒法。是比丘所宜也。又云须知时宜。有难无难。宜广宜略也。注为同为共住等者。立谓。僧同作此事也。胜云。戒体是同。不问僧别。同共作故。言共住者。立明。不犯戒清净者。相共住也。谓共清净法中住也。如犯重等。不得在说戒羯磨二种僧中共住。今以无犯。共住说戒。又云同一界住。故曰共住。注为转为业等者。立谓。见罪悔忏已共作故。此则转秽为净也。又解。说戒是转法轮也。言为常者。谓僧所常行。无容断绝也。胜云。以三世诸佛。共制此法。前佛后佛。法皆不异。名之为常也。注长养和合等者。立谓。长养功德也。又言和合者。谓僧具六和。方应此布萨之法也。

  注俱舍名八戒为布萨护者。依捡论文。呼戒曰护。谓波罗提木叉护。言八戒者。文中云。波罗提木叉护。有其八种。何等为八。一比丘戒。二比丘尼戒。三式叉摩那戒。四沙弥戒。五沙弥尼戒。六优婆塞戒。七优婆夷戒。八优波婆娑戒。此八种护。说名波罗提木叉戒。云何名优婆塞乃至成比丘。偈答曰。

  五八十一切  恶处受离故  优婆塞布萨
  沙弥及比丘

  释曰。于淫盗杀妄酒五种。所应离法。受持远离故。是人即住优婆塞护。于八种所应离者(即八关戒也)。是人即住优波婆娑护。于十种所应远离法。而受远离者。是人即住沙弥护。十所应离者。于前八。更加受畜金银等。成十也。所应远离身口二业。由受持远离故。是人即住比丘护等也。宾云。正梵音云邬波索迦。翻为近事(五戒人也)。梵言邬波波婆。翻为近住(八戒人也)。两名既别。不应八戒。名优婆塞。南山律师八戒文云。我某甲乃至归依僧。一日一夜为净行优婆塞者。其义大应言优波婆娑。则顺教也。私云。此解妙同旧俱舍论也。在心名护在身口名戒者。立明。布萨正是捡责身口。令其清净。以能捡在心。心即护也。故詺布萨为护。今故用此言来者。意在此也。注律中布萨法一处等者。谓律中明布萨事。聚在一处。名说戒犍度。此还是布萨也。上释注义已竟。

  佛法大纲者。谓说戒摄僧之本。住持纲纪也。故律中。随清净比丘说戒。佛法住世不灭也。如昔日。佛自说戒。后因别缘。付僧上座说。并由此务。是佛法纲纪。故使大圣躬自宣扬。又云。我不灭度。半月一来。今若半月常说。能令正法久住。以能维持佛法寿命。故曰大纲也。摄持正像匡维等者。正是正法。像是像法。匡者正也。亦是救也。应师云。维犹联结也。亦维持也。又维系也。此明正法及像法。明欲匡正僧务。使维持不断者。必由说戒故也。

  希作钦贵数为贱薄者。立明。此商略今时僧尼。若一年中。一两度作说戒事。似若贵重。若半月常住。则多怀贱慢也。亮云。犯重之人。诵戒八百遍。夷罪即灭。故知大是灭罪方法也。亦不委在众说。房中自诵。但言八百遍耳。故高僧传中。齐朝有释僧云。辨聪词令。备明大小。崇附齐讲。恒以常任。齐邺盛昌三宝。云著名焉。住宝明寺。襟带众理。以四月十五日。临说戒时。僧普集堂。云居众首。乃白众曰。戒本防非。人人诵得。何劳烦众数数闻之。可令一僧竖义令后生开悟。云气格当时。无敢抗者。众咸从之。讫于夏末。常废说戒。至七月十五日旦。将升草座。失云所在。大众新岁未受。交废自恣。一时崩腾四出追觅。乃于寺侧三里许。于古冢内得之。遍体血流。如刀割处。借问其故。云有一丈夫。执三尺大刀。厉色嗔云改变布萨妄充竖义。刀脍身形。痛毒难忍。因接还寺。竭诚忏悔。乃经十载。说戒布萨读诵众经以为常业。临终之日。异香迎之。神色无乱。欣然而卒。随心轻昧者。立云。以说戒法凡圣同集。不得轻慢也。北齐有大觉寺范法师。行掩彝伦。德光众望。讲通大小众经律论。每至讲时。多有群鸟翔集堂侧。争趣听法。时有外人。谈谤法师。恶者咸被善神打死还稣。而法师习业门徒。有数千人。后因游行。路宿他寺。属十五日夜。便合一小师上座立义。众人击难。有一善神。问高座者云。今是何日而但讲经。竖义者对曰。今十五日是说戒日。即以手拍高座比丘。曳着地上。又至上座处云。今是何日而不说戒。还以手打其颈。当时仆地。大众惊怖。一时四散。从此已后。半月不废布萨也。情可知矣者。立云。以带犯居身。耻己秽行。不欲闻于净法也。故心疏云。净法秽人不乐闻也。故律中有遮说戒。有遮自恣者。义同此也。谓人既秽。不欲闻于净法。佛世尚尔。况末代乎。齐竟陵文宣王撰净住子二十卷。大论在家布萨法式。一如僧中布萨法。唯诵菩萨戒本也。相承此解自恣。捡净住子。不见布萨法式。或可别撰也。

  普照沙门等者。沙门是比丘之通名。开士者美其之嘉称也。济云。其道安直撰此法。然布置一切佛法。行用轨仪。后经律来。与安所设冥然同也。又经无大小。例开三章。序正流通。此亦安之初开也。故灵祐法师叹云。安和上凿荒途以立仪。故知安非凡类。立云。安虽设布萨法式。当时未有人行用。至卢山远法师始行安法。其远是同学。同事佛图澄。澄死之后。安于同学中最长。乃发遣远。往罗浮山。行过匡山。彼山神留住云。开士者。是符坚立此号也。言直得承用文据莫凭者。安师撰时。经律来未足。故无凭也。参者同也。杂也。谓今同取安之法。以杂其经意。为此法一门也。言闻者。谓闻其安师之法也。济同此解。

  言粗者略也。浇者薄也。言敦者。尔雅云。敦谓相劝勉也。

  若说戒法不坏者。立明。由僧清净不犯。应其说戒布萨法。名不坏也。若僧有犯。则不合说。不合闻。名为说戒法坏也。有人云。良以僧清净无犯。有犯寻忏。通应净住。以戒净故。定慧可期。正法因此相续不绝。故久住之相由斯而弘。若至说时。无思忏荡。或不可忏。又不依悔。同聚闻说。皆与心违。增烦动闷。事不获已。不来理得。又耻非数。如斯同说。未足住持。或都不闻。一生虚过。如此等例。俱非正法久住也。证得白法究竟梵行等者。此正明护戒之法。若能半月。捡责身口。专精护持。清净不犯者。名为第一白法。脱因过犯。寻即悔除。名第二白法。若虽有犯。覆藏不忏者。名为黑法。有钞本作烦恼有受者。此全法。余亲捡伽论第六云。舍诸恶不善法。及诸烦恼有爱。证得白法。今言受者。多是错也。故上十门云。抄写错漏。相承传滥。即是其义。

  二食前后者。此据中时前后也。三若昼若夜者。此就明中明也。准律文。昼夜俱得。所以知者。律中昼日布萨。有比丘房中卧。佛言别众不成。故知昼日得作。又律中合然灯火具舍罗者。明知夜亦得说。唯不得晨起作。恐人来不及也。四若增若减者。此谓约其难事。故有增减。若知恶人。十四日来。十三日即说。十五日来。十四日前说。此名减也。但知剃前说名减。若难已入界。当白僧众。待后十五日当说等。此名增耳。若取易解者。向后名增。向前名减也。五时与非时者。十四五六日说者名时。若斗争来久。随争灭时即说。名非时也。缘起是拘睒弥国。诸比丘斗诤来久。僧不和合。今既和合。佛令随和合日应说。先作单白和合。布萨白法如律文。

  五分八日十四日说法等者。立云。为俗人说五八戒等。

  当令入浴者。谓见难比丘已来入界。即语云。大德既行来。恐身体垢污。可洗浴也。其人若入洗浴。僧即出界外。疾疾结三小界而说。故云出界也。

  但明二度不明三度者。砺詺。为增却自恣。谓难来入界。遮僧自恣。故却待后半月。若更不去。更增至半月。唯齐此时。亦以夏分之末。是自恣时。但唯二却。若更却至三。入冬分故。说戒对此故亦二却。若或三者。恐滥自恣故。故但二却耳。言滥自恣者。恐人情意。谓说戒既有三却。我自恣亦应得三却也(云云)。亦无三度不说法灭之文者。立云。古来相承云。若经三度不布萨。佛法则灭。今言无此义。举世滥传耳。昔人意谓。见律明增说戒。唯得二增。不得至三。谓言三度不说。佛法即灭。然据律意不尔。但是恐滥自恣。故不至三。自恣要制夏末。若增至三。入冬分故。不合自恣。故但二增。准理说戒至三无过。但恣人情意谓说戒。既有三增。自恣亦应三却也。恐此滥故。故说恣二法。唯开二却。故曰恐滥自恣也。砺云。何故月尽说戒者。喻闻戒相。为表恶法消除。止持行成。复言月半者。为彰功德渐增。作持行满故。不阶圣果名为法灭者。此谓救上法灭之言。谓上云不说戒法灭者非也。不妨应是斗诤。不得道果。名为法灭耳。阿难疑高胜比丘者。依捡四分云。高胜比丘有檀越家。檀越病。语比丘言。我有二小儿。黠子者。我有宝藏已。语比丘处所。此二小儿长大。若胜者示其宝处。檀越命终已后。儿渐长大。高胜看此二小儿。胜者即示宝处。其不得者。涕泣至寺内。语阿难言。大德看此高胜比丘。以我父遗财二人之分。并与一人。时阿难语高胜。汝可去。不应与汝同布萨。阿难经六布萨。不与共同。后时阿难具问究其情已。语高胜云。汝乃至不犯吉罗。僧祇相嫌二十年者。依捡彼律云。弗迦罗聚落。有比丘。共兰若比丘。同一布萨。时兰若比丘。有大名称。聚落比丘。见得利养。起嫉妒心。时兰若比丘。至十四日。来入聚落。语聚落比丘言。共作布萨。聚落比丘答言。十五日当布萨。兰若比丘便去。去后聚落比丘即布萨。至明日。兰若比丘来欲共布萨。答言已布萨竟。便语兰若比丘言。汝叛布萨。我不复与汝共法共食。从是已后。兰若比丘。每至十四日十五日便来。如是经二十年。不得布萨。时有一善神。敬重兰若比丘。往枝提山中。白树提陀婆比丘。具陈上事。尊者树提闻已。即到聚落。善神还白兰若比丘。尊者树提今在聚落。可往问讯。到彼问讯已。树提问言。汝叛布萨耶。答言我二十年来。十四日布萨。十四日来。十五日布萨十五日来。为是叛非叛。树提言。汝顺佛法。聚落比丘二十年来。所作羯磨。一切不成。受具不名受具。羯磨不名羯磨。

  为檀越问僧不知数者。立谓。西国俗人。每取僧说戒竟。知僧清净。为欲兴福。或财或食。故来问数。

  筹极短并五指者。有云。应是佛指。便长一尺。若人指量。通计唯五寸。太短也。比丘若干沙弥若干出家人和合若干者。沙弥谓法同沙弥也。出家人谓形同也。

  行舍罗者。取此草将以为筹。因以名焉。声论云。外国名为舍罗分。此翻为筹也。

  五分白衣以华散高座比丘等者。立谓。白衣若将华散比丘上。佛则听之。比丘若将华散比丘上。佛则不许。五五分。比丘以华散高座。佛言不应尔。复有白衣。为供养法故。华散高座。比丘不听。便恚言。不堪受供养。白佛。言白衣散随意。若落比丘头上及衣上。应拂去。落高座上无苦也。

  杂碎文句难持等者。景云。即四重。十三。三十。九十等。悉名为杂碎。准戒疏云。杂碎谓二不定。至众学是也。有人云。除四根本戒。余二篇已下。皆是杂碎。一者五百二者七百以通尼戒本者。济云。准僧祗文。至布萨时。具诵二部戒本也。

  为未具人说五篇名得罪者。胜云。非谓通说五篇名得罪也。言得罪者。淫夷触残等。的说其事犯名也。得语一切犯者得吉罗者。谓沙弥通犯五篇。俱是吉罗。今若见有作五篇事者。应语云。汝作此事犯吉罗。由戒戒下。结沙弥吉文。又云。一切犯。即沙弥也。以其虽犯五篇。通得一吉。故一切犯者也。欲明不得向说夷残兰提之名。得向道吉罗之称。

  若诸缘事起者。立云。八难等缘也。诸羯磨法并在说戒前作者。砺云。五分中。比丘先说戒。后作诸羯磨。六群比丘说戒竟。即便起去。不与僧和合。作诸羯磨。白佛。佛言应先作诸羯磨。然后说戒。以戒是摄僧。令不得去。应直说不得歌咏声者。五分不许。四分则开。二律相反。今欲和合会者。须作歌声。但不得过差。故四分中诵戒时。歌声过差。佛言不应尔。因说歌声有五过。即四分说戒犍度中明之。此钞下文自出。准此今时诵戒。不得过过长引声也。

  十诵知布萨法尽供养者。立谓。若比丘知教相。解布萨法用仪式者。堪受供养。谓知说时。闻华筹广略之缘。识同住净秽。犯相轻重。名为布萨法也。

  已下三明说戒仪。中国布萨有说戒堂者。立明。彼国寺大僧多。或五百。或一千二千。堂宇复多。至时集处难知。听白二结一处大堂。至说戒因。众僧云集。结法。四分说戒犍度中文云。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今于此处结作说戒堂。白如是。大德僧听。僧今于此处。作说戒堂。谁诸长老忍。僧于此处。作说戒堂者嘿然。谁不忍者说。僧已忍于此处结作说戒堂竟。僧忍默然故。是事如是持。结已恒于此处说戒也。大夫已上时复施安者。立明。大夫之中。不尽皆有。时复有者耳。如东晋已来。尚书省中。有考堂。堂中有八行。宋至定考时。五品已上大夫。及州牧刺史得坐其上。又云考堂中八行床者。名为八座。即二仆射。六尚书坐。故八也。今时尚书厅者。济云。古人三品已上称大夫也。若唐初。如员外部已上。皆号大夫。今时国家。于朝堂设蕃客。皆地上通铺紫褥而坐。鬲郎汉官一面。蕃客一面。相对而坐。皆不着床。圣人御承天门。看其契食。据此今国家。犹有古风也。亦得双用者。立谓。床前敷席。僧在床坐。维那行筹。在地席上。一时用两处。将为要便。故言双用。然于本事行时多有不便者。立谓。依西国席地行时。乃是不便。须准今时。

  三于说戒日上座白僧令知者。立明。此白辞。应令上座白众也。余如众网中者。彼云。每至说晨。令知事者点知僧众。谁在谁无。健病几人。几可扶来。几可与欲。乃至众主教授。至布萨日。房房案行。慰喻病者等。

  若沙弥有缘依法与欲者。立明。欲词与大僧少异。应云。诸大德听。沙弥某甲。如法僧事。与欲清净。言沙弥不来还成别众者。谓别沙弥之众。非关大僧也。其沙弥布萨。有二处安置不同。或沙弥别集。自为一众。或时入僧中。共作法事。

  如上五分恭敬具仪者。谓如前不得睡眠。反抄衣叉腰等。此是极教所遗等者。教制半月常作。则是见法身。忽有难缘。犹制略说。定不可阙。故言极教。若叛有罪。界内界外。制令尽集。闻疑须求。故曰摄僧根本。

  槃檠者。奇竟反。似叠足高。京中曾见。香炉筹案者。立谓。众大筹多。手捉既难。数时将置案上。亦可案上浴筹也。今时人少。不必要须案也。盥字体作盥音管。洗手曰盥。此像形字也。臼者此是两手。各有三点是指。中央是水。皿是盛水器也。

  愚叟者。立云。老年愚痴曰叟。此是意解。案方言云。东齐鲁之间。凡尊者谓之叟也(苏走反)。

  打静法如杂品中者。如上第二杂法众具门中明也。宾云。打静不得使有余声。令众不和合。又行筹及收筹时。相传云。勿遣堕地。若筹堕地。表此众中有人死。然颠倒相应。往往果有此事。

  注云收谓收摄众具者。谓收取筹。及待说戒竟。收众僧家供养之具。即布萨所须之物也。注云准上文中已具者。立谓。不须更唱。云并供养收筹也。既云小者收护。言包已尽。上言供养收筹者。只是佛前执香炉。供养小师。犹如今时定座。意亦同此。及随维那后收筹之主也。人此白时。皆须命召此二人也。今两京行事。云众中谁小。小者收护(三说已云)。并供养收筹不局贤圣者。立明。厈上来人解云是的召宾头卢也。但恐有别众不来。应更相捡挍。非为局命宾头。故云不局贤圣。然实说戒之时。三乘圣众。同遵此法。故高僧传中。魏时洛都融觉寺有昙无最法师。俗姓董氏。武安人也。灵悟洞微。餐寝玄秘。少禀道化。名垂朝野。博贯玄儒。尤明律部。而最厌世情重。将捐四部。行施奖诲。专以戒律为先。丞(音气气数)动物机。信用云布。曾于邯郸崇尊寺说戒。徒众千余。并是常随门徒。至四月三十日布萨。行筹次依授受数之。常计之外。乃长六十余人。最居坐端。深怪其异。既无外众。通夕怀疑。明旦重推。有人见从邯郸城西而来者。并异伦大德。衣服正帖。翔步闲雅。亦有见从鼓山东面而来。或于中路逢者。皆云往赴崇尊寺听僧说戒。如是数般节级。勘其年齿相扶。人数多少。恰满六十。故知道会圣心。是使幽灵遐降。但最德洽释宗。屡当僧望。后住融觉寺。而最善弘敷导。妙达涅槃华严。僧徒千人。常业无怠。天竺沙门菩提留支见而礼之。号为东土菩萨。尝读最之所撰大乘义章。每弹指叹善。翻为梵字。寄传西域。彼方读者。皆东向礼之。为圣人矣。

  若依僧祇三律者。谓五祇十律。皆前唱出。今依当宗行事也。故彼戒本云至未受者已出等者。立谓。外宗三律戒本。皆有此言未受戒者已出也。

  不须道及不清净者出等者。慈云。古德立法。唱沙弥时。便云不清净出。以不合共犯者说戒。故有此言来。今不同之。当宗外宗。俱无此义。不须便云不清净者出。至戒师说戒时。自有三问。是中清净不。若至此时。犹得心念发露。即时闻戒。何须前唱出也。

  诸僧一时随上座仪式者。济云。今时有人。见上座互跪。而自安然端坐。此大非法。尚不如俗礼。可观采也。旦如州县官人。与刺史同席。皆承仰翘翘。忽见长官起动。即皆随起。一声命即坐。今时小师。师僧遣坐。乃辞逊不肯。即是违礼。遣坐即须坐也。

  不得复座待供养已者。立明。南山阇梨。要待定座已。方始复座。若老病不能互跪者。听之复座。今时多在维那唱白已复座者亦好。不依此教。得违法罪也。

  祇云清净如满月者。彼律调达破僧。向伽耶城。制立布萨。佛令阿难往唤云。世尊呼汝来。调达言我不去。从今日后。不共佛法僧。不共布萨自恣羯磨。从今日后。波罗提木叉欲学不学。从我意。阿难闻已念言。奇事出是恶声。将无坏僧耶。具以上事白佛。佛令重唤。如是至三。时调达伴党已布萨竟。阿难闻已。作是言。奇哉已坏僧竟。具白佛。世尊。世尊闻已。即说偈言。

  清净如满月  清净得布萨  身口业清净
  尔乃应布萨

  说是语已。语阿难言。非法人已布萨竟。如法人应作布萨。

  准上僧祇但得次座者。立谓。准五分。但令请上座。若辞不能。直往能者所也。上令问次座者。即是僧祇文也。

  呗匿如法者。出要律仪音义云。呗匿者。持律者云。歌诵亦云赞偈。今谓此是郁鞞国语。呗翻为止。匿翻为断。止谓止一切恶。断谓能断诸烦恼也。又匿翻为息。谓息诸劳务也。准伽论中。半呗吉罗。谓表义不圆名半呗也。如胜鬘经二偈叹佛三身。如言如来妙色身乃至无比不思议者。叹佛化身。如来色无尽智慧亦复然者。叹佛报身。若色若心皆无穷尽也。一切法常住者。叹佛法身。是一切法之所依止。常住湛然也。今时有人。但作一偈。故名半呗也(一切准知)。

  令一人代众者。安师令人人自于坐处。执香炉供养。今嫌繁故。令一人佛前作也。

  以无别德可明者。谓教尼总具十德。须二十夏。是总德数中之别德也。今下座未满。故曰无别德也。别谓总别语。十德是总。随一一是别也。

  注云上且出一两律文等者。羯磨疏云。所以令上座约敕者。但今末代广法阙矣。时行略法。以众首比丘。纲维法务。每有事达。无不承抚。即五分云。替补佛处也。今时多见不学识者。年高坐首。动无法则。令空遣尼还。曾不对答。识者齐耻。此说戒座上。主客通有。贤愚总集。何得自轻。今言敕尼乃至莫放逸者。大略如此。必有余暇。临时更道。岂局斯也。

  尼明日来依命传告者。其尼取进止也。还于寺中。集僧索僧欲。梵呗已讫。使尼告云。大僧上座。今有略教。闻此语已。尼众齐起。端身正立。立已具宣上座略教。宣已高声唱言顶戴持。礼佛取散。若端坐宣者。大是无礼。

  答言说戒羯磨者。羯磨即是法。说戒是事。事法双答。方乃成也。注以言通用不了彼此者。立谓。布萨之言。通道俗用也。如五八等戒。皆名布萨。今若言说戒羯磨。简如是僧布萨之法也。以羯磨之法。非俗行故。若不言羯磨。则道俗通滥。故言不了彼此。此则属僧。彼属俗也。

  若至略教已当鸣钟令沙弥集者。立谓。略教即七佛偈也。必待诵七佛教已方得起。未竟起者。得别众罪。以此略教是摄僧故。纵容具仪辞逊之暇者。济云。向佛前陈辞谢众。故曰辞逊。今作呗引时长者。令戒师有闲暇。故名之暇也。

  诸佛出世第一快等者。济云。此自庆偈。正是俱舍论文。古人文质。故云快也。今新翻俱舍云。诸佛出世乐。闻法欢喜乐。大众和合乐。众生离苦乐。

  若多若等纵说戒竟皆令重说等者。谓客比丘来。若说戒竟。若等若多。更须为说。若少则不须也。此中大有句数(云云)。

  注解此偈辞出阿含中者。准增一阿含云。阿难语迦叶。增一阿含。出生三十七品。及诸法。皆由此生。且置增一阿含。私云结习时。先宜结此经也。然一偈之中。便出生三十七品及诸法。迦叶问言。是何等偈。阿难即说昔偈。诸恶莫作。诸善奉行。自净其意。是诸佛教。解云。诸恶莫作。戒具足禁清白之行。诸善奉行。心清净。自净其意。除邪颠倒。是诸佛教。去愚惑想。以其戒清净者。其意岂不净。意清净者。则无颠倒。以无倒故。愚惑想灭。诸三十七道品之果。便得成就。已成就果。岂非诸法乎。佛之嘱累者。转次相嘱名之曰累。

  染污净识者。立谓。出家修道所习善业。用熏识种。远希出离。今不依教修行。故曰染污也。若准旧翻译。应有八识。新翻有九识。此即是最后。名曰净识也。

  若经忏悔来不随意者。即犯重已。作学悔沙弥也。为逼说戒待竟当忏便得闻戒者。今时行事。对此多依律文单白忏悔。其罪灭不。今判不灭。以律本云自已当忏。盖谓后时当更忏也。南山判灭。谓读律时。当字应作去音。谓准当忏悔也。宾今详不然。三藏亦令后更忏悔有白法。僧都集。无与欲者。又须同犯除去四夷。了了识相。不可作白。若有与欲。与欲之人。女言清净。若信清净。犹应就忏。不合作白。若不信者。须唤须举。以其有犯。不合同说。不得妄白。今时有人。罪杂疑忘。与欲非一。共行此白。望得灭罪。甚也为非理。若有八难等者。砺云。一王者。谓王来系录比丘也。二贼者。来执缚比丘也。三火者。谓火来烧寺也。四大水者。泛涨漂伽蓝也。五病者。说戒师病现碍说戒也。六人难者。如住处有众多白衣碍说戒故也。七非人者。即鬼神娆乱比丘也。八恶虫难者。即毒蛇蚣蚊蚁等也。皆不得出声。心念口言。今日说戒者。既有上诸难。比丘不可出高声而诵其戒也。贵人者。立谓。国王大臣等。上言八难者。即是四分文引也。言地有生草者。恐坏生得提罪也。

  五分说戒贼来应连声诵经者。依捡五分云。兰若处诸比丘。十五日布萨说戒。有贼来。比丘见便止。不诵戒。贼问何故嘿然。答我所说者。不应使白衣者闻。贼言。汝所说非佛语耶。答是佛语。贼言既是佛语。谁不应闻。汝等今集。必是论说。不利于我。便打诸比丘。夺其衣钵。以是白佛。佛言。从今已去。若贼来。应即诵余经。不令断绝。准僧祇云。说戒时。有贼来。比丘说至九十末文云。截已波夜提。破已波夜提。正诵时。贼来。诵人嘿然立。须臾便出。复重诵。如是至三。贼念言。此恶沙门。作是说者。将非截我。破我等耶。即打比丘。后即白佛。佛言贼来时。当更诵余经。若贼先知比丘法。作是言。沙门我已知。汝但诵先所诵者。应急诵。使章句不辨了。令彼不知。

  一略取谓取诸八篇题首者。如言是四波罗夷僧常闻。乃至是四提舍尼法僧常闻。言略却者。略篇中名种也。略除淫盗之名等。且如十三残。直说五六个竟。余者不直言僧常闻。名略却。故曰随诸篇中种类之名也。然实略取略却一义耳。又解。略却者。略除戒羸等语。直言犯不净行。亦名略却也。

  当量事缓急观时进不等者。准律中。大略有二。一从缓至急。名略却。二从急至缓名略取。言从急至缓者。有三个五种。成十五种。初五者。宾云。旧人虽诵出十五种略意。不识其所以。今为述之。且如在庄严寺正说戒。闻有难从北来。僧即共平章。难若远近。有人答云。难欲至北门。僧即言可诵序。余者可言僧常闻。此谓唯拟诵序为一略也。后于异时。亦如前有难。共议唯拟诵序已。诵序已竟。难犹未至。更诵四重。为二略也。后于异时。亦如前有难。共议唯拟诵序竟。难犹未至。更诵至十三。为三略也。后于异时。亦如前有难。乃至诵序竟。难犹未至。更诵二不定。为四略也。后于异时。亦如前诵序竟。难犹未至。更诵三十。为五略也。次五者。正说戒时。闻有难来稍远。众僧共议。可诵序及四重。谓观难远近。唯拟诵之。为一略。其难未至。更诵十三为二。更诵二不定为三。三十为四。九十为五略也。后至五者。亦谓僧闻难来更远。共议拟诵序四重十三。诵竟难始至。此为一略也。次于异时。亦拟诵序四重十三。诵竟难犹未至。更诵二不定。为二略也。余句准知。二不定为二略。三十为三略。九十为四。四提舍尼为五也。此十五种。名为略取。谓难未至渐进取也。砺云。尼但有两个五。以无二不定故。但有二增故也。思之。尼但二五者。宾云。一序。二至八事。三至十七残。四至三十。五至单提。第二五至八提舍尼。准知。宾云。古人詺言从急至缓。大能詺也。问何故不至众学者。答戒有五篇。若至众学。不名略也。则为名广。乃至七灭诤中。若有难至。但得直去。不得略也。二从缓至急。名略却者。有七略一直去。一者如难犹宽。从前广诵容得。说至提舍尼竟。难即来到。不得诵众学。即略却众学。是二略也。三从序诵讫于九十。难即来到。略却提舍。为二略也。三从序诵讫三十。难已来到。略却九十。为三略也。四从序讫二不定。略却三十。为四略。五从序讫十三。难即来。略却二不定。为五略也。六从序诵讫四重。难来略却十三。为六略也。七唯诵序讫。难来即至。不得诵四重。略却四重。为七略也。此曰七略。若难近不得诵序即散。则云诸大德今十五日各正身口意。即散去。名一直去也。砺云。尼无二不定。但有六略一直去。皆谓难来近。略却下文也。然相承七灭不得略。以七灭属于众学。亦令得略。但相承不略耳。济云。七灭诤者。先已是略。略中不可重略。故须具诵也。若从前广诵来。过众学竟。即成广。不名略也。看今钞意云。略取题目。略除种类。意况稍别。与此十五种不同也。

  言一一各题通结者。通结别结。但得也。通结者。总唱诸篇题目已。通结云僧常闻等是也。言别结者。谓随唱一个篇目已。结云僧常闻。如言是四夷僧常闻。是十三僧常闻等是也。今准毗尼母论说也者。立云。齐此也字已下。是其论文也。

  或有略缘止不说并通治罪者。立明。既有略缘。不得广说。事须略作。今都不说。通治众僧违教之罪。上来释僧说戒义竟。

  或云发露或云得待人等者。立云。此谓犯重吉罗。既是独住逼其说戒。不知若为进否。律又无文。若是轻吉罗。律令责心忏竟。即得说戒。今此重吉。律令对人。今时独住。律则不明此法。致诸师或发露。或有师云。待人。今通望大家道理。应须发露。故言今准通解。通解之意。如已下文是也。

  五百问云乃至向四方僧忏悔三说已者。立谓。准今时僧法。向四方僧忏悔也。明其既独住。至说戒日。净身口意。合掌向十方贤圣僧。发言忏悔所犯之罪。三说已。得诵戒本也。上来释十篇竟。

  ○安居䇿修篇第十一

  上篇众既闻戒。晓了持犯。略识名模。至论离过。皆由捡摄。况复时临夏限。是须勇励专精勤修道业。良以出道要务。驰散难成。八圣圆因。捡思易就。对时立教。托处裁规。限契九旬。修行三学。故此文来也。又云。前篇识相护持。通途警动。然后时临夏分。圣有成规。出俗务道。驰散非业。今乃法随邑野。追逐情尘。颠仆巨壑。无思返迹。是以大圣。以法遮防。不许游涉。常居静虑。托处以安。方能趣道。故次之后。有此篇来。

  次释名。栖心静虑曰安。要期托处曰居。又云。身心宁静曰安。托处不移曰居。羯磨疏云。形心摄静曰安。要期在住曰居。首疏云。约法明者。离危苦之道曰安。心于法曰居。苍颉篇云。安者静也。尔雅云。安由止也。亦云定也。䇿修者。立云。䇿励三业。进修定慧。故曰也。胜云。既处在夏。勤䇿三业。进修心行。故曰也。又言䇿修者。修四正勤也。未生之善令生。已生之善令增长。未生之恶令不起。已起之恶令灭除。故曰也。受日法附者。然恐一夏时长。脱有生善灭恶缘。宜往救拔。义不停留。既制有法而住。还须有法行。制则防其过。开则通其益。开制为缘。故有受日法附也。

  夫静处思微者。思由惟也。微者妙也。无漏真慧非凡所见曰微。静谓寂也。寂于身心。思微妙真理。是出道要仪。故曰道之正轨也。假日追功。功由果也。假九十日中勤修戒定。日有增益。证增上果。纵未得果。终是果处之因。必获道益故也。随缘托处等者。或依蓝聚落兰若等。或依岩穴等处。但随当时之缘不定也。言志唯尚益者。志是意也。意在利益。希出离之道也。

  通制三时者。谓春冬夏俱不许无事游行废修业。虽三时通制。夏月过多。故偏禁约。言情在三过者。下文即出其过相也。翻此过成三益也。一无事游行妨修出业者。立谓。出家僧尼。是三界遗客。拟取涅槃。今若不修出家之业。但事游行。故曰妨修出业也。二损伤物命违慈寔深者。立明。初受戒时。于一切众生上。立誓要期。离杀害想。今若损伤。违本慈心也。三故招世谤者。立明。外道呵言。禽兽尚有巢窟。沙门释子。常自游行。损踏生命。心无慈愍。口自称言。我知正法。如今观之。有何正法。又涓俗人外道计草木有命。见比丘踏伤。谓言杀生。故呵也。

  然诸义不无捐皈护命故者。然制安居。虽缘上来诸义。妨道招讥。非无此义。然通三时并有。若论损命。局夏偏多。故今坐夏。意存护命耳。罪在不请者。立明。既违教结罪。非求请得脱也。如经云。唯除宿殃不请耳。此解疏。自意既违教结罪。自招其过。非请得此罪也。亦如自贻伊责义也。永流苦海者。永训长也。践伤物命。制教得提。复有业道。夏不安居。违教犯吉。生报泥梨。何时见出。故曰也。上释序义已竟。

  初中分五者。谓安居为初。受日为后。今就安居中。分五门也。

  不得在树上安居者。以佛制不得上树过人头故也。足障水雨者。砺解云。非手足之足也。此是足得免其水雨义也。若依牧牛人压油人等者。立明。其人要常在兰若牧牛。或一年二三年者。方可依之。若暂时非久永者。不得依之。其人若移。比丘须得逐去。押油斫材船上人并然。砺云。依船上者。要是住船。又非暂时。量计一夏住者得也。言文中不了者。捡四分文安居中云。诸比丘欲依放牛人。斫材人。船上人安居。佛皆听之。中间移徙。随其去应去。又诸比丘。依聚落安居。若聚落分为二分。随所供给所须具足处住。安居中移徙。随所去处应去也。律文如此。立明。文中不了者。谓四分不明如上人此作久住意不久住意。但言得依安居。又不云得夏不得夏。但云随去耳。五分云诸依如上等者。四分此要先有住意。方得依之安居。随信乐衣食丰足者。依捡五分云。时有比丘。依估客安居。忽然后去。比丘不知云何。白佛。佛言听随去。诸估客分作二部。比丘不知。以是白佛。佛言。若一部信乐所足丰乐随去。乃至若依放牛羊人。作押筏人。船行人等。亦如上释。立云。信乐者。谓其人既四散。则随敬信尊重比丘者去也。又随好衣食丰足者去。不破夏也。二夏初十六日前。五月十六日成后。此略举一夏初十六日也。故知前后两个十六。俱得安居。故了论疏云。前后各及十六日也。

  东方已赤者。此明十五夜分尽。明相出竟。方是夏分。言为破十诵疏家者。立明。彼十诵文。不作此说。但后人作疏。作此行事耳。云要令十五日及界。分房舍了。十六日安居则成。至十六日方来者。则不成安。故四分羯磨疏破云。若十五日结者。则是春末日。不名结夏。今钞引了论疏及四分。破十诵师执也。但是十六日夜分未尽之前入界。乃至一脚及界等。皆成安居也。别住谓布萨界者。立谓。今结摄僧大界。皆名别住。此界非彼界。故称别住。以在此界内。起心安居也。一太远聚落者。疏云。得待形须济。为藉资缘。远觅妨业。故不许也。二太近城市者。城市猥杂。出道清修。往往相违返也。此上二处。虽不中安居。是处先有伽蓝。岂不成安居也。三多蚊蚁等者。蚊蚁物命轻。害者多。或唼形骸。无心思择。济云。如并州石壁寺。极多拘蚤。有老师。常作绢[伐@中]。夜入中卧。不者绝不得睡也。小师相调云。汝不从石壁寺作夏来。夜中狗蚤。擎汝离床几地。四无可依人者。羯磨疏云。人须良友。全梵行基。虽并号善。未必相副。故须简练。又须具有五德。问无滞一也。故云未闻令闻。此明能依之人。心中有疑。欲求闻解者。其所依人。即能教示令闻者也。言已闻令清净者。立谓。能依之人闻已。所依之人。令其能依之人清净。疏云。随说生信二也。言能为决疑者。立谓。能依之人。疑轻疑重。疑有疑无。所依之人。并能为决。疏云随疑决之三也。言能令通达者。疏云。问答无碍四也。言除邪见得正见者。疏云。辨周见正。离诸邪执五也。五无施主者。疏云。身匪匏瓠。系而不食。前须药食。交济饥虚。旦夕若无。则不可结。四分摩得伽大同此论者。立云。四分与此了论是同。故不重引文也。

  十诵无人深山可畏处不应住者。依捡十诵云。憍萨罗国有一比丘。深山林中独住。时有非人女来。语比丘言。共我作淫欲来。比丘言。我是断欲人。女言。汝若不作。我当破汝利。与汝衰恼。比丘言。随汝所作。我终不共汝作淫。其女中夜比丘卧时。便合纳衣。持比丘。着王宫内夫人边卧。王见已问言。汝是何人。答言。我是沙门释子。具以事答。王即放之。诸比丘闻白佛。佛言。从今日如是无人深山中可畏处不应住。又有一比丘。因缘如上。其鬼女持比丘。着酒舍酒瓮中。乃至佛言。比丘深山林中空处可畏无人处。不应住也。

  毗尼母论第六卷中大明安居方便法用等者。依捡彼论云。比丘夏安居处。若僧伽蓝。若树下等。应先往看。有敷具不。其处无音声恼乱不。无师子虎狼蚊虫贼难等不。此中可得安隐安居至竟不。此处饮食如意不。有病医药可得不。复共住者可信不。如有所须可随得如意不。得安隐行道不。若共行住坐卧不。为我作留难不。若病时不弃舍我去不。如是筹量众事合和已。然后安居。复观大众中无有健斗争者不。不生我恶心不。众中有解知毗尼者不。是名安居法。乃至安居上座等不。彼母论云。安居众中上座。应当问大界标相处所。又问摄衣摄食处所。又问布萨处所。说戒法。差说法人咒愿。差营事人。差僧净人。诸比丘出界外。七日十五日。一月日。白二羯磨处所。又应巡房看敷具。谁如法受用。谁不如法。如法者应示教利喜。赞其所行。不如法者。应谏令忆念。语言长老应如法受用僧物也。言尔许时已过等者。立云。上座安慰大众既觉察无常。日月遄迈。时变岁移。无常潜至。可勤修道。生死可畏。无宜放逸。如是上座。真僧父母。亦名僧师。是名上座法。

  上释初处是非义竟。已下明结时前后法也。必无事不依同结吉罗等者。立谓。大僧不安得吉。若三时中。无缘游行。通得吉罗。尼若不安。

  何为但结三月者。此问意。夏有四月。何故但结三月。下有三义答。开后一月为成供身服者。此谓迦提月是也。

  律中有三种安居等者。立云。古来诸师。有不立中安居者。然安居揵度中。唯明前后安居。不明中安安居法。下增三文中。有三时安居。谓前中后也。故羯磨疏云增三具明前中后也。据时定分。初后一日。中间二十九日。就揵度中。但明前后。各住三月。则无中也。故此揵度下文云。舍利弗目连欲于佛所安居。十五日。从所住处往。十七日方至。不知云何。佛言听后安居。据相而言。前但一日。余三十日为后安居。莫不望初但名后。故则缺中也。有云。四分第五十八卷增三文。有三种安居。前中后也。于圣法律中。歌戏犹如哭。舞如狂者。戏笑似小儿。有人将此三种安居。别是安心之法。非是安居唯在前后两日。宾许三时安居也。云小见封文。大智随义。古人云。我观此律。结安居法。唯有前后两日。成安居。若尔何故增三文云。有三种安居。前安居。中安居。后安居。答云彼续次文云。于圣法律中。歌戏犹如哭儛如狂者戏笑似小儿。观此文势。静缘正念。名曰安居。初心观歌。中儛后笑。故云三安居。非谓九旬安居法也。今亦有人。扶此曲见。今详。此乃迂会明文。妄通己见也。以观歌等。无有前后安居之相。但是别节之文也。不须配属三安居之上。母论第五直言比丘法。自不得儛。亦不得教人儛。佛所不听。六群比丘。自歌儛作伎。佛即闻之。制一切比丘不得歌儛作伎也。有六群比丘。如拘槃走法。佛不听也。儛法是童蒙小儿所作。歌者似哭音。露齿笑。有狂人相貌。此皆比丘不应作。(述曰)彼无三安。不相配属。故知增日尽五月十五日。日日可结。明知夏中有三安居。然寻四分律本无兴于阗龟兹国中。卑摩罗叉是龟兹人。依新律本故作此说。若言他部并无中安之文。若将此律。会通他部者。何成诸部。各有自宗也。高云。然三时安居。古来共诤。至余决然。以义求。唯二时也。当部?度。无三时文(此一证也)。外部诸律。并唯前后二时(二证也)。唯五百问许有三时。未足堪依。增三文中本非夏安之法。别是调心有三时之别。故曰有三种安居。增三中辨三安居。即是夏中三者。何以增二文中。不说有二种安居。谓前后也(三证也)。又云中。舍利弗目连十七日至。佛令后安。明知既不及前。佛令待后。至五月十六日(四证也)。又忘成及界。皆是开文。以不暇加法。开有忘成。若得续结。名中安者。何须开忘成及界。只开中安。岂不为要(五证也)。又此揵度下文。受他请安居。背请中。诸句数。皆言十五日。界内界外布萨。十六日往安居处等。既言对布萨时。明知唯是四月半。五月半也。若开中安。则无布萨可对也(六证也)。

  中间不辨于理自明者。立云。如钵量上下。三斗斗半。间中不辨义可知也。结文各别如后法中者。如后正加法门。各称前中后三月等也。

  上明结时前后义竟。从此已下有三义。正论前后。一明赏罚前后。二得罪前后。三难事前后。既有三义不同。今即是初。以有缘如法不结无犯者。既有机缘。开不结无罪。若准祇律。要令随住处即结。后若有破者。随破更复结之。日破日日结。不结随日得罪。故祇文云。若在道行。至安居日。即于路侧。若依车道。应受安居。然后往趣所住之处。应更安居。中道不道安居一越。至住处不后安居二越。言无缘吉罗者。谓无难缘。不结得吉也。此上约五月十五日已前入也。唯除难事者。谓却牒上五月十六日之前也。时若无难。不结得除。有难事则无罪也。尼同僧犯唯有堕别者。砺云。尼不前安居犯吉。有以可结故轻。不后安居提。更无结日故重也。今此钞文。正明不后安居人也。已下明难事先后。是名三十日安居同至七月十五日受岁者。立明。此有难人。从四月十六日。至五月十六日。中间日日欲安居。有难不得结。仍不出界宿。至后夏来。开成前安居也。至七月半。同僧受岁。此人于一月中。竟不加法。是名安居。教一月自恣日时去也。是名一日安居三十日受岁者。立云。此五月十六日安居。唯局此一日结。至七月十六日已去。至八月十五日来。中间日日有难。日日欲自恣。缘难不作。毕至八月十五日夏尽不得自恣。是名三十日受岁。故云安居隔一日。自恣教一月也。上来释第二结时不同义竟。

  三夏闰延促者。济云。依闰曰延。不依曰促。比于萨婆多等者。立明。依闰安居。诸律无正文。今引此论。夏月雨衣。得百二十日。明摄取闰。以雨衣要是夏中闰用。余时不许用。既言百二十日用雨衣。明知即是摄闰安居也。又复衣是开教。尚令摄闰。安居是制。何得越闰。即非相续而满者。羯磨疏云。有人不依闰者。正月便安。闰月不安。对此人故。故有此语来也。

  若不依闰数满九十日自恣者。立明。此伽论意也。谓结安之时。未知有闰。故不依也。彼伽论云。安居已。王作闰月。本知有故。则须依闰。不令受衣。不知有者。数满九十日成夏也。摩得伽云安居已王作闰月等者。捡伽云。问颇有比丘。一衣受作迦絺那衣。即此不成受耶。答有。谓依闰彼安居。依闰自恣。九十日得衣。即受作迦絺那衣。不依闰成迦絺那衣。依闰者不成受。王作闰月。数安居日。满自恣已。受迦絺那衣成受也。

  言既二文兼具至时随缘者。立明。多伽二论。各有依闰不依闰之文。故曰兼具。今良恐不尔。所以知者。下文云。若取闰者。不得依伽论。明知多论唯浴衣。一向取闰。又羯磨疏云。若据多论似摄闰取。以雨衣四月比决如文。若言多论有依闰不依闰之文。钞所不直引来。而但引浴衣之文例决也。故知多论无不依闰之文。无妨有义耳。立又一解。二文兼具者。总约伽论中。有依闰不依闰之文。故言二文。今若要心取闰。则百二十日住。若不要心取闰。则数满九十日自恣。私云。二文兼具者。多伽二论。故有曰二文。多论雨衣。既百二十日。明知依闰。伽论复云。王作闰月。有依不依。今会二论之文。诠义如足。故曰兼具也。言至时随缘者。谓随夏前要期。取闰不取闰之缘。若取闰依多论。不取闰依伽论。名为随缘也。夏初要心取闰不得依伽论等者。谓不得数满九十日。须依多论百二十日也。言若反前通二论两文者。自意云。谓反却要心。即是不要心取闰。故言反前。以不要心取闰故。今依伽论不依闰文亦得。若依多论取闰文亦得。故言通二论两文。故知若要心取闰。必须百二十日。即是依多论。故曰不得依伽论。若不要心取闰者。依伽论九十日亦好。故言通二论两文。作消文无妨。以双会两边。名通二论。论各有据。名为二文。故曰也。

  限依一月不得过法者。以其受日是开。今不可更闰月。以开不重开故也。

  由是开奢法者。奢由侈也。六明五利之法。其开文上行之人不受。次下之辈依行。今明五月之利。已是开奢。何得更摄闰月。故十诵云。问受功德衣已。官作闰月者。随安居日数。取满则不得摄闰也。古来诸师。皆不许摄闰。唯愿律师解。许五事赏劳。得含闰月。五月二日以后结者。由欠一日。至八月一日方得满也。上来三段不同。总释初安居缘竟。

  何者经劳房主者。住自选择也。若新作房。开十二年住。若料理故房。六年与住。若权时修理。开一时住(一时者四月日也)。若有余徒上座。更有人来。名初一遍分为受用故与。亦为治事故与。后更分者。等专为料理故与。故多开客比丘住处者。恐后更有人来。名为客故。留待客也。现集者不名客也。随力修治者。以其破坏补令好也。

  僧食上下平等者。此问意。食则平等行之。不论上下。今房舍何故许上座选耶。问意如此。下答意云。食可均融使平。房则不尔。既有好恶。不可改转使均。故先饶上座也。又有师答云。食则体现交尽。不问老少。事须均传。房则不尔。体非可坏。老人令得于好者。少年不死还作老人后得好者。少年不死。还作老人。后得好房。故亦成均也。兼复美好不同者。或上座欲得近食处。近佛堂处。则不计房之好恶。任上座意。意所好者。任情给与。言限日非促者。济云。一夏九旬。时既是长。故曰非促。故随取便任上座意也。

  现前等分通有一分等者。此明现前随人数。平等分之也。言投䇿者。筹也。济云。只是掷筹探钩而取也。

  具通二与者。为治事与。为受用与。故云二与。

  不得分众集处者。谓众僧常集其处。平章众务。如讲堂等是也。若有别房好窟等者。谓有施主。于僧地上。或兰若处。作别房。供养众僧。非是僧家常住之房。以僧处房。三时须分。可得题名字耶。言坐夏讫灭名去者。恐多人来。故须题名。令其见者断望。今夏既了。若不灭名者。恐明年有余人欲来。谓言此房已有云护。犹不敢用。故制夏讫灭名而去也。然西国多于其岩门上作手印。或指印。以将半涂墨印之。上释第二分房法竟。

  初对首此通诸界者。谓作法自然。自然有六。作法有三。如前说也。

  大德一心念等者。就对首正加法中文分段。故羯磨疏云。初大德一心念者。告所依人证无余想也。二我某甲者。简非他也。三依某伽蓝者。定所标处。随现言之。不得双述也。四言前者。简异中后居也。世云。若五月十五日。月正圆满时。西国始结夏坐。汉地安居已满一月。至八月十五日。西国自恣时。汉时已受迦絺那衣一月也。善见论中。亦以六月十六日为后安居。准此时节。中边寒暑早晚。故有前却。不同此方神州历有三代。汉初犹以十月为岁暮也。余参传译。亲问来人。铁门关外睹货罗国。用十二月十六日为坐初也。准此经中。乃坐春初。随时㳂革。岂越规猷。修道为先。余避讥耳。五明三月者。通余一月。为开制也。六言夏者为除春冬。则四月十六日属春。八月十六日分属冬也。七安居者。简游行故。八房舍破修治者。料理资缘也。所以三说者。表无错谬也。

  料理修治随事有无者。立谓。依岩依聚等。则无料理等事。言不同昔愚皇帝者。昔人云。依南阎浮提大唐国某州某县。乡里聚落等。今不同之。

  一谓诵戒至三十等者。此文列五种律师。是从微至着也。劣者称第一。优者在后明也。春冬依前四种律师。应是新受具人。依此律师。济云。时人相调弄。汝是好人。第一律师。慎勿欢喜也。夏中多缘须善通塞者。立明。夏中多人共住。疑事亦多。疑重疑轻。又急有生善灭恶等缘。受日出界。事须咨问。故制依第五广解二部律者。二部者。应是僧尼律也。问夏中不依持律人提。春冬不依但吉。等是不依。何以罪有轻重。答夏中事多。不依过亦多。故制提罪。春冬过少但得吉罪。羯磨疏问云。文制依持律者。方隅持少。自身他依。复须依不。有人言不须也。今解须依。如五分法身成方离依止之类。今虽无人。而有诚教。细寻取悟。如律五答。五答者。即五种律师也。

  律有名无法者。谓增三文中。虽明三种安居。仍无中安居之法。故曰有名无法。通用后安之法者。但改后为中也。三忘成者。立云。且如直岁纲维比丘。四月十六日。或从州县及向庄捡挍者。还寺欲安居。至寺疲极。即卧忘结者。开忘成。以为安居故来也。

  四明及界与园者。立明。界谓摄僧大界。是伽蓝给孤独园。是其证也。又庵婆女。舍园为寺。即维摩经。庵罗树园也。明有人为安居故来。才入一脚。明相即出。不知成不。佛言为安居故来开成。又有人两足入界。未得加法明相即出。不知成不。前人既一足入园人明相即出。以匆切故不得加法。故开成安。我既两足入界。容预得结。未结明出。应非前夏。佛言为安居故来。开成前安。园既如此。对界亦然。砺云。先是两脚入。次是一脚。以转成。匆切故开。砺问双脚入界成安居。双脚俱出是破。此义可尔。既一脚出界是破以不。解言。为利益故。一又开成。一出非破。若尔如入净地。亦应一出免宿。一入是触不。答触唯双入方犯。出但一出免宿。亦为益故。成易破难。又如受舍亦盖行者。受难舍易。谓受戒法。生善事大。制缘则多。舍戒背善。故开随人一说也受。

  四分律钞批卷第五末


卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

四分律钞批卷第六本

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  安居䇿修篇第十一

  于第三作法不同门中分二。一者设教对缘。二者用法分齐。两段不同。其第一设教对缘门义。已如上释竟。

  自此已下。第二明用法分齐。上四安法约时通三位者。砺云。约时有三节。即前中后也。约法有四。开制不同。故有此四。谓对首心念是制。忘成及界是开。时便隔碍横局(谓三时各不相通)。法者竖通二三。谓对首等四法。通于前后二时。或亦通于中安。即是三时。故曰二三也。约处通二界者。即作法自然也。今约此时处人法。分别多种安居也。初有二种安居。即前后也。或为三种安居。即前中后也。或为四种安居。谓前后各有对首心念也。或为七种。即对首心念忘成及界与园。各有一足双足。合前成七也。或为十四种。即前安居具有上之七法。后安居亦具上七法。成十四或为十六者。即前后二时。各有七法。唯中安居。但开对首心念二法。合成十六或为二十一者。即上七法通三时。成二十一或为四十二者。一时中具七种。三时成二十一。更通作法自然二界。为四十二也。或为六十者。对首心念二法。通三时为六也。更通二界为十二也。更通五众成六十也。或为一百者。忘成及界与园。有五法。除对首心念二法。将此五法。通前后二时为十。通二界为二十。通五众为一百法也。或为一百二十者。对首心念忘成及界为四。通二界为八法。更通三时。为二十四。通五众。则二五一十。成一百。复五人四。四五二十。应是一百二十。或为一百六十者。前安有七法。谓对首。心念。忘成。及界。与园。一足。二足等七也。后安亦七。二七成十四。中安唯开对首心念也。三时成十六法。通二界为三十二。通五众成一百六十。或为二百一十者。谓三时各有七法。成二十一。通二界为四十二。通五众。为二百一十也。立谓。虽有多种不同。今取十六种安居。将为分明可用也。十诵佛制五众安居四分亦尔者。砺同佛既制五众安居。具戒有数岁。下三众不数岁者何。答以大戒有。师徒位别。依止分齐。教诫尼等。下三众无此。故不数岁。故房舍揵度中。下三众等。以生年为次节也。以初二法容预作等者。谓对首心念二法也。言故月一日结之者。深云。此对首心念二法。从四月十六。至五月十六日。中间有三十一日。用此二法。故言月一日结也。后二曲开者。后二。谓忘成及界。此二法是曲开。但前后二时开用。谓四月十六。五月十六开用。忘成及界。中间二十九日。不开忘成等。此古师义也。故疏云。有人不许中安居。有忘成及界也。前之二法。既圣教可通三时。忘成及界。此之五法。作法开成。本无三说。故中安居所以不开也。恐不及前。故损五利。恐不及后。一夏虚坐。有斯两意。开于二中间不开。如此约数。则一百六十种。以前二法。历三时两处。及以五众。则六十。复以五法。依前后二时。则一百也。又有人言。忘成及界等五法。但开后者。则唯一百一十法。又若三时并不开忘成五者。则六十法耳。如前已明也。言一百一十法者。谓前中二时。各有对首心念二法。成四法也。通二界成八。通五众成四十。后安有七法。通二界为十四。通五众为七十。配前四十为一百一十法也。并非圣言以意用也者。谓上二师。所计无据也。和上云。邓州有昭律师。作一百余纸文书。废中安居法也。上释作法不同门竟。

  已下明第四遇缘失不门也。本时妇者。疏云。斯梵难也。凡心染爱。无始缠怀。今暂割削。遇缘还起。故有境来。知非是净。或因斯缘。容有犯重。说为难者。此是因中彰果也。若已犯者。不名为难。言伏藏者。立明。伏藏何故。说为命梵二难者。由此伏藏。若有主属主。无主属王。比丘此住。见之生贪。致犯大盗。斯曰梵难。复为官所投。容丧五阴。斯名命难。问无主之藏属王。须达何为辄取。既是圣人。经生历死。得五不作戒。岂容行盗。答地上属王。地中无属。给孤独取者。谓是地中之藏耳。今文中所言者。应是有主之地。地中伏藏也。有云。此伏藏者。正有非人守护。非人能诱调比丘。令其作恶。故今文云。皆因人来诱调等也。律中。时有比丘。在一住处安居。时有鬼神。语比丘言。此中有伏藏。比丘自念在此安居。必为梵行。作留难白佛。佛言应去。砺云。淫女伏藏等。命梵二难。何故听移夏直去。不许受日者。以命梵二难。无定期限。故听移夏。如下文为和僧故。亦是无有期限。佛听直去。二者鬼神恶贼毒虫恶兽不得如意饮食等者。斯是命难也。律中但云。即应以此事去。不言不得岁也。有师解云。既开无罪。用夏何为。如明了论中。有难随意。但不得岁也。若依律中。二处安居。二处受衣。准知无夏不得受衣。得受明知有夏也。又五分云。食粗不足。父母亲戚。苦乐等缘。我若住者。恐失道意。及梵命。和僧听破安居。无有罪也。十诵命梵者无罪。不言得夏。僧祇有二难者。接界通收。此应得夏。直去不得。以无界摄也。毗尼母中如文所开。大如四分前解所也。明了论中。安居有难者。住处多有博易往还。见此生贪。致犯大重。即此为难。但破安居。亦不失夏。夏计行功。不亏法故。安居在处。出故名破。

  准此结成等者。立云。有难移夏。至彼不更加法。但须勤觅处所。得即依住名为结成也。若得住处夏法随身者。立谓。既言移夏。即是移法。故曰法随身也。结成后去至及法等者。谓至彼住处。自有法起。名为结成。从此已后。故言后去。若闻本处难静。亦不得返来。言须有缘及法者。既不得返来。今若有生善灭恶之缘。即作受日之法。故曰及法也。

  五分食不足父母亲戚苦乐等者。捡五分云。有一比丘安居鬼伏藏。作是念。此藏足我一生用。若久住此。或能失意。而世尊不听破安居。我当云何。以此白佛。佛言听。以此因缘。破安居无罪。若见国王尊贵。乃至父母亲戚苦乐等。恐失道意。皆亦如是(文直作此说)。立云。父母有官王贼难。被人言诉。是名苦也。非比丘力能如何。若住为比丘难。故须去也。乐者。谓亲眷聚会。追送还往饮酒等事。婚姻吉庆。受获官职等。能诱比丘。破戒还俗。故须去也。四分亦尔者。立谓。四分同上十诵见论移夏。但言无罪。不言得岁。下文将受赏劳衣。例知准应得夏。住处多有博易往还者。古人言。利动君子。今处多博易。焉不动心。

  摩夷云移夏不破等者。立云。此名本母。一切诸论。能生法相。论是义本。故曰也。准此无夏不成有受理应得夏者。立明。证上移夏。听二处受衣。乃至自恣处取衣。明知成夏。以十诵律中。破安居人。不得衣分。今听取。分明知夏非破也。

  不得过三悔等者。立有二解。初言詺安居为坐夏也。谓一夏中。不得过三度。忘不受日出界即破夏也。若齐三未破。又解。忘不受日出界。至彼坐时。不得过三度。忆不还也。后解不然。若言坐忆开三。忽若行忆。复是开不。有何义意。坐开行闭。故知不尔。故今正解。乃是彼文。詺安居为坐也。乃是一夏之中。听齐三忘也。捡彼论云。问夏中忘不受七日法。一宿出行得坐不。齐忆即悔得。一坐中不得过三悔。过三悔不得岁。

  因事出界水陆道断等难不得返界失岁不者。羯磨疏有此问。意云。若不受日。拟夜当来。当日出界。逢难经宿者。律中辨失。并约经宿。必有斯缘。无文开得。昔高齐十统盛集明德共评斯理。并怀慈济。通侥幸故。立云。高齐者。即北齐也。齐是国号。帝姓高也。崇敬三宝。别立十德。号为僧统。刊定佛法。曾评此事。判不失夏。既无佛教。终成人语。未可即依。必如其所言。亦须据勤随。若勤觅方便。不得还者。依汝判得。若泛尔有难。因即不还。终归破夏。

  界外宿明相出得会夏不者。此问意。暂尔出界。回来至门边。明相已出。成夏不。

  戒场及余小界者。立明。小界谓在大界之中。有别小摄僧之界。如围轮别住之例。若本依大界外伽蓝者立明。此是界狭蓝阔。本依蓝安。后乃结界。小于蓝也。虽入中。不破夏。由本依蓝故。若依大界内伽蓝等者。立明。蓝狭而界阔也。本依蓝安。出门破夏。言小界亦尔者。有人云。小界还是戒场也。立谓。是围轮之界。本依此小界而安。后出小界之门。虽在大界内。亦破夏也。又解云。此句是反上句也。谓上既界大蓝小。依蓝结夏。出蓝即破。今是界小蓝大。依界结夏。出界即破。故云小界亦尔。应言界小亦尔。若根本通依大界不知二界相别等者。立谓。此明不论大界及戒场。但要心依如蓝大界内而坐。不知戒场及中间小界。处所分齐。故通往彼此。不破夏。并所要之地。故胜云。不知二界相别者。谓大界安居。不知界内有戒场。通依界结。戒场及界。来往行处不失。立又一解。此句正是料简。前蓝大界小。界大蓝小之文。谓本依大界与蓝。不知蓝与界分齐。后往彼此。但使不出本所要之处。皆不破夏。言随本行处不失者。立明。若本依小蓝。今则出蓝。虽在界内。是一失。若本心依界不依蓝。今出界虽在蓝内。又是一失。上是蓝小界大。下是界小蓝大。此言但是结前文意也。又解云。若本依界安居。出界则失。若本依房。出房又是一失。将此一解稍好。并缓依法界急随房处者。立明。如祇为难。结三由旬。若依此界则缓。若依房则急。以房狭小故。护夏是难曰急。界谓作法之界。广狭由僧。护夏不难曰缓。

  当白檀越求移者。谓檀越四事供给。于身有益。在恩既重。故去时须白。破僧和僧律开去者。明此界众僧。因我故破。或彼界僧诤。须我往灭。随有此缘。俱听直去。到下文更明。

  上释有难移夏义竟下。明得法有缘不来义也。为父母兄弟本二私通至意留等者。立明。当时或缘父母等病患。生善灭恶等。受日而来。限满欲还。至意留住。不为余事。但信乐比丘。留之供养。灭恶生善。云师若去者。我当即死。或能邪见。退失道心。若此相邀。圣开且住。不名破夏。若泛然留住。住则破夏。虎狼诸难同前得成者。同上父母至意留之得成夏也。今虽有难。要勤觅还计。如不得还。非情过故。由本有法故。得夏也。泛然闻难。虽复道断。犹有余道。得去不去。破夏须知。

  准即破夏者。佛遣和了。当日即归。停住轻慢佛教。故得破夏之罪。上释第四遇缘成不义竟。已下第五明迦提利法也。

  广如自恣后法者。立谓。到下迦絺那衣法中广解。

  人解有言破夏者。此谓古师执意云。界本是所依。人为能依。所依之界既失。能依之人。夏亦破也。此妄引圣言等者。此言斥古师也。南山师意云。汝道佛令安居竟解界者。非谓夏竟。要制解界。本为异界。同受功德衣。故令夏竟。解结共受。非本为夏进否。汝判夏未竟解。夏亦随破者。是妄引圣文耳。古师引律文云。安居竟应作四事。谓解界结界。自恣受功德衣。既令夏竟而作。今夏未竟而作。故知破夏也。钞主难意。将自恣来。例律自恣文中云。后安居人。夏虽未竟。可从前安居人自恣。住待日足。律令夏竟。方作四事。后安未满。即非夏竟。如何自恣。不判破夏。自恣既非破夏。解界亦不合破夏也。言广文十诵者。彼律第五十三云。问曰诸比丘安居竟。众多僧坊。共结一界。受迦絺那衣。受已舍是大界。是诸比丘。皆名受迦絺那衣不。答一切比丘。皆得受之。文兼二会须两相通者。立云。取自恣解界二文。相会以通疑执也。此明安居未竟自恣。既不破夏。安居未竟。解界。亦不破夏。须将自恣不破。夏之文。以会通解界不破夏之文也。故知自恣与解界。二文俱非破夏。故曰二会也。有人云。文兼二会者。谓夏未竟自恣。有破有不破。解界亦有破不破。自恣。竟即出界是破。若住待日足即不破。解界亦尔。谓夏未竟解界。若出本所依处则破。若不出所依处则不破。既俱有破不破。故曰二会此解弱。砺羯磨疏云。自然界中。安居中。结作法。即破安居。又云。若尔先在自然界摄衣。忽结衣界。亦应失衣。答不类。以本受衣。不假自然衣界。故今虽结不失受法。谓其安居无成局界。以双只入界。亦成安居(云云)。无作法中安居亦尔。复有古师云。本依界故成安居。若解本界。便失夏也。以失所依。即日虽结。亦不成就。故文云。安居竟应解。未竟而解故非也。又问云。在处成安居。出经宿破。何以解界。即日便破。答出界外者。所依界在。要经宿破。今解本界。失本所依。是以不待宿也。复有人云。夏中虽解。但不出界。不破安也。将摄衣界。以破前师之执。破云。如在摄衣界中。护衣缘故须解。亦应失本所依。即日明离。然未经宿。不说离衣。夏亦同尔。何得即破。

  若夏内解界今言无妨等者。疏云。本依自然。结夏尚成。由人结作法。牢强于中。何得云破。以不离界故。然立心行者。行护从急。若后结远于自然。但依自然分齐。既无难缘。不可从开。若结狭本有说依新意以依处安居随本自然为定由本作法意在羯磨。安居随处。不要加结。有人言。随后作法是圣教本。如依自然护衣。后结作法。既失前界。亦随广护也。但结结夏情限不同故须分别者。立明。此犹料简上文。谓安居不必尽依大界。或蓝或房。或山岩石窟。随处而坐。岂唯独依作法界耶。故知今解法界。定非破夏。无难依本处有难准僧祇等者。结宽本为避难。有难可得从宽。今若无难。不得出本分齐。言有难准僧祇等者。彼文云。夏中前结安居已。忽有难起。王贼破戒。虫小洒不得。欲至余处。三由旬内。若彼坊寺。有比丘者。若呼来出界已。白二羯磨结之。复欲就余处者。当舍已更结。如是舍后结前。随适意处。若卒难至。即听直去。明知有难得三由旬开之。若狭还依本等者。立谓。狭称可伽蓝而结也。若本于自然。蓝中结夏。后若结作法。称蓝而结者。唯得依本而坐。言若宽同前二缘者。立明。同上祇中有难无难两缘也。若有难得越本分齐。至三由旬。若无难唯得依本处也。上来五段不同。并释第一安居䇿修义竟。

  二明受日者。上既安居。是制住法。今此受日。是开去法。对住有去。对制有开。故次明也。砺云。然受日法。若作法时限。诸部差别。七日一法。应通诸部。羯磨受法。五分一同此律。十祇二律羯磨少。别祇有事说。十律有三十九夜。无半月法也。

  妄自诳心至可悲之甚等者。立明。非缘称缘。此是诳心。对他而受。亦诳前境。言虚损信施可悲者。立明。如有施主。施安居人。或施十夏。衣物药食。今比丘受日不成。在夏已破。不名安居。妄受他施。或数为岁。云我十夏。妄得利养。名虚损也。如下善见论云。自长己夏。受施犯重。即是其义。今受日不成。妄计为夏受利是也。

  从五众受者。立谓。佛制五众安居。各自相对受日。非谓比丘。对下四众也。羯磨疏云。计互作非所足。何得从受。此立法通文如五众安居例。此各从所位也。又云。十诵今从四众。岂是正教。文非可用。有人云。但告四众。知我行往。何如不告。故犹胜也。今解不然。立法须定。安有比丘。对尼为证。义即败也。若欲通消。但得心念。必欲令和。口告处所。终不以此为受日法。砺云。下三众。虽制安居。若有缘出界。无受日法。以不数岁故。不论受日法。去亦须白。

  不同古师唯七日后方羯磨等者。立谓。昔人云。前受七日用竟。以受十五日。后受一月。一夏之中。不得过此三法。今不同之。砺云。昔人言。要先七日。次十五日。后一月日。如此次第。若已受十五日。不得更受七日。以长摄短故。如功德衣五月。即摄迦提。又月望衣。开收十日等。今解不尔。如功德衣。就时定故。又俱五利。一月衣者。取衣为准。俱开一长。更无缘故。是以此二。即为定开。以长收短。今此受日。约缘事别。缘既长短。先后不定。宁得定令先短后长。故今正解。受日三品。逐缘长短。前后所须。若有长缘。先羯磨受。或先短缘。先受七日。三品缘事。各先各后。若尔何故。文言受过七日法。答此谓前事不及七日还者。事过故。又复羯磨法过故过。非谓已受七日竟。名过七日也。更问何以不言过十五日者。答此半月一月二法。对七日。并具二过故(事过法过)。若十五日一月日。相望。但有事过。无有法过。故不言过十五日也。宣一同受一月法时。何不言过半月者。答七日别人。余皆众法。但云过七日。明知余二俱白二也。同是众法。故不说分也。又问今受半月一月法者。若值小月。如何数之。答依律文也。半月加法。依十五日。则不问大小。数日还返。如十诵中三十九夜也。若受一月。则依大小。不可数日。如律云。住三月等。小摄在其内也。

  四明相摄者。看羯磨疏此一门义。并述古师之非。云有相摄。谓若受七日用竟。方听羯磨受日。若受七日。用未尽。或未用。若更羯磨受日。前七日法则谢。若前羯磨受日用未尽。后不得受七日。以羯磨法强在故。七日法不起也。且述彼师立义如此。今次消文。律云不及七日还听受十五日等者。是古师执律文也。谓若前羯磨受日用尽。方得受七日法也。以一身中无二法现故。云不及即日还听受七日也。又不及七日。还用羯磨法。然今七日未尽。何得已羯磨受。明知相摄。钞主解言。不无此理也。但本是一缘。不得有长短二法。可如前判。今前后别缘。各依受日。前法被事。事未是息。何得失法。如为患事。须服苏油。两缘未差。口法随在。律列受法。三品不同。并约众缘。不可随受。故不及即日。例用七日收。明知以法收缘。依缘法则随有也。此上是羯磨疏破如此也。

  若前羯磨用尽方得受七日者。亦是上古师。一家意也。钞主恐滥。一缘二法同用。故下云。三十七日不许通用。疏中明法不失约日满。要至界宿也。言比多有之谓受一月不足等者。钞主通古师义也。谓汝言。不得一身二法者。谓于一缘上。不得二法相怙。满三十七日用也。必是异缘。何为不得也。

  善见自长己夏受施犯重者。立谓。有人将物施僧。问觅十夏人。此比丘实有九夏。而言十夏。得物犯重。

  治生造佛不应礼广如后文者。立如。随相中盗戒明。立解错也。自疑是贩卖戒中明也。

  准此若为大寺诸处缘者。立明。上所列佛法等缘。皆是为己身耳。今准为寺僧家佛法等缘。受日日出界外。理得无疑。问今时为寺家。向列县言诉。得受日往不。答案四分中波斯匿王边国人民反叛。王自领军。往征讨。王先所有供养。佛及僧衣被饮食。所须之物。有不信乐大臣。便夺不与。诸比丘欲往白王。自念路远。不及即日还。佛言。有如是事。听受日去。又波斯匿王往征。有不信乐大臣。嫉妒恶心。欲凿祇洹通渠。比丘欲往白王。念路远不及即日还。佛听受七日去。今准此文。故知为僧事相诉。得受日也。及自经营佛像等者。非谓僧家造像。亦非为俗人造。但为自身求福故造。若非法亦不得受日。由为利故。

  布施听去者。立谓。俗人欲作僧得施。不闲方法。请比丘指示。亦云欲施比丘物。受日来取也。十诵问为谁受七夜者。谓彼律中优波离问也。为七众与福受日等者。谓七众为请主也。下文列二百四十二缘。并是此缘。皆七日缘也。言遣使不遣使者。谓前人遣使不遣使。俱得去也。此是十诵文。四分则不尔。要遣使唤。方得受日故也。若中路闻死者。立谓。受日本为往彼看病。既闻彼死缘谢却还。曰反戒者。谓前人反戒。邪见生故不须往。又解。由闻彼死却还。曰反界也。难起者。谓路逢八难须退还也。

  父母大臣不问信乐不信乐者。谓父母恩重。生育阴身。大臣力势。能作损益。虽无信乐。往化使信。若先信乐。故宜须往。

  如上安居命难中说者。胜云。但此衣钵药草。是命难。准梵行难亦开。亦可指前二者。鬼神恶兽等。及不得随意饮食等。必为我命作留难。佛言听去文也。准过知足戒等者。立谓。如三十中。失三衣戒。失三唯得受两。失两得受二。若过取名不知足。言知足者。砺解有二。一在家人知足。二出家人知足。言在家知足者。谓白衣为失故施。失三与三。随他白衣元施之心。即此知足。慎在家人。故曰在家人知足。言出家人知足者。失三受二。失二受一是也。今引此文。明失三衣。尚得受两。何况长衣丰厚。那不且死三衣方更乞求。故不听受日也。言舍制取听者。畜长是听。三衣是制。今阙三衣。而多畜长者是也。

  四分中有同界安居因我故斗等者。立明。此界之僧。因我在此故斗。又或彼界之僧有斗。须我和灭。佛听直去。不须受日。由前僧诤。不可计量。威之时限。今则义约而受。不失道理。故下文云。约缘而受。不伤大理是也。此下破僧和僧。律中有八句。分为二段。律文具列二段。前一段有四句。明此界僧。由我故破。为和故去。此移夏至彼。不须却来。言四句者。一见破。二闻破。以见闻位别。各有僧尼。故合成四。后一段中。异界僧破。亦有四句。一欲破。二者已破。各对僧尼。合成四句。谓前二句闻异界僧尼欲破。后二句。闻已破。须我和灭。此则亦听直去。至彼中前和了。可中后即还。若暮讫旦还。若停不还。经宿破夏。以其本处。元非有难。为是不同。前段移夏彼成。故祇律若二难并前段和僧。从初去日。即须勤觅安身处。勤勤觅处。未得随所迳宿处。不破夏。以非心慢故。反此破夏。若得住处。夏法彼成。不得辄反及出界。有缘须得受日如钞(云云)。此上砺释也。言约缘而受不伤大理者。立谓。观前诤人。是何等人。若是我门徒子弟。则受我和灭不假多日。僧观前缘而受者。不伤损大家道理也。

  除余因缘衣钵药草等者。立明。其人不得倚傍上五缘。以为饮食。若专为饮食。以倚傍上五缘者。不成受日。若别有因缘。重病须药等。即得受也。纵为而乞律结正罪等者。谓乞麦得吉罗。故律中比丘。乞生种子吉罗。言曲命别情令他请召者。谓嘱俗人。令蚕熟请贫道来。乞绵等是也。此则能所俱非。乞绵尚犯舍堕。嘱请理又不成若父母余人同十诵中者。此谓依十诵不问父母信乐不信乐。使不遣使。但是力能反彼令信。及生善者。皆得去也。余人者。立云。是大臣及师僧等也。

  二对事离合者。立谓。有多缘事。各各受日。名为离。众缘合受。一时牒缘入法。名为合也。言得合受日者。羯磨疏云。或张王两缘。各是七日。不可合用。作羯羯半月受也。以事是别人所行。止得前后受七日也。如是例诸。若俱三日。灭或复互。可同七日。彼此兼用。或张是别缘。王是众缘。法随依受。亦不得合用。言如忏僧残多罪同法者。立明。忏残法中。若犯十罪。同时行覆等六夜者。名之为合也。今明受日亦尔。一时牒多缘。共受往彼而用。亦得也。

  三悬受等者。立谓。缘现故。得悬受也。言虚构成缘者。立谓。事既未实。悬构为缘。或云十日。或十五日一月等也。构者架也。或倚傍昔言彷像未实等者。立云。如有俗人来言。应请比丘。行道礼忏。亦未克时。后持比丘。忽自受日去。名未实也。言由事虚限滥日数妄置者。立云。见十诵受戒。老师行事如此。若安居竟。便受七日置中。拟后有缘当用也。今不同此。由未有事。名事虚。未委事之长短。辄受七日者。是限监也。以预前受日。待有事来方用者。岂非妄置。又解以倚傍昔言。即便受日。是事虚也。未知事之长短。是限监也。辄受七日。乃至半月等。是日数妄置也。

  必有本缘何爽通用者。立谓。如受七日。为僧事出界。用三日竟回来。本缘僧事犹在。后更去。不须受日但用前日有何爽也。十诵白余残夜用者。依捡十诵云。诸比丘受七夜到聚落。七夜未尽。所作未竟来还。比丘不知云何。白佛。佛言受余残夜用。我受七夜法。二夜已过。余若干夜。受彼出界(律文如此)。立云。要是本缘未谢。今去还为本缘故也。言非谓异事等者。此言对古师故来。古师即首疏云。既有受法属己。但是事如法。互用无损。今冥破此师。故曰非谓等也。

  不是前缘三宝及他杂缘等者。立谓。前为张家三宝事。后为是王家三宝事也。言及他杂缘者。立谓。布施忏悔。生善灭恶等也。

  若一家通缘准理应得者。立谓。此明元来受日。为张家说法。并忏罪及施等。若元本知。有此众多事。受日来故。得通共用也。弥是生善者。上问意云。此界僧受日。往彼界。为彼三宝等事。及为他病患受日。为往东西求药等为得。以不谓此是正缘。圣教开许。故云弥善也。

  律制二请者。即僧次别请。俱得受日。若准律文。又开别请。若准诸经。不许别请。以夺十方僧利犯盗故。

  僧次应得别请不合等者。此谓元本是僧次请。今受他舍。则得受日往。由施主无简别故。若元是别请。今舍与我不得受日。由施主无心故也。

  昔解一夏之中开于三法者。立云。古来诸师云。前受七日。次半月后一月。过此不得。今则不然。但使前缘若如法。皆得受也。砺律师亦破古师之执云。昔人言要先七日。次十五日。次一月等。如此次第。若已受十五日。不得更受七日。以长摄短。故如前已辨(云云)。

  言广有徴难如疏述者。羯磨疏云。有人言。安居立行。修道为宗。缓急开三。以济时要。何得重受。无此理也。故十诵中。为破僧故。听受一七夜。不得二七夜。乃至受三十九夜已。破安居去。此明文矣。有人云。修道务急。何必制住。必有缘来。随意开得。今以义通。并以文证。初解通者。如前檀越召受七日。后有三宝。要须经营。何得不开。明知亦得。若尔何故十诵但听初七。今解。初制不可怪也。或可一事上。不重二七。岂制异事。不许受耶。望法似重。望事望缘。前后不异。何得重也。不如为父母得重也。又如为父母受日。往彼限满。留连尚开。檀越今更受往即不许者。何如彼住不受便得。若言留住限满得夏是难。故开父母令我更返受日。乃至三宝经营未了。来受重往不往大损。何得不开。又如官事须二三日。曾受七日。何能不去等。尔直去。宁胜加受。夏制本意。无事游行。今大缘来。依法受往。非专檀去。何得独制。律中不及即日听受七日。此是通文。不专一事。岂非重也。如缘故列。父母兄姊。并开赴彼。兄已前请。父后复召。岂不开之。律中但云佛未听。我如是事去。因以白佛。佛言随听。如四分中一夏受日。开十八缘。或更有者。十九亦得。如非时入聚佛制嘱往。岂可前开。后者不许。若尔十诵何通。答彼不许二七夜者。谓一时不得双牒。二七夜。故不妨前后去者亦得也。律中列二十余缘者。立明。并是七日缘。由事未现。佛未听去。不言不得重去也。信乐父母则有四重者。立谓。父信母不信一也。母信父不信二也。父母俱信三也。父母俱不信四也。四句皆得受日往也。若看律文不然。谓尔时有信乐大臣。请比丘。大德来我欲见。比丘自念。被处远不及即日还。佛未听我如是事去。白佛。佛言。自今已去听有如是受七日去。若有益无益。及七日还。二有不信乐大臣亦尔。三有不信父母亦尔。四有信乐父母请亦尔。

  五分若有请无请乃至听受七日者。立谓。五分与四分还别。四分要是有请方得去也。

  十请律中列多七夜者。立谓。十诵中。忧波离白佛。为谁受七夜。佛言为七众与福故受。即列为忧婆塞列二十二缘。为忧婆夷列二十二缘。为沙弥亦列二十二缘。为沙弥尼亦列二十二缘。为式叉列二十二缘。为学悔则列二十三缘。为学悔尼列二十三缘。为比丘列二十三缘。为尼列二十三缘。合二百四十二缘。并是七夜事。若如法皆听去。若准和僧似一事上不许重者。捡十诵云。时有异界僧诤起。彼知不灭。便遣使。往近住处僧所。请来断是事。即应往断。若僧先安居。应受七夜去。若七夜尽。应受三十九夜去。若三十九夜去。若三十九夜尽。应破安居。来集一处受。是事断。如法如毗尼。如佛教断。钞意云。此由和灭事是难知。故开破夏。非谓不许重受也。观十诵律意。似如一事上。不开重受。文复不了。若于异事上。定知得重。义如苏油。为病异故虽同是七日。得加法并服也。然古师执一夏开三法受日者。正据此十诵文也。宾云。古师浪引十诵证。此盖部别宗殊。未须通会也。且如僧祇事讫。十诵三十九夜。与此四分全乖。何须引彼和僧。此开重受。故今正解。但有缘来。重受何爽。然彼有不请之文宽于四分者。十诵遣使不遣使。俱得受日往四分遣使方得故曰也。言文非明了理须通明者。谓十诵和僧。似一事上。不开重受。此则急于四分也。又有不请之文。复宽于四分也。今则通会二文。以十诵虽不许重受。文不明了。复有不请之文前宽。既二文互有宽急。今则通明重受无失。

  明了论中得受疏解云等者。立谓。上来昔人。不许重受七日。谓前七日。次半月。次一月。今则不然。了论疏中有其九句。皆是重受。捡了疏云论偈曰。七日有难随意行。善解三种九品类释云。如安居时。由三义故出界行。一有因缘请。七日出界。二有难事起出界。三有因缘随意出界。此三各有三。故成九品类。言九品者。三三分之。初三者。一有事先成七日缘。后更成七日缘。二有事先成七日缘。后成有难缘。三有事先成七日缘。后成随意缘。第二三句者。一有事先成有难缘。后成有难缘。二有事先成有难缘。后成七日缘。三有事先成有难缘。后成随意缘。第三三句者。一有事先成随意缘。后成随意缘。二有事先成随意缘。后成七日缘。三有事先成随意缘。后成有难缘。且列句如此。今约疏一一解释。言初句先成七日后成七日者。初受七日出界。为父母亲戚。和上阇梨。同学善友等病。及受施。和僧等。至第七日。须还本界。至第八日。若更有如上缘者。更得受七日往。若先请七日出界。已用三日。前缘若谢。应还本处。别有余缘。但得用后三宿出界外。此后三宿。皆成由此七日皆出宿故。谓先请七日出界。用三宿事即竟。后更有因缘。止得用余三宿。不得更别受七日宿。用后三宿尽。须还本界宿。后方得更请七日。由七日有定量故。二先七日后有难者。先有因缘。受七日出界。事竟应还本处。其本处有水火等八难事起。仍往余处住者是也。三先七日后随意者。先受七日出界。事竟应还安居处。其安居处。无好善友。或喧动妨修定慧。或无好药食。四大羸损。为此因缘。仍往有善知识等处住。名随意行是也。虽有此因缘。开随意去。经一宿即破安居。由有因缘。故不得罪。若无此缘。随意行破安居。得吉罗。虽破安居不失夏。夏计日月。不论安居不安居。四先成有难。后成有难者。先为有贼难出界。未经宿。贼于此日即去。比丘应即还来。更闻有火难起。仍往余处住是也。所以须就未经宿论之者。若经宿已破安居。不须复论。此人后去悉尔。五先有难后七日者。先有难事出界。难静即还本处。有檀越请因缘。仍请七日往者是也。此难缘还约当日。闻静即返。经宿更不须言。六先有难后随意者。先为难事出界。后为无善友即等往好善友处是也。七先随意后随意者。先为无善知识等。随意出界。未经宿。闻有善知识本处。即应还本处。又为喧动因缘仍往余处住是也。八先随意后七日者。先为无好善友因缘出界。后闻有善知识来本处即还本处。仍有檀越请缘。即受七日出界是也。九先随意后有难者。先为无善知识因缘出界。后闻有善知识来安居处。即还本安居处。其处忽有难起。即往余处住是也。今钞唯引初一句意。取重受义也。其真谛三藏者。记云。优禅尼国人陈梁二代至此方。译经论三十四部。合一百四十一卷。然真谛或铺坐具。跏趺水上。若乘舟而济岸。或以荷藉水案而度之。如斯神异其例甚多。宾云。其人博识古今无比。遍达三藏大小乘经论。解十八部律。唐三藏唯伏此一人。发自西城。远来游化。初达杨都。值候景作乱。梁主被困饿死。即至陈朝。陈主深相敬重。请以翻译。始翻唯识论。名无尘论。时有天子门师。乌琼?白琼之。乃奏称所翻无尘论。于国不详。陈主遂斥。即还西国。行至广州。泛舶西游。道遇风起。吹船转还至广州。其刺史欧阳顗。请就宅供养。欲令翻译。先请示神变。弟子尝闻罗什吞针。愿师示少道术。答曰。甚易耳。针小易吞。乃索钁头得一车许。就而吞之。须臾于宅西园中积以为聚。顗乃惊异。拜首称善。三藏报曰。此之小术未足为难。西方大人。耻之不作。乃请翻译摄大乘论部执论了论等各有疏也(云云)。通壅三千佛化者。谓佛化周三千世界也。论云。一四天下。有一须弥山。一四大海水。一䥫围山绕。一日一月。名一世界。以此为数。数至千。是小千世界。复从此数。数至千。是中千世界。又从此数。数至千。是大千世界。一佛出世。道王其中也。

  夏末一日在亦作七日法者。此且约七日缘故也。若有一月半月缘。并须随此缘而受也。故砺云。纵无三品日在。但有三品缘。须依缘而受也。三品者。谓七日。半月。一月也。夏唯一二在。忽有缘来。或七日。半月。一月。皆随此三缘。而受日也。若路近得还由缘经宿等者。立谓。虽去此安居处。三五里。当日得返界。以由檀越请召之缘。亦开须受七日。不必要是路远。名为不及。即日还。方开受日去也。

  但令缘至三法等者。古师滥云。七日半月一月。此三法受日。开尼得用。但使有缘。应此三法。皆得受之。便引难云。至如僧家。百一羯磨皆对僧开。尼并无文。今僧尼通用。岂独受日羯磨。顿便不许。今不同之。云未见祇律明断也。高云。计理用僧百一羯磨。皆通尼行。何独受日。顿不许用。理令通尼。不须引祇证。祇是事讫羯磨。望我四分。大僧。亦不得依。何局尼也。故今立义。尼用四分半月一月法。理亦无失也。言四分无文僧祇明断者。谓四分中无文。明尼得羯磨受日。及与不得。但祇律中尼无羯磨受日法。此明证也。

  亦济别缘者。谓但受七日。亦济于前佛法僧事。病患等是别缘也。

  八事讫等者。羯磨疏中。有人言。事讫不来。不破夏。如七日药与类同狂病差不失等例。故砺疏云。若受日出界。事讫须还。不还得小罪。未即破夏。以有法故。如与欲事讫。不来之类。即须作来之方便。或有诸难。不来无过。钞主破云。如欲法羯磨不牒事。今受日法牒事。加之事谢法失。亦如药法。病止无用。又不同狂解须乞。故何以浪引也。立释云。砺意狂差不来。不名别众。说欲已后。事了不来。亦不别众。难云。狂差须乞解。以今未解。得法在身。故非别众。言说欲者。本不牒欲之缘。入羯磨法。故缘谢法在。今受日则。牒缘入法。故缘谢法亡。言所牒缘谢亦无施者。谓受日羯磨。牒前请唤等缘。今缘既谢。则羯磨之法亦废。故曰无施也。十诵明文不许往等者。胜云。前引十诵遣使不遣使。俱得受之。若中闻死返界等。不应去也。言僧祇意亦同之者。前引祇云。和僧不得迂回。至彼中前和了。中后即归。若停住失夏是也。上来多段不同。总是释第二对缘进否门义竟。

  从此已下。正明第三加法。法即三种不同。今即是初。十诵五种人谓独住等者。一独住。二兰若。三远行。四长病。五饥时。依亲里住。此五种人。独人独住。圣开受日。若也有人不待。作法不成。违教得罪。

  若有沙弥等者。以非同法。只得口告也。

  相传准羯磨白文者。立谓。诸部无受七日文。但有其事。今则依众法。受日羯磨中白文。而用也。故上序中十门云。或就理有而成事。即此义也。虽诸部无文。然理合有也。

  若无法谢不同七日药者。此明前缘若废。羯磨法则谢也。其缘若在。法则未失。但受日竟。要从物用日数之。药则不尔。伽法已后。不问服与不服。数过七日。其法则失。由病七日一转故。受日未用法不谢者。由缘在故。从若尔下是更难。难云。病转药则失。病住药应在。

  服之七日坚病得消者。此明病至七日则转。故不须更服。若至七日。病设不转。服复无益。以药势分。齐七日故。就能立法。故限七日。

  不同十诵七夜等者。彼虽七夜。然与四分七日不殊。亦须第七夜明相前及界。故知还是六夜耳。此立释也。宾云。彼律七夜。论日则八日也。言僧祇事讫者。谓不论一月半月。但随前缘长短。了日。即还。名为事讫羯磨也。案彼律等二十七云。若事月若一月。若二月白乃至自恣缘自恣应还。不还者越。若有难。于彼自恣无罪。四分受日有三法。五分同之。十诵二法。谓七夜三十九夜也。上明对首法竟。

  三明众法所为之缘同前通用者。立明。上对首中有得一时牒多缘而受。通得随用。今羯磨亦然。言得通牒多缘而受也。砺云。然异界僧。得足此界僧。羯磨受日。不同处分。义局当界僧也。不同存单人者。立谓。古师一夏。得三法受日。名为存单。如前已辨。遂引七日令长者谓十诵家师所执。唯开三法。差此不成。要前七日。次半月。次一月等。不得重受。有人曾前受七日竟。后更有七日缘来。则作半月之法。又复忽曾用半月法竟。更有半月。及七日缘来。则作一月之法。故言引之令长。非谓引缘令得长。但自引法长也。

  今加法有四不同二家羯磨文相少见等者。第一曹魏时昙谛所出羯磨本。第二姚秦时觉明律师所出。此二家本。今时并阙。不见行。故言少见。意云。钞主曾一文度见本希更不见。故言少见。第三高齐光统律师所出。第四即并部愿律师所出也。上四师中。立云。第三光师所出增加乞辞。谓受日既是恒情作事。故须乞词。诸羯磨中。若顺情者。皆有乞词故也。今则不然。律既不安。不可辄加。是以文言不如白法作白。谓斯人也。羯磨疏中对此大有料简。云初人加乞羯磨不牒。恐成增法。此古羯磨即第一师也。第二人虽差乞词。准乞覆藏中。两遍牒事。时到己前。增加乞词。忍听已后。略事而作。羯磨亦尔。此光师集魏世盛行也。第三师但准六夜乞法。牒缘诵事并尽。以律文云不如白法作故。今若增减并不成也。凡斯三集。文局义通。有人定判。依受破夏(砺判也)。钞家今解不然。但顺教故。增乞减乞。各有所凭。羯磨大途。规猷在故。依受不失。近世诸师。不加乞词。准律直诵。以律制断。加乞是增。不敢辄用。问凡受日法。为防破夏。夏是私缘。若不乞求。何容妄与。故乞是也。答凡情所信。凭教为言。律既缺文。不可妄着。不同杖囊。加乞是法。以彼白中。衔乞作故。翻传漏文。非是不合。私云。杖囊律无乞文。是翻传之家漏也。统通诸部律枝囊。皆是须乞。故非辄加。受日不尔。三律无文令乞也。第四师依律文。不加乞词。砺师亦尔。不许加乞也。

  言心可随其纲网者。立谓。不着乞词。但须上座告僧言。今时盛热。乃知徒众疲极。今彼比丘。既有某事。从僧受日。可为齐心。共秉圣教。故曰随其纲网也。言顺教诵受之者。谓依律文之教。不内乞词。依教直尔诵羯磨也。

  而羯磨大宗无失者。立明。先律虽内乞词。但是牒缘事。第二第三句中。以非羯磨正骨故无失也。

  第四人依律出文者。即并列愿师也(今钞同之)。不得双诵十五日者。胜云。不得双诵。两个十五日成一月也。直须云今受一月也。又解不得双诵。十五日一月成四十五日也。上明加法义竟。

  已下正明料简之相也。同缘受等者。谓众多人。同为事故。得三人一时加法若异缘则不得同番羯磨也。

  若依界安居戒场及余小界者。立谓。小界还是摄僧之界。如围轮别住是也。以本心依大界。不依此小界故。不得于中受日也。若后结二界者。即大界戒场也。纵入戒场不破夏而离衣者。立谓。以先要心。此地而坐。故不破夏。由界在后结故。言离衣者。以依大界上。称大界。而结摄衣界。今入戒场。则非衣界。由中隔自然。便成异界也。若不结摄衣界。虽有戒场。但依蓝护衣。虽入戒场。衣亦不失。由蓝能摄衣。大界不能摄衣也。

  若本结大界小于伽蓝者。立明。此蓝大界小。本要心依蓝。不依界。今就界中。作法羯磨。受日不成。由非本要心处故。若欲坐夏者。可指取界相。依界安居。后得受日。此则成安。以界是强。蓝是弱故。要须依界。比上一句。钞家义决。砺问。蓝中有界。依何处结。答有二解。初令依蓝等。安居文云。依某聚落某伽蓝等也。又解须依界。所以知依界。为护夏分齐者。文云一脚入界。受日出界等也。上来释十一篇竟。

  ○自恣宗要篇第十二(迦絺那衣法附出)

  先明来意者。上篇一夏安居。九旬同住。恐有?过。不自见知。故须自陈三业。恣僧纠举。故安居后。有此文来也。羯磨疏云同住久处。心性义开。陶治精灵。方对正量。故陈己累。通告前缘。必事纠治。无宜杜嘿。故能展转。以相清净。律中同住。受哑法者。由妄设法。因言致诤。俱行嘿然。何事乖越。佛法不尔。义须识非。生知者少。必假良友。岂伊不语。何能离?。故呵责言同白羊也。至死无声。此但强戾。复作何善。故佛制之。互相捡挍。是以安居后。有此篇来也。宾云。律中二喻。一怨家喻。谓共住。既不共语犹若怨家。二白羊喻。以相共住。无言自雪。故喻白羊。谓安居中。无所言说。有事不申。似若白羊。曾见屠家。牵羊往杀。彼亦知死。泪下交流。然不作声。乃至屠割。倒悬在?。从后割却。半身已来。命全未死。亦不作声。然其众生。业报不定。何业然也。今详此是官人。打他百姓。非理抑伏。有理不由。故今岁报得相似果。亦令有理不能自雪。义必然也。言自恣者。纵宣己罪。恣僧举过。故曰自恣。又云。恣己身心。任僧举罚故曰也。言宗要者。此明自恣是忏罪之宗要也。又云。宗者尊也。由能尊此自恣之法使道风常举。目之为要。故曰自恣宗要也。注云迦絺那等者。此是梵音。翻为功德衣也。以其九旬修道。坐夏有功。僧别无?。任其受利。德衣荫大。功被行人。故此法附也。释名者。以坐夏有功。五利赏德。故曰功德衣也。

  九旬精练身心等者。立谓。一夏之中。修习定慧。精进勤苦。研练身心也(此解恐不着)。砺羯磨疏云。以其九旬修道。迭相谙练。将欲告离。故须恣僧举。觉彰己夏。未有皎洁之美故也。意云。据此砺意。言精练者。谓大众熟相谙。委其身心也。言人多迷己不自见过者。立明。世人但见余人之过。不见自过。故法律三昧经云。世人无知。但见人过。不见己过。但见己善。不见人善。即其证也。身口托于他人者。此明造过。不出身口二业。将恐身口所犯。三根外现自迷不见。故委托他人。举我之过。他人者即五德也。亦可通指大众也。

  不孤独者。此明恐自有犯。己所不见。更不恣他举纠。冥目之后。生报三途失诸善法。是谓孤独。今恣他举罚。依教忏荡。恒与清净法律。以为伴侣。是不孤独也。又解恐有过不见。复不恣人举发。恐将犯大罪。不预僧法。弃出众外。亦是孤独也。有人云。人若破戒。为恶所欺。名为孤独。今自恣忏悔。身口清净。不为恶欺。名不孤独也。

  将同期款者。谓吐款。亦云输心曰款。明其共要期吐款。同住安居也。广疋云。款由爱也。苍颉篇云。款诚重也。说文云。款者意有所欲也。障道过深者。既犯罪已。不阶圣果。隔在法外。于道无分。名障道恶业浊重。名为过深也。

  有无知滥行者。立谓。自恣为恶者。是滥行也。上释序竟。

  依闰安居至七月十五日自恣等者。此谓闰四月五六月也。言依伽论中数九十日自恣者。立谓。若本知有闰。不依者。不成安居。今此明者。据本不知有闰。如前篇已辨也。若闰七月取前月自恣者。立明。此谓四月十六日。后至五月一日结者。此中有十六人。但须三月住。故得前七月自恣也。自意云。今文但是通明大家自恣时节耳。准律应从前安人自恣。故须言取前月自恣也。非前夏安居过闰己数满九十日自恣者。此谓闰七月也。明其若五月一日已前安者。至七月三十日自恣。尽得出界。今正是五月二日。已后安者。则至七月三十日。夏犹未满。踏着闰月。更得过闰月已。至八月一日竟。方得自恣。出界去也。由闰是虚月。不得在数故也。

  二因诤增减自恣如说戒中者。立说。如说戒中者。立谓。如说戒中。若有难来入界。当令落如彼说。令此亦尔。若知十四日来。十三日须自恣。若知十五日来。当十四日自恣。此是减也。若已入界。可令入浴僧。即出界外。结小界疾疾自恣。若不得如此作者。即作单白。待后十五日。当自恣。更不去者。增至第二十五日自恣。唯得至二。不得至三。至三必须强和而作。为入冬分。不可更增。和上云。此中有三却两增。一常十六日。却取十五日。二常十五日。却取十四日。三常十四日。却取十三日。此由因诤因难故。开此名减也。言二增者。一若正自恣日来。增至七月三十日。二若犹在不去。更增至八月半。只得至此二增。更不开也。为入冬分故。

  三修道安乐延日自恣者。捡四分云。有住处。众多比丘。结安居。精勤行道。得增上果证。诸比丘。作如是念。我曹若今日自恣者。便移往余处。恐不得如是乐。即白佛。佛言。应作白。四月自恣。应云。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今不自恣。四月满。当自恣。白如是。谓是单白和僧。待至八月半自恣也。疏云。九旬励修。将克忍位。待时解脱。末代便多。若更他行。众具难得。故白停之。会正方作也。

  言及至急施衣次第增中者。立明。?度文中。但言十四十五两日自恣。急施衣中。则有十六日自恣。今引此文。证有三日自恣。将十六日为定。何以得知。谓王大臣为僧作安居中赏劳衣。夏竟拟施。有急缘远行。欲预将施僧。诸比丘。夏未竟不敢受。问佛。佛言。夏有几日在。答言十日在。佛开既有此缘。自今已去听前十日受之。名急施衣。即是七月六日已去。得者开受。过此则受者犯提。言次第者。谓若七月六日得衣。过七月十五日。夜分尽。恰得十日。至十六日旦。合犯长罪。由入迦提月。是佛开故。越此一月。过至八月十五日。方用说净。若七月七日得衣。数至九日。即入迦提。至八月十六日方用说净。若七月八日得衣。数至八日即入迦提。过至八月十七日。方用说净。如是渐渐次第。至七月十五日得衣。皆数前日数。过迦提月已。将非时中日增之。数满十日。即须说净。以将迦提月后之日。名非时之日。增迦提之前。受衣已后之日为数。故言次第增中也。今钞引此文来意。意显七月十六日。是自恣日。既七月六日。受急施衣。云去自恣。十日在。明知十六日。是自恣日也。尼十五日自恣此谓相依问罪等者。立明。尼要先来僧中。自恣竟。后还尼中自恣。今若先于尼中。自恣竟。后来僧中自恣者。一向非法须知。言克定一期十六日定者。立明。律虽明三日自恣。今若计会克定。十六日作者好。以律中令夏竟自恣。以十六日方是夏竟。又复须知。若受赏劳衣。及受作功德衣。要是十六日。方得受之。若十五日受者不成。但名非时衣。是名非时僧得施也。若有难者。如五百问一月自恣者。如从七月半。至八月半。中间有难。日日欲自恣。为有难不得作。至八月半来。皆不得作。故名一月自恣也。上明自恣时节竟。此已下正论人之是非也。

  住待日足者。至八月十五日方满也。上释缘集门义竟。

  下明自恣方法也。即三人者。立谓。五人已上。得羯磨差五德。即僧法也。若四人僧。只得对首。名众多人法。若一人僧。唯得心念法。故曰三人也。

  处床慢相不绝者。羯磨疏云。言离床者。舍其憍慢故也。

  乃至沙弥亦须集堂等者。宾云。今钞中今沙弥待唱出已。往别处共集自恣。唯净三藏云。过午已去。众咸共集。大僧先自恣。后方尼众。次即下三众。各来对僧自恣也。(述曰)计理下众先集一处。上众自恣竟。方唤下众。入僧中自恣。辞句同僧。义亦无爽。

  具二五法者。谓一人身上。具两种五德也。故羯磨疏云差五德缘制两德。初自恣德。取不爱等者。以众杂是非。染净同住。无宜枉滥。分污僧伦。知时知法。非人不显。故须之也。又取举罪五德者。众以清净为先。过犯具彰。何得杜嘿。故须举处。德人行事也。不爱者。济云。于亲厚所见犯。不以爱故恕也。不恚者。济云。于怨憎所。不吹毛觅过也。不怖者。于强力有势者之边。亦不怯而举也。知自恣不自恣者。谓知有难无难广略之宜也。知时不以非时者。羯磨疏云。举过静诤。无不和顺也。济云。前人虽有犯。若于他门徒。及俗家眷属前。举他云犯者。即是不知时也。故疏云。对白衣沙弥。净人非具戒前。不合举罪。又众不满四。亦不合举。皆曰不知时。反则名知时也。如实等者。有实非谬。有根非滥也。谓有犯罪。是一实。又三根不互是一实也。利益等者。欲令前人清净。美德外彰故也。柔软等者。谓慈心尉沷无鼓怒也。慈心不以嗔恚者。济云。慈愍前人。故举其罪。岂得嗔恚也。意令和合无诤者。合上知时等句也。言有罪非谬者。合上如实等句也。欲使前人忏悔美德外彰者。合上利益等句也。故能劝喻离于怀恼者。合上柔软等句也。言愍物与乐者。下合上慈心等句也。

  所以差二人为五德四分文不了者。立云。四分但云令差五德。不云一人二人。今准十诵僧祇为更互作故也。如百千人。以众多故。恐疲顿也。有人言。四分文不了者。以四分文。单差一人为法。以一人无自恣处。故言不了也。五分中二人已上乃至众多人者。立谓。此非一时差。牒众多人。为五德。一时入羯磨。但为僧多故。差或十或二十人为五德。更互息作。差白之时唯得两人。一时牒名入法也。三千威仪要差二人者。以相向自恣。以五德不可对余人举过。缘彼无德。又复不被僧差。故不可对之自恣也。

  今行事者多有人人别差者。立明。若六人已上作法。须一时差两五德。令若前后羯磨者。并是非法。由此未见诸部也。多差上座有德者。老宿若作五德众人肃敬也。年少反之。

  下明差五德法也。此律自恣开与欲不同他部者。立明。僧祇文中。不开说欲。诸部并开。祇意由是举罪。事须现前。恐倚托房中。畏僧纠治。恐有此避。故不开欲。捡祗云。不得与欲自恣。若病应将来。若畏死。僧应就彼作法。若病多。僧应出界自恣。砺问云。夫说欲时。不得称僧所秉之事。但是僧事。皆须与欲。若称事者非法。今自恣欲辞何故言与欲自恣者。答言不听称事者。义实可尔。今言与欲自恣者。谓说己心行。恣僧举罪。本非称僧家之事者。此非类也。答云自恣羯磨亦有通别如上者。立谓。通辨羯磨中。明其答有通别也。今若答言自恣羯磨者。即是通答。若言差五德羯磨者。即是别答。至后五德单白时。更须问答也。

  大德僧听今日众僧自恣者。立谓。若依济律师解云。今日者。是出家法语耳。应白月某日。黑月某日等。

  五分布草而坐者。羯磨疏云。恐有损故也。其行草勿使五德行也。应命下座行之。至五德单白已。即须行草。草置面前敷之。后移身就草也。亦名长命草。亦名吉祥草也。行草时。唤取一童子俗人。投草互跪。上座说偈云。吉祥童子施佛草。如来受已成正觉。我等比丘学佛慧。如是自恣净三业。说已比丘。受取自行。

  告诸比丘各就草座我愿受岁者。依捡增一阿含云。佛坐草座。告诸比丘。汝等尽当。各坐草座。诸比丘坐草座已。时佛嘿然。观诸比丘。敕诸比丘言。我欲受岁。我无边咎。于众人手。又不犯身口意乎。如是至三。诸比丘嘿无对者。时舍利弗从座起。白佛言。诸比丘众。观如来。无身口意过。所以然者。世尊今日。不度者度。不脱者脱。为盲者作眼目。病者作大医王。三界独尊。为迷者作迳路。以此事缘如来。无咎于众人。亦无身口意过。时舍利弗。白佛言。我今向如来。自陈。我无咎于如来。及众僧乎。佛告曰。汝今都无身口意过。所以然者。汝智慧无量。无与等智。总持三昧。戒定慧解知见成就。能降魔。伏外道。所作如法。未曾违理。如是五百比丘。各各受岁。亦复如是(云云)。

  其一五德至上座前大敷坐具者。立谓。五德不敷草坐。故须敷坐具。必若敷草。不须坐具。注云此僧祇文者。祇二十七云。若二人作自恣人者。一人受上座自恣。一人下座前立。上座说已。下座复说。如是展转。至自坐之处。受自恣。不得待僧自恣竟。然后自恣。已上并是祇律文也。

  大德一心念下。正作法也。羯磨疏云。文有五句。初言大德者。正告五德求听说也。小者言长老。二众僧今日自恣者。僧自恣时也。三我某甲亦自恣者。下应上法。纵陈过咎。恣僧举也。四若见闻疑下。我有三根。慈悔赐示也。五我见罪下。从闻悔过。成我清美也。所以三说者。表仰嘱之勤。非是滥托也。砺解。此词亦五句。初言大德者。言对五德。不问大小。成称大德。此是褒赞之辞。二举十方同遵。故言众僧今日自恣。三仰则成规。表依僧法。故言我某甲亦自恣。四纵宣己过。请求举罪。愿垂诲示。故曰若见闻疑等。既叹彼求举。大德长老。并称无妨。五彰己见过悔除。令行皎洁。故曰我若见罪等。表己勤勤如是至三。言大德长老者。羯磨疏云。前单言大德者。但告五德也。后双牒者。勤重之至。在僧故也。何以知然。律中不得窃语自恣。疾疾语自恣等。故是对僧。令知名目。理须清朗。拟众通净也。准善见论云大为大德。小为长老。且分二人耳。义通上下。更须论之。长老乃大。故经中长老舍利弗。贤者阿难。律中不定。今略释之。行解具故。名为大德。年德高远。名为长老(谓夏岁多者是也)。应作四句。一是大德非长老。少年解行备也。二是长老非大德。年高解浅。三俱是谓年高行解着。四俱非者。少年无知也。首疏云。昔人云。初言大德者。唤五德人也。中间大德者。唤众中大于己者。次长老唤。众中小于己者。问若如此义者。最大上座。唤谁为大德。末下小者。唤谁为长老。若言众通凡圣。由唱清净大沙门入。此义且然。意明最大上座。望圣人名小也。末座小者。唤谁为长老。岂有圣人小于无夏初戒僧矣。注云。此明最小下座。不下唤圣人为长老。由圣非小也。又复小者。即唤长老。何故九十中牵他出房戒中。十七群既小于六群。何故语六群言。长老是我等上座。又七百结集中。离波多唤一切去最大上座。作大德长老者。今解云。行之具足。称为大德。高监愍哲。道远见遐。目为长老。今此所称。大德长老。初中后言。皆唤所对五德之人也。问此义若然。但称大德即足。何须复言长老。答得但为殷勤求请五德。举我罪故。恐不在意。故须重唤。若如此者。何不言大德长老大德长老。一解亦得。但是翻译家。换互耳。第二解者。重言即丑。又亦义异。谈德别故。若尔何故不得初称长老。答若初称长老。复问何不大德在初。难无穷故。二解所对之人。为具五德。众中差出。既称五德。德是根本。故初称德。道远见遐。是其缘助。非正根本。故须后曰直。问何不初作重呼。后以单唤。答初未求请。不假重呼。中间正为求守。五德举罪。是以重唤也。

  律开病者随身所安者。谓复本座。非谓归房也。

  即破十诵家法者。立明。十诵文中。令待僧自恣竟。两个五德。自相向作。今祇不同之。至本坐处须作。

  进不如四人法中说者。如下文四人对首法中。明其进退。

  从此已下。正明尼出罪法也。不须同说戒问尼有无者。谓说戒时。问言谁遣比丘尼来请教诫者。此制令问。拟差人往教。使尼众清净。彼此俱益。今之自恣。直是尼来。求僧举过。圣不制问。来与不来。故不须问也。余如尼别法者。如尼众别行篇明此义也。

  僧祇教诫中本无羯磨法亦令随缘说欲等者。此明尼来僧中。请教诫人来。傅大僧中。上座略教。莫放逸等。词句。还尼众中说。有尼不来者。还须说欲。据此亦无羯磨。今引此文意者。明尼来僧中自恣。以请僧举罪。若僧随不集者。即须说欲也。

  以尼独行出界犯重罪者。是僧残罪。名为重也。然差尼来僧中自恣者。但得羯磨差一了事尼。余者口差为伴。今时尼众。七月十六日夜。明相未出前。来僧中者。一向非法。以十五日夜分未尽。便夜起来者。皆破夏离衣。何须如此。夜急去也(往往曾见此事)。又复夜半尽众来。未见所出。可白曰二三尼来。即是依教。上明尼出罪法竟。

  四明略说者。疏云。僧正作法。难缘忽生。若独广说。恼乱僧众。德人进不。作白告知。一时两对。彼此陈露。此谓不对五德作也。若对五德有二略。谓一说二说也。对本五德。缓急自知。任时量事。不须和白。不对五德。有三略说者改众也。初一白各相对三说。则百人为五十对。一时彼此三说也。次一白各各相对二说也。后一白各各相对一说也。和上云。此三白者。宣合为一。砺分为三白。即羯磨疏云有人分为三白。今合为一是也。

  言不得窃语自恣者。事起六群比丘。或窃语。疾疾语自恣。佛言非法也。

  逆作次第等者。立云。从下而上也。言及行行置人如益食法者。谓一行头。安一五德。或二行三行头。着一五德是也。言并超越总唱等者。立谓。不依次第。越次而作。如第一五德。在上座前作已。其第二五德。应向次座前立。今则越次座。向第三座前名超越也。又言总唱者。谓一时同说。名总唱也。钞指十诵文错也。事出祇律依捡祇云。应从上座次第下。不得行行置人。如益食法。不得超越。不得总唱。言一切大德僧。见闻疑罪自恣说。律文直作此语。

  文同前法者。谓其自恣词。同于前也。

  四分六种略说者。如前解者是也。谓对五德有二略。初对五德二说。次一对一说是也。此钞不出二说之文。应合有也。就单白相对自恣。有三略。谓三说。再说。一说也。并后难急直去。为六也。此皆约难来有远近。故有此差别六种不同也。

  结小界圆坐自恣者。明众僧相向坐。五德在中央。四向受自恣。上来四段不同。总释第一门已竟。

  次明五人僧法者。问上明六人。此明五人。既等是僧法。何故分为取段。答义有所以。为简益故。恐不闲教者。界有五人。一人说欲。界若六人。一说欲。余五成僧。得羯磨。差五德也。若五人者。一人说欲。余四虽是僧。但是能秉。更无别有人。可差五德也。若差一人为五德者。三非僧故。一向不成。又复五人虽尽集。又恐一时双牒。二个名入法。余三非僧。故又不成。但得前后差也。故今立此段。简异故也。

  若界内五人索欲不开者。谓自恣四人。不得受第五人欲。以四人集堂。不得羯磨。差五德。但得秉对首法。对首既是别人之法。岂得受欲。然复此本众法。今四人集。是秉众法对首。界犹有人。成别众故此属人非。作法不成。

  从此已下。正明四人僧自恣方法也。但入偷兰说中者。此谓犯其偷兰罪。乃至波罗夷。举来至僧。未及得治。因难惊起。名入偷兰说中。谓犯事已彰。教中说犯。故曰入说中等也。又复但自犯罪。众虽未知。亦名入偷兰说中。余僧残及夷亦尔。

  不应碍自恣者。明其犯者。已被他举。不合自恣。余无罪者。依常自恣。不可因他有犯。余僧便止。不自恣也。既俱是净行众法摄治功齐者。立谓。自恣与说戒。俱是净行众法也。说戒是防未起之非。自恣是防已起之过。防过是一。故曰俱是净行也。说戒座上。若忆有罪。圣令心念发露。即得闻戒。自恣亦尔。若忆有罪。亦须发露。方得自恣。

  若不实者结罪随犯三提者。此明体实不净。对他称净。是故妄语。三说三提。不同说戒嘿妄。但得吉罪。

  已下明一人法也。若犯故作吉罗以上无治罚义及以发露则不应自恣之法等者。此中言稍似倒。欲明若犯此故作吉者。且须心念发露。然微方可心念自恣。谓既犯须对人忏。今无人者。只得发露也。言余依前者。依前心念自恣之词也。

  上明自恣法竟。下明第三难相料简。答僧中通有治举之义加法容得具足者。此明僧法自恣时。举得罪人。或是犯重。即加摈弃。或是残者。即得行覆六夜出罪等。乃至兰提恶作。皆得治之。以僧数不必尽足故。云容得具足。具如悔重兰须大众。十诵谓八人也。今唯六七人。则还是不足。别人虽有治举摄治未能得尽者。谓前人既少。纵举得罪。若是提吉。可得治罚。若夷残重兰者。以人数少。不得忏治。故云摄治未尽。

  自恣即说戒者。说戒为知戒相。防未起之非。自恣为除已起之罪。成皎洁之美。已未虽异。清净义同故曰也。

  还同对首如前所明者。即上云三人大德一心念。今日众僧自恣等。是也。

  答不得破夏离衣者。此明上十五日自恣竟。当日出界破夏。由十五日夜分未尽。至明相出。后方得出界。言离衣者。谓夏既不成。不获五利。岂许离衣。受日出界亦尔。

  答僧祇不得者。此明祇与四分不同。四分别云此处安居。受日往余处。于余处自恣亦得。乃至移夏令住日多处。受衣等。令祇不示要还本处自恣。若于余处自恣结罪。深解。

  答律令受物余日应足者。下答意云。此云得者谓是时中。僧得之物。若时现前物。一向不合。以时现前物。具四义故。一者时定。即同是七月十六日受得也。二处定。局此界安居人。三者人定。局现前同住。前安居人。四法定。谓不须作羯磨。皆直数人分也。故知后安居人不得此物。今言得衣分者。是时僧得施也。不简安居前后。彼此之界。皆施通一化僧也。若分房舍卧具亦听为未来故受者。立云。此明后安居人。日虽未足。得受衣也。引房舍卧具来者。明其自恣竟。分冬房分等。后安居人。夏日未满。亦得悬受。此房舍卧具。若不及时受者。恐自身夏竟。不可更僧分房。故言为未来受也。宾同此解。又释云。为未来故受者。安居揵度下文。夏日未了。疑不敢受卧具。佛言听为未来故受。谓是当来要须也。又胜云。律文中。以前安居人。夏满游行。因自恣时。便分房舍。后安居人未满。亦得分不。佛言听为未来故受。所以然者。现在分房。即用未满不得辄受。缘为冬分。于今望冬。即是未来听受。

  使授自恣者教者。立谓。詺五德为自恣者。亦得教也。老者云何者。此明正是老弟子也。非谓别余人也。迦叶呵言年少者。谓汝解年少。以解少故。名为年少也。

  从安居多者自恣者。随前安居多人自恣也。

  安居竟不去犯罪者。捡母论云。有诸比丘尼。檀越诸安居。安居日满。比丘尼为饮食美故不去。檀越心生疲猒。诸比丘白佛。佛言安居竟。若过一日波逸提。若大比丘。吉罗。此并据在俗处安居也。有缘不去无罪。必在寺中。不须如此。若不作限等者。谓檀越慢心。请比丘。不限局一夏是也。言若非受请处者。即寺内岩中等处也。反此得五功德者。即无上恐夺恋亲等之患也。

  上来多段不同。总释第一自恣法义竟。从此已下第二正明坐夏有功。五利赏劳门也。迦絺那衣者。此是梵音翻为功德衣也。迦(举佉反亦上声)此方字书云。小曰葛。大曰絺。葛即葛布是也。言衣者。唯局三衣也。先辨来意者。由前安居进业。夏坐有功。自恣无?。美响遐布。表里清洁。感动物心。对此时中。多招福施。圣开五利。赏德资功。俗不云乎。有功者赏。故有此文来也。注坚实者。立谓。受此衣竟。能令五利坚实。谓五利不坏也。砺云。坚实者。多有施衣。简牢胜者。构成此衣。故曰坚实也。又了论疏云。迦絺那。能感多衣。若人受迦絺那衣。若有檀越施衣。皆属此人。此人既有多衣。衣无败坏。故言坚实也。又当作迦絺那衣时。此衣为多所成。故言坚。一切坚实物。皆称迦絺那。乃至烦恼强感。亦名迦絺。又如人嗔心欲心。执固难舍。亦詺此人。为迦絺心人也。言衣无败坏者。以受此五利故。得畜众多长衣。不犯舍堕。若无败坏。向若不由受此衣。畜长过限犯舍。即名为败坏也。注又名难活者。了论疏解云。此是贫名。贫人资生短?。取活为难。故言难活。贫人若能抽彻得一两张物。入此迦絺那衣。功德果报。胜以衣聚如须弥山大为施也。佛示作此衣时。贫人亦应于中行施。为引贫人。令于中行施。故偏从贫人作名。故称难活衣也。注或云坚固衣者。同前坚实之义也。以能令五个戒。得坚固也。注或名覆荫者。立谓。十诵中詺迦絺那衣。为覆荫也。欲明此衣服。覆荫于五利也。亦名功德衣者。砺云。若受此衣。能生五利功德。从功德彰名故曰也。然五利中。言得离三衣宿者。非谓尽开。离其三衣。但是开离大衣。以缘起中。为大衣重故。下二衣无开离文也。

  乃至八月十五日日日亦得受衣者。立明。从七月十六日。后至八月十五日。此三十日中。日日得受衣也。

  若月一日犹是七月十六日者。立谓。佛法中但有三时。如四月十六日是夏初。一日。今言七月十六日者。是夏中第四月之一日也。若二日三日者即是七月十七日十八日也。言乃至八月十五日亦尔者。中间有越。故云乃至。谓从此七月十七八日已去。至八月十五日来。随日得衣。当日便受。不得经宿。故言亦尔也。

  五分受有三十日舍亦三十日彼但得四月利者。捡五分云受迦絺那衣。有三十日。舍亦有三十日。若前安居。七月十六日受。至十一月十五日舍。若七月十七日。乃至八月十五日受。至十一月十六日。乃至十二月十四日舍。若后安居。八月十六日受。十二月十五日舍(此但月日得四利也)四分则不尔。受则有三十日。始从七月十六日。终至八月十五日。日日得受。舍则有一日。即十二月十五日也。受虽三十日不同。舍则唯齐一日。中间日数。渐少可知也。

  随安居日数取满则不得摄闰者。立谓。受功德衣已。即作闰月者。但从安居满日已后。数取五月日。不得摄闰也。

  不以相得者。谓现寒暑相得也。不以激发得者。是激动令他施也。云张家得一段物竟。欲令他施也。作此得物不成作功德衣。言不舍堕作净者应法者。立谓。若犯舍堕衣。不得作。若是说净长衣。得作也。宾云。不舍堕作净者。旧相承解云。谓若曾犯舍堕。今虽作净。亦不堪用。今解不然。谓是不犯舍衣。及余一切作净者。皆得作之。所以知者。以对下文。明非法中。不作净犯舍堕。故知此明如法。即是不犯舍堕及作净也。言五条十隔者。此且举五条为言。余者例知。皆须依法也。言若过是条数者。立谓。即七条九条大衣等也。

  若故烂坏覆死人身到冢取来者。济云。如改葬冢。改换尸上之衣是也。犹如则天死。与大帝合冢。开大帝棺。由石棺盛水银包之。是形白如常不改。其太平公主。别作新衣。尽换除故者。其故者。即是此衣也。注云四分粪扫者则非死人衣者。谓是街衢中拾得者成也。经覆死人衣。则不成作。及曾己受作迦絺那衣不成等者。立谓。去岁将作迦絺那衣竟。今更重将作也。言若揲叶者。立云。即纳衣是上安揲叶也。

  若急施衣时衣成受者。立云。时衣即今夏末。七月十六日已去。赏劳衣是也。今时人作者。尽是言急施衣得作者。若本于非时中。受得此急施衣。若本受时。拟作功德衣者。即不合也。今言得者。谓本受时。无心拟将作。后忽与僧作功德衣故得也。

  僧祇未曾受用作三衣得作者。立谓。此明比丘新作三衣。未曾着用故得作也。若一经身者。即不得也。

  若贪五利故舍五事皆不成者。立明。欲贪五利故受。不为檀越长福心者。不成受也。

  善见七众衣得受者。问上言送功德衣来。即日须受。不得经宿。今言僧尼得为施主。岂非在界内作衣耶。答虽在界内由。未与僧者无过。若将出施作功德衣。即当日须受也。济云。七众衣中。有俗人二众衣。何堪作功德衣者。谓是俗人身上。所著之叠。将裁割而作也。若三衣中随受一二得者。谓俗人将衣来施。随受一衣二衣三衣。皆受作迦絺那衣。不必要具三衣也。若俗人云。将此衣可与守衣人。亦须随于彼意。五众为生亦尔。砺云。准四分三衣中。随上中下。科得一衣作。不须尽作。但以一今作耳。又云。极是三衣得作。若准十诵要是割截僧伽梨成受。若下二衣不成受。伽论减量衣不成受也。上释衣体是非义竟。

  三简人差别者。砺云。若受此衣。约人分别者。要是大僧及尼。下三众以非具足修道人。劳不重故。又无僧伽梨可为故(缘起为僧伽梨重故开也)今何以知。下众非受此衣人。故见论四比丘一沙弥。安居欲竟。为沙弥受戒。得足成五人。受功德衣。新受戒者。亦成受衣。一比丘四沙弥亦尔。明知沙弥无受法。然要是具戒中。约安居者。不安居人不得受。就安居中。要局前安居人。虽是前安。若破安人不得受衣。又约非破安居人。有僧伽梨。虽有伽梨。要在界内。在僧前者成受衣人故。十诵行别住人。不得受衣也。要须五人已上得受。四人已下不得也。四分云不僧前受。

  注谓与欲人者。立云。此明若在中则不成受。谓此与欲人不得五利。又不足僧数也。若有难若无僧伽梨者。立谓。是十三难人不合受功德衣。亦不得五利。深又解云。界中有难不得受功德衣也。策云。若有八难起则。不得受功德衣也。又解。虽是前安居。以夏中有难破夏出界来不成受法。解恐非言。若无僧伽梨不成受者。谓缘起中本为大衣重故。令受功德衣。开其五利。既阙大衣。则不得利。故不成受。余下二衣。阙与不阙。俱非妙也。言而彼在界外者。立明。虽是前安居人。若众僧正受功德衣时。而比丘在界外。此人不得五利也。

  异界僧亦不得受者。立谓。异界人虽来此。为僧作法。而此界人不得受利。十诵诸界僧。欲受衣等者。依捡十诵云。忧波离问佛。诸比丘安居竟。众多僧坊。共结一界。受迦絺那衣。受衣已。舍是大界。舍已。舍迦絺那衣。一切比丘。名舍迦絺那衣耶。答舍者。成舍。不舍者不舍。立云。上明诸异界僧。欲同共受。不知。若为方便得受故。佛令各舍本界共受等也。

  言舍者成舍不舍者依利者。立明。既共受衣竟即解。向者受衣大界更各自别结。各得受五利。若彼界僧。是中自舍成舍。其余界。未旨舍者。不成舍故言依利。学悔沙弥者。即是犯重而学悔人也。犯残摈等。身不清净故。不合受也。

  上辨受衣人竟。已下正明持人。谓知得受不得受了了分明者。立明。持衣人。须具五德。须知破夏。不安居人。无僧伽梨等。不得受。反此得受。故曰知得受不得受也。

  余同轻物分等者。明此衣物一同亡比丘物分处也轻者应分。重者属常住僧。此谓夏末。俗人多得轻重物施僧也。深云。此据时中所得者。故有轻重两属。今时多是七月十五日。得衣物者。但名非时现前。则不问轻重。尽须现前分之。又复若施主。时中将物来施。须问施主心。为施此界前安居人。为通施一化僧尼耶。答言施此界安居者。即名时中现前施。正当今文所明是也。若言弟子通施一切安居人。不问前后者。即名时中僧得施也。要须作羯磨限约。方得分之。上言时现前施者。不须作羯磨。以四义定故。一时定。局七月十六日。二处定。局此界也。三人定。局前安居人也。四法定。直数人相参堕筹分也。古师亦有须作羯磨法。钞主不存也。若施主言持三衣作尽与持衣人者。立明。须随施主意。虽然若有三衣。得随彼意。若是重物。定属常住摄也。

  明了论疏云于初安居时欲受等者。立明。有人于夏中云后若有衣来。我情愿持衣也。僧须量议。此人何似等。若是恶人不得与持也。

  从此已下。正明第四受衣法也。一万六千比丘围绕作者。立谓。以心殷重故。共围绕看作也。捡见论云。法师曰。何以于迦絺那衣。如是殷勤。为佛所赞。故往昔有佛。名莲华如来。有声闻弟子。名须阇多。作迦絺那衣未成。莲华如来。与一万六千比丘围绕。共作迦絺那衣。

  如是五缀等者。此明恐有解散故。须横作四摄。两头作两缀。中央作三缀也。

  上座白言大德僧听今日众僧受功德衣等。引单白是白僧。欲受功德衣。然后即作。差持衣人羯磨。如文可寻。砺问。自恣法中。所以先差次白。此受衣中。何以先白次差。答自恣制作故。先差后白。受衣是开。不受无过。不知受否。故须先白后差。大德僧听此住处僧得可分衣等者。此是羯磨文中。先牒衣根本。是时中赏劳衣。即是现前可分之衣也。以今将为功德衣。故次即牒其事法。故云僧今持此衣。与某甲比丘。某甲比丘。当持此衣。为僧受作功德衣等(云云)。

  言于此住处持者。砺解云。为彰此人。不得衣利。为重此衣羯磨付彼也。宾云。然作法时。要须简取。共作法者。举僧中央作之。若如堂中。有众多行床。行床作法者。则前床人作法得成。后行床人。被前行背。故所以不成也。又若不简预作法人同一处坐者。为中隔异界人。非前安居人。破夏人等。由引人非受衣人数故。与应受人相间杂坐。脱地露地。应受衣人。各各相望。在申手外。法即不成也。

  此衣众僧当受作功德衣此衣众僧今受作功德衣此衣众僧已受作功德衣者。制令三说。律中忧波离从此即问佛言。此中受衣九句。当受者是未来。次句今受者是现在句。已受者是过去。三陈此句。岂非九也。三世各三故。问何世受功德衣。佛答波离为满足语故。说九句。亦不以过去三句受功德衣。亦不以未来三句受功德衣。正是现在三句。受功德衣。何以故。过去已灭故。未来未至故。是以现在受功德衣也。彼诸比丘应作如是言其受者已善受者。砺云。此明众僧领受。为彰持衣。合法故曰已善受也。此中所有功德名称属我者。立明。以持衣人。不得五利。利属于诸比丘。故云名称属我也。言功德名称者。功是功劳。德是行德。名称是五利也。以其得此五利故。无破戒之事。美德光显。故云名称也。砺云。五利功德。既无过咎。美响外彰。故言名称。令我获此五利故。名属我也。答言尔者。砺云。谓持衣人。发言许顺也。

  又广明要心失舍者。如下文八种十种是也。

  僧祇有多种舍法者。依捡祇文。有十种舍。一衣竟舍。二受时舍。三时竟舍。四闻舍。五逆舍。六怀舍。七失舍。八出去舍。九时过舍。十究竟舍。初言衣竟舍者。受迦絺那衣时。作是念我作衣竟。当舍迦絺那衣。作衣成已。即名舍故曰也。二受时舍者。作是念。受此衣时。当舍迦絺那衣。受衣时即名舍故曰也。三时竟舍者。作是念。尔许时。我当舍迦絺那衣。要期满已。即名舍故曰也。四闻舍者。作是念。我闻和上阇梨。舍迦絺那衣时。我当舍。后闻和上阇梨。说今日僧舍迦絺那衣。尔时即名舍故曰也。五逆舍者。作是念。我是衣与他已。当舍迦絺那衣。后送已。即名舍故曰也。六坏舍者。受迦絺那衣已。中间自言。我今舍迦絺那衣。作是语时。即名舍故曰也。七失舍者。作是念。是衣中间坏败失不现。我当舍。后衣坏败若失。即名舍故曰也。八出舍者。作是念。我此中住。出去时。当舍迦絺那衣。若出时去时。即名舍。故曰也。九时过舍者。腊月十五日不舍。至十六日。即名舍。得越毗尼罪。故曰也。十究竟舍者。至腊月十五日应舍。一人僧中应作是唱言。大德僧听。今日僧舍迦絺那衣。如是三说故曰也。余部八种十种者。立云。十种出祗文。如上已辨八种者。出了论大同四分。依四分中有八种。前六是要期舍。后二是作法舍。一去舍。二竟舍。三不竟舍。四失舍。颂曰。去竟不竟失望闻。冥知合五望断舍。六闻舍七冥伏舍(亦云出界舍)八自来共和合舍。初言去舍者。谓无受利时。有如是要心云。为在此作衣则受利。我若出界去则不受利。故今不作衣。出界去时。与本心相应。即是舍也。砺云。言要心者。或可当出界时要心。或可本受衣时要心。但使决意去时。即失德衣故曰也。已下并是砺约律文解也。二竟舍者。谓本无上门去舍之心。故虽出界不舍也。谓无下二衣。以求得衣财。在此界作衣。本要心云。我若作衣受利。若作衣竟。即不受利。后作衣了。遂本要心。是名竟舍。所以不言无三衣。唯言无下二衣者。谓其人必先有人大衣。若阙大衣。本不合受功德衣也。故唯言下二衣。宾云。今虽言下二衣。且据缘说。然亦合举作[禾*久]也。三不竟舍者。亦谓无上来去要之心。虽出界不舍。谓此人留下二衣财。置界内。出界时。要心言待还当作。我若息不作衣。亦不复还衣所。既至外已。心即思量。我亦不能作衣。妨痴道业。既绝心不作。即不还来本处。故曰不竟舍也。由元有此要故。不竟亦成舍也。四失舍者。谓受时要心。本为作衣故受功德衣。今此山寺。多有贼盗。若失二衣财。无所作为。则不受利。后界被人盗。将此物去。与本心相应即舍。故名失舍。此人亦无上来。去竟及不竟之要。故虽法及竟等不舍也。唯有失恶。故今遂本要。故曰先舍。五望断舍者。亦谓无上来去等要也。以受功德衣时。要心云。欲作下二衣。我去某村。不得更去。今村虽前村不成乞。未失为当时要心处多。后更去别村。还如前不成乞即失也。律中亦云。续望失。谓本要心云。欲往某处求衣财。若所望处。不得衣。若更有望处续。我即不舍利。若前家望断。后无望续。我当舍利。后至望处。更无望续。谓今乃往乞。至前家不得是断。后更无望处可续。遂本要心。故名望断舍也。六闻舍者。亦谓本无去竟要。故去竟不舍也。但元受衣已。要心出界外。若闻僧舍时。我亦舍衣。后闻僧舍。遂本要心。故曰闻舍。此闻通虚实。宾曰。但使闻舍即失。不问前人实舍。不实舍。纵使虚传闻亦失也。问若闻僧舍。名闻要者。僧若舍竟。何待要心。又若不要心。闻应不失。今解闻者。谓闻僧中别人不受衣利。故名闻僧出衣。言出者。舍失之别名。此上砺解。意明其受德衣处。有一大德。名望可重。比丘要心云。此大德若受利时。我则受利。此人若舍。我亦不用利也。其人既出界求财。后闻此大德已舍利。便遂本恶心。故曰闻舍(砺云。上来六事。若无要心。有六不失)。七受已出界僧和合舍者。亦云冥伏舍。谓其人受已出界。界内比丘众主等。为受五利。散乱不修道业。即集僧和合舍。其人在界外。冥然自失。若不知舍受利无罪。八和合舍。谓受已出界。无去竟不竟要心。故后时虽去竟不竟。俱不失。以还来在界内。不能受利。共僧和合舍。故言和合舍。砺料简云。上六是要心舍。下二是作法舍。言各各违本心皆成舍者。即八种中。前六是违本心故曰也。

  上来释多种舍衣之义竟。从此已下。明其五利名相。及时非时相摄义也。注云时非时相摄者。谓如上急施衣。次第增中。已明也。若有功德衣。从七月半已后。齐各未来。皆名时也。七月半前。十二月半后。名为非时。谓其时自摄时。非时自摄非时。故云相摄。言时摄时者。谓时中得长衣。时中尽须说净是也。非时自摄非时者。即急施衣次第增是也。此义到下随相中。三十舍堕末。释急施衣戒。广引首疏释如后当明之也。又释时非时相摄者。济云。为安居故。施名时衣。时中得者。时中须说。不得将非时之日。合数也。若非时得衣。非时自相摄。亦不得将时之日合论也。上来至此始自标宗显德终乎自恣宗要。有十二段文。是其众法。中间非无别人对首心念之法。然皆为成众法之行。今若举宗往摄。皆是众法网纳之义也。

  四分律钞批卷第六本

  四分律钞批卷第六末

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  ○篇聚名报篇第十三

  上来始自标宗。终乎自恣。有十二篇。是明众法竟。虽称众法。若众不满。亦开别人对首心念秉之。今从根本所摄。唯是秉于僧法。故言众法。亦可标宗一篇。义含众别。集僧篇已下。方称众法。此篇已去。明其别人自行之法。故序文云。上卷则摄于众务。成用有仪。中卷遵于戒体。持犯立忏。即此篇已下是中卷也。又云。上卷已明作持行成。未辨止持之法。止持之相。勿先戒本。故今欲约戒本。释其相貌。故且先明篇聚名体。报果不相。欲令行人。志怀折厌。有此篇来也。故慈云。上卷辨众行已周。复须广明别行。理须识达持犯。广显其开遮。应有精相文来。明欲显相。先须识篇聚之名。报果之别。故先明此篇也。释题名者。言篇聚名报者。篇是五篇。聚是七聚。文中广明。篇聚名相。若对篇聚。毁犯行成。当招苦根。故曰也。戒疏云。篇是章品之嘉名。分段之别号也。篇是简名。自汉以前。本未有纸。例用竹木。兼之纨素。而用?录。后汉蔡伦。创造于纸。用易简素。古书简䇿。可有一章。以韦编之。号为一篇。今仍此义。供以名焉。所言聚者。昔人解云。众罪非一。聚在一处。号之为聚。解云。古人以随名束罪故曰聚也。故砺问云。兰无别文。何以名聚。答聚在大聚之中。或可集在一名之下。若举一名往命。则无兰而不尽(此问意破。古人解。众罪聚在一处曰聚义也。但可云聚一名之下。不可道聚在一处也)。故心疏云。若如昔解偷兰及恶说。聚在何处。又如夏不依人。犯堕罪者。非戒本收。乃至如法治。其相无限。非戒本所收。聚在何处。故不同昔。今但名收无罪不尽。义可解也。言名者。夷残提吉。各须品目是也。报者约犯论报。轻重不同。犯夷则九百二十一亿六十千岁。生报泥梨。下之四篇。来报阶降。如下引目连问罪报经说。故曰篇聚名报也。

  所以为世良田寔由戒体故也者。谓由有无作戒体。秉持无染。是世人生福之田。有能于此田行施。必获反报之益。由田净故。能长善苗种子也。若无此戒。自身诸善功德。尚自不生。岂能生他之福也。所以俗人非福田者。良为无戒故也。以僧尼有戒故。能习生三昧。发智断惑。终获道益。以三乘圣人。皆禀此戒。故经云。戒净有智慧。便得第一道。又梵网经云。戒如明日月。亦如璎珞珠。微尘菩萨众。由是成正觉。以其离染行成。三乘因种故曰良田也。如世福田无砂卤芒秽者。堪投种子。必长嘉苗也。有云。今此篇首。创言戒体。厥意如何。谓欲明持犯名相。故先且谈其体。有体可使论犯。无体作本无违。故序宗之由致。义不徒述也。受持禁戒为性剃染为相者。欲明性相两备。方称福田。若唯取相如外道。亦有剃发者。只为无戒。不名福田。十轮经云披着袈裟。是一切诸佛解脱之相。亦名大正法幢。亦是大乘解脱味幢。意云。准此幢相。若直是称福田。若无戒破戒。亦合名田。但福利减少。不得称良田耳。故下文云。福出净田。道起少欲。今若性相两具。方是净田。

  今若冰洁其心等者。冰由坚也。洁由清也。以坚持禁戒清净。心无垢秽。能发生定慧。故曰生善种也。明今僧尼。若行似冰霜。心同清水。乃堪为福田也。言玉润其德者。立明。玉则坏润美好。人所珍贵。玉有十德。如别记明今僧尼。戒若清洁。为物所推。如玉可贵。故曰德也。此德可珍。如玉可贵。故曰玉润其德也。以玉能润物。故借况于戒德。亦能润物。津通万像也。济云。玉性光润。服之令身润泽。见今作玉家。水渍玉作。冬天手不躄也。乃能生善种号曰福田者。此结前文。成上为世良田义也。捡智论云。佛弟子众。戒众具足。定众具足。慧众具足。解脱解脱知见众具足。四双八辈。应受供养。恭敬礼事。是世间无上福田。譬如良田。耕治调柔。以时下种。溉灌丰沃。所获必多。众僧福田。亦复如是。以智慧犁。耕出结使根。以四无量心。磨治调柔。檀越下信施谷子。溉以念施恭敬清净心水。若今世若后世。得无量世间乐。及三乘果。如薄拘罗比丘。毗婆尸佛时。以一呵梨勤果。供养众僧。九十一劫。天上人中。受福乐果。常无疾病。今值释迦牟尼佛。出家漏尽。得成罗汉。又如二十亿耳比丘。毗婆尸佛时。作一房舍。以物覆地。供养众僧。九十一劫。天上人中。受福乐果。足不蹈地。生时足下。毛长二寸。后见佛闻法。得罗汉果。于诸弟子。精进第一。如是少施。获大果报。是故当知。僧是无上福田。准僧祇云瞻波国有一长者子(四分名字守龙那)。其家富乐。脚下生毛。作金色。长四寸。行时以衣蓐敷地。蹑上而行。后来佛所。遥见世尊。在露地坐。见已即却衣蓐。蹑地而来。佛语诸比丘此童子。九十一劫来。足未曾蹑地。今见我生恭敬故。尔以过去世时用一白叠敷地。供养众僧。因此果报。九十一劫。生天上人中。未曾蹈地。佛为说法。即便出家。精勤苦行。在尸陀林中所经行处。血流污地。如屠杀处。佛因开着革屣。不然纵拒等者。谓不如上求洁其心。玉润其德。故曰不然也。但纵三毒。四倒烦恼。违拒佛教。故曰也。纵由恣也。拒由逆也。亦云抗也。谓纵恣凡情。违逆圣教。言自贻伊戚者。尔疋云。贻者遗也。遗者与也。又贻者招也。伊者尔疋云。发语辞也。亦你也。深也。戚者忧苦也。此明违犯教者。自招其苦。非他与也。便招六聚之之辜者。事由过咎也。谓随作何罪。必罗其犯网。成其犯行。在六聚之中科断也。言报入二八之狱者。捡长阿含经第十九云。总有八大地狱绕。言八大者。一想地狱。二黑绳。三推碑。四叫唤。五大叫唤。六烧炙。七大烧炙。八无间地狱。此大地狱。各有十六小地狱绕之。十六小狱者。颂云。黑沸钉饥渴。铜多石脓量。灰䥫斤豺釰。寒冰第十六。一曰黑沙。二沸屎。三五百钉。四饥。五渴。六铜釜。七多铜釜八石磨。九脓血。十量火。十一灰河。十二䥫丸。十三釿斧。十四豺狼。十五釰树。十六寒冰。想地狱。既有十六小地狱围绕。乃至无间地狱。亦具此十六。名字同前。合成一百三十六地狱也。又案毗婆沙论亦然。名字大同。但初想地狱。改名唱活地狱。复无间地狱。改名阿毗地狱。其阿毗地狱。最在阎浮提下底。次上即是火烧炙地狱。如是最上名唱活地狱。引七地狱。一一地狱。各有四门。是一一门。各有四眷属。合十六眷属。通正及眷属。合有十七。阿毗既有十七。余七地狱亦具十七。都一百三十六也。其受苦差别不同。如别记之(云云)。又案观佛三昧经。亦同今钞。所言二八者。且取眷属之数耳。言地狱者。毗婆沙论云。梵言泥梨迦。秦言无去处。谓生彼众生。无有去处。无有依处。无有救处。故曰也。今言地狱者。是此方之名。宣云。地狱大约多在地下。重相有八。围绕各十六也。由狱在地下。故曰地狱。狱者周名囹圄。周礼云。三王如有狱也。后亦詺为黄沙。五篇明犯违犯持行自成者。立谓。五篇七聚名为犯法。今若不烦此犯法。则成其持行也。故心疏云。五篇明犯者。举彼犯法也。违犯持行自成者。明不犯行也。违犯法成。顺圣制意。若顺犯法。便成违圣制意也。七聚彰持顺持诸犯冥失者。立云。七聚之中。并彰所持之法。若顺此法。而持则二犯冥然自失也。彰由明也。显也。

  新学率多愚鲁者。尔疋云率者动也。率者总也。无智曰愚。痴钝为鲁。论语云柴也愚。参也鲁。孔安国云。鲁钝也。未识条例等者。立谓。不识五篇七聚。持犯条例也。言宁辨宪章者。尔疋云。宪训法也。章由篇也。引约随相决断。皆有法章也。随戒昏同雾游等者。谓新学之流。不识戒相。夷残提吉之名。冥然不辨。犹如雾中游行。故曰也。言罪报类之观海者。立明。如远望大海中物。或谓是船。或谓山。谓鸟。竟莫识其伪真。明其新学。岂识罪相。犯戒招报。轻重叵知。顺流长逝等者。逝开往也。由前不识戒相。不知罪报。故随六尘五欲。常往其境。耽荒染爱。不知返迷归本也。言顺须生须生死之流。长往赴于苦海也。言贪蜜滴忘归者。蜜喻五欲也。如经明。丘井四蛇三龙二鼠五狗等喻(云云)。忘归者。忘失正念。不知返其源也。僧尼毁犯禁戒受利养者。捡母论云。比丘受人施。不如法者。为施所堕。谓食他人施食。不如法修道。心生纵逸。因此当堕三途。若无三途受报。此身即腹坏食出。所著衣服。即应离身也。

  然业随心结报逐心成等者。谓心能造业。鼓动身口。作善作恶。皆由心使。若无记余缘。虽作非犯。必行心成就。是持是犯。此约心为业因也。言报逐心成者。此举果酬因也。由心为善恶是因。来报有苦乐之果。必先张因果广明相号等者。立云。五篇并是果罪。七聚则含因果。谓方便曰因。究竟称果。此解不着。应是序此篇中。有两段之意。先解五篇七聚名相曰因后第二门则云。二明所犯果报曰果也(寻文自知)。深云。先张因果者。序此篇也。言广明相号者。序后释相篇也。亦恐不然。但是序今篇中意也。谓因中亦有相号。即下引目连问经等是也。故曰广明相号。又解。先张因果者。能持能犯。是其因。来报苦乐是其果。观果知因者。谓下文广明毁戒招苦果者。欲使行人。观斯恶果。不作恶因。勤加护持也。

  初中所以犯戒果报罪业极大者。释疑故来。人或致疑。何故犯戒罪。宁顿重而不轻者。今言但为戒能生善。体亘尘沙。复能任持佛法。以胜多故。故使毁犯罪亦重也。由戒护生善中最建立功强等者。戒为万善之基。经云。若无此戒诸善功德不生。又云戒是正顺解脱之本。又云戒净有智慧。便得第一道。故曰生善中最也。言建立功强者。毗尼是佛法寿命。建立之功胜余二藏。故上序云。住持佛法。群藉息唱等。又论云。以有律师持律故。佛法住世五千年。岂非建立功强。故使毁者。便招重报也。

  谓在心名之为护等者。宾云。新经论中名根律仪。亦名为护。旧来经论。但有护名。所言根者。谓眼等六根。言律仪者。是防护义。谓念智舍防护六根。名根律仪。旧名护者。真谛解云。能隔恶事。摄善事故。能守护六根门。令业惑不入故。能防守行人。令不堕四趣故。能防守行人。令出凡位入圣位故。由斯多义。故名为护。广明此义。至下持犯篇中当说(云云)。言在身口名之为戒者。谓外防身口七非曰戒也。有护不必有戒至其必是护等者。了论疏离身口恶名戒。离意地恶名护。非戒必是非护。非护未必非戒。所以尔者。若动发身口。必起不正思惟故。非戒必是非护。若起不正思惟。未必动发身口。若不动发身口。但是非护。不关非戒。护亦尔。戒必是护。护未必是戒。宜作四句。一是护非是戒。如白衣等。有念智舍等。而未流至身口防非。宾云。旧来诸德解。有护必有戒。多将行善俗人。虽起善心。身中无戒。但得是护。故曰有护不必有戒。出家僧尼得戒。其必从护起。故曰有戒其必是护。今解不然。案了论意云。念智舍等。是根律仪。由是根之律仪。故曰根律仪。依主释也。了论名护。此护是发业近因。然未发业。谓虽有此护。未防身口。不得称戒。故曰不必有戒。若身口不造诸恶。必由前念智舍心。故曰有戒其必是护。二是戒非是护。虽有受体。起不正思惟。而无心护。以不动身口。未必非戒。三亦是护亦是戒。以恶假念等方能流至身口防非。四非戒非护。若动发身口。必起不正思惟。故此四句中。钞但引第一第三两句也。上言念者。论疏云。谓正念也。念戒功德。不起邪念也。智者谓分别戒。如浮囊脚足阶陛。能感当果。不起邪智。舍者。离忧喜等。其心平等。故名为舍。问有何义意。舍忧喜耶。答若无舍心。而对顺境喜故起贪。复于违境忧故生嗔。贪嗔既便生二犯。由知忧喜不起贪嗔二行。故善行得成。问此护以何为体。答若依正量部。正念正智正舍三法为体。于缘明记曰念。谓能忆持本所受也。简择功德过失曰慧。谓能简择分别也。离贪忧二品。心平等性为舍也。上言离忧喜者。忧是嗔烦恼品也。喜是贪烦恼品也。由喜故多起贪。忧故多起嗔。贪嗔既生。何能护戒。品谓品类也。如忿恚慊恨恼嫉等。是嗔家品类。故总名为忧。贪淫覆憍等并名为喜也。言有戒其必是护者。立谓。比丘能防身口七非名戒。要假内心防护身口故曰也。即上了疏第三句是也。经中明佛赞得戒护人者。捡了论疏。疏指诸经也。不出经名。或未翻度也。慈云。通指一切经中。皆赞美于戒。非是的指一经。于此经中有八喻。皆赞其戒也。一者如王生子喻。此明能以绍佛种子。由此戒故。必定成佛。后必得圣者。谓王子为人敬爱者。由能绍王位。得戒护者。亦当绍于佛位。故人敬爱。二如月光明喻者。立云。既有戒护。如月光渐圆。后得定慧解脱解脱知见。五分法身圆满也。三如意宝珠喻者。谓必悕必果人也。得此珠。能感万物。随愿必得。得戒护者。若愿生人天胜乐。三乘道果。随愿必获。济云。若无价之珠。复异如意珠也。言无价者。谓人中无人能定与价也。虽然其珠则自解作价。谓有人欲卖此珠时。以净物擎之都市。众人欲买。即以衣物钱财。而镇珠上。珠皆透出。衣物皆散。其买者。续复将物覆之。价若未足。珠随复出。其价亦足。珠即不出。齐此为价。故知珠自作价也。案观佛海三昧经云。金翅鸟业报。唯食诸龙。初日于阎浮提日食一龙王。及五百小龙。次日于弗婆提食一龙王及五百小龙。次复于西瞿耶尼食一龙王及五百小龙。第四日复于郁单越食一龙王及五百小龙。如是周而复始。经八万岁。此鸟乃死。死时现相。现相如何。谓诸龙吐毒。无由得食。其鸟饥逼。周慞求食。了不能得。游巡诸山。永不得安。至金刚山。然后暂住。从金刚山。直下至大水际。从大水际。至风轮际。为其风所吹。还至金刚山。如是七反。然后命终。鸟肉散尽。唯有心在。其心直下如前七反。然后还住金刚山顶。难陀龙王取此鸟心。以为明珠。转轮王得为如意珠。案智论云。真珠出鱼腹中竹中蛇脑中。龙珠出龙脑中。如意珠出自佛舍利。若法没尽时。诸舍利等。皆变为如意珠。譬如过千岁冰。化为颇梨珠。因此便明。虎珀者。广疋云。虎珀珠名也。汉书云罽宾国有虎珀也。博物志云。松柏入地千年化为伏苓。伏苓千年化为虎珀。一名红珠。广物志云。虎珀生地中。其上及傍。不生草木。深者八九尺。大如斛。削去上皮。中生虎珀。有汁。初如桃胶。凝坚乃成。彼方人取用为碗器也。四者如王子喻者。此明自爱惜与第一门异。前则他人爱敬也。五如人一目喻者。立云。有人有两目。然亦护惜。失一犹有一在。若一目者。护惜更甚。失则全不见道。戒护亦如一目。失则不见涅槃之道也。六贫人爱少资粮喻者。谓粮能支计肉身之命。戒能支计法身慧命。

  二欲尘者。济云。即宫人采女也。余二可知。八者如病人得好良药者。明戒能除恶。喻药能除其病也。上来释第一戒护违失之宗门义竟。

  五篇七聚约义差分者。谓篇中五篇名。还是聚家之目。为其兰吉二罪。体含因果。杂碎难分。总作聚名。然于吉聚。复分为两。身犯名恶作。口犯名恶说。故言约义差分也。言正结罪科止树六法者。立谓。吉罗罪虽分两聚。不离身口。恶作忏法既同。同作吉称。故正结罪科。既合为一。但有六聚。故曰正树六名法。此上六名并无正译等者。佛化中天。随缘制戒。结夷兰提吉之名。引土先无其目。是故不可翻译。但就义意翻之。如言无余僧残舍堕等者。但约义立名。非正翻对。然佛何不制四篇六篇。恰制五者。疏中种种解释。初一师云。药有五故。故立五篇。谓犯四夷。与学悔法。名为药也。残罪。与摩那埵等药也。提对人三说药也。舍尼一说药也。吉罗心念药也。通律师。问下四可悔。悔法称药。夷不可悔。如何称药。答犯夷无覆。学悔是药名。若尔有覆灭摈亦应名药。答杀活虽殊。不妨俱药。学悔之法如治病药。灭摈之法。如杀人之毒药。问七聚应有七药。答聚唯六病。恶作恶说。体类同故(同责心悔)。兰又同提。共用一药(兰提同对首悔)。故虽七聚。亦但五药。若尔七灭应除多诤。答法相不同。应为三例。一药多病少。如七灭除四诤。二药少病多。如四轮推八难。三药病俱等。如五篇有五药也。言四轮八难者。且为颂曰。三途北长寿。前后辨聪根。善处摧前五。值愿植余三。高云。今释迦遗法在世。不名佛前后难也。法灭尽已。方是难也。生聋生盲合者。单聋单盲。及余根不具。亦非难也。以聋而不盲。不废礼佛。盲而不聋。不废听法故也。又一师解。准俗制道。如五刑法。俗有五刑。斩绞流徒杖也。约此五刑。以立五篇。今破云。此土近俗。立此五刑。岂可远佛制戒。同于近俗。又梵汉悬隔。辄便相拟。又一师解。引是如来随机制教。宜立五篇。即作五名。今详。此后师最好。如人面上。两目一手一鼻。皆是逐便宜然。何须问其多少所以也。故婆沙中。有胁尊者。每释义时。皆言法尔宜立一。二三四亦然也。上已略列六名竟。今即是初。

  僧祇义当极恶三意释之者。立谓。祇律三意。释其夷罪。今文且标其三意。下更一一牒释。释中先释后句。次释上二。可寻。一者退没道果无分者。宾云。非为己得道果。今则退失。但是应得不得。故言退没也。立谓。若犯此戒。定堕恶道。名为退没。不阶涅槃之果。故曰无分。亦可道果无分。即是退没也。引后解胜。若准前解。望下第三意有妨。此既明退没。是堕恶道者。不应更有下文三者堕落义也。此是标一句竟。下更有之。二不共住。三堕落。并是标三章门。更不入二种僧数者。谓羯磨说戒二种也。

  由与魔斗便堕负处者。捡多论云。波罗夷者。名堕不如意处。如二人共斗。一胜一负。比丘受戒。欲出生死。与四魔共斗。若犯此戒。则堕负处。问曰。犯五篇戒。皆堕负处。何独此戒得名。若余四篇戒当犯时。亦堕负处。但寻悔灭。非永堕负处。故不得名也。如怨家以刀割人。命根不断。虽云得胜。非是永胜。若断命根。名决定胜。犯四篇戒。如命未断。犯此四重。如命根断故也。

  四分波罗夷譬如断人头乃至行法非用为名等者。立明。此举四分文。释成前僧祇三意中第一句也。言此从行法非用为名者。立谓。上言断头。非比丘故。此约道分无用也。故下文断头之喻。此望不阶圣果为言。便成引义。又言波罗夷无余也者。立谓。此下举四分释上祇中第二句也。故偈云诸作恶行者等者。此是四分律初劝信序偈。昙无德之辞也。彼云譬如有死尸。大海不容受。为疾风所飘。弃之于岸上。诸作恶行者。犹如彼死尸。众所不容受。以是当持戒。不得于说戒羯磨二种僧中共住者。释前不入二种僧数文也。

  戒之有无此入诤论者。立云。古人各执。有戒无戒之言。故云诤论。有一师云。犯重失戒。所以知者。一戒为提。众戒为水。以犯一戒。众戒焉在。复一师云。犯重不失戒。所以知者。案律中。打谤犯重比丘。同结提罪。若无戒者。打但小吉。又解。诤论者。如涅槃第三十一卷中。有二十二双诤论。其犯重比丘。有戒无戒。是彼一双诤论数也。故彼经二十二双诤论。是迦叶菩萨举来问佛。既善知众生根。何不定说。致人有诤论也。佛一一答。我为缘故说不定。随机作失不失二种说也。有时于一名中。说无量名。于一义中。说无量名。悉为调伏诸众生故。我诸弟子。不解我意。便作实解。遂生诤论(云云)。其第十八双诤论云。或说比丘犯四重已。比丘戒在。或说不在(此迦叶问言)。佛下文答。我于经中。作如是说。若有比丘。犯四重已。不名比丘。名破比丘。已失比丘。不复能生善牙种子。譬如焦种不生果实。如多罗树断更不复生。犯重比丘。亦复如是。我诸弟子。闻是说已。不解我意。唱言如来说诸比丘犯重禁已。失比丘戒。我复于经中。为纯陀说四种比丘。一者毕竟到道。二者示道。三者受道。四者污道。犯四重者。即是污道。我诸弟子。闻是说已。不解我意。唱言如来说诸比丘犯四重已。不失禁戒。荣疏解云。初明为假说犯重戒失。后为纯陀说则是不失。毕竟到道者。阿罗汉也。断二障尽名毕竟到。示道者三果也。然以正示人。令学须陀洹向已下也。领受圣道。在身中故。污道者。犯戒人也。意疑钞家专指此文。令涅槃疏家。解此二十二双诤论。专引诸部律。及诸论人数人。及十八部执等义云。如犊子部作此说。萨婆多部作引说等。各标不同。故曰诤论(云云定义)。宾云。婆沙六十六云。准陀经中。亦作是说。沙门有四。无有第五。一者胜道沙门。二者示道。三者命道。四者污道。当知此中胜道沙门。谓佛世尊。自能觉故。一切独觉应知亦然(由道觉故其道最胜)。示道沙门。谓尊者舍利子无等双故。大法将故。常能随佛转法轮故。一切无学声闻应知亦尔(无学之人自行已办但应度人)。命道沙门者。谓尊者阿难陀。虽居学地。而同无学。多闻闻持。具净戒禁。一切有学。应知亦尔(谓有学人。身中圣道。犹应渐长。如命增长。故云命道也)污道沙门者。谓莫唱落迦苾刍。喜盗他财物等是(莫喝落迦。此云大愚钝者。谓都无有所识。旧云摩诃罗是。有人云。摩诃罗此翻为伽汁。未详出处)。杂心中解有戒非无者。案杂心论偈云。别解脱调伏。是舍于四时。若舍及命终。断善二根生。解云。若舍者谓舍戒也。俱舍云。与受相违故。命终者种类灭也。俱舍云。所依舍故。断善等者。谓善根断。及二形生也。俱舍云。断善者所因断故。二形生者所依变故。持律者言。法没尽时。彼说戒结界羯磨一切息断。毗昙者说曰。法没尽时。先所受律仪。相续生不舍。未曾得律仪者不得。是故说一切息。有说云。犯初篇罪。名舍律仪。此则不然。若言犯初篇失戒者。犯根本罪已还俗。应得更出家。已舍戒故。今正解。犯初篇罪于别解脱戒。是比丘。于无漏戒。非比丘也(上并论文。钞云。戒之有无。此诤论。或指此论文也)。既言邪见二形出命终及舍失。不许犯重失。唯在四舍也。案法胜阿毗昙第二卷。存其五舍。谓加第五正法隐没时舍。今不在之。如前已破。未曾得者。更受不得。先受不舍。瑜伽十三。立五舍。加犯重舍也。问杂心不存犯重舍者。何故律云犯重已非比丘。彼论解云。佛言非比丘者。非第一义比丘也。谓犯初篇已。于别解脱律仪。是比丘。于无漏律仪非比丘。是犯戒。非舍戒。故曰有戒非无。若论重犯律自明断者。律云。若比丘。犯一一法。如前后犯亦尔。即其义也。

  此别解脱戒由境缘别等者。立谓。于一一境上。别别防非。得解脱故。曰别脱戒也。以发戒时。随境而别发。今若犯。还随境别犯。不得顿也。女人身上发二十一戒者。此是多论文也。此且举淫戒为言。约七毒历三疮门。故成二十一也。言七毒者。谓约三毒烦恼。为三单三双一合。言男子十四者。谓七毒历二疮门也。直约淫戒。若盗杀妄。下文当述。自余诸淫至称本受体者。谓本受时。发无作体。遍周法界。今虽污一淫境。余境未污。常净俨然。既未毁犯。故曰称本受体。打谤犯重比丘等者。举律文证。犯重比丘。有戒非无。若打谤无戒俗人。律结小吉。

  答忏本清净理当足数如得作说戒自恣者。立偏答上言云是数之。非谓实堪僧用。以无人时。开秉二法。余法亦无开文。然此人。实是体净。合应足数。由情过重。不堪僧用。望其自行。是净非秽。言来不随意者。谓僧作法时。不来非别众也。

  如下忏法中者。下忏六聚中。引僧祇等律云。犯重与学悔已。比丘不净食。彼亦不云净食。彼不净食。比丘亦不净等。既言同有不净。岂非比丘。又引母论与白四悔法已。名清净持戒比丘等。惶慑者。说文云(齿叶反)心服曰慑。尔疋云。慑由惧也。言常净俨然者。俨谓恭之容也。

  若先严净识托对五尘者。立谓。先兴起观行之心。后对色声等五。则不染者。如不净观成。对女人不贪色。若慈悲少欲观成。则不行杀盗也。即涅槃经中。无胜长者见诸女人。犹如白骨。如刀毒蛇等(云云)。所以举五尘。不举法尘者。解云。法尘意识所得。二乘制防身口。不禁意地。故不明也。此自意解耳。自怀藏疾等者。立谓。犯不发露。复不忏悔。但知覆藏。如人有病。不令人见。以衣覆盖。故曰藏疾。傍人虽解疗治。不见来由加益。遂至于死。言财法并亡者。同一利余。曰财。同一说戒曰法。二俱绝分。故曰并亡。便冒受用自他俱负者。以破戒食人信施不消。来报极苦。又令他施主福德减少。故曰自他俱负。故五分云。能施所施二俱犯堕。故曰冒受也。言用者。滥入僧数。尘坌清众。自招冥责。又误僧家秉法。被事不成。亦是自他俱负也。此受用二字。属上财法并亡之言也。受属财字。用属法字。

  如人身中四处得死等者。景云。一[脑-月+骨][骨*忽]顶。二咽喉。三心。四腰也。婆沙论中唯明二处得死。故彼论二十七云。问何故断头及腰便死。断手足等而不死耶。答头腰二处是大死首。故断便死。手足不然。复次欲界有情。依段食住。喉通段食。腹为食依。故断二处。命根便断。复次头是眼等多根依处(谓于头中具五色根。此五色根。十二入中五入是也)。断之便坏眼等诸根。腹是息风所依止处。断腰腹坏。息无所依。故断二处。命根便断。

  出家持根本戒者。立谓。诸僧尼四重八重之戒也。案十轮经云。佛言若有族姓男女。以深信心。归依佛法。或欲趣声闻。或趣辟支佛。或趣大乘。于我法中。而得出家。受于具戒。极有信心。护持根本四重等罪。常勤精进。勇极不休。终不虚受人天供养。于三乘中。随所乐欲。何以故。志求解脱。乃至舍命。终不毁犯。又云。何故名为根本之罪。谓若人作如是恶行。身坏命终。堕于恶趣。作如是行。是恶道根本。故名根本罪也。

  后四别所说者。此指下尼众别行篇明也。

  同名之罪则有重犯等者。谓十诵中淫杀盗妄。此四同名夷。则有重犯。谓前作淫犯夷。后作盗亦夷。同种无重者。如前作淫得夷。后作但吉。四分则不尔。同名同种。俱有重犯。何故名为种。种为类义也。亦可以罪从此生。能生罪故。故名为种。言此据初篇以言者。谓唯初篇同种。无重犯。若下四篇同种。亦有重犯。不异四分也。学悔犯残等者。据犯众多僧残。既次第行忏。故知是有重犯。立云。旧解非不能引也。上言犯众多僧残。是同种之残也。言余如别部中说者。指下诸部别行篇更明也。

  明了论律中说有五部等者。谓了论说篇为部也。砺云。部是当类之别名也。言此间为篇者。立谓。篇是此土名。如前已释。本是祇律名篇。以魏时嘉平年中。外国三藏。昙摩迦罗来至雒阳。创立羯磨法受戒。出僧祇戒心随此土名。名为篇也。四分但立犯聚。五种犯。五种制也。今相承章疏家云。篇者随物来时。僧祇之称也。今依本义立名者。部谓了论云。解律中本名部也。一成就根本义者。立明。前三方便罪。能成就根本之果。此是欲作重罪不成。住前方便也。此三可忏。但是能成根本。故曰成就根本义。二随顺根本义者。谓览因成果也。明其三方便罪。随根本不可忏。故曰随顺根本也。

  夷有十六罪者。砺云。然五七之果成。本由因故。有方便兰吉之名也。了疏中。夷四戒。一戒各三方便。论根本四。四四成十六也。

  不成僧残此罪对人悔者。谓若本为戏乐。而触得残。今本心拟淫。虽触但兰。此兰是夷家方便。非果罪也。若为戏乐故触得残。此残是果罪。非夷方便也。谓本心只拟触取乐。不拟进趣。故曰果也。问摩触近重。残非方便。盗亦近重。而成方便者。答盗五必假四故。四而非重。大淫不假触。故触非方便。故多论云。犯淫不假他。如己三处也。又云盗有续成重。故作方便名。再触非大淫。如何能究竟。如律云再盗不满五。佛言相续夷。言此罪对人忏者。立明。谓对众僧忏。非对一人也。

  前三方便皆为成就者。立谓。此解前成就根本义也。济云。愿律师不许。方便中。有步步得罪也。谓不许有进趣方便中。有兰罪也。夫言结罪者。一待心停。二待事毕。可有结正。进趣之中。无此二事。何得结罪。今期心造境。事未究竟。何得于中。辄论科其犯也。但可步步之中。得不善业。终不可结其罪名。若于方便中。即住不作前根本。即结兰罪。故律云。成者夷。不成者兰是也。愿师叹七方便。名为七不成。由作根本。即结不成之兰吉也。砺与宣等。名为七方便。愿不许之。不许因中辄结罪品。要待心止。结不成之兰也。宾愿意凡言结罪。一待心停。二待事毕。进趣之中。无此二事。何得结罪。由如须达往向佛所。步步增其顺理之福。故许犯戒步步增恶。而无罪名。此即以违理不善。为进趣体也。今且破(侧曰)须达见佛果无名。故许因中无福号。今违佛制果有目。应许进趣有?名(又复违论文也。彼多论等云步步有兰也)。上言由如须达等者。即涅槃中须达欲往佛所。道过天寺。时有天神。空中告曰。假使有人。身佩璎珞。香象百头。宝车百乘。铸金为人。其数复百。持用布施。供养。不如有人。举足一步。诣如来所。彼师引意向佛。有顺理步步之福也。前三悉不可忏即随顺根本义等者。解上随顺根本之义也。言余三例此部者。谓盗杀妄三也。

  四分但言成等者。谓四分但言不成者兰。不说远近方便。兰之轻重。及有初吉。今准下了论十诵。明有远近方便不同。若准十诵兰分轻重者。谓次方便是轻兰。近方便兰重。远方便是吉也。然彼十诵中。偷兰有三品忏。一大众。二小众。三一人忏。了论唯结一品者。谓前二方便。并是吉罗。但有近方便一兰。故言一品。体通彼此者。立云。兰吉名殊体一。通其律论两文。故言彼此。谓了论中次方便是重吉。十诵是轻兰。然名虽不同。罪体一等。俱是对一人忏也。上释夷聚义竟。

  二者僧残聚者。立谓。有残之罪。由僧除灭。故曰僧残。从境立名者。谓僧为能忏之境。残是罪体之名也。应言境体立名。僧是忏境。残是罪体也。又应从境义作名。境亦僧也。义谓此罪。有残之义也。

  四分中正明僧残便成上解者。立明。四分名僧残。同上婆沙中解也。又云有余以行法不绝为名者。此明忏竟。复本僧用故曰也。

  理须早救等者。济云。即律序云。可救有十三。余者不须救。言强与波利婆沙等者。此云覆藏也。从所治情过为名。明犯残已。虽无心悔过。僧若强为加法。亦得清净。忏夷不尔。出彼自心。由过粗重。必洗心悔。若自无心。僧强与法不成也。言邻者近也。摩触粗语。淫家气分。苟能为之。将有犯重之事也。

  尼有十七六异七同者。六配七成十三。此且约僧十三也。就尼十七而明者。有十异七同。言十异者。颂曰。言人度贼外解举。四独染食并劝他。习近违谏谤僧违。嗔宝发诤僧违谏。一言人。二度贼女三界外辄解。三举人。四四独。谓度水。独行。独宿。独入村。五受染心男子食。六劝受染心男子食。七习近住违谏。八谤僧劝习近住违谏。九嗔舍三宝违谏。十发起四诤谤僧违谏。言七同者。一媒。二二谤为三也。及四个违谏为七。颂曰。媒嫁有根无根谤。破僧伴助污性违。此七配前十。是尼十七残也。言僧六异者。漏失摩触二粗语二房也。颂曰漏失并摩触。二粗与二房。所以漏失僧重尼轻者。多论。解云。女人烦恼染重。难拘难制。若制与重罪。苦恼众生故也。又云女作在屏苦乃盈流。男子不示。随事能示故也。摩触一戒。尼重僧轻者。尼则烦惑性重。既受摩捉。必被陵逼。成大过故。方便之内。制与重名丈夫摩捉。必无陵坏。不假染防。但就限分。制于轻也。二粗语僧重尼轻者。男则刚犷无羞。为之义数故重。女则软弱多耻。为之义希故轻。二房亦尔。所以不同者。僧是多利。孤游造房。事数故重。尼即反前故轻。又如多论二人共造。不独宿故。人无房量。纵有过者。轻而非重。

  僧位胝施沙等者。是僧伽婆尸沙别名也。以了论说不同耳。梵音轻重故尔。言有五十二罪者。有三方便。合根本成四。故有若干也。

  此乃正量部名等者。谓上了论云僧伽胝施沙者。是正量部中之名也。了论释正量部。故云然也。言有三义者。立明。物一义。与萨婆多部同。谓是戒见同是僧义。不由定慧是也。第二即是救义。第三是胜义。下文自出是也。萨婆多部称僧伽婆沙有一义正量部同等者。谓萨婆多部。唯有一义。与正量部中第一义同也。

  言解云由见众人和合等者。应是了疏解云也。众人谓是僧也。要以同一正见故。言由见也。复同一戒。复须和合。是名僧义。然僧具六和。且举戒见二名。以释僧义。由此二不同不由定慧者。此语斥其多宗也。多宗僧伽者。具三义。一戒见。二定。三慧。此三若同。乃名僧伽义也。以多宗慧辨僧体。今则不然。不由定慧。但具戒见。则成僧义。未假定慧。今言由此二不同者。谓由戒见不同。即乖僧义。此上并是释其僧字也。有三义初如前解者。谓僧伽胝施沙中。有三义。初僧伽义上已解竟。第二救义。第三胜义也。可知上释僧残义竟。

  偷兰名大者。立谓。过相粗重故由大也。遮言障善道者。立明。道是所障。罪是能障。以犯此罪。能障于道。故曰也。砺云。夫言破戒障道者。障何等道。谓障初禅二禅三禅四禅。空无相无愿。障须陀洹。乃至阿罗汉果。此亦是就远说障也。既尸罗不净。不能集生三昧。发智断惑。终获道益。故说为障道也。由能成初二两篇之罪者。谓能为夷残两篇之因。是方便也。初谓初篇。二谓僧残篇。两谓都结也。又翻为大罪者。有云。约破僧出血逆等。为大罪也。

  一是重罪方便者。此因罪也。有轻有重。次方便是轻。近方便是重。二能断善根者。此谓独头果。亦有轻重。如破僧出血是逆偷兰则重。若裸身见佛。人皮石钵则轻也。以破僧出血是断善根也。所言过者不依佛戒而行者。此是罪过也。济云。不是罪过之过。直是过度义也。谓越过戒律。限域之外。故名也。如下举喻其义自显。如牛突篱援等者。立明。兰为重罪之因。如前牛破篱。为后牛之因也。后牛因前得度。亦如前犯兰。致后犯夷。前牛破篱。喻犯兰。后牛得过。喻犯根本重也。然过名亦通等者。立谓。前牛破篱名过。后牛亦名过也。谓犯兰犯或虽通名过。然过有轻重也。案了疏云。然过名亦通诸罪。但此罪粗。故互过名。最初犯为过。后去从初受名。如初牛出过界得名。后牛出随前者故亦得过界名今释疏意然七聚皆是不依佛所立戒而行。故言亦通诸罪也。言此罪最初者。约能为初二篇之方便。由前方便故。后乃犯根本。故曰最初。罪通正从等者。独头是正。砺云。如破僧伴助皮钵露形。名究竟兰。亦名独头也。若为他方便者曰从。是因兰。正是果兰也。

  言体兼轻重者。如下通轻及因中。具论轻重因果之义。至下广有解释也。律列七聚六聚并含偷兰等者。谓律明六七。虽别不同。然兰必居一位之数也。或在上下抑有由也者。抑云止也案也。谓兰或居残下曰上。或居提舍尼下曰下。置处不定。非无所以。故曰有由。重者则居上。轻者则居下。不可双出。故或前或后也。若准砺解。作因故三。为果故五。为辨成他他成故尔。解云为他之方便者。故居第三聚。故曰为辨成他。谓能成他夷残方便也。为果故五者。谓独头果兰。即居第五聚。即用吉罗为此果兰之因。故云他成故示尔。呼吉罗为他也。

  或次僧残后是戒分所收者。谓上三聚过粗名戒。下四聚过细曰威仪。如初二篇远近方便等者。自意谓。此言未正。且一往判耳。谓初二两篇。远近方便。罪含轻重。其第二篇近方便。与初篇远方便同。若第二篇远方便则轻也。故下文云。轻者如第二篇远方便等。故知此中之言。犹有余也。盖是且判夷残两篇。各二方便。云是重也。未暇简出。二篇远方便云轻也。谓裸身用发者。谓露身见佛。用人发为绳也。

  戒与威仪通别互举等者。谓二名虽殊。此是互彰其目。以别别而明。作此分别。若通论者。七中通得名威仪。如犯杀盗。岂非是非威仪。佛呵须提那云汝非威仪。非净行等。此即通名威仪也。就戒而言。七通名戒。如言二百五十戒。岂得简却下四聚耶。如犯吉罗。亦名破戒。故下篇开通中。亦云最初未制戒等。故知戒名是通也。故砺云。若也通论。五篇能治。皆有防非。齐称为戒。故下文并言。最初犯戒。与比丘结戒等。若据身口进止威仪法式。皆名威仪。故下文言非威仪等。令且位分为两。前二所防过粗。能治称戒。下三犯细。能治名威仪也。言别者。即律文遮法中云。有人举他罪来。佛令穷问。破戒耶。破威仪耶。若言破戒。破何等戒。波罗夷耶。僧伽婆尸沙耶。偷兰耶。若言破威仪。破何等威仪。波逸提耶。恶说耶。据此明知。前篇是戒。后篇是威仪。此就别说也。

  若就均杂往分等者。谓夷残提。及提舍尼。此四是均。均义有三。一名均。同名夷残等。二体均。且如四重。罪体无轻重。其报亦无阶降。同是九百二十一亿六十千岁也。残提等篇类。然约违教罪。其体均也。论遮性业道。有无则别。三究竟均者。谓上四篇。非因是果罪。故名究竟。以具此三均。故非杂也。杂则不具三均。故心疏云。凡立篇者。必具三均。名体究竟。此是定义。且如初篇。同号即是名均。齐须摈治。即是体均。罪非方便。是究竟均。乃至第五三均例然。言无非正果者。谓上四篇。非为他方便。是究竟果罪也。又是正非从。故言无非正果。下三为杂通轻及因者。谓偷兰恶说恶作。此三为杂。有轻有重。故言通轻。含因含果故言及因。以其轻重因果不均。故名为杂。然果罪有重。因罪亦有轻重。因罪轻重者。且约兰辨。有三品不同。若初篇近方便是重。对大众悔。十谓八人为大众。四人为小众。四分五人为大众。四人还是对首法。故名小众。初篇次方便。二篇近方便。名中品。对小众悔。只有四人僧。受忏之时。无有单白。但问边人也。若第二篇。次方便。是下品。对一人悔。果兰者。亦名自性偷兰。亦名独头兰。亦分三品。若破法轮僧。若盗僧食。盗十方现前物。偷四钱。及非人重物等。皆是重。对大众悔。若盗三钱已下。破羯磨僧。与女互有衣相触。名中品。对小众悔。剃三处毛。露身行。着外道衣。畜人皮。石钵。食生肉血。嗔心破塔。裂破三衣。名下品。对一人悔。吉罗有因果者。戒本一百众学。一向是果罪也。若为兰提及重吉。作初方便者。曰因。言轻重者。初方便则轻。近方便则重。亦有三品。谓对人悔是重。责心悔是轻也。责心复两。重者。重责心。轻者轻责心。故有三品也。果吉辨轻重者。就故误明也。立云。如沙弥灭摈。吉罗是重。由此轻重因果不同。故言通轻及因。准理应言。通轻重及因果。但文家略部。重字果字也。然偷兰杂中之重故居第五者。谓下三聚是杂。兰聚最长。居第五吉分两聚。次轻居六七。立问。兰既不具三均。故准入聚。不入篇。义容可尔。吉既入篇。义具三均。何为复在聚摄。答吉具三均。得入篇者。唯指一百众学。余二不具均者。总入聚收。由体含轻重。罪有正从故也。上释偷兰义竟。

  四波逸提聚义翻为堕者。非是正翻。对义翻也。十诵云堕在烧煮覆障地狱者。捡十诵律九十中。戒戒唯作此解。更无别释。

  若据罪体同一品忏者。三十九十虽分。若舍衣竟。但对一人忏与举提同也。

  三十舍堕余入别忏者。尼二百八中。离取三十。因财起犯。制以舍堕。余一百七十八单提。但对别人悔。故言余入别忏。言种相同异如别显之者。谓尼戒本自明指。或尼众别行篇中释也。

  尼柯部有三百六十罪等者。谓僧有一百二十提。用轻重二吉。为方便。并根本成三。三个百二十三百六十也。百尼柯者。彼唤名别。只是波逸提也。言翻为应功用者。明此罪微细。须加功用意故也。上二篇罪过相粗大。治行易成。不假功用也。二性罪及制罪者。谓九十中。如毒骂两舌。杀畜饮虫。打搏等。是性罪。如掘地坏生。饮酒数洗浴。水中戏等。是制罪。亦曰遮罪。谓此篇中。具含此二。是曰难持。应加功用也。因时能燋心等者。谓初犯罪时。其心热恼故曰也。果时能烧然众生者。犯此罪者。来报烧热地狱。故曰果时能烧也。但有三部者。两吉为方便。并根本提。为三也。

  即此律戒中具明悔过之词者。谓我犯可呵法。所不应为等。是悔词也。尼有八种与僧全别者。并是索美食。为缘起也。一谓尼无病索苏。犯可呵法。二素油。三蜜。四黑石蜜。五乳。六酪。七鱼。八肉。

  有十二罪者。二方便并根本为三。三四成十二也。

  翻为应当学等者。谓式叉翻为学。迦罗尼。翻为应当。谓学应当。梵言倒故也。谓翻译家改异。故曰应当学。济云。此方言倒耳。故唐三藏云。在天竺每被彼僧词云。弥戾车。汝言自倒。既云吃饭。前即云吃。为吃空耶。应须云饭吃。皆先所后能也。父汝父字向下读者。亦是倒也。故梵本经。文字皆横下。亦有理致也。汝若向下为正者。今僧中次第而坐。何不头上着人。又汝言竖读为正者。汝眼何故横耶。随眼横着。岂非便易。抬眼上下。亦难乎。戒疏引多论。问何故此篇独名应当学者何。答余戒易持而罪重。犯忏是难。引戒难持。而易犯。常须念学。故不列名。但言应当学。又云。若就所防彰名。应云众突吉罗。今隐其所防。就能治行。以立名目故言学也。论其所学。实通上四篇。非局此篇。但人情薄淡。重罪多持。轻便不敬。若论成行。非勤摄护。终不可成。所以大圣观物机缘。特加劝勉。故与学名。又能持此戒。满足无缺。即名学行成就。就终彰名。学功义显。故偏于此戒。受学称也。言胡僧云守戒者。为此戒。能守护于四重。由持此戒。防守前篇。便不犯也。又云。专玩在心名为守戒也。十诵天眼见犯罪比丘如驶雨下者。捡十诵云。时诸比丘。得天眼。见诸比丘犯罪如雨驶下。见已便遮诸比丘说戒。以是缘故。斗诤事起。不得布萨说波罗提木叉。是事白佛。佛言莫以天眼。随以肉眼所见应遮。出遮说戒法中也。

  尼法指同大僧者。谓尼第五篇。还有一百戒。同僧多少也。

  言必有解判如疏述者。戒疏云。恶作恶说。从具得名。母论云。身名恶作。口名恶说作义是乖名通身口。故律下文。无问身口。皆突吉罗。善见解云。恶作者是。

  明了论解非四部所摄等者。立谓。如一百众学。并是果罪。非是上四篇方便。故言非四部所摄。今详此释。恐不应理。观了疏意。但言非前四部所摄。不言第五部。唯果非因。今何得言局百众学。然了疏意云。第五部中。或有二因。或全无因。故不同前准数为部。谓但起心。不动身口。唯果无因。若有动业。因果具有。如欲上树。未动身语。是远方便。动身或语。是近方便。上树过人。即名究竟。随应准说宾述也。言所余诸罪共学对者。谓一百众学。及余一切吉罪。但非前四所摄。已外皆名。所余诸罪也。宾云。前四部中。虽有因吉。随应自摄入前四中。今辨第五。虽亦名吉。要须非是前四部。摄取所余罪也。言共学对者。对首心念。名之为学。以其对治所作罪故。名为学对。今言共者。谓轻重二吉。俱须对治忏之。故名为共。了疏云。责心及对人名。学。以其对治所作之罪故。名学对也。解此疏云。责心及对人。俱须解知名学也。二种各对治除灭。名对吉也。及婆薮斗律者。此云品类律也。彼律有二百戒。多明轻戒。谓是吉也。亦是此第五篇正果罪也。宾云旧人皆言婆薮斗律。是二十部之内。一部之别名。今详不然婆薮斗者。真谛翻为品类也。故知是揵度之异名耳。品类即是法聚义也。亦是蕴积义。故知只是揵度耳。如揵度中。多不论残夷重戒。唯明轻吉等。故今文云多明轻戒是也。梵本正音。应言呧薮斗。此翻为事也。如揵度中。说戒事。集在一处。或安居事。自恣事聚在一处。皆名揵度。故知婆薮斗是其揵度也。言一切皆是第五独柯多者。此结上文也。从上非四部所摄下。并是独柯多部摄也。独柯多者。吉之别名也。此是正量部名等者。谓独柯多部。是第五篇罪也。正量部。呼名不同耳。了论解正量部云。此独柯等。名出彼部也。言无别身口业故意是恶作翻之者。有人云。了论意明。无别身口业者。谓身口所发。皆由意地。今但是意地。流至身。亦名恶作。流至口。亦名恶作。故知身与口。同名恶作。不得身恶作口名恶说。故曰无别身口也。立明。正量部中。将意业。为恶作。身口但是造善恶之具。自不能成业。如死人亦有身口。不能造业。故知由意。方语造业。故将意业。翻恶作也。故了论疏云。独柯多部者。翻为恶作。正量部解。无别身口业。但故意是业。故意能发身口。名为身口业。依此部解。唯意是恶作也。萨婆多云等者。立明。多论用身口二业。翻恶作也。故了论疏云。萨婆多解。身口是别。业通三业。皆是恶作。又戒疏云。吉罗者。律本解云。恶作恶说。分身口业。故有斯目。明了论中。二业一名。俱为恶为恶作。身口为非。无非鼓动故也。言同翻一名而义两别者。谓了论用意业。为恶作。多论用身口业。翻恶作。故云两别也。

  分轻重中等者。此明了论约吉罗中。自分轻重二别。故彼疏云。若通说。第五部中诸罪。同名独柯。就中约轻重分之重者。名独柯多。轻者名学对。为分别轻重异故。于轻中。别立此名。故名学对。又言轻名学对者。了疏云。对首心念名之为学。以对治所作罪故名学对也。

  若动身口有远近二方便等者。立明。吉罗亦具二个方便故。了疏云。如发心欲上树。未动身口。未说欲为此事。是远方便。动身去。或口说。或手触是近方便。上树即是根本吉罗。余依此寻之。问重罪若已作根本。故便随根本。不可别忏。今引轻罪。已作根本。方便可别忏不。答亦随根本不可别忏。由方便皆成就根本故也。

  重罪重责心轻罪但云不应作等者。立谓吉罗二方便中。自有轻重。重者重责心。轻者轻责心也。言亦通下用者。立明。责心忏吉通下三众。谓式沙足沙弥尼也。

  二不定法托境以言者。立谓。托覆露两境。为犯处也。言通该六聚者。立谓。此二不定。覆露二境之中。容犯六聚之罪也。以身与女在屏。或作淫事是夷。或身相触粗语等是残。期行淫事是兰。屏坐故是提。戒无病端坐受食。是提舍尼。或无染心共坐是吉。故曰通该六聚也。若论罪体生疑不信者。如缘起中。可信女人举来白佛。犹心疑故。故曰生疑。则不信比丘清白也。由使他不信及疑故。即将此不信与疑。为罪体故。结不应之吉。谓不应使生疑故。即首律师云。以疑似为体。今破上解云。疑是女人。岂成过体(宾述云尔)。吉师亦有。不许结吉者。谓有犯即入篇聚收。未犯理合无罪。故首疏同。七聚之中。无二不定之名。云何结吉。答若作此难。我反问汝。七聚之中。无不应尔。及如法治之名。然不应尔。如法治。为有犯不。然此既是犯。亦不入聚。我二不定聚中。虽无结吉何失。又略说戒中。亦具有二不定。意说若不许二不定。名为戒者。十五种略说戒中。何故含二不定。方十五种。略说戒也。既名说戒。明知不定亦入戒门收也。十五种略。揵度具列。又戒疏云。房室私礼。俗所常行。而比丘无侣。独一女人。同处粗语。令他疑怪。罪相难分。故约生疑吉罗罪。故略䟦律云。如何此戒。作不定说。答未来中。或容有无实犯故。宾叙古人释此罪体云。三罪二罪为所防。离染清净为能治。非法自言。为所明。如法自言为能治。又以治罪不如为所防。如法治罪为能治。相传破云。非法自言为所明。者尼有自言。应有不定。又复岂容要待自言。方犯不定也。治罪不如者。过在僧众。岂可此戒。防治僧罪也。首律师言。疑似为体(同此钞文破也)。疑在女人。岂成过体也。砺云。以屏露二处。应须捡审。以为所防。(述曰)谓二不定在于屏露。涉嫌疑处。行住坐卧。以为所防。如人恶子。制令离过。故不听其至可疑处。设若至者。父母必须勘问来由。此亦然也。崇云。捡未实时。在不定摄。勘捡实已。即定聚收。何须此明所防体。今详律仪。防护为义。二百五十。戒体须存。岂容此中无所防体。故今以其在嫌疑处。为所防也。问在嫌疑处。容犯一切。不应唯局爱染诸戒。答理实虽通犯一切戒。然由爱染过失尤重。故立不定。以深防之。由此亦显尼有伴故。隐而不立不定戒也。文彰三罪二罪者。立明文云。若波罗夷。若僧残等者。此是略举三二罪名也。准理合举五篇。景云。文中虽彰三罪二罪。然或有或无。若生疑不信吉罗。此则定也。景问其二不定。无别名种。何故戒本。制三问者。答旧云。今三问者。意云。汝不与女人共坐。生他人疑心不。所以须问。非有罪名也。今意不然。此中通问前后。不局问生疑也。

  七灭诤中罪亦通有者。立明。僧尼各有七灭诤事。以尼律中不为他灭诤。结提罪也。僧若知法。不为他灭诤得吉。僧尼不灭诤各有罪曰通有。又解但明僧七灭诤也。既有诤事。比丘解知。七毗尼之相。不为他殄。四诤者犯吉。故曰罪亦通有。谓望七毗尼上。通是吉之罪境也(后解为正)。而僧尼同数共成通戒者。立明。僧尼同防身口七非故言同数也。以上五篇七聚。以僧尼同用故言通戒也。又言。有人云。是七灭诤。以僧尼同有此数。今言不尔。尼中虽有诤事。不为他灭。便得提罪。僧但得吉。既此不同。何得言同数也。济云。后解为正。以僧尼同有七灭之名。名同数同。何废有轻重也。此解恐非。今正解云。据尼戒本中。亦不定。有家出尼戒本。则无七灭。然据律文。尼戒本单堕中。唯有一戒。若比丘尼明解圣教。不为他灭四诤者波逸提。今言僧尼同数者。谓据尼。亦合同僧有七灭戒。故曰僧尼同数。但尼戒本。通速七个为一戒故。故曰用成通戒也。

  五篇七聚何义差分者。立谓。问意云。篇之与聚。若为差别故。或离或合。又复六七不同。有何殊状。

  答言立五篇者。僧祇律中明魏时昙摩迦罗初至汉地出僧祇戒心。翻名五篇。今相承仍作此名也。即四分下文者。立云。其六聚七聚虽别。并是吉罗。以是尼律之文故。言四分下文今且分七五不同者。此是答上问意也。上问五篇七聚。何义离合。今答此问也。一名均者济云。同名夷。同名残。同名提吉等也。其偷兰家。即出头来欣。我亦名均。以无问轻重。皆名偷兰。可非名均。不许我入篇篇家即报云。我夷残提吉。非但名均。约体复均。以无轻重不定。汝之偷兰。或轻重不同。或因果有异。谓有时作他方便。或复自号独头。据体非均。故篇家简出。其偷兰闻已。即走脱便语云。阿你向聚中坐去。二体均者。如犯初篇。治摈及受来报一等也。不具此三通入聚摄者。问既言篇具三均。篇则有五。何故上云前四是均。下三为杂。答若从聚论。前四是均。下三为杂。若从篇辨。五并是均。所以尔者。由吉罗一聚。罪含因果。得篇名者。直指一百众学。由是果罪。又具三均。其余因吉。不具三均。通收名聚。故心疏。问曰吉罗罪中。既通方便。如何在篇。答简取究竟者。以入篇中。余方便者。入聚所摄。问偷兰罪中。何不简除从生。取究竟者以入篇。答不同也。偷兰究竟。或均或杂。或前或后。难定其罪。大约且分三品。故入聚收。此问意云。吉既在篇。复在聚。为含因果者。兰亦含因果。还合将果兰入篇。因兰作聚。何故唯聚。不得入篇。答意可见。心疏又问。如上立义。罪位分五。各具三均。堕罪之中。僧别两悔。第五一罪。对首责心。无有二悔。明如轻重。何得均耶。答今言均者。以义故。罪纵一篇中。忏有轻重。至于名种。一向不异。何以知之。初篇名弃。则不覆开悔。及不足数相同弃也。二篇僧治。则行覆在别。至于本罪。出必在僧。三篇对首。而或兼众者。以财事难遣。对僧徴核。及论舍罪。与别何殊。第五一篇。虽有二忏。故误两心。双舍本罪。何妨义摄。以位通之。

  六中合吉罗以体同故者。立谓。虽恶作恶说名殊。同是吉罗罪。体体无轻重。来报修短。是同故。合为一聚。七中离恶说以过多故者。既身口二业。造过不同。故离成七也。戒疏云。古师解七五离分。品位不同。文极乐广。宣并广叙。后即拂除言。如此云云。并是古义。今人行诵。未能思释。不叙谓言不知。若知复无所以。故今解云。大圣立教。为显时心。或立结业以收非。或立名相以束罪。随其所通。得解便止。如阴界入。随迷故(谓阴界入三名。开迷取悟。故此分别。达名唯是一义耳)可以例晓。罪虽藂聚。大位三阶(五篇六聚七聚)定其重轻。取究竟者。莫不齐五。故有五犯。五制。五品。五篇五部等也。定其来报。年劫远近者。莫不齐六。故有六聚等是也。言其果由因成。自有因不感果者。莫不齐七。故有七聚等是也。自意释云。离为七聚者。便取为他方便因之吉。为一聚也。

  且列两名广如戒疏说者。彼疏释五篇。四门分别。一位立五篇并解名义。二置不同。翻名显相。三但置于五而不四六。四五篇次第等。至时可寻戒疏相因。成宗。必观时宜。广略机变。不事诵文。彼此同恼。宣云。有人不解道理者云。为我尽底道。余云。底何可尽。至佛方知。今且大略识相。奉持还妄。彼彼[苎-丁+?]时损业。大破正功。无任法利。余老矣。桑揄转回。不暇多述。愿诸学者。时复思焉。

  答两列定数约指为言者。约由限也。谓且约略。列二百五十。及五百之名也。言蹊迳者。小道曰蹊。大道曰迳。可指此为所防者。谓岂得唯指三百四十八戒而防。须约万境而防护也。言可得由岂得也。上来释第一篇聚义竟。

  二明所犯果报者。前序中云。必先张因果。广明相号。即约因果。为二段文。因文已了。此下当第二正明果之相号也。

  我心为本等者。由横执妄我。故起三毒。若修无我。观成毒不复起也。言如忏法中者。下忏六聚中。广明心业浅深之相也。起罪必约三性而生者。谓起过之来。随缘万别。统明因起。不过三性。谓善恶无记。此三能为起罪之因。故曰也。受报浅深由意业为本者。说三业中。身口独不能成善恶。要假意地。成善成恶。意有重轻。故便报有浅深等。故善生经云。一切摸尽。无胜于意。意尽烦恼。烦恼尽业。业则尽身。故有好丑之别。重心破轻戒得罪重等者。即如伊钵罗龙。过去迦叶佛时。故坏伊兰树叶。死堕龙中。风动树时。脓血流注。释迦出世。未记脱时。令待弥勒佛出。汝可问也。言或由见起者。谓五见之中。此属邪见。拨无因果。

  此并慈心造罪而前境违重者。立明。由杀前生。夫是众生。皆惜身命。今若杀者。违前所杀境之心得重罪。故言前境违重也。胜云。前境是人。具缘违教得重。故曰前境违重也。

  不同犯性广如下智论中说者。下忏六聚中云。大论云。戒律虽微细。忏则清净。犯十善戒。虽三恶罪不除。如比丘杀畜。业报在。三心之中解善心义竟。

  已下明不善心也。由无惭愧初无改悔者。若有惭愧。不名恶心。今言恶心犯戒。由无惭愧故也。即涅槃云。有惭愧者。罪则非有。无惭愧者。罪则非无是也。羞于天者曰惭。羞于人者曰愧。亦云羞自曰惭。羞他曰愧。

  经云一作业定二受果定者。此是善生经也。案彼经云。业有四种。一者时定果报不定。二者报定时不必定。三时与果报俱定。四者时果二俱不定。时定者。所谓现在次生后世。若时不定。果报不定。是业可转。若果报定。应后受者。是业可转。现世受之。何以故。善心智慧因缘力故。恶果定者。亦可转轻。何因缘故。名果报定。常作无悔故。专心作故。乐喜作故。立誓愿故。作已欢喜故。是业得果报定。除是业外。悉名不定。无生行业。有轻有重。有远有近。随其因缘。先后受之。如修身戒心慧。是人能转重业为轻轻者不受。若遭福田。遇善知识。修道修善。是人能转后世重罪。现世轻受。若人具有。欲界诸业。得阿那含。乃至罗汉。能转后业。现在受之也。有云。若定业者。佛亦不免。即如调达推山押佛。时有迸石。方四十里。随逐世尊。处处走避。天上人间。悉随不舍。乃至伤足趺而出。佛说偈曰。非空非海中。非在山石间。无有地方所。脱之不受业等(云云)。以调达等。三个释子。报得力故。能举四十里石。一佛。二调达。三阿难也。阿难为有此力。常持佛石钵。不以为重。准摩耶经调达使鬼捧大石。欲害于如来。则非自报力也。今详佛是圆德。何恶不尽。亦有业报。以诱众生。大乘经中。皆言示现。我观人天。无有能破和合僧者(云云)。以上释第二恶心义竟三无记心犯者。多论第十三云。无记语者。不修三业食已而眠。眠起洗浴。共论世间无记之语。令身肥壮者是也。

  言妄用僧物者。立谓。属上媒嫁净人也。将僧财。供给婚具。所以属无记者。谓前有方便。及至和僧之时。不分别善恶。但无记心。和僧而作也。

  非即如上者。立谓。此是恒怀谨护。偶尔而犯。属无记也。不同上文。散乱不摄。及有方便。如前媒嫁净人。非时入俗等。并先有方便业成。虽是无记。亦亦结罪。并如论中无记等者。立云。即下成实论也。

  而实无记非记果者。谓当来还感无记之报也。又解云。非记果也者。明我虽先有方便。方便之时。是有记及至正作罪时。即入无记。詺此正作之时。为果故曰非记果也。不感总报非不别受者。立云。地狱名总报。业道名别报。若准唯识论中。总报谓是今一报身也。别报谓后身也。然诸教中。多明三报。一现报。二生。三后言现报者。如昔一人。入山觅薪。遇寒失道。值见一罢。一将至穴中。以身抱之。耎触得苏。出外求食。将还饴之。迳于七日。然后辞去。昔畜解语。与人无异。其人临去。辞熊曰。蒙乡救护。甚生惭愧。汝求何愿。熊曰我无余愿。愿汝出外。护我身命。答曰诺。言已辞去。下山见二猎师。相慰问已。示其熊处。猎者往取。唤其相随。其人不骨羞见熊。故但示处所。须臾杀已。担出。其人住待拟索肉分。即作三分。二分与二猎者。一分过与觅此等人。举手欲取。两手一时堕地。此名现报。又昔有黄门。见人驱五百头牛。拟刑其势。令牛身大。黄门见之。将钱尽赎牛。得免苦。黄门当日。男根忽生。此亦现报。言生报者。舍此身已。入地狱也。后报者。从地狱出堕畜生身。千生万生。或复为人。诸根不具。边地难处。怨家相对是也。作啖粪鬼等者。案五百问云。昔有比丘。为僧知事。手指挃器物。言取是用是因尔不忏。死堕饿鬼。时有一罗汉。夜上厕。呻唤声。问其所由云。先于寺中。为僧执事。持不净食。与众僧故。堕饿鬼。问何以呻唤声。答饥极欲死。兼复虫啖身痛故尔。意欲食粪。而不能得。以诸饿鬼排推。不能得前。罗汉言。我知奈何。鬼言为我咒愿。罗汉即还向僧说。众僧为咒愿已。便得食粪。不复呻唤(下文更广说此缘)。成论睡眠成业是无记业者。立明。先作方便。后正眠时业成。名无记业。

  业苦绵积者。绵由远也。济云。生报者。谓是入地狱也。从地狱出受余畜等。名后报也。若犯四重。五逆。必入无间地狱。故由绵积莫穷言。无间者。谓常苦相续无有间隔。故成实私颂曰无间有五种。果苦时命形。一趣果无间。舍身生报故。二受苦无间中无乐故。三时无间。如犯一逆定一劫故。四命无间。中不绝故。五形间。如阿鼻纵广八万由旬。一人多人皆遍满故。不相障碍。业力不可思议此绵积义也。既无三善等者。断贪等三。名为三善。今不断此。故曰三恶。由此三毒。招于三道。贪招地狱。嗔招饿鬼。痴招畜生。即此三道。受苦无际。故喻于轮。亦可取其生死不尽。喻轮常转也。

  上来释料简起业义竟。已下引文证也。四天王天一日一夜当人间五十年者。亮云。目连问经中。可呵三亿六十岁。吉罗九百千者。此中有妨。吉合数少。令却多也。既言九百千。乃当九亿。九亿岂不多于三亿耶。今欲会通。此言九百千。乃存小数。前言三亿。即存大数。即万万为亿也。由存大数故数少也。今应将吉九百千岁。作大数计之。则少前可呵三亿也。

  此谓数有大小万万为亿者。立明。十百为千。十千为万。十万为亿此小数也。彼既不同。是存大数。谓百百为千。千千为万。万万为亿。亿亿为兆也。案算经皇帝为数计。谓有三种。上中下。数十万曰亿。中数百万曰亿。上数万万曰亿。深云。涅槃存小数目连问经存其大数也。

  非失译疑伪者。实是正经。但失却译目。故曰失译。言疑伪者。经目中。有疑经。有伪经。伪者谓人造也。疑经通真伪。但无译目者。入疑经故。谓既不见目。经文似真疑伪。真伪不决。故曰疑经。

  鹿野初唱等者。佛初成道。在波罗柰。仙人鹿野苑中。为拘邻等五人。说四谛法。尔时有八万诸天。发菩提心。故言大道。双林告灭等者。谓涅槃之会。本明大乘。常乐。时显䟦等十仙外道。但证无学。此岂由教大小。但悟之有浅深。故曰解悟在心。

  三毒勃兴等者。明此三心。能害人善根慧命。故称毒也。杂集论中自有多名。或名三株杌。对治道犁。难可坏故。或名炽然。瑜伽云如大热病。故名炽然。谓热势增盛。烧恼身心(此约当体烧恼。故名炽然)。杂集云。由依贪嗔痴故广为非法。贪大火所烧(此约贪等炽然从果为名也)。或名三垢者。以能污染净菩提故。言教者。博疋云盛也。又云作色也。兴者起也。今先以戒捉定缚者。此成实文也。慧若不因定发。名有漏慧。定若不依戒发名曰邪定。故三学相假。如鼎之三足也。今言杀贼者。谓杀烦恼也。烦恼常劫人善财。喻之如贼。故圣教偈云。杀害于父母。王及二多闻。诛国及随行。是名真梵志。释曰。贪爱为母。业烦恼为父。自恣造恶曰王。戒取见取名二多闻。烦恼所依处曰国土。烦恼种类曰随行也。梵志是净行也。不肖之人者。广疋云。肖由似也。类文云。骨肉相似曰小肉。今言不肖者。谓骨肉不相似类。不似其光也。字从肉作。礼记云。其子不肖是也。此是会意字也。小下作肉。是所生子而似父也。如人生子似父者曰肖。谓子曰小肉也。子既似父曰肖。尧生朱子。不似父名为不肖。今谓非法之人。不能绍继。如子之不肖也。妄自安托云是大乘等者。自涅槃东度。三肉罢缘。伏膺至训。长蔬靡倦。而反相谓。此曰小乘。自有鱼肉逸唇。称菩萨行。盖罗刹之业。何菩萨之谓乎。不闻楞伽涅槃之极教乎。若依天台云。有六种菩萨。一理性菩萨。谓一切众生也。二名字菩萨。闻经人也(谓涅槃经也)。三观行菩萨。谓发心人也。四相似菩萨。谓三十心也。五分真菩萨十地菩萨也。六究竟菩萨。詺佛为菩萨也。今不肖之人。无妨是理性菩萨数也。言轻弄真经者。慈云。三藏之教。名为真经。自重我教者。谓所学教大乘也。即胜鬘经说毗尼大乘学者。案彼经文。尽明大乘义也。文云。摩诃衍。能出生一切法。如阿耨池。出八大河。如是大乘摄受一切善法。其处有六。一者正法住。二正法灭。三波罗提木叉。四毗尼。五出家。六受具足戒。皆为大乘故。以正法住者。为大乘住。大乘住者。即正法住。正法灭者即大乘灭。大乘灭者即正法灭。波罗提木叉。毗尼。此二法者。义一名异。毗尼者。即大乘学。何以故。以依出家。而受具足。是故说大乘威仪戒。是毗尼。是出家。是受具足戒也。八十部者。立谓。智论明结集时。忧波离一夏八十度。升高座。诵出律藏。名八十部。亦名八十诵。即尸波罗蜜也。此翻为戒。即六度中之一也。六度者。岂小乘学耶。百喻经下卷云。譬如一师。有二弟子。其师患脚。遣二弟子。人当一脚。随时按摩。其二弟子。常相憎嫉一弟子行。其一弟子。捉其所当按摩之脚。以石打拆。彼既来已。忿其如是。复捉其人所按之脚。寻复打拆。佛法学徒。亦复如是。方等学者。非千小乘。小乘学者。复非方等。故使大圣法典。二途兼亡(上言非干小乘者谓真相非拨也)。

  菩萨设教乃至不染其风者。立谓菩萨。得净心地。即初地已上菩萨。为方便利益故。具行杀生等十恶。内无染心。虽以和光。而不同尘。故曰不染其风。如前卷引摄论。菩萨得净心。虽行杀生等。自无染浊过失。即其义也。初心大士等者。谓如上有缘而作者。是初地已上。得行此法。若地前菩萨。名为初心大士。要同声闻律仪。不得逆行化也。谓未能离染。但分断惑耳。如我不杀则施一切众生命者。案智论云。持戒能生檀波罗蜜。檀有三种。一者财施。二法施。三者无畏施。以其持戒。自捡不侵一切众生财物。是名财施众生也。又见者慕其所行。又为说法。令其开悟。又持净戒。与一切众生作供养福田。令诸众生得无量福。如是种种名法施。又一切众生皆畏于死。持戒不害。是则无畏施也。慈云。凡施有三种。一财施唯济于外资。二法施。而资其神用。三无畏施。即不杀等。而施其命。言过其实等者。慈云。理本绝言。非言能论。离四句等。是理体之实。其人于此理。强生分别。言戒相如虚空。持者致迷倒。理外分别。故言过实也。余意谓不然。但是内无实用。口言无相真理。出此言。过其心所见也。言褒者饰美也。

  形仪可观者。立谓。但有坛场受时之形仪。而不发无作之戒体。凡所施为无非戒律等者。明释迦一化。正法像末。凡有轨仪。尽是声闻之法。无菩萨僧。故弥勒文殊。心虽菩萨。形相并同声闻剃染持戒。逮乎今日并祖其风。此释迦如来。化仪如是。今若呵斥。尔禀谁教。何佛所化。底死奋流。不识根本。若生善受利乃至云我是大乘者。宣云。摄御门学。非戒不弘。相善任持。非戒不立。故名利相及诤位夏而殿容师授尊摸。趍坛场。而勤带。岂非贪决情勇。揽戒奉以为师。行绝纲猷。委戒填诸沟壑。专志在于本毒去取。近乎方寸。此迷甚矣。立鸟鼠比丘之喻等者。案佛藏云。佛告舍利弗。譬如黄门非男非女。破戒比丘。亦复如是。不名在家。不名出家。命终之后。直入地狱。又譬如蝙蝠欲捕鸟时。则入穴为鼠。欲捕鼠时。则飞空为鸟。而实无有大鸟之用。其身臭秽。但乐暗冥。破戒比丘。亦复如是。既不入于布萨自恣。亦复不入王者使役。不名白衣。不名出家。如烧尸残木。不复中用。无戒定慧品。解脱解脱知见品。无有善声。戒定慧声。但出破戒弊恶音声。论说衣服饮食。受取布施。常于日夜。戏笑言说。身口意业。不能清净。乐于闇冥。如彼蝙蝠。遗教经亦云。既非道人。又非白衣。无所名也。言驴披师子波者。案十轮经云。佛言若有众生。起于粗恶愚痴恶口。自谓为智。不离邪见。贪著名称。不能守身口意。心常念恶先有愍伤。不自省己过。念讥彼阙。心无寂静。而自称说是大乘人。亦赞叹大乘。教他读诵。自不调伏。于大乘道。如此之人。难得人身。亦失二乘之果。常趣恶道。不欲亲近。诸有智者。而唱是言。我是大乘。譬如有驴着师子皮。自以为师子。有人远见。亦谓师子。驴未鸣时。无能分别。既出声已。远近皆知非实师子。诸人见已。皆悉唾言。此弊恶驴非师子也。如上等人。亦复如是。既造十恶。烧灭人种。非诸声闻辟支佛器。败坏种子。谁惑他言。我是大乘。佛因说偈。俍戾喜破戒。若闻赞大乘。谁称为菩萨。驴披师子皮。广毁讥呵何俟陈显者。谓经中广自讥诃。何待陈述也。

  新学为彼尘蒙者。如调达破僧化五百新学等是也。岂有先学者。随其迷耶。上来释十三篇竟。

  四分律钞批卷第六末


卍新续藏第 42 册 No. 0736 四分律行事钞批

四分律钞批卷第七本

  江东杭州华严寺沙门 大觉 撰

  ○随戒释相篇第十四

  先明来意者。前篇已辨篇聚纲要。但是释其题目。至于篇下。种相品类极多。故复须辨。至于随相。曲示规摸。复明识故。有此篇来也。又云。上明篇聚名相。违犯果报。业位已彰。晓镜心目。欲使行人。顺持无犯。但持犯戒相。细行犹多。若不随事曲陈。持行难立。故此篇来也。亦可本为将释此篇故。先明篇聚名报。是则前篇来意。对此篇兴。言随戒释相者。立谓。随其二百五十戒。一一释其相貌。谓释其持犯。轻重开遮。通塞之相也。意谓不然。今篇中。具明戒法戒体戒行戒相四法。若唯立解。摄四不尽。故今有释。谓发心要期。坛场作法曰受。受后对境行护。顺本受体。䇿勤三业。防禁七非。曰随。随家之相既多。故今释其相貌。故云然。若作此解。摄戒法戒体。亦所不尽。以法与体本属受门。非是随家事也。或可篇中正意。本明戒相。法体行三。相从故辨。若作此明。唯前立释亦无有妨。其注子者。钞家自生起此篇来意也。

  注准律条部者。律中前列僧尼戒本。明止持作犯。次二十揵度。明作持止犯。虽持犯两分。犹有未具。故忧波离更一一条牒上文问佛。佛一一答。名为条部。以波离是传持之主。所有疑事。一一咨决。使识相而持。故咨问行相。犯以不犯。决疑却滞。晓了分明。故曰条部。言以正本持犯未具者。指律文前二部戒本。及与揵度。为正本也。以正本中。持犯未具。故有条部之文。故曰更列之也。何故引条部意来者。为欲明此释相一篇来意。同律条部义也。注今为诸篇未足等者。谓上下二十九篇。虽明持犯。恐收来未尽。故立此一篇。故言别生一位也。

  比丘二百五十戒者。约戒本论。二不定七灭诤等。恰成二百五十也。今且就此数。随释其相也。注广说无量无边者。戒从境发。境通情非情。尘沙万品。何有边量也。注在家不具尸罗者。明俗人虽受五八。但防身口四支。故言不具也。出家僧尼。具防身口七支。故具尸波罗蜜也。言戒度者。即尸波罗蜜也。尸罗是戒。波罗蜜。名到彼岸。到彼岸者。即是度义也。依之修行等者。依此所标二百五十戒修行。识持犯重轻之相。罪之名种。故曰种相。便发定慧者。因戒发定。定能发慧。慧破烦恼。故曰克剪。言闇于所缘等者。立明。心为能缘。戒相是所缘。若不识相。是闇所缘。破其净戒。名为染惑也。言方更沉沦苦趣者。受戒本希离染。使获道益。今由闇所缘。乃随境违犯。何能返彼生死。乃却趣三途。故曰沉沦苦趣也。依教出相者。谓今依律教。出持犯之相也。言庶无祸害等者。郑玄云。庶由众也。又云庶者望也。亦训为使也。

  直陈进否等者。谓统论心境。如下方轨中。今直论持犯之相。若具缘成犯曰进。阙缘不犯曰否。胜云。进者善也。是持。否者恶也。是犯。

  戒是生死舟航者。意取运载济渡之义。名为舟航。其舟航义。序中已广释竟。言出家宗要者。宗由主也。尊也。谓必尊重戒也。以出家僧尼五众。常须勤修八圣道。八圣道者。即是三学。戒定慧也。戒居其首。故曰宗要也。受者法界为量持者麟角犹多者。立谓。麟唯一角。千年一现。甚难求也。亦可麟与角两别。角是牛角。如说云。学者如牛毛。成者如牛角。明今末代弟子受者极多。虽同法界之量。持者如麟如角也。今言犹多者。谓麟角犹多于持者。持者犹少于麟角也。未晓本诠者。戒是能诠。诠于无漏真慧。詺真慧为本诠也。亦可近而论之。诠于二持二犯。弃德恶就善。持行若成。至无犯之处。名为本诠也。意谓。原佛制戒。禁防身口。发生定慧。终获道益。所觉智穷。净妙菩提。为本诠也。由未识此诠旨故。随六尘五欲起染。故曰随尘生染。染是烦恼。能污净妙菩提。是垢秽故。云生染也。圣贤钦序者。立谓。佛世三乘圣众。固宜遵奉。灭后罗汉。皆先结进毗尼。此并贤圣尚所钦崇。凡夫岂容不奉其戒。钦谓钦仰。序由述致也。抑者止也。言直笔舒者。序中已解。此即体出离之道者。立明。由白四圣教。受此戒法。发得无作之戒。以此戒法。可依奉能出三界。成无上道。故曰也。自意云。体通出离之道者。明此戒法之体。能开通出生死道路。出生众行之本者。谓此戒体能为万行之根本。万善从此生。故詺为本。即经云。若无此戒。诸善功德皆不得生。又羯磨云。夫戒体者。所谓约圣法于心胸。即法是所纳之戒体。然后依体起用。防遏缘非。三者戒行者。依戒而行。名为戒行。言谓方便修成顺本受相者。谓随行之举动运为。如持衣说净等。名方便修成也。由此方便。不违受体。故曰顺本受相。若造非法。即是违受体之相。相谓约比丘身。所运动之相也。问上卷标宗中。已列法体行相。今复更列。有何殊状。解云。前卷略列。为欲集成众行之法人也。今文广明。属别行之人。故不同也。又前标宗中。明第四戒相。取威仪光显之相。谓是持行家之美貌也。此中欲明戒相者。取能诠之教相也。与前不同。明体亦异也(云云)。四者戒相至亘通篇聚者。从此已下正广明五篇七聚之义也。

  一圣道本基者。谓戒为三乘道果之因基。故曰也。故遗教云。戒是正顺解脱之本。又地持云。三十二相无差别因。皆持戒所得。二戒有大用者。能灭恶生善。隔凡成圣。又能任持佛法。我不灭度。半月一来。若在世无异此也。三略知名趣者。略解戒律名义旨趣也。四具缘不同者。受缘有五。善来上法等。今但唯明羯磨一受具缘等义。五优劣有异者。明木叉戒。挍其禅无漏二戒胜劣也。六重受通塞。开重受曰通。不开重受曰塞。有两家各据不同。多宗戒不重发。罪亦无重犯。昙无德宗。有重发重犯。七震岭受缘不同者。即明佛法东流。师资传授。时节处所不同。

  制增戒学者。始于外凡。专加护持。悟达生空。理解资成。戒品牢固。善胜于前。故曰戒学。行根面首者。砺云。根者取能生之义。定慧万善。由斯而起。所以名根。又云。行根面首。集众善法三昧成就者。此是叹戒能生于善。论其戒体。集生万行。喻若于根。故经云。若无净戒。诸善功德皆不得生。戒声法身。故称面首。谓世人面首。居身之上。戒亦如是。居五分法身之初。故曰面首。法身。谓戒定慧解脱知见等。集众善法者。释上根义。三昧成就者。出所集法体。亦可集众善法者。谓成慧行。三昧成就者。谓诸定行。尸罗净故。能生定慧。是以经云。依因此戒得生诸禅定及灭苦智慧。即斯证也。

  虽诸苦行皆名邪行者。以八圣道。泥洹正因。离此缘修。皆名邪行。以戒定慧摄八正故。今不依戒而行。纵有定慧。名为邪定。名为有漏慧。未离生死也。

  并有胜能明义各别理须略举等者。立谓。三学虽明。其义各别。谓若直尔修戒。得免三途。招人天胜乐。是欲界系法。若直修慧。不修戒定。是无色界系法。若齐修者。出三界法。故曰并有胜能。故戒疏云。三藏圣教。明义不同。各有兼正。若会正之极。勿过明慧。然戒律者。指事而与。仗业方便。若取会正。则劣明慧。若就住持。与建三宝。明律为胜。由世随相有。律附缘生。亲成大用。故下文云。以众和合故。佛法得久住。若约根条。定慧不及。自不能起。必因戒生。如经云。依因此戒。得生禅定及灭苦智慧等。所以见论中。佛告阿难。有五种法。令法久住。一毗尼者是汝大师。二下至五人持律在世。三中天法灭。边方五人受具足戒。四乃至二十人得有出罪。五由有律师持律故。佛法住世五千年。言理须略举者。谓将欲解释戒有大用。今则生起来意也。此文中。有总别两意。从此已前。名为总举三学。自此已下。名为的举其戒也。言三宝所以隆安等者。疏云。隆由高也。盛也。谓戒能绍隆三宝。能使不断也。言九道师训者。即三乘并六道。皆以用戒为师训也。诸行之归凭者。立云。凭是附也。谓万行依附戒而生也。

  如是诸佛子等者。此是四分律序也。彼云。如人欲度河。用手及浮囊。虽深无没忧。便能到彼岸。如是诸佛子。修行禁戒本。终不回邪流。没溺生死海。

  故结集三藏此教最初者。案善见论云。迦叶语诸比丘。为初说法藏毗尼藏耶。诸比丘答言。大德毗尼藏者。是佛法寿今毗尼藏住。佛法亦住。宜应先出毗尼藏。迦叶即作白问忧波离。忧波离又单白和僧已。头面礼僧。上高座。取象牙装扇。迦叶一一问毗尼。波离一一答。结集已放扇。从高座下。向诸僧作礼。礼已复本坐处。次阿难上座结集法藏。亦如前礼僧已。捉扇等。与迦叶问答诸经。故诸经首。皆云如是我闻。即其义也。

  余经但泛明化迹显通因果者。立谓。泛论佛在化世事迹之相。人时处事等。又泛明因果感应。作恶招苦。集善生天。全不显受报劫数修短。故曰泛明也。事随理通者。谓真如道理。本性无生灭长短。青黄赤白之㝵。体是通同。谓大乘真理。妙用虚通也。今大乘中。亦将世间事相。随此理说。谓事亦无得通同。与理一体。故曰事随理通。如经云。不断烦恼而入涅槃。尘劳之俦。为如来种等。论云。因缘所生法。我说即是空。是为假名说。亦名中道义。又云。色即是空等。此并是事随理有也。言无所寄者。立明。化教之中。谈真如道理。离四句。绝百非。非声非色。言语道断。心行处灭。言所不能言。虽言无有嘱着。故曰言无所寄。有人云。如涅槃经明五百身因等是也。故戒疏云。余藏明理。理在虚通。达一门皆符正道。五百身因。无非正说。意在袪滞。何局文言。意谓。言无定揩。不止一方。故曰言无所寄。此意深远。凡夫未能行也。故曰昏情未晓。鲜得其要者。立谓。鲜由少也。学大乘者。少得道理意趣也(要者妙也)。多滞筌相者。筌是觅鱼之具也。如经之中。若说一切法是有。众生即着常。不知说有。为破无也。若说一切法是无。众生即着断。不知说无。为破有耳。由不识诠下之旨。故曰由迷教旨。此字单作不假须戈也。如论中偈言。定有则着常。定无则着断。是故有智慧者。不应著有无。荣云。然立象以表玄。庶得玄于象外。因言以托旨。冀得旨于名表。又如解脱与涅槃等名。然解脱非言象。寄言象以叹解脱。庶得言于象外。勿滞筌也。有云。破有故说空。有亡空须舍。破空故说有。空遣有不留。何得执筌。如筏喻者。比知。

  人则形服异世等者。谓俗以璎珞冠带为服。道以剃染。着坏色衣。名慈悲者之服。言轨用有仪者。于四仪之中。凡所运用。皆有法则。故曰有仪也。住既与俗不同等者。俗则城邑聚落。宅舍所居。道以山间树下而止。中下之流。曲开房舍。言杂行条然自别者。谓着衣吃食。来去进止。预是随行中。一一与俗有殊也。由世随相有法逐相成等者。立谓。所作之事。皆随世相而立。加世间计名相为有。故即随相立名。然实名无得物之功。物无当名之实。且如瓶用何为相。即时唇粗颈细。腹宛底平。说以为瓶。皆是随相。有此假名。世法如此。瓶既如是。万法同然。又解。世随相有者。谓世谛中。执名相为有也。言法逐相成者。立谓。如瓶等。既有瓶之形相。即呼为瓶法也。明佛所立毗尼教法。皆随众生所执名相而立法也。真理之中。本无形相。佛若约此理立法者。众生即堕断空之见。长夜受苦。故佛还约世相。立毗尼之法。且随众生所计有处而立法也。故曰法逐相成。如下引智论世人多识此时非时。故依世俗。制非时食戒也。便能纲维不坠地者。谓毗尼教。既约世谛而立。以能依此而行。能纲维佛法。而不灭没。此谓法不灭于心地也。

  又以法能资人亲成众行者。谓此戒既有大用。能益于人。以成其行也。故律云。以众和合者。四分序中偈云。圣众若和合。世尊所称誉。以众和合故。佛法得久住。

  初言毗尼等者。然三名有次第。初毗尼翻为律。是能诠之教。以戒是所诠之行。行不虚修。必有当果可证。解脱是果。故以木叉翻之。四分十八法中毗尼等者。律文破僧揵度中。调达说九对十八法。一法非法。二毗尼非毗尼。三犯不犯。四轻重。五有残无残。亦云余无余。六粗恶非粗恶。七应行不应行。八制非制。九说非说。若广解如下持犯篇中。毗尼及律二名不并者。十八法中。若有律字。则隐毗尼之名。若有毗尼名者。则隐律字。二名既不并颁。明知律即毗尼也。引此文来。证毗尼。翻为律者。其义正也。谓七毗尼或以灭翻者。以七毗尼。能灭四诤。故翻为灭。此非正翻对。但就功能。义用立名耳。亦如高丽。詺眼为眠。闭时是眼。以能眠由眼。眼岂是眠耶。即六度所说者。谓六度中有尸罗波罗蜜。此翻为戒是也。良者善也。信也。波罗提木叉者。此云别别解脱者。明于二百五十戒上。别别防非。得解脱。今言处处解脱者。谓戒从一切情非情处。发得此戒。既防护不犯。即约所发戒处。尽是解脱也。

  显三次第是一化始终者。立明。三名既殊。表义各有次第。初言律者。夫行不自成。必由于教。故律是能诠之教也。教能诠行。行是戒也。因修戒故。后得解脱。故木叉居终也。此三统释迦一化挭概。始终次第尽也。

  上引文证竟。下明其义也。问余之两藏亦明行法者。立云。问意。修多罗毗昙二藏亦明法。何不标律名。独此毗尼藏中。标律称者。何也。

  言先取法名引生后二者。立谓。此藏独标律名。故曰先取法名。以标律名。故则能引定慧二藏也。如因发生定慧义也。

  而外道俗流滥同圣迹乃至妙以法除者。立明。外道有鸡乌鹿狗。俗人有五八之戒。戒名既同。恐滥比丘之戒。故首标律宗。简异被戒。故曰妙以法除。法即律也。外道鸡戒等。此是邪见之行。报居三途。俗人五八之戒。报果人天。我僧尼之戒。不同此类。是正顺解脱之本。以此胜妙之法。报果菩提。故标法名。简异于外道俗人之戒也。创弘律名用显知法者。三藏之教。律藏为初。故曰创也。以安律字。显知是微妙之法也。简其非法外道戒等也。

  二戒义类通法界者。谓约法家情非情境。所发七支之戒。故曰类通也。

  学调伏心等者。此是善生经说也。谓戒非直防身口。亦防心也。如律中发心作。心念作皆犯。又如凡所犯者。佛问汝以何心等。故知毗尼。具防三业。然又须知。单心不犯。期心是犯也(云云)。上言从心辨者。谓约此防心。名为戒也。上来释犹未理。故宾引俱舍十五云。言调伏者。意显律仪。由此能令根调伏故。此即约根律仪。释调伏也。谓以正智正念二法为体。防护诸根。名根律仪。非表无表律仪戒体也。然调伏者。是所诠行。案善生第七云。又复戒者名学。学调伏心。智慧诸根。是故名学(已上经文)。谓调伏心。离贪欲故。调伏智慧。离无明故。调伏诸根。善防护故。即显根律仪也。

  以体是善非恶无记者。三性而论。戒是善性而得。非余恶无记。而能发得戒也。

  性通善恶故恶律仪类亦通周者。立明。戒是性者。然性通善恶。若受善戒。禁恶不起。令善戒成就。此名善性也。以受时称尘沙境上而发。故言通周。若受恶戒。禁善不起。令恶戒成就。运运增长。以要期普故。亦通周法界也。若善律仪反解即是等者。上是禁善而修恶。亦名戒。今若反之。则是禁恶而修善也。言此则以戒从教立名者。济云。谓结前文也。谓唤戒为律仪者。盖是从教立名。律者教也。仪是威仪。故说从教立名。非谓释戒字为教也。戒乃是行也。今若言恶律仪。名恶戒者。岂非约教得名。若望就人所行。戒即行也。

  此因从果为号者。谓以果名。于因上立也。唯理戒是其因。未是其果。今言木叉翻为果者。此是因中彰其果名也。故砺云。波罗提木叉。此称处处解脱。而言戒者。戒非解脱。能克解脱之果。就因彰果故名戒为解脱。是以经言。戒是正顺解脱之本。故名波罗提木叉。济云。喻如人言柿树梨树。树非梨柿。但是梨柿之因。以能生其柿。柿即果也。今言梨树者。亦是因中彰果号也。

  上释戒义已竟。下明解脱义也。近而彰名随分解脱者。立明。木叉名解脱者。远取成菩提边。是空竟解脱。今随分解脱者。约免三途。招人天利乐。故曰随分。此解稍疏。不应今文。应是且约二百五十戒。能防七非。名随分解脱耳。且如初戒。离淫防于内贪。望贪不起。名为解脱。又如制不饮酒。望不饮酒边。即是离恶。亦称解脱也。遮取戒德乃至望彼绝累由遵戒故等者。谓若远论解脱之义。由因戒德。终克道益。惑尽解满。万累都亡。名为绝累。由此戒力。故言因戒克圣也。

  四具缘不同若论末代唯羯磨一受者。谓受戒之缘。缘虽有五。善来一受。唯局佛秉。上法一受。局在圣果。三语局八年前。八敬唯局爱道。故五百释女皆羯磨受。羯磨一受。通今末代。故云然也。故羯磨疏云。僧尼合明。受缘有十。一善来。二破结。道成罗汉。自然感戒也。三者三语。谓值罗汉。凭受三归。即发具戒。四边地持律五人也。五中国十人(此上约僧说五)。尼中复五。一八敬。二十众受。三遣使受。四小年曾归。即十岁曾嫁。满十二得受。五边方义立十众受也。此上十缘。若约报明。善来破结。此二通僧尼。三语局僧。八敬尼。羯磨通僧。余亦可知。就时明者。善来三语八敬局佛世。破结及羯磨。通佛灭后。约处明者。善来八敬局在南州。由佛在中成道故。羯磨破结通三天下。然上诸缘。今时殆尽。唯羯磨一受。末代通行也。

  必藉因托缘便能长立者。长(平声读)因是能受者之心心有三品不同。得戒亦上中下异。以受时心。缘一切情非情境。有断恶修善之心。曰因。言缘者。是师僧如法。结界成就。羯磨无非。衣钵己有等。如上卷中。能受有五。所对有六。并是缘也。

  毗尼母论有五缘一和上如法二两阿阇梨如法三七僧清净四羯磨成就五众僧和合与欲者。砺云。羯磨受戒。昔来所辨。具于四缘。准律所说。解八种比丘中。言羯磨比丘者。若受大戒(僧数满足缘)。白四羯磨。如法成就(教法成就缘)。得处所缘界成就(界内不别众缘)。住比丘法中(年岁满足身无遮难缘也)。若具此四。是大比丘。故今约此四缘为定。如前母论五缘。全不周悉。彼虽有五。举律中四缘往收。但三缘摄。初及二三。属第一僧数满足缘。第四一句。属第二教法成就。第五一句。属第三不别众缘。既但具三。是不可该。谓受者三根无染等者。立明。十师之内。无破戒事。令受者见闻疑也。若弟子知十师中有犯吉罗。心若生嫌。则不成受。若十师互相望。要知犯重。方不成法。若犯僧残已下皆得。言心不具法了了知非者。能受之人。知十师有破戒事。不犯重心。是不具法也。论云若言语不具前后不次者。案毗尼母论第二卷中云。羯磨不成者。或言语不具。亦前后不次第。说不明了。名羯磨不成。反此则成。立云。增减文言。名为不具。或前羯磨。后作白等。名为不次也。

  又云若在家受五戒等者。五是毗尼论也。下更引多论共证成此义也。唐朝静迈法师。翻译图纪云。沙门智严凉州人也。曾游西域。得梵本还。宋文帝元嘉四年。于杨都枳园寺译普耀等经。然严未出家前。曾受五戒。有所亏犯。后受大戒。疑不得戒。遂泛海至印度。咨问罗汉。罗汉不决。为问弥勒。弥勒答云得戒。严甚意焉。言即十三难中初难摄余十二难同者。案毗尼母论中。具列十三难事。如律无异。并云。此人不得作和上。故下文云。此十三种人。不任作和上。何以故。是人无戒故也。并禅无漏一切不得者。谓既破五八十具重者。便即障道故。不感此无漏戒也。立云。破五八者。要当时如法。受得此五八戒。破故成难。如善生经。受五八戒。要问遮难。若先犯五八逆等。父母男女僮仆不听许者。不得受。若不问遮难等不成受。今破非难。

  今有无难因缘结小界受亦是非法者。景云。此但得违教罪。而结界得成。受具亦得。

  可是愿行相应者。立谓。受时是愿。愿断恶修善故也。行谓随行。行副前愿。故言相应。故律云共比丘同戒以受持同故者。立谓。同白四而受此戒。可名比丘。名有戒。可是犯戒。若如俗人。元来未受。无戒可破。故言反上。反上谓不同戒也。及虽受不得者例然。景云。以受持同故者。此释同戒。与法界同受同持故。可有得戒犯戒。若不同受持。则名无戒。无戒不犯也。以无无作故。

  多论问云。羯磨竟时等者。立谓。问意云。心有四种。谓善恶无记。及无心。若羯磨竟时。四心之中。八若个心。是得戒限。不得戒限。答通是得戒者。通有四心。并得戒也。答意云。若作白时。有此四心。是不得限。若羯磨竟时。有此四心。通皆得戒。

  言具上四心者。善恶无记心无心故也。又不类余无心者。立明。入善心不得戒者。谓缘别善。故不得戒。即缘其行檀布施。作会修福寺故耳。若缘戒善之心。何非得戒限也。若恶心无记心无心。此三心。一向不得。故言不类余无心也。言无心者。入灭尽定及睡眠等是也。无记心者。谓泛尔不缘善恶是也。

  木叉戒佛在世有者。佛法未灭已来。皆名佛在世也。言禅无漏戒者。立云。禅与无漏。是二戒也。从初禅至四禅中。有此戒善。望不造恶。名之为戒。此皆是有漏业。然亦通有漏无漏也。俗人外道。亦学此戒。故下文云。余禅戒者。外道亦有(下文更解)。无漏戒者。即道共戒也。以与无漏道相应故曰也。罗汉已上。方有此戒。前三果人。分断漏业。未得此戒。故律云。若人修道。得罗汉果。即名受具足戒。是也。又复罗汉。若修行时。要心拟取此戒。果成即感。若先不恶心。虽得罗汉。未得此戒。后更须受。律中。名为上法是也。亦名破结使也。善生经云。舍此身后。更不作恶。名无漏戒也。二有漏木叉等者。立谓。木叉戒。是有漏业。欲界系法。故成实云。戒是有为有漏业。若与定慧相应。是称无漏法也。言余二局情狭者。立谓。禅戒无漏戒。但于情上发。非情上则不发也。三有漏木叉从慈发者。谓缘三世众生境。断恶修善之心。发得此戒。禅戒无漏戒者。取其远因。非无慈心。望今曾成。发戒之时。但与道相应。即发此戒。不要慈心也。四木叉戒被七众者。谓五八十具。同名木叉也。宾问云。七众之戒。同名木叉。则五八十具。皆木叉也。然则要佛出世。法未灭来。有此木叉。佛不出世。无木叉者。圣人皆得五不作戒。谓初果生恶国。不作恶业。不犯五戒。名不作戒。若是木叉。应命终舍。何以经生。仍成五戒。答理实命终。五戒随舍。由此五戒。感当胜果。故随生处。五戒性成故。非不舍本木叉也。然此五不作戒。理是新成。非往生之木叉也。谓是五种。亦俱生戒也。据此义理。独觉出无佛世。及初果五不作戒。亦名木叉。不假佛世也。绍续三乘三宝三道者。立云。上两个三可知。言三道者。一学。二无学。三非学非无学也。学者。谓前三果也。无学即罗汉也。唯阿罗汉向。名为非学非无学。谓若望罗汉。名之为学。若望前三果。即名无学。故曰也。慈云。三道者。人天修罗也。若无此戒。但招三途。不得人天修罗也。宾云。三道者。谓见道。修道。无学道也。初果名见道。二三果是修道。罗汉是无学道也。涉法师曰。阿含说三。见修无学也。仁王说三。谓学无学非学非无学也。言余二无能故劣者。立谓。禅无漏戒。不能绍续三乘三宝三道。住持功微。故劣也。禅戒外道亦有者。立谓。外道亦有四禅八定等。生上二界是也。

  日光须弥木叉最胜者。谓合上喻也。上言诸光。此则日为第一。山则须弥第一。学则木叉第一。案见论云。波罗提木叉者。名无等学。于诸光明。日光为王。于诸山中。须弥为最。一切世间学。波罗提木叉为最。如来出世。便有此法。若无佛出世。无有众生能竖立此法故胜鬘经云。声闻乘中。亦无此戒。缘觉乘中。亦无此戒。菩萨乘中。亦无此戒。唯佛乘中。独有此戒。由唯佛能制此戒。余不能制故曰也。上释优劣义竟。

  六重受者。文中有二家。明义不同。寻文自显。言罪不重犯者。景云。唯举四。以是圣道根本故。若破此戒。圣道无由得生。故第二犯时。但得小罪也。言故罗汉心中下品戒者。立明。彼论师引此罗汉下品戒事来。证无重发义也。今言不尔。但此罗汉。先受戒时。是下品心。以随行时增进。遂获圣果。不由受时之心。

  答此对随行不论受体者。立明。若护特不犯。若厌善护微则羸。由随行。不论受时所发业体。亦可作戒在一念随心一品定者。立明。此重释前罗汉下品戒义意也。谓受时是作。但在羯磨时。一念中有上中下品心。则发得戒。随其当时。发何品心为定。以戒酬一品心因故。始于一品。更不增微。无作非心尽形故随行有增微者。立明。形俱无作。非是色心也。受得此戒竟。尽其一形。常恒定故。无有增减。但以随行有增减耳。又解。亦指受中无作也。若随行中无作。则有增减微优劣肥羸之异。深云。无作虽非心。由随作时之心。作时心既一品。无作亦随一品。故至形终。故曰无作。非心尽形故也。言随中有增微者。谓随行自有肥羸。不论受体上中下也。引一句别读。

  成论有人云下者。立谓。此论有重发重犯之义。胜者受名者。立谓。若受五戒。名满