卍新续藏第 40 册 No. 0717 四分戒本如释

四分戒本如释卷第十

　　明　广州沙门释　弘赞在犙　绎

　　○不舍恶见戒第六十八

　　若比丘。作如是说。我知佛所说法。行淫欲。非障道法。彼比丘。谏此比丘言。大德。莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便说犯淫欲。是障道法。彼比丘谏此比丘时。坚持不舍。彼比丘乃至三谏舍此事故。若再三谏舍者善。不舍者。波逸提。

　　释曰。佛处同前。时阿梨吒比丘。有如是恶见生。诸比丘谏而不舍。往白世尊。佛听僧为作诃谏白四羯磨。舍此事故。乃为结戒。作是说者。谓谬引世尊之言。以证己见。亦由其见彼在家之人。虽有妻室。而能证得须陀洹果。乃至阿那含果。故生如是恶见。我知者。谓自能察知也。佛所说法者。佛是如来应正等觉。所说。是彰表义。法。有二种。一是佛亲说。二是弟子说。虽弟子所说。由承佛教故。亦名之为法。行淫欲者。是鄙恶事也。非障道法者。谓习行其事。不能障碍诸圣道果也。彼比丘谏此比丘言者。谓作如下别谏之词。大德者。是称唤彼词。莫作是语者。谓不可作是恶见之言也。莫谤世尊者。谓佛所说法。离欲寂净。若言欲非障道。即违反佛说。是诽谤世尊。谤者。谓出非理之言也。不善者。谓当来定招恶果报也。世尊不作是语者。谓佛不说淫非障道法也。无数方便等者。谓佛以种种言词说欲不净。是有漏法。是障碍法也。彼比丘谏此比丘时坚持不舍者。谓作如上别谏恶见不舍。应语言。汝今可舍此事。莫为僧所诃。更犯罪。若受语者善。不随语者。乃作白羯磨三谏。是中犯者。唱三羯磨竟。堕罪。作白已二羯磨竟舍者。三恶作。一羯磨竟舍者。二恶作。白已舍者。一恶作。若白未竟舍。若未白前作是非法言。若遮彼莫舍者。一切恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。若作非法等羯磨。不得堕罪。但犯恶作(律摄云。应于大众中说诲其堕罪)。

　　○党恶见不舍人戒第六十九

　　若比丘。知如是语人。未作法。如是邪见而不舍。供给所须共同羯磨止宿言语者。波逸提。

　　释曰。时阿梨吒。众僧诃谏。而故不舍。佛令僧与作恶见不舍举。白四羯磨。时六群供给所须共同法事止宿言语。诸比丘白佛结戒。如是语人者。谓说行淫欲非障道法之比丘也。未作法者。谓其被举。由固执恶见。无改悔心。众僧未为作解羯磨法也。如是邪见者。谓说非障道法之恶见也。不舍者。谓众僧诃谏。由坚执恶见也。供给所须者。此有二种。一是法。谓教修习增上戒心慧学问诵经也。二是财。谓与衣服饮食卧具医药也。共同羯磨者。谓同说戒。作诸法事也。止宿者。谓同屋而宿也。屋有四种。或有四壁。一切覆。或一切覆。不一切障。或一切障。不一切覆。或不尽覆。不尽障。言语者。谓教授。及与评论善恶等事也。是中犯者。若比丘先入屋。后恶见人来。或彼先入。比丘后来。或二人俱入宿。随胁着地。一切堕罪。尼同犯。下三众恶作。若尼随顺被举比丘。三谏不舍。波罗夷。不犯者。不知有是语人在中宿。若屋不尽覆障。若露地。若病倒。及诸难缘(准律文。供给。羯磨。止宿。言语。四事随作。一一皆得堕罪。十诵律云。若教他法。若从受法。若与他财。若取他财。若共宿。一切堕罪。通夜坐不卧。恶作。根本律云。若彼身病。看侍无犯。或共同居。令舍恶见。此亦无犯)。

　　○畜养被摈沙弥戒第七十

　　若比丘。知沙弥作如是言。我从佛闻法。若行淫欲。非障道法。彼比丘。谏此沙弥如是言。汝莫诽谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥。世尊无数方便说淫欲。是障道法。彼比丘谏此沙弥时。坚持不舍。彼比丘应乃再三诃谏。令舍此事故。乃至三谏。而舍者善。不舍者。彼比丘应语此沙弥言。汝自今已去。不得言佛是我世尊。不得随逐余比丘。如诸沙弥得与余比丘二三宿。汝今无是事。汝出去。灭去。不应住此。若比丘。知如是众中被摈沙弥。而诱将畜养。共止宿者。波逸提。

　　释曰。佛在给孤独园。䟦难陀有二沙弥。生如是恶见。佛令僧置此沙弥于众僧前。眼见耳不闻处立。为作诃谏白四羯磨。而彼故不舍。乃令僧如前置立。作灭摈羯磨。时六群。知僧灭摈。而诱将畜养共宿。诸比丘白佛结戒。此中文句。从初句至淫欲是障道法。是作诃谏词。若坚持不舍。乃羯磨三谏。三谏不舍。乃作灭摈。汝自今已去。乃至不应住此。是作灭?羯磨文。下皆结戒文也。所言灭摈者。谓灭除摈弃不得与比丘共住也。众中者。僧中也。被摈者。谓已被僧白四羯磨灭摈也。沙弥者。谓受十戒。而生恶见人也。诱将者。谓以财法劝动。引诱呼将去也。若自诱。若教人诱。并得罪。畜养者。若自畜。若与人畜。畜谓摄受。与作依止。养谓给彼衣食。及教学经法也。共止宿者。谓同屋而宿也。余义。及有犯无犯。俱如前释(僧祇律云。若沙弥为二师所嫌。比丘不得诱呼共住。我当与汝衣钵医药。当教汝经。若知是沙弥因此还俗。得软语诱取。诱取已。应语言。和尚阿阇梨恩重难报。汝当还彼目下住。根本律云。若是亲族。或时带病。或复令彼冀舍恶见。虽权摄受。并皆无犯。律摄云。凡不见罪等。被舍置人。共为受用。皆得恶作。沙弥者。下至七岁。能为僧伽守护谷麦。以驱乌鸟。合与出家。应受三归。并十学处。若八岁不能。由七应与。六岁能者。非七不应度。僧祇律云。太小者。若减七岁。若满七岁。不知好恶。皆不应与出家。太老者。若过七十能有所作。若减七十不堪造事。卧起须人。皆不听出家。若年满七十康健。能修习诸业。听与出家。又沙弥有三品。一从七岁至十三岁。名驱乌沙弥。二从十四至十九。名应法沙弥。三从二十至七十。名名字沙弥。是三品皆名沙弥也。释曰。既其出家年幼。未堪别务。乃令于僧食厨。及坐禅等处。驱遣乌鸟。以代片劳。兼生福善也)。

　　○逆谏难问戒第七十一

　　若比丘。余比丘如法谏时。如是语。我今不学此戒。当难问余智慧持律比丘者。波逸提。若为知为学故。应难问。

　　释曰。佛在美音园中。时余比丘如法谏阐陀。阐陀便言。我今不学此戒。当难问余智慧持律比丘。诸比丘白佛结戒。余比丘者。谓此法中人。如法者。谓如法。如律。如佛所教也。谏时者。谓正以诚言教谏之时也。如是语者。谓作抗逆之言也。我今不学此戒者。谓不修习波罗提木叉。非实不修习。乃欲以此语而拒彼谏言耳。难问者。谓以巧言。诘问于他也。智慧者。智即是慧。若分别说。智知也。慧见也。又决定审理名智。造心分别名慧也。持律者。谓持毗尼藏也。为知者。谓欲了达轻重开遮持犯也。为学者。谓欲广博文义也。应难问者。谓欲知欲学。难问而无犯也。是中犯者。彼如法谏时。作抗逆语。说而了了堕罪。不了了恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。彼谏者实痴。乃至错说等。

　　○轻诃说戒戒第七十二

　　若比丘。说戒时。作是语。大德何用说是杂碎戒为。说是戒时。令人恼愧怀疑。轻诃戒故。波逸提。

　　释曰。佛在舍卫国。有众多比丘集在一处。诵正法毗尼。六群恐彼诵习通利。数举其罪。乃往语言。长老。何用此杂碎戒为。若必欲诵者。当诵四事。及十三事。余者不应诵。使人怀疑忧恼。诸比丘白佛结戒。说戒时者。戒谓从四弃终至七灭诤法。时谓宣说时也。作是语者。谓出轻诃之言。大德者。是称呼彼。以述己情也。何用者。正是轻诃之相。由数犯罪。闻说戒时。情生不安。遂即轻诃也。杂碎戒者。谓下三篇。令人者。是假他以显自身也。恼愧怀疑者。谓自犯过。闻他说戒。情不生喜。由不喜故。烦闷交胸。名之为恼。追悔所犯。名故曰愧。不能自决所犯。是为怀疑。轻诃戒者。谓出毁呰之言也。是中犯者。若轻诃戒。说而了了堕罪。不了了恶作。若毁呰阿毗昙。及余契经。皆恶作。余四众得罪同上。不犯者。语令先诵阿毗昙契经。然后诵律。若有病。语令瘥乃诵。语令勤求果证。而后诵(五分律云。若欲令人远离毗尼。不读。不诵。而毁呰者。堕罪。若欲令波罗提木叉不得久住。而毁呰者。偷兰遮。毁呰经。亦如是。若毁呰余四众戒。及在家二众戒。皆恶作。尼毁呰二部戒。堕罪。毁余五众戒恶作。若恐新受戒人生疑废退心。教未可诵戒。不犯。毗尼毗婆沙论云。凡经中有随律经。说时。诃者堕罪。说余经时。诃者恶作。何以诃随律经等。罪重。余经罪轻耶。以戒是佛法之平地。万善由之而生。又一切佛弟子皆依而住。若无戒者。则无依止。又是入佛法之初门。若无戒者。则无由入泥洹城也。又是佛法之璎珞。庄严佛法。是故罪重。五百问。目连白佛言。如来灭度后。谁受持如是毗尼。佛言。思学毗尼者。当知是人能修行如是毗尼。吾灭度后。若有比丘比丘尼。诽谤如是毗尼者。当知是人。是魔朋侣非吾弟子。如是人辈。世世学道不成。不出三界。善见律云。若学毗尼者。有五德。一者身自护戒。二者能断他疑。三者入众无畏。四者能伏怨家。五者令正法久住。下至五比丘解律在世。能令正法久住。若中天竺佛法灭。若边地有五人受戒。满十人。往中天竺。得与人具足戒。是名令正法久住。又持律有六德。一者守领波罗提木叉。二者知布萨三者知自恣。四者知授人具足戒法。五者受人依止。六者得畜沙弥。若不解律。但知经论。不得度沙弥。受人依止。以律师持律故。佛法住世五千岁)。

　　○诈言始知戒第七十三

　　若比丘。说戒时。作如是语。我今始知此法。戒经所载。半月半月说戒经来。余比丘知是比丘若二若三说戒中坐。何况多。彼比丘无知无解。若犯罪。应如法治。更重增无知罪。语言长老。汝无利。不善得。汝说戒时。不用心念。不一心摄耳听法。彼无知故。波逸提。

　　释曰。佛处同前。六群中有一人犯罪。当说戒时。自知罪障。恐清净比丘发举。先往语言。我今始知此法。乃至云戒经来。诸比丘察知其故。白佛结戒。说戒者。谓从四弃乃至七灭诤法。次第诠其要义也。作如是语者。是诈作始知之言。我今始知此法者。谓屡同听戒。今乃诈言创知。法是四弃至七灭诤。戒经所载者。谓别解脱经所由典也。半月半月说戒经来者。谓是黑白月作布萨说戒经之所从出。非余经所载也。若二若三说戒中坐何况多者。谓已曾再三同作布萨闻说戒经。况复过二三耶。无知无解者。不识罪相。名曰无知。不别罪义。名曰无解。若犯罪应如法治等者。谓不以不知故得免罪。当如其所犯与罪治之。复更增与无知堕罪。长老等者。是劝诫之言。不用心念。是不善作意思惟也。不一心摄耳听法。谓由不善作意故。不一其心。以不一其心故。耳缘他境。由缘他境故。不能听法也。彼无知故者。由彼无知。故得其罪也。是中犯者。若自说戒时。若他说戒时。作如是语者。堕罪。若不与彼罪者恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。实未曾闻说戒今始闻。若未闻广说今始闻。乃至戏笑错说等(律摄云。若由烦恼。或由忘念。若睡眠。若乱意。随一一戒不听闻者。皆得堕罪。若闻苾刍尼不共戒。作如是语。得恶作罪。若共戒便得本罪。若老耄无所识知。依实说者。无犯。长净之时。应令纯熟善诵戒经者。为众诵之。先鸣犍椎时。诸苾刍应自忆罪。如法说悔。然后赴集。僧祇律云。僧中应使诵利者说。余人专心听。不得坐禅。及作余业。若于四事乃至七灭诤法。中间随不听。随得越毗尼罪。一切不听。波逸提。此罪不得趣向人悔过。当众中持戒有威德人所敬难者。于前悔过。前人应诃言。长老汝失善利。半月说波罗提木叉时。汝不尊重。不一心念。不摄耳听法。诃已。波逸提悔过)。

　　○违反羯磨戒第七十四

　　若比丘。共同羯磨已后。如是言。诸比丘随亲厚以众僧物与者。波逸提。

　　释曰。佛在灵鹫山中。尊者沓婆摩罗子知僧事。檀越设会布施。不暇往赴衣服破坏无替。异时。众僧得一衣。共白二羯磨与之。时六群亦同羯磨后作悔言谤僧。佛为结戒。共同羯磨者。谓情共相许同所作事也。如是言者。谓同僧羯磨之后。而自违情作如下悔言也。诸比丘者。同作羯磨人也。亲厚者。谓和尚。阇梨。同和尚阇梨。及余亲友。坐起言语相得者。是也。僧物如前释。物者。谓比丘六物。下至饮水器。与者。谓以僧物回施别人也。是中犯者。若先共僧羯磨竟。后作悔言。说而了了堕罪。不了了恶作。余四众得罪同上。不犯者。其事实尔(萨婆多论云。凡众僧中若执劳苦人。若大德。其贫匮者。若僧和合与。尽得与之。但言不应与。尽犯)。

　　○不与欲戒第七十五

　　若比丘。众僧断事未竟。不与欲而起去。波逸提。

　　释曰。佛在舍卫国。诸比丘集在一处。论法毗尼。六群疑僧。为其作羯磨。即从座起去。众僧止而不住。佛为结戒。僧者。谓同一说戒一羯磨也。断者。谓评论也。事者。谓十八破僧事。法非法。乃至说不说。及余诸羯磨法事也。不与欲者。谓自有事至。不嘱授僧。若语余比丘知。而默然起去也。起去者。谓从座而起出于众外也。是中犯者。若起去出户外。堕罪。一足在户外。及方便欲去而不去。若期欲去而不去。尽恶作。余四众得罪同上。不犯者。若营塔事。僧事。瞻病事。与欲而去。若口噤不能与欲。若作非法。非律羯磨。或欲为塔。僧二师。亲友。作损减无利事。不与欲去。无犯(僧祇律云。若欲大小便须臾还。不废僧事。无罪)。

　　○与欲后悔戒第七十六

　　若比丘。与欲已。后悔者。波逸提。

　　释曰。佛处同前。时六群中有犯事者。恐僧弹举。于一切时。六人相随不离。使僧不得与作羯磨。后时六群作衣。僧知得便。即遣人唤之。报言。我等作衣不得往。僧言。若不得来。可令一二比丘持欲来。彼即令一比丘受欲来。僧即与此比丘作羯磨。此比丘还语知六群。六群便悔言。彼作羯磨者。非为羯磨。羯磨不成。我以彼事故与欲。不以此事。诸比丘白佛结戒。与欲已者。谓僧有如法事。先心乐欲许可已。后悔者。谓与欲后。心生悔恨也。此戒与前违反羯磨戒大同。中有少别者。前以先知其事。共许羯磨。后悔诽僧。此据不知。后悔遮欲。二戒俱欲毁破羯磨。使光事不成也。是中犯者。若已与他欲。后作悔言。说而了了堕罪。不了了恶作。余四众得罪同上。不犯者。彼实作非羯磨(萨婆多论云。凡僧断事和合作已。后悔讥诃。恶作。若僧如法作一切羯磨事已。后诃言不可。堕罪。若僧作不如法羯磨。当时力不能转易。故默然而不诃。后言不可。无犯)。

　　○屏听斗诤传语戒第七十七

　　若比丘。比丘共斗诤已。听此语向彼说。波逸提。

　　释曰。佛处同前。时诸比丘斗诤。六群听此语向彼说。令僧未有诤事而有。已有而不能灭。诸比丘察知其故。白佛结戒。斗诤有四种。谓言诤乃至事诤也。听此语向彼说者。谓于屏隐处。窃听他言。求觅过失。而更相递说。令生忿竞。致小事始兴。而成大诤。大诤既成。而不能息。是中犯者。若欲听他诤语。往而闻者堕罪。不闻者恶作。若欲去而不去。若共期而不去。尽恶作。若二人共在闇地语。或隐处语。或在前行语。如是当知。一切屏处私语。比丘忽遇者。皆当弹指。謦咳作声。若不尔者。尽得恶作。余四众得罪同上。不犯者。若作非法非律羯磨。为塔僧二师亲友。作损减无利益事。欲得知者。往听不犯(萨婆多论云。此中诤人。及余不诤人来听。及向人说不说。皆犯。十诵云。若为和合故往听。不犯。善见云。为欲自改往听。不犯。五分云。默听余四众语。恶作。僧祇云。若二比丘在堂里私语。若比丘欲入者。应弹指。动脚作声。若前人默然者。应还出。若前人故语不止者。入无罪。若一比丘先在堂内坐。二比丘私语从外来。堂内比丘应作声。若彼默然者。堂内比丘应出。前后行。亦如是。若余比丘斗诤结恨。作是骂詈。我要当杀此恶人。比丘闻已。得语彼人。长老。好自警备。我闻有恶声。若有客比丘作是言。我等当盗某库藏。某塔物。僧物。某比丘衣钵。知事人闻者。默言应还。还已。僧中唱言。诸大德。某库藏。乃至某比丘衣钵。当警备。我闻恶声。应使前人知。若比丘多有弟子。日暮窃来按行诸房。知如法不。若闻说世俗谈话。不得便入诃责。待自来已。然后诲责言。汝等信心出家。食人信施。应坐禅诵经。云何论说世俗非法事。此非出家。随顺善法。若闻论经。说义。问难。答对。不得便入赞叹。待自来已。然后赞美。汝等能共论经说义。讲佛法事。如世尊说。比丘集时。当行二法。一者贤圣默然。二者讲论法义)。

　　○瞋打比丘戒第七十八

　　若比丘。瞋恚故不喜。打比丘者。波逸提。

　　释曰。佛处同前。时六群中一比丘。瞋打十七群比丘其被打人高声大唤。诸比丘白佛结戒。不喜者。谓忿恚缠心。情生不悦也。打者。谓手。若石。若杖。而打塔他也。是中犯者。若以手。石。杖打。皆得堕罪。若余户?。曲钩。拂柄。香炉柄。挃者。尽恶作。尼同犯。下三众恶作。不犯者。若病须椎打。食噎须椎脊。及误触等(勒伽论云。若打贼住人。受五法人。犯四重人。皆恶作。若把沙。把豆等物。掷众多比丘。随所著。随得尔所堕罪。若不著者。恶作。律摄云。若持戒。若破戒。有苾刍相。起苾刍想。或复生疑。打者。皆得堕罪。若非苾刍。作苾刍想。疑。或于柱壁。或于余事。作掉乱心。而打拍者。咸得恶作。不以瞋心。为利益事。无犯。五分云。打余四众。及畜生。恶作。僧祇云。打尼。偷兰遮。打下三众越毗尼罪。下至俗人。越毗尼心悔。若恶兽来。不得打。得捉杖石等打地。作恐怖相。若畜生来入寺坏物。亦作恐怖相令去)。

　　○瞋搏比丘戒第七十九

　　若比丘。瞋恚不喜。以手搏比丘者。波逸提。

　　释曰。缘处同前。搏者。谓以手掌拟他。而不着彼身也。世尊既制不得打。复以掌拟。令生恐怖。此中得罪轻。重同前。但前戒。本心规打。打不着身。不得本罪。此戒直以掌拟。拟便得本罪。此为异相也。不犯者。他欲打。举手遮。乃至一切不故作(搏。伯各切。音博。十诵律云。以手脚掌向他。堕罪。举余身分向他。恶作。律摄云。若一举手向多苾刍。随其多少。准人得罪)。

　　○无根僧残谤戒第八十

　　若比丘。瞋恚故。以无根僧伽娑尸沙谤者。波逸提。

　　释曰。缘处同前。既制不得打拟。遂以无根谤他。前制不得以波罗夷谤。此即以僧残法谤也。根。谓见闻疑三根。如十三事中释。是中犯者。以无根僧残谤。说了了堕罪。不了了恶作。余四众得罪同上。不犯者。有根实说。欲令改悔。而非诽谤(僧祇云。谤尼得偷兰遮。谤下三众越毗尼罪。谤俗人越毗尼心悔。萨婆多论云。谤人犯重偷兰遮。得恶作。向一人谤。亦犯)。

　　○入王宫阈戒第八十一

　　若比丘。刹利水浇头王种。王未出。未藏宝而入。若过宫门阈者。波逸提。

　　释曰。佛在舍卫国。时末利夫人。闻佛说法。得果证已。劝喻波斯匿王令得信乐。听诸比丘入出宫合。迦留陀夷乞食。次入王宫。时王与夫人昼日共卧。夫人遥见彼来。即便起迎。失衣堕地形露。惭愧而蹲。彼还寺中语诸比丘。我已见王第一宝。诸比丘嫌贵。白佛结戒。刹利水浇头王种者。刹利。此云田主。是劫初时有德之人。众立彼为众处分田土。以其尊贵自在故。相承以为姓也。水浇头。谓立王时。取四大海水。集诸小王。大婆罗门。灌王顶上。若是刹利种。作此立王。故名为刹利王水浇头种。设非斯种。得水灌顶。亦名刹利王水浇头种。王未出者。谓王未出宫合。彩女未还本处也。未藏宝者。谓夫人。婇女。共王宿时。着众宝璎珞具。庄严其身。未收举此宝。名未藏宝。又以所重义为宝。婇女是王所爱重故。未使藏隐。亦名未藏宝也。入者。谓入王宫也。过者。谓足越过宫阈也。阈者。门限也。谓门下横木。为内外之限也。是中犯者。入王宫过门阈堕罪。若一足在外。若发意欲去。若共期不去。若入余粟散小王。豪贵长者家。尽恶作罪。余四众得罪同上。不犯者。王已出。婇女还。璎珞已举。若有所奏白。若请唤。若为力势所持等(律摄云。凡入王宫。有十过失。一宫人有娠。便疑苾刍行不净行。二宫中失物。三密言出外。四王子有损。五王身有损。六举大臣。七黜国相。八国人苦害。九往征余国。十辄聚军师。如是等事。咸疑苾刍。故不应往)。

　　○捉宝物戒第八十二

　　若比丘。宝。及宝庄饰。自捉。若教人捉。除僧伽蓝中。及寄宿处。波逸提。若比丘。在僧伽蓝中。若寄宿处。若宝及宝庄饰。自捉。教人捉。当作是意。若有主识者。当取。作是因缘。非余。

　　释曰。佛在舍卫国。有居士是外道弟子。在路行。止息道边。忘千两金囊而去。时有众比丘后来。见而持去。以待识主。居士忆知疾还。即出囊与彼。彼反谓少。往启波斯匿王。王审知其伪。即税其家财并金入官。佛因结戒。时毗舍佉母。入祇洹精舍。脱身璎珞。置于树下。往见世尊。佛为说法。心存于法。忘取还家。比丘白佛。佛听在僧伽蓝内。见遗物。为不失故。取举之。又众比丘。至一无住处村。在金师舍寄宿。金师以金银物置舍内而去。诸比丘为守护故。竟夜不得眠。以此白佛。佛听在寄宿处有物。为不失故。应收举之。故除在僧伽蓝内。及寄宿处。捉举而不犯也。宝者。谓七宝。宝庄饰者。谓铜。铁。铅。锡。白镴。以诸宝填厕其上也。自捉者。谓自手执持。教人捉者。谓遣他执持。僧伽蓝。此言众园。谓众人所居之园。亦以园为生植之所。谓是佛弟子生植道芽圣果之处也。亦翻为众院。院是顺此方之称。乃舍宅庭馆之名。今称僧住处为寺者。寺亦此方公院之名。诸侯所止之处昔西僧初来。权止鸿胪寺。后造白马精舍。而请居之。居止虽迁。以不忘其本。还标寺号。自此以来。皆称曰寺。言精舍者。谓其处。非粗暴者所止。乃精练行者所居也。寄宿处者。谓寓宿白衣之舍也。当作是意等者。谓在寺中及寄宿处。见宝物。应作是念。若有主来识认者。我便与之。然后当取也。作是因缘非余者。谓除上二种开缘。更无余方便得捉也。是中犯相云何。若自捉。教人捉。堕罪。若在寺中舍内见宝物。自捉教人捉。当记识囊器相。及裹相系相。应解囊器看。知几连缀。几未连缀。几方。几圆。几故。几新。若有求索者。应问言。汝物何似。若相应。应还。若不相应。当语言。我不见如是物。若有二人俱来索。亦作如上问答。若二人语俱相应。应持物着前。语言。是汝等物。各取持去。若不作如上识相。及解囊不看。一切恶作罪。尼同犯。下三众恶作。不犯者。若是供养塔寺庄严具。为坚牢故。收举之(十诵律云。捉举伪珠。恶作。若人间金银宝地。床。器。比丘不应行。不应坐。不应用。若天上宝。无犯。律摄云。若于寺外见他物时。以叶草等。盖覆令密。不应以此为轻弃心。无主来索。收归住处。私自举掌。经七八日。无人索者。收贮僧库。经五六月。又无索者。应供僧伽。买牢器具。若后主索。应劝谕彼令施僧伽。若不肯施。应酬本直。若索利者。应告之曰。由佛制戒。还汝本物。更索其利。是所不应。僧祇律云。若无人识者。应亭至三月已。若塔园中得者。即作塔用。若僧园中得者。当作四方僧用。若来索者。问答相应。应集众人。出宝示言。长寿。此是汝物不。若言是。应教言。汝归依佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼见犹不可得若言更有余物。应言。长寿。我止得此。更不见余。汝是恶人。汝但得此。已为过多。云何方便妄索余物谤人。若世尊不制戒者。汝尚不能见此物。而况得耶。若如是犹复不了者。应将至优婆塞边语言。我本止得此物。尽以还归。而今方见诬谤。尔时优婆塞应骂言。子。汝得此物。已为过多。而今反谤比丘。汝但去。我当与汝作对。断理此事。若是贵重宝物。无人来索者。至三年。如上随所得处。当界用之。善见律云。若寺内得遗宝。为掌护故。若去时。应付与知法畏罪者。嘱言。有主来索当还。若久无主索。得为僧舍用。后主来索。应将示僧房言。此是檀越物。若不允施。欲得本者。应语信心居士。及广教化还之)。

　　○非时入聚落戒第八十三

　　若比丘。非时入聚落。不嘱比丘者。波逸提。

　　释曰。佛在舍卫国。䟦难陀非时入村。与居士共樗蒱。居士不胜。以悭疾故。便言。比丘晨朝入村为乞食故。非时入村为何事耶。诸比丘闻。白佛结戒。非时者。谓从日中后。至明相未出。聚落如上释。不嘱比丘者。谓不告知余比丘。若有僧事。塔事。瞻病事。听嘱授余比丘而去。若独处一房。当嘱授比房。应作是嘱。至一比丘所。具威仪言。大德一心念。我某甲比丘。非时入聚落。至某甲家。为某缘故。白大德令知(一说)。是中犯者。有比丘不嘱授。初入村门。堕罪。一脚在门内。及欲去不去。共期不去。尽恶作。余四众得罪同上。不犯者。若道由村过。若有所启白。若为唤。若受请。及诸难缘等(十诵云。若白已入聚落还所住处。即以先白。复至聚落。堕罪。僧祇律云。若二比丘在阿兰若住。欲行。展转相白。若一人说已行。后人复欲行者。应白余比丘。若无余比丘者。应作是念。若道中。若门。若聚落。若尼精舍。见比丘当白。白已。然后入。摩得勒伽论云。若无比丘。应白比丘尼。乃至沙弥尼。律摄云。若无苾刍。嘱余俗人者。无犯)。

　　○过量作床戒第八十四

　　若比丘。作绳床木床。足应高如来八指。除入陛孔上。截竟。若过者。波逸提。

　　释曰。佛处同前。时迦留陀夷。预知佛从此道来。即于道中敷高好床座。佛见之。告诸比丘曰。此痴人。敷高广大床。但自为己。诃已。结戒。作者。若自作。若使人作。床者。有五种。如前释。如来八指者。佛一指阔二寸。除入陛孔上者。谓除床脚上入陛木。下高八指也。截竟者。谓量过八指。应须截却。方为忏罪。若过者。谓高过八指。即得其罪。是中犯者。自作。教他作。成者。皆堕罪。不成者。皆恶作。为他作。成不成。尽恶作。余四众得罪同上。不犯者。齐八指。灭八指。若他施已成者。截而用之(律摄云。佛八指者长中人一肘。当笏尺一尺五寸。过此。是高床量。用皆得罪。萨婆多云。此所以不入舍堕者。以截断故。截使应量。入僧中悔。若下湿处。听八指支脚。过八指尽犯)。

　　○兜罗绵贮床褥戒第八十五

　　若比丘。作兜罗绵贮绳床。木床。大小褥。成者。波逸提。

　　释曰。佛处同前。六群作此贮床褥。诸居士见嫌。谓无慈心。断众生命。亦如王臣。佛为结戒。作者。自作。教他作。兜罗绵者。谓白杨树华。杨柳华。蒱台华。之总名也。贮者。积也。盛也。大褥者。用以坐卧。小褥者。将以为坐。成者。谓作成之时。即得其罪。是中犯者。自作。使他作。成者。皆堕罪。不成者。皆恶作。若为他作。成不成。尽恶作。余四众犯同上。不犯者。以草。若毳。劫贝。碎弊物。若用作支肩物。作舆上枕(萨婆多论云。此是贵人所畜故。又人所嫌故。喜生虫故。又若卧软暖上。后得寒。及粗硬时。不堪忍故。十诵云。应擿破却之。然后悔过。若未破。僧应敕令破)。

　　○骨牙角针筒戒第八十六

　　若比丘。作骨牙角针筒。刳刮成者。波逸提。

　　释曰。佛在王舍城。有信乐工师。为诸比丘作骨牙角针筒。无暂停息。由是废业。家事贫乏。无复衣食。世人讥其求福得殃。佛为结戒。作者。自作。遣他作。骨者。象马牛龙等骨。牙者。象猪大鱼等牙。角者。牛犀鹿羊等角。针筒者。有二种。或个形。或合形。若用上三种物。是二皆不听作。刳刮者。刳。谓剖内以空其中。刮。谓刬削于外以莹其表。成者。谓初作成时。便得罪也。是中犯相轻重如上。余四众恶作。不犯者。若铁。铜。铅。锡。白镴。竹。木。苇。竿蔗草。用作针筒。若作钖杖头镖?。伞盖子。斗头镖。曲钩。刮汗刀。如意玦㺲。匙。杓。钩。衣[金*刮]。眼药篦。刮舌刀。擿齿物。挑耳篦。禅镇。熏鼻筒(十诵律云。应破已悔过。若未破。僧应敕令破。萨婆多论云。以是小物故。所以不入三十事。又应破故。若还主。主不受。若与他则生恼。施僧则非法。帷毁弃也。律摄云。畜针筒者。应密藏举。若无惭愧。苾刍。及未具人借。不应与。能善爱护者。应与。贮畜针刀。恐铁生垢。应以蜡布裹之。谓炙黄蜡拭布帛上)。

　　○过量作坐具戒第八十七

　　若比丘。作尼师坛。当应量作。是中量者。长佛二磔手。广一磔手半。更增广长各半磔手。若过。截竟。波逸提。

　　释曰。佛在给孤独园。按行僧房。见有不净污僧卧具。乃听诸比丘为障身。障衣。障卧具故。作尼师坛。六群便广大作。佛因结戒。时迦留陀夷身大。坐具小。不能容受。以手牵挽。欲令广大。佛见之。乃听更增广长各半磔手。言磔手者。有云佛一磔长二尺。或云二尺四寸。此乃随处。随时。尺之大小不定。今揆取决中。如根本部。佛一磔手。当中人三磔手。中人一磔。大尺约有六寸也。作者。自作。教他作。尼师坛者。坐具也。谓坐卧时。敷于卧具之上。随卧。随坐。无令垢腻。污于卧具。今时将敷地上礼拜。深乖本仪。讹替之甚。其来久矣。当应量作者。遣令如佛制量也。是中量者。正出如下所制之量。长佛二磔手者。当中人六磔手也。广一磔手半者。当中人四磔手。复有六指也。更增广长各半磔手者。谓于广长中。各更益中人一磔六指也。总约长当四尺五寸。广当三尺六寸也。若过截竟者。谓不依量而作。当截却令如量。罪应悔过也。是中犯者。若长中过量。广中不过量。若广中过量。长中不过量。若广长俱过量。作成堕罪。不成恶作。为他作。成不成。尽恶作。余四众恶作。不犯者。减量。若从他得已成者。裁割如量。若叠作两重(按根本。十诵。皆令长中增一磔。广中不言。五分。令续方一磔手。谓截作三分。续长头。余一分帖四角。不帖则已。义净三藏云。坐具制意。本谓衬替卧具。恐有所损。不拟余用。然其大量。与自身等。顶上余有一磔手在。斯乃正与卧具相当。若其量小。不堪替卧。礼拜敷其坐具。五天所不见行。其所须者。但拟眠卧之时。护他毡席。若用他物。新故并须安替。如其己物。故则不须。勿令污染。亏损信施。非为礼拜。十诵律云。新者二重。故者四重。不应受单尼师坛。先受者。不应舍。根本部云。凡为坐具。应作两重。染令坏色。叠为三分。在下一分。应截断作叶。与三衣叶同。四边安缘。时诸苾刍不将坐具。向余处宿。谓犯离衣。佛言。我制苾刍。不应辄离三衣而宿。非谓坐具。然诸苾刍。不应故心。而不持去。忘念者。无犯。又苾刍不应无坐具。辄出外行。违者得越法罪。若其意即拟还来。遇有他缘。不及归者。当于彼处宿。不应夜行。可于同梵行者。借替充事。若得者善。如其无者。取七条衣。叠为四重。将替席褥。少睡多觉。以至天明勒伽论云。若离宿不须舍。但作突吉罪悔过。绎曰。法既讹已。非一朝而可得复也。倘入丛林不免随众者。要知非本所制。惭愧而用。作敬重如来法衣之想。庶几仅免违教之愆。若在罕时。宜依本制。原礼拜。意在自?。敬他之义。不当敷物盛体。而自重也。律论并制受持。而阙受法。据诸羯磨本。俱有其文。应具威仪对一比丘云。大德一心念。我比丘某甲。此尼师坛应量作。今受持。三说。若有缘须舍者。应云。大德一心念。我比丘某甲。此尼师坛。先受持。今舍。一说)。

　　○过量作覆疮衣戒第八十八

　　若比丘。作覆疮衣。当应量作。是中量者。长佛四磔手。广二磔手。裁竟过者。波逸提。

　　释曰。佛处同前。时诸比丘患种种疮。脓血污身。并衣卧具。佛听畜覆疮衣。衣粗多毛着疮。举衣患痛。佛听以细软衣覆疮上。后着衣裙。若至白衣家请坐。应语言。我有患。若主人言。但坐。当褰上裙。以衣覆疮而坐。时六群便多作广长覆疮衣。佛因制戒。覆疮衣者。谓有种种疮病。持用覆身也。长佛四磔手者。当中人十二磔手。广二磔手者。当中人六磔手也。是中有犯无犯。并余四众得罪。悉同上戒(僧祇律云。此覆疮衣。是随身衣。不得作三衣。及净施。乃至杂用。疮瘥已。得作三衣。及净施余用。十诵云。乃至疮瘥后十日。若过是畜。堕罪。应截断已。悔过。若未截。僧应敕令截。按根本部。令加法受持。既受持已。则无。长衣之过。应如是受持。大德一心念。我比丘某甲。此覆疮衣。应量作。今受持。三说。彼应报云。尔。准梵音应云。奥萆迦。此译为尔。亦云好。亦是方便义。由此圣教为善方便。能趣涅槃。至安隐处。自应答言。娑度。此译为善。亦云善哉。凡是作法了时。及随日白事。皆如是报答。若不说者。得越法罪。若欲舍者。翻受文应知)。

　　○过量作雨浴衣戒第八十九

　　若比丘。作雨浴衣。当应量作。是中量者。长佛六磔手。广二磔手半。过者。裁竟。波逸提。

　　释曰。佛处同前。六群闻佛听诸比丘作雨浴衣。便自多作广大雨浴衣。佛为结戒。雨浴衣者。谓着在大雨中洗浴也。余义如前释。是中有犯无犯。并余四众得罪。如上应知(比丘尼无雨浴衣。听畜浴衣。若过量作。亦得堕罪)。

　　○等佛衣量戒第九十

　　若比丘。与如来等量作衣。或过量作者。波逸提。是中如来衣量者。长佛十磔手。广六磔手。是谓如来衣量。

　　释曰。佛在释氏国。尼拘类园。尊者难陀。短佛四指。诸比丘遥见。谓是佛来。即起奉迎。至。乃知是难陀。彼此俱怀惭愧。佛遂令难陀着黑色衣。以别之(谓以黑泥染。作坏色也)。时六群与如来等量作衣。或过量作。诸比丘白佛结戒。如来者。是世尊十号之首。如十号经释。谓如过去诸佛行六波罗蜜。得诸法如相来至佛道。今佛亦如是道来。如诸佛来。故名如来。若约三身释者。如金刚经云。无所从来。亦无所去。故名如来。此约法身释也。转法轮论云。第一义谛名如。正觉名来。此约报身释也。成实论云。乘如实道来成正觉。故名如来。此约应身释也。广如余处释。长佛十磔手者。当常人十五肘。广六磔手者。当常人九肘(常人一肘。一尺二寸)。余义及有犯无犯。四众得罪。俱如上释(十诵云。应截己悔过。若未截。僧应敕令截)。

　　△后结问

　　诸大德。我已说九十波逸提法。今问诸大德是中清净不(三说)。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

　　释曰。此中结文。义如前释。上已一一别释其相。今当总明忏法。是中堕罪。大同三十。惟无财舍为异。忏时别众得开。若欲忏除本罪。应先忏其覆藏。品数多少。准前应知。若忏本罪。当请忏主。请法如前。请已。应对忏主作是忏言。大德一心念。我某甲比丘。故妄语(余随种名事别称之)。犯(随多少准数而言。若不忆数。乃云众多。如实称之。不可错妄)波逸提罪。今向大德忏悔。不敢覆藏。忏悔则安乐。不忏悔不安乐。忆念犯发露。知而不覆藏。愿大德忆我清净戒身。具足清净布萨(三说已。忏主应语言)。自责汝心。应生厌离(忏悔者当答言)。尔。

　　○六悔过法(开三)　初总标　中别列　后结问。

　　△初总标

　　诸大德。是四波罗提提舍尼法。半月半月说。戒经中来。

　　释曰。此之四法。皆由食故。而长贪惑。坏他信敬。故佛禁之。波罗提提舍尼者。此无正翻。以义译之。名向彼悔。然一切罪皆应向他说悔。何故此中独名向彼悔耶。以此罪若犯。即须向他发露忏悔。请诃。是故独受悔名。根本律摄云。谓于住处现有苾刍。皆须一一别对陈说。不同余罪。故受别名。又犯罪已。即须陈说。不得停息。亦异余罪。按僧祇。十诵。及本部。并令向一人边。一说悔过。即已。

　　△中别列

　　○受非亲尼食戒第一

　　若比丘。入村中。从非亲里比丘尼。若无病。自手取食食者。是比丘应向余比丘悔过言。大德。我犯可诃法。所不应为。我今向大德悔过。是法。名悔过法。

　　释曰。佛在舍卫国。时世谷贵。乞求难得。莲华色比丘尼。初日乞所得食。持与比丘。二日。三日。亦如是。复持钵入城。路逢长者乘车觐王。尼因避道。堕深泥中。掩泥而卧。长者愍之。敕人扶出。问知其故。乃嫌责比丘。不知义让。即请尼还家。濯衣。供食。诸比丘白佛结戒。入村中者。谓在聚落中取尼食便犯。聚落外不犯也。非亲里者。谓若是亲里。便量知有无。故从受食。而无犯也。比丘尼者。谓于二部僧中受具足戒人。无病者。谓身无患苦。自手取者。或手。或器。亲从他受得食也。若置地与。若使人与。并成非犯。食者。有二种。谓正食。非正食也。又食者。吞咽也。是比丘者。谓犯过人。余比丘者。是善受具足清净之人。悔过者。谓说露其所犯罪名种相也。可诃法者。谓所作非善。是佛遮止。既违所制。是应诃责也。所不应为者。谓非比丘所当作法也。今向大德悔过者。是雪其所犯也。是法名悔过法者。谓此即其所犯之聚。是中犯者。若不病。而自手受如是食食。咽咽波罗提提舍尼。余四众恶作。不犯者。若在僧寺中与。若在尼寺内与。

　　○受尼指示食戒第二

　　若比丘。至白衣家内食。是中有比丘尼。指示与某甲羹。与某甲饭。比丘应语彼比丘尼如是言。大姊。且止。须比丘食竟。若无一比丘语彼比丘尼如是言。大姊且止。须比丘食竟者。是比丘应悔过言。大德。我犯可诃法。所不应为我今向诸大德悔过。是法名悔过法。

　　释曰。佛处同前。诸比丘与六群在白衣家食。时六群尼。为六群索羹饭。语言。与此羹。与此饭。而舍中间不与。乃越次与。令中间比丘不得食。佛为结戒。指示者。谓处分其事也。与者。谓非等与也。羹饭者。显非粗食也。且止者。是出诃止之言。止其小停。待诸比丘食竟也。若无一比丘者。谓众中乃至无一人诃止彼尼。是食比丘。即得本罪。向诸大德悔过者。谓是食比丘。应对现前众比丘说悔其罪。不同余之三戒。对一人边悔。即得除灭。是中犯者。若无一比丘诃止而食者咽咽波罗提提舍尼。余四众恶作。不犯者。若尼自为檀越。若檀越令尼处分。若不故作偏与(按根本。僧祇。若众中无一比丘诃止。一切比丘食皆得罪。而僧祇惟令向一人边悔。五分律云。若余二女众教益比丘食。不语言小却者。恶作。若比丘教益比丘食。不平等而食者恶作)。

　　○学家受食戒第三

　　若先作学家羯磨。若比丘于如是学家。先不请。无病自手受食食。是比丘应向余比丘悔过言。我犯可诃法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法。

　　释曰。佛在王舍城。有居士家。夫妇俱得信乐。然诸佛见谛弟子常法。于诸比丘。乃至身肉。无所爱惜。常与供养。遂至贫穷。衣食乏尽。邻里讥之。佛令僧与作学家白二羯磨。而结此戒。学家者。学谓初果。二果。三果。惑漏未尽。还须学断。故名为学。家谓四姓之家。惟此学人。尚处居家。故名学家。若阿罗汉。诸漏已尽。所作已办。名为无学。羯磨者。谓彼夫妇俱证圣果。于三宝中。无所悭惜。家事贫乏。僧乃为作遮护法。不至其家。而受饮食。如是学家者。谓僧已作羯磨之学家也。先不请者。谓虽与作羯磨。而受请无犯。无病者。若有病。即不犯也。是中犯者。若先不请。及无病。于如是学家。自手受饮食。咽咽波罗提提舍尼。余四众恶作。不犯者。若置地与。若从人受取。若其后财物还多。彼从僧乞解学家羯磨。僧应与作白二羯磨解。解已。受食无犯(五分律云。若妇是圣。夫非圣。夫是圣。妇非圣。皆不应与作羯磨。若夫妇俱是圣人。无悭贪心。财物竭尽。乃与作学家羯磨。若僧有园田。应与令知。使毕常限。余以自供。若无园田。僧坊异供养时。令其家作。使得余遗。若复无此乞食得已。应就其家食。与以所余。若不能尔。应将至僧坊。给其房舍衣食。彼学家妇女。比丘尼亦应如是料理)。

　　○恐怖处受食戒第四

　　若比丘。在阿兰若。迥远有疑恐怖处。若比丘在如是阿兰若处住。先不语檀越。若僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内无病自手受食食者。应向余比丘悔过言。大德。我犯可诃法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法。

　　释曰。佛在尼拘类园。时舍夷城。诸妇女持饮食诣寺中供养。道路为贼娆触。诸比丘白佛。佛言。自今以去。诸比丘应语诸妇女莫出。道路有贼恐怖。若已出城。应语言。莫至寺中。道路有贼恐怖。乃为结戒。阿兰若及疑恐怖处。俱如舍堕中释。檀越者。檀是西音。此言为舍。越是此方之言。谓其能破悭嫉。行于舍施。自可越渡贫穷之海。后获大富。而引生福德资粮故也。亦云檀那。详言陀那钵底。此译为施主也。僧伽蓝内者。谓在寺中无病自手受食。便得其罪。前之三戒。为在聚落家内起过。此戒因在寺中生犯。是中犯相如前应知。其不犯者。先语知檀越。若有病。若置地与。若教人与(按根本。十诵。俱令白二羯磨差一比丘为观察看守险路人)。因明住阿兰若法。阿兰若比丘入村乞食。应清旦净洗手。取衣抖擞看。次第而着。褋大衣着肩上。洗钵着络囊中。取革屣。打露杖。持钥出房。闭户。推看牢不。若不牢。应更安居。应四顾看。若无人见。应藏举户钩。有人见。应更藏。或持去。在道行。应常思惟善法。若见人。应先问讯言。善来。若欲至村。安钵置地。着大衣。以屣。杖。寄村边店舍。入村时。应看巷相。若空处相。市相。门相。粪聚相。入白衣家。应看第一门。乃至第七门相。若欲正衣。应向壁。右手捉杖。左手捉钵。不应当道住。及屏处住。不应迎取食。若唤。应往取。若得饭。干饭等。不应并着一处。若是一钵。应以物隔。不应选大家乞。不应强乞要得。若知当得。应待。乞已。出时。当看门相。乃至粪聚相。出村。还取杖屣。安钵置地。褋大衣着肩上。行时常思善法。回至常所食处。净扫洒。具水。洗器。残食器。具床座。洗脚石。水器。拭脚巾。若见余阿兰若比丘来。应起远迎。为取钵衣。与座。与水器。洗足等物。彼若洗已。诸物还复本处。应以澡豆净洗手已。应净洁别留残食。有娑那来者。应与。次授水及食。与彼阿兰若比丘。彼食时。应看。供给所须。若日时欲过。应俱食。食已。应为取钵与洗。若有余食。应与人。若非人。或着无草地。无虫水中。应洗器复本处。扫除食处。若有娑那来。应语言。此是水。此是洗足物。此是食。为汝等故。别留净洁。若欲食。便食应善知夜分时节。善知方相。善知星宿。不应敷好卧具安眠。应初夜后夜。警心思惟。住阿兰若比丘。应随顺阿兰若法。若不随顺。一一得罪(律摄云。非愚痴人堪住阿兰若处。设非多闻。但明戒相亦得住。在所居方。地。星晨。道路。咸应善知。行人来往。随力供给。干麨及水。量时贮畜。若见客至。应唱善来。含笑先言。不应颦蹙。若女人来。随其年岁。作母女姊妹等想。十诵律云。阿练若比丘。应畜火。及火钻。食。食器等。常用水瓶盛满水。乃至应诵解经律论。应知四禅。四果。若未得者。应知诵读。不应畜日珠月珠。无人深山可畏处。不应住)。

　　△后结问

　　诸大德。我已说四波罗提提舍尼法。今问诸大德。是中清净不(三说)。诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。

　　释曰。结文如前释。若欲忏除此罪者。应先请一忏主已。乃作如是忏言。大德一心念我某甲比丘。无病。故在村中。从非亲里比丘尼边。自手受食食(余随种名事别称之)。犯(尔许众多)波罗提提舍尼罪。大德。我犯可诃法。所不应为。今向大德悔过。不敢覆藏。悔过则安乐。不悔过。不安乐。忆念犯。发露。知而不覆藏。愿大德忆我清净戒身。具足清净布萨(一说诃言)。自贵汝心。应生厌离。(答言)尔。

　　四分戒本如释卷第十

　　音释

　　阈

　　音域。

　　樗蒱

　　上音抠。下音蒲。赙戏也。

　　笏

　　音忽。

　　娑那

　　此言贼。