四分律行事钞资持记中四上

　　释持犯篇

　　持犯名义。如下名字门自释。持谓执持。犯即侵犯。并从本受。而建斯名。篇列七门。遍该法界。是开解之龟镜。实立行之楷模。解行所凭故云方轨。注分二段。初叙此篇来意。上二句指前篇。约事分者。显示别相故。至下三句生起此篇。言统明者。示总义故。是则二篇皆宗戒本。但前是别释。此据总论耳。故甄别者。正显篇意。甄即是简。即前随相是所简。此篇七章为能简。或可据论持犯。理合同篇。今望总义别在后明。故云甄别。若下次辨前后。由途谓相因次第。常途著撰先总后别。如戒业疏。并前列总义。后释别文。今此反之。故特点示。意在新学取解易耳。指宗中。初二句叹相深。上句标示。下句正叹。初中。上二字示能诠之广。下四字明所诠所归。言其唯者。此有二释。谓依体起行。行有顺违。遂分持犯。机缘非一。制等尘沙。摄为能诠。号毗尼藏。考其本制非别所明。此通约教本释也。又四分一律。初列僧尼戒本。是止持。翻成作犯。后二十犍度等。是作持违则止犯。且据大约为言。若论相兼则一部始终四行皆备。此别就部文释也。下句正叹由是总义。故曰寔深。总是诠相之大纲。义乃文外之通理。对前别事。二并非深。非下三句明难解。初二句简人。上句简学功。盖有积学至困而不能洞微者非学也。下句简解能。盖有穷幽从僻而不能尽理者非解也。或可两句四义释之。初约学久。次约解明。三是功深。四谓理正。则下显难反明是此人者始可与论持犯则易见也。叙古中。初二句示古以其难故。无敢改作。历代者。通指诸师钞疏。如序所列。遵犹循也。术音遂路也。虽下二句遮妨。上句是纵。以诸师所述非无小异故云分径。旧云首疏立八门(未见本疏)。励师立五门(一释名。二体状。三渐顿。四先后。五优劣。曾见彼文)。下句是夺。谓取其大概比校皆同故曰无违。古记于此浪述古异。且彼文皆亡何由究实。抑使后学转加迷暗。况是所斥。纵述徒为故今例削。彰述作中。初科初四句。叙学浅。上二句约创学未久。下二句约泛学无功。教网通指三藏。诠相非一。如网目。焉谙悉也。讵岂也。始末不能尽究也。若下二句示无知。次科初通指一钞。一往以判上下两卷为作持。中卷为止持。就下别指前篇。发起于后。今下正叙此篇。以示文意对翻随相。三种不同约义翻前约事也。总论翻前别相也。纲要翻前网目也。举下明以别显总使前后相照。如下诸门举戒配释者是。列章有七。立名有义。义必有体。体通能所。行有成处。境事非一。通塞有殊。起心不常。斩顿乃异。上五局制。六通化制。制有缓急。业分轻重故。须历辨以明优劣。上六相生各专一义。然律宗持犯义非一途。故立第七统收多位。七门大义括尽始终。心境两明行相无昧。于兹深达则一切戒律明如指掌。学者幸留意焉。名字中名即是字。连绵为语。无劳强分(业疏破者彼明问遮名．字．须别然非今意)。持犯两名并望受体违顺为名。寻文可见。止持中初牒名。方下释义。初释止义。方便者起对治也。正念者离邪染也。身口者且据七支。必通三业止而下释持义。持由下双结如下举事。言之类者。二篇已下但是离非悉归止摄。作持中。初句牒名。恶下释义。初蹑前生起。必下释作义。持下指略。三节同前。应以前文续之。但改止为作。应举事云衣钵体量等。先后中。谓取理顺修善离恶。作应在先今何反之。若准生起其意已明。恐疑无据故复引释。初徴。论下释即百论也。彼因外道与内众论义。外曰。佛说何等法相。内曰。恶止善行法。外曰。已说善行不应复说恶止以恶止即善行故。内曰。止相息。行相作。性相违故。又下彼论外道难曰。善行有妙果。应先说善行后说恶止。内曰。次第法故若不止恶不能修善。先除粗垢后染善法(今但取意变其语耳)。作犯中。初牒名。出下释义。初释作义。言五众者。能犯人也。皆发尘沙通有犯故。内下二句起业本也。鼓下所造业也。作而下释犯义。犯由下结合此下指宗。恶法即淫盗等合云恶事。法语颇通即善生。云是十恶法是也(有人以五邪七非释之误矣)。问。所以结宗者。答。止作两犯心境不同。但恐相滥故须别判。问。前二持中何不结者。答。今钞略耳。疏则具之。彼止持云此对不作恶法为宗。作持云此对修习善法为宗是也。止犯中。初蹑前生起。言下正释名义。初句牒名。良下释义。初释止义。止而下释犯。此下结宗可解。体状中。体之相状亦不须分。总标中。初句删古。疏引云有人立十善为止持体。十恶为作犯体。行檀礼诵头陀四弘等为作持体。违此名止犯体。不明化行。于理颇疏委如彼破。直下释今。直论者不叙他义故。正解者能所二体并依本宗制教而立。疏云今更依教立持犯体。能所分别是也。文中能所例略犯字。义须具之。能持犯中。初牒名。用下出体。上句正示。疏云。若不思虑不成持犯。故以意思为能持犯体。下句简非。以身口色但是成业之缘非正业本。疏云。身口是具不名为业故。下引据。初即成论推业之本。彼又续云。离心无思无身口业。次引本律。彼序偈云。造善具三业。今以备具普之以通持犯故。意业是主。身口由成故偏审之以明成不。而言等者如律结犯并问何心。诸不犯中例开忘误。下指如后即第三门。问。论云三业皆但是心。此即心王。那得上定意思为体。答。心王意思体用分耳。论推三业之本故就体论。此定成业之能故从用说。若尔何不如论从本明者。答。体通四阴用局行心。舍通从局。论业弥显。又复心未必是思。思必是心体不兼用。用必得体。今云意思则体用齐收义无乖异。问。受中作戒色心为体。今此能持即是随作何但取心而不兼色。又问。唯心造业何异大乘。又问。既简身口何以后成就门复通三业。此恐文繁如别所显。所持犯中。初科古师出体化行不分。今局律宗专依行教。律藏虽广行相极繁制听二门摄无不尽。以对机不等立教有殊。若不两分体状交杂先标二教其意在兹。故云以明也(旧记以此为立体误矣)。立教意中。初文约罪有无显示二教名义。分齐足为明准。听中不作无罪者。此望上行不禀为言。中下禀用须依制法。违即有罪。若论听教亦有止作。文中不出如后明之。次科初句徴起若下释通。初释须听。若下次明须制。以中下不堪专制上智不乐常开。偏立一端。皆容退道失于机器。岂曰知时。然文对三根一往分异须知。制本通于中下听亦时开上根。故下双结生即是机通目三类。古记科前文为正明体状。今分已下为四行摄法。今应问曰。出体既竟那忽于后而明摄法。若谓摄法不关体者。何以不列余六门中。而不知前文且叙二教今分已下方出体状。一迷于此历代虚争。请以理求勿事冰执。出体中。初文欲分四行历明体状故先总。示各摄分齐。初二句标示言摄法者。法之一字即所持体通目事法。止持中事岂不名法。如戒本云。四夷法等须知事法名有通别。随文用舍。不可专隅。通则事亦名法。即今所标摄法者是。法亦名事。如作羯磨俱名行事。别则事专境事。法唯制法如下止作二门。别配可见。止下分对通塞。所下点前局事。初句徴问。法下释通。上句明不通法。反明淫盗等事非进修。故言方知者谓作门善法为之。乃知显下止门恶事不待为。故止可自摄。而已下二句明局事。故得明者谓止持门止得明事耳。若准戒疏指为古义。后自立云五邪七非俱非正法。义同杀盗。则明止作二门俱通事法。古来章记便引疏文续之。例云顺古。且今钞撮要意在易明。岂得一向横引古语。或有不取文。自标云余义废之废昔义等。但知传谬未详所以。今为略举余隅。反之以初撰钞犹同昔见。故多循旧时有改作。疏在后制垂暮重修研穷尽理始加刊削。故今判释未可便以钞疏交参。翻使披寻转迷文意。故须且作今义释之不同之处文外自点。须至学疏好自披括。乃至句法意亦同此。止持制门初句总举。一下别示可学。又二初制止中举淫盗者正示体状也。三境即三趣皆重故云通也。四主更加三宝犯相各异故云分也。文中且举初篇二戒。自余篇聚所禁一切恶事并属此门(疏中更加制止法如五邪七非。体乖圣教不得行故)。次制作中。衣钵等者即体状也。衣钵答须三如。文中略色且举体量(疏加制作法如三羯磨等)。问。此即作持门事。那在止问明之。答。为示双持义故。疏明双持双犯则有二种。初约心用一切诸戒皆双持犯。以凡持一戒必起对治。禁恶名止。起治名作。两犯亦尔。凡所造恶必无治故(此可持奉用心非正简判)。二据教行。即诸戒中。或有教制奉行之者。若制。若听。或事。或法。且如三衣教遣须具依教而作为作持。望无违犯是止持。余皆类说自余淫盗等无制法者。并是单持只犯耳(简判诸戒正用此义)。如上双持止持属此门作持归后摄。是则止持具有二种。一对恶事明止正是本位。二对善事明止兼收后门应知。衣钵等事。前后俱明。约行须别。不可相滥。余广如疏。不可学中。初示今义。律境想中本迷转想疑心皆开本罪。今云迷倒总上三种。谓此迷心临事忽起。无由防护故云不可(有云心迷学不可得者非)。随境不了者。疏云于杀盗境疑虑不分望非犯位故是止持。而心不了是不可学(若对法者四依．五邪．七非．三法．是非相滥忘思不了也)。废下删古注简有二。初出古意。昔以事者彼于止持通立可学不可学。制作门事是可学。制止门事是不可学。以唯离过非进修故。作持唯是可学无不可学(如后指波)。今下显今所立。初示异。古约事分通塞乃别。今约心迷统该篇聚。一下申理上二句示可学。言一切者总指诸戒也。皆可学者并须明练守护无违也。但下明不可学。此依律文境想以立唯除破僧淫酒(酒有义断)。余戒并开想疑。故云佛一切开也。此谓素并明达临境忽忘。不同愚教一向无知。听门中。事本是作持。由通止作故分二门。谓房衣如法名听作。房有妨难。衣曾犯过。不合加法故名听止。言下别释。初释可学(准疏有法即处分说净等)。不可学中初指同。但下略示谓房量过减长财大小迷忘互生。但不违教故名止持。迷非可学故不制犯(法谓作法是非昏迷杂起也)。上二句始终迷如作房衣过量一向谓为如量等。下二句明转想。如前心欲作过量后转谓如量。前心兰后心无犯故云不定。今望后心为不可学。作持中可学制门初总标。法下别释。前释法中初句总示。下二句转释。言律藏者复分二类。一者总收制作三种羯磨。众法如受结说恣治谏忏摈等(处分杖囊等在听门)。对首即安居依止持衣。加药之类(衣药说净等属听门)。心念如六念责心等。二者总收众共两行除羯磨。外律诸犍度所制行法。如师资僧网衣钵行护之类。通有制听具如上下两卷。行谓对治者如衣食房药随时起观行住坐卧常尔一心之类。次明事中与前止持制作无异。但取造修是今本位(准此亦有制作制止但止在前门故此不分耳)。听门法事可见。次难通中已前一向依古唯明可学。彼以恶事为不可学。作门事法俱善。故不可立。今约迷心为不可学。无问善恶。一切皆通。欲显古今不同故于文后徴破。即如疏云。若依此明与昔持犯通塞全异是也(舌塞今通)。初牒前徴起。由下直以今义难破。谓长衣开忘房开想疑。既同迷忘亦合齐立。何得不通耶。广如后者指杂料简句法中。若准戒疏徴文之下先出古解云。非此所明以非进修圣不制学(此示不可学义)。不同止持通不可学。事唯离过故得明也。今此略其古解直示今义耳(或有改字为亦通者。或云与疏影略者。皆非安有影略文在别部耶)。此下点示行宗。恐谓迷忘非作持故。后明两犯并翻二持。以无别体状但望顺违两分持犯。前作犯云但不依戒。后止犯云所对法事。即略指其体。至于制．听．止．作．可．不可学并同前耳。昔人有立制听二教为体。今谓二教乃是摄法总科。所摄事法乃是其体。故知非也。又有章门。以四行无作为体。谓与受体不别。今谓受随前后发业不同。云何持犯与受不别。况两犯无作体是不善。岂同受体。是亦不然。又有人立万境为体。今谓境乃持犯之缘。非是其体。又诸戒列缘境专一种。若唯立境不摄诸缘则成局故。又淫．触．粗．媒说法同宿行坐．乘船．止一女境。若唯立境则迷诸相。又如一女六十三戒。若唯立境不显多戒。若尔母论云犯必托境。岂非诚据。答。论云托境岂非犯缘。至论所犯须云犯戒。岂得犯境。问。如上三家为有何失。答。前已略示更为明之。举要为言都违祖训。且文中自云制听二教以明显是约教明体。那云二教即是体耶。又体状一门未见一言谈及无作及与万境。那得于外各自强立。又诸章记并科前段明二教文以为立体。今分已下正明体处自论四行。止用此求有何关涉。自余谬妄何足论之。问。今此所立指何为体。答。一教大宗岂容擅立。况在文昭显何假别求。一准钞文如前委释。恐有未悟更略提示。如文前出二教名义(戒疏科云先明二教之意)。后分二教各显事法。事法即体岂复疑乎。问。事法是何等欲识事法。且对释相即是戒本一切诸戒。若通今钞即是三卷三行一切制法。若通祖教即是一宗大小部文所诠行相。若通所宗即是本律始终止作之法。若通诸部即五百十八五部二部大毗尼藏。若通佛制则三千八万乃至无量。若通诸境则三世十方数等尘沙量同法界。若望佛佛道同三乘齐奉前圣后贤相承不绝即是戒法。若望领纳在怀即为业体。略举数端粗识事法。宜须研究方见资深。况是一宗之宏纲万行之根本。苟迷斯旨余复可言。纵欲摄修直恐投心无所。虽云讲习终为枉费时功。圣意极详。凡情罔测。弃文考体何殊缘本述鱼。强立异端岂异为蛇添足。幸负反隅之识勿封是昔之迷。搜括古今决择可否则吾祖之道何患于丧乎。三成就门约心中。初二句标示。谓分四心以明二止。三心中止此科所明。行心中止则如后述。统论四行唯止持通二。自余三行并局行心。一下正明初立义。此中但明一种。望后约行故标一耳。注简四心显示分二所以。识谓了别所缘境(通指六识)。想谓取所领之相。受谓领纳所缘(上曰善恶未着故云非业)。行谓造作之心能取于果(思心成业善恶乃异。故云别因余如别述)。田下示立所以三心非业本不名持。但望受体说有持义。受下遮疑。以持是记业无记非持故(此由古谓但不作恶即名上持今约四心分为二别则无前滥)。次约行中。初科前明二持。上约四心拣去三心。下约三性拣去二性。以行心通三性故。止作下次明二犯亦约四心三性以拣行体。在文可分。注分善恶者以行心语通恐相滥故。三善同时而不相离。三恶相别其性相违。作犯多是贪瞋。止犯率由痴慢。一往大判非不互兼。前后中上文各据二行为言。则持犯不同。止作各异。此明四行间杂同时。即下自作教人自业相成二门之义。前后心者如初教人及后自作也。别持犯者一行之中兼异行也。言可知者义易见也。后约三业身口中二初明二持。次明二犯。言反上者行杀盗等名身作犯。不受食名身止犯。为口四过名口作犯。不作净语名口止犯。并略举事配。余者列说。意业中。意至身口名身口业。未至身口则名单意。此明诸篇远方便及恶觉不摄意默妄自覆等果头罪。初判不成。此通两宗所计。若彼实宗定无意业动色成犯。若约假宗思心成业。即指瞥尔名为单意。若下次明通成。筹度所为事名身口思。虽未动相即属身口不妨上文。若准戒疏上是初解。后复解云独头心念忽起缘非不名为犯。重缘向念可得思觉而不制约即入犯科。又云任情两取后为正义(顺今宗故)。指后说者即第七门方便趣果中。四明通塞。标中四行各立名塞。一行中兼有余行。或少或多皆号为通。初门唯塞。第三唯通。二四两兼。又二中通者持犯自通。三四中通持犯互通。如是求之。一心中初标唯下立义。言作业者此明行心造作通该四行。非谓作持之作。谓起心对境各局为言。不约前后相兼之义。若尔双持双犯如何明之。答。止作缘异还成不通。以下释所以心并境顿无此理故。若尔不学有顿犯者岂非境顿。如后明之。第二标中。但由境事容兼止作。故心随境行有双具。即前所明双持犯义。但心用教行二义相参。在文难晓。总分中。上释塞义。持犯相望善恶异故下释通义。持犯各局止作通故。推释中止作相滥无所简故。通答中。初约互收答。止中有作者若约教行。止中无作此据心用。义见下科。作中有止。教行心用二种皆具一下约句以简。上二句简二持。初云心别者止心离过。作心进修次境别者。止境是恶作境。是善下二句别简两犯。上句止犯下句作犯。次约行中。前明二持。即心用双持通一切戒修观。止缘通约化业。并非制教(准知心用止作则通化制教行止作唯句制教)。慈悲愍物行治杀。少欲知足行治盗。离染净行治淫。如实语行治妄。后明二犯。即约教行双持。然作犯中作恶须论犯戒。不学亦据制科。此虽教行乃约通论。后止犯中所举房长即是别戒。止犯有二。上明事法止犯。若下简不学止犯。上二句明塞下二句示通。虽不即成望后可说。各因不学遂致。为非亦止中有作也。问。教行双持别就戒本为有几戒。答。今为括之。僧残有二(二房制量有处分故)。三十有九(长衣月望长钵长药急施此五有净法。二离减六年皆有法开畜饵宝说净付俗)。九十有十二(说粗教尼羯磨开背。别德衣开二入聚制自足劝有余食法。残宿不受七日尽形口法真实净问主僧断事与欲)。提舍有二(尼指令诃此兰若制语知)。众学有一(杖囊羯磨开)。总二十六戒皆二持犯余并单持犯耳(昔记不以心用教行二门简之极为浮漫)。三教人中。标云皆通者由是教人。塞义不立。教他为所通。自作为能通。所通通多少能通唯一行。释中。初科文列四事。据具为言。乃至一事亦名通耳。杀生是作犯不乞是止犯。作下总示通义。自修止持。前教四事。同时成辨故。一行中通有多业。次余三中乃至者应云遣人作四事。已自坐诵戒。即作持中具四行。或作淫盗即作犯中具四。作图示之。

　　自作教┐┌自作止持通四行(作意离过)　　　止持(令人漉木)

　　人四行││自作作持通四行(说净畜长)　　　作持(持欲僧中)

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　　皆通总││自作作犯通四行(自作淫事)　　　作犯(令人杀主)

　　十六句┘└自作止犯通四行(自起不学)　　　止犯(不乞造居)

　　四明相成。总指中塞谓自起方便。后趣正果即是自业相成。此如常途。故云易解通义如前。一中具四故云无异。自业与教人事有不同。故云相别。如下可见。示相中。初四句即列四行。当自分之。禁沙弥者即作持也。律制教沙弥常须禁闭在房故。此下二句总示。比四者是前方便后修止持。前四同就。一中通四。余三同此。乃下指余三行。类准作之亦为图相。

　　自业相┐┌后修止持通四行(作意离过)　　　止持(自安漉具)

　　成通中││后修作持通四行(乞法造房)　　　作持(禁闭沙弥)

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　　四行总││后修作犯通四行(自盗他物)　　　作犯(自安杀具)

　　十六句┘└后修止犯通四行(作意断学)　　　止犯(现不与欲)

　　点示中。前第二门具通两种止犯。后二并约造作。不论不学止犯。问。如教人事已自起断学。何有不得。答。能通可说文点所通耳。五渐顿门。就心中此门不约造作成行。但望起心总别以明顿渐。正明中。初列四顿。若下次指四渐。但望一境为言。问。遍通诸境可名为顿。或缘三五起持犯心为渐为顿。答。但一名渐。自二已去皆名为顿。显意中。此论持犯。但望起心与体违顺不同次科对事造作。应知二持心约即约通持。望本受体尘沙事法发无边善。两犯亦尔。若论作犯对缘正作自随前犯。此中止是泛尔起心。可望本受通犯吉罪。止犯顿渐如下别解。次对行中。事相各别心不同时故唯渐也。但明三行止犯一行以涉义门。在下别解。二持。可解。修慈是作收作成止故是止持。作犯中。初示渐义。且下举事以显。初别举杀戒。七心即三不善单复历之。四下指余诸戒。男子五十六。女人六十三。七杀在上明之。故男四十九。女五十六也。指如前者释相初也。止犯中。若据事法止犯唯渐非顿。合在上科文略不出此门。唯明不学止犯。四句即下四科。初门泛论渐顿有二不同。一者先后即是此门。二者一多即如次门。文中不学先起者。此望初作断学心也。准义钞先起下有故顿二字。文脱。无知后生者。先不断学不结无知。必假前成故是渐义。三根不同如后所辨。文下引文证渐。别解不学中。初总标如下别释。又二初明顿犯。云下释渐犯。无知中。初标谓下释。不学约心无知随事。心有总别故。通渐顿事不并修故唯局渐。又不学罪凡经两结。若初起心渐顿随犯如此所明。至后无知随事复结。如下句法。示罪中。以古今异判故。问。辨之。答中。初出古解。今下正判初句明不学一品。无下明无知重轻。引律证重即不摄耳戒。疑犹涉解故罪轻降。问。不学罪为出何处。答。受戒说相即制依师。今违此教故结吉罪。分齐中。就教为二。初标章学下正释。上明不学。学谓持奉必无中废。故言始终。始据初受终约尽形。下明无知。限五夏者受戒法中制五夏学。有所未知。未即结罪。五夏已后于事不了。显是解慢故随结犯。对行中。五夏离师此据教限。若约成行至圣乃已。虽非违教非不违行。文中初标恐下次释初叙立。逸荡是纵放。自持．齐．圣．即贡高。优劣不限夏数。但优于己递互相师。故云相降。文下引证亦出受法。依止须具三德。一满十夏。二有智慧。三勤教授。至法身者不必一形。况复如来以法为师。自余凡愚岂能自立。约根中。初标。若下释。若论不学通据始终。三根无异。无知之罪位分三别。上根不待五夏故云始终二罪(有云顿得二罪非也不学有顿无知无顿)。中根五夏后结(义见前科故不复出)。下根一向不结。文明利钝不显中根。义取前科则三根备矣。可忏中。初标。问。二下释。通初句总示对破古解。古谓不学可忏作心欲学断相续故。无知不可忏欲知未了。无有断义故。不可忏后缘得解即是解惑相除。复不须忏(由解除惑罪无依故相字平乎)。今直出正解。古解如义钞引之。如下别显初明先犯。若下明后断。以才起心学即无无知。二俱有断故皆可忏。六明优劣。持犯各十门。初持十门一一门中。皆通二持并见优劣之义。约法中。初科威仪者随境。别护禁身口故。护根者通摄六根。制于心故。定共与禅定俱发故。道共断或证道同时得故。上二散业。三是定业。四无漏业。据戒唯有三位。上二并得别脱。但约内外两凡粗细分之。威仪通凡圣道共唯局圣。中二相望通局可知。次科初以四戒配对三位。外凡散修事观。未缘谛理无实德故名为假名。即五停心总别相念及薄地凡夫也。内凡多在定心。缘四谛境分见真理名为和合。即暖．顶．忍．世第一也。初果已去证真谛理号真实僧。德下父约三位显示优劣。初劣后胜。中二两通。乃至者略于定法。内凡两戒复须分之。次门初约四圣以分道共。自有优劣。三果谓三位果人。比降渐劣。企望也。望上进求德未圆故。次内凡中。二戒通四人。世第一为胜。暖位为劣。中二可知。外凡威仪三位亦尔。若约通论唯无学为优。五停至劣。中间九位可以比知。问。二门并明人法如何取别。答。前是约位显法。后即就位细分。第三门前通凡圣四法为言。此局下凡别脱以辨别脱。又四。五八对在家二众。十戒对下三众。具戒对僧尼二众。约体四位虽同就人七众乃别。初劣后胜。中间可知。四中。前通道俗。此下七门据文虽通约义在道。文中分二。初约所犯轻重。二约能治难易。五中。初科善心且约治淫。余皆类准。离染净行即不净观。不善心者为求名闻利养人天乐报。然戒序中名誉利养死得生天。彼谓持戒冥感非是恶求。无记且举狂睡。不缘善恶。泛尔奉持并无记摄。次科上二句示优劣。言作持者。作即行心起护通该二持(旧以作持一行释者为名误也)。谓取作心比校故有三品优劣。善心为上。不善为中。无记非业为下。若下会同。以三心约业优劣乃珠。二持就制顺教无异。六中。四种皆约标心期限故名分齐。初劣后优中二可会。若论业行初不善业。并四趣因。二三世善。人天分之。四无漏业三乘因本。初谓邪谄希利有如贼焉。望教无违亦名持戒。二谓常畏罪报无别所求。三据戒序。四准律序。彼云除结无挂碍。传着由此解。此明凡夫禀持别脱。远能趣果非定道戒。七中。烦恼重处为善者希。复由苦逼心必猛盛。所以独胜。余二弱者烦恼轻故。北洲难地。故所不论。经云。南洲一日一夜发心修行胜东西二洲五十小劫是也。八中。初标前后即约时也。次释有二。上约在灭以论。下约三时而说。正法千年具教理行果。像法千年阙果。末法万年阙行果。人根转浊。渐劣可知。以下引证付法藏传第五祖师。度人既多时。人号为无相好佛(行化同佛但无相好)。掘多意谓与佛同等。时有老尼。见佛在时事多往问之。彼尼先以器盛油安户扉后。掘多入房倾油数滴多问尼云。佛在世时所化何如我耶。尼云。佛世六群数入我房未尝倾油一滴。今尊者弗及六群。钞撮其意如文所云。掘多亦云鞠多。九中。约罪则性强遮弱。约治则遮优性劣。故云互也。十中。篇聚准上两意互论优劣。第二犯中十门初门为三。初学．无学．相望。无学见思已尽故无故犯。事习未亡故容有误。三果残思未尽容有故心(上二但犯遮戒)。初二两果欲惑未尽故心犯性。但不造他。复不结业。不受总报。与凡为异(须斯二尼怨逼受乐如受戒引)。文云三果亦指三位。次约圣凡相望。圣人见理业不集故。内凡未证惑全在故。三约内外相望。乃至者合云内凡分见真理。定慧力强故轻。外凡未缘谛理事行道劣故重。上约四位相望总而为言。无学最劣。五停至优。中间互通。准前可解。文中且据行位故至外凡。更通簿地极为优矣。二中。初止作者约心对事。下故误者唯就心论。该上两犯各通二心。三中。指前即篇聚中不善为优善心为劣。无记至劣。四中。指篇聚者。犯前戒分重故为优。犯后威仪轻故为劣。又复统约篇聚夷优吉劣。迭望可解。五中。犯遮罪轻。但违制教犯性罪重。制业俱违指智论者文见忏篇。六中。指前持者佛在根利犯轻。灭后渐浊犯重。三时相对轻重亦然(准约三方南优余劣)。第七标中。谓心境相望或等或互。以显优劣。引论中。初准文通示。以罪假缘成缘即心境境是外缘。故云托也。心是内缘。故云关也。心起不常故有增微。境缘非一故有优劣。或下历句别简。初句俱优下二句互有优劣。义立俱劣一句。如非人作畜杌想之类。论下点上论文。语通篇聚。句中且约杀戒显相。故别历四重诸余例通。淫中。初句通摽。畜下别简有四。初句简异类理加非人。次于畜趣二人中简道俗。三道俗中各简持破。在家更简无戒有戒。持中复有士女五八。出家先简五众。大僧最重。五中各有持破。四持中简凡圣。薄地持戒外凡已去乃至无学陵辱极重。末句总示。重同谓制罪。淫不简境皆犯夷故。报异谓业道业有优劣。受报不同。后三制报俱异。可知。盗中三。初简趣亦合加畜为首。二人中简凡圣。三简三宝。佛轻法次僧重。如释相说。三中。引论唯简邪正。人轻蚁重。且据业论。不约制教。准义亦合约趣。道俗持毁凡圣简之。文略不出。所以杀阿罗汉出佛身血。皆在逆收。岂非重也。六足毗昙成论自指六足者。即论别目。七论共为一部。后一发智论为身。余六如足故也(简佛毗昙及婆沙杂心等毗昙故)。四中。三趣同盗人则反之。如文所显。又出家中五众乃至圣人渐轻可解。若如五分僧中妄语重百罗汉前。故知诳僧极重。上四但出境之优劣。心随境故重轻可知。若约互论如前作句。无不通晓。第八标中。制据律刑。报约化业。或等或差。故须简辨。随约重轻以分优劣。四句并出母论。初句为二。前举戒示相。二引论证成(下二同此)。遮恶制残故知不等。下篇掘坏类此明之。论文上二句证犯残。上句示异异业理故。下句释异。下二句证招报。上句示异异制教故(得罪者即今业因以能招报故云报异旧云将来得罪法异即以报为罪非也)。下句释异果由因克。因即心业非关制教故。次句初标。如下释分文。同上。打此丘等者。等取杀畜饮虫之类。论文分释二亦同上。三中合明二句。初双示上句。初篇易解故但举次篇。漏失．欲染．二谤．坏众．二粗．四谏．下篇性业例亦同之。下句有二。上是无记下约善心。此下合证。即制教业道二俱等故。第九标中。前科对境。此独论心故云单也。三时初方便时二根本时。三成已时。如善生者示所出也。且约杀者余可准也。心念不常前后具缺。不出八句。括之斯尽。初句历示三心重相。尤即训甚。但非极甚即是轻心。然极甚难明。略须示相。但约起心念念不间。色心躁闷不愧旁人。神思昏迷都忘善事。奔趋前境畅悦己情。三邪见居怀拨无因果。向亲姻作秽对塔殿行非。凡此用心皆名定业。能牵来报。纵忏不亡。以此自量何容轻动。识心之士岂不畏乎。文中句数交络欲令新学易晓。为图示之。

　　初一句三┐┌方便┐

　　├┤根本├重

　　时俱重─┘└成已┘

　　┌方便┐

　　│　　├重

　　┌初句┤根本┘

　　│　　└成已─轻

　　第二三句┐│　　┌方便─轻

　　├┤中句┤根本┐

　　二重一轻┘│　　│　　├重

　　│　　└成已┘

　　│　　┌方便┐

　　└后句┤　　├重

　　│成已┘

　　└根本─轻

　　┌根本─重

　　│方便┐

　　┌初句┤　　├轻

　　│　　└成已┘

　　第三三句┐│　　┌方便─重

　　├┤中句┤根本┐

　　一重二轻┘│　　│　　├轻

　　│　　└成已┘

　　│　　┌成已─重

　　└后句┤方便─┐

　　│　　　├轻

　　└根┘

　　第四一句┐┌方便┐

　　├┤根本├轻

　　三时俱轻┘└成已┘

　　若以四位分之。上句最优。下句至劣。中二通优劣。若约八句论之。则句句相降。中间二位各有三句。并依重轻次列。比之自见。第四中。引诸经律举事显相。虽怀怜愍非无杀意。俱轻可知。会通中。初正明。谓若依律制则无轻重。今取心业故分八句故。下引证律据制罪。人重于畜。论就心业畜重于人。第十门标中。有心通含轻重。无心与前为异。历句并同。

　　初一句三┐┌方便┐

　　├┤根本├有

　　时俱有心┘└成已┘

　　┌方便┐

　　│　　├有┐

　　┌初句┤根本┘　├四戒俱重

　　│　　└成已─无┘

　　第二三句┐│　　┌方便─无┐

　　├┤二句┤根本┐　├四戒俱重

　　二有　无┘│　　│　　├有┘

　　│　　└成已┘

　　│　　┌方便┐

　　└三句┤　　├有┐

　　│成已┘　├初戒重余三方便兰成已吉

　　└根本─无┘

　　┌根本─有┐

　　│方便┐　├四戒俱重

　　┌初句┤　　├无┘

　　│　　└成已┘

　　第三三句┐│　　┌方便─有┐

　　├┤二句┤根本┐　├初戒重三戒方便兰吉

　　一有二无┘│　　│　　├无┘

　　│　　└成已┘

　　│　　┌方便┐

　　└三句┤　　├无┐

　　│根本┘　├初戒重三戒成已吉

　　└成已─有┘

　　第四一句┐┌方便┐　　淫戒怨逼

　　├┤根本├无　禁心三戒

　　三时俱无┘└成已┘　　始终迷忘

　　优劣之义亦如上明。若八句相望者但以第二位中后句在下。第三位中初句在上。则次第义便。问。下句无罪岂名犯劣。答。但望教开故无有罪。非不造事故入犯中。引例中。欲示此门有所据故。本作念者即方便时。正妄时知即根本时。说已即成已时如小妄中具引。料简中。初科可解。应知。前约化业。此据制教。次文初牒前。对上轻重。故云后明(或可别点第四俱无)。或下示相。初句别简淫戒。此门明淫。并据怨逼三时有无。若约自造境合即犯。不约三时。境想不开无心亦重。故非所论。及下合示三戒。通约迷心不了前境。又复淫戒于三时中随有一时。无非皆重。俱无方开。余之三戒重轻不定初有余无。或吉或兰并方便故中有余无皆重。并根本故后有余无。皆吉并随喜故统约十门。二三四五十并就制教。初六七八俱通化制。第九唯局化教。如是寻之。◎

　　◎第七门五章教义共聚一门。故云杂也。标中。初是通犯枝条之罪该一切故。下皆别犯因果异故。二即方便。三是根本。四即简辨因果轻重有无。此之三科并义通事别。第五杂中复杂以持犯义广不可具彰。故揽诸目总列后门。示其不尽故也。不学中。初二句标示难解意。令学者用功精究。下二句分章即下二科。叙结中。初句牒章。谓下释义。先明学者开迷。若下正叙不学结犯。初中文为四节。初句示其从始。次句明其达教。于下二句明随行容迷。上句谓缘境心差。下句谓对治力弱。随下一句指开犯所据。律中诸戒之后皆有境想句法。既开根本故无枝条。不可学迷据此而立。如第四门所辨。次正叙中亦四。初句同前。余三翻上。由从也。次句愚教。三谓行违。素既无知故不论迷。佛下引据。问。何名为学。答。凡学有二。一教二行。教以照行行以践教。非但寻文即名为学。故疏云佛立教相止为奉行。若但读诵非本意也。如戒名众学。岂但读文耶。又若徒行复不名学。纵令持奉犹不免过。疏云若于二持虽不违负望非明决不名为福故。知学者止是称教修行。教行相循方名为学。至如颜渊好学不迁怒不贰过。杨雄谈学行之为上言之为次。在儒尚然。况超世拔俗之教而专以诵文为学耶。今时学律解无所晓。行不可观。放情造过。殊无惭耻辄谓我是学人免无知罪。此乃自欺罪何可免。又复矜持。吾纵犯过业亦非重犹如铁钵入水能浮。此又不闻。净心诫观云知而故违重不知者。今欲晓下句法必须准律分相。但取下坛已来期心持戒专依师范咨禀法训竞竞守护不敢妄违。则名为学。此分三种。一者久学解行成立如文所叙。二者初学虽学未通如渐顿说(上二依三学次第学)。三者夫学谓勤求道果期后习。律如毁毗尼不犯所开(此开不次第学)。如上三人一向不结不学无知。次明不学亦分三种。一者始下坛场。或迹混流俗。或越学余宗。或礼诵等业忽慢或律。都无知者如文所叙。二者虽复学习不专持奉。目瞩耳听心背行违知而故犯末世多然。准上流文不名为学。三者先曾乘持守心不固。中道而废还为不学。此等三科一切事法随有不了。若持若犯皆结二罪。如此格量粗分途径矣。问。下开句法为是学人为不学人。答。此科正论不学无知结犯分齐。学人十向无罪何用句法拣之。古来章记例以学不学人相参而说传迷来久。见此好为一悟。例开中。初科。上句结前。次句生后。罪相交杂。非句不辨故云须也。今下示所立。标云今者简诸古师。句法异故。此二九句即能所体状相对而论。所体有二。即事与法事法之下各带犯相。能体有三。一识。二疑。三不识。以此三心历事历犯各有三心。交络互织则成九句(法中亦尔)。即上事犯心容迷倒。复无九句。此之二九披括心境。用历一切尘沙事法检察心行。无不通达。事法无量二九遍该楷模一定故云方轨。且下例通据一事者。谓举少出法。非定一事。如下止持作犯略举杀盗。作持止犯但引房长是也。通余戒者戒相万别句法齐通。以通贯别无不尔故。止持标中有无者。识则俱无疑。及不识俱有。轻重有二。一者不学轻无知重。又无知中疑心轻不识重。可学中初科初句标位。次句总示。上下列句作图示之。

　　上品┐

　　├识事识犯(无罪)

　　一句┘

　　┌初识事　疑犯(二吉)

　　中品┐│二识事　不识犯(一提一吉)

　　├┤

　　四句┘│三识犯　疑事(二吉)

　　└四识犯　不识事(一提一吉)

　　┌初疑事(二吉)　　　　疑犯(二吉)

　　下品┐│二疑事(二吉)　　　　不识犯(一提一吉)

　　├┤

　　四句┘│三不识事(一提一吉)　疑犯(二吉)

　　└四不识事(一提一吉)　不识犯(一提一吉)

　　释中。但牒不识犯不犯等。语通事犯。以止作二门一切事法随一事法必兼于犯。且如淫戒。犯不净行共畜生等即是事也。波罗夷者即名犯也。乃至众学齐整着内衣是事。应当学即犯。此就总论。若约别说。一淫戒中自造怨逼。方便重轻。境想差别。种种别相。皆名为事。法亦如之。是如事法乃有无穷犯则不出六聚。犯谓不犯者。如堕人胎与杀具等。谓为无犯。此下合有不犯谓犯。如盗无主谓犯夷等。轻谓重者。如盗鼠物言犯重等。亦合云迷重谓轻。如盗四方僧物犯兰等。疑中有无即犯不犯亦应四句。但是迟疑非全不识。临文自说。避繁且止。罪数中。初料又二。初别示。此下总合寻图可数。拄分轻重显上总数。次科初二句举宗。谓对境守戒。不了事犯虽枝条有犯望体本名持。上下分品戒疏谓之三品持律。皆下遮疑。恐见三品谓为多事。应知随止一事九心不同且如止淫。九人各解。但望结罪有无多少故分三类耳。问。疏中既云三种持律。那云句法唯不学人。答。虽是不学对境止非。本罪不犯故名持律。识事识犯即同学人。精持无异故云上品。然此九人虽容有识无非断学。皆不学人。问。前约持戒以定学人。今既成持何名不学。答。非谓不学一向无持。非谓学人永无有犯。但望学心有进有止故两分之。问。既是不学何有事犯俱识。答。如前所出三种不学。自可明之。次不可学标中。事罪各三心即用六心单双互织故成九句。同前可学。但列品异耳。上品三句(初句即前上品一句。后二即前中品前二句)。中品三句(初句即前中品第三句。后二即前下品前二句)。下品三句(初句即前中品第四句。后二即前下品后二句)。

　　上品┐┌识事　识犯

　　├┤识事　疑犯(二吉)

　　三句┘└识事　不识犯(一提一吉)

　　中品┐┌疑事(开迷)　识犯

　　├┤疑事(开迷)　疑犯(二吉)

　　三句┘└疑事(开迷)　不识犯(一提一吉)

　　下品┐┌不识事(开迷)　识犯

　　├┤不识事(开迷)　疑犯(二吉)

　　三句┘└不识事(开迷)　不识犯(一提一吉)

　　问。何以二九列品不同。答。作犯门自说。问。此不可学既是迷忘。何得有识。答。三心交络作句须尔。其实识心非不可学。问。前云随戒境想唯开学人。今不学人何以开耶。答。前文叙结且据大判。不妨不学准例同开。若以义求则迷事不别。若取文证则业疏显然。临文自举。此不繁引。问。前后句法并约三心。如何分异。答。识心是同。疑及不识则别。前是迷教后是迷心。问。旧云明白心中成可学。迷忘心中故不可学其义云何。答。如前可学识事识犯可是明白。疑及不识则非明白。故知不尔又迷忘之心是不可学。岂得迷忘成不可学。义亦不然。疏钞两文并无此语。今但准下分二种迷。前九名可学迷。后九名不可学迷。问。二迷何别。答。前迷是愚教。后迷即昏倒。问。后九迷者必须先识后容起迷。学人可尔不学应无。答。前明不学自有解者。从先不解亦容有迷。如主无主想人非人想。临事即生岂待先学。如是思之。示罪中。初正示。寻前图相对文可晓。三个初句并无罪故指下二句。疑不识别者示犯。上二心对事。是总故犯云别。亦下结宗。义同前示。事开中。初科但明事开。准疏续去罪是可学。若有迷者皆结其罪。披则具明犯结。又云由不识事境非可学(事开)。不妨于犯是可学故(犯结)。有斯明据复何所疑。问。一等是迷。何以开结不同。答。事是现对。造修心想容生遗忘。犯是冥缘教相有迷犹是无知。纵令先已学通还制后心怠堕。细详圣意谅不徒然。有人言前九句结不学人。后九开学人。以不学人先既不学无迷忘故。更开犯上十二罪。今谓且学人生可学迷尚不结罪。那得迷忘方欲开罪。又若开十二罪者。则句法俱无有罪。用立何为又有人云今是迷心不迷教。学人须于事上放十二枝条。此中顺古且说事开犯结。若今师以迷心望之则事犯根条俱放。岂有事开犯结乎。且罪是佛制。那得由汝辄自放耶。又疏钞皆明事开犯结。汝反攻破岂不公违祖训。又若以此为顺古则作犯门中辨十二罪。文极详委皆应是古。则此一门都无今义。下文嘱云不知镜不。岂令镜古耶。嗟乎世之讲学多习旧迷但务守文。宁思开悟自缘宿善滥染祖乘。粗能考校古今剖决可否。尝形笔墨曲尽是非。虽或相从鲜能详究故兹略示。犹愧繁词。信乎持犯之相实深不学无知微隐。指唯标月书不尽言。必欲通明终须面扣。初问中。准律境想难上事开。初作本迷后心释。言律结无罪者。异境后心律不结故。亦制犯者准杀非人。相传犯吉故。答中。初示有无所以。言心犯者以有杀非人心故。结吉罪然下正答通来问。初约根本通前事开。正罪即根本。莫下次约罪境答上有无。次准戒疏约转想前心释。问。云律结无罪者如盗戒无第三句也。亦制犯者即杀戒第三句结偷兰也。答中。云结心犯者前心方便也。非罪境者始终迷心也。故戒疏云然彼迷心并不结犯。皆约前心方便为言(疏文)。且存两释。学者思而择之。对简中。以前九句疑及不识本是愚教皆可学迷言同义别。故持简之使无相滥。法事者法即是犯。次引难有二意。一为古师于作持门中不通不可学。今欲准事例法并通二九故。二为至后作持不复重出。欲明句法开结理齐故。文云若尔者牒前缘罪有无义也。二房处分望初篇杀盗。故云后也。杀盗制止事。处分听作法。故云缘法也。处分五句境想。文引二三两句。不犯重者即开想转不至残也。言亦是者比前不结正也。制罪者二句皆结兰也。何为二字正是立难。意谓若云杀缘罪境故有犯。盗非罪境故无犯者。处分缘法亦非罪境。理应无过。何为结兰。是则缘法不开迷耶。答中有二。初示此门。言且据者未暇兼明也。必下指后门。如所引者承前难意也。对法有二九者。此显作持通不可学。与古不同。既立迷忘。比今止门开结无异。是则律制偷兰亦为前心方便。至于迷想俱无有过(以人妄解故特委释。或引戒疏问答。相比者而不知彼此难势自别。致使寻求。无由可晓)。作犯标中。准前名体持犯各明此论句法。持犯间列者。欲显句法同流相翻易晓。同异中初指同。但下示异。初中标云法事者文多法字。今以二意定其传误。一检钞前后止持作犯并不言法。戒疏方立未可预标。二比前止持亦单标事。两门体一。岂得相违。用此以求故须制去(或可准前。目于犯法旧作恶法解者非)。恐新学难晓。更为列句。准止犯中犯门以罪多为上。可学九句理应倒列。今指同前。且依上出。不可学九则不通倒。思之可知。

　　初可学九句。

　　上品─┐

　　├识事识犯(犯根本无枝条)

　　一句─┘

　　┌识事(根本)　疑犯(二吉)

　　中品┐│识事(根本)　不识犯(一提一吉)

　　├┤

　　四句┘│识犯　　　　疑事(根本二吉)

　　└识犯　　　　不识事(根本提吉)

　　┌疑事(根本二吉)　　　　疑犯(二吉)

　　下品┐│疑事(根本二吉)　　　　不识犯(一提一吉)

　　├┤

　　四句┘│不识事(根本一提一吉)　疑犯(二吉)

　　└不识事(根本一提一吉)　不识犯(一提一吉)

　　二不可学九句

　　┌识事(根本)　识犯

　　上品─┤识事(根本)　疑犯(二吉)

　　└识事(根本)　不识犯(一提一吉)

　　┌疑事(开根条)　识犯

　　中品─┤疑事(开根条)　疑犯(二吉)

　　└疑事(开根条)　不识犯(一提一吉)

　　┌不识事(开根条)　识犯

　　下品─┤不识事(开根条)　疑犯(二吉)

　　└不识事(开根条)　不识犯(一提一吉)

　　次委释中。可学易解不劳解释。不可学九上品可见。疑及不识罪相难明。故须特简。罪相中初科为二。初明本迷。除淫酒者此二不开迷故。若下次明转想。如前作人想后作非人想之类。前心犯兰故云方便。后心无犯即是开迷。若不差者或约转迷还复为识。或约先期后迷亦犯(如前随相摩触梦失之类)。或不造者。即是息心。或善心息。或缘差息。结品中。初分品位。上品有三根本及四枝条。共七罪。则犯多为上也。疑及不识罪量一等。然律境想疑定有犯。想则不定(想即不识)。以容迷转有无不同。故下品云或无罪也。对下次例通止犯亦由古判。止犯位中无不可学。下文不出故此点示。前止持中指后作持。今作犯中类通止犯。义意颇同。思之自见(旧作恶法释之误也。又以口家四过为恶法误又甚也)。辨句法中。初科为二。初别示不同。前明可学。但示上品。戒疏云中下各四者。由缘一事带疑不识。交络互明。出其犯相。次明不可学。总示三品。一事生者此明缘事三心不同。故分三品。一一事下各有缘犯三心。故云容兼等也。戒疏云。由不识事境非可学。不妨于犯是可学。故致列其相。事总而罪别(一品之中缘事是一故云事总。缘犯三心故云罪别)。结下总明所以。次科结数中。初文前示罪数。识犯在初故云下二心也。以下示犯结所以(古记放罪至此。岂不疑乎)。故下引文证犯。上是律文。若下即戒本文。示体中。以古师云不学可忏谓是究竟无知不可忏谓是方便。故此但明无知耳。初二句判定。若下三句反释。谓后不疑及识既无别有果。可验前罪非是方便。前下遮疑。上云一向无罪。恐谓后识都无犯故。辨句法中。上中二品罪相自定。下品不定故须料简。初问作犯立句必约有罪。下品无犯不应此门。答中。初纵后夺。谓若望事开。则可除之。由兼犯结还须具九。初难二犯行别各摄所宗。如上所通。岂非相滥。答中。初正答。枝必随本从本为言。又下转释。恐谓开迷何有根本。然虽迷忘不结正罪。何妨造境得名作犯。次难中。若兼止犯可如前言。下品初句既无枝条。理须除去。答中。指如前者即上相从根本之义。下云相从造事亦得说九是也。次解中。前文二局。一单约本迷。二定须九句。此解反上。一兼通转想。二作句不定。文分为二。初叙可学者。此中正意料简后九欲彰两位定不定别。故先示之。不可学中三位分别。初约本迷转想对明六九。若下次单就本迷后心明六九。若据律文后心无罪。今取心缘罪境义结吉罗。若兼下三就后心无罪明八九。结告中。初句示前委曲。次句审问学者。下二字劝思。目视其文耳听其说心思其义。此为学之大端也。文是色尘。说是声尘。义即法尘。见闻局塞所解粗疏思测虚通所得深细。虽根性各异而大分多然。故劝思之。意令精考故也。上来诸文止为不可学中事开犯结罪相有无。故兹辨示。文义详委嘱累深切。古今讲解不知自误。反谓诸文皆是顺古沈罔祖训。壅塞来蒙。愿速改迷无宜谤法。作持中。古师唯立可学。今先依彼具出可学九。至后方立不可学九。欲使是非两异今古双明立破俱存取舍无惑故也(下止犯中亦同比意)。释中。初科为二。初叙略上三句明事法句别。但下明略出法句。明用别者此明事法异也。且如房戒尺量是事。白二是法。长衣过日是事。说净是法。等阶降不异者此示作句同也。唯对可学者彰古局也。今下指例。初句标今略示。所下例前广释。上二句指同。言所以者括前有四。一者辨释疑不识义。二者显罪有无多少。三者结宗。谓不犯本罪名为作持。四者分品。谓三品作持等。次此下点异。列句中为图示之。

　　可学九句

　　上品┐

　　├─识法识犯(无罪)

　　一句┘

　　中品┐┌识法　　　　　疑犯(二言)

　　├┤识法　　　　　不识犯(提吉)

　　四句┘│疑法(二吉)　　识犯

　　└不识法(提吉)　识犯

　　下品┐┌疑法(二吉)　　疑犯(二吉)

　　├┤疑法(二吉)　　不识犯(提吉)

　　四句┘│不识法(提吉)　疑犯(二吉)

　　└不识法(提吉)　不识犯(提吉)

　　不可学九句

　　上品┐┌识法　识犯

　　├┤识法　疑犯(二吉)

　　三句┘└识法　不识犯(提吉)

　　中品┐┌疑法　识犯

　　├┤疑法　疑犯(二吉)

　　三句┘└疑法　不识犯(提吉)

　　下品┐┌不识法　识犯

　　├┤不识法　疑犯(二吉)

　　三句┘└不识法　不识犯(提吉)

　　前止持中。指如后者即此所立不可学九。则明缘法同有迷忘。法开犯结与事不殊。以异昔人局论可学故。戒疏云。法虽可学迷倒忽生。佛开不犯不同昔解。是以律中不处分想疑。皆非残故。止犯中。前明八九即古所解。后明二九方是今义。事法止犯中。初科上中二品罪数如文。下品一句举法显相。以明罪少故为下也。显异中。初徴对前作持顺倒别故。以下释所以。中品不动。上下通倒。文中但出上品罪多。中下渐降则可知矣。问。止犯既尔。作犯如何。答。两犯是同准须回倒。而作顺止倒者。欲彰顺倒皆无在故。次八句中。此谓随对事法心缘不解。结不学无知。犯门解义必须有罪。既无根本。下品不立故唯八句。二九中初明立句。言对事者止犯有二。事法止犯此约造修。不学止犯但望昧教法。及不学如上所明。故但标事以事例法亦具二九。不学唯八不通迷。故如下举事证成。长衣．覆罪．故犯．忘．开并通二九。前云对事。后举说净发露。乃是制法。由此二戒具兼事法故得互举。今且依法列句。事准作之。

　　可学九句

　　上品┐┌不识法(根本提吉)　不识犯(提吉)

　　├┤不识法(根本提吉)　疑犯(二吉)

　　四句┘│疑法(根本二吉)　　不识犯(提吉)

　　└疑法(根本二吉)　　疑犯(二吉)

　　中品┐┌不识法(根本提吉)　识犯

　　├┤疑法(根本二吉)　　识犯

　　四句┘│识法(根本)　　　　不识犯(提吉)

　　└识法(根本)　　　　疑犯(二吉)

　　下品┐

　　├─识法(根本)　识犯(无罪)

　　一句┘

　　不可学九句

　　上品┐┌识法(根本)　识犯(无罪)

　　├┤识法(根本)　疑犯(二吉)

　　三句┘└识法(根本)　不识犯(提吉)

　　中品┐┌疑法(开迷)　识犯(无罪)

　　├┤疑法(开迷)　疑犯(二吉)

　　三句┘└疑法(开迷)　不识犯(提吉)

　　下品┐┌不识法(开迷)　识犯(无罪)

　　├┤不识法(开迷)　疑犯(二吉)

　　三句┘└不识法(开迷)　不识犯(提吉)

　　戒疏云。如昔解云止犯法中无不可学。今言迷倒随位皆有是也。指通中。初句指前劝学。随下举一类通。问。今家句法总有几句。答。若对四行止持作犯对事各有一九。作持止犯并对事法各有二九。共四个二九。若依戒疏四行并通事法。则八个二九。若以二九通对诸戒则二百五十戒。戒皆具二九。乃至尘沙戒法尘沙二九。又一一戒下事法多别。随事随法无非二九。类通法界义在于此。第二方便叙意中。初示三时。即方便．根本．成已也。是下显制意。克犹约也。略如上者前优劣中引律小妄三时之文。前方便标问中通三方便。望后根本俱名为前。示相中。初科前引了论。五篇三位夷残有三。提及提舍各二。吉罗中有无不定。上二句明无方便。即思心犯也(彼论名轻吉责心即灭)。身口字下脱思字。若下二句明有方便。即恶作恶说也(彼灭名重吉对人方灭)。身口下多思字可移补上。篇聚中引云。若但心地起无方便。若动身口有远近二方便。引彼证此字误不疑。次引本律。且约初二两篇壅住者为言。据文但云不成偷兰不分轻重一不了也。又复不明罪数多少二不了也。亦复不分诸罪差降三不了也。卷初即篇聚中。次科。标中以了论三方便远是轻吉。次即重吉。近犯偷兰亦不分轻重。四分无吉。但云偷兰。今用十诵三品偷兰分配二篇。止取了论一吉。故云会通等也。如初篇远吉次中兰近上兰。第二篇远吉次下兰近中兰。寻文可见。远方便中初科。上三句示相。此下断罪(今约故误分吉。但是故心皆重不用了论)。故下引证发心即上方便。心念即果头罪。简异中初问。以菩萨十业后三通制今明心犯。大小滥故。答中初释。律制身口思者谓计度身口所作事故。此心粗着判属身口。心期身口故名期业。若下简单心。疏约瞥尔重缘分之。弥善。故下引证初善见中但以小机不堪深制且禁七支。望息粗非即名得脱。此文须通两宗所计。若彼有部定不制心。远方便罪犹须动色。了论空宗通制三业。但望瞥尔名不制心。次引律者即同了论。不动身口轻责心即灭。今此引证单心无犯。若据了论明判轻吉。况复今文令自克责。那云不犯。学者请试详之。次近方便在文易见。指例中上且约淫示相。三戒准同余篇不明。故须略指。僧残一吉二兰提下三篇例皆二吉轻重。多少不同可见。然残中三罪一同初篇。提下二吉止分远近。远则同前复合次近总为一吉。大相可准其义如是。释名中。即用了论成就随顺二义释之。初即成就义注指七缘。文见次科。若下即随顺义。根本中前明根本之相。初句通问谓下别释。初列示四重。如下总指诸篇。若下明揽因成果。简异他宗使无滥用。后方便中。不论篇聚重轻。并制一吉故云通也。翻前方便二三不同兰吉有异故也。三明具缘。标中语含通别二种。通则遍该诸聚名数齐均。别则随局戒条体相各异。凡于一犯考以两缘则成不历然。判断有据矣。叙由中。初标示业下正叙为二。初明作业成不。上明缘具成业。必下明缘缺不成。罪即恶业福即善业。此论成犯正明罪业。但缘构义同故兹通示。故下次明化制不同。初叙制教。上二句指律制。因缘则总通别。或可二缘不出心境。因即是心。缘即是境。为下二句显所以。即为二别。上句明制科楷定。下句显六忏不互。不下次简化教。彼明造业亦是缘成。但不局名数故为异耳。对上二别反为二通。一者罪通十业。二者忏通三世。次科通叙中。初总标依诸戒者二缘并出律文戒本。故别下二别示。初指别缘。有下立通缘。先示古立(旧云愿师立五缘。一是大比丘。二有所对境。三有心。四心境相当。五事戒究竟)。非无此义者示有可取。不尽非故。后进未知者彰其所失。未尽善故。谓人多承用。曾未思审。用今对校方显是非。今下次标今立。考下七缘自有通局。如命梵二难不开夷残。又下三篇不开性戒何须此缘。然今对别大约为言。故云遍六聚也。第一缘中。初句标缘。以大小虽殊尘沙遍发故通五众异上古师。余文简滥。初简非众。或是下简是众文列五相。即是四舍并下总结业思畅者。除命终他杀余三种也。二中重病即通标。颠下二句别显两相。若下正示缘相。显上重病皆不了知。第三初科。初标缘。非下示相。又二初遮简文列对境。四种无心律文所开据无方便。恐人妄谓一向无犯故云非谓等。若下显正。谓后对境虽人余心由先方便即心当境故皆结犯。如随相中漏触饮酒等及前通塞教人自业戒疏沙弥任运等类。然此缘所立正取期心。但始终相当于义易晓。所以唯明后心无记耳。引证中。初明先期后犯。文据无疑。逆重即业制二俱犯也。阿下引圣例凡。然罗汉梦犯本非方便。但取无记有犯例成上义。故云凡夫须准也。智论转释疑情。以无学结使已尽无睡眠故。准遗教论有三种睡眠。一从食起。二从时节起。三从心起。罗汉有上二。凡夫通三种。四五两缘不通者戒。先须料简。初对上二篇。唯淫怨逼时开命难。余并无开。梵难一切不开。次就下三篇一切性戒俱不开。三就遮戒非下三句所收者亦复不开(女三十开二戒九十十入成众学二十六戒。如下引配)。四中初文标释可解。次科性戒中。初正明又二。初总示性重且举杀妄显无开理。唯下别简淫戒。三时无染者虽开还制异遮戒故。不损境者出开所以简异余重一向无开。文下引证即初戒释同戒。文我为者辟大慈门也。结戒者授秘方也。宁死不犯劝令守护甚于命也。此证性恶不开命难。据本文意则通一切。遮中初总示。道下别释。初释上根不开非教不开。但上根之士重法轻生护遮同性故也。草系者彼论第二云。昔有诸比丘旷野中行为贼剥衣。贼惧比丘往告聚落即以草系之。诸比丘护戒不敢挽绝。中有老比丘语诸年少云。汝等善听人命短促如河驶流。设处天堂不久磨灭。况人间命而可保乎。既云不久云何为命而毁禁戒(此言切要故为具引)。海板者论云。昔有诸比丘与估客人海采宝。船坏时一年少捉一板上座不得板将没水中。上座语年少言。汝不忆佛制。当敬上座。年少思惟。如来实有斯语乃说偈云。为顺佛语故奉板遗身命。若不为难事终不获难果。便即舍板时海神感其精诚接置岸上。论文缘广。此略提名不复具引。故云等也(有云等鹅珠者彼乃护性非此中意)。余下明中下根通开。兼梵难者探示后开。并下根故。又复应知此明开不开者。即约机大判。后就下根自有开不开者。乃约教细分。五中初科。标名显相。妇女是淫缘。伏藏是盗缘。虫即杀缘。恶伴是破众戒缘。文下引证即安居中文。彼开破夏直去无罪故。次科总判中。初简上二篇。不下次简性戒。就下三简遮戒。文列三句。今引律文开者以义分对。言遮恶者谓事非极恶遮讥而制(辄教尼与尼坐与尼行。同乘船食家屏坐与女露坐观军。三戒入王宫等并开)。言事轻者(三十中离衣夺衣。九十中余语。二敷．强敷牵出房．覆屋．一食过受．食前后至他家．驱出聚．过受药．覆粗罪．与贼期二随举非时入聚。及众学中二十余戒)。言以轻遮重谓恐临重境预防轻过(共女宿未具宿。藏衣钵等)。如上三句无非过轻故开二难。不开反上者或虽遮恶而事重故。如掘坏．畜．捉．贩．贸．背别非残足索不受等例。或虽过轻而无开理。如三十中求畜制造诸衣戒等。及九十中水。击怖半疑恼减年。诸衣过量之类。本无命梵陵逼之义何有开者。请以诸意细寻注戒更自攻讨。次引论证开不开意。缓急随宜故非一概。缘即缘起如淫戒须提那。制即本制如云犯不净行。重制后因比丘淫畜复更前制如云乃至共畜生。制必摄护为急开为时缘名缓。一一戒下皆具此义。如序广引。六中初标缘。谓下释相。文举三戒境差方便反显不差方成究竟。此与第三似同。而别比之可见。七中初标缘。若下反释四义以通诸戒初总示。一下别释。前二事隔后二心止。又初三好心余非好心。二中缘坏离阻谓缘差也。疏云。如欲杀盗往逢异人。或恐有事。或要期未遂(即此离阻)。或刀杖毁坏(即此缘坏)。言强盛者疏名境强。如行杀盗反遭加害等。总结中初令依用谓须两缘可决犯忏不下止滥。第四制意中初叙须意。浟亦是漫。境想五句初句皆重后四俱轻。又第三一句有罪则出无罪则除。轻重有无对文可释。故下指所出。上二句示其通具。下二句点其所缺。委辨如后。次门五阶。篇聚境想数过尘沙。五位总收罄无不尽矣。又复此五不出二境。初总有情四开非情。四中二四并世法。五即制教。第三兼二。对下自明。内报六位从宽至狭。别对诸戒简练精详在此而已。人不见之但云万境不知何境境作何相。况复自有一境通多戒。如情中尼女非情衣食等。自有一戒而摄多境。如盗及漏失。通情非情等。自有一戒摄一境。如外道食入王宫牙角兜罗之类。是且举一条诸余例显。用前三句照会诸戒。通局之相如指诸掌。初四境中。初句示境。即是六趣或总三趣。若下且对初篇。四境无论男女。人中不简道俗大小内外。初戒齐犯可知。余三戒人境同夷。非人并兰畜则杀提。盗妄俱吉。故云升降也。又如摩触媒粗对趣差别寻前随相。道俗中三位。初唯对俗等取乞衣．增价．忽切乞绵乞缕．劝织．为女说法．学家过受之类。二唯局道谤收无根假根及残三戒。覆粗罪说粗罪打比丘抟比丘疑恼藏衣钵。等取夺衣嫌骂知事别众劝足击攊驱出聚等。三通二者与女宿通尼女。与未具宿及二粗语并通白衣及下三众。淫触可解。或有境通而制别者。如屏露坐同道行尼女各戒是。内外中。外即外道。自手与食唯此一戒。故云局也。内即内众。毁呰两舌并对比丘。大小中。谤夺如上。小中更兼随摈沙弥。形报中三。初局比丘。随顺即随举比丘且举一戒余者同上。二局尼众。同路即期行余名自显。更加与衣浣染衣毛等。三通两众。二粗僧尼皆提。色心中。初明色者淫尸既犯不必假心。文下引证。即淫戒境想初句。谓但是正道不问死活。四趣合作四境。觉睡未坏少坏。淫通四趣已见初科。此中所明在文不贯。漏失同者亦色为境。淫唯内色漏总六境。内外中间水风空处今就内色以论四境。多分坏白骨间皆漏失境故云仍宽。若据摩触亦通四女。触尸亦残理同淫判。自下次明心中。观即发诤戒望僧能观心成犯。许即回僧物望施心成犯。染心衣食即尼受染心男子衣食。犯残取彼染心为境。结示中上句结前。下句示略。外事中草木即坏生。及草上便唾入钱宝等物畜贸盗捉成犯。又水为境如水中戏大小便。火谓然火。又水风空盗漏皆犯。不受等九十。及众学等诸食戒并食为境。又食局正食者如足别背。余通正不正。或局时药。过受索美食是局七日者。畜长药是局尽形者。四月药是通四药者。即不受非时等长衣钵二离。月望急施等据事兼时。且从物论故云亦可也。此应更收毛绵乞求等诸戒。若约四事衣药如上。房如二房覆屋牵出安像等。卧具二敷兜绵之类。上明单外境。通下明兼二境。盗兼主物夺衣连比丘。虫水即二物取衣作衣浣打等皆可准说。约法中四。初中等取两舌口绮讥教尼拒劝发诤等。二中僧谏有五残四提一及与屏谏。第三更收摈沙弥。灭诤中自言觅罪亦可说也。第四十八法即破僧犯境。更兼同诵五六语及众学诸说法等。约时中。教尼日暮非时食夏岁不安居。尼提僧吉制出律中(有以岁为减年非也。以人年岁非时境故)。二三宿或同未具或在军中。残内二宿言明相者示犯分齐。及二入聚又长望二离减六年求雨衣洗浴等。约罪中。类取覆藏默妄。第三门标中。以律诸戒出没不定故须辨之。然今学者不看本律臆度暗指。错谬妄说都迷此门始终又意。今为具引律中句法然后寻文涣然冰释。勿谓繁费深愍后学事不已也。

　　初篇四戒有五重

　　初淫戒五句┐

　　┌──────┘

　　│　道作道想(夷)　　　　　　　　　　　道非道疑(夷)

　　│　道作非道想(夷)　　　　　　　　　　非道道想(兰)

　　└─非道非道疑(兰)

　　二盗戒二重┐

　　┌──────┘

　　│　初过五四句┐

　　│┌─────┘

　　││有主有主想(夷)　　　　　　　　　　有主有主疑(兰)

　　│└无主有主想(兰)　　　　　　　　　　无主无主疑(兰)

　　└─二减五四句┐

　　┌──────┘

　　│　有主有主想(兰)　　　　　　　　　　有主有主疑(吉)

　　└─无主有主想(吉)　　　　　　　　　　无主无主疑(吉)

　　三杀戒五句┐

　　┌──────┘

　　│　人作人想(夷)　　　　　　　　　　　人作人疑(兰)

　　│　人作非人想(兰)　　　　　　　　　　非人人想(兰)

　　└─非人非人疑(兰)

　　四妄戒五句┐

　　┌──────┘

　　│　人作人想(夷)　　　　　　　　　　　人作人疑(兰)

　　│　人作非人想(兰)　　　　　　　　　　非人人想(兰)

　　└─非人非人疑(兰)

　　僧残中六戒有十三重

　　二摩触戒五┐

　　┌──────┘

　　│　人女人女想(残)　　　　　　　　　　人女人女疑(兰)

　　│　人女非人女想(兰)　　　　　　　　　非人女人女想(兰)

　　└─非人女非人女疑(兰)

　　三粗语戒二重┐

　　┌───────────┘

　　│　初约法四句┐

　　│┌─────┘

　　││粗语粗语想(残)　　粗语粗语疑(兰)

　　│└非粗语粗语想(兰)　非粗语非粗语疑(兰)

　　└─二约人四句┐

　　┌──────┘

　　│　人女人女想(残)　　　　　　　　　　人女人女疑(兰)

　　└─非人女人女想(兰)　　　　　　　　　非人女非人女疑(兰)

　　四叹身戒五句┐

　　┌───────┘

　　│　人女人女想(残)　　　　　　　　　　人女人女疑(兰)

　　│　人女非人女想(兰)　　　　　　　　　非人女人女想(兰)

　　└─非人女非人女疑(兰)

　　五媒嫁戒二重┐

　　┌───────┘

　　│　初约法五句┐

　　│┌─────┘

　　││媒嫁媒嫁想(残)　　　　　　　　　　媒嫁媒嫁疑(兰)

　　││媒嫁不媒嫁想(兰)　　　　　　　　　不媒嫁媒嫁想(兰)

　　│└不媒嫁不媒嫁疑(兰)

　　└─二约人五句┐

　　┌──────┘

　　│　人女人女想(残)　　　　　　　　　　人女人女疑(兰)

　　│　人女非人女想(兰)　　　　　　　　　非人女人女想(兰)

　　└─非人女非人女疑(兰)

　　六无主房戒四重┐

　　┌────────┘

　　│　初处分五句┐

　　│┌─────┘

　　││不处分不处分想(残)　　　　　　　　不处分不处分疑(兰)

　　││不处分处分想(兰)　　　　　　　　　处分不处分想(兰)

　　│└处分处分疑(兰)

　　│　二过量五句┐

　　│┌─────┘

　　││过量过量想(残)　　　　　　　　　　过量过量疑(兰)

　　││过量不过量想(兰)　　　　　　　　　不过量过量想(兰)

　　│└不过量不过量疑(兰)

　　│　三难处五句┐

　　│┌─────┘

　　││有难有难想(吉)　　　　　　　　　　有难有难疑(吉)

　　││有难无难想(吉)　　　　　　　　　　无难有难想(吉)

　　│└无难无难疑(吉)

　　└─四妨处五句┐

　　┌──────┘

　　│　有妨有妨想(吉)　　　　　　　　　　有妨有妨疑(吉)

　　│　有妨无妨想(吉)　　　　　　　　　　无妨有妨想(吉)

　　└─无妨无妨疑(吉)

　　有主房戒三重┐

　　┌───────┘

　　│　初处分五句┐

　　│┌─────┘

　　││不处分不处分想(残)　　　　　　　　不处分不处分疑(兰)

　　││不处分处分想(兰)　　　　　　　　　处分不处分想(兰)

　　│└处分处分疑(兰)

　　│　二难处五句┐

　　│┌─────┘

　　││有难有难想(吉)　　　　　　　　　　有难有难疑(吉)

　　││有难无难想(吉)　　　　　　　　　　无难有难想(吉)

　　│└无难无难疑(吉)

　　└─三妨处五句┐

　　┌──────┘

　　│　有妨有妨想(吉)　　　　　　　　　　有妨有妨疑(吉)

　　│　有妨无妨想(吉)　　　　　　　　　　无妨有妨想(吉)

　　└─无妨无妨疑(吉)

　　三十中一戒有一重

　　三十回僧物戒四句┐

　　┌─────────┘

　　│　已许已许想(提)　　　　　　　　　　已许已许疑(吉)

　　└─未许已许想(吉)　　　　　　　　　　未许未许疑(吉)

　　九十中十五戒有十六重

　　七说粗罪戒四句┐

　　┌────────────┘

　　│　粗罪粗罪想(提)　　粗罪粗罪疑(吉)

　　└─非粗罪粗罪想(吉)　非粗罪非粗罪疑(吉)

　　十掘地戒五句┐

　　┌───────┘

　　│　生地生地想(提)　　　　　　　　　　生地生地疑(吉)

　　│　生地非生地想(吉)　　　　　　　　　非生地生地想(吉)

　　└─非生地非生地疑(吉)

　　十一坏生戒二重┐

　　┌────────┘

　　│　初生重五句┐

　　│┌─────┘

　　││生种生种想(提)　　　　　　　　　　生种生种疑(吉)

　　││生种非生种想(吉)　　　　　　　　　非生种生种想(吉)

　　│└非生种非生种疑(吉)

　　└─二生草木五句┐

　　┌───────┘

　　│　生草木生草木想(提)　　　　　　　　生草木生草木疑(吉)

　　│　(生草木非生草木想吉　　　　　　　　非生草木生草木想吉)

　　└─(非生草木非生草木疑吉)

　　十九用虫水戒四句┐

　　┌─────────┘

　　│　虫水虫水想(提)　　　　　　　　　　虫水虫水疑(吉)

　　└─无虫水虫水想(吉)　　　　　　　　　无虫水无虫水疑(吉)

　　二十三为尼说法戒五句┐

　　┌───────────┘

　　│　日暮日暮想(提)　　　　　　　　　　日暮日暮疑(吉)

　　│　日暮不暮想(吉)　　　　　　　　　　不日暮日暮想(吉)

　　└─不日暮不日暮疑(吉)

　　二十九食尼赞食戒四句┐

　　┌───────────┘

　　│　教化教化想(提)　　　　　　　　　　教化教化疑(吉)

　　└─不教化教化想(吉)　　　　　　　　　不教化不教化疑(吉)

　　三十五足食戒四句┐

　　┌─────────┘

　　│　足食足食想(提)　　　　　　　　　　足食足食疑(吉)

　　└─不足食足食想(吉)　　　　　　　　　不足食不足食疑(吉)

　　三十六劝足食戒四句┐

　　┌──────────┘

　　│　足食足食想(提)　　　　　　　　　　足食足食疑(吉)

　　└─不足食足食想(吉)　　　　　　　　　不足食不足食疑(吉)

　　三十七非时食戒五句┐

　　┌──────────┘

　　│　非时非时想(提)　　　　　　　　　　非时非时疑(吉)

　　│　非时作时想(吉)　　　　　　　　　　时作非时想(吉)

　　└─时作时疑(吉)

　　三十八残宿食戒四句┐

　　┌──────────┘

　　│　宿作宿想(提)　　　　　　　　　　　宿作宿疑(吉)

　　└─非宿宿想(吉)　　　　　　　　　　　非宿非宿疑(吉)

　　三十九不受食戒四句┐

　　┌──────────┘

　　│　不受不受想(提)　　　　　　　　　　不受不受疑(吉)

　　└─受作不受想(吉)　　　　　　　　　　受作受疑(吉)

　　五十一饮酒戒五句┐

　　┌─────────┘

　　│　酒作酒想(提)　　　　　　　　　　　酒作酒疑(提)

　　│　酒无酒想(提)　　　　　　　　　　　无酒有酒想(吉)

　　└─无酒无酒疑(吉)

　　六十二饮虫水戒四句┐

　　┌──────────┘

　　│　虫水虫水想(提)　　　　　　　　　　虫水虫水疑(吉)

　　└─无虫水虫水想(吉)　　　　　　　　　无虫水无虫水疑(吉)

　　六十四覆粗罪戒四句┐

　　┌──────────────┘

　　│　粗罪粗罪想(提)　　粗罪粗罪疑(吉)

　　└─非粗罪粗罪想(吉)　非粗罪非粗罪疑(吉)

　　六十六发诤戒四句┐

　　┌─────────┘

　　│　观作观想(提)　　　　　　　　　　　观作观疑(吉)

　　└─不成观成观想(吉)　　　　　　　　　不成观不成观疑(吉)

　　准文中。初科单对合数并见图中。准下明无还用五位。显有一内报有(四夷五重摩触粗语后一。叹身媒嫁后一回僧物发诤。共十一重)。二外事(无主房后三。有主房后二。掘地坏生中二。尼赞食足食劝足残宿不受饮酒饮用虫水。通内外且收外中共十六重)。三约法(粗语媒嫁各前一二房各前一共四重)。四约时(教尼日暮非时食共二重)。五约罪(覆粗说粗二重)。次科。初句显具示同僧故。次句指略明非用故。如初述者指前制意。义具文略故也。若据尼戒本对僧二十六除九戒。即淫粗语叹身。二房赞食。日暮足食劝足(淫中不出下八并不同戒)。余十七戒并染心衣食并具出境想。明无中。除前戒外自余二百二十四戒律并不出。故准前五境辨其所以。无有二种。义不可立名理无。事必须具名略无。理无又二。一犯境通遍理不须立如漏失是。二对戒境别理不可立。如淫盗无法想是。略无亦二通理略者。名或略无如漏失或。一向略者名定略无。如谤夺等。准此理无亦应有二。一或理无即漏失二定理无如余戒无罪想。如是先分入文易见。内报中。初标或下释又为二。初明理略无理无可会。略无中先准淫戒后二句为例。即非道道想及疑在淫为境差。漏失即想差。反例须有。后引条部明文为证。谓非道作非道想。不疑即是漏失。心境相当。故知必有想疑等句(准疏上是古解下即今义疏中不取。此犹双存)。二定略无可解。外事及时唯一略无法罪兼二无或可。上二局约当境。望余戒不通皆有理无。如淫触等不对敷具。不限时节。准如罪中并通此说。法中初示理无。言下辨略无初列诸戒。二妄即自称法(大妄但出人非人句不出法句)。谏是他作法。随举即治法如下例证。初引僧祇别证随举。彼文随举比丘戒有四句。一举作不举想无罪。二不举作举想吉。三举作举想提。四不举不举想无罪。随顺沙弥四句门上。次引媒粗反例二妄。由同有语法而二妄皆无媒粗独有。故云反此后引发诤别例诸谏。由僧断诤类同设谏。断诤既具谏亦须有。非法等示谏作句也。以谏通如非交络互历应云如法。如法想残如法如法疑兰如法非法想兰下二可知。时中洗浴即半月浴过也。罪中上明略无。以戒本中唯覆说二戒对罪为境。僧戒皆有故取尼覆明无。第四门叙由中三。初叙立门意。即前图中四五不定。须辨所以使通教意。且下列示句法。且约一戒示其相状。比前律句小有不同。前第二云人作人疑。第五非人非人疑。或恐疑涉两境故此易之。或不见律传误写错。请以诸戒句法比之。皆无异辙。虽通上释从律为正。第五注云双阙者。非人是境阙疑即心阙。所下示多少所以。次简辨中。徴意乃推第三不定所以。不可滥上故。下古今两解皆为评此第三一句。自余四句一向永定故不在言。昔解中彼立二义总判诸戒。初约转想本迷俱有罪者名轻重相对。重谓转想轻即本迷。二取转想有罪本迷无罪者名犯不犯相对。犯谓转想不犯即本迷。初轻重中初标二门。如下收诸戒。淫戒转迷并夷兰者。从境制故俱夷。非道想边俱兰(准淫无轻重酒戒亦尔。转迷俱提)。二粗即粗语。叹身等取媒嫁(媒粗并人想五句)。杀等六戒并缘非人皆有轻重。转想兰吉是重(前心兰后心吉)。本迷唯吉即轻。故下结示定五。此门兼上淫酒总收八戒。犯不犯中初标示。不处等者二房七重。掘地坏生二重。日暮非时媒嫁法想。此等诸戒律中并约转想前心有罪故有五句。则名为犯。若约本迷始终无罪止有四句。则为不犯。盗戒二重粗语法想回僧物。二粗罪二虫水尼赞食足。劝残宿不受发诤。此等律据本迷无罪止出四句名不犯。若据转想须有五句。盗下显相略举二戒。余皆例准。初盗戒注中即示律文不出之句。以非罪缘本迷无罪故无此句。次不处分注显律本现有之句。转想前心有方便罪故立此句。五下释成可解二。境者本主无心无主无过此门总收二十戒(媒粗通二门)。结示中。此义即上轻重义。五上合有定字。或四五者随就一戒为言。非谓盗房相对而说。传误久矣(须知上论转想本迷唯说第三一句。恐忘故重示之)。今解似取他义故不标今。此师大判第三一句。若望转想一切俱有故为定五。若是本迷有结罪者则为或四五。若无罪者则一向四句不具三位。轻重中初总示通三位。云下别明或四五。初中准前八戒。淫酒唯定五。则无或四。余六通三位。问。轻重门中必约有罪。今通或四即是无罪何名轻耶。答。本迷无犯亦约造事。教相所开不妨轻义。别明中转想定五易故不明。迷或四五难故须释。初牒问如下引释。初就本位以明。上约非畜明或五。如对人作非人想或畜生想。皆是罪缘故有吉罪。下约无情明或四。如人作杌木想皆非罪缘故无有罪。此通六戒俱有三境。故不别举。如下次引后门类说覆说四句亦通三位。说粗戒云除粗罪(夷残)。以余罪说(提等)。吉罗(覆粗文同)。上二望下故云对也。此则迷重为轻。有犯吉罪合为五句。开通即不犯文。彼云。非粗罪想说不犯(覆粗亦同)。此则迷有为无。一向无罪故但四句。然是下结示更兼转想定五还成三位。次门三位初标示同前。如下对昔显今。前师偏立今并反之。初示前门。如上即指前昔解。诸戒不犯在后故云进也。今下正明今位。如盗戒者亦指前解。犯文在前故云退也。对非畜罪缘。如有主物作非人物想或畜物想皆吉。转迷俱五者转想是本或五今为定五。本迷或五即今所加更兼本四即三位也。此门据钞止收盗及覆说。自余境无轻重止有二位。如后料简。结示中初句示位同。谓并通三位。次句明文互。谓盗四约本迷无罪。转迷二五则在杀戒。杀五约转迷有罪。本迷无罪在盗戒。影略互举故云绮说。谓下释上文绮。料简中初示前具三。若下简后不具。无轻重者且据本律。若准戒疏例取余部。更兼掘地非时二戒。彼云。如见论掘沙多土少无罪。半沙半土亦吉。又伽论掘烧坏地得吉。又见论云。日正中时名时非时。若食亦吉(僧祇亦尔)。今谓生地作半沙地想。非时作时非时想并有轻罪。加前共为五戒。余应更有。寻前随相。下云或四五者。五即转想。四即本迷。此则不妨古师犯不犯中或四五义。但彼据一概无所简辨故未尽耳。准依今解轻重门中定有三位。犯不犯三二不定如是细思。定四五中。初指前释。人是本境非畜为异境。若下示后解。初正示一切诸戒通有二位。文互说者即指诸戒四五不同。不妨一一皆具迷转。用下结显本境本想谓本人想前心方便异境。后心谓后转起非畜之心。律中夷残疑想句法止结兰罪并无吉。故前三位中后心吉罗即是相传约义结之。如法所出。注中初定律制之罪。后下明后心义结。具下反例非人。五缘者一是非人二非人想三有杀心四兴方便五命断作人想者即想差也。亦吉罗者前作非人想自结本想吉。此谓后心转作人想而加害故。即后心罪与上义同。故云亦也。准作五句。一非人非人想(根本偷兰)。二非人非人疑(吉)。三非人人想(吉注引此句)。四人作非人想(吉)。五人作人疑(吉)。结显中上二句结略。铨量也。下二句指通。一切诸戒犯必心境。心差境异通有句法。律虽不具但是略无。或复四五莫非绮互故兹总指。自可通求。问罪有轻重可存境想。淫酒俱重用列何为思之可见。五解轻重通叙中。初明心境相须。但下次明重轻。初总示差别。上句明境。言优劣者就一戒而论境想五句此收初句。如淫通三境盗有三宝别人。漏失有内色外色。摩触有好丑之类。是谓境定收二三两句。非谓境差即四五两句。下句明心。言浓淡者如尤害泛尔之类。亦就一戒分之即收初句。错谓想差即收二三。误谓境差心谬。即收四五(此明错误通目疑想不同后引)。或下别分初句对上优劣浓淡。一品约制罪。八品据业道。如前优劣门已说。二五两句对上心错误也。三四两句对上境是非也。此之四句望前初句制业俱轻。四句自论制罪皆同如诸境想。上二篇俱兰。下三篇俱吉。若论业道二四心差则重。三五境异为轻。又复统约五句迭论重轻如后可见。有下结显律文须立之意。正释中初科。上句结前五位。四下分示五句四句。轻重者以初一句业虽不均望犯究竟一向是重。计不须论。然必依律五阶次第。具释故云亦须等。一具可解。二疑中初双标二句(此标颇符律文句法)。前下辨释重轻。释前疑云半缘者。疑心犹豫通涉两境故。后疑中云非本期者。异境来替本无害故。此之二句疑心不别。境分本异。故说重轻。后想亦尔。二想中初双标。前下辨释前云本方便者。取前心也。望后正对心不当境。后云单有心者作人想故。无本境者非人替故。次本异中初句标示。本下列释。初示本境二句。初双示。以下配释。后下释异境二句分三。初标示。以下列释。故下总结。两位即想疑想唯阙境。疑兼两阙故。罪属本心者不从异境故。结略中示不尽义。广在疏中故云且也。第五生起中为三。初叙所诠广遍。以持犯大体即是制教所明善恶二业业相随缘无量故曰该通。教义不可尽收故非一法包举。故下示能诠广略。初示前有归。诸门即指已前总别科义。此下显今从略。罗亦列也。陶铸喻研究也。范土曰陶。镕金曰铸。列名有五。戒疏文广不可具录。恐未见疏。且就四重略撮名义以示新学。初明克漫先释名。克谓情专一境。漫谓心涉多缘。漫复有二。一者大漫。如本标心遍通三趣。俱是所期随作成犯。二者小漫。但该人道不兼非畜。次配四戒。唯淫一戒不问乖差。但使境交无非大重。盗杀二戒大漫则随境成犯。小漫则异趣非犯。克定一人三趣非犯。妄语一戒三境俱现内知历然。犯无克心通境随犯。三趣不现随克随犯。二明错误。先示名错就现缘境差为义。误就不现缘境差心谬忘为义。二对戒者淫戒随犯不论错误。盗戒分三。大漫三趣齐犯。小漫非畜物不犯克。心又二。若对异人以论盗张得王不犯。若就一主盗金得银即还不犯。杀戒漫心同上。克心以论错开不犯现境历然心缘别故。误则成重。缘王张解人想不差故。妄语一戒大漫同上。小漫错犯。对现境故。误不犯不并现故。克心有二。对人诳他义。一错误俱重对法为言。说圣称凡。迷凡谓圣。错误皆开。若就圣法如错说三四禅皆重。三自他中初通示三例。一自造他境。二他造自境。三自造自境。二别配四戒。淫戒三句皆重。盗戒初例重。余二无罪。杀戒初二例有无可解。自杀自犯俞兰。造语上二易会。自诳义准犯吉。非言说轨仪故。四分身口通约四戒。前三身犯。后一口犯。别约互造淫局身造。后三并通互造。五教人自成即是两业随戒不同故云各分。初明教人。淫戒自作成重。教他乐在前人不得同犯(教人作者犯兰不作犯吉)。盗杀自作教人损境畅思。彼我俱重。妄戒教人名利壅彼故不同犯。次明遣人教则利己义疏遣则向己义亲。如遣人淫己遣人说圣皆重。盗杀无遣故非所论。多人通使亦即教人。淫无此义。言多人者谓重使及展转使。重使者谓随续使人乃至百千。展转使者谓所遣人不得自去。复转使人乃至众多也。文出杀戒义必通三。成遣彼作故云缘别。彼我齐犯是业同(有将口赞坑陷等释之非也)。上且略举数名。非谓已尽。若彼疏文义章极广。如上引释略通名相必欲穷尽。积学犹迷故不繁引。顺钞意也。结显中初二句示上众名。钞下显今略意。易识为令解教。即行为令成行。难知希用对翻可知。

四分律行事钞资持记卷中四上