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大正藏第 26 册 No. 1539 阿毗达磨识身足论

阿毗达磨识身足论卷第三

  提婆设摩阿罗汉造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  补特伽罗蕴第二之二第一嗢拖南颂后

  补特伽罗论者作如是言:谛义胜义补特伽罗,可得、可证、现有、等有,是故定有补特伽罗。性空论者作是问言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,如是三种补特伽罗决定安立不相杂乱,谓学补特伽罗、无学补特伽罗、非学非无学补特伽罗。彼答言:尔。法亦三种,谓学法、无学法、非学非无学法。彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?先是非学非无学补特伽罗次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学补特伽罗。彼答言:尔。复问彼言:汝然此不?先是非学非无学法次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学法。答言:不尔。汝听堕负。若先是非学非无学补特伽罗次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学补持伽罗,是则应说先是非学非无学法次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学法,汝作是言不应道理。若汝不说先是非学非无学法次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学法,则不应说先是非学非无学补特伽罗次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学补特伽罗;言先是非学非无学补特伽罗次成学,既成学已后成无学,成无学已复成学补特伽罗,不应道理。

  补特伽罗论者作如是言:有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故能造诸业,或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受,造顺苦受业已领受苦受,造顺不苦不乐受业已领受不苦不乐受。性空论者作是问言:汝然此不?自作苦乐。答言:不尔。汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故能造诸业,或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受,造顺苦受业已领受苦受,造顺不苦不乐受业已受不苦不乐受,是则应说自作苦乐,汝作是言不应道理。若汝不说自作苦乐,则不应说有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故能造诸业,或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受,造顺苦受业已领受苦受,造顺不苦不乐受业已受不苦不乐受;言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故能造诸业,或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受,造顺苦受业已领受苦受,造顺不苦不乐受业已受不苦不乐受,不应道理。若作是言:自作苦乐。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,为钻部卢出家外道说,钻部卢即受即领诸有欲令自作苦乐,此钻部卢!我终不说。彼答言:尔。汝听堕负。若自作苦乐,则不应言谓契经中世尊善语善词善说,为钻部卢出家外道说,钻部卢即受即领诸有欲令自作苦乐,此钻部卢!我终不说,汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说,为钻部卢出家外道说,钻部卢即受即领诸有欲令自作苦乐,此钻部卢!我终不说,则不应言自作苦乐;言自作苦乐,不应道理。若作是言:他作苦乐。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,为钻部卢出家外道说,钻部卢异受异领若有欲令他作苦乐,此钻部卢!我终不说。彼答言!尔。汝听堕负。若他作苦乐,则不应言谓契经中世尊善语善词善说,为钻部卢出家外道说,钻部卢异受异领诸有欲令他作苦乐,此钻部卢!我终不说,汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说,为钻部卢出家外道说,钻部卢异受异领诸有欲令他作苦乐,此钻部卢!我终不说,则不应言他作苦乐;言他作苦乐,不应道理。

  补特伽罗论者作如是言:有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故能造诸业,或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受,造顺苦受业已领受苦受,造顺不苦不乐受业已领受不苦不乐受。性空论者作是问言:汝然此不?此作此受。答言:不尔。汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故能造诸业,或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受,造顺苦受业已领受苦受,造顺不苦不乐受业已领受不苦不乐受,是则应言此作此受,汝作是言不应道理。若汝不说此作此受,则不应言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故能造诸业,或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受,造顺苦受业已领受苦受,造顺不苦不乐受业已领受不苦不乐受;言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故能造诸业,或顺乐受、或顺苦受、或顺不苦不乐受。彼造顺乐受业已领受乐受,造顺苦受业已领受苦受,造顺不苦不乐受业已领受不苦不乐受,不应道理。若作是言:此作此受。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,为一梵志说言,梵志!此作此受是堕常边。彼答言:尔。汝听堕负。若此作此受,则不应言谓契经中世尊善语善词善说,为一梵志说言,梵志!此作此受是堕常边,汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说,为一梵志说言,梵志!此作此受是堕常边,则不应言此作此受;言此作此受,不应道理。若作是言:异作异受。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,为一梵志说言,梵志!异作异受是堕断边。彼答言:尔。汝听堕负。若异作异受,则不应言于契经中世尊善语善词善说,为一梵志说言,梵志!异作异受是堕断边,汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说,为一梵志说言,梵志!异作异受是堕断边,则不应言异作异受;言异作异受,不应道理。

  补特伽罗论者作如是言:有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,于所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺。性空论者作是问言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言,苾刍!诸所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺。如是一切非我我所亦非我我,如是如实正慧观见。彼答言:尔。汝听堕负。若有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,于所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺,则不应言谓契经中世尊善语善词善说,为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言,苾刍!诸所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺。如是一切,非我我所亦非我我,如是如实正慧观见,汝作是言不应道理。汝今若言谓契经中世尊善语善词善说,为本牧驴頞李瑟吒苾刍说言,苾刍!诸所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺。如是一切,非我我所亦非我我,如是如实正慧观见,则不应言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,于所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺;言有我、有情、命者、生者、养育、士夫、补特伽罗,由有补特伽罗故,于所见闻觉知法中,已得已求,意随寻伺,不应道理。

  识身足论补特伽罗蕴第二中第二嗢拖南颂

  言慈何所缘,  识身与念住,
  诸觉支可得,  有为及无为。

  性空论者作如是言:谛义胜义补特伽罗,非可得、非可证、非现有、非等有,是故无有补特伽罗。补特伽罗论者问言:具寿!慈何所缘?答言:诸法性有等有,由想等想假说有情,于此义中慈缘执受诸蕴相续。彼问:汝说慈缘执受蕴相续耶?此答言:尔。彼复问言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至。此答言:尔。彼作是言:汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续,则不应言谓契经中世尊善语善词善说,当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至,汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说,当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至,则不应言慈缘执受诸蕴相续;言慈缘执受诸蕴相续,不应道理。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,有六识身,眼识耳鼻舌身意识。彼答言:尔。问言:具寿!慈与何等识身相应?为眼识耶、为耳鼻舌身意识耶?若言眼识相应,则不缘有情,以诸眼识唯缘色故。若言耳识相应,则不缘有情,以诸耳识唯缘声故。若言鼻识相应,则不缘有情,以诸鼻识唯缘香故。若言舌识相应,则不缘有情,以诸舌识唯缘味故。若言身识相应,则不缘有情,以诸身识唯缘触故。若言意识相应,则不缘有情,以诸意识唯缘法故。若言不与眼识耳鼻舌身意识相应,即应别有第七有情之识慈与彼相应,此识世尊不现等觉。具寿!世尊于无畏中作如是说,我于诸法现正等觉,若有沙门或婆罗门天魔梵等如法诘难或令忆念,于是法中不现等觉。我于如是正见,无缘我正见,彼无有缘故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位转大梵轮,于大众中正师子吼。具寿!若尔,岂不难佛为无智耶?彼言:具寿!我不难佛以为无智,世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿!世尊曾为具寿阿难陀说,汝阿难陀!我于诸法无间宣传,谓四念住、四正断、四如意足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。汝阿难陀、如来于法无有师拳,谓自覆藏恐他知我无所识解。具寿!若尔,为不难佛有师拳耶?彼言:具寿!我不难佛以为无智,亦不难佛为有师拳,世尊于彼虽现等觉而不宣说。具寿!世尊升摄波林契经中说,汝等苾刍乃至大地升摄波林叶之齐量,我于彼法自然了知,虽现等觉不为他说。是故世尊于如是识,虽现等觉而不宣说。应问彼言:具寿!即彼契经为不更有余广句耶?谓世尊言,汝等苾刍!然彼诸法,不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不证神通、不证等觉、不证涅槃。设有如是补特伽罗,不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不证神通、不证等觉、不证涅槃,即无所用,是故无有补特伽罗。

  性空论者作如是言:谛义胜义补特伽罗,非可得、非可证、非现有、非等有,是故无有补特伽罗。补特伽罗论者问言:具寿!慈何所缘?答言:诸法性有等有,由想等想假说有情,于此义中慈缘执受诸蕴相续。彼问:汝说慈缘执受蕴相续耶?此答言?尔。彼复问言?汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至。此答言:尔。彼作是言:汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续,则不应言谓契经中世尊善语善词善说,当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至,汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说,当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至,则不应言慈缘执受诸蕴相续;言慈缘执受诸蕴相续,不应道理。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,有四念住,身念住受心法念住。彼答言:尔。问言:具寿!慈与何等念住相应?为身念住耶、为受心法念住耶?若言身念住相应,则不缘有情,以身念住唯缘身故。若言受念住相应,则不缘有情,以受念住唯缘受故。若言心念住相应,则不缘有情,以心念住唯缘心故。若言法念住相应,则不缘有情,以法念住唯缘法故。若言不与身念住受心法念住相应,即应别有第五有情念住慈与彼相应,此念住世尊不现等觉。具寿!世尊于无畏中作如是说,我于诸法现正等觉,若有沙门或婆罗门天魔梵等如法诘难或令忆念,于是法中不现等觉。我于如是正见,无缘我正见,彼无有缘故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位转大梵轮,于大众中正师子吼。具寿!若尔,岂不难佛为无智耶?彼言:具寿!我不难佛以为无智,世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿!世尊曾为具寿阿难陀说,汝阿难陀!我于诸法无间宣传,谓四念住、四正断、四如意足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。汝阿难陀!如来于法无有师拳,谓自覆藏,恐他知我无所识解。具寿!若尔,为不难佛有师拳耶?彼言:具寿!我不难佛以为无智,亦不难佛为有师拳,世尊于彼虽现等觉而不宣说。具寿!世尊升摄波林契经中说,汝等苾刍!乃至大地升摄波林叶之齐量,我于彼法自然了知,虽现等觉不为他说。是故世尊于彼念住,虽现等觉而不宣说。应问彼言:具寿:即彼契经:为不更有余广句耶?谓世尊言,汝等苾刍!然彼诸法,不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不证神通、不证等觉、不证涅槃。设有如是补特伽罗,不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不证神通、不证等觉、不证涅槃,即无所用,是故无有补特伽罗。

  性空论者作如是言:谛义胜义补特伽罗,非可得、非可证、非现有、非等有,是故无有补特伽罗。补特伽罗论者问言:具寿!慈何所缘?答言:诸法性有等有,由想等想假说有情,于此义中慈缘执受诸蕴相续。彼问:汝说慈缘执受蕴相续耶?此答言:尔。彼复问言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至。此答言:尔。彼作是言:汝听堕负。若慈缘执受诸蕴相续,则不应言谓契经中世尊善语善词善说,当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至,汝作是言不应道理。汝今若说谓契经中世尊善语善词善说,当使有情具诸快乐,如是思惟入慈等至,则不应言慈缘执受诸蕴相续;言慈缘执受诸蕴相续,不应道理。应问彼言:汝然此不?谓契经中世尊善语善词善说,有七等觉支,念等觉支、择法精进喜安定舍等觉支。彼答言:尔。问言:具寿!慈与何等觉支相应?为念等觉支耶、为择法精进喜安定舍等觉支耶?若言念等觉支相应,则不缘有情,以念等觉支唯缘法故。若言择法精进喜安定舍等觉支相应,则不缘有情,以舍等觉支唯缘法故。若言不与念等觉支择法精进喜安定舍等觉支相应,即应别有第八有情等觉支慈与彼相应,此等觉支世尊不现等觉。具寿!世尊于无畏中作如是说,我于诸法现正等觉,若有沙门或婆罗门天魔梵等如法诘难或令忆念,于是法中不现等觉。我于如是正见,无缘我正见,彼无有缘故,得安隐住无怖无畏,自称我处大仙尊位转大梵轮,于大众中正师子吼。具寿!若尔,岂不难佛为无智耶?彼言:具寿!我不难佛以为无智,世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿!世尊曾为具寿阿难陀说,汝阿难陀!我于诸法无间宣传,谓四念住、四正断、四如意足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。汝阿难陀!如来于法无有师拳,谓自覆藏,恐他知我无所识解。具寿!若尔,为不难佛有师拳耶?彼言:具寿!我不难佛以为无智,亦不难佛为有师拳,世尊于此虽现等觉而不宣说。具寿!世尊升摄波林契经中说,汝等苾刍!乃至大地升摄波林叶之齐量,我于彼法自然了知,虽现等觉不为他说。是故世尊于彼等觉支,虽现等觉而不宣说。应问彼言:具寿!即彼契经,为不更有余广句耶?谓世尊言,汝等苾刍!然彼诸法,不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不证神通、不证等觉、不证涅槃。设有如是补特伽罗,不能引义、不能引善、不能引法、不引梵行、不证神通、不证等觉、不证涅槃,即无所用,是故无有补特伽罗。

  补特伽罗论者作如是言:有为可得、无为可得、补特伽罗亦有可得。性空论者问言:具寿!补特伽罗当言有为、当言无为?若言有为,应同有为可施设有生灭住异。若言无为,应同无为可施设无生灭住异。具寿!世尊为诸苾刍说有二物:一者有为:二者无为。为无为外无别有物,是故无有补特伽罗。

  识身足论补特伽罗蕴第二中第三嗢拖南颂

  补特伽罗无有空,  诸法和合各所作,
  了知由几俱生二,  心性无常明爱缘。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识,眼色为缘生眼识,如是眼识唯能识诸色,非补特伽罗。此补特伽罗非眼识所识,唯有诸色为眼识所识,是故此眼识非补特伽罗识。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,如是眼触唯能触诸色,非补特伽罗。此补特伽罗非眼触所触,唯有诸色为眼触所触,是故此眼触非补特伽罗触。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生受,如是眼触所生受唯能受诸色,非补特伽罗。此补特伽罗非眼触所生受所受,唯有诸色为眼触所生受所受,是故此眼触所生受非补特伽罗触所生受。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生想。如是眼触所生想,唯能想诸色,非补特伽罗。此补特伽罗非眼触所生想所想,唯有诸色为眼触所生想所想,是故此眼触所生想,非补特伽罗触所生想。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生思。如是眼触所生思,唯能思诸色,非补特伽罗。此补特伽罗非眼触所生思所思,唯有诸色为眼触所生思所思,是故此眼触所生思,非补特伽罗触所生思。由此诸法触为第五补特伽罗,非可得、非可证、非现有、非等有,是故无有补特伽罗。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  有六识身,为眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识,此中若眼若色若眼识,皆非补特伽罗,唯有眼色为缘生眼识。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,此中若眼若色若眼识若眼触,皆非补特伽罗,唯有眼色为缘生眼识,三和合故有触。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生受。此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生受,皆非补特伽罗,唯有眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生受。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生想。此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生想,皆非补特伽罗,唯有眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生想。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生思。此中若眼若色若眼识若眼触若眼触所生思,皆非补特伽罗,唯有眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生思。由此诸法触为第五补特伽罗,非可得、非可证、非现有、非等有,是故无有补特伽罗。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识,此中眼生色生眼识不生,如是不可得。眼生色生眼识亦生,如是可得。此中眼灭色灭,眼识不灭,如是不可得。眼灭色灭,眼识亦灭,如是可得。又眼色为缘生眼识,三和合故有触。此中眼生色生眼识生,眼触不生,如是不可得。眼生色生眼识生眼触亦生,如是可得。此中眼灭色灭眼识灭,眼触不灭,如是不可得。眼灭色灭眼识灭,眼触亦灭,如是可得。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生受。此中眼生色生眼识生眼触生,眼触所生受不生,如是不可得。眼生色生眼识生眼触生,眼触所生受亦生,如是可得。此中眼灭色灭眼识灭眼触灭,眼触所生受不灭,如是不可得。眼灭色灭眼识灭眼触灭,眼触所生受亦灭,如是可得。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生想。此中眼生色生眼识生眼触生,眼触所生想不生,如是不可得。眼生色生眼识生眼触生,眼触所生想亦生,如是可得。此中眼灭色灭眼识灭眼触灭,眼触所生想不灭,如是不可得。眼灭色灭眼识灭眼触灭,眼触所生想亦灭,如是可得。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生思。此中眼生色生眼识生眼触生,眼触所生思不生,如是不可得。眼生色生眼识生眼触生,眼触所生思亦生,如是可得。此中眼灭色灭眼识灭眼触灭,眼触所生思不灭,如是不可得。眼灭色灭眼识灭眼触灭,眼触所生思亦灭,如是可得。如是诸法触为第五,同生同住同灭,一生时一切生、一灭时一切灭。由此诸法触为第五补特伽罗,非可得、非可证、非现有、非等有,是故无有补特伽罗。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识,如是眼识能识诸色,非触非受非想非思,由能识相是眼识故。又眼色为缘生眼识,三和合故有触。如是眼触能触诸色,非受非想非思非识,由能触相是眼触故。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生受。如是眼触所生受能受诸色,非想非思非识非触,由能受相是眼触所生受故。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生想。如是眼触所生想能想诸色,非思非识非触非受,由能想相是眼触所生想故。又眼色为缘生眼识,三和合故有触,触为缘故生思。如是眼触所生思能思诸色,非识非触非受非想,由能思相是眼触所生思故。如是诸法触为第五,同生同住同灭,一生时一切生、一灭时一切灭。既生起已,各各别作自所作事,不作其余他所作事。由此诸法触为第五补特伽罗,非可得、非可证、非现有、非等有,是故无有补特伽罗。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。问:眼识何所了别?答:眼识了别诸色。何所不了别?谓十一处。问:耳识何所了别?答:耳识了别诸声。何所不了别?谓十一处。问:鼻识何所了别?答:鼻识了别诸香。何所不了别?谓十一处。问:舌识何所了别?答:舌识了别诸味。何所不了别?谓十一处。问:身识何所了别?答:身识了别诸触。何所不了别?谓十一处。问:意识何所了别?答:意识了别眼色及眼识、耳声及耳识、鼻香及鼻识、舌味及舌识、身触及身识、意法及意识。如是六识身是能了别,有了别性,非无了别性。补特伽罗无如是性,是故无有补特伽罗。

  有十二处,谓眼处色处、耳处声处、鼻处香处、舌处味处、身处触处、意处法处。问:眼处几识所识,乃至法处几识所识?答:色处二识所识,谓眼识及意识。声处二识所识,谓耳识及意识。香处二识所识,谓鼻识及意识。味处二识所识,谓舌识及意识。触处二识所识,谓身识及意识。余七处唯意识所识。如是十二处,是所识,有所识性,非无所识性。补特伽罗无如是性,是故无有补特伽罗。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。眼色为缘生眼识,三和合故有触,与触俱生有受想思,由此识法触为第五。补特伽罗,非可得、非可证、非现有、非等有,是故无有补特伽罗。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  于可爱事由无智故便生等贪,此中无智即是无明,等贪即行,了别事相即是其识,识俱四蕴即是名色,名色依根即是六处,六处和合即是其触,此中领纳即是其受,受生欣喜即是其爱,此爱增广即名为取,能生后有业即名有,诸蕴现起则名为生,诸蕴成熟即名为老,诸蕴弃舍即名为死,于内热恼即名为愁,发言怨嗟即名为叹,五识相应不平安受说名为苦,意识相应不平安受说名为忧,其心热恼扰恼燋恼说名扰恼,等起谓生。言如是者,示现显了开发增语,能生起故,说名积集。纯谓至极,究竟圆满。大苦蕴者,大灾大横大殃大恼,顺大世分,众苦法聚。

  又诸无明未断未知,为因为缘诸行生起,谓随福行、随非福行、随不动行。如是诸行未断未知,为因为缘诸识生起,或往善趣或往恶趣。如是诸识未断未知,为因为缘名色生起,或在此世或在后世。如是名色未断未知,为因为缘六处生起,或有圆满或不圆满。六处和合故有其触,随触领纳故有其受,受生欣喜故有其爱,即爱增广说名为取,能感后有业名为有,诸蕴现起说名为生,诸蕴成熟说名为老,诸蕴弃舍说名为死,于内热恼说名为愁,发言怨嗟说名为叹,五识相应不平安受说名为苦,意识相应不平安受说名为忧,其心热恼扰恼燋恼说名扰恼,等起谓生。言如是者,示现显了开发增语,能生起故,说名积集。纯谓至极,究竟圆满。大苦蕴者,大灾大横大殃大恼,顺大世分,众苦法聚。

  由十四因,应知心性决定无常,谓加行故、相应故、威仪路故、工巧处故、身业故、语业故、意业故、因故、等无间故、所缘故、增上故、染不染故、受差别故、所作事业展转异故。

  若心已生分明可了,或于今时或于余时诸所忆念即所了知,如是心性不离前心。又此心性不离前心,由此道理诸心展转,无前际来诸心次第,如是名为苦集圣谛。如是应观苦集圣谛,如是观者名为正观,若异观者名为邪智。

  若有诸爱未断未知,为因为缘后苦生起。若有诸爱已断已知,无因无缘可令后苦更得生起。设使诸爱已断已知,为因为缘后苦生起,由此具寿应见应闻,如是具寿已离诸爱生于世间,然今诸爱已断已知,无因无缘可令后苦更得生起,是故具寿不见不闻,如是具寿已离诸爱生于世间,如是名为苦灭圣谛。如是应观苦灭圣谛,如是观者名为正观,若异观者名为邪智。

  有六识身,谓眼识耳鼻舌身意识。眼识有四缘:一、因缘;二、等无间缘;三、所缘缘;四、增上缘。何等因缘?谓此俱有相应法等。何等等无间缘?谓若从彼诸心心法平等无间如是眼识已生正生。何等所缘缘?谓一切色。何等增上缘?谓除自性,余一切法。是名眼识所有四缘,谓因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘。如是眼识是谁因缘?谓此俱有相应法等。是谁等无间缘?谓从眼识平等无间已生正生诸心心法。是谁所缘缘?谓能缘此诸心心法。是谁增上缘?谓除自性,余一切法。如眼识,耳鼻舌身意识亦尔。

  说一切有部识身足论卷第三