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大正藏第 23 册 No. 1443 根本说一切有部苾刍尼毗奈耶

根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第六

  三藏法师义净奉 制译

  自言无过学处第五

  缘处同前。世尊既制,诸苾刍尼若有染心,于无染心男子,随取何物,得窣吐罗罪。时吐罗难陀尼犹去受取,余尼问曰:“仁向何处来?”答曰:“我去求物来。”诸尼答曰:“岂不世尊已制学处,尼有染心于无染心男子随取何物得粗罪耶?”吐罗尼问曰:“汝无染心?”尼曰:“我无。”吐罗尼答曰:“随汝无染心,于染心男子边取物,我复何过?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众,问吐罗难陀曰:“汝实作是语:‘随汝无染心,于染心男子边取物,我复何过?’”答言:“实尔。”世尊同前诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,向苾刍尼作如是语:‘随汝无染心,受染心男子物,我复何过?’者,僧伽伐尸沙。”

  苾刍尼者,谓吐罗难陀,释相结罪事并同前。

  独向俗家宿学处第六

  佛在王舍城。善友苾刍尼,以虚妄事谤实力子,对诸苾刍自言犯戒,即便归俗遂婴疾苦。有姊妹苾刍尼名知友,善友病重将欲命终,信命知友曰:“我今病困将欲命终,汝可疾来与我相见。”知友既至,即于其夜善友身亡。其夫暂出于夜到来,见妇身死椎胸大叫,作如是言:“我家男女谁当养活?”家亲报曰:“此知友姨可将充替。”知友闻已便作是念:“我若言报,恐被婴辱。”遂默而住。既至天晓知友欲去,其夫报曰:“姨今何去?可于此住养护男女。既是亲族,岂不悲怜。”其夫即前欲执知友,其尼高声叱而告曰:“随汝自身及诸男女,一时俱死何干我事?”即走还寺。诸尼见问:“昨夜共谁于何处宿?”答言:“无伴。”尼曰:“若遇恶人岂不坏尔净梵行耶?”答曰:“我若共语定招斯过。”尼问具答。尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘集诸尼众,问知友曰:“汝实夜从尼寺向余处宿耶?”答言:“实尔。”佛言:“此非出家女人之所应作。”世尊同前诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,独从尼寺向余处宿者,僧伽伐尸沙。”

  苾刍尼者,谓是知友,或复余人。

  独者,谓更无伴。

  余处宿者,谓离本寺向他家宿。释相结罪事并同前。

  独向俗家学处第七

  缘处同前。时吐罗难陀尼,于昼日中独一无伴,往俗人舍为长者等说法。诸尼告言:“汝莫昼日独往他家,恐有净行难。”吐罗难陀报曰:“汝等不见,卖香男子我以脚蹋口中血出。”诸尼曰:“未必众人同彼怯弱。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘同前集尼,问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,独从尼寺昼向俗家者,僧伽伐尸沙。”

  苾刍尼者,谓吐罗难陀,或复余人。

  独行无伴向他俗舍,乃至日没,犯众教罪。若与求寂女同去者,犯窣吐罗底也。与正学女同去者,得恶作罪。

  独在道行学处第八

  缘处同前。时有商旅向王舍城,吐罗难陀尼独随而去,向余六城悉皆独去。后时归来至本住处,诸尼即为按摩解劳令其歇息,问曰:“比在何处独行而来?”答曰:“我唯单己遍往六城。”诸尼告曰:“独行游历不将伴侣,若遇恶人来相陵逼,岂非净行为大难耶?”闻已答曰:“汝等不闻,卖香男子欲来相逼,我即打令仰倒。脚踏口中便欧热血。何有余人辄相忓犯?”诸尼报曰:“未必诸人同彼怯弱。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘同前集尼,问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,独在道行者,僧伽伐尸沙。”

  苾刍尼者,谓吐罗难陀,或复余人。

  独在道行者,谓无伴侣独在道行,犯众教罪。若与求寂女同去者,犯粗罪。与正学女同去,得恶作罪。

  独渡河学处第九

  缘处同前。时众苾刍尼游行人间,至阿市罗伐底河,舡在彼岸。时有苾刍尼名迦利迦,其夫先是舡师,尼曰:“我入河浮往取舡来。”便入河浮,至中疲困。诸尼告曰:“迦利迦!勿怖!勿怖!当须努力。”其尼报言:“我今力尽,几将欲死方得渡河。”尼白苾刍苾刍白佛,佛以此缘同前集尼,问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼独浮渡河者,僧伽伐尸沙。”

  苾刍尼者,谓迦利迦,或复余人。

  独浮渡河者,谓无伴侣独于河中浮水而过,犯众教罪。若缚筏渡者,得恶作罪。若与求寂女同渡者,犯窣吐罗底也。与正学女同渡者,得恶作罪。

  度他妇女学处第十

  缘处同前。时胜光王有大军将,名能执剑,常出征伐。其妻在室,为欲情所恼,遂与外人交通。夫后归来,闻知此事遂加鞭杖,虽受苦楚而不惩息,军将便念:“我为国王降伏他邑令使调顺,如何己妻不能整肃?”作是念已,便往白王:“唯愿大王!与女人立制,若有不修妇德污染宪章者,罪当极法。”王言:“善事。”次于后时有将军女违斯国宪,夫与离别,白王依法,其女遂往告法官曰:“我之一过,幸愿相容。”法官曰:“此无容恕。”女曰:“必不免死,请活七年。”官云:“不可。”“若不许者,如是乃至六、五、四、三、二、一年中愿存活命。”官云:“不可。”“如是七月乃至一月放活。”官云:“不可。”“若尔幸留七日。”官云:“随意。”既蒙许已作如是念:“我活七日当必斩形。”泣涕交流修诸福业。

  时吐罗难陀尼,于小食时执持衣钵入城乞食,至彼女家见其啼泣,报言:“少女!因何心苦流泪而行施耶?”答曰:“我为自身死将不远。”尼曰:“勿作如是不吉祥言。”女即行啼次第陈说,尼曰:“若尔,何不舍俗出家?”答曰:“谁复于我共相携接?”尼曰:“我与出家。”女便礼足,报言:“圣者!施我性命。”吐罗难陀即与出家。执剑将军闻彼恶女今已出家,遂作是语:“岂可彼入无畏城耶?待七日满当断其命。”尼闻是语,即将其女为求朋扇,即往十二众尼处告言:“此是某官人女,已归依佛、已归依法,今归汝等。”次第向说。十二众曰:“斯为善事,我今摄受,谁复敢言?若有辄来吾当自解。”又将其女向大世主处,白言:“圣者!当知此是某官人女,身心归依佛法僧宝,今来归依大世主足。”彼问其故,即便具说。世主告言:“姊妹!此无行人何所用为?”吐罗难陀复将此女诣胜鬘夫人处,告言:“夫人!此是某官人女,已归三宝,今归夫人。”彼问其故,具说如前。夫人曰:“此无行女何因辄度?与其出家斯成非法。此事已过,我为白王。”既至王所具说其缘,王曰:“此实非法,然是事难裁。若依法杀戮便伤佛教,我招恶响。若今释放复损刑科,进退两途难为处断。”即令使告执剑将军具说其事。将军覆奏:“所立严令众并同知,如何此女王欲违制而释放耶?”王曰:“此宜放舍因制余人。”将军闻已广作讥嫌:“云何度此非法女人令出家也?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘同前集尼问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知他妇女作非法事,众人共嫌为夫所弃,并白王知,度令出家,僧伽伐尸沙。”

  尼谓吐罗难陀,或复余人。

  知谓自知,广说乃至如此之人不合出家,若有度者得众教罪。

  索亡人物学处第十一

  缘处同前。于此城中有一长者,其家巨富,忽婴重疾,久为医疗竟不瘳损。长者自知命不久存,遂广行檀施,供养沙门、婆罗门、贫穷、孤寡。时吐罗难陀苾刍尼,于小食时着衣持钵,因乞食入其舍,告长者曰:“愿尔无病。比安隐不?”长者白言:“圣者!我于身命无希活心更无瘳损,所有家资行檀修福。”尼曰:“贤首!我深随喜,此是合宜。然我女人利养寡薄,舍施之次分惠少多。”长者报言:“我所有财皆已舍施,圣者何故先不早来?”尼曰:“使我从舍空手而出,是为损害。”长者曰:“圣者!更无余物,欲何所为?”尼曰:“贤首!必须多少共相济给。”其时长者唯有他人负财契券,便即示尼:“圣者!我于家中唯有此契,若须可受。”尼曰:“贤首若与,我自将去。”即取其契,复告长者曰:

 “由此施福故,  心获妙庄严;
  常受诸资具,  得至无上乐。”

  长者言:“圣者!彼负债人,家缘贫弊不能总还,办得多少随意而取,勿恼其人。”尼曰:“贤首!我是出家人,岂不商度恼乱于他,此不合理。”长者不久便即命终。尼闻死已,捉负债人于四衢路中共相牵拽。长者婆罗门见已讥嫌:“云何苾刍尼依他死契牵拽债人?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘同前集尼问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,依他旧契,自为己索亡人物者,僧伽伐尸沙。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。

  依他旧契者,谓他人债契。

  自为己索亡人物者,谓他死后将契从索欲求入己。

  若有索者,得众教罪。无犯者,为僧伽故以理追索。

  辄作解举学处第十二

  缘处同前。时有苾刍尼名曰乱意,性怀瞋恚,常以恶言共相骂辱,时诸尼众悉皆嫌贱。彼出乞食,诸尼见无即便共集说其恶行。彼尼有女名曰寂静,既见诸人说母过恶,乞食来至悉皆向说。彼闻语已更发瞋心,于诸尼众粗语期刻。众皆寻问:“谁作如是斗乱两边?”知是寂静向母陈说,大众即与寂静作舍置羯磨。其女啼泣诣于母所,礼足言曰:“诸尼与我作舍置羯磨。”乱意闻已忿怒倍增,作如是语:“愿汝总与国人作舍置羯磨。”即将其女出向界外,为作解法。诸尼告言:“众为汝女作舍置羯磨,汝复何因界外为解?”答曰:“众强作法,我解何过?”问曰:“汝于何处共谁作法?”答曰:“是我界外共人为解。”尼曰:“岂合如此作解法耶?”答曰:“从合不合我已作讫,何忓汝事?”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此事同前集尼问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,知苾刍尼被苾刍尼众为作舍置羯磨,便出界外为作解法者,僧伽伐尸沙。”

  尼为乱意,或复余尼。

  知苾刍尼者,谓是寂静。

  被尼众者,谓是如来声闻尼众。

  作舍置羯磨者,谓白四羯磨。

  便出界外为作解法者,谓解羯磨法。得众教罪,此谓初犯。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼辄作如是出界外作解举者,得众教罪。

  不舍恶见学处第十三

  缘在室罗伐城,有一苾刍尼名曰黑色,曾作外道,每恒共诸苾刍尼斗诤纷扰,常言:“舍佛法僧。非但此沙门释女持戒德行,情怀质直纯善梵行,余处亦有如斯善人,我当就彼而修梵行。”诸尼以缘白诸苾刍,苾刍白佛。佛告诸尼:“应可屏谏此黑色尼,若复余尼。作如是谏:‘汝黑色尼!斗诤之时,勿言:“我舍佛法僧。非但此沙门释女有持戒德行,情怀质直纯善梵行,余处亦有如斯善人,我当就彼而修梵行。”黑色尼!汝今可舍如是恶见。’”诸尼依教作屏谏时,彼尼于事坚执不舍,作如是语:“唯此是实,余皆虚妄。”尼白苾刍苾刍白佛,佛告诸尼:“汝等应与作白四羯磨谏黑色尼,鸣犍稚乃至尼众尽集,一尼作白,次作羯磨。

  “‘大德尼僧伽听!此黑色苾刍尼自起恶见,斗诤时作如是语:“我今舍佛法僧。非但此沙门释女有持戒德行,情怀质直纯善梵行者,余处亦有如斯善人,我当就彼而修梵行。”诸苾刍尼而往屏谏,屏谏之时恶见不舍,云:“此是实余皆虚妄。”若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与此黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨。白如是。’次作羯磨。

  “‘大德尼僧伽听!此黑色苾刍尼自起恶见,斗诤时作如是语:“我今舍佛法僧。非但此沙门释女有持戒德行,情怀质直纯善梵行者,余处亦有如斯善人,我当就彼而修梵行。”诸苾刍尼而往屏谏,屏谏之时恶见不舍,云:“此是实,余皆虚妄。”苾刍尼僧伽今与此黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨。若诸具寿听与黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨者默然,若不许者说。此是初羯磨。’第二、第三亦如是作。‘苾刍尼僧伽已与黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’”时诸尼众依教与作白四羯磨谏彼尼时,于事坚执恶见不舍,云:“此是实,余皆虚妄,我何所执令我舍耶?”即以此缘,尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此事同前集尼问实诃责,广说乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,共诸苾刍尼斗诤纷扰,作如是语:‘我舍佛法僧。非但此沙门释女具戒具德有胜善法,于余沙门亦具戒具德有胜善法,我当诣彼修习梵行。’时诸苾刍尼语言:‘汝可舍此罪恶之见。’作如是谏时舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

  若复苾刍尼者,谓黑色尼,或复余尼。广释同前。

  如是谏时舍者善。不舍者应可再三谏,白四羯磨乃至僧伽伐尸沙,广如前说。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼别谏时,事不舍者皆得恶作。若作白时舍者善,不舍者得粗罪。初羯磨时舍者善,不舍得罪同前。第二番了时,亦得粗罪。若第三番羯磨结了之时而不舍者,得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合、若作如法而众不和合、若作似法而众和合、若作似法而众不和合、若不如法如律如佛所教而秉法者,作法不成,彼皆无犯。彼苾刍尼,若于座上告大众言:“大德!我苾刍尼某甲,犯僧伽伐尸沙罪。”者善。若不说者,乃至其罪未如法说悔已来,若共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法,一一皆得恶作罪。

  说他有爱恚学处第十四

  缘在室罗伐城,时吐罗难陀苾刍尼,常共诸尼斗诤纷扰怀恨而住。诸苾刍尼言:“圣者!莫为斗诤怀恨而住。”答言:“汝等有爱、恚、怖、痴,于斗诤人有遮、不遮。”尼以此事白诸苾刍,苾刍白佛。佛告诸苾刍尼:“应屏谏吐罗难陀尼,言:‘勿作是语:“汝等有爱、恚、怖、痴,于斗诤人有遮、不遮。”姊妹!可止此语,应舍此见。’”诸苾刍尼依佛依教谏时仍不改悔,云:“此法实,余皆虚妄。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛告诸尼:“应与吐罗难陀尼白四羯磨,当如是作:鸣揵稚、敷座褥,僧伽悉集,一尼作白:

  “‘大德尼僧伽听!此吐罗难陀苾刍尼,常共诸尼斗诤纷扰怀恨而住。诸尼谏言:“圣者!勿斗诤纷扰。”答言:“汝等有爱、恚、怖、痴,于斗诤人有遮、不遮。”坚执不舍“唯此法实,余皆虚妄。”若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许,此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴白四羯磨。白如是。’次作羯磨。

  “‘大德尼僧伽听!此吐罗难陀苾刍尼,常共诸尼斗诤纷扰怀恨而住。诸尼谏言:“圣者!勿斗诤纷扰。”答言:“汝等有爱、恚、怖、痴,于斗诤人有遮、不遮。”坚执不舍“唯此法实,余皆虚妄。”苾刍尼僧伽今与此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴白四羯磨。若诸具寿听与此吐罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴羯磨者默然,若不许者说。此是初羯磨。’第二、第三亦如是说。‘苾刍尼僧伽已与吐罗尼作不舍爱恚怖痴白四羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许,由其默然故,我今如是持。’如是再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。”诸苾刍尼闻佛教已,与吐罗尼再三白四羯磨,彼怀坚执而不悔舍。复以此缘尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,乃至制学,应如是说:

  “若复苾刍尼,共诸苾刍尼斗诤纷扰。诸苾刍尼语是苾刍尼言:‘姊妹!莫斗诤纷扰。’此苾刍尼作如是语:‘汝有爱、恚、怖、痴,于斗诤人有遮、不遮。’诸苾刍尼语言:‘大德!他谏诲时莫作是语:“汝有爱、恚、怖、痴,于斗诤人有遮、不遮。”姊妹!可止此语。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。

  诸苾刍尼语者,此法中尼,谓谏令止斗诤纷扰。若言有爱恚怖痴,可作屏谏,舍者善。若不改悔,同前再三白四羯磨,殷勤正谏随教应诘。舍者善,不舍者得众教罪。

  此中犯相其事云何?屏谏之时舍者善,若不舍得恶作罪。作白之时舍者善,不舍者窣吐罗底也。初羯磨时舍者善,不舍亦得粗罪。第二羯磨时亦然。第三羯磨未竟时舍者善,不舍者得众教罪。无犯者,若作非法而众和合、若作如法而众不和合、若作似法而众和合、若作似法而众不和合、若不如法如律如佛所教而秉法,并皆无犯。时彼苾刍尼,若于座上告大众言:“大德!我苾刍尼某甲,犯僧伽伐尸沙罪。”者善。若不说者,乃至其罪未如法说悔已来,若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法,一一皆得恶作罪。又无犯者,初造过人,或痴狂、心乱、痛恼所缠。

  杂乱住学处第十五

  佛在室罗伐城。有二苾刍尼:一名可爱、二名随爱,杂乱而住,掉举戏笑更相打拍。诸苾刍尼语言:“姊妹!莫杂乱住,掉举戏笑更相打拍。若杂乱住时令善法衰损不得增益,应可别住,别住之时令善法增益不复衰损。”诸尼如是教语竟不从谏。即以此缘,尼白苾刍,苾刍白佛。佛告诸尼:“应可屏谏。”广如上说。诸尼虽谏亦不悔舍,复白苾刍,苾刍白佛。佛告诸尼:“汝等应与可爱、随爱作白四羯磨对众劝谏,若更有余如是流类,同前集众,一尼作白:

  “‘大德尼僧伽听!此可爱、随爱二苾刍尼杂乱而住,掉举戏笑更相打拍。诸尼屏谏:“莫杂乱住掉举戏笑,若杂乱住时令善法衰损不得增益,应可别住;别住之时,善法增益不复衰损。”彼二坚执不舍,云:“此法实,余皆虚妄。”若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许此可爱、随爱二苾刍尼作不舍杂住白四羯磨,白如是。’次作羯磨,准白应为。”

  诸苾刍尼既奉教已,即以白四羯磨谏彼二尼,时彼坚执不舍云:“此是真实,余皆虚妄。”时诸苾刍尼以缘白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,共余苾刍尼杂乱而住,掉举戏笑。诸苾刍尼语是苾刍尼言:‘姊妹!莫杂乱住掉举戏笑。汝杂乱住时,令善法衰损不得增益,应可别住;别住之时,令善法增益不复衰损。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

  尼谓可爱、随爱,或复余尼。

  杂乱而住者,谓不别住。

  掉举戏笑者,纵逸身心高声谈笑。

  诸苾刍尼语者,谓此法中尼,谓是别谏如教广说。

  舍者善,若不舍者应可三谏白四羯磨,乃至广说僧伽伐尸沙者,事如前说。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼别谏之时,事不舍者,皆得恶作。若作白四羯磨如法如律如佛所教谏诲之时,舍者善。若不舍者白了之时,得窣吐罗底也罪;作初番了时,得罪同前;若第二番了时,亦得前罪;若第三番羯磨结了之时而不舍者,得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合、若作如法而众不和合、若作似法而众和合、若作似法而众不和合、若不如法如律如佛所教而秉法者,并皆无犯。时彼苾刍尼,若于座上告大众言:“大德!我苾刍尼某甲,犯僧伽伐尸沙罪。”者善。若不说者,乃至其罪未如法说悔以来,若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法,一一皆得恶作罪。又无犯者,最初犯人,或痴狂、心乱、痛恼所缠。

  劝莫独住学处第十六

  缘处同前。时可爱、随爱苾刍尼杂乱而住,僧与白四羯磨,后各别而住。时吐罗难陀尼诣二尼所,作如是语:“姊妹!何故不共同居,别别而住?姊妹!若共杂乱而住,得善法增长。”即以此缘,尼白苾刍,苾刍白佛。佛告诸苾刍尼:“汝等应可屏谏吐罗难陀尼,应如是谏:‘姊妹!勿作是语:“莫为别住。若别住时令善法衰损不得增长,应可共住令善法增益不复衰损。”姊妹!可舍此别住恶见。’”诸苾刍尼闻佛教已,即往屏谏,其吐罗尼坚执不舍,答言:“唯此法实,余皆虚妄。”复以此缘,尼白苾刍。苾刍白佛。佛告诸尼:“汝等应与吐罗尼白四羯磨对众谏之。若更有余如是流类,同前集众。一尼作白:‘大德尼僧伽听!可爱、随爱二苾刍尼杂乱而住,僧与白四羯磨,后各别住。此吐罗难陀苾刍尼诣二尼所,告言:“姊妹!可共同住善法增长,若别住时善法衰损。”僧已屏谏,坚执不舍,云:“此法实,余皆虚妄。”若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许此吐罗难陀苾刍尼作不舍别住恶见白四羯磨。白如是。’次作羯磨,准白应为。”

  诸苾刍尼既奉教已,即以白四羯磨谏吐罗尼。时彼亦坚执不舍,云:“此真实,余皆虚妄。”时诸苾刍尼,以缘白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,乃至制学,应如是说:

  “若复苾刍尼,知余苾刍尼乐为独住。诸苾刍尼语是苾刍尼言:‘大德!莫为独住,汝独住时令善法衰损不得增益。姊妹!应可共住,令善法增益不复衰损。’诸苾刍尼亦应告言:‘大德!勿乐独住令善法衰损。大德!应可舍此独住恶见。’作是谏时舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。

  杂乱而住者,谓不别住,广释同前。如教广说,舍者善,若不舍者,应可三谏白四羯磨,乃至广说僧伽伐尸沙。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼别谏时事不舍者,皆得恶作;若作白时舍者善,不舍者得粗罪;初羯磨时舍者善,不舍得罪同前;第二番了时,亦得粗罪;若第三番羯磨结了之时而不舍者,得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合、乃至若不如法如律如佛所教而秉法者,并皆无犯。时彼苾刍尼,若于座上告大众言:“大德!我苾刍尼某甲,犯僧伽伐尸沙罪。”者善。若不说者,乃至其罪未如法说悔已来,若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法,一一皆得恶作罪。

  破僧伽学处第十七

  缘在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。于时大声闻众苾刍尼,而于此处夏三月安居,所谓准陀尼、印陀尼、摩啰婆尼、钵吒折啰尼、阿吒毗迦尼、佉史摩尼、苏摩尼、瘦乔答弥尼、莲花色尼、大世主尼,复有如是众多诸尼,皆于此处夏三月安居。时世饥馑乞求难得,时吐罗难陀尼,常与诸尼斗诤纷扰而住,告欢喜近、欢喜珠髻、欢喜尼言:“汝等可来共破和合苾刍尼僧伽及和合法轮。”时彼诸尼报言:“佛声闻尼众中有大威德,天眼明净观知他心,凡所进趣无不知觉。我等何能辄破和合?”时吐罗尼曰:“我有方便。”问言:“有何方便?”答曰:“我等可以衣钵、饮食、医药、卧具摄诸尊宿苾刍尼;少苾刍尼随身亲近,或与腰绦络囊衣钵,教授诵持令其作意。”欢喜尼曰:“吐罗难陀!我等筹量实有斯理。”才兴方便诸尼觉察,即以此缘白诸苾刍,苾刍白佛。佛告诸苾刍尼:“汝等应可屏谏吐罗尼。应如是谏:‘姊妹!勿兴方便破和合僧伽,于破僧伽事勿坚执住。与诸僧伽和合共住欢喜无诤,一心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐久住。可舍破僧伽事。’”诸苾刍尼闻佛教已即往屏谏,其吐罗尼坚执不舍,答言:“唯此法实,余皆虚妄。”复以此缘白诸苾刍,苾刍白佛。佛告诸尼:“汝等应与吐罗尼白四羯磨对大众谏,若更有余如是流类,同前集众,一尼作白:

  “‘大德尼僧伽听!此吐罗难陀苾刍尼,兴方便欲破和合苾刍尼僧伽。僧伽已屏谏,彼尼坚执不舍,云:“此法实,余皆虚妄。”若苾刍尼僧伽时至听者,苾刍尼僧伽应许此吐罗难陀尼作不舍破僧伽方便恶见白四羯磨。白如是。’次作羯磨,准白应为。”

  诸苾刍尼既奉教已,即以白四羯磨谏吐罗难陀尼,时彼坚执不舍,云:“此真实,余皆虚妄。”吐罗伴尼复作是语:“大德!莫共彼尼有所论说若好、若恶。”广说乃至白四羯磨,云:“此真实,余皆虚妄。”尼白苾刍,苾刍白佛。佛以此缘,同前集尼问实诃责,乃至制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,兴方便欲破和合僧伽,于破僧伽事坚执不舍。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言:‘姊妹!莫欲破和合僧伽坚执而住。姊妹!应与僧伽和合共住欢喜无诤,一心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐久住。姊妹!汝可舍破僧伽事。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

  尼谓吐罗难陀,或复余尼。

  言和合者,谓是一味。

  僧伽者,谓是如来声闻之众。

  欲破者,谓欲为二分。

  方便者,欲为进趣劝作诤事。

  坚执而住者,谓吐罗难陀尼助伴四人为斗诤事摄受而住。

  诸苾刍尼者,谓此法中尼。

  语彼苾刍尼者,谓吐罗难陀。

  言者,谓是别谏。如教广说,舍者善。若不舍者,应可三谏,乃至广说。

  僧伽伐尸沙者,事如前说。

  此中犯相其事云何?若苾刍尼别谏时事,舍者善;不舍者皆得恶作罪。作白四羯磨,如法如律如佛所教谏诲之时,舍者善;不舍白了之时,得窣吐罗底也。羯磨了时而不舍者,得僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法者,并皆无犯。时彼苾刍尼,若于座上告大众言:“大德!我苾刍尼某甲,犯僧伽伐尸沙罪。”者善。若不说者,乃至其罪未如法说悔已来,若复共余苾刍尼作白羯磨乃至白四法,一一皆得恶作。

  助伴破僧伽学处第十八

  尔时世尊即于本座,为诸声闻尼弟子,欲制破僧伽随伴学处,告诸苾刍尼曰:“汝诸苾刍尼且未须起,僧伽有少事业。”

  世尊知而故问,广说如前。世尊即便问吐罗难陀助伴尼曰:“汝等实知吐罗难陀欲破和合僧伽,作破僧伽方便,劝作诤事坚执而住,汝共为伴顺邪违正,告诸苾刍尼曰:‘姊妹!莫共彼苾刍尼有所论说若好、若恶。何以故?而彼苾刍尼是法律语,依于法律而作言说,知而方说非不知说,彼爱乐者我亦爱乐。’汝等实作如是语不?”答言:“实尔。”世尊告曰:“汝非沙门女,非出家女之所应作,非随顺行,是不清净。”世尊种种诃责已,告诸苾刍尼,广说如前,乃至我观十利为诸声闻弟子制其学处,应如是说:

  “若复苾刍尼,若一、若二、若多,与彼苾刍尼共为伴党,同邪违正随顺而住。时此苾刍尼,语诸苾刍尼言:‘大德!莫共彼苾刍尼有所论说若好、若恶。何以故?彼苾刍尼是顺法律,依法律语言无虚妄,彼爱乐者我亦爱乐。’诸苾刍尼应语此苾刍尼言:‘具寿!莫作是说:“彼苾刍尼是顺法律依法律语言无虚妄,彼爱乐者我亦爱乐。”何以故?彼苾刍尼非顺法律、不依法律,语言皆虚妄。汝莫乐破僧;当乐和合僧,应与僧和合欢喜无诤,一心一说如水乳合,大师教法令得光显安乐久住。具寿!可舍破僧恶见顺邪违正劝作诤事坚执而住。’诸苾刍尼如是谏时,舍者善。若不舍者,应可再三殷勤正谏,随教应诘,令舍是事。舍者善;若不舍者,僧伽伐尸沙。”

  若复苾刍尼者,谓吐罗难陀,或复余尼。

  一、二、多者,谓吐罗尼伴,欢喜近、欢喜珠髻、难陀等。三人已去名多。

  顺邪违正者,共彼为伴,顺其邪见违失正理。

  诸苾刍尼者,谓此法中人。

  若好若恶者,勿复共论行善止恶。何以故?彼是知法律人有所言说,皆是随顺大师教法,广说乃至坚执而住,皆是别谏之辞。

  若不舍者,僧伽应三谏,广如上作羯磨法。

  此中犯相其事云何?若诸助伴苾刍尼,知彼苾刍尼欲破和合僧伽,广说如前,作恶方便共彼为伴顺邪违正,得恶作;余有犯相,如前已说。

  根本说一切有部苾刍尼毗奈耶卷第六