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大正藏第 01 册 No. 0026 中阿含经

中阿含经卷第二十五

  东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

  (九九)因品苦阴经第三(第二小土城诵)

  我闻如是:

  一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

  尔时,诸比丘于中食后,少有所为,集坐讲堂。于是众多异学,中后仿佯往诣诸比丘所,共相问讯,却坐一面,语诸比丘:“诸贤!沙门瞿昙施设知断欲,施设知断色,施设知断觉。诸贤!我等亦施设知断欲,施设知断色,施设知断觉。沙门瞿昙及我等此二知二断,为有何胜?有何差别?”

  于是,诸比丘闻彼众多异学所说,不是亦不非,默然起去,并作是念:“如此所说,我等当从世尊得知。”便诣佛所,稽首作礼,却坐一面,谓与众多异学所可共论,尽向佛说。

  彼时,世尊告诸比丘:“汝等即时应如是问众多异学:‘诸贤!云何欲味?云何欲患?云何欲出要?云何色味?云何色患?云何色出要?云何觉味?云何觉患?云何觉出要?’诸比丘!若汝等作如是问者,彼等闻已,便更互相难说外余事,瞋诤转增,必从座起,默然而退。所以者何?我不见此世,天及魔、梵、沙门、梵志、一切余众,能知此义而发遣者,唯有如来、如来弟子或从此闻。”

  佛言:“云何欲味?谓因五欲功德,生乐生喜,极是欲味,无复过是,所患甚多。

  “云何欲患?族姓子者,随其伎术以自存活,或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒,热时则热,饥渴、疲劳、蚊虻所蜇,作如是业,求图钱财。彼族姓子如是方便,作如是行,作如是求,若不得钱财者,便生忧苦、愁戚、懊恼,心则生痴,作如是说:‘唐作唐苦,所求无果。’彼族姓子如是方便作如是行,作如是求,若得钱财者,彼便爱惜,守护密藏。所以者何?‘我此财物,莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失,出财无利,或作诸业,而不成就。’彼作如是守护密藏,若有王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失,便生忧苦、愁戚、懊恼,心则生痴,作如是说:‘若有长夜所可爱念者,彼则亡失。’是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。

  “复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,母共子诤,子共母诤,父子、兄弟、姊妹、亲族展转共诤。彼既如是共斗诤已,母说子恶,子说母恶,父子、兄弟、姊妹、亲族更相说恶,况复他人?是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。

  “复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,王王共诤,梵志梵志共诤,居士居士共诤,民民共诤,国国共诤,彼因斗诤共相憎故,以种种器仗,转相加害,或以拳叉石掷,或以杖打刀斫,彼当斗时,或死、或怖,受极重苦,是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。

  “复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,着铠被袍,持槊弓箭,或执刀楯入在军阵,或以象斗,或马、或车,或以步军,或以男女斗。彼当斗时,或死、或怖,受极重苦,是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。

  “复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,着铠被袍,持槊弓箭,或执刀楯往夺他国,攻城破坞,共相格战,打鼓吹角,高声唤呼,或以槌打,或以鉾戟,或以利轮,或以箭射,或乱下石,或以大弩,或以融铜珠子洒之。彼当斗时,或死、或怖,受极重苦,是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。

  “复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,着铠被袍,持槊弓箭,或执刀楯入村、入邑、入国、入城,穿墙发藏,劫夺财物,断截王路,或至他巷,坏村、害邑、灭国、破城。于中或为王人所捉,种种考治,截手、截足或截手足,截耳、截鼻或截耳鼻,或脔脔割,拔须、拔发或拔须发,或着槛中衣裹火烧,或以沙壅草缠火?,或内铁驴腹中,或着铁猪口中,或置铁虎口中烧,或安铜釜中,或着铁釜中煮,或段段截,或利叉刺,或铁钩钩,或卧铁床以沸油浇,或坐铁臼以铁杵捣,或龙蛇蜇,或以鞭鞭,或以杖挝,或以棒打,或生贯高标上,或枭其首。彼在其中,或死或怖,受极重苦,是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。

  “复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,行身恶行,行口、意恶行,彼于后时,疾病着床,或坐、卧地,以苦逼身,受极重,苦不可爱乐。彼若有身恶行,口、意恶行,彼临终时在前覆障,犹日将没大山岗侧,影障覆地。如是,彼若有身恶行,口、意恶行,在前覆障,彼作是念:‘我本恶行,在前覆我,我本不作福业,多作恶业。若使有人作恶凶暴唯为罪,不作福、不行善,无所畏、无所依、无所归,随生处者,我必生彼。’从是有悔,悔者不善死,无福命终,是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。

  “复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,行身恶行,行口、意恶行,彼因身、口、意恶行故,因此、缘此,身坏命终,必至恶处,生地狱中,是谓后世苦阴,因欲缘欲,以欲为本,是谓欲患。

  “云何欲出要?若断除欲,舍离于欲,灭欲欲尽,度欲出要,是谓欲出要。若有沙门、梵志,欲味、欲患、欲出要不知如真者,彼终不能自断其欲,况复能断于他欲耶?若有沙门、梵志,欲味、欲患、欲出要知如真者,彼既自能除,亦能断他欲。

  “云何色味?若刹利女、梵志、居士、工师女,年十四五,彼于尔时,美色最妙。若因彼美色、缘彼美色故,生乐生喜,极是色味无复过是,所患甚多。

  “云何色患?若见彼姝而于后时极大衰老,头白齿落,背偻脚戾,拄杖而行,盛壮日衰,寿命垂尽,身体震动,诸根毁熟,于汝等意云何?若本有美色,彼灭生患耶?”

  答曰:“如是。”

  “复次,若见彼姝疾病着床,或坐、卧地,以苦逼身,受极重苦,于汝等意云何?若本有美色,彼灭生患耶?”答曰:“如是。”

  “复次,若见彼姝死,或一二日至六七日,乌鸱所啄,豺狼所食,火烧埋地,悉烂腐坏,于汝等意云何?若本有美色,彼灭生患耶?”

  答曰:“如是。”

  “复次,若见彼姝息道,骸骨青色烂腐,食半骨璅在地,于汝等意云何?若本有美色,彼灭生患耶?”

  答曰:“如是。”

  “复次,若见彼姝息道,离皮肉血,唯筋相连,于汝等意云何?若本有美色,彼灭生患耶?”

  答曰:“如是。”

  “复次,若见彼姝息道,骨节解散,散在诸方,足骨、?骨、髀骨、髋骨、脊骨、肩骨、颈骨、髑髅骨各在异处,于汝等意云何?若本有美色,彼灭生患耶?”

  答曰:“如是。”

  “复次,若见彼姝息道,骨白如螺,青犹鸽色,赤若血涂,腐坏碎末,于汝等意云何?若本有美色,彼灭生患耶?”

  答曰:“如是。”

  “是谓色患。”

  “云何色出要?若断除色,舍离于色,灭色色尽,度色出要,是谓色出要。若有沙门、梵志,色味、色患、色出要不知如真者,彼终不能自断其色,况复能断于他色耶?若有沙门、梵志,色味、色患、色出要知如真者,彼既自能除,亦能断他色。

  “云何觉味?比丘者,离欲、离恶不善之法,至得第四禅成就游,彼于尔时不念自害,亦不念害他,若不念害者,是谓觉乐味。所以者何?不念害者,成就是乐,是谓觉味。

  “云何觉患?觉者是无常法、苦法、灭法,是谓觉患。

  “云何觉出要?若断除觉,舍离于觉,灭觉觉尽,度觉出要,是谓觉出要。若有沙门、梵志,觉味、觉患、觉出要不知如真者,彼终不能自断其觉,况复能断于他觉耶?若有沙门、梵志,觉味、觉患、觉出要知如真者,彼既自能除,亦能断他觉。”

  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  苦阴经第三竟(二千一百六十五字)

  (一〇〇)中阿含因品苦阴经第四(第二小土城诵)

  我闻如是:

  一时,佛游释羁瘦,在加维罗卫尼拘类园。

  尔时,释摩诃男中后仿佯往诣佛所,稽首佛足,却坐一面,白曰:“世尊!我如是知世尊法,令我心中得灭三秽:染心秽、恚心秽、痴心秽。世尊!我如是知此法,然我心中复生染法、恚法、痴法。世尊!我作是念:‘我有何法不灭?令我心中复生染法、恚法、痴法耶?’”

  世尊告曰:“摩诃男!汝有一法不灭,谓汝住在家,不至信、舍家、无家、学道。摩诃男!若汝灭此一法者,汝必不住在家,必至信、舍家、无家,学道。汝因一法不灭故,住在家,不至信、舍家、无家、学道。”

  于是,释摩诃男即从坐起,偏袒着衣,叉手向佛,白世尊曰:“唯愿世尊为我说法,令我心净,除疑得道。”

  世尊告曰:“摩诃男!有五欲功德可爱、可念、欢喜、欲相应而使人乐。云何为五?谓眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触,由此令王及王眷属得安乐欢喜。摩诃男!极是欲味无复过是,所患甚多。

  “摩诃男!云何欲患?摩诃男!族姓子者,随其技术,以自存活,或作田业、或行治生、或以学书、或明算术、或知工数、或巧刻印、或作文章、或造手笔、或晓经书、或作勇将、或奉事王。彼寒时则寒,热时则热,饥渴、疲劳、蚊虻所蜇,作如是业,求图钱财。摩诃男!此族姓子如是方便作如是行,作如是求,若不得钱财者,便生忧苦、愁戚、懊恼,心则生痴,作如是说:‘唐作唐苦,所求无果。’摩诃男!彼族姓子如是方便作如是行,作如是求,若得钱财者,彼便爱惜守护密藏。所以者何?‘我此财物莫令王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失,出财无利,或作诸业,而不成就。’彼作如是守护密藏,若使王夺、贼劫、火烧、腐坏、亡失,彼便生忧苦、愁戚、懊恼,心则生痴,作如是说:‘若有长夜所可爱念者,彼则亡失。’摩诃男!如是现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。

  “摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,母共子诤,子共母诤,父子、兄弟、姊妹、亲族展转共诤。彼既如是共斗诤已,母说子恶,子说母恶,父子、兄弟、姊妹、亲族更相说恶,况复他人?摩诃男!是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。

  “摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,王王共诤,梵志梵志共诤,居士居士共诤,民民共诤,国国共诤,彼因斗诤共相憎故,以种种器仗,转相加害,或以拳叉石掷,或以杖打刀斫,彼当斗时,或死、或怖,受极重苦。摩诃男!是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。

  “摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,着铠被袍,持槊弓箭,或执刀楯入在军阵,或以象斗,或马、或车,或以步军,或以男女斗,彼当斗时,或死、或怖,受极重苦。摩诃男!是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。

  “摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,着铠被袍,持槊弓箭,或执刀楯往夺他国,攻城破坞,共相格战,打鼓吹角,高声唤呼,或以槌打,或以鉾戟,或以利轮,或以箭射,或乱下石,或以大弩,或以融铜珠子洒之,彼当斗时,或死、或怖,受极重苦。摩诃男!是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。

  “摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,着铠被袍,持槊弓箭,或执刀楯入村、入邑、入国、入城,穿墙发藏,劫夺财物,断截王路,或至他巷,坏村、害邑、灭国、破城。于中或为王人所捉,种种拷治,截手、截足或截手足,截耳、截鼻或截耳鼻,或脔脔割,拔须、拔发或拔须发,或着槛中衣裹火烧,或以沙壅草缠火?,或内铁驴腹中,或着铁猪口中,或置铁虎口中烧,或安铜釜中,或着铁釜中煮,或段段截,或利叉刺,或铁钩钩,或卧铁床以沸油浇,或坐铁臼以铁杵捣,或龙蛇蜇,或以鞭鞭,或以杖挝,或以棒打,或生贯高标上,或枭其首。彼在其中,或死、或怖,受极重苦。摩诃男!是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。

  “摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,行身恶行,行口、意恶行,彼于后时疾病着床,或坐、卧地,以苦逼身,受极重苦,不可爱乐。彼若有身恶行,口、意恶行,彼临终时在前覆障,犹日将没大山岗侧,影障覆地。如是,彼若有身恶行,口、意恶行,在前覆障,彼作是念:‘我本恶行在前覆我,我本不作福业,多作恶业,若使有人作恶凶暴唯为罪,不作福、不行善,无所畏、无所依、无所归,随生处者,我必生彼。’从是有悔,悔者不善死,无福命终。摩诃男!是谓现法苦阴,因欲缘欲,以欲为本。

  “摩诃男!复次,众生因欲缘欲,以欲为本故,行身恶行,行口、意恶行。彼因身、口、意恶行故,因此、缘此,身坏命终,必至恶处,生地狱中。摩诃男!是谓后世苦阴,因欲缘欲,以欲为本。

  “摩诃男!是故当知欲一向无乐,无量苦患。多闻圣弟子不见如真者,彼为欲所覆,不得舍乐及无上息。摩诃男!如是彼多闻圣弟子因欲退转。摩诃男!我知欲无乐,无量苦患。我知如真已,摩诃男!不为欲所覆,亦不为恶所缠,便得舍乐及无上息。摩诃男!是故我不因欲退转。

  “摩诃男!一时,我游王舍城,住鞞哆逻山仙人七叶屋。摩诃男!我于晡时,从宴坐起,往至广山,则于彼中见众多尼揵,行不坐行,常立不坐,受极重苦。我往问曰:‘诸尼揵!汝等何故行此不坐行,常立不坐,受如是苦?’彼如是说:‘瞿昙!我有尊师尼揵,名曰亲子,彼则教我,作如是说:“诸尼揵等!汝若宿命有不善业,因此苦行故,必当得尽;若今身妙行护,口、意妙行护,因缘此故,不复作恶不善之业。”’

  “摩诃男!我复问曰:‘诸尼揵!汝等信尊师无有疑耶?’彼复答我:‘如是。瞿昙!我等信尊师无有疑惑。’摩诃男!我复问曰:‘尼揵!若尔者,汝等尊师尼揵本重作恶不善之业,彼本作尼揵死,今生人间出家作尼揵,行不坐行,常立不坐,受如是苦,如汝等辈及弟子也。’彼复语我曰:‘瞿昙!乐不因乐要因苦得,如频鞞娑罗王乐,沙门瞿昙不如也。’

  “我复语曰:‘汝等痴狂,所说无义。所以者何?汝等不善,无所晓了,而不知时,谓汝作是说,如频鞞娑罗王乐,沙门瞿昙不如也。尼揵!汝等本应如是问:谁乐胜?为频鞞娑罗王?为沙门瞿昙耶?尼揵!若我如是说我乐胜,频鞞娑罗王不如者。尼揵!汝等可得作是语,如频鞞娑罗王乐,沙门瞿昙不如也?’彼诸尼揵即如是说:‘瞿昙!我等今问沙门瞿昙:谁乐胜?为频鞞娑罗王?为沙门瞿昙耶?’我复语曰:‘尼揵!我今问汝,随所解答。诸尼揵等,于意云何?频鞞娑罗王可得如意静默无言,因是七日七夜得欢喜快乐耶?’尼揵答曰:‘不也。瞿昙!’‘六五四三二,一日一夜得欢喜快乐耶?’尼揵答曰:‘不也。瞿昙!’复问曰:‘尼揵!我可得如意静默无言,因是一日一夜得欢喜快乐耶?’尼揵答曰:‘如是。瞿昙!’‘二三四五六,七日七夜得欢喜快乐耶?’尼揵答曰:‘如是。瞿昙!’我复问曰:‘诸尼揵等!于意云何?谁乐胜?为频鞞娑罗王?为是我耶?’尼揵答曰:‘瞿昙!如我等受解沙门瞿昙所说,瞿昙乐胜,频鞞娑罗王不如也。’

  “摩诃男!因此故知,欲无乐,有无量苦患。若多闻圣弟子不见如真者,彼为欲所覆,恶、不善所缠,不得舍乐及无上息。摩诃男!如是彼多闻圣弟子为欲退转。摩诃男!我知欲无乐,有无量苦患。我知如真已,不为欲所覆,亦不为恶不善法所缠,便得舍乐及无上息。摩诃男!是故我不为欲退转。”

  佛说如是。释摩诃男及诸比丘,闻佛所说,欢喜奉行。

  苦阴经第四竟(二千二百五十四字)

  (一〇一)中阿含因品增上心经第五(第二小土城诵)

  我闻如是:

  一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“若比丘欲得增上心者,当以数数念于五相。数念五相已,生不善念,即便得灭,恶念灭已,心便常住,在内止息,一意得定。

  “云何为五?比丘者,念相善相应,若生不善念者,彼因此相复更念异相善相应,令不生恶不善之念。彼因此相更念异相善相应,已生不善念,即便得灭,恶念灭已,心便常住,在内、止息、一意、得定。犹木工师、木工弟子,彼持墨绳,用拼于木,则以利斧,斫治令直。如是,比丘!因此相复更念异相善相应,令不生恶不善之念。彼因此相更念异相善相应,已生不善念,即便得灭,恶念灭已,心便常住,在内止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,当以数数念此第一相,念此相已,生不善念,即便得灭,恶念灭已,心便常住,在内止息,一意得定。

  “复次,比丘!念相善相应,若生不善念者,彼观此念恶有灾患,此念不善,此念是恶,此念智者所恶,此念若满具者,则不得通、不得觉道、不得涅槃,令生恶不善念故。彼如是观恶,已生不善念,即便得灭,恶念灭已,心便常住,在内止息,一意得定。犹人年少,端政可爱,沐浴澡洗,着明净衣,以香涂身,修治须发,极令净洁,或以死蛇、死狗、死人食半青色,膀胀臭烂,不净流出,系着彼颈,彼便恶秽,不喜不乐。如是,比丘!彼观此念,恶有灾患,此念不善,此念是恶,此念智者所恶,此念若满具者,则不得通、不得觉道、不得涅槃,令生恶不善念故。彼如是观恶,已生不善念,即便得灭,恶念灭已,心便常住,在内止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,当以数数念此第二相,念此相,已生不善念,即便得灭,恶念灭已,心便常住,在内止息,一意得定。

  “复次,比丘!念相善相应时,生不善念,观念恶患时,复生不善念者,彼比丘不应念此念,令生恶不善念故。彼不念此念,已生不善念,即便得灭,恶念灭已,心便常住,在内止息,一意得定。犹有目人,色在光明,而不用见,彼或闭目,或身避去。于汝等意云何?色在光明,彼人可得受色相耶?”

  答曰:“不也。”

  “如是,比丘不应念此念,令生恶不善念故,彼不念此念,已生不善念,即便得灭,恶念灭已,心便常住,在内止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,当以数数念此第三相,念此相已,生不善念,即便得灭,恶念灭已,心便常住,在内止息,一意得定。

  “复次,比丘!念相善相应时生不善念,观念恶患时亦生不善念,不念念时复生不善念者,彼比丘为此念,当以思行渐减其念,令不生恶不善之念。彼为此念,当以思行渐减念,已生不善念,即便得灭,恶念灭已,心便常住,在内止息,一意得定。犹人行道,进路急速,彼作是念:‘我何为速?我今宁可徐徐行耶。’彼即徐行。复作是念:‘我何为徐行?宁可住耶。’彼即便住。复作是念:‘我何为住?宁可坐耶。’彼即便坐。复作是念:‘我何为坐?宁可卧耶。’彼即便卧。如是,彼人渐渐息身粗行。当知比丘亦复如是,彼为此念,当以思行渐减其念,令不生恶不善之念。彼为此念,当以思行渐减念,已生不善念,即便得灭,恶念灭已,心便常住,在内止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,当以数数念此第四相,念此相,已生不善念,即便得灭,恶念灭已,心便常住,在内止息,一意得定。

  “复次,比丘!念相善相应时生不善念,观念恶患时亦生不善念,不念念时亦生不善念,当以思行渐减念时复生不善念者,彼比丘应如是观。比丘者,因此念故,生不善念,彼比丘便齿齿相着,舌逼上腭,以心修心,受持降伏,令不生恶不善之念。彼以心修心,受持降伏,已生不善念,即便得灭,恶念灭已,心便常住,在内止息,一意得定。犹二力士捉一羸人,受持降伏。如是,比丘!齿齿相着,舌逼上腭,以心修心,受持降伏,令不生恶不善之念。彼以心修心,受持降伏,已生不善念,即便得灭,恶念灭已,心便常住,在内止息,一意得定。若比丘欲得增上心者,当以数数念此第五相,念此相,已生不善念,即便得灭,恶念灭已,心便常住,在内止息,一意得定。

  “若比丘欲得增上心者,当以数数念此五相。数念五相,已生不善念,即便得灭,恶念灭已,心便常住,在内止息,一意得定。若比丘念相善相应时不生恶念,观念恶患时亦不生恶念,不念念时亦不生恶念,若以思行渐减念时亦不生恶念,以心修心、受持降伏时亦不生恶念者,便得自在,欲念则念,不念则不念。若比丘欲念则念,不欲念则不念者,是谓比丘随意诸念,自在诸念迹。”

  佛说如是。彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  增上心经第五竟(千四百五十六字)

  (一〇二)中阿含因品念经第六(第二小土城诵)

  我闻如是:

  一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

  尔时,世尊告诸比丘:“我本未觉无上正尽觉时,作如是念:‘我宁可别诸念作二分,欲念、恚念、害念作一分,无欲念、无恚念、无害念复作一分。’我于后时,便别诸念作二分,欲念、恚念、害念作一分,无欲念、无恚念、无害念复作一分。我如是行,在远离独住,心无放逸,修行精勤。生欲念,我即觉生欲念,自害、害他、二俱害,灭慧、多烦劳、不得涅槃。觉自害、害他、二俱害,灭慧、多烦劳、不得涅槃,便速灭。复生恚念、害念,我即觉生恚念、害念,自害、害他、二俱害,灭慧、多烦劳、不得涅槃。觉自害、害他、二俱害,灭慧、多烦劳、不得涅槃,便速灭。

  “我生欲念,不受、断、除、吐,生恚念、害念,不受、断、除、吐。所以者何?我见因此故,必生无量恶不善之法。犹如春后月,以种田故,放牧地,则不广,牧牛儿放牛野泽,牛入他田,牧牛儿即执杖往遮。所以者何?牧牛儿知因此故,必当有骂、有打、有缚、有过失也。是故牧牛儿执杖往遮。我亦如是,生欲念,不受、断、除、吐,生恚念、害念,不受、断、除、吐。所以者何?我见因此故,必生无量恶不善之法。

  “比丘者,随所思、随所念,心便乐中。若比丘多念欲念者,则舍无欲念,以多念欲念故,心便乐中。若比丘多念恚念、害念者,则舍无恚念、无害念,以多念恚念、害念故,心便乐中。如是,比丘不离欲念,不离恚念,不离害念者,则不能脱生、老、病、死、愁忧、啼哭,亦复不能离一切苦。我如是行,在远离独住,心无放逸,修行精勤。生无欲念,我即觉生无欲念,不自害、不害他,亦不俱害,修慧、不烦劳而得涅槃。觉不自害、不害他、亦不俱害,修慧、不烦劳而得涅槃,便速修习广布。复生无恚念、无害念,我即觉生无恚念、无害念,不自害、不害他、亦不俱害,修慧、不烦劳而得涅槃。觉不自害、不害他、亦不俱害,修慧、不烦劳而得涅槃,便速修习广布。”

  “我生无欲念、多思念,生无恚念、无害念、多思念。我复作是念:‘多思念者,身定喜忘,则便损心,我宁可治内心,常住在内止息,一意得定,令不损心。’我于后时便治内心,常住在内止息,一意得定,而不损心。我生无欲念已,复生念向法次法;生无恚念、无害念已,复生念向法次法。所以者何?我不见因此生无量恶不善之法。犹如秋后月收一切谷讫,牧牛儿放牛野田时作是念:‘我牛在群中。’所以者何?牧牛儿不见因此故当得骂詈,得打、得缚,有过失也,是故彼作是念:‘我牛在群中。’我亦如是,生无欲念已,复生念向法次法;生无恚念、无害念已,复生念向法次法。所以者何?我不见因此生无量恶不善之法。

  “比丘者,随所思、随所念,心便乐中。若比丘多念无欲念者,则舍欲念,以多念无欲念故,心便乐中。若比丘多念无恚念、无害念者,则舍恚念、害念,以多念无恚念、无害念故,心便乐中。彼觉、观已息,内静、一心、无觉、无观,定生喜、乐,得第二禅成就游。彼离喜欲,舍无求游,正念正智而身觉乐,谓圣所说,圣所舍、念、乐住、空,得第三禅成就游。彼乐灭、苦灭,喜、忧本已灭,不苦不乐、舍、念、清净,得第四禅成就游。

  “彼如是定心清净,无秽、无烦,柔软善住,得不动心,趣向漏尽通智作证,便知此苦如真,知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真;亦知此漏如真,知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知,如是见已,则欲漏心解脱,有漏、无明漏心解脱,解脱已便知解脱,生已尽,梵行已立,所作已办,不更受有,知如真。此比丘离欲念、离恚念、离害念,则得解脱生、老、病、死、愁忧、啼哭,离一切苦。犹如一无事处有大泉水,彼有群鹿游住其中。有一人来,不为彼群鹿求义及饶益、求安隐快乐,塞平正路,开一恶道,作大坑堑,使人守视。如是群鹿一切死尽。复有一人来,为彼群鹿求义及饶益,求安隐快乐,开平正路,闭塞恶道,却守视人,如是群鹿普得安济。

  “比丘!当知我说此喻,欲令知义,慧者闻喻,则解其趣。此说有义,大泉水者,谓是五欲爱念欢乐。云何为五?眼知色、耳知声、鼻知香、舌知味、身知触,大泉水者,当知是五欲也。大群鹿者,当知是沙门、梵志也。有一人来,不为彼求义及饶益、求安隐快乐者,当知是魔波旬也。塞平正路,开一恶道者,是三恶不善念:欲念、恚念、害念也。恶道者,当知是三恶不善念。复更有恶道,谓八邪道,邪见乃至邪定是为八。作大坑堑者,当知是无明也。使人守者,当知是魔波旬眷属也。复有一人来,为彼求义及饶益、求安隐快乐者,当知是如来、无所著、等正觉也。闭塞恶道,开平正路者,是三善念:无欲念、无恚念、无害念也。道者,当知是三善念。复更有道,谓八正道,正见乃至正定是为八。

  “比丘!我为汝等开平正路,闭塞恶道,填平坑堑,除却守人。如尊师所为弟子起大慈,哀怜念愍伤,求义及饶益,求安隐快乐者,我今已作。汝等亦当复自作,至无事处山林树下空安静处,宴坐思惟,勿得放逸,勤加精进,无令后悔。此是我之教敕,是我训诲。”

  佛说如是,彼诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

  念经第六竟(千五百九十三字)

  中阿含经卷第二十五(七千四百六十八字)