卍新续藏第 44 册 No. 0747 四分律拾毗尼义钞

No. 747-A 校勘义钞序

　　余杭郡沙门释　元照　述

　　此钞传世其来久矣或为之训解或口以传授但去圣绵远在人寡薄城中之乳日渐乖真林间之偈相承传谬故使大慈留训久掩其风末裔问津莫知所适是以积年沈玩四出搜求欲广见闻固当诠示辄为序引粗列三科庶使智者观之所谓思过半矣著撰来意一也驳古异议二也校本差互三也初中夫毗尼为教厥号行诠行之所依存乎事相往古诸德未穷斯旨竞述义疏广引繁词唯我祖师拔乎众见刊削搜补显行世事森列二持统归三行故事钞之作最居其首且事则在乎简要行必凭乎楷模故不广义章但直舒正范然则圣教宏远至理渊微或隐伏之深文或废兴之来致无非正说岂患多途学必优柔义须精练是以揽诸要义别录成章斯文之兴抑其次矣是知事义两钞表里相资非事钞则行无所凭失乎教本非义钞则解无以发昧于来诠详其题号两分实乃行解兼举二部之作旨在于此或云戒业二疏不尽之义收拾成文者尝用对考而文义多同若其不尽止可拾其所遗岂得彼此重见故知不尔或云为二疏张本者且事钞所指三部显然岂是为疏而为草创吾宗学者深须详鉴果有所疑试引诚证钞兴意云每所引用先加覆检于一事之下废立意多诸师所存情见繁广今并删略止存文证(此明事钞下序义钞云)及教通余论理相难知自非通解焉能究尽广如集义钞所显此引文证也又下明不学无知持犯等义两钞犹同及乎二疏始多损益或复废前其类非一此以义证也又先撰事钞当武德之末(九年)次制此钞乃贞观之初(元年)年历相去足显同时况贞观之间始创二疏(戒疏八年业疏九年)以见昔云拾疏不尽者得非谬哉此约时验也又法宝律师(玄畅)批云此钞国初南山祖师述助释行事钞据此所明颇得其实既云助释则相资之义皎若重轮况指国初而同出之文奄如合契此引古证也释疑会异委在别论第二驳古异议者通慧僧录(赞宁)评此钞有三种定在事钞前撰一曰文义鲁质多云首解二曰著述不全埋名没代前无序引后无批文三曰备其遗忘略示义章但云将讲等古记虽欲救止奈何理寡辞枝况不知疑之所来诚有由矣尝三复斯语窃所未安故曲辨之俾无后惑原夫此钞之制盖集诸师章疏以成文体古贤制作直伸义意不务雕饰今则且依彼本删要录之及乎二疏始加润色比诸大部辞理彬彬与此酬校安得无疑又历代述作仅两十家他师之义但通标昔解又解等唯首师大疏理趣弘远为今所宗故独显名用简诸说斯实推寄有本不掩师承况首解之言盖语从省要亦何质之有而彼辄见指斥一未可也又尝考古本首后不全章节不次名代不显诚如所言然亦未可非于作者故今略以数意求之有云草藁才成便为他窃未暇缉缀此昔所通亦一意也又唐室衰末涉于五代天下纷扰释侣逃散诸宗经训因之残缺此二意也又祖教流衍本于关辅江浙相辽过数千里传文至此讹脱叵知此三意也又撰述至今岁时悠远或传写遗漏或纸素零脱例如归敬仪文前无半序比于儒宗书礼亡逸尤多况此间见行犹阙下卷可非验耶此四意也而彼未详直尔轻贬二未可也又制撰之家非唯一辙今但攒聚义类不立篇目撮略为宗复无附释但标将讲节为大科会诸家之异同以区可不列展转之难问用辟深疑辞义宛然岂唯备忘三未可也用上诸意驳彼三种以见先德曾未讨论传习之流无践斯迹第三校本差互复有三别初辨诸本者天台律师(允堪)科释之本则为三卷世中见行后得古本止有上中两卷比三卷者始末皆同固常持疑无处求决近于永嘉得故常宁律师(文漙)一本四卷即以上中各分为二彼自批云据法宝目录云有三卷今止获二卷细寻此说复按后批始知东夷寄还元有三卷下卷独亡不传江左非本无矣后人不达分中为下且应目录之数岂知失于本趣不于后进耶又审诸部隐略指在义钞而文多不出良由于此诸师章记辄云指误捡彼无文等盖不知所以裁之故言多率尔今从古本止存上中两卷复虑重大析开为四下卷阙如以俟于后二正名题者此间所见古今多本并云四分律拾毗尼义钞而永嘉一本独云拾毗尼要然虽理趣一贯其如全缺两殊又事钞所指复有多别或云集义钞或单云义钞皆略举也或云别钞非同部也今则从多为正如文所题又按通慧云埋名没代可验卷首本无撰号后人添入今亦存之三定品次者自上卷之初至中卷之末总一十六段皆首标将讲而无一二次第之目然诸古本于破僧大意之下即列僧残及二不定又间以时非时然后始列四夷便接舍堕校以篇聚显然倒乱究其所由莫可知矣昔天台律师降僧残不定次于四重升时非时缀于破僧虽云改易而文次宛顺于理无损。

　　今从彼意总列卷首。毗尼大纲起戒差别十三难不学无知转业变根破僧大意时非时四波罗夷十三僧残二不定三十舍堕九十单提四提舍尼众学七灭诤四诤

　　No. 747



四分律拾毗尼义钞卷上之一

　　终南山沙门释　道宣　撰

　　将讲毗尼藏略存六门

　　第一如来在世制有五名所以不分者如来始从鹿苑终至鹤林随根制戒乃有万差何者良由众生根器不同乐闻有异故令圣制轻重不等缓急有殊诸部轻重乃有无量虽复不同各称根性皆有奉行之益以是义故圣制本有五名若不尔者付法藏传云佛现在时分为五部应成无义又方等云于五部僧学何毗尼又复方广云互用五部僧物如是等经亦可须引若依大集文殊问等佛在世时全无五部文意之异何者如来为利他成道证一乘妙乐将欲演说众生行别不能一流遂使方便说三乘之别此是例也今毗尼藏者如来既自不分明知圣现在时无其五意五意若有亦应如彼三乘别与作名不可仍为一部问若无五意亦无同事而有轻重制者何以经云我涅槃后分我毗尼以为五部答如阇王十梦经说设我去世后分为五典非谓在时已有五意此言分者例彼以解又解所以不分者具二义故一教主是一共谁诤竞而得分之虽佛弟子名有五人皆是相承异世传通化物故言一也二所被众生不相是非何者众生利根各各自念良由我等根器不同致令圣制轻重有异有何可诤各体化意依分修行以是义故圣者之制现无五意但有悬记之言佛去世后始有诸部分张。

　　第二辨广略异者准增一六佛俱久住具说广略第一寿八万四千年百年后制广戒第二寿七万年八十年后便立广禁第三寿七万年七十年后立广教第四寿六万年六十年后立广教第五寿四万年四十年后立广戒第六寿二万年二十年后立广戒问若尔并说广略住灭应等何以四分言佛告舍利弗毗婆尸佛式弃佛拘留孙佛迦叶佛修梵行法得久住广说乃至随叶佛拘那含牟尼佛法不久住然则四长二短斯乖何通首解二佛灭者随说略边望广说边故言久住然则二佛隐其说广但彰其略言不久住四佛隐略表广导其久住故与身子作请之序若依五分言前三不久住后三久住更问若尔便有广教何疾灭耶解云五篇诸戒乃是广教作业受戒广略通有不局一也安居自恣义亦同之以是而言虽法亡灭亦有作业受戒不同余四受唯被内凡不通末代问涅槃云迦叶佛法住世七日今言久住者何答据利根者七日假教修行故经云七日七日若过自得淳熟不假教修故复言灭其钝根者始终假教修行故今言久住此是制教广略而已化教非无广略之义而先略后广定次之异易可思之。

　　第三说戒时节者如来在世但说略教以略教法言略包含通于轻重皆有行益弟子说广表众行法二又解佛非僧故不能秉又解广是别教若为五说利益不普轻重异故故善见云一切诸佛但说教授波罗提木叉不说威德波罗提木叉解云略教但指三业而直谏故言教授广教追事有怖故言威德又四分云汝等自说此是如来最后说戒此是证也问所以弟子得为犯者说解云五分等佛言不应以天眼见举应以肉眼见举他罪又不能令犯者头破七分如来反前故不得说然佛说戒时节远近经论不定善见云如来成道二十年前常说略教后付弟子说婆论云佛成道十二年前说者为无事僧说此略教也四分亦尔随根所见异故善见亦言过去佛不为声闻弟子结戒不犯非故亦不结威德波罗提木叉亦不半月半月说戒乃至六年一说戒一切比丘悉集佛所布萨计满六年有神通僧者而来无神力者诸天来白即取衣钵承诸天力到布萨处即说忍辱第一道等广如大疏。

　　第四五师任持不分者依首疏融均二十年一师一百年付法藏相承付嘱五师无阙不叙年数文殊问经云佛去世后百年始分第一师名迦叶比丘于佛灭后任持理行二教具足圆通随化机尽大悲经云即以法藏付嘱阿难竟于鸡足山现大悲之愿愿力任持未入涅槃化弥勒佛弟子作十八番变立誓愿竟即入涅槃如是等第二阿难比丘受此付属具足流通如经中言阿难乘船在恒河水中二王俱请阿难不知偏受谁请是故中流而入涅槃息诤竞故又云付二弟子一名商那和修胎衣比丘过去惭愧胎里着衣生出随长故名胎衣也二名末田地和修在摩突罗国教化末田地在罽宾国二人并头教化以此而言第三师末田地第四师商那和修受持佛法具足无缺任持八十诵律在摩偷罗国教化时人名曰摩偷罗律师将欲涅槃即以此法付属第五优波掘多掘多善能说法但无三十二相时人名为无相好佛至于受持胜于其师但简律要用偏而行之然此五师皆内怀明朗深达玄微体道殊方又善见化宜善传圣教被时益世一百年前犹自不分仍为一部大毗尼藏。

　　第五五部分张者然第五师有五弟子神解不同莫不皆穷理奥但执一见以为楷准不能均融于是离分一藏作众部之名掘多在世于后末时育王大集论师共论佛法时各情见不同有所偏执掘多受持佛法既少不能判正遂分一藏以为五典各自相承并传季世良由教主非一五师同世情见相违互说不同如涅槃说由此异相朋党相援互相诤讼依之修行莫不悟道又大集云我涅槃后我弟子颠倒解义颠倒宣说故隐覆法藏名昙摩鞠多解云此名颠倒解义法名四分就化仪次第说先果后因故名倒说倒说故隐覆覆他先因后果义又云受有三世及以内外善能论义破坏外道说一切性皆得受戒凡所问难善能答对是故名为萨婆谛婆解云此名三世有亦名坏外道法名十诵又云说无有我及以受者转诸烦恼犹如死尸名迦叶毗解云此名解众生空亦名重空观法名解脱又云不作地相乃至识相故名弥沙塞此名广解义亦名不著有无法名五分又云皆说有我不说空相犹如小儿是故名婆粗富罗解云此名著有行此中无本不知法名是何又云广博遍览五部经典故名摩诃僧祇解云此名大和众亦名大数不知法之几分又云如是五部虽各别异乃至不妨涅槃若准遗教法律五师服色品而赞叹萨婆多者是人名博通敏达智导法化着绛袈裟昙无德者人名此人奉执清禁断当法律着皂袈裟弥沙塞者人名此人禅思入微究畅玄旨着青袈裟迦叶遗者人名此人精进勇决救护众生着木兰袈裟摩诃僧祇者人名此人勤学众经敷演义理着黄袈裟此中首解三藏口传二百年后分为十二部萨婆多中分出婆差部婆差中复分出三一法上二名贤胄三名六成此即本末合有五部迦叶遗中分出二部一名僧伽提二名浅摩提本末合三将三足五以成八部弥沙塞中分出一部名中间见此二配八成十部唯昙无德摩诃僧祇二部不分通前成十二四百年后分为十八唯僧祇中更分出六部一名遗迹二名弥沙三名施设四名毗陀五名施罗六名上施罗以是六部配前十二合有十八部佛去世后为二十部故文殊问经言未来我弟子有二十部皆令诸计住二十部者并得四果三藏平等无下中上广如大疏。

　　第六总别者前五是别偏执己见故以经云虽各别异故知是别僧祇是总以此众僧行解虚通不生偏执知彼别见皆各随分契当无差故复说遍览五部经典故知是总问若尔何故如来劝中唯言如是五部不言六者解云如来见前别见恐人不受故偏牒别见言五而劝不妨僧祇是总以行五见不恐人不行故不须劝虽复五行亦无妨故专论四分总别之异广如别钞毗尼藏大纲略解如是。

　　将讲起戒差别即以十门

　　第一序名略解者起戒略五略五者何一善来者往植好因道根深厚寻教生解断惑一轮道成初果深厌生死希求出家佛唱善来即发具戒如百年昔比丘言在僧祇二上法者无欲迦叶修道进德惑尽解满会性空上法而发具戒三三语者稽德非远不感大圣托彼小圣厌有求出剃发染衣凭依三宝即发具戒四八敬者爱道女女中最利闻佛不听女人出家特生厌离遂自剃发染衣倚立祇桓阿难三请如来遥宣八敬之法付与阿难顶受尊教授于爱道爱道闻之遵此八法作奉行之意即发具戒五作业者根性最钝非假胜缘扶彼胜因不能发戒思之可解此中有人不立上法得戒何者一无上法人二无上法教而四分云修道成罗汉即名出家受具足者此作业前成以羯磨度之将罗汉增于年不满二十处而已又胎闰之疑皆是前故罗汉亦尔又解罗汉后成何者如律中言若数胎闰一切十四日布萨满二十者即名得戒若不满修道成罗汉亦得具戒故知有上法其五分童子迦叶亦可须引第五作业受中僧尼不同僧中有二一者十众二者五众中国边地如次可知尼则有四一二十僧受二十僧受中边如前三遣信受信言之下便发具戒故四十二受已曾嫁故问中国十人不言持律边地五人言持律者何答泛解十人要四人善解羯磨六人足数故十人不言持律边地开法要须五人皆是持律如伽论问如佛说边地持律五人得受具足若有十人持律五人受戒开得不佛言得具戒与受者得罪因兹更问三事一问出罪开十人不二问受开白二不三问受戒人少忏悔即多解初问者即有四意一为不开恶受既难得理宜谨奉二为不损总体三若诣余方忏悔不至有难亦灭四以开五人边僧即多第二可解依明了论更有略羯磨疏中云善根转薄须立和尚阇梨先问遮法后从大众乞与唯说单白便得具戒四人即作不如广羯磨善根非胜故尽白四说而尼无此也解第三问者受少忏悔多者受则创入情殷宜为生善忏即入久奢诞善心难生后为灭恶除业排恶故须二十遣信出罪亦同是释问遣信受戒要须报还方始得戒杀盗不尔者答受戒是要期思愿满足为义杀盗损境为义故不相并然即将此六受属前四种以成十受但此六种莫不皆通作业隐别就通是故但存五种受戒广如大疏。

　　第二僧尼通别者如婆论云七种受中六局一通五唯比丘一唯在尼作业通二五是比丘者善来自誓三归见谛三悟是也为止诽谤故如来不以善来度女余者可解摩夷云善来上法作业如此三受二众通备如说五百女人善来出家是也撰集百缘云佛自面唱善来度尼皆得罗汉非唯一二贤愚云莲华色尼佛唱善来度明了论有善来上法通尼四分亦有破结使尼理即通也三归受戒不通尼者准经论验尼无三归得戒婆论云成道八十年已前三归度人尔时尼未有心出家八年已后止三归与羯磨度人所以不通问若不得及三归教不得三归度及善来教应善来度答今举不及为彰不度正以未有心出家故此言不通者谓具戒三归五八十等理即通尼婆论云佛成道十四年后以八敬度女人自此已后以其羯磨度其女人此不通僧思之可知若对时别者善来三语八敬此三局佛在世虽云付法藏中说阿难恒水度五百仙人唱言善来顿成罗汉果而不可依上法得戒亦通二时佛灭度后五百年中解脱坚固可无一人入罗汉果羯磨可解若论处者善来八敬局在阎浮以佛在此而成道故又此二种佛自秉故问若尔何故不游三天下教化者答阎浮提人有四种别缘谓见佛闻法出家得道故东西二洲无见佛缘羯磨通三可知上法通者如来一代三天下中可无一人入阿罗汉果三语不通者如律中言汝等各各人间游行不得二人相随百一十人中无宾头卢名以宾头卢被摈东西天下始有佛法故鼻奈耶云佛语宾头卢我今摈汝终身不得解脱涅槃不得住阎浮提时尊者受世尊摈已即归僧床取卧具于阎浮提没出俱耶尼于彼夏坐多度弟子教化俗人大作佛事十诵亦尔唯言起僧房为异婆论云婆提亦因摈宾头卢往大作佛事乃至有四部众等北方是难地化所不及故五受俱无也。

　　第三二觉得戒者若依僧祇如来果中得戒故彼律云佛在菩提树下最后心中廓然大悟自觉好证是名具足若依婆论亦果得戒以自言不起此座而得漏尽漏尽之时果戒俱得若依五分因中得戒故彼律云二月八日夜半逾城乃至在一须摩那树下剃发着袈裟即言我今已获具足不言受也善见亦因中得戒以宝衣易得粗布僧伽梨已被衣剃发竟即言已获具足四分无文若以义推瓶沙王见菩萨着袈裟乞食尔时未成道故知因中得然此太子王宫非实生双树非实灭不可定言又解尔时未有佛法云何得袈裟剃发者是首陀会天化作猎师令厌离也问戒本防非佛既恶尽何以戒为答戒是功德法若当无戒乃可恶尽功德不满是故须耳若尔果头得有戒者果头亦应有三护何故果头有三不护答本是恶法护其三业防过未起故果头不须三护戒是善法是故有戒问独觉为有戒耶解云亦得虽出无佛世缘于别事得脱亦得解脱戒问若尔别解脱佛出世有既出无佛世云何得有之者如婆论言非僧摄耶答别解脱有二一在家三归五八等二出家别解脱二百五十是多论就初而说故言无戒今更解得具别解脱何以故五戒形俱过去时有不至今身亦佛未出世故无自受法婆论如此依善见云有以五戒十善戒一切时有乃至无佛出世辟支轮王等亦教受故若不尔者如来独觉得自然戒佛亦在家耶真谛明了疏云于过去多劫中以修戒行于最后生身即五戒性成在家已至苦法忍时而出家具戒须发自落衣钵在身尔时具得别脱定生无漏戒也问如来所以得自然名弟子而得上法者答因中不假师说教故会自然理得尽智故弟子不尔问佛与独觉不假他身教假自身教不婆论云假自身教得佛在树下坐即身教成就口自发言我要不解此坐而得漏尽即口教成就后得漏尽戒亦俱得广如大疏。

　　第四师资不同者婆论云此五种受远而言之皆从佛受由佛出世有是法故若以义推上法自得余四从他何者由佛说法得证无学名从佛受以义而言尽智现前自证得戒故不从他受从他受中善来八敬佛边得戒三归羯磨弟子教得若论七众者如婆论云大而言之皆从佛受以事而言比丘优婆塞优婆夷三众从佛得戒二沙弥从佛得戒一难提二耶奢尼之三众佛已不受为止诽谤故报恩云均提沙弥佛唱善来得沙弥戒不得具戒后更说法便悟圣道问何故如来得秉善来比丘不得者答具二义一粗习共亡威德力大能转缘入道二善识根器应机授药故比丘不尔问佛何故遥宣八敬不对面化者答为表未来依凭大僧咨受法训故多论云见谛善来自誓佛于彼有和尚阿阇梨义然佛不为人作师三归得戒得称比丘作阿阇梨不得作和尚八敬得戒得称阿难作阿阇梨不得作和尚问如来何故不以羯磨与人作师耶答为成平等化故为成三归故为成四信故为成六念故问何故尼中无论义得戒耶答性多烦恼难可拔悟不得与佛对谈称可圣心故问何故比丘中无遣信耶答女人志弱故有遣信男子刚决何须遣信问若尔比丘应无梵行难梵行难有遣信可有又解尼不得请僧就寺受戒故有遣信比丘不尔何得相并问依四分摩夷得罗汉果名上法得戒五分陀骠十四出家十六成罗汉年满二十羯磨受戒贤愚经云舍利弗度专头沙弥七年出家十四得罗汉为报师恩不受具足又育王传鞠多度二沙弥成罗汉令采华摘果犹名沙弥如是等教何意耶答四分摩夷先有方便受戒之心尽智现前果戒俱得五分等说先无方便受戒之心得果无戒又解俗人沙弥道成罗汉果戒俱得问若尔先得戒者何故律云更唱善来羯磨答为除俗相故释疑入众故所以更唱又解迦叶定自誓得戒而名上法者以世间盛法者名为上法故付法藏传云自誓言下身口律仪森然具足不同昔解自誓言下不发戒品是故多论云自誓得戒唯迦叶是然非在罗汉心中得唯从胜缘以彰名也若尔何故律中云沙弥得罗汉即名具足答此亦羯磨前成今从胜名问经言俗修道不证第四果何故律中言俗人得罗汉果耶答义虽矛盾理即无妨婆塞有三归五戒八戒如前说故此中三归五戒者闻佛说法得下二果不证三四受八戒者亦证三四经律各一思之可知问何故涅槃经出家婆塞远离五欲得那含果比丘比丘尼得四道果耶解云为显在家出家作差别故不言得四果而已。

　　第五位列凡圣者依四分言善来一种唯被圣位不通二凡解非圆明厌心非极故十诵云善来受戒一切如法诸佛法王自在义故自与受戒无有学地命终不成罗汉善来言下俱发具足不证于果祗疏云善来言下果戒俱得果谓初果五分云善来受戒通于凡圣为须提那善来受也三归八敬不通外凡如婆论云此二人不羸不舍不变根不断善根始终坚固无诸灾患故知内凡问若尔内凡已去得不坏信成就不退何故律云将至佛所中失本意答解信有二一事中出家信二理不坏信彼言失者谓失事信而非理也又解八敬通外凡爱道初果五百女人何得无凡三语不通外凡羯磨受戒始被外凡一兴已后三人通被引说教旨广如大疏。

　　第六发戒时节者善来一种唱善来竟即发具足上法受戒尽智现前得三语受戒摩夷云前三归是出家三结竟即发具足问若尔忏悔之法殄于往愆使身心净然后乞受何故智论云受三归竟然后忏悔答依母论有五种三归一翻邪三归此人信邪来久今始入佛法不得即受先教归三宝翻邪入正后始忏悔不发戒品如商兄弟说五道皆得三归唯除重狱二五戒三归谓五逆罪贼住污尼二根先犯五戒等如是一切皆不得受问受五戒者何时发戒答要受三归已得五戒而欲令前人识名字故须说之又解说一不杀戒尔时得五戒为能持一戒五戒尽能持故又复五戒势相着故兼本意誓受五戒竟然后方得首解于诸说中受三归已得五戒者此是定义八戒十戒亦皆如是如是五戒一受无量广如婆论三八戒三归亦问诸难及得戒时准五戒解四十戒三归者如五分云度沙弥已先受优婆塞三归五戒后受沙弥三归十戒故五具戒三归者如母论云问五八十等皆受三归何故不名具足戒耶答五八十等宜说三归不足更有所加谓五戒等具足三归宜是先加又当尔之时未有五八十等无所可列故四分云归依佛法僧今于如来所出家如来至真等正觉是我世尊即名出家受具足戒十诵又云具三归者归三宝已三唱我随佛出家即得受戒八敬受戒说第八讫即发具戒羯磨受戒释论云与汝受具足竟即发具戒又解羯磨竟发戒问三羯磨竟即发一形戒我三结安居亦应得一夏问但作安居意不三结安居亦得成安居亦应但作受戒意不三羯磨亦应得戒既不同彼何为作难又解受戒要期一形尽形始废无者可属故羯磨竟发一形戒安居要心是短三月满时有者可属是故待满方得义不相并又解但知受戒就法安居对时若就法一时之间有多法若就时一时之中不得有多时时是总法是别时法要须前谢后生义不相并。

　　第七五受渐顿者婆论云五种受中羯磨一种亦渐亦顿余顿非渐于义似失何者善来三语何故不得曾已先受八戒五戒后受具足而言渐也上法亦尔如律言沙弥罗汉即是其渐八敬亦尔云何言余四非渐婆论虽言七种受中白四一种次第三时得余戒一时而得无三时次第以前验之不可即定今解五种渐顿俱得不得言开开即无罪若论其羯磨一种唯渐非顿余四并通依僧祇律等虽言先受三归五戒后受十戒不言并受者不得真谛明了疏先不受十戒不得具戒此戒是具足方便能摄未来具足戒名愿毗尼此应是异部所说不存者得问若一时得三种戒者何须次第受之婆论答染习佛法必须次第如是次第得佛法味好乐坚固难可退败一时受者即不如是又言众生应受五戒而得道果十具亦尔是故如来说此次第又文虽言一时得三而无有别无作一体随位别说三戒故若依楼炭经云不受五戒直受十戒不得十戒首解未见经本问受戒一形设欲不犯后犯不失戒我要期三月不出宿后出经宿不失夏不答戒先发得在己所以不失夏本未得故破也若未得者云何言破解破有二一已得名破二应得不得名破若当限满无破可破。

　　第八作法不同者善来八敬一遍得三语三遍得羯磨四遍得善来对佛胜一遍可尔八敬学人秉何故亦一遍若望阿难计应多遍以兼佛故若世尊有是教故知由佛但爱道渴法情殷故同一遍三语者若计罗汉一遍应得但以此人渴法情慢故三遍方得三语对无学人何故三遍答人虽有异皆是辨戒疏缘心是正因以爱道情殷先自剃发为圣抑止豪渊子孙无心他化方从出家中间失意故知心轻羯磨虽众以通凡圣故四遍得三语所对虽是无学以别人秉其缘稍胜故三遍得此中善来第一三语第二羯磨第三八敬第四上法第五制次如是引文指事广如大疏问五戒十戒羯磨此三前后云何解云五戒初制如鹿野成道耶输伽父一人受五戒最先八年后方有羯磨自此已后说十戒法以十戒文云和尚某甲故知最后羯磨五年已前兴显三语以僧祇云五年犯淫戒故盖是四分提那也然善见云八夏犯与多论相应以此可言八年前不可定言其八戒者不知早晚。

　　第九受随同异者同有四义一名同俱名无作故二义同同防身口七支故三体同同以非色心为体故或名色性故四敌对同受中无作体在即是对事防非与随中无作一等异亦四种一受中无作总先成心断一切恶无问情非情一时总得随中无作别发行不顿修次第渐成修者发无作不修者不发无作二长短不同受中无作要期悬发拟于一形形存戒在说之为长随中无作从修行而发与方便色心俱事止即无说之为短三宽狭不同受中无作一受已后任运而起三性之心恒有不失名之为宽随中无作善性便有恶无记无名之为狭四根枝二别受中无作是其根本随中无作依受而起说为枝条若论二作者同亦有四一名同二义同三体同四短同异亦有多种受作总断随作别断受作根本随作枝条受作悬防随作现防受作一品随作多品广如大疏。

　　第十问答者受勤䇿戒方轨者如五分应先受优婆塞三归五戒后受沙弥三归十戒十诵亦言先五后十善见云礼僧已往阇梨所礼足互跪合掌阇梨教言汝当随我语教汝受三归答言尔首解云亦应问十三难诸遮以生善也问沙弥何不直说前四性恶便罢而说后六遮恶戒者解云此十喜犯故先为说自余诸戒师后别教问何以四依为大僧说不制沙弥者解云以沙弥志弱情懦不堪问大尼请僧为师沙弥尼何不如是解云小尼成行不依丈夫故不令大僧作十戒师大尼反前大僧为师问若尔亦应大僧为和尚耶解云非亲相摄故不得为和尚问童女所以有学法丈夫无者何答首解此有二义一女人有怀妊之过故须与二年学戒净其身法丈夫无此何须作之二为表女人烦惑垢重入道即难自非加以学法进道无由丈夫善因既胜堪能立行故更不须加其学法学法者何首解与六法未满二年更犯轻者缺其学法更与二年六外犯者但缺行法不缺学法若犯四根本即应灭摈故有学根本有学学法有学行法若满二年已犯者亦缺学法更与二年问若尔行覆藏竟犯者亦应坏法解云覆藏随日治其情过非尽形故日满不坏学法尽形非局二年为对受具略限二年非谓多年局不听学所以不例僧祇十八法广如大疏又依伽论若白衣为和尚与白衣受具足为得戒不答得戒僧犯吉罗非出家人为和尚与人受具足为得戒不答得戒首解虽有其文亦不可用僧犯吉罗非在家用善见云若人不请和尚不乞戒不得与受者吉伽论云受具足时不乞和尚得戒僧犯吉罗十诵云与无和尚人受戒受者得戒众僧得罪婆论云先请和尚受十戒时和尚不现前亦得十戒若受十戒时和尚死若闻知死受戒不得不闻知者得受具足戒和尚不现前不得戒以不满僧故若数满设无和尚亦得戒善见云无和尚与受具戒得吉罗是人得戒黄门为和尚为人受戒得戒众僧得罪问羯磨师所以不差教授师独差者何解云教授师出众问难若僧不差无以辄问故须僧差奉命而问羯磨师在众而问何须僧差若尔结集法藏亦在众作法何以白差答结集为于众僧不为别人若不差不知谁问谁答故须差问答人定方得结集其羯磨师为别人受戒先请师已定或复在众是故不差问作业师单白和僧教授师所以无单白和僧者答羯磨在众问难又僧不差故须和僧教授师既为僧差奉命遣问何须更和问作本法尼得闻羯磨法不答虽未得戒已曾闻羯磨故宜在大尼下坐得听后人受戒羯磨不犯遮难以不异本所闻法故问若尔教授师单白所以不犯难者解云曾闻羯磨师单白彼差人单白事虽是异同是单白不殊故听不犯不可例言至大僧时亦有此者虽同羯磨而众异故又五分言受大戒已初说八重次说四喻后说八不越法乃至尼说四依无树下坐十诵云说羯磨已先说四依次说四重八重广如彼律。

　　将讲十三难略存七门

　　第一随难略解者难虽千途但从重说略表十三此中第一边罪者问何以为边罪答不以杀盗为边若尔俗人作同亦应名边若以受戒不得为边者犯尼净行亦应名边若简众外名边者应摈之人应非边以未摈故若以夷名边者沙弥吉罗应非边今正论边体对作过违佛制教不作即已作即分外故名边罪问何以不名灭摈人答实应言之但以此人经舍戒来故不与前名又此二人对比丘位中得法者名灭摈不得名边道理是一但为别二人仍从本称故存边目。

　　第二坏尼净行者如祇律云若罗汉那含二圣尼初中后一切皆名坏尼净行斯须二果及凡夫持戒初若受乐是坏尼净行中后不名尼难问圣境不坏何成难者解云但使行业成就不待前坏即成障戒善见云若坏式叉沙弥尼不障出家若比丘尼三处行淫皆名坏尼乃至若尼自乐著白衣就行淫者不障出家有人言但是具戒不问净秽陵慢皆重未满之人所对境轻故不障戒是故四分云汝不污比丘尼不明知简下二众但是具戒勿问清浊望于俗人皆是尊境五分十诵皆亦如是首解虽三部不言清浊而祇律最善问善见云杀凡尼乃至三果皆不障戒方广十轮杀辟支佛非逆何以污辱尼障戒耶解云杀损福田故制犯逆此下诸人非极福田故杀不成逆问斯须二果受乐时得重者应得地狱报耶解云不受若尔何故凡尼受报者答对无对故不成例问俗男可尔俗女无坏尼降此一边若尔比丘有二破僧可有违谏残尼无破法轮阙一不应残解云尼虽无破法轮而谏法是通俗女坏尼一向不通又解坏比丘亦成难以男子坏比丘义稀故不说障戒理即成难故善生说受五戒者汝不犯比丘比丘尼不。

　　第三贼心受戒者善见云盗有三一偷形者无师自出家不称比丘腊次第不受礼拜不入僧法事不受利养二偷和合者有师出家受十戒而未受具往他方或称十夏次第受礼入僧布萨受人信施三二俱偷准上可知若偷形者不受法事更欲出家受戒者得僧祇云若沙弥作是念说戒时论说何等即入床下盗听若聪明记得初中后语者不得与受戒不尔得受十诵云若二三听布萨不应受已受摈若一布萨或听不听应受五百问云沙弥诈称大道人受大比丘一礼拜是名贼住难此中一解律云至一二三比丘所故知对首众法皆成此障首解虽一二三僧所盗形共对首不成此难以是别人对首法。

　　第四破二道难者正就破内兼取破外问沙弥破不成难者何以盗杀同障戒耶答大小虽别同犯根本问若尔尼下二众犯后四重何不障戒答前四对限分有违即障戒后四枝条深防不类。

　　第五黄门难者依十诵此有五种一生不能二半月不定三妒他行能四因他淫能五病朽等此中前四是正难其第五者若不动听住虽不动若还俗舍戒更来受者不与受受者可摈依僧祇此亦有六一生不能二夫妻嫉妒生小时捺破三王臣割却以备门合四前人触身故生起五妒见他行然后方起六半月不定前三不应与受受已应摈后三不应与出家出家已不应驱出后若淫心起应驱出依四分律亦有五种一生二犍三妒四变五半月此中若受具后被余缘故失男根不应摈出若舍戒者不应与受虽已受自割男根便应灭摈。

　　第六第七杀父母难者善见云若杀畜生父母得出家十诵云异想异因缘杀父母皆得受戒。

　　第八杀罗汉者伽论云异想杀罗汉亦得受戒十轮云若人出家受具足得见谛断其命是逆亦根本是人于佛律中应驱出善见云若杀白衣罗汉不得出家杀三果人不障出家。

　　第九破僧难者伽论云非想破者不得与出家受戒法想破者得与出家受具足戒问对沙弥言曾破僧不于教可尔女人不得破如何乃问曾破僧不耶首解云以实言之应无此难然比丘转根为尼或佐成伴故亦须问沙弥应无也然曾作大比丘舍戒来欲受戒或立主伴义可得有故亦须问也。

　　第十出佛身血难者问五逆中所以出佛身血与恶心名自余四逆不与恶心名者解云若与治病针刺出血及以打佛此非恶心今言恶心者调达本作断佛命意出血故此名之五分调达恶心出血破僧比丘不知云何待御佛言不应与出家已受具应灭摈止言摈调达不言调达比四分云佛为下害无有是处何故复说出佛身血耶首解坏身出血即缘虽可出血不能断命故无有是处如毗婆沙云八百天子得宿命通见佛过去捕鱼等业十住婆沙问实不出血命亦不可断何以现血不示断命出血有二一为现平等无二增减故调达虽出佛身血如视罗云无异故二为彰报定除天子邪见故菩萨藏云当时出血无量众生得道故示出血若有众生应见断命得益者如来即示故经云应现灭度以现作恶后受报故余难可解问依四分前问受戒后问得戒众得越毗尼此义何者首解此亦应是四分废教伽论云受具足时不问遮道法便与受戒得戒僧犯吉罗。

　　第二依名出体者黄门五使烦恼为体非人畜生以苦逼切为体二形以二身秽恶报色为体自余九种以不善业思为体问五逆以何为体答俱以逆为难体不假夷兰如俗人逆障岂得夷兰若论夷等边罪摄问四事合一边五逆别者何耶答杀盗虽别不由作事即障戒要违重教方得成边违教处一故合一名逆无教可违但随事成逆故如是戒难有十三而名有四非人畜生二形黄门从报而名边罪破内外从法得名贼心当体余六从境坏尼五逆是。

　　第三诤名废立者问障戒不发乃有无量何以十三独得为难余皆名遮答凡称难者皆有二义一始终体定二虽具诸缘而不发戒十三难具二得名难余不具故唯名遮问十三中所以初难独得边名余皆不尔答边具四义一曾得内法今飘众外可名为边余皆未入除坏尼净行二通大僧沙弥不得出家者得名作边除破二道及以破僧不通沙弥贼心局在沙弥不通大僧此三虽得内法各不相通故余名之三不通俗人者黄门杀父母罗汉非人畜生二形此七通俗不立边名四犯究竟罪名边除出佛身血是方便故通俗人故问尼犯后四重舍戒而来落边罪难者若尔后四不通沙弥尼得名边罪者破和合等不通沙弥亦应是边此有妨难解云若避此妨尼犯八重皆不作边名何者尼直如法舍戒尚不听重出家何须立边罪难此即无妨又解初是违佛教得重罪自余随事无教可违又此边者是十三之别事若见初名边欲使余悉名边者亦应言乃至二形类前十二皆二形耶结难可知边是别事之名难是该通之称。

　　第四收难尽不者解有二种一语难而言乃有无量且表十三十三名难者婆论又云断善根人亦不得戒善见云六人不障天道障于圣道黄门畜生二根贼住坏尼破道也若五逆人天圣二道俱障祇律更足恶邪见沙弥不生羯磨事首解似得戒明了论云律中说二十人不得戒广如彼论然且列十三无即问便得戒不问不得余者有即不得无即不问得戒多论云若无衣钵得戒问若尔何必须衣钵耶答一为威仪故二为生前人信敬心故三为表异相故内德既异外相亦异善见云无衣钵受戒师僧得罪不言得戒以不一解此收难尽此中要取有心出家随僧乞戒作法加被不得名难余落在无量难收非此重摄如似畜生取能化人乞戒是难自余畜生无来乞义皆非此摄问若尔年不满二十有心乞戒不得应是难收答一向不得属于十三年不满者待满即得故义不共问若尔九年和尚亦应不得戒答不满虽同皆是遮位疏缘正因故得不得别式叉不满亦应有难随情消息问八难何不说耶答此障戒彼障闻思故略不说又解不异前说华严经云四轻摧八难成实云一住善处二依善人三发正念四植善根初轮摧于五难三涂长寿郁单二摧佛前后三摧世智辨聪四摧聋盲哑子细具论前已简讫彼无心来乞故非此例。

　　第五三障收十三难者黄门一难爱欲斯多烦恼障摄以不能男亦落报障边罪坏尼贼心破道五逆九业障收若障戒不发前四是业若障证闻思唯五逆是前四非障非人畜生二根三是报障问十三难中几宽几狭几轻几重答若就十三辨者业宽报中烦恼最狭若泛解三障该于五道报最宽烦恼中业最狭唯人中少分起故就八难配障前七是报后一是烦恼八难无业若轻重者烦恼障是诸障根本以之为重业为中报最为轻若就可转不可转报障不可转以之为重余二可转令灭说之为轻。

　　第六通塞者问非人畜复有黄门等何不分耶答人中受道故从黄门二形以说障非畜无受道体即是难虽有黄门二形不以此障戒故不说难问何以不说天为难者答以天着乐不求出家若能厌背求受戒者得戒所以不说四分云天子亦是难摄婆论云目连弟子病觅耆婆向忉利天逢耆婆着乐不能敬师广如婆论若论处者北方报障无作法义不说障戒难三方虽可有而多少不同东西十一除出佛身血破僧南方具十三就时者佛在有十三去后唯十一若对人者男中十三女唯十二若约比丘得作十一无坏尼贼住沙弥有十无二破坏尼俗中亦有十无二破边罪。

　　第七约戒前后辨难生者若原不至受戒唯得十难如上若受沙弥戒者十难如上若曾受具足已舍者容有十一加边罪若受具不舍不生贼住坏尼设生反名边罪十一备有十一中有名难有不名难者破内外二形生等是定失戒以碍戒故名难非畜等二生有名难者若决定变化以报变失戒名难通力暂变不定失戒非难五种黄门若受戒前有以罪重故皆不得戒若受后生者五非重业不失戒然有摈不摈别但就犍中自截须摈以厌身故或为他犍及报生等皆不须摈非厌身故然不可以摈故即失戒亦可摈者失戒余者设生止自犯戒今摈定不失戒十三如此十六遮繁故所以不解边罪贼心破二道亦通于遮所以四句如四分解。

　　四分律拾毗尼义钞卷上之一

　　四分律拾毗尼义钞卷上之二

　　将讲不学无知渐顿略存四门

　　第一以不学无知相对解渐顿者一解不学无知是其止犯于一切法上息心不学是其止即得不学罪亦结无知罪兼犯二罪得有顿义不得犯一切戒此解大难当息不学之时正不学罪由不学故缘法不了始结无知此先后心起不得双犯何言兼二罪名之为顿又解不学无知先后心起非一时故亦是其渐不得言顿其不学无知文证者律中云五岁不学羯磨不诵戒本得罪者以其行法若不诵持行难成立故遣令学问故今言不诵得罪此亦为难彼乃是泛论化仪法若有罪者后云汝当得四果若不得者亦应有罪何不见忏不得四果之罪又云制者对于可制学问可制四果不可制独头烦恼不可制安居自恣可制然就所学之教不过二教二教者何一制二听故地持云有罪行者制无罪行者听制有二种一制作作即无愆不顺有罪二制止作即有过止即无违言听教者作与不作皆无罪生此中止持作犯唯对二教中事以明作持止犯通对二教中事法两种制门中事有二一不可学事如似人作非人想者二者可学事如似衣钵体量等是听门中事者唯可学如似房舍尺量长衣广狭等是法谓造房乞处分等是第二别释渐顿者不学之罪可有渐顿无知之罪唯渐非顿所以知者如要心于一切可学法上皆作不学之意于一一法上皆得顿犯不学之罪反尔所罪处本受戒时发尔所戒善以防不学之罪今总作不学之心宁不顿犯众多罪耶云何为渐若要心虽不学经余者悉学望不学经边唯犯一罪名之为渐云何无知唯渐非顿然无知之罪要须缘而不了方结其罪一心之中不可备缘诸法便皆了知唯是别缘而犯故制为渐不言顿。

　　第三分齐者有三别谓就教对行从根言就教者论其学从始至终悉皆须学不学即结不学罪无知之罪五夏已后方结与前不同言对行者谓有浅深故少解之人实望上不足形下有余若不制者谓恃少解与高胜齐等故律云五夏智慧比丘应从十夏比丘求依止故言从根者若利根易悟从始至终即结二罪以此人不学故无知非不能知钝根难悟始终唯结不学无无知罪非此人力分律云愚痴比丘尽形依止故。

　　第四解不学无知可忏不可忏者问不学无知可忏以不答一解不学罪可忏无知罪不可忏所以然者不学之罪有断相续义若要心还学即无不学罪即断相续故可忏无知之罪虽作心欲知缘而不了犹是无知无断相续故不可忏若后缘了即是解惑相除复不须忏问若尔发心欲知由未知故相续不断不得忏者我作心欲学犹未学是不学相续亦不得忏答学据始修进趣为言知论终成了境为义始终不同何得相并又解若息心不学后时缘而不了结无知罪若作心学一切而力分未知后时缘不了是无知圣不结无知罪如是解者有断相续不学无知二俱可忏。

　　将讲转业变根略存七门

　　第一转业者经论明转业今明转根粗同细别转根其必转业转业未必转根如善见云此二根中变成男根者最上成女根者最下乃至如是二根以多罪故以多功德故而解云修身戒心慧故转业变根以是义故恶业不定可断除故善业不定可增修故善见亦云变作三种二形一能自受胎亦能令他受胎二能自受胎不能令他受胎三不能自受胎能令他受胎此三皆摈五分云若自断根若恶兽嚼若冤家害若自烂坏若不能男皆须灭摈不如四分。

　　第二受戒得不者如十僧欲与沙弥受戒僧忽变尼此人不得戒尼无与男子受戒法故又以法不满故若事将竟变为尼者沙弥得比丘戒若弟子变为女人临竟变者得戒前即不得为本法不满故若十僧与本法人受戒者能所二人互转得戒进不例前取解若明十尼与式叉作本法论师根变弟子有得戒有不得戒亦准上解论弟子变者勿问法满不满一向不成以男子毕竟不假本法故须引十诵文显如是义故伽论若众数比丘闻羯磨已转根得比丘戒比丘尼从比丘乞受戒和尚转根亦复如是。

　　第三能防废兴者别有二种一就戒体废兴二就教废兴今先就体若存多无作解者如僧转为尼本受得辄教诫尼等以所防无故无此等无作或尼转为僧洗净过分等戒亦如是不同修道成罗汉者但以三毒悉尽不造恶业故无作成若比丘转为尼者以所防独行事生故能防无作亦随起尼转亦尔何以故以本受时总断一切恶有善法皆修此即是因今转为缘因缘具足所以还生本无今有又作一无作解者比丘要心有恶当断容有转根犯尼戒义故本要心时悬发一切与尼不同戒故僧转为尼能防受体更无生灭虽僧尼互转不可以本恶境无故即使能防谢又可以所防恶起即使能防生以无作唯一本要期心足虽过境废兴能防定一问若大僧受时已得尼戒者何以不名为尼答戒体无殊随根有异未变之时位是男根故名比丘不得名尼问男女互有二戒者何故婆沙云女人身中有男子暖法男子身中无女人暖法者此转何异解有二一女人怀他男子胎男子暖男子无怀胎义故无胎女暖又解男子转根作女人虽变女人本男子暖法犹在女身中若女转为男子者今男子身中无本女入暖何以故男子修暖猛利增上虽成女人本暖犹在女人志弱转成男子者女时修暖根软非暖即无问若尔何故上说女变成男功德胜何非上耶答戒是生得善根转由过去不定业故得今转若过去业定今无转义暖是修得若转习犹在以男子根猛利今成圣多次就教者若所制事同或所制缘异但是犯同如盗杀夷等此教不废如长衣钵离衣流类亦尔自有犯同而事相反者如二同室宿犯提流类此教不废若所禁事同而轻重不同者如弄失摩触等类辨有无不同皆有废兴。

　　第四顺行法重作不者忏僧残是但使不同勿问法足不足行满不满随僧尼互转清净更无续作故诸同犯者如婆论云若比丘犯僧残乃至十年覆藏后变为尼者行十五日法若得六夜法竟未行变为尼到彼更作法以众有多少别时有长短异故得行六夜竟直与出罪若辨尼变先未得法变为比丘同罪有覆藏者婆论云与覆藏治善见云不治覆藏直与六夜若尼行半月竟变者亦直出罪若尼行半月乃至六夜未竟变者彼更与六夜法若六夜竟变者彼直与出罪十诵云颇有比丘尼犯五种罪不悔不发露不犯耶佛言有转根是首解五篇是也伽论问颇有比丘尼犯边罪得受戒耶答有犯不共波罗夷舍戒转成男子者得问如舍戒还俗者无相续义罪亦应灭答三义异其转根者一僧尼虽异皆是具足修道人二是业非心表无背道为恶三以根变故更无自成作义故随变罪灭舍戒反此所以不例。

　　第五违行法解作不者七羯磨治人是但使不同犯僧尼互转未治不须治已治不问调未调不须更作法设若调竟已去亦不须解以不同故更无起义唯有遮不至白衣家者不同罪虽灭而治法不亡以对俗故若比丘于同犯中得法竟变为尼者即于尼中顺行调伏者尼为解之问若尔此同犯众何不更与作法答此法当部各自得作具辨长短故不须更作于彼行已尼为解之何以不同顺行者解云忏僧残中夺三十五事敬奉清净比丘八事失夜行法是难故不得在彼行更须作法此违行是易故此得彼行问尼变根罪灭举法谢者何以忏罪竟举法不亡答变根罪灭但任运灭非作法灭忏悔作法灭故举法在问若尔我解大界衣界应在答解却大界衣界无解处故要须相依又举时不藉前罪罪虽灭谢举法犹在。

　　第六结界成不者十诵问一切比丘结界羯磨时僧都转成女人界名比丘界名比丘尼界耶佛言名比丘尼界一切尼僧结界转根反前问若比丘结界羯磨时有转者有不转者是界为僧为尼耶佛言说羯磨人成男属比丘成女属尼问比丘结界羯磨时说羯磨比丘独成女界属谁耶佛言名比丘尼反可解广如彼文问所以结界地随僧转沙弥受戒僧变为尼得比丘戒者解云沙弥有情植男报业定僧有男女二业以业尽报转沙弥业定故不随众转界是非情又无定业故随众转又界是有心自结受是有心为他故异问若尔比丘受持衣药亦是无情又非业报亦应随转作尼受法答僧众力强又不偏牒名故随僧转衣钵别人力弱又复别题名字僧尼不同故问羯磨法同结界本欲为僧虽复转变犹故是僧是故众变则成尼界羯磨欲竟以变为尼即成尼界者我说净欲竟变者亦应即成尼家说净答说净变者反前可解如律所辨判界成者悉是临羯磨欲竟时语若势分未满变皆不成。

　　第七衣药资缘重作法不者若先受持说净后虽互转受及净法皆不失如先结界竟后比丘等转界犹属本若本持衣说净作此二法未成变者皆不成临说竟时变者皆成善见云更须受持说净者悉是未成此解非也结界我不得用故善见云若先受七日药满七日更作七日受一切请施主如常不失衣药净法皆失受持问前言同罪不得灭何以受衣说净僧尼同不应受时失本法答由所对人别故失若尔大僧犯残一众忏尼悔二众除牒所对人既别亦应得灭又解大僧三衣有一夜六夜别尼齐一夜大僧衣钵齐开十日尼开不同一日十日别是故失又言但以称名异故失。

　　将讲破僧大意略存五门

　　第一破僧体异者或就三宝说一或约凡圣说二或就位分三一外凡假名僧唯有威仪无有实德故名假名二内凡和合僧理解绝违故名和合三真实僧理解明白故名真实或就用说四今以要略就胜劣分二羯磨法轮有差别故此羯磨僧以无胜德可彰就迹名之其法轮有二一就缘说轮如来真教能诠轮行能生轮解故名为轮二就体解轮无漏空观转凡成圣故名为轮就四分律要取具于理事二和破方成逆业是僧故有事和是宝故有理和二和既坏法亦异故故伽论云舍八正而说余道是轮坏一界之内二众各别自恣羯磨是僧坏又依四分律亦有二和一行法轮谓佛四依由说五邪众失同行名破行轮故四分云二事破僧妄语相似语若破众法不以五法为能破若失解名破者五百比丘受化失解即是破僧何待伽耶是即破行也众法轮者本是一和今分二别说戒羯磨名之为破故四分云二事破僧作羯磨取舍罗要经始终二方成破逆若就实言之行法是成僧因破法轮家法故名之为破无别法轮僧可破羯磨亦御众之法及成僧因破羯磨僧家法故名为破非谓破羯磨僧上来皆就事办破体论云非色非心为体今律家辨僧是假名揽四以成僧四外无别体指四人为体故四分云僧者四人过四人等。

　　第二解破法轮者问破法轮不过有三就何解破者指八正道以之为轮正语业命三是戒数为毂正见思惟二是慧数为辐正念定二是定数为辋正方便是精进数是转轮者此四共成一能辗生死名轮今若指行为轮体者有三种一应得不得以解破二失解以解破问若尔我亦应将得以解和何故四分云和合者一羯磨乃至过四人等第二反难可解答前羯磨等者犹是望教明破得解者实是理和证理圣人名和合僧三相破以解破调达及四伴是能破五百是所破问若尔何故四分云伴党者若四过助伴党者乃至无数今将五百作所破者助伴党者与律相违答若破行法五人是能破五百是所破问若尔何故得兰答得自破兰是第二以四分云忏悔违阿难谏故若破众法时五百亦是能破以共他秉非法羯磨亦是所破以仍本名若就教法者本一今别故名为破破即有三一主破调达是二伴破四伴是三助破五百是此三人是能破僧是所破何者本未破僧时与佛一和之众不名为破分作二部即是本一今别名之为破如鼻奈耶云调达当坏僧时正尔食时诸佛常法食时坏至暮还合又五分云调达十五日布萨时唱五法是五百人取筹唯阿难及须陀洹不取时身子目连大阿罗汉皆不在众遂将五百人别布萨广如彼解。

　　第三二破异者异便九种第一僧不同者羯磨亦通于尼法轮非俗俗无滥故道中唯具得法满故问若准涅槃经云于阎浮提示现女身成佛众人见皆言甚奇广如彼经如何五分女人有五碍不得作帝释魔王梵王轮王三界法王故不破法轮耶答今言不成释迦一报男子成道假说过去亦如彼解又言女成佛者女人修道后成佛时即是男子果仍因名。

　　第二假佛异者破羯磨不假自称为佛不秉羯磨故法轮僧要假一人自称作佛佛握法轮故提婆亦有三十相称以为佛故。

　　第三就数异者义如论说以实言之所破众中亦有如来故是五人此彼各五故足十人而说九者佛不属僧以言破僧故佛略之问若佛非僧摄者调达邪佛非是僧摄但应八人答如来佛宝体非虚谬故僧不摄调达自号体非佛故通收为九又解如来在众一向不坏以威德故不可说故提婆若无破僧何得故不成例。

　　第四就界异者破羯磨僧要作法界内不通界外破法轮僧能破僧人须秉羯磨要在界内所破通外皆受邪化故又解同一界内即受邪外僧于界外来受邪化故通内外此中破众法一向界内若破行法则通内外故王舍唱五法是提婆是佛乃至大千法轮不转故知行法通界内外问不善地神唱五法是三千失解若善地神唱四谛得道亦应六天得解答善难恶易不应相涉问前言能破僧人要在界内者成破法轮须假羯磨但有破羯磨僧何得更有破法轮僧耶答虽假羯磨不假破羯磨僧故有二别何者若先不作羯磨不成反破如来众法要破行众二轮方成究竟故须羯磨。

　　第五二僧异者破羯磨僧世俗胜义二僧俱破圣人应有事乱破法轮僧唯破俗僧胜义僧识达邪正故此中杂心一解内凡已还名世俗僧自分不退他分胜进应得不得故名为破见谛已去名胜义僧自他共望不能破也问若内凡他分不得名破者何故经云我观人天无破和合僧一解云经就已得上解论就未得上解经论互谈故不相违一解凡教道有二一大乘秘密教经说无破者是二小乘现破示二教论说破者是又解暖顶二心名世俗僧自分不失他分可破忍心已上名胜义僧自他不坏依成实云干慧已还名世俗僧自分不破生空已上自他不坏故彼论云凡夫轻躁故易可破若得世间空无我心尚不可破况无漏乎又解若望行法轮所破唯凡须忍受故众法所破该通凡圣不以忍故就凡有二一定机者此时定闻法轮克证闻思必不可坏二不定者谓设无邪胜缘是时应闻须证解正是调达所破问若破凡僧应得不得名破法轮僧者我杀那含金刚后心使不得罗汉应得杀罗汉罪答那含罗汉二俱可杀何须杀那含使不得罗汉以结胜杀罗汉逆以证解僧永不可破故就可得僧破令不得以结破轮逆一解今明破僧正障理解使不会圣故破凡结坏罪杀本是不障解虽杀那含金刚不障罗汉解又解三宝共头有兼坏之义虽杀那含不兼罗汉亦复不共故不相成例又解金刚一念不可得坏假设言之问若尔供应圣凡望圣得福不答不得若尔勿得破圣罪答不同已得圣解不可破故就应得不得而论凡圣二僧皆可供故不须供凡以得圣福。

　　第六就方异异如论说。

　　第七就时异者羯磨通末代法轮在佛现六时不破亦如论说问六时中言前后者望破僧而作前后以无第二破故是昔解者八难佛前后应分二难者答今据破时望于前后彼望二佛共说中间。

　　第八就罪异者破羯磨僧犯轻偷兰可忏非逆以正破正故唯破僧故破法轮僧偷兰体重逆不可忏以邪破正故具坏三宝故问前调达破僧法轮障前入理解今结二罪不答此二相假若无僧者法轮不转法轮不转僧不得益然即断法轮亦失理解故望断法损僧合结一罪问调达破于别人不得理解而不望别人就僧总结者答据调达本心正欲破僧若得三人非本所期思心不畅不成逆罪破四已上思畅成逆又解若此四闻思不被他破揽成僧宝利益世间由破理解即无所揽不成僧宝益世之义是故损别望僧得罪问若破别就僧破结者我杀四别人亦应望僧总结答不例杀本命别故别结罪破本望心结亦由一法同时故罪有多少。

　　第九就报异者破羯磨僧堕阿鼻一劫受若破法轮僧受报如论。

　　第四破僧时处者调达初立邪三宝能破因成未即究竟故诸比丘白佛佛言汝莫破僧又如来依法略有二种一行依者四依八正是也二众法者说戒羯磨是也今调达学佛亦说二依一立邪五法以为行法反破如来八正四依二立非法羯磨以为众法反破如来正众法故处所者以王舍忍可五法始破行法后至伽耶羯磨说戒反破众法始是究竟破正义备故僧祇云调达向伽耶佛使阿难唤即语阿难我不去吾从今日后不共佛法僧事布萨自恣说戒等欲学不学自从我意阿难作是念此是害事出是恶声将坏僧耶二反唤后六群比丘自相谓言瞿昙沙门必当三唤我各正意先作羯磨驰誉后世即布萨竟及至三唤说戒已竟佛自闻之便说清净如满月颂等告阿难言非法众已作布萨如法人自作布萨去以斯证故破在伽耶问调达得唤不唤尽集别亦不犯四伴同僧不犯逆罪不唤应犯别何得不犯答非罪重故便是不犯但一破已后邪正不相足数各作无妨故言不犯问调达行法与正既异众法云何答众法亦异故僧祇云调达欲破僧非前序已四夷乃至灭诤随顺法不制者制制者不制又复七羯磨开制不同道俗共行九部经等更作异句义味各异文辞自说诵习亦持教人既知众法异云何羯磨异耶或可共作多白不作羯磨或作羯磨不作白或先羯磨后作白或单白说或文为增减颠倒首尾是名非法羯磨若诸比丘信受二法始是具足破正义备方成逆罪。

　　第五二逆偷兰究竟最初者出血方便是规不畅故复是最初无逆教可违问出血之罪是制制杀人戒后轻重已显云何无广可违答杀佛偷兰与凡不同一可忏不可忏别二逆非逆异故得最初非第二也问逆不逆异别有初者即杀凡重罪非逆杀父重罪是逆亦逆不逆异应杀父逆业别有最初答不同杀凡及父虽有逆不逆同不可忏故无别初杀佛方便二异如上故大智论云多闻持戒九清净人方能破僧为此义故若第二者便不清净何能破僧问调达出血偷兰是初可尔岂不犯逆若便犯逆何故言净答言清净者望制罪无违说为清净非望违理恶行如俗人鸯掘杀人满千后出家犹名清净问若尔外道杀父母佛言灭摈者答非第二人须灭摈此杀父母违理恶行重故灭摈首解云五逆之罪犯即无初若无初者云何出佛身血后始破僧故名清净答于灭摈教无违故言清净问若尔遣彼四人至六十四人方便岂非第二云何言净答我言净者不犯初篇重罪名净非持五篇不犯名为清净亦可调达犯偷兰及以行逆得入羯磨僧数名持戒故得破僧若于制罪有违反前可解问提婆既言作佛犯重何成破僧耶答但言我当作佛故不犯问若尔当时非佛何得破耶又依伽论解称佛犯兰有二义不重一世间一佛更无第二二具三十二相八十种好异于世人无人信受故轻而非重问若先出血何故婆沙云造余无间不得破僧者答谓未受戒前可造四逆不得破僧以受戒不得体非比丘故不成破又解余无间者就三逆罪非谓出血何者三逆即有波罗夷名违教重极故不能破若违行重教轻者得兰即十诵云九清净人能破而四分云出血破僧前故知望灭摈教无违破僧偷兰是究竟非方便所规得畅更无进故又复过状显彰佛自诃责破僧罪重泥黎一劫因果尽明违教造罪故知第二故善见云破僧无最初以违佛谏故若无谏者即有初明也首解五逆犹无初于偷兰为第二故就言第二者得罪同他第二非谓调达前已有人破僧调达为第二问漏过未起云何逆制罪名答过全未起圣人不得立制然已秉五法行化于时圣何不违问若调达违谏破僧是第二者违谏僧残亦诃言汝若不舍更犯重罪亦应是第二答佛诃调达因果具彰罪名是定僧谏之中罪名通含于轻重不表因果故非第二又解破僧是所谏之事谏时谏破僧作时作破僧故知破僧是第二问比丘犯五逆几有最初答破僧一逆无别最初余四广前犯者皆有最初以无广教可违故问同是逆罪何故有无不同答破僧倚傍须设谏违教而作是第二余四不尔今言有初者犯违教罪不论行逆问俗人犯逆有初不答俗犯无初所以知尔欲明俗人欲希出家已兴逆害业障尤重无克道益故是第二以四分云外道灭摈故知无初问若尔俗人无初不得出家者何故菩萨阿逸多犯三逆罪佛听受具即是有初何得言无答犹自无初但值佛胜缘望诸比丘是业障不得度之遂焚烧僧坊故知无初。

　　将讲时非时略存四门

　　第一定立时非时者时有二种一五利佛赏比丘授五利故名为时二安居劳时如毗兰若请僧安居为是而施名为时衣除此已外名曰非时如四分云现前僧大得可分物留过安居佛言不应留此是非时衣现前僧分故知不为劳故名为非时。

　　第二现僧各二者时中有二何者施主为安居故现前数人施名时现前如四分云僧得安居衣破为二部佛言数人多少是施主布施该通一化内作安居者是僧皆得故名时僧得如律云若比丘安居大得僧安居衣彼比丘应作念口言受是也非时有二者施表别人有限者名非时现前如四分云现前僧大得可分衣物佛言听分应数人多少乃至好恶相参等分若施主普同时该十方分通一化名非时僧得如律云有住处现前僧大得可分衣时有客比丘数数来分衣疲极佛言应差一人令白二羯磨分就一部如此其二部者于上四处类加可解。

　　第三作法异者有二现前不作法四种定故一时二处三人四法此四皆定以施主局限人物定故但数人堕筹分如四分云物已分竟乃至应使不见掷筹是也若准一人如律云欢喜受已有客比丘来不与分首解界内一人领物故作欢喜受分之名此是初缘未开三语受法故二种僧得中并须作法四不定故但二部僧得一向随人多少物等已当部各自须作法分又解时僧得不须作法前安居人直尔摄取留至非时复须作法首解此二中后义为定其初解者时僧得若就时劳位定应不作法但以施主心普该一化安居竟者及法皆得故须作法如四分一比丘大得僧夏衣佛言心念口言此是我物若已受者余比丘来不与分解云受者受持余不及法故不得分问不及法故不得分者何故律云应相待嘱授取耶答有三义开待嘱取一元是施物界内人二身同受施三取安居劳去分者成以作法成故去者有三义故开待等问若尔外界人亦有安居亦得相待嘱取不答阙他二义不言相待而有劳义故及法得问若外安居人及法得者何故律云不应此处夏安居余处受衣答此对时现前施言之今解意者四种定故不须作法而说应心念口言此是我物者谓安居时僧得施各各界内四人已上直尔摄取此施物人非僧故须心念作法又解此物既是僧得施亦不须心念三语受直是兴念摄物属己便定律云若受者就兴念也。

　　第四位例差别者斯有二例一檀越施二亡比丘物初中有二谓现前及僧得现前有二时及非时各有一部二部僧得亦二谓时非时各有三别一当住处二者界得如善见论十五种界是三此僧得此中二门各有一部二部一部中一人二三人四人五人已上法皆各别今且就略而论有筹分有羯磨分此中堕筹分者引文如上首解若二人已上得堕筹分唯有一人欢喜受之五分亦言若受持若净施若与人不尔余来应分羯磨分者应引文亦如上也首解法应有三差别一差分衣人文云差一比丘故二付衣法文云僧今持与某甲彼当与僧故三被差人作白二法分文云持衣与一比丘令白二羯磨分故此前后二法律略不序行者应具又解文中白二者是付法亦即分法云僧今与某甲比丘彼当与僧故知即摄付分二法若此付即是分法者此羯磨非受衣人作故文云持衣与一比丘令白二分此令分者是谁作故知不尔又解同前又须二法律云应差一人令分白二羯磨昔人传律不详由前堕筹难了故令作法今由此现前僧得作二别人受法如别处时僧得者如律云有比丘未分夏衣便去后比丘分夏衣彼比丘行还问言夏衣分未答言已分问言取我衣分不答言不取彼比丘诃责余比丘言我在此安居而不取我衣分佛言成分衣应相待亦应嘱授后人受夏衣分此中首解安居时僧得施主听分四方安居者有其分佛开得物界内前安居人直尔摄取不须作法然此比丘出行不在僧界内尽集摄取故成分衣彼比丘既在此前安居理应合摄故言应待等嘱授取准此可解若未摄身死不言分与入僧以未定属故若是现前嚫利物要索分与若死亦应计人分一分入僧以定属故分衣如是食即不尔故四分云食随施心不应分二时现前者如律云比丘在异住处结夏安居已复于余住处彼不知当于何住处取安居物佛言听住日多处应取若二处等听各取半此中首解施主为夏安居故数人各与二衣故言取半十诵云若二处安居日多处与物若日等者自恣处与若二处自恣先自恣处与非时现前如四分云王舍城诸优婆塞闻听诸比丘畜檀越施衣即送种种好衣与诸比丘诸比丘不知云何往白如来如来言听分不知如何分佛言当数人多少若十人为十分广说可解若论邪正二部者如律云诸比丘大得可分衣物僧破为二部佛言应分为二分若未得可分衣物僧破为二部佛言应问檀越当与谁若言与某甲上座即应随彼语上座所在处与若彼言不知若言俱与应分作二分乃至诸比丘得可分衣物有比丘从此部往彼部彼不应与分若未得衣物有比丘从此部往彼部不应与首解出界外好比丘尚无有分况邪僧乎又可同住一界亦不得分次言亡人物者五人已上分次第二法一者看病赏劳二四人作羯磨施一人一人还僧若四人者昔解亦得作羯磨施一人一人还僧所为付比丘亦堕四人僧故今解所为人不得足数四人止得作羯磨分不得展转母论云五人共住一人亡四人作羯磨分之是名四相应法五人羯磨分比丘物四人羯磨施一人一人还施僧然后分之是名五相应法义言具五方言展转施故知五人已上得作二法其一二三相应法例可解五百问又言五人已上得羯磨分四人已下不得羯磨分祇律云四人共住一人死者三人应作是说诸长老某甲比丘无常具称有物现前应分此处无僧我等现前应得义云唯一人作法二人不作一说即得不言至三四分不言互作亦不言一人作然依祇律好何以不同对首说戒自恣者彼须各各说己行净故不同十诵更互相说又十诵云僧打犍槌僧和合分物已起若有界内比丘来别众分衣得成佛言欲与者与不得强分义言不知用羯磨以不四分云别众分衣不成分吉罗若有比丘作无想分不成分无犯若无比丘作有想分衣得成而得吉罗。

　　将讲四波罗夷略以七门

　　第一毒业成犯者淫戒以利己患故因三事起贪心故成善生言若为乐行非梵行是名从贪而境交内顺畅思事决是故贪成痴心非顺瞋是相违故不能成杀盗二戒患通损益以三事起三事成广如善生及论中解又僧祇云摩摩帝互用僧物者是名痴心起成不须曲引大妄语戒利己为故因贪痴起亦贪痴成希名利故不以瞋成不同小妄亦以瞋成设有处说三事起成通论轻重三毒既尔别论业者初三身犯后一口犯粗分如此以细言之淫戒事设形交非身不就故身心成犯口无犯义杀盗二戒自作教人彼此俱辨故身口皆成身本口末何者口言虽了要假前人身业断命离处教人成重故问口不独成杀盗者云何口业咒物过关及以杀得成罪可须身助答凡一切咒法皆令鬼神夜叉以其身业扶物过关及以断命非不假身助故问若尔云何师子吼杀兽壮夫咄杀人何以鬼神身业助乎答此亦由身壮声大深河道浅杀人等类类此可解此中依多杂二论三业不互造业性别故事不竟故言章了了未得成重要假身故人解三业互造经论不同不可通和成实许互身口互作义如上解如和利经云外道神仙起一瞋心即灭那罗陀国此是意造身业僧布萨时得默妄罪是意造口业问意得造身口二业者何故不许身口作意业答意是根本故得作身口身口是末故不得作意妄言一戒欲显己得圣希招名利非言不宣口业独成亦有身业现相成重身表口业故从根本判互口业若论三业本末互造始终无妨第二自作教他不同者淫戒自作成重非教人也乐在前人故杀盗二戒患通损益自作教人损境畅思又齐故彼吾同犯大妄语戒自不以言教人称圣于己无润但得轻罪此中论自他始终不同者自他有三一自造他二他造自三自造自淫戒三犯盗戒盗他重余二无罪问若尔何故四分云盗得己衣得偷兰者答此望境差不约损自自施不成此亦如是杀戒自杀他他杀自可解自杀自者如十诵云自杀无罪善见亦尔何者善生云不起他想无瞋心故若依五分结前方便命断偷兰故顺正亦然今四分意不立进趣自杀无罪命断无戒然即自杀夷兰并无但得杀业不善道问若尔何故调部自杀犯偷兰答此次方便自杀不成戒存故致偷兰纵立进趣何咎不应难言自打自谤自覆等亦无犯者戒犹存故妄三可解论始终者初戒入即犯不待得乐杀即据终要待命断盗妄约中财虽离地犹未得用妄虽言了未得名利故。

　　第三错误克漫之义者此中错误皆是不当殊谬之位略论异者错就现缘境差为义误约不现缘境差心谬为义错误既分须配四戒淫戒勿问错误患起内情但使正道不问知不知此彼男女人非人畜虽心缘此谓彼误亦成犯虽境多交涉错亦成犯盗戒言之若心漫无寄凡非己物皆是盗境勿问三趣境有差殊心有谬妄皆称本心故错误并犯若心克定要取人物不盗余趣克心取者是其盗境余者即非及至造境境有交涉心有迷谬虽举离处不成入己由本主不称所期心境既非何过之有故错之与误斯皆不犯若用此物得前偷兰物体无罪后知便还不者犯重语杀而言若漫心无局三趣俱害勿问错误皆得成犯若克心害人不杀余趣若为害心所缘是其杀境及至造趣契会相应断命成犯若非本期即非杀境及至造趣事会心有迷谬非畜虽死不称所期又无杀心故错误不犯若就人言之错即无犯误即成犯何者且缘王张解若望后人虽非木期以心不了缘此谓彼勿不皆有缘人之心误亦成犯以缘具故不如盗戒故勒伽云杀母而杀非母杀非母而杀母罗汉凡夫母父外人并偷兰遮人非人亦复如是问若误重错轻者何故五分云欲杀彼而误杀此生疑佛言偷兰答此错境为误祇律疏云错杀犯误不犯即彼律云多人相逐行欲杀前人而误伤中后无犯故知境交名误心缘此谓彼为错故不应难论其妄语异趣言之错犯误不犯漫心无简错误俱犯以诈显道德欺诳前人表己得圣损境事成己得润故错误俱犯十诵云欲说初果错说三四亦犯善见云错说三四禅等皆犯问妄语言了即得其罪不开错误者我盗物离处即结其罪应无错误答盗本自有损主离处故有错误妄语言了即是虚解故无错误错误既分今论克漫者淫戒犯无克心初期在此而后会彼男女张王人畜一切尽犯杀盗二戒有克成犯余境不犯人解杀盗亦有作克不成克者如欲害怨命欲坏怨财而此人共多人并坐共多人财一处同室放火烧时知有余人及财不克俱烧者是前言成克者对境界可分者言之妄语克心罪有犯不犯犯谓心境相当不犯者谓心境不相称设令并坐言欲诳东人西人闻亦无有犯以于西人无诳心故首解若三趣俱现内心知有犯无克心于余境亦犯若三趣不并有克心成犯于余境不犯广如别章第四须知本制之兴何以立四者论圣制之兴为防患源谓贪瞋痴对于贪爱以制前二对于瞋痴当分立一为斯差别故因制四问瞋痴各一贪独制二者何答贪心虽一而境殊内外故立二戒所瞋之境虽二但得罪不等痴慢诳境局在有心不通非情故局一也故四分阿难答孔雀问制增上戒学为调贪欲瞋痴令尽故故知为三问戒能防非不除性结何故对此以制戒答指论对治戒防粗非定伏细乱慧翦性结但以慧不孤起必依于定定生有源功由净戒就本以表故言戒除问已知四对三制未识尼八对何位立答尼虽八种前四是本不异此说后四是末离于本故故不别对又如盗戒中说佛告频婆王云何名本罪王言若故断命偷至五钱淫他妇女自为己身于本众中故作妄语若犯此四是名不活佛言我今亦为诸比丘制于四重准此言之余三略无无别所以婆多问言此戒何故独依国法余三不也答有二一因盗王材故须依王法余三不因王起二此戒国法有异或盗多财得死罪或盗少财得死罪多少不定今盗王材故问王法淫杀二戒事成即罪成相是定故不问国法妄语国不治罚故亦不问准大集文依王法立于四戒同盗戒文善见问佛云一切智三世诸佛结戒轻重世尊悉知何以方便问大臣答不问共论一钱结重世人讥嫌比丘持戒功德无量犹如虚空大地不可度量云何如来以一钱结重如来用智慧筹量令禁戒久住令人信受心伏故此中首解若近而言之佛依于王若远而言之王依于佛制何者诸婆罗门等抄撮过去诸佛经律禁制分齐安置己典用为国师为王立法治国化人故知依佛。

　　第五戒先后次第论对治者爱法喜为故初犯淫乃至第四弄失长衣妄语等类可以准知故善见云佛成道二十年始制淫戒僧祇云佛成道五年冬第五半月十二日中后一人半影为邪舍制初戒等六年冬分第二半月十日东向坐食后二人半影制此戒六年冬分第三半月九日食前西向坐一人半影为众多病比丘因鹿杖外道制此戒六年冬分第四半月十三日食后三人半影东向坐制此戒问同是出家沙弥初戒与僧异者答沙弥前五犹是俗戒后五更加又俗人福分自妻不障断淫即可非全分故故杀在初以全断故若尔沙弥智分应淫在初以全断故答但以人同方便并是少分故不同例又年幼小淫恼未发小多无慈故杀在初淫为后制制意既尔须论对治者淫戒离染净行盗戒少欲知足杀戒慈悲怜愍妄语实对治等。

　　第六沙弥任运者如善生云八戒中若先遣信欲刑戮人信迟未至其人去后发心受斋时信至即杀虽复一时以戒力故不得杀罪此既得戒无有杀罪故知无任运犯问若以戒力故不得杀罪者何故即善生云有诸贵人常敕作恶若欲受斋先敕语遮先诸恶乃得成就若先不遮径受斋者不得名斋答此诸贵人自在常教敕杀义同恶律仪人以作恶是强而复时长此处受斋者虽是善法时短弱故为可障故不得斋前是暂作恶短弱故虽复不遮得斋故不得并问若恶律仪不善前成强而时长障八斋不成者我受形俱戒者亦善律仪前成强而时长何故生大邪见时即为他所遮而失戒邪答前恶胜时长八斋弱短故障戒不起今大邪见是断善根相违故失戒以邪胜善劣故若得形俱戒后虽受恶律仪必不失戒非断善根故然论唯言四种舍不言受恶戒时舍此虽作恶乃可犯戒不名失戒若成实论及善生言受恶戒时即失善戒不同杂心婆多云受恶戒时善戒皆互舍也首解不见经论有任运犯今以义求准律说似有任运犯何者是耶先教人作杀等已不遮不悔恶果种成受具已后果就得罪此中淫戒无教人同犯故无任运犯若沙弥时教人杀盗及称已得圣已进受具戒竟信成三事教者三性之心任运犯三重以无作生故若论自作不善性有善无记无前后自业相成亦通三性若受戒未竟所教事成即边罪故不得戒若受戒欲竟教事亦成罪戒俱得以善恶二因势分相资俱各成故。

　　第七略解四戒者昔解就淫戒以准圣教意五戒中但制他妻八戒俱制自他唯限日夜唯于大戒乃制自妻亦尽形寿何者他妻五戒已制故略不说此论二难者梵难正是恐犯戒事故于夷残二犯不开以梵难体合护戒故其命难者恐与命作难故于初夷中开作前事以怨逼但通心故律云不受乐无犯是也其盗戒中虽无正文就义有开但令于他物上无损为护命梵故暂移东西义应不犯若逼令烧等即无开也若有自护命梵而不得杀他是故不开妄言亦然五百问云不自为己故而作妄语通别二开义如别处又婆多问云盗五成重为何等钱答曰论解不定或解金银铜铁钱佛依王舍法结戒其王舍本随以何钱诸有佛法处准以五钱为限名重未详王舍用何钱故言各不定又解随国土所用一切有佛法处即以彼钱为五钱量用有不同故言各不定又解本依王舍法盗五钱得死罪而制此戒故限五钱王舍既尔自余国法随盗即入死钱之多少皆犯此戒故言各不定首解虽有三解观律师意后解为定又十诵盗五钱者古大铜钱得重罪若盗小钱八十文随其盗处所用小钱之义经论本自不定行亦难知成罪之时宜就于宽护戒之时乃至草叶不得盗取既知轻重不定理宜急护又诵云盗天北方人物偷兰彼于此物无我所心故伽论又云三天下人重以此钱断鼻奈邪云师子残下直五钱得重乃至鹰鸡残取者皆重今四分无盗非人物文诸师云云义在别处又婆论云举物离地还着本处得一罪即持去得二罪一得业道罪以盗他物故二波罗夷以佛结戒故解云准此论就于一境逆重二义定别不同问设若盗戒中有主无主想无盗心不犯者何故杀戒得有非人想乎答无主想谓粪扫衣非生罪缘人非人想能生罪缘故不相例问若尔不处分作处分想非生非缘何故不同于盗戒答此不可学彼即可学故问若尔地非地想亦不可学事何故得吉又解此作转想得前心小罪问若本迷人作非人想杀人死边无罪起想当非人边有心无境但得吉罗者何故律云非人想杀得偷兰耶答据根本作人想杀破威仪往时已得偷兰临对人所转作非人想杀若结后心转想之罪应得吉罗律隐后心罪结前心兰问临对人所转作非人想若后心无偷兰者何故律云非人想偷兰耶答转想当非人时实无偷兰由转想当非人故前心偷兰不得揽因成果者由转想结前心兰此是律旨此戒既尔一切戒皆然问杀父母为知得逆不知得逆答本漫心情无所简若对父母心虽不知称四事者先见羊作漫心杀虽羊去父母等代处作羊想而杀得逆重若本克心不杀父母父母虽死而不知是但得波罗夷罪不得逆罪问若父母出家成罗汉得二逆不答十诵云得成夷罪并二逆又涅槃云一杀父王二杀须陀洹罪兼二重如断命时即损恩养亦损福田二境既别心缘两害得二逆波罗夷理即显也五分唯得一罪何者福恩虽异是一行者既无二命何得二罪直以逆名表此波罗夷业重故言波罗夷并逆无别二逆问父变为尼杀得逆罪者我亦打此尼得打比丘罪不答但犯打尼问若尔应得杀尼之罪如打故也答打时位是女人故结打尼罪杀本就违恩而结逆罪不就于位问若父善业尽变成畜生若杀此畜亦有违恩得杀逆不答不例父变为女根虽有异同是人趣故望父得逆畜生与人趣既不同报亦应异故犯杀畜提若始变少分亦应得夷若通身变者一向不可杀但得境强兰但以知通变本作沙弥与死若暂自变非畜生若知变作犹得夷逆以死时是父非余境坏故不知无逆此中首解谤法重故不入五逆如五逆不入四重义如智论又解谤法重者谓大乘教故若破小法唯犯逆罪即前破法轮是也问若尔此逆者何故律云毁呰修多罗毗昙犯吉答前言逆者谓是破灭诽谤故今言吉者直是毁呰故所以无违问若杀人得重杀畜得提者何故十诵云堕人胎不得重堕畜胎犯耶答即彼律解初是人怀畜生胎后是畜生怀人胎杀化人者偷兰问杀佛不知是佛不得逆者供养佛不知是佛不应佛边得福耶答供养本漫心一切生福处皆作供养之意虽佛作神想由本无心简别故望佛边得福若本克心正供养树神意若对佛作树神想供养望佛边无福杀供俱有漫克二心不得将漫心供养难克心杀问首解圣人有二实语一身证实除虚妄说称实二想实理观方便闻波水声如目连等未知佛亦有不答佛唯有身证实语何故一声闻知境不尽二入定即知出即不了故有想实语如来不尔其凡夫人亦有事中身证想心实语然非理解故皆不能断虚诳之心后时违心背想遂成妄语妄语虽多不出五种波罗夷僧残偷兰波逸提吉罗总判为二波罗夷偷兰同以出世法诳他得罪然诳人损重或于非天损轻过浅故有轻重余三妄语同以世法诳于人也重轻成三准义可解若细论者自有说圣而得轻罪自有说凡而犯重罪广如十诵此中初二妄语虽有四句要心境俱虚有犯余三妄语勿问境之虚实但使心虚皆成妄问妄语本为诳人生信今结罪之时不待生信知便结罪答知粗信细止得从知后生信不得从信后生知故不待信问若尔如劝受偏心男子食岂可受相难知何言了即结耶答彼以系他谤俗故言了即结首解凡口造口家业言章了了前人即知坏境义备何待于信如口造身家业劝足食泛教他受偏心男子食杀盗等虽言章了了前境未坏不得结重问此之一戒安置自言引虚余三戒本不着何意昔解此一罪重有坏众义须僧治罚不着自言众即不知不得治罚纲网不立今着反前余三种自行中除不假众罚亦无坏众之义如覆他重罪僧轻尼重着不着异问若尔初篇三戒二篇十一坏众义同何以不着答计义应尔但结集家就相隐难知重着轻略如大妄小妄大覆小覆大谤小谤皆重着轻略非无此义首解自言有二一问自言二不问自言初通诸戒后前解是然夷中当时有故即序戒本自余提中当时无故戒本不存如漏失戒当时有梦即开戒本初戒理有但当时无遂阙戒本此亦如是问若尔文云若问者是问自言当时既无何以序耶答据通诸戒实不须序但对不问自言故须之耳若不序者时人见有不问自言故谓不须问自言是故对序余无所对故因问自言亦不序也祇律云六年制此戒婆论云八年兴羯磨广如别章。

　　四分律拾毗尼义钞卷上之二


卍新续藏第 44 册 No. 0747 四分律拾毗尼义钞

四分律拾毗尼义钞卷中之一

　　终南山沙门释　道宣　撰

　　将讲僧残略存七门

　　第一配其三毒成业之相者媒嫁二房此是遮恶自余十戒体是不善名为性恶此中初有七戒因三事起贪染心成次有二戒因瞋心起瞋嫉心成次有二戒因三事起痴慢心成次有二戒因瞋痴起瞋痴心成祇律云有罪从欲生弄身摩触一切染心语媒嫁是名从欲生有罪瞋恚生无根谤毁呰驱出打搏等是名从瞋恚生有罪从愚痴生邪见边见等有罪非三毒生谓阿罗汉犯罪。

　　第二配身口二业成犯之义者身者漏失摩触及以二房身业犯漏失摩触唯身心成非口房亦有教人口业犯义也自余九戒口业犯亦有身业助成之意地是通故须别配僧祇律云有罪非身口从心生应当问何心取他物杀人触女人断草掘地是名取心不取事有罪取事不取心不应问以何心淫欲酒与女人宿未受具人过三夜若犯者当如法治。

　　第三教遣自作同不同相者先明自作教人位分有三有五戒自作成重教人一向轻者谓二粗语媒嫁二房教人作此五事于身无润不同犯若二粗语能所互有染心能所互轻重能所俱有染心能所同犯媒嫁能所有润利益亦如是二房亦有共作义亦得有同犯次有二戒自作教人一向同犯勿问为己不为己以损境畅思不殊计义应然然善见云慈地得残尼得吉罗义云若教他言汝持我三根谤彼人所教轻何者若僧捡校不问所教又六戒自作正犯重教人一向轻谓漏失摩触自作成重教人偷兰以无润己故下四谏戒若僧未谏教勿舍轻吉未有僧命可违故若僧已谏教勿舍兰有众法可违故问上教人漏失等若作教者兰未作教吉今教他未成已得兰者解云彼教人者但自坏损他以无僧命众法此事违过义是小故故待事成教者偷兰今教人者自坏损他复违僧命众法故不待成重问若调达违白未竟教言勿舍受教之人但犯吉罗何有能教犯重所教犯轻者答调达正是所谏之人有谏法可违结罪分齐为白竟果果既是兰故白未竟因犯小罪若教遣者初九自作遣人俱犯正罪余四无遣人为己令得罪也若论沙弥时方便任运有犯不者二粗语媒嫁二房及以二谤如是七戒沙弥作方便遣人为己进受具竟前所遣人事成任运三性心中犯七僧残余无遣人同犯义故无任运犯。

　　第四配初篇种类之别者如婆沙论云十三中初五戒三十中取衣浣衣染羊毛三九十中女人说法同宿女坐强坐露坐教尼下十合有十五悔过中后戒众学中高瞻视等此是淫类二房畜宝贸宝贩卖乞缕夺衣回僧物藏衣钵不问主贼期行四悔中第三戒众学中饭覆羹草净水此是盗类十三中污家三十中憍奢耶九十中用饮虫水搏打他杀生等四悔中初戒众学中大抟饭净草水此是杀类十三中二谤二破戾语三十中有一二居士王臣遣使九十中初戒悔过中第二戒众学中一切说法戒等是妄语戒种类。

　　第五持犯方轨者唯有二房具二持犯余戒止便成持作即是犯二房二持者止不作房名止持从僧乞法名作持言二犯者止不乞法名止犯作造房边名作犯此罪体一而名有异止持作持名体各别此中但解作持九句上品唯一识法识犯随僧乞造故名作持识犯无愚不犯二罪名为上品中品四句得法无罪名为作持各带愚痴不及上品故制为中品四句者一识法疑犯二识法不识犯三疑法识犯四不识法识犯下品亦四句唯痴多为别制以为下品四句者一疑法疑犯二疑法不识犯三不识法疑犯四不识法不识犯广如大疏。

　　第六僧尼犯异者有六戒轻重不同漏失一戒大僧重尼犯轻何者如婆论云女人要在屏处多缘多力苦乃盈流故轻男子随事能出故重摩捉一戒尼重僧轻何者尼惑厚重更受摩捉必为前境所陵成大过故方便之内制与重名男子必无陵坏不须深防限分中制故轻二粗语大僧重尼轻僧为之义数故重女人志劣粗语稀故轻二房僧重尼轻何者僧得孤游独宿二房得残尼即不尔媒嫁二谤已下七戒僧尼同犯义即可思。

　　第七随难略解者问善见云梦通三性既有善恶应招果报何故四分漏失戒中梦不犯耶答就总报故言不犯若望别报罪通善恶五分律云得五吉罗此之谓也问如九十中制坐虽同而对道俗分戒摩捉何合隐师云结罪便故合制对比丘通道俗二女俱残论尼二男俱夷故随便合坐中僧对二女俱提理应得合但结尼时道俗轻重不同故须离分问若尔尼离五衣俱提如比丘对二女坐提僧三重二轻如尼对二男坐轻重不同不应得合答若就三五结罪不便义亦应离俱莫不皆对受法以辨离是故须合屏露二女直事讥故随义别结故不同衣有对法义故问若触中结罪便故合者如下行戒二女俱提尼共二男俱吉此亦是便何故不合答结罪义便亦应合但就开缘不同与尼同行有疑恐怖佛开以力将援彼难俗人即无所以不合问摩触邻近重境独得究竟残不名方便残盗四钱亦邻近重境得名方便兰不得究竟名者答盗人五钱要假四成五是以少一结方便增一结究竟行大淫欲不假摩触是以婆多云或有犯淫非身相触如己身二处者是也首解盗有相续成重义作方便名触无成重义故作究竟如律云再盗不满五佛言以相续心前后满五夷问房同依位得戒四制不行圣不制犯戒后四开有违何禁轻重者答四制少欲依成上品若使不行便当中下是故戒制不行圣不制犯四开非胜称彼自分然今自分不行是故轻重别制但房是疏缘义不要急营过即多有于五种是故制残余三依者资身正要事不可阙情过轻微唯制于提问初后皆房何故不合答房相虽同而主有无及以量异作法是难故须离也问若尔前房二戒既别何故不分答就得罪别边应分然过量不处分皆由作房生缘同故合又欲显作一口房具得四罪欲使行者惧而不为所以不分又显处分不处分俱有过量罪故不分之此中前房过量后房不处分而初文不次者此是结集者意如似杀人戒中已言杀生提此经家乘势而结非谓此提是迦留陀前若不尔者迦留杀畜即是第二不应诃言最初犯戒问妨难处法得成不昔解成问若尔律云不应与处分答本不防妨难所防不同虽有妨难但随僧乞免专任之过故四分云有难有妨不过量僧处分二吉罗故知成也首解不成以作羯磨要须事如称法故四分云妨难互无不应与处分而言二吉者是处分先成妨难后起以法先成不坏无残妨难后生不应作而故作犯二吉问若妨难处处分不成者如受戒中难重障戒此即义齐百遮同此何成受戒答非根本故可得避此余处作房受是自身不可避之于余处受所以不尔问若妨难生法犹有者人病衣重与羯磨离病差法存不答要期离故差即法灭如受戒后难生不失前戒命终及舍过期即失问若尔那狂病止须解者答此元得不由心本无期限是故病差法存须解问处分羯磨防妨难不答不防问若尔说净应不防长答若有防难本不听处分要待无妨即听是故处分不防妨难说净是悬防过限所以防长以是义故已处分竟得有妨难生若已说净必无长过起问处分法为与人相应为与处相应答与处相应故多论云处分处得作房余处不得问既与处相应余人就此处作房得不答不得问若尔结界亦与处相应余人亦应不得就此处作一切羯磨答结界时不称人名法无局故此僧结竟余僧得作处分不尔问若初处分依限乃至作时过而未知于过限之处得不处分罪不答此非全不处分但可小犯而不得残又解得残虽本处分之内不作反在外作故然四分云处分过量得一残故知此解非也问沙弥乞处分已至大僧竟方得作房云何解云更不须乞位虽不同委僧已讫人复不异故又解人虽不异具不具别故更乞之问为互过结罪为俱过结罪答善见云长中减一搩手广中过一搩手广中减一搩手长中过一搩手皆犯残互过尚犯何况长广俱过问无根谤人望僧虚解犯妄语提不答善见云不犯也以谤一向假虚成此就专语谤而说若兼诳僧意者望前人得残望僧得提问僧尼互随吉何故谤同大僧打同沙弥耶答打即就位谤就具修若依余律打谤相似问若言比丘要须是净缘起净故一向入狱何故律云彼人不清净者答犯下四篇故言不净又解云不净者亦成谤众法俱取见闻中净得作法事今故违见净横说言犯自恼恼他不问净秽皆成谤罪又解打破戒比丘犯提者总就位论谤取治罚故简净浊尔问若前所谤实不净能谤心中谓是净向他道不净得究竟残者我前境是非人心中作人想杀亦应得究竟夷若所杀实非人我所谤实不净心中作净解心中作人解若净想说不净即便得僧残亦应人想杀非人同得波罗夷若言谤他是恶望心结罪者亦可发意杀人最恶不啻望心结其罪但当作意谤不欲断命此之恶心轻而故就心结我发大恶心断人命何为不就心结又后实净作不净想向他道不净此无僧残罪实人作杌木想杀此亦无波罗夷又杀亦心境违此谤亦心境违何得一究竟一不究竟答谤就心虚为义杀就心境俱实便犯如四分云沓婆自言清净慈地自言引谤问佛是一切智人善知净秽何故不发言证沓婆是净慈地是犯而取自言答论言有二义一佛若证一是一非生人毁谤谓佛有爱憎故二若证沓婆是犯现在不犯故若不言犯过业果就故所以须自言治罚云何名根答见闻是根能生举罪语故问若尔无见闻能生谤语何不名根若谤即就瞋心说根我举亦就心说根解云实亦应通近皆由心远根有别然彼由有见闻然后生举心是故见闻作根此是无事横加要须发有瞋心后起于谤此即有者为根问若尔我亦无根是有后起谤心亦应先有者为根答此不必因无根故起谤心彼即因见故起举心若尔自有无根不起谤故无根不得为谤根如自有见而不举罪亦可有见非举根解云有根佛制举无根不制谤故不相成例问三根中何故唯表见闻不存触知答触者即唯合不得尝彼犯故知者即是见闻后知故落见闻中触后知无准上取解若直言我意知不从见闻知不成证故问若尔见闻后有顺见闻心顺彼即是知何故无顺知答此不自知要由见闻故知前犯是外境要由见闻故若无见闻即不知犯问若尔小妄语中何得有知答小妄中未必要取外境故须立知是故谤境非是别名法尘故不名为知准了论疏说疑通五尘五尘之中不分明了名曰疑根思之可知又解从闻生疑各有四事但于见生疑中唯有淫杀二事以相显故盗无疑根见根唯三不得言见妄语故问若尔九十小谤中见粗恶语者答此亦当时眼见闻说故尔问但有从见闻后生疑而不从见疑后生闻复不从闻疑后生见答虽同见闻后生疑有生不生疑者若见闻根实者即不生疑若不了者得生疑心然闻本对于声见疑非是声以见对于色疑者唯是心并非耳所闻故不得从见疑后生闻又见对于色闻疑非是色以闻对于声疑者唯内心并非眠所瞩故不得从闻疑后生见问若不得从闻后生见者何故律中言若从彼闻是谓见根答此见从闻说见根非从闻生见根说者本有生者后起又闻中通五尘故从闻得说五又不得从见后说闻者见是局不通又五尘与闻不并生义如前说问何以谤初二得罪不同覆说初二同结一提答凡论谤者罚有轻重初篇枉灭第二是轻故结不同覆二同提者重屏覆稀轻露覆数稀须轻制数须重制故同一科又解初二虽殊护心义一坏众不异故同一提说二同提者以重稀轻数同坏外护俗人不练轻重讥齐故同一提问谤覆说下三罪何故俱结吉者答罪虽阶降罚微故吉问谤得三覆说得二毁谏等同结一提者解云谤就治罚覆说坏众损有轻重故二三不同毁疑谏等泛恼义齐不专对犯逆及十三难谤其净人皆得僧残及毁得根本提然于难中无覆说过非比丘故问灭诤文云覆他过重自覆过轻覆他有本自覆无本故提吉不同自说义稀轻说他数重故提吉不同然律亦云自谤无犯自说得吉者何答谤对僧故不犯说对僧俗未具招讥故致得吉问十三中初九无谏后四须谏者何答初九条然是非更无有滥及以倚傍至显都不须谏后四皆有倚滥理行二教是非交杂真伪难分迷坠恶故事是可愍故须僧谏问破僧违谏所以二戒余者即单答破僧事大要假主伴相助以谏主不舍立初戒当谏主时四伴影助僧即设谏若不舍者立第二戒余二一人独辨不假主伴故无二戒问违谏得残利吒违谏应得残耶答一解今四戒皆倚傍行教言说相滥朋党相助事成破僧前二坏法轮后二坏羯磨又前二所谏事重谏心亦重故得僧残后二事虽非重皆犯多罪污家恶性容犯下聚根本之罪又非理谤僧恃己陵物皆过积集僧三谏不舍亦结重罪其利吒说欲不障于理教有违僧法无滥又复口说未犯根本所为事微三谏不舍故结提罪问若尔调达是主犯逆可重四伴犯轻何故不舍违谏同残又尼立主伴相影响但作方便毕竟不成何故违谏亦得僧残又违一人谏来验所谏之事通于七聚违谏之罪同结一提故知不就谏事轻重一解就心虚实此之四戒所谏之人可了知所作事虚僧谏实是故违情过重不舍得残其说欲不障情迷执实谓己见者是僧谏为非无心违众情过轻微但得逸提何以得知如破僧中以五法为非初句心虚重第四心实轻又违一人谏来验心实得吉虚即得提况僧谏之中宁不心虚罪重实即得轻等同虚实但违僧命重别人不尔故有轻重一解不可言心虚实得罪轻重若尔应言利吒心虚得僧残如婆论云利吒是外道弟子聪明利根遣入佛法学得倒说此即心虚应得僧残破僧第四句心实应提应心虚杀畜得夷心实杀人得提若得将残比提我亦以波罗夷拟提若言人畜不并者我亦逆与说欲不同不复上言情迷执实首解心虚实前后理乖今存初解随事轻重结罪不同如杀盗媒谤乃至众学并望违教处齐罪应一例以事升降得罪阶差又破僧四句虽有虚实违谏同残将知就事不论虚实婆论问经中说但自观身行谛视善不善戒本中云何展转相教等何以相违答佛因时制戒言乖趣合不相违背但以前人心有爱憎钝根无知少闻少见无利发言如是等人故言但自观身行若为慈心有益者利根发言有益广闻若为利他闻法如是等人故言共语相谏问律云不得强逼令忏然复言强与者答此望前别人治取行净故须强与而不得逼者彼取众法当时心事恐废说戒说戒已过然后须问广如八卷。

　　将讲二不定戒略存五门

　　第一释名昔解屏露二别名二四法无准名曰不定不定有四一犯不定以夷残提或单或并犯不定故二举不定俗女举罪不识罪名称非法事一二三举犯不定故三自言不定举罪既多自言何一故四治不定随自犯三罪中三法治故此中圣意防过欲令制定犯既不定何为戒本又举不定意有何失若非过者非戒所防列来何为其自言者为是对僧自言为是屏处自言若是初者便非屏处自言僧未检校有何因缘辄尔自言治若不定何得治之若随一法名不定者此即一定何名不定以是义故前解不定实无一二三四之名但以屏露不同故言二戒中未言实犯故律云是中无定法故名不定又可信女但应见过显状不知实犯及以不犯其实不决故名不定。

　　第二论体者有解如法自言为能治行非法自言为所防失此序罪法七灭中存治罪法非自言者犯夷残三如是例也问若尔我七聚罪皆有非法自言何独此三余四不彰又复尼亦有非法自言何无不定答屏序三罪露取二过为不定体废罪论处废处论罪二各是定据处序罪得言不定今指三二罪为所防过离染净行为能治行故律多明三罪问若指三二为所防者云何说戒不举三罪二罪问清净但举二不定问者答我举处序为戒故唯举处问不问罪也若尔三罪二罪轻重各异何合一戒又此比丘为犯三竟举来白佛为未犯三罪举来白佛若犯三罪竟余属先制各权十利何假于此更复重制若恐重犯复须制者余亦重制是即无穷若未犯三豫先制者一切诸戒皆亦应尔无别因故又以三二罪为不定体束成一戒者名作何罪凡戒者皆能治行一对防一罪今屏即名三露便称二能治亦尔何为戒体又且名作何戒若言不定戒者不定乃是犯缘起作罪名亦非能治何得名戒由此失故首解房室私礼常俗所宜而比丘独共一女屏露二处同坐粗语于三罪中令他生疑犯相难分故言不定何者如此疑心自前未有故知但取三罪差互生疑以为戒本若以罪为不定者诸篇已彰何假此中方言最初又复律中学以白佛佛集比丘痴人最初犯波罗夷等篇文已显讫此中复说故知取三罪疑以为不定体不以三罪名作不定体又如毗跋律云此是未来中事容有无实犯是故世尊作不定说广如彼说以此定知非实犯也而此三戒受染气分私屏所为外涉疑似损坏时心污辱僧众是故未犯预制此戒问二不定不犯者何故律云自言犯夷等即如比丘语治答若实犯夷自言犯者落在前篇中治今以犯而不犯者作不定体问二不定中既有二戒何不辨轻重名直出治人治罪法者答正以比丘处在屏露生他疑心若不治直尔制戒不可信致疑无以可息故废其轻重罪名直就治罚以为宗耳问二不定中犯何等罪答犯吉罗问七聚中无二不定名云何犯吉若尔我七聚中无不应尔如法治名不应尔如法治为有犯无犯答不应尔如法治亦吉罪若尔我二不定戒七聚中虽无其名何为不得结吉罪。

　　第三最初同异者昔解不定是第二如戒本云如婆私说治下无最初五篇戒本一向无治罚法下有最初问若尔前戒摩触言犯广后犯僧残复最初者答废处不成今就别论各自得初前五篇者制广补略云初今言不定是制总广补他别广处问若尔应在五篇后制何故婆论或在五篇前制答前制五篇随事别制犯相分班旨虽易见随事难故就处总制各别得初故善见云此戒下有开通不犯问若有最初复有下开何以戒本如婆私说治答此出法者言拟治后犯问若尔说戒序召问有默妄罪不问即无此即别犯云何言总又如序中问总问下犯故名为总今不问即无故知非总今解同是最初而义有异五篇实犯得初此未必犯此得初者前来未制被举疑似今开不犯生疑虽同屏露不同故各得初。

　　第四通塞同异者斯有五种一篇聚同异者若从所作通七五罪举唯犯吉罗二犯处同异者凡论犯罪不离屏露犯通五七又序二三者以染讥极故三默罪同异者问屏露得犯五篇戒者僧说戒时举屏问三举露问二同外有犯不序名问有默妄不答有犯问者隐默有过除二三外护犯无默以无问缘可违问若尔何故七灭中七药之外设不过者皆是默过答比丘举此七药问能秉法僧用此七药与他灭诤今不定中若总举二处有犯者不即是总举处别问是知总别不同四僧别同异者此问别人以举罪问故罪是别人犯下唯问僧以举药问故是僧秉故五罪药同异者问彼此皆有药罪何故此唯问罪下即问药答毗尼之兴为殄于诤此圣举罪不与物违即是无诤故不问药下七毗尼所举之人通于凡圣罪诤俱有若单问罪诤互不相收若罪诤俱问谓当俱有皆有妨故并废不论今从能治故问异也问此不定中治罪治人与下灭诤有何差别答此中治罪治人为欲止息道俗疑心其灭诤中正为除诤不论息疑有斯别故所以不同又此中有三毗尼与七毗尼有无不同此有三者如比丘语治即是自言毗尼如可信婆私语治即是罪处所此二毗尼要须三五现前方灭罪诤即是现前何无余四者忆念不痴清人被谤逐彼诤讼用二毗尼而定人情此圣女举罪得实无诤故二无用多人语定理邪正以灭于诤此圣女举罪不诤邪正复无诤可灭何用多人此从圣举不诤轻重非经年难灭何用草覆又此中自言引犯未即灭罪无诤可殄远有灭义通名毗尼下七自言引罪忏悔灭诤是别名毗尼又此中自言但引上三不言下二其七灭中但引下三不言上二彼此互收理皆通五又此自言治药具出亦不当宗略而不辨灭诤自言当宗故出自言药此现前者即未灭罪又无诤殄但治人相伏息外疑谤通名毗尼下即治人灭罪诤别名毗尼通别两异不得言一广如别章。

　　第五僧尼有无者一解僧屏犯有三露犯有二致有差殊故有不定尼屏犯有二容可差殊有一不定露即犯一犯即是定处无差殊是以尼无若如前释就处总制一一处中各犯众多何故今言尼无不定又解佛制举罪要假男女二众迭相鉴举见闻并同方了比丘同法得举当男女众举者尼是弟子举师违敬故取可信女人类尼举处由多得实义同前引不识名种致有差殊故唯僧有尼犯须举二众各备不须俗男类比丘处比丘识犯即无不定又解尼不得独行行即有伴屏露二中由无第三犯故所以尼无若如此者尼应无屏露二处与男共坐戒首解尼所以无二不定者若比丘共他女人屏露坐夫主见生不信或时诃责乃至驱?外招讥过为患处深故须圣制然尼虽共男坐妇生不信理无驱遣夫义过微不制所以尼无如是(云云)。

　　将讲三十舍堕略存二门

　　第一释名前后者此名为舍舍有三种财相续贪心及罪皆须舍故舍虽有三而此名舍舍财物故不由余二若不尔者九十亦有二舍何不名舍三十九十虽复文别先后舍异罪均之悔轻重义齐故百二十戒合为第三篇然三十舍由于财事取济失方广生罪过故洗心忏先须对僧舍财相续贪心心事既舍罪方除灭作法是难先识于难次及于易所以序在九十前云第二依位别解者略开八门第一三十九十同因财犯而舍不舍异者凡须舍三义一是属己之财二体现在受用生过故三舍己归主受用无?三十具三义九十中有二十七戒所以不舍三义不具故因食十四财有十三坐脱脚床屏露二敷高脚等四阙初第三财中真净施食中过三与外道食入他手他物共他食阙初缘问取三钵未食生罪何不入舍财体现故答虽取过有罪然是施主所舍理通无局佛制共分即非属己阙乎初缘问若尔味通不舍者生姜买食亦是味通何故舍乎答以己私物易得此食体是非法不合同食即是缘局故得入舍食中十二阙第二缘未食无罪食已方生体不现故叹施展别足劝非残受美药酒财中八戒阙第三缘者覆屋白衣兜罗牙角尼疮雨等强敷与衣作衣遗落藏他等亦因财生罪亦须分别真实净施以辄用有罪属施主阙初缘若尔三十戒尽不说净耶答使尼浣打二离雨衣此受持故非说净长衣一月钵药四由不说净此即不疑五敷担擗乞缕等犯由造作成即过生若作未成不应尺量自余诸戒多由领受一往生过皆不合说净夺衣一戒或是受持或可说净舍与他时失其净法故夺得入舍自余易知问白色三衣舍竟归主受用生罪染坏听忏不须舍者白毛卧具类亦应然答此由自造生过不制受用是故归主不染得用故得入舍高床已下舍竟归主受用有罪故不须舍牙角针筒打破便罢不须持舍问若尔绵褥斩破不须舍答绵褥斩坏归主和泥有受用益三义无阙针筒少物损功甚大若坏已听用贪心不息还无用故不入舍又解且如乞钵等一恶还主不听受用余入僧库七日药与守国人若十四日口舍等可用无?又夺衣中定与不定取失净法其不定者不失净法云何而言舍与前人失其净法又取过三钵与他同味真实净施皆属施主若盗此物望谁得罪施主若死即应入僧又五敷具若妨业中制虽杂亦应犯若体不如中制虽舍犹不如何言还主不犯又浣衣二离雨衣等四受持犯舍者戒本何不除不受持亦应余衣是不犯若言五敷二毛乞缕等八不应尺量不令说者戒本下文应除说净是故前解三义难具所以今解有二意一三十中由贪心尤重取物失方二即妨道招讥过重故须舍却违本贪心九十不尔设因财犯皆因造作受用失方不为贪储故不对舍离衣一种虽非贪取离宿违敬污受持法舍忏令说。

　　第二犯人同异者一人尽犯此即易知四方僧一向不犯同活人中五戒一向不同二离衣六年卧具不揲坐具雨衣何者此戒皆别人受持无共受义何有我离令彼得罪七戒不定长衣一月衣钵药过后畜浣衣夺衣等如长衣同主人俱现前不说皆有情过是故同犯若一人远去敕在者说而彼不说在者有犯行者无过是故不定余四亦然若受持衣浣夺亦不共犯若共有长共浣共夺亦得同犯余十八中若不同作己为他亦不同犯如一人在道遇贼打失夺三衣居士为夺故施而过知足受在家者不知可有同犯今言同者共行皆失共计过取故言同犯余者易知约现前僧应犯七戒谓共作绵褥黑白卧具共担过三畜宝易宝共夺衣。

　　第三自作教他同异者自作一向正犯教人同异不定者直教他十七戒能教者一向轻以无财润己故但不应教他为恶故犯吉罗有十三戒教人为己得物润己与至作无殊准三性心中不善无作任运起异何者十三谓五敷具夺衣受宝取尼衣浣故衣染擗毛过反索衣自乞缕织赞织师如是等知。

　　第四重犯有无者四戒得重犯浣故衣担羊毛擗羊毛用雨衣此物现前容了更作故重也自余二十六皆无重犯又解浣衣更使浣打但犯小罪而文云浣打染三尼萨耆者非谓一衣生于三罪各使为一婆论云一时作三事亦得一舍若使浣不净染不成色打不熟皆吉浣染相别尚无重犯何有二浣得重犯乎善见亦无重犯文义相似诸部云云不须广引。

　　第五舍忏方法者三舍如上且论舍财有五门第一对境者绵褥是坏息贪故对境无也畜易二宝由体长贪僧受亦犯故对俗舍其对僧境通别一二三等可解第一全坏如上可解第三处所处所无遮第四集众三戒不集第五还财还财五例一坏还主二入俗反体还主三入僧还主不复本用四入僧入俗不复本用五一向还主四分如之十诵云易宝畜宝贩卖得宝少者永舍多者付同意净人作四方僧卧具要僧中悔余一同四分五分五舍一入僧永舍畜宝等舍与僧差人永弃若僧不尔令净人为僧贸衣食与僧食用唯本主不得食恐遂本心故二永入僧舍五敷具入常住用唯本主不得坐三入僧俗舍药入僧僧舍与俗人沙弥涂足然灯本主不得用一切比丘不得食余二同此祇律五舍一舍入僧无尽物谓畜宝贸宝若出息利作僧房舍中衣僧不得分用及食为折伏本主贪心故二舍入僧用谓五敷具回僧物随僧作何等用其中纯黑憍奢耶僧不得着用得作地敷及作向㡘帐幔等六年不揲不得作地敷僧得着用俱不衬身白毛卧具中好如前解不好如后解余三亦同此若存重犯还法者绵褥畜宝贸宝不对僧二十七中四戒即日归主二离二毛非相染故七日药虽相染以还主制身外用故亦即日还有四戒要经宿余十八戒别舍不须经夜若二十三戒共长月过合舍之时六戒即日归主二离二毛药钵若以二十三戒共长钵合舍唯乞钵一戒共长钵经宿余皆即日归若以二十三戒共长药合舍一切即日归以内外资别衣钵不同皆不相染故广如大钞其罪中绵褥二宝舍财不集众故悔于别众得成自余诸戒舍财及罪皆悉尽集别作不成论其舍心有五戒长月钵药过由相续储贪若欲还财畜心须断所舍长财体不得即日归主要须经夜若有远行急难开即日展转自余诸戒皆无经日相续畜过但使财罪已舍即归无染此中婆多云即日得受异财不犯长以心断故非如本财曾经畜过故若心未断皆不得受唯除七日归主涂足然灯以不得作药服故即日得受异药不染以心断故此约不得即日归主。

　　第六持犯方轨者九是作持止便是犯长月钵药过此五顺教作法不犯长名为作持止不说净名为止犯二离衣宿减六年作卧具作此三事得羯磨故名为作持反此名止犯畜宝一戒说付俗人净主当受名为作持不作名止犯三十九十虽同一篇二处问净者前有财可舍不得别众九十反此故分二问意在于此也。

　　第七僧尼同异者此中十八僧尼同犯十二不同不过有三一有无不同过前求雨衣离衣六夜僧有尼无何者尼浴衣常听用故尼无兰若故二犯同缘异者长钵是僧尼俱堕名曰同犯开缘不等僧过十日尼便一夜故名缘异何者僧不制有伴若独孤游无伴可对故开十日使觅伴对说尼即不尔故开一夜问若尔尼畜长衣不应同僧答钵若已成不须营造宜即说净受持故唯许一夜衣营未成皆有长过一日簪缝不可即成故开十日问若尔长衣未成有伴可对何不说己作衣与钵成者竟有何异而不同耶答衣开十日据但三衣者若就说净尼亦制一日过即犯长而开十日者一开已后同听十日三轻重不同者有九戒所作事一得罪阶降名曰轻重谓五敷具取尼衣浣故衣担羊毛擗羊毛尼吉僧提故。

　　第八沙弥任运者未受具前先教人作十五戒谓长衣钵一月衣急施衣过后畜此四戒沙弥时受财属己受具已后数过十日不须营助三性心中任运犯提亦可通前日数前后满十药法不尔沙弥时虽作手口二受进受具竟即失口受既无法药故无任运更有十一戒沙弥教人为己作五敷具持衣与尼使浣染打擗羊毛过三反索衣取非亲尼衣自乞缕使非亲织师织教人为己夺衣此十一戒作方便已进受具后任运犯自余诸戒虽本作方便进受具后要须更作受领方法故无任运犯。

　　第三随难别解者三十戒中长衣为先唯除九戒傍染二十一戒皆令犯长九戒是何二离二毛二钵二宝七日药如律云犯长尼萨耆更易余衣得犯贩卖复由续心畜不断故复犯长罪以此证知余皆重犯若存此解贩卖入手要说净作三衣过十日无长不尔即犯若贩卖不说无长者何由为长所染既为长染明知理合说净作三衣问若尔何故衣法云尼萨耆衣不应说净作三衣答得小罪故云不应非谓说净不成若贩卖财说净竟若悔本罪此衣不须舍已入净故此中先得长衣过十日后取尼衣得犯二罪是名傍染及先无长衣而取尼衣便犯取罪过日犯长是名傍通既有必存竖通言竖通者前得净财过十日犯舍忏已复过十日后犯长罪及一日得衣乃至十日日日得衣乃至十一日初日位过犯下九日衣相与俱犯故名竖染问若尔贩卖得药手口二受亦应得成答不同贩卖有过说净与他好断相续是以得成药本不受即是离贪由作二受即是长贪所以不成又解财无二舍何有重犯又云既言不应说净明知体无长过宁容有染但以人之喜犯故在初而解问若尔何故律云更贸余衣一尼萨耆此便成重染答此五众边贸又复遣人二众边贸不犯贩卖是故有染若自俗边贸但犯贩卖即无染过以是义故得长作三衣贩卖无长作三衣不成者何有三衣可名为长今失三衣次须三受三衣无长即好断相续故作衣得问若尔过量衣房不应成受持处分答贩卖等举体有过过量等外有过内无?故不相并问若尔十九条大衣长短不如亦条内有过何故成受得用答是佛制畜故成受用贩卖不尔问若尔白色三衣亦是制畜何不成受答以非道服讥过即多故不成受婆论云三衣虽不受持过日无离衣罪有坏仪缺衣二罪若本说净今作三衣即失本净以三衣无长可防故乃至比丘有因缘得一端㲲指作三衣即不犯长问若尔何故一月戒云不割截簪缝过日犯者答彼先有三衣堪受持故须截作衣相方得免长此论先无三衣故不相并。

　　问功德衣与长衣等五戒何者为先若功德衣先开者何为长等五事开功德衣若长等先制者迦絺无缘何言已出故答依五分长衣等戒实是先制功德后开广如彼说四分难解问唯初三戒独有迦絺开者何答此三戒皆是属己之物开即有益使无长离之咎又不恼施主故余即不尔问若尔自作五敷具过三由旬用雨衣等可非属己何恼他主何不开耶若言作故致诃不开者我亦长故离故致诃亦应不开答长离无多讥诃妨道余即不尔问此三戒得时衣利着已竟等余三食者得利处齐戒本不着竟何答此三戒专得功德衣利无彼余缘开故此本得着余无此义故戒本外开又解食中三戒时衣利者亦在戒本戒本言作衣时是也时中不犯故急施戒本例此可解此中长者十诵云长佛四肘不言广婆论云四肘者七尺二寸祇律云广一肘长二肘应作净善见补三衣云长尺六广八寸须说净长衣云长二搩手广一搩手犯舍堕母论云广佛四指长八指应作净施又开限十日者祇律云数极至十故十诵云不缓不急故四分若行十日还故开十日若言一月佛法应开不言长量尔所长广。

　　问祇云若俗人畜生无心人边作净不名作净是谓非处何故药戒中开五众俗人及畜生边皆成施主答衣唯防长更无受及净同位即得药防长及受净故通俗人畜生皆由成受及净故问犯长衣不舍而用着着得罪何不脱脱得罪耶答著有情过故得罪脱无情过何有?为如非法房入即有过出时无咎此亦如是善见云若犯舍衣无比丘故未得舍忏得着无罪首解此言在于三衣戒故似开三衣非谓余衣。

　　问何故衣畜重着轻食即食重畜轻答圣听说净故不作而畜衣有体在随畜心重以体在故随着用制轻食本不听畜畜心微故罪轻随食即尽无有所续故得罪重又解欲明衣食等皆是资缘衣是外资食充内饥衣有别属畜即壅己是故罪重者用罪轻食取除饥畜食义通不成属己要食方资是故食重畜轻内外资异故不相并问若尔何故畜七日药亦重食不净药亦轻着用白色衣亦重更问舍财实有谓无成舍者界内有人谓无亦应成答舍衣不集以彼非情不能碍舍又说净与他是故成舍人俱是情彼可碍此法令同遵故不得成问何意要须舍物答若不舍财畜心不遣故然不听别众舍者良以财物利重人之喜犯须僧尽集众视详悉欲令犯者对众既愧内生惭耻息过于后问既知还衣极疾即坐未知极远答如祇律云亦不得停久过半月还乃至说白四还不同四分作白二法。

　　问舍财不作法还作羯磨者何答舍是别人出在内心非和能决僧衣还彼无容自专所以不同又受忏非正灭罪正灭更假余缘故以单白还衣准僧作法即成故须白二又伽论问颇有比丘过十日衣即此衣一夜离宿耶答有过十日衣作三衣已受出界外明相出故知犯长衣得作三衣。

　　问若重缝三设有因缘摘分持行致于异处不离衣宿比丘若死云何答本界内分又解应与看病人以本是一衣同受持故律师云后是定义。

　　问如来差阿难令作袈裟已前无三衣耶答准有粪扫衣无割衣故又解虽有割衣而无如法。

　　问初得衣钵过于五日若被摈等若狂乱人上入天宫至北单越后解摈若得本心若还本处以何日为限而作说净答一解更得一日又解取前五日律师云后义定也此中首解真实施主若命终者勿问先作及以未净皆须说净以守人亡故有说若得长财作成被及得先成不合说净是重物故问若尔如尼十六枚器七日药等岂是轻物圣开说净法耶更问离三衣重离余衣轻有何意耶答夫三衣者道标服式资身要用无时不须生善最胜以受时要心不许离宿今既离宿达本要心失于受持故得罪重余衣钵等非是道服又用有时非常所须是以受时不言不离今虽离宿不失受法所以罪轻又解三衣制畜是上中下违制故提余衣为此中下对开有违故犯吉问若尔钵亦对制有违何故犯吉而不失受答衣障形丑无时不须犯提失受钵用时限故不相并善见云受持三衣已转根即舍。

　　问十日衣一月衣分为二戒者离衣有病得僧羯磨病差离衣何以不分二戒而合一也答凡论分离一财体不同故二日月长短不同故此中合者一同是三衣二若病未差无离衣宿若差离宿与本无病不异是故合也问羯磨离衣于三衣中得离何衣几时得离答四分云唯离伽梨十诵云下二亦得明知三衣随意离一五分云得留中衣上下不得若有贱者好者随留十诵云从七月至九月夏分不开五分云今听前安九月后安八月祇律云白四羯磨限一月夏中亦得今律白二善见云病僧为羯磨离衣往余方若差欲还路险不得还恒作还意虽差不失婆论云羯磨病重不行病差不行更得病即先羯磨同一月内得。

　　问有时衣有非时衣就何立月望衣耶答就非时衣此中祇律云前十日得故衣若细衣得已不自作不教他作过前十日犯舍中后二十亦如是说四分分之若前十日五日已过得望衣用后五日中十日前五日此十日应作中十亦尔后十日前五日过得望衣乃至九日过一日中作十日得衣即日作多论云勤求不断待满一月若想念断不至一月若初得衣日自知必无望处过十日犯舍若初日得衣停衣待望不得所望非望而得是二种十日内不净施与人作衣至十一日犯舍堕乃至十日不得所望非望而得应合成十一日犯舍堕善见云若有望处一月得畜若二十九日得望衣细先粗者说净细者复得一月为望得故若后得衣粗复停一月如是乃至勿过一月义云若三衣俱故并少勿问皆开一月若十日中大衣上同衣足者当日不割绵[打-丁+迸]十一日明相出犯下二衣财少不足者亦染犯长若无根本者得开一月。

　　问既为作三衣体自无长何以染也答少财若无故坏受持三衣自实无染今言染者以有故坏三衣故不如昔解问先有长衣三衣望未断为被染不答此是法衣彼是长衣何得相染问若尔三衣望断得少余财为被染不答既同犯长何得不染乃至二十九日亦如是足即不开不足便开故。

　　问何故取尼衣重不制取钵答衣有五故喜能舍与致受义数故须制钵唯有一尼舍稀故设令受者但得小罪又解无犯祇云尼与比丘钵及余小物取而无犯故广说乃至出界二十五肘离见闻处一切犯提问尼取僧衣何故小罪答大僧上尊与尼义稀故问若尔能与之人亦应犯轻何僧得提答大僧与尼就讥过中制生染义深故得罪重尼取僧衣就稀数而制故得轻罪。

　　问浣染打实是三戒总制者何答皆是使尼处同复是始终由一衣生故问既制令尼洗衣何故不制熏钵答染浣义易尼多闲解为洗义数熏治是难尼多不闲作之义稀故圣不制问令洗新衣何以轻耶答使洗义稀且不生过故制轻之又下二众无有师义为洗即稀是以犯轻式叉尼是下众使上尊浣衣义稀故犯轻罪。

　　问衣中所以制过知足取不制钵耶答衣有三领失即多少不定钵唯有一失一受一本自无罪所以一制一不制。

　　问衣中既立劝增价钵无增者答衣资身义宽喜增故制钵资身狭义稀所以不并问若劝钵增轻者乞钵如何制同衣耶答实以钵无多用然彼全乞一钵恼处深故犯舍堕劝增非一故犯小罪问劝增缕何故乃至一缕亦犯乞衣一条与此相违答乞本施主先无心舍乃至乞时任彼筹量施与多少恼义是微故得一条方犯其劝增中虚心自施分限已定不荷其恩嫌少更索长贪恼彼情过最深故勿问多少随增皆犯。

　　问若劝二居士增价一增一不增为犯前后答犯后戒唯增者犯不增者不犯犹是二人合作故问所以但劝二居士不劝三者答二合作一衣劝增损恼是多所以须制三合作多损恼是微是以不制问若三居士各为己作一布衣今劝三人合作紬衣岂可非损何以不制答此戒要本施衣体上增方犯今劝作紬落前乞衣戒中首解本为买绢今劝增买紬落在乞戒此戒要本施衣体上方犯下求缕亦尔。

　　问衣价中制过索罪何故不制过索钵价者答钵本用食得一便足更无多用何可开之若全无钵过百千反索亦无罪故不制之。

　　问忽切索衣为损王臣为损净主边得罪答由王臣心勤恐失此物致索忽切恼彼施主损一境结罪。

　　问绵卧具黑白毛卧具皆乞贵物同不听作何故舍法全坏不同答绵由害命得并乞贵物令斩坏息贪黑白虽贵不由害命故得生患义微是以全舍问绵褥二宝七药何以牒舍作开通者答凡舍竟得复本用者不得牒舍辨开今此四戒舍竟反前故得又解此四戒舍竟或时体变坏或不听复本用长衣等义反前故不同十诵云若已成者受用无犯非如五分卧褥应舍与僧。

　　问得羯磨竟得减六年作若作纯黑白为犯前犯后戒耶答不犯减六年以得法故纯黑白边别犯前戒如得僧处分过量造房不坏处分得过量罪。

　　问卧具制年限不制其揲坐具反前者何答卧具为取暖气资身受用年多已去久故陈朽无资身义故制年限不制其揲坐具不取资身暖气但恐污僧卧具障身便罢但使体在不限年数既有坐具常得受用贪好更作是以制揲息着好心问若不揲者揲已便忏复何须舍答不揲举体有过今虽更揲犹有本过体在故须舍其过量量内无咎先割量外然后忏罪故不须舍又可舍已便归主无受用义故须割却不须舍也问若尔不揲舍已还主犹好亦应须揲答不揲为好舍已还我义同新得非我情过过量他与犹亦是犯母论云不揲坐具得羯磨已无不揲过。

　　问八不净物中展转相易犯何罪耶答以金绵褥等二相易者提得余六互者吉六六相易得小罪得余二者犯舍此中若以八不净物贸得十种衣皆得犯舍以十种衣贸得金银钱绵褥氍毹转得尼萨耆得余六者吉多论云说净钱宝得易衣外财作三衣钵器入百一物数不须说净已外须说若舍堕钱宝者易得衣财作百一物数先畜钱边吉对首忏先畜宝边僧中舍堕忏已贸衣财作百一物不须舍已入净故。

　　问贩卖之物持净戒者生时不听受用何故死后得分答此业最重若存食用者彼比丘念虽贩卖有罪犹有供僧福续作无已故不听用比丘既死更无作理故羯磨分。

　　问长衣戒本得有迦絺衣开钵何故无答衣钵体别益不及钵有过不相损有利不相及所以无也问衣不利钵何不受迦絺钵答衣有三领为伽梨重故开功德衣虽离无罪兼益长故钵唯有一常随身受用何得受功德钵既不开受不益长钵故不言已出。

　　问何故不问迦提一月答钵若未成本自无长何假开也其钵若成已开十日足得说净故无一月又余衣有四时不同令洗浣故开有时限钵即不尔故不相并伽论问颇有一钵即尼萨耆不答有谓不受持十诵问颇有比丘过十日畜长钵不得舍不答有得钵已转根作尼者是也尼畜十日转亦尔婆论问白色衣畜过十日犯白色钵畜过十日何故不犯答衣可染令如意必成坏色更无增损储畜义强故犯长过钵若烧熏或令损坏难可如意是故不犯。

　　问衣若过减皆成受持钵何无此答衣者过可截减可续是以成受钵无此事故不成受问乞钵钵无多用好者留置夺入僧库为本寺故者乞得多衣亦恼施主兼损寺舍何不如钵答衣本资身用宽故归主钵无多用资身义狭故须入僧问若尔长钵过日亦无多用何不一钵还主余者入僧答畜长钵或自己物易得或施主虚心舍施无损他义虽无多用生患处少故悉还主其乞钵者一长贪求二恼施主三损寺舍四无多用如是生患义非一故须入僧。

　　乞缕令织中何故但制俗非亲里不制尼耶答俗属官故尼即不尔又尼无自织法大僧知法使尼义稀假令为织但得小罪问若尔亦可但制使俗人浣衣不制尼耶答圣教听尼自浣染衣是故大僧喜令尼浣妨彼修道又浣染义易更无多损故不犯也。

　　问劝织师戒损居士缕与前劝一二居士问缕何异而别制之答前对缕主面劝此屏处劝织师所以有异问前戒有劝二居士合作衣戒此中何故无劝二织师合作衣戒答前对二居士面劝皆是缕主得有合衣义故制此中若二居士各遣一织师织衣比丘屏处劝二织师合作一衣既非缕主何有合义所以不制问此中亦与织师犯由前缕师何异答前戒损织师不损缕主以自得缕故此戒损缕主不损织师以与价故又前非亲犯亲即无犯此戒不问亲不亲皆有损缕主义故又前织成犯此领受犯所以别制问若夺沙弥衣不犯者下九十中随沙弥不应与大僧同犯亦应犯轻答本与衣为欲共行沙弥非己同类与之义稀夺亦不数是故犯轻下僧作法摈举竟皆不听随顺同遵僧法损恼无殊是以同犯问夺沙弥衣及犯重比丘同得小罪者何故打即轻重不同答与衣本欲共行沙弥及犯重俱不得共行共宿义齐故同犯轻罪打本取恼犯重比丘与己同位损恼义深沙弥位别是其下众受恼义微故轻重不同。

　　问如四分云自三月十六日始求雨衣四月一日用浴婆论云闰三月者要后三月十六日始求若闰四月前四月十六日安居者即受用至七月半未识用中何故听闰前四月十六日用求中何故不听闰前三月半求答求贪恼他用中无恼故前后不同问雨衣闰月中得多日用受功德衣亦应闰月得多利答衣益处多闰中开者有长贪之过雨衣己物夏闰开用无多长贪首解明其制意时开一月求畜而大制时半月应求半月应畜设未受持不须说净是百一受持衣若前安居至四月十六日应如法受持用至七月十五日应着一处不应畜用畜用者越亦不须舍至后安居不须更受如前畜用故多论云从三月半至三月尽应作若得成衣四月一日应畜若不成衣乃至四月半听求听作设三月十六日得一二日即成者律师云亦得畜用祇律云四月一日要受持已用至八月十五日当舍多论又云尼弱劣担持即难不听畜得畜浴衣一切常开又五分云至八月十五日应舍众中作唱云大德僧听今僧舍雨浴衣三说此律无也。

　　问急施衣与长衣有何异答此戒时非时俱犯故与彼不同违教长贪之深重所以制之如五分云前后安居十日未至自恣时得急施衣应受首解以此证知后安居未竟亦得受急施衣问非时受衣过一月五月外更增九日时中何故不增乎答非时受衣还得非时开今既时受何得非时开若尔非时受亦应不得时中开又解要是急施非时受时外增九日时中受者既非急施衣受无时限何须更开九日问长衣入十日不说净越十日明相入十一日犯此急施衣七月六日受越十日明相入十六日应犯何故律云乃至五月畜不犯答长衣不与时分相接但有前开故越十日入十一日犯今急施衣六日受者至十五日明相未出开前无犯入十六去日复有开时分两开相接是以无犯十五日者破夏离衣安居未竟不听出界但有后开无彼前开越此便犯。

　　问一月衣摄十日衣共为一月功德衣摄迦提月以为五月何故迦提月不摄十日衣过一月五月已更增日者何答一月衣摄十日衣有三义一同是非时位二同防长罪功能处齐三十日是本不足开一月此是以长收短故得相摄功德衣摄迦提者亦有三义一同是时位二俱得五利功德处齐三迦提本位五月不足故开此亦以长收短所以得摄迦提月不摄十日衣者亦有三义一时非时别二利有宽狭三本末不相摄五月不摄十日亦如是。

　　问离衣戒中有功德衣开六夜戒中何故不存答上士不受功德衣故不开问若尔应无迦提月答功德衣由作法有迦提月不由作法受故不相并又解聚落比丘得聚落中受衣向兰若处兰若比丘不得来到聚落中受功德衣向兰若处何以得知异界比丘不成受故。

　　问转许僧物犯提何故转许佛物不犯提耶答许僧之物于己有滥转可称心喜受因制许佛物于人无滥转之义稀故不制提舍堕略要粗制如是。

　　四分律拾毗尼义钞卷中之一

　　四分律拾毗尼义钞卷中之二

　　将讲单提略存六门

　　第一配三业解成犯相者九十之中有三十一戒是身而非口如总颂言女未强脱覆与屏施别过非残不外坐屏露四三军酒水击半白二随打搏宫有二十一戒是口而非身如颂言故毁两同说道女异嫌尼讥法恐怖疑发起欲拒毗同欲无根谤二十一毗尼昔解与年不满是口业犯今解不然律云和尚提众僧吉故知自身作业假他口也三十八戒亦口亦身三十一戒口家作业共身心犯有七戒口家止业共身心犯论前作业亦有三一身口作业假他身成有十九戒若论自作唯身心犯若就教人名自口作业假他身故颂言掘坏牵用劝然藏饮杀驱与尼捉落宝高床七戒俱次有七戒自口作业假自他身犯且如与尼同行要假自口共期后身业行越界方犯如颂言屏露二处敷四期索美食有五戒自身作业假他口者如食尼叹食假尼口业叹身业咽方犯余者亦例同颂言赞谏及二听与年不满五违谏之罪亦有口违谏且就一相言不尽理次论止业共身犯者覆藏一戒论解不同伽论云意业犯此就根本说非但意犯摩夷亦尔十诵亦说尼覆重罪亦单心犯善见云身心犯者见闻他犯此通名身业未即成犯若口发露本自无罪由所见闻止不发露意地覆藏故口家止业假身心故颂言覆背足非时家真不与欲。

　　第二身口业自作教他不同之义者有十二戒自作教他同犯余者自作正犯教人即轻颂言掘坏牵用劝恐然藏杀饮无根捉落宝自作教他同莫问为己不为己过中是损悉同犯有十戒教人不为己于身无润虽损是可已得小罪何者是耶颂言屏露与尼衣高床七戒俱此前十戒教人为己能教犯提受使者吉若不为己受教者提能教犯吉此义未尽如打搏等亦自他俱恼何不同犯而独无根谤饮虫水等俱是无文义决即齐故知不尽此中善见云辄教诫尼是遮非性故但三十戒以为性恶自余六十悉名为遮今且序性不须遮名故颂云故毁两说异嫌强牵用讥不驱恐覆疑故饮发说随随拒毁同与不屏打搏无。

　　第三持犯差别者九十中有十二戒具二持犯何者是耶由得羯磨得说粗罪教诫尼受功德衣得背请别众食嘱授入不犯非时食前后入他家作余食法不犯足食劝足七日尽形作口法受故不犯残宿不受净施问主着如法僧事与欲起此十二戒由圣开听作法顺教即无其罪名为作持若止不作法身作有违名止犯若据作事边名作犯此二犯业思体一而名有异止法止事毕竟不为名止持止作二持名体各别昔解七日手口受竟防无非时名作持今解不然七日药未作口法体合非时食本无日限由作口法过七日名非时此乃由口法生如何得言防名为作持覆藏昔解亦言作持此亦不然颇有顺圣教作法覆藏得无罪耶我非时入村顺教作由是非时入村而无罪得名作持故知昔非今存十二余无作法顺教义不名作持问教人掘地圣开知净得防教人无罪岂非作持答此之十二顺教作法自身得作而无罪过得名作持知净语中但开教人由不开自作故不名作持次有二戒作便是持止即是犯谓覆藏不摄耳听戒余七十六戒止持作犯作持作犯义如上解今明止犯止持言止持者有九句分三品上品一句识法识犯不犯根本复无愚痴不学无知清净皎然名上品中品四句初识法疑犯二识法不识犯三疑法识犯四不识法识犯此四不犯根本制为止持有四无知不及于上名为中品下品四句初疑法疑犯二疑法不识犯三不识法疑犯四不识法不识犯此四皆不犯根本名止持有八罪劣前二名为下品次论止犯九句有立八句无识法识犯此翻进趣修学以明止犯既言止犯由不学生何有识法识犯是以但八今解若翻解以明止唯得八不得有九若翻修明止即有九句如不受三衣说净等解而不作云何不得有九识法识犯望根本不作法名止犯然识教相无有愚痴名为下品中品四句各得一罪上品四句各得二罪以犯门解义罪多为上翻前持中无罪为上句法回换上下可解。

　　第四僧尼差别者九十中六十九戒僧尼同犯下尼律有文不烦更数有二十一戒与尼不同有三种别一有无不同谓辄教尼说法至日暮讥诃教授师此三尼无次第相生无意可解有十三戒轻重不同故颂言作衣持屏坐三期受赞食劝足美牙角过量覆三衣此之十三作事同罪有阶降故曰轻重不同之义如律中解次有五戒犯同缘异颂言背请足外道与年雨浴衣如此五戒得罪处齐名为犯同缘异故落在不同戒中广如律说文虽如是今就义更立应有三一牵他出春冬房僧尼同犯夏房僧吉尼提二毁呰尼通二众僧轻重别三覆藏一戒二篇同尼初篇覆尼重僧轻诸部不同如别章解。

　　第五沙弥时作方便进受具戒者二十二戒有任运义自余诸戒无教人同犯故无任运何者是耶即前第二番教人同犯者是不烦更数虽然犹少有差别露处全非任运屏处容有半是若永去全非若暂去者二宿在界外即得有任运受戒竟犯更约九十以明条相有九种别一始从妄语至坏鬼神村有十一戒明守口摄意身莫犯善调三业行二从异语恼僧尽覆屋过三节有九戒明善将人心随护众意不相恼行三从辄教诫尼至与俗女同行已来有十戒明远避嫌疑离染净行四从施一食尽过受四月请已来有十七戒明内资节量少欲知足行五从观军阵至不作三染色已来十三戒明计意任缘离诸放逸修习出道无著行六从故断畜生命至与贼同行有七戒明常行远离修慈愍物行七从说欲不障道至不摄耳听戒有六戒明深心信解敬顺诸佛教法行八从同羯磨后悔尽无根谤有七戒明同住安乐不相娆恼详和无二共相遵奉行九从突入王宫尽此篇来有十戒明衣服外仪节量谨摄无违行。

　　第六随难问答者问故作为重戏即犯轻何故藏他衣钵二俱犯提答妄语非恼境故有情过犯戏即无情过论藏恼境虽能藏者心有轻重前人受恼不殊是故俱犯问下众犹是恼境故应犯提答同类比丘受恼情重复能碍于布萨故重提异类设令毁破受恼未有诤讼不能障碍僧事所以犯轻。

　　问谤戒中七聚谤罪阶降何故毁呰一提答谤既损恼有增微故结罪阶降毁呰直就受恼边制问若尔我以四重毁受恼重吉罗毁亦应轻答毁呰有二恶法皆提善法皆吉其谤中唯有恶法谤无善法谤故不相并问若尔毁呰恶法中何故无阶降答谤本有三义一为损恼二为治罚三要对人前毁呰唯有损恼阙无治罚故无阶降。

　　问谤通二众如何尼毁比丘及尼别人提僧局同类答谤据摈治毁呰有尊卑上下违敬之咎故有轻重尼骂大僧众吉为之义稀应可僧骂尼众提为之数故若尔谤大僧稀亦应轻答以别人相恼数故大僧知法骂众义稀故二众俱吉。

　　问妄语戒著于大众中余戒何故不着答妄语七众俱犯提毁呰两舌等唯比丘提余皆轻所以不着。

　　问同室戒通道俗坐行船等道俗别者何耶答比丘共二女坐尽日教授不教授有异所以须离答论宿者比丘及尼俱无教授义比丘共二女同行者尼兼二开一难故二多伴故俗女即异故宿即义齐其同船者招讥损重不如俗女故不相并。

　　问共女宿何故无过三夜戒答佛制不听与女同室故本不开故伽论云若与一女人相续过三夜但有同室罪无过三夜罪今解与女同宿虽制不听亦有过三夜罪若与女人同宿不结过三夜者过量不处分即是犯不应有妨难罪。

　　问若结二罪者何故四分唯言天男者答前已制故为异前戒故着天男若言男故女不犯者同诵中亦言修罗男可共女人共诵不犯是故未受具者除比丘及尼余者是也除中通二众故知取中通五众伽论更问初禁其宿后开二三夜犯何故观军戒中初制见犯后开二三夜别立戒本犹有直见犯者何答未受戒中本犯由从宿后开二三夜永无初宿犯军本由于观犯后缘开三夜戒本过三犯观军非是宿犹有观军犯。

　　问依此律破僧出血二兰名虽轻而业甚深说亦坏众同犯于提者何故四分说粗戒中云但除二篇不序偷兰答以名轻重若序兰名人谓余兰亦提止滥故略。

　　问说初二篇同犯于提者谤他初二罪轻重者何答谤他初二有治罚义损有深浅故罪轻重说他初二无治罚义就坏众处齐故结一品。

　　问大妄语身现相与口同重者我得道现通亦应得提何故宾头卢现通得吉答妄语身现表口是重问若尔王舍城人言得罗汉者取钵即身表口亦应得重答口言得道凡圣俱能说有滥故说重通唯圣现凡夫不能无滥故轻问凡夫亦得通者即是俱滥答凡夫说即易得通者少即是难也。

　　问此戒凡夫一向无犯圣人一制已后更无重犯此教便成无用答今制此戒正为凡夫问凡夫无实何能得犯答今制圣以遮凡圣已被制更无说理后若说者即知是凡。

　　问此戒本何不除增上慢答起时无故略在通开钉杙着树随钉多少一一结提畜生何故不随坏提答草木多有生分出相随所坏处皆障他一分生不起故是以随坏得提畜生唯一假命以要待死方名断命故犯一罪又解遮性不同制意轻重故。

　　问余三口过但作即犯不待僧制者何故恼僧戒中要待僧制耶答余之三业一正相违二损恼处重是故即犯绮语不尔故要待僧制。

　　问一切谏戒谏竟即随犯何故此戒白竟未犯答此是恼僧非是谏法直是僧制白竟未违制要待更作方是违制就后结犯与谏不同。

　　问上转僧物下尼互用及屏处敷具戒各序三种僧物同异云何答回僧中正取许僧敷具及互用唯取已舍与僧以俱是僧物故各序三种须辨不同。

　　问恼他戒中开亲友不简净秽出房戒中局是清净不除亲友者何答前是俗人处属先借者亲友无强故开非僧住处故不简净秽此是僧房净者有共住义秽者驱出无犯。

　　问有看覆戒何故无自覆戒答不看覆时房成得受用自覆过三节结罪竟房无用义亦可看覆尚不听岂况自覆乎。

　　问教诫戒中何故但请比丘不请佛者答若请佛教授有二种过一违八敬教二违本要期自誓受心若请大僧反前二失问若尔佛已遣尼半月往僧制请教授爱道何故不往请僧而更求佛者答尼虽蒙佛制大僧未制半月教尼爱道悬知请亦不得故来求佛请敕比丘往教诫尼问佛何故不自教授答佛作即不可不通末代故僧作便通。

　　问僧不差中说八敬法何故不犯提答昔解八敬文定过微故说法滋广邪正难分故吉提有异日非说法及敬皆得吉罗以不言故今解说法八敬无别轻重二名互显故又日非说法八敬亦得二罪而律云吉罗者此结日非罪不结不差罪者戒本已结竟故。

　　问教诫戒中差与不差日非教授俱犯吉者后戒亦差与不差说至日暮亦应俱提答僧差说法至日暮者众法摄尼不敢辄往故犯提不差说者无于众法摄受于尼尼去无罪过由我微俱提不含轻重故作异名日非之中亦僧差者重不差罪轻俱吉罗通于轻重故同结一名理有阶降彼此相似竟有何妨。

　　问受尼赞食犯提何故受酥油等犯吉答财物利重情着难舍劝舍义稀致受不数是以制轻食无独食劝辨义易致受义数所以须重酥油外用叹劝亦稀是故亦轻大僧叹尼义稀受亦不数是以制轻问若尔何故过受戒中亦食提衣等吉者答食是资身最急人喜受故又受用体坏损恼施主是以重然施主造福德舍安衬身衣听一宿受用不听将去过受义稀设过受用衣钵不坏犹属施主损恼义微过受然灯及涂足油虽体坏尽身外而用过受义稀故轻。

　　问别众戒中开有七缘何故展转戒中唯开病缘及施衣时不开余五答作衣道行船行大会如此四时由饮食难得施主好心请食于身有益不恼施主故须开之今既二家请食食即丰饶何得开耶开即长贪恼他唯损无益故不开之其沙门食者彼为益外道亦无施主可恼故须开今若开背佛弟子受沙门请者损佛弟子失利处深开成大损是故闭也而为利比丘故益施主具得衣食二福果故准此二戒言衣时者不受衣一月受衣五月除此已余时劝化作衣并施衣者故知时中勿问病与不病有衣无衣施问若尔何故戒本唯言病及施衣不别开时答戒本无时下有时文即疑不开戒本无舍请下有舍请亦应不开。

　　问衣本背前家取后家不犯者亦可食背前家取后家应无犯答食本体坏致恼施主故犯衣本体现常存不恼施主故不犯如似背九十日安居止得吉罗以是生食体未坏故背一日请重以是熟食体坏故问准祇律作念而舍须至三说不如今律要须实舍未知六念中第二三说余一说者何答第二念一防不作念吉二防背请提以防二罪故须三说余阙后义故俱一说问第四念何不作念已防不说净提答衣本别属不得即当说净所以不防食味通故得防问若尔别众食亦是味通作念竟应防别众提答食味虽通若听别者致念破僧是故不开又解前舍义通味复是通故念当舍别众者念不别后时更别不顺味通故不得也此中四分云若一日受十家请第二家若食犯一提八吉以初是前余九皆是后请故若背九家得九吉以不舍故舍即无罪伽论云若受前家请往至座上未食前家更有异家送食若食后家食犯背罪先食前家食已即座上更食后家食不犯四分云或食已更得食者受前家食已更受余家食乃可犯足不犯背请或一处有前食后食者谓一施主前后再设五正食食虽有二以主是一亦无背请乃可犯足明了论云家边请不具足食疏云有施主请比丘中食即往赴彼从余施主家边度此家施主见比丘请暂过路远乞大德为我食小食即设蒲阇尼比丘进少许而去后于彼家食无罪由非先时逆请故论云教化作得食解云比丘入施主家教化得蒲阇尼食不得饱更进余家得蒲阇尼食亦无罪非先时逆请故论云常食解云于施主家食蒲阇尼竟还本住处食常住僧食无罪若已受他请中前于本住处食蒲阇尼已往施主家食得提论云怜愍食此食不碍次第传食解云若受三家请依前请次第传食二家蒲阇尼无罪若逆次第食得提食第三家食时不得罪第二家食进一黏方得提若衣食具若病故逆受无犯论云有因缘受四月请解云比丘受请得极四月过即吉罗若久请者属施主故一年三时听一时若受四月请中前余处食蒲阇尼中前还此受请处更食蒲阇尼无犯是常食处故广如别章问别众戒中言施主者为通道俗为但俗人答婆论云不问道俗皆成施主俱有别众过又解要是俗人而作施主方有别众何者在家贮畜食具或有别请故出家不尔故律云为愍自衣家故又善见云沙门食不犯者或有同法沙门及外道沙门是也首解云四方僧食无别众罪故须说有施主者为简此也二解既尔宜就急好故云沙门施食者在此沙门释子法外出家者是故知内道沙门亦是犯位而言愍白衣者亦可从多或从缘起说虽然要是持戒人来不与者犯犯戒非也安居云善比丘来应与恶比丘来不应与。

　　问若有请坐禅等师然次至不能者何答有解坐禅诵经佐助众事人亦应食唯除恶戒如五分说又解禅师等是别请非僧次法师律师亦复如是。

　　问要一处四人食方犯别提耶答不尔故善见云一时受食已各分二处食犯何故为一时受食故别乞亦尔故彼云各去一时受各一处食及别乞别去一时受食皆犯问何故得僧次者不犯答即是杂众异人不敢异计故亦可既遍四方僧皆蒙请故无别众首解虽是别请若非正食无一日充身长道之义本自无罪故婆论云四人已上非正食故无罪昔解不净食不合同味不犯别众若尔非法羯磨亦不合同遵应不犯别众答非法详集容可反非为如故制令犯食中不尔既是不净设往不能回令作净往而无益是故不犯今解成别虽是不净得同情异计还成背别非时不受足食劝足以不相假异计故亦犯问若尔何故贩卖衣不净药不犯长耶答彼有过故不合说净而不净食得犯别者以罪不择境净法简境故。

　　问按婆论云四人各乞于一处食无别众罪何故律云家家乞食通己五人佛诃制戒答论就散乞一处食律据一家并乞共食是故无违问比丘有物一处共三人食并犯提不答婆论云四人中一人有食于僧界内或行路中于俱卢舍界内一处与三人食三人犯提食主无犯善见云二俱不犯以比丘不成施主故二论既别不须通和问如僧尽集未食僧食或食檀越食有一施主别请四人在僧中次第并坐受此食食犯提以不答不与僧同味咽咽犯提若四人先取僧中食一口已后得益者无犯婆论如此。

　　问沙弥不成足数不成别者僧次请来不应免四比丘罪答别得破僧沙弥无破僧故不成别众而同是福田故成僧次此中若对法食能别处要四人已上方犯以广诵作法作僧事故法食无限多即转好故若论所别亦有三一食有丰俭开不开别由人有多少如婆论云食难得处所别四人已上便开不犯以食无倍供故三人已下犯以容有兼济故若食易得多少悉犯四分许村落既小食复难得彼此限局各不相容不问多少悉开不犯不尔皆犯其法食者所别之处若一乃至百千悉皆是犯理无限故二作法不作法别所别不作轻就作法中秉于众法别三人已下对首作法但犯轻非正众故若彼此成众俱秉众法相知俱重食即不尔三人已下不问正不正足不足无犯四人已上正足俱提不正足吉三损有轻重所别之处但使不秉于法假令秉法非正法不问多少能别得吉以法食远资别不同味即恼情微故所以轻别众食中食资身近别不同味即恼情重故别得提若作法者别三即吉人不得益别四得兰僧不得益。

　　问法与食开缘何异答食中有僧次无与欲者食是事资食方成益故法是理资送心表和彼此获益故无僧次而有与欲。

　　问别众食中开有九缘何意答病谓脚[月*(臣-巨)*辛]以异恼僧义故难济命故言作衣者十诵云不问应量不应量衣一切尽听要食难得处易得不听首解作衣久延恐废正业故言施衣者施时不受后须难得自得济形亦福施主故言道行船行者昨日来今日食明日行今日食皆犯即日行极小半由旬来去食者不犯婆论云若到所至受食亦无犯义言道中多难亦难得食故言大众集者食足四人长一人为患者谓四人中长非谓四外别有一人乃至百人长一例此可知又解彼此成众八人已上名为大众食无倍供食难得故开使不犯七人不尔故言长一为患若食易得处虽大众集别食得提又解大众者四人已上故尼律云大众者四人若过又婆论沙门施食者外道沙门除佛五众一切出家皆名沙门义云为小益外化以道法改邪入正开使不犯若沙门请已复俗作白衣或作五众持食与比丘白衣请已入外道出家作沙门手持食与此二俱提先是出家五众请后作沙门外道亦犯十诵云白衣请比丘后作外道沙门持食乞受请吉食者无犯。

　　问所以白衣俗人不开者答阇王信心施主爱重比丘遂助破僧外道情疏无相亲附助成破僧以小益故开。

　　问将九缘配时非时者解云九中作衣衣时唯在时中不通非时余七通时非时施衣时内不犯时外亦开问若尔时外作衣亦应不犯答施对新得彼此有益作衣已物更无胜利是故不同故四分作衣时者自恣竟无迦絺一月有衣五月广如彼说问若尔直就时中自得别何须作衣答此举受持之时。

　　问若有缘不白入不犯重者我有三宝缘不白入聚落亦应犯轻答此须白者为释他意非所防故白入聚落不同此也问若尔行覆藏六夜有缘出界不白应轻不应失夜答明其病等六缘对治别众不防于白六夜出界正防失宿不防于白何得将对治难不对治也。

　　问别众食何以不计所别境界多少结罪而结咽咽罪者答本制意为愍白衣为恼僧众故制不专为损于所别何得偏就所别境界故随业结不就于境。

　　问足食劝足二戒有余食法开赞叹过一食背请别众过三钵索美食非时不受残宿如是九戒何故无耶答二戒曾前犯足贪心更食须法作残息彼贪过是药病相当故须开之余九戒中前六未足一向即犯非对治药故后三亦未犯足然是非时食体不净若开作法前人得罪己自招殃复非对治故所以不开。

　　问别众戒有六缘此不开何答彼未犯足故以六开既得食充身又长道益此曾前食五正饱足堪一日资身长道若更以六开转增贪心开成大损非对治药依四分云对俗人作成小罪足食人前不成法明了祇律皆许成也。

　　问足食非足想亦应犯提何故律无答竟虽正食心作不正想无情过故不犯所以不论问食中有数戒足食戒独劝人同犯何答此戒有余食法开可有不犯日既未过人多滞俗谓言无过不问心之好恶人情随世轻违佛制一切同犯。

　　问准十诵劝人非时食杀生草木然火掘地啖残宿食等劝他为己不为己前人作者二俱得提与此不例何答此戒有四义故离一足食身业犯劝足口业犯二足食病开劝足无病开三足食贪心犯劝足通三性四足食咽犯劝足己身不食犯故不得合。

　　问南浮提比丘至余三方以何时食耶答如十诵云南阎浮比丘到俱耶尼用阎浮提时俱耶尼食三方亦如是乃至天食过中无犯伽论问颇有比丘非时食佉阇尼不犯耶答有若往北单越用彼时食不犯若在单越以阎浮时至彼中夜一切三方亦似阎浮提十诵云余三方残宿食三方人不得互食北方宿食彼无我心所随意食无犯乃至受法不受法比丘得更互受食得食无犯明了论云能受者具戒比丘住于自性伽论云以北郁单法不受食不犯。

　　问既知与在家外道食犯轻未知何故与出家食犯重答出家名同真伪难分生人惑倒故制以重其白衣者道俗位别不生惑倒故所以轻婆论云外道男女若病若求出家与不犯出家者四月试四分亦然问佛道为是九十六种外为内答祇律贩卖戒云似是内故彼律云一切九十六种出家人边买无罪不言七故知是内婆论三衣戒云现未曾有法九十六道无此三衣名正释此戒云自手与九十六种异见人食不问在家出家有衣无衣悉提贩卖戒云外道根本六师教十五弟子各各受行异见六师各别有法与弟子不同师弟子通九十六如是师师相传常有不绝佛道是外不疑尼亦应提今结小罪是方便为作不同。

　　问施一食受过受酥油所以轻四月请戒中过受酥油何故重答彼施作身外涂足然灯既是外用过受义稀故轻此施中内资受用过受义数故所以重。

　　问违僧谏中谏竟即犯不待事成别人谏中谏竟未犯要待事成违谏成犯者答彼僧谏中有僧命众法违情过重谏竟便犯不待事成此一人谏无僧命众法违情过轻要待事成若不作事便成受劝故不相并问若尔拒劝学亦是一人无僧命众法可违谏竟即犯与此相违者答彼谏止犯之人发言拒谏道已不学即是止犯违谏义成此谏作犯虽言拒谏未是作犯违谏未成要待作事违谏义足故不相并。

　　问怖他戒中怖佛为缘者答欲明前人怖与不怖闻知即犯问若尔我杀佛为缘死与不死亦应得重答不尔然杀戒凡人为缘因明破僧业以明杀佛非将杀佛因即制戒。

　　问四分真实净五众不得更互作何故戒序施五众者答律辩相中总明二种净施法故戒本中兼五众又解僧尼同戒故序五众。

　　问疑恼戒中不问前人恼不恼若闻知得罪者戒本何言少时不乐者答非待前人少时不乐方犯就恼他者意故与咎。

　　问覆初二同谤何有轻重答谤以重事诬讪于人众僧摈弃损恼处深故初篇重以二篇谤人既是可忏不永配众外损微故轻此直覆藏不经众首露无治罚义同是粗罪坏众义齐故结一品与谤不例问覆他重自覆轻何答自覆名轻而治重又解覆他有本重制令发露自覆本坏不须重制婆论云覆罪有三覆夷残得提覆二逆得对首兰首云依四分若覆二逆理应犯残。

　　问何故如来不听减二十出家受具答如大集云佛告频婆娑罗王太子几年不听入宫世尊过二十不听入宫佛告我亦如是沙弥未二十乃至得道不听入众。

　　问和尚疑弟子不满疑应犯轻所以重者答受戒人有情可问何不安详细问取实既自有疑轻慢法故而与受戒令不得戒恼他处深故与知同问若尔有情可问不问得重与知同者我能造房人疑前处分成不成前羯磨人有情可问而慢法造作亦应得重答受戒事重复是根本心既带疑心轻慢法恼众损他房则不尔此中昔解本受戒时弟子俗年不满日月复少不开数胎及闰若受戒时俗年满日月不满者开疑亦如是今解但数胎闰得满二十设俗年不满开亦何失又解此国三年一闰得度首解沙弥胎闰者且就极小腊月尽日生年满二十正月一日受具总计年月始有十八年二日以胎中二百七十日数计九月四日通前有十八年九月六日次计闰月俗云十九为章以七为闰计十八年九月六日有六月二十七日闰通前有十九年四月三日次计频大月总破前年成二百三十二月三日四十九月为一章草有三频大月一百九十六月成四章得十二日余三十六月有两频大足前合成十四日次计十四日布萨一年成得十八日总计十九年四月得三百四十八日用三百三十六日为年余十二日在贴频大中十四日又贴胎闰中三日成一月一日通前为二十年五月一日计此沙弥二十受戒十二月为一年长五月一日假使沙弥腊月尽日生年满十九至八月十二日受戒者缩前五月一日中七大布萨减得七日又减闰余弱得五日又减频大弱得半日总计弱得十三日减前五月一日余有四月十八日在计此沙弥腊月尽日生年满十九八月十二日受戒者得故伽论问从何处数成年从母胎数取一切闰月五分云时童子迦叶不满受具后方生疑乃至佛问比丘童子迦叶有所得不答得须陀洹佛言此人乃是第一受具不名白四如法受戒自今已后听数胎中若不足听数闰月若以满听以沙门年足母论云不满者听数胎中年若不满者听数闰月复不满者听数十四日布萨复不满者言实得罗汉果此是上法受具虽不满二十得受具足不犯义云虽五分师不存十四日二十三法次第子开母论别论十四二十故知数十四日布萨祇律云冬时生冬时受春时生春时受前安居生还前安居受后安居生后安居受此四皆未经安居竟皆名不满若冬时生经安居竟受春时生前安居生后安居生此四皆经安居竟受悉名满若不满二十两半谓满无犯半谓不满犯提此名受具足解云按此文满二十两方名为满年故上文云不满二十两减二十年满二十年过二十年皆名不满若满二十两减二十年过二十年皆名满广如彼说十诵云若年不满二十自想不满或忘不知不满僧问满不答言满得戒乃至若年满二十若知满或不知满或疑答僧言不满不得戒若答不知若言疑皆得戒僧犯吉罗不详问故又五分本制五年一闰十诵许瓶沙王六年一闰。

　　问沙弥不见不忏是邪见不作摈名何故顺摈戒中独表摈名答不见不忏条然是非与教不滥又无谏可违情过是微复无随顺他人之义故宜作举名说欲不障一一反此故作摈名与彼异也伽论云夏安居中摈比丘得共住又言?沙弥不应舍若向僧忏悔布萨应摄取此律云共行不净行者谓第二篇非重以灭摈沙弥成与受戒故祇疏四分义记皆言犯重若是犯重何得须谏又若摈多是重何故七羯磨中轻于三举。

　　问不摄耳听戒中说五篇过揽二百四十九吉成一提者尼从四月十六日不安居至五月半得二十九吉亦应揽前二十九吉成后一提答欲明说戒从序至下共成一说相故揽前吉已成后提安居不尔日日当分皆得结成。

　　问此律云止不学一切法唯犯吉罗何故不摄耳听得提答对事解止犯得通上四若对进趣学唯犯吉问戒序非戒何故呵言杂碎得提答戒序说二百五十戒义若呵序即是通呵一切戒故通犯一提。

　　问斗诤戒中若往闻便犯者何故戒本云听此语已向彼说者犯答此就听者意本拟为向彼说作斗乱意听即得罪不待向说若向彼说得罪者落在两舌戒不在此也。

　　问此戒何故闻便犯提两舌戒要待传此向彼方犯答前戒先未有诤一往闻时未必生诤要向彼说此戒先有诤事若往听时必生忿诤情过最重故听即得罪。

　　问入聚落戒中若在本界得大小互白何故到聚落则唯大白小答在聚落边令白小不令自在本界得互者为令知处不碍僧事故互白无妨。

　　问过量尼师坛覆疮衣等戒尼轻僧重何故雨衣戒僧尼同犯答雨衣资身外用女人漏身丑相外彰喜广长作故制同僧余三资身着用尼好小衣过量义稀是故尼轻十诵云畜覆疮衣乃至痛差过十日者提五分云无因离雨衣宿越。

　　问就衣制佛等量戒钵何不制答衣是法衣不可定量身有大小事须相称故制不过问若尔钵应法器何以定量答钵唯用食更无大小可对故限定量问若尔佛衣何以定量答弟子无限不可定准世唯一佛故不同也又解衣若过得截用人喜过所以制钵若过截无用不喜过故不须制。

　　问何故不与佛等量作钵答衣体同故得有过钵体别不得有过应引智论。

　　将讲提舍尼略存四门

　　第一存四所以者凡讥过之来一托内眷属起二托外眷属起就托内中不过私屏及众就私屏起失比丘与尼黑服是同而男女相别躬在聚落自手取食容生深心招讥损道对离此过故制初戒若在众中偏心指授迹涉私曲默受不呵于众不显对离此过故制第二戒托外起过不过聚兰此中学家过受令他竭尽招致讥过故制第三是谓聚落起也比丘懈怠在于迥险安坐受食使诸贼触娆送食女人招致讥过对离此恶故立第四而无别罪故婆论云此戒体无罪名一人边说悔过若息念皆能灭也。

　　第二犯罪所以者就此四戒中第三戒违僧制得罪此学家羯磨僧未作时无制可违受食无罪由僧唱制受便犯此罪由僧作法而生此僧制不异佛制随人用有异自余三戒皆由佛制得罪。

　　第三持犯相者第二第四具二持犯二持者若尼指授止而不食是止持若见过呵责后食无罪名为作持此二名体俱别二犯者若见指食默然不呵食便得罪由止而生故曰止犯虽指不呵身业不食无犯犯由身业食食而生名曰作犯望前名止望后为作此罪体一而名有异。

　　第四兰若止而不食名止持顺教作法语言莫送来受食无犯名作持二犯反前可知余二止即成持作即有犯第四二行异者前之三戒就自分行中以离讥过后就胜进分中以离讥过如僧祇云学家者夫妇俱得见谛已上乃至俱是那含一人不得不名学家问学家羯磨诸羯磨中以何法耶答按诸律或用单白白四或白二结白四解不定广如别章。

　　将讲众学略存四门

　　第一序名不同者所以此篇不序头数但言众者今篇威仪违失乃有尘沙不可以限数法局故称名众今且标人之喜犯百戒重者集在篇内余在杂威仪中如善见云式叉迦罗尼翻学应当语倒故言应当学婆论问何故此篇独名应当学答余戒易持而罪重犯忏是难此戒难持而易犯常须念学不结罪名故言应当学首解若就所防彰名应言众突吉罗今隐其所防就能治行受称故名学问论其学也实通上四非局此篇何故偏得此名答此篇威仪微细自非专玩在心勤加护持其行难成故特加劝学之名又复能持此戒满足无缺学行成就之终彰学功义显故偏受学名。

　　第二持犯相者若就学心皆具二持二犯起心修理名作持不作何事名止持反此成二犯若望作法名作持者唯杖络囊一戒具二持犯余皆止持作犯此中一向无教人为己犯设教人不为己前人重吉己犯轻吉。

　　第三僧尼同异者趍行生草有二戒不同余者同犯无教人为己故无任运犯此中有四一从初至立大小便有五十一戒明敬僧威仪二从不恭敬人不得与说法至骑乘人有八戒辨敬法威仪三从不得止宿佛塔中至安佛在下房有二十六戒明敬佛威仪四从人坐己立讫末有十五戒出能敬之人若大乘一体三宝法先师故佛后资故若就别相佛初成道次转法轮后当机悟圣今就住持由僧教化断恶修善法由人通依法洁净安置尊像故得住持初五十一戒中初二戒明教诸比丘着衣服式齐整应法二从不得反抄至不得戏笑坐二十三戒明入村落受请行来坐起方法三不用意受食至洗钵水弃白衣舍有二十三戒明食上方法四大小便生草下有三戒明大小便利进止方法大意如是。

　　问五篇戒中何故制泥洹僧着三衣独观过去未来佛及净居天答婆论云佛结五篇戒皆应观三世诸佛及净居天但年岁久远文字漏落余篇尽无此篇独有又本结五篇此最在初后结集者诠次在后以初贯后故余不论之又云三世诸佛结戒有同不同五篇戒中不必尽同着泥洹僧袈裟一切尽同是故此戒观佛及天如十诵云佛观过未诸佛齐整着内衣及闻净居天空言齐着故制此戒此中婆论云极高著者如释种千人同时出家羯磨受者非善来也乃至踝上一搩手上下过名高下若比丘沙弥远行来时应踝上二搩手上至膝下比丘尼等一切时踝上一搩也母论云踝上三指应法过是不应长四肘广一肘半是名量。

　　将讲七灭诤略存六门

　　第一释字得名者夫按经论毗尼名灭以无为体但无理一揆更无殊状何有七灭今随缘而表且序七而已此中体非过未名曰现前能灭于诤故曰毗尼所以目云现前毗尼毗尼不须更论义无异故世局受称若在过未不能灭诤故忆念者由僧作法念彼清净情即息故就能治得名不痴者详心作法证彼前人黠来不犯诤情即息故从境受目不痴对痴痴在僧故自言者引过忏悔定罪轻重而灭于诤故约能立名多人语者详心捉筹表多人语定理邪正以灭于诤故亦约能治立名罪处所者前引后违或前言犯后言不犯轻重亦尔言致相违徴其犯处故于前后中以前为实后便是虚何者初言伏罪义可好心僧未许治故言多是实后见僧欲治便复更言此是惧罚之言义可不实故不信也约境为名草覆地者众僧共犯因评致诤言既翻覆若寻捡者恐成深重难可从灭故圣大慈开不说名种直尔二众和合迭相忏谢以息其诤如草覆地掩尘使不用故引喻得名问既忆念不痴二俱清净得更互彰名不答望同清净应得俱成增诤不得互彰然忆念本来清净若与不痴者所举不息以他诤谓己曾作故若不痴与忆念名者能举之人诤复难息以他谓我妄举清人故问忆念不痴律皆言不作举忆念何故罪处所中律独云作举作忆念答彼实不犯但执三根大众知情故言此罪更不作举忆念此人实犯须作举忆念是知不例。

　　第二定体异者且论现前必有五法五法者何起诤名人秉法名僧僧住处名界轨用名法能灭名毗尼此有四解一解五名四体人僧界别有名体法与毗尼更无别体轨用边名作法灭诤名为毗尼第二解五名四体少异言毗尼无别体用上四法为体故第三解五名五体既言五法故以调逆进不名法正殄于诤名毗尼问有法起时名作毗尼毗尼起时有法已息如何乃言五法现前答虽不并头而有相续在现故言现前第四解能所相对在现前故言五法僧界法毗尼是其能起诤者是其所要以能对所方有灭诤义得名现前毗尼故问为当四人已上作法一向具五法为当亦有不具者答义即不定如伽论云十种羯磨不现前但具四法何者覆钵舍学家舍作房摈沙弥颠狂不礼不共语不供养等是也唯有僧界法毗尼毗尼者远有诤义又说戒自恣等唯有僧界法如结大小界唯有僧法若三人已下作能灭者但须三种现除僧界设四人已上但使不秉羯磨者亦有三问五法中能断通僧人但与一僧名所为通僧人隐僧彰人何答秉法故存僧名所中就数分实有僧别之位皆不秉法故从别名人问五中能所别故使僧人立二名者如三中亦有能所别何故不从能所立僧人答若就数分实应僧人立二但以别人及僧不秉羯磨处齐故同作人名若与僧名恐滥于作法故问瞻波中一人举一人乃至僧举僧皆不如法何故上云一人乃至为僧僧为僧皆如法者答瞻波中对羯磨治人是故皆非此中直是定理是非非治人故所以如法问既知五法未知五法中法毗尼人与三法中法毗尼人有何差别答五中法指羯磨法三中法者或是言语定是非为法或自言忏法名法三中人者起诤人及判诤人通名人现五中人者但取起诤人不取于僧其毗尼者勿不皆是诤无之处此是正体故五三同也若就诠相三五皆异何者五法中无指羯磨判灭为无名毗尼三法中无者言语判灭为无名毗尼或以自言忏灭名为毗尼泛论五三异者五法是宽三法是狭何者五法独灭于言诤若配余六通灭四诤三法不通故广如别章。

　　第三总别通塞者总以收摄为义别以区分立称通以体遍诸处塞乃唯局自分此中名有总别体殊通塞毗尼之名是总以有收摄义故若论现前名等是则以名各不相收然现前是体通用通故名为总余六不独行要假现前方得灭诤即是明用通余六六自相望六六常别忆念现前非是不痴现前故知是别若以余六望现前现前常是总若以现前望下六即是其别如似羯磨望受日结界受日结界是别若以结界受日望羯磨羯磨即是总问现前该六名为通者自言亦通何故落在塞中答泛尔自言应说为通但今自言唯取揽短归己名自言毗尼故不在通余无揽短之义如忆念之人本亦不犯木痴之人病差不为多人语者各言我是罪处之人后便解违草布地者不说名种是故不说自言为通指文辨相广如别章如此七灭论义皆有三法现前若如文辨者唯现前自言二毗尼有三五现前余五各五其中界现前五中皆同法灭位通随相各别人亦通五毗尼唯多人语中人可在断诤数中余皆不尔僧亦位通随相不同何者现前毗尼中僧具十德者集余不在例多人语中僧不问愚智悉集并起诤人自判草覆中僧不拣愚智要是两朋众皆集即此彼互作僧人忆念不痴罪处所中僧应简取具不爱等四诸门如律。

　　第四灭罪诤及以治人者自言草覆罪诤俱灭罪处一种不灭罪俱灭诤自余四种唯灭诤而无罪可灭其七中六种但灭诤不治人以人无过故诤是?乱故须灭之罪处所亦灭诤亦治人诤须灭如上以人讳罪触僧故须治人与处所竟应夺三十五事又五分云本言治有二种一可悔二不可悔不可悔者与作尽形寿不可悔白四羯磨余无此过故不论解此中问法之与药有何别答如现前毗尼法者简集智慧羯磨是也药者正用三藏教法判者是也不如忆念等三法药同体今疏家作法药通解所以不出法药体者一解灭不究竟故若作此解不出法者且得如是药是究竟何以不出此责难自言毗尼诤应得灭从多论同言未灭第二作不定解者觅中三品上中下定言犯二诤执情流转不定用药无准故不出义可尔又解余四所以不出法药者现前通灭四诤智出何体若欲具论谓皆并用正欲随分少序恐谓常定谓皆灭诤是故隐之如现前中五法三法人有增减等是名不定虽简众白竟诤复未灭故言不究竟如自言或对一二三四或自引犯不犯轻重等故知无准虽假和白诤罪未灭故知亦不究竟多人语中三种行舍罗五四不同故知无准虽作差白羯磨等诤情未息灭亦不究竟草覆中用法应定但以灭不究竟是故不出法体。

　　第五灭人多少者二通五局如律中解依阿含经要罗汉被举得作忆念凡夫不得何故凡夫有故犯戒罗汉无故犯止误犯耳善见云忆念毗尼者为爱尽比丘至那含不为凡夫婆论云比丘比丘尼现前三众不现前与忆念羯磨不痴罪处亦尔婆多云若比丘犯戒内烂举众共知不须自言直尔遣出伽论云若不语彼而摈比丘得成摈僧犯吉罗不作忆念亦如是不作白羯磨亦得成摈众僧犯吉不现前如是祇律云觅罪相羯磨人尽形行八事一不得与度人二不得与受具戒三不得与人作依止四不得受比丘按摩供给五不得作比丘使六不得受次第差会义云都尽时得七不得为僧作说法人八不得与僧作说毗尼及羯磨人。

　　第六病药相当者药虽有七所除有二凡灭诤之来要从下至上是故初四毗尼拟灭诤中下二品药后三毗尼拟灭诤上品药此中问言诤以几药灭答以现前多人语二何故言诤由评理邪正法相是非各言已是不能刊定遂生其诤然法相是非唯教所备是故三藏法师依于圣教用现前多人语定理是非邪正既分诤情即息药病相当故唯有二余五无此义如觅诤中三毗尼诤由人起清浊未分是以生诤用忆念不痴定人清罪处所定人浊清浊已分诤情遂息故是对治言诤评理而生若以忆念等三定人清浊理相不分犹自生诤非此对治何得用也其犯诤由人犯之轻重而生起须以自言定犯轻重若彼相朋党不听自言诤情遂深不须检校罪之轻重以草覆灭言诤评理不诤罪事不同犯有轻重何须自言及草覆也问颇有言诤以一灭灭不以多人语耶答若一比丘乃至僧为比丘现前好言教语如法如毗尼如佛所教令息诤事是名一灭灭然僧评断应差十法者别住一处共断此事余有不诵戒者不知戒毗尼便舍正义作非法语僧作单白出此比丘十法如律若多人法者先差五德人谓不爱等为行舍罗者以白二差令行行有三种三种者若念众中非法者多而和尚阇梨皆如法应显露行舍罗舍罗即二一破二完法非法者各执随一若念诤事如法人多而和尚等不如法即应覆藏行舍罗恐诸比丘随和尚捉舍罗故若念如法人多而和尚等非法者彼应耳语而行舍罗舍罗有二如初可知此中若如法多者彼应作白言诤事已灭若如法少即应作乱已便起去应遣使往比丘住处僧中白言彼住处非法比丘多善哉长老能往至彼若如法多诤事灭功德多此比丘闻应往若不往当如法治问觅诤以几灭灭答此四灭灭现前忆念不痴罪处何故觅诤由人而起须用此四定人清浊诤情即息药病相当是以用觅既不诤理何用多人复不诤前犯轻重故不用自言草覆问颇有觅诤用二灭灭不以不痴罪处所耶答若比丘不犯重残及兰诸比丘言犯此三罪数诘不止僧应与此比丘忆念灭然不现前不自言不清净非法别众皆不如法是名为觅诤以二灭灭问颇有觅诤以二灭灭不以忆念罪处所耶答若有比丘颠狂心乱犯众罪后后还得心诸比丘皆言犯重残兰数诘不止僧以自四与此比丘不痴毗尼五事如法名为觅诤以二灭灭不以忆念等问颇有觅诤以二灭灭现前罪处所不以忆念不痴耶答若有比丘好论议与外道论时得一切难便前后语相违若在众僧中问时亦前后语相违众中故作妄语僧以白四与此比丘罪处所五事如法名为觅诤以二灭灭问颇有得草覆以现前灭不答如觅三中或初一人二人三人众僧等一往和谐得者是问犯诤以几灭灭答此三灭灭现前自言草覆何故自言忏悔定罪轻重诤情即息药病相当故若约不听流至上品作草覆灭之既不诤理故不用多人又不诤人之清浊何用忆念等三然自言罪诤共灭草覆灭诤广如磨夷问颇有犯诤以二灭灭现前自言不以草覆耶答若比丘犯罪若罪在一比丘前忏应至一清净比丘所而作忏法是也二三四等皆亦如是问颇有犯诤以二灭灭现前草覆不以自言耶答若比丘诤事是中比丘多犯众罪非沙门法云无齐限出入行来不顺威仪寻究此事恐令罪深重不得如三藏教令灭诤事智慧比丘以单白作如草覆忏亦有犯诤唯现前灭义同觅诤问事诤以几灭灭答以一切灭灭随所犯故首解事诤中更无别趣唯有前三故以一切灭灭恐滥并用故言随所犯问余诤用药皆别一一问事诤之中唯有总问者何答余诤用药灭当品即尽是故别问此诤三品用药不定若当问一当品不尽是以阙而不解然言诤中事作以现前多人灭觅诤中事作用忆念等三灭犯诤中事作以自言草覆灭故言以一切灭灭随所犯十诵又云常所行事唯一现前灭。

　　将讲四诤略存五门

　　第一辨相得名者夫理不自班藉言以显详法是非定理邪正彼此诤言遂成乖分名之为诤诤由言起故名言诤内有三根伺觅前罪举来诣僧遂生其诤诤由觅起故名觅诤具缘造境违教作事名之为犯因评此犯而致纷纭名之为诤诤从犯起故名犯诤评他已起百一羯磨彼此不和遂生其诤诤由事起故名事诤如母论云二人同竞名?徒党相助名诤往彻僧者名言各说其理名讼诤虽有四得名有二言觅约因犯事从境何者境别尘沙诤乃无量故不从境言即通含要而省约故就因名问理亦是通何不就境名为理诤答理通于四更无别也问若尔言亦是通不可就言受名答理均一揆本自无过执情三品兼复通四是以不彰言虽通四为彰言过有执情三品是以初诤从言立目余三随事论其觅诤境别清浊便有二文然境虽违顺莫不由觅生诤是故隐境从因犯事二诤从因受名不出言觅今隐因从境疏人解言诤若是从境彰名境别尘沙我犯别无量不可从境得名答言诤从境摄诤不尽诤于二谛更不摄故不相假故论其犯诤由诤轻重方名犯诤此即相假轻重非一若从犯者摄诤斯尽是故从境又问觅诤若从境彰名境别清浊诤便有二者事诤亦境有是非不应从境立名答犯境唯浊觅通清浊事亦是狭唯是羯磨已作者不通余事及未作者是非皆事故问举事名事诤举罪何故不名罪诤乃云觅诤答举事是其必有事得从于境名事诤举罪未即有罪是故因其必有觅由此言之事诤就业而立余三就行而立理实随缘诤乃无量今且就一方化仪略表此也。

　　第二僧尼同异者谓尼僧各自有四诤不殊是名为同而有异者如僧尼论义两情乖竞此虽言诤然不假灭灭故不名言诤摄何故一二众既别为之义稀二住处别故不碍羯磨说戒三复无共用药灭故言诤反三如是乃至事诤亦尔此中有异者比丘与尼诤二众犯二比丘诤尼犯或二尼诤比丘犯罪事不同者皆不在犯诤或比丘诤尼犯事同见不同者在言诤摄或比丘与尼诤二众羯磨亦非事诤或二比丘诤尼羯磨成与不成在言诤中事诤摄以得有破僧共用药灭故二尼诤比丘羯磨亦尔论起诤人多少者言犯二诤得通多少人起觅诤唯得三人已下起事诤无别如前三判。

　　第三辨诤根义者言根有四一贪无贪等就体性说根二僧界人就事说根三六诤等就业说根四十八法就法说根若泛评四种僧是非而生诤由僧起故言僧为根界人准此又摩夷云诤根本六分别十八何者为六一瞋恚二恼害三约为四恼疾五见取六边邪二见广说法非法乃至说非说十八种是名诤根本聚觅根有三初二同前三者以三举事为根此是所犯事僧界人等是所评事故不同贪根者谓三不善心举而生诤无贪等准此可知又由举僧犯而生诤者故言僧为根僧根由犯界就远缘说界为根余者可解犯根亦四初三同觅四者六犯所起如增六说三举等就所犯事说六犯者就能犯说故不同贪等为根者三不善心犯远生于诤说为根既言是犯故无三善为根若就起诤行者得有三善心为根义事根有三如前三中初二说问四诤何故根有不同答言中多评法相故以十八事为根余三不同故不说觅犯三中唯求犯不犯轻重故以三举六犯等为根与事不同故不说事中同前二位故不说十八三举六犯等根又解亦可准通互举而已。

　　第四三性之义者言觅犯事皆通三性义准可知问不善犯中凡圣何异答凡夫遮性俱犯三果唯犯遮戒亦可凡夫犯广略学人唯犯略十诵云凡夫通三性犯戒阿罗汉唯无记作四分亦似通善问四诤为善为不善答不善问若尔何故文云或善等耶答若据始心评理是非说作善后心乖恼即是诤今灭时灭诤不灭善言觅二诤中无记是善无记犯诤中无记是不善无记事诤中无记不定若言觅二诤中无记名善无记犯诤中事诤无记是不善无记问既言无记如何乃说王不善耶答论解不定此说微品善恶不能引于总报说为无记望感别报边说善不善非谓泛尔无记心起故言无记问从三诤生事诤如何昔解若诤制言诤羯磨以七药灭名言诤中事作若诤制觅诤中羯磨亦以七药灭名觅中事作若诤制犯诤中羯磨亦同七药灭名犯中事作若尔诤受日等羯磨何诤所收今解但使诤其一切已作百一羯磨道理是非事同见异者是言诤中事作若诤治人举罪能举证犯所举讳犯不肯引过者觅中事作若前人羯磨恶心懈怠心者是犯中事作指事显相品之差别广如别章。

　　第五定诤多少者如律中云或有言即是言诤或有言非言诤或有言诤即是言或有言即是诤或有言非诤或有诤即是言或有诤非言广如彼说此中首解诤有二种初言单诤者因其论义两情乖背无伴势者是名单诤以是义故或有言者举单言即言诤者是单诤或有言者举单言非言诤者非单诤是往复单言恐此单言诤滥余三诤故须简言或有言诤即言者谓是言诤非三诤后言重诤者两人论义执情致斗复有余人即伴势力自重诤故或有言即是诤是初总显也或有言非诤者或有诤即是言者正是重诤恐此重生诤谓是余三诤故须简之或有诤非言诤谓是余三诤犯觅等诤准此类解故律不论广如首解。

　　四分律拾毗尼义钞卷中之二

No. 747-B 新罗国寄还书

　　寄南山律祖义钞三轴于唐国左神䇿军李侍御伏侍御状切析义钞侍御识能通古存心利物寓二乘之奥典达万品之未谕遗训先被于东国圣教却流于西秦广布中华宣扬胜业轨范阙而复全学功寡而易晓诚心至重愿普传之幸甚谨状。

　　大中三年五月三日新罗国王城慧明寺沙门(自相)状

　　专检校写东泉寺沙门(玄灵)

　　唐法宝律师批

　　此之三轴名拾毗尼即集义钞也国初南山祖师述助释行事钞矣于时草藁才成新罗僧之所窃历今二百余载不睹其文去会昌五年春幸因大檀越李侍御字元佐附海东金舍人于本国求之蒙彼国王城慧明寺。