卍新续藏第 38 册 No. 0686 梵网经菩萨戒本述记

梵网经述记卷下本

　　崇义寺僧　胜庄　撰

　　佛告诸菩萨言已说十波罗提木叉竟四十八轻今当说。

　　佛告诸佛子自下第二释轻戒文分有三初结前起次别解后是四十八下劝持。

　　若佛子。

　　经若佛子自下第二别解文分有五一有十戒正释摄善法显饶益有情戒二有十戒明饶益有情戒四有九戒明饶益戒及善法戒五有十戒明饶益有情戒如是五段从初为名或从多说故言摄善等中间非无所余戒等差别之相至文当释此即第一正释摄善法兼显饶益有情戒此中有二先释后劝持前中有二初有八戒明摄善戒即六度鄣后有二戒明饶益戒即四摄中利行鄣也前中有三初有二戒是施度障次有四戒是戒度障后有四戒是慧度障此即第一释不如法供养戒即鄣布施波罗蜜多文分有三初标人次明戒相后若不尔者结罪。

　　欲受国王位时受转轮王位时百官受位时应先受菩萨戒一切鬼神救护王身百官之身诸佛欢喜。

　　经欲受国王位者自下第二正释戒相于中有二初劝令受戒次既行戒下正显戒相前中有二初劝受戒次一切鬼神下释受所以此即初也谓欲受国王等位必应先受菩萨净戒要须有戒方可王国及受百官一切鬼下第二释所以谓若得戒一切鬼神救护国王及百官身诸佛菩萨亦复加彼由此因缘福力增长堪为国王及为百官。

　　既得戒已应生孝顺心恭敬心见上座和上阿阇梨大同学同见同行者应起承迎礼拜问讯。

　　既得戒已自下第二正显戒相文分有二初明应行次不应行前中有三初明得戒次生孝顺心后明所故此即初也经生孝顺心恭敬心者此即第二明孝顺心经上坐至大同学者自下第三明所敬境和上者旧云和阇此云力今云梵音名为邬婆提耶此云亲教或云郁波第耶夜此云近诵阿阇梨者旧翻为正行今梵音云阿遮利耶此云轨范师于此四境生孝顺心孝顺心者明意业也恭敬者明身语业此中意说见和上等起坐问讯如大智度论第七卷云若见乞道人能以四种待初见好眼视迎送敬问讯。

　　而菩萨反生憍心痴心慢心不起承迎礼拜一一不如法供养以自卖身国城男女七宝百物而供给之若不尔者犯轻垢罪。

　　经而菩萨至而供给之者自下第二不应行若现有物知供养已可有利益我及有情当应至心供养问法乃至身命若嫌恨心不供养者即是犯也若现无物若欲方便调彼伏彼不供养者是无犯也故瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸耆长有德可敬同法者来憍慢所制怀嫌恨心不起近来不推胜座是名有犯有所违越是染污犯非憍慢制无嫌恨心无恚恼心但由懒堕懈怠忘念无记之心是名有犯有所违越非染污犯无违犯者谓遭重病或心狂乱或自睡眠他生觉想而来亲附语言谈论庆慰请问或自为他宣说诸法论议决择广说乃至或欲方便调彼伏彼乃至广说或此瑜伽论中第一不供养戒经曰若不尔者自下第三明结业道由具四缘是染污犯一者事谓所敬境二者想谓生彼想三者烦恼谓憍慢心或嫌恨心四者方便究竟谓事究竟。

　　若佛子。

　　经若佛子自下第二有四戒障于戒度释四为四此即第一明不饮酒是放逸门是故制也文分有三初标人次明业道相后结业道此即初也。

　　故饭酒而生酒过失无量若自身手过酒器与人饮酒者五百世无手何况自饮不得教一切人饮及一切众生饮酒况自饮酒若故自饮教人饮者犯轻垢罪。

　　经故饮酒至酒况自饮者自下第二明业道相酒器与人自有两释一云酒器相劝非为空器相传即犯一云但传空器是亦犯也若依大智度论酒有三种故彼论第十五云酒有三种一者谷酒二者果酒多种蒲桃阿梨吒树等三者药酒者种种药草和合米麹甘蔗变成酒也如是等类能令人心动乱放逸是名为酒一切不应饮(有三十五过如般若记)。

　　如偈说言酒失知觉相身色浊而患智心动而乱失念增瞋恚失欢毁宗族实为饮死毒解云若自欲乐一切不应饮若见饮酒可有利益以方便摄彼有情出不善处安置善处饮亦无妨是即瑜伽为护他故建立无罪摄有说五百世无手者谓五五百岁无手一五百岁在咸糟地狱二五百岁在佛屎中三五百岁在作曲蛆四五百岁作蝇蚋等五五百岁作人痴钝或取最后五百岁也(勘)然此饮酒具足五缘方成犯也一事谓实酒二者想谓生酒想三者饮谓为饮之欲四者烦恼谓合瞋痴或具或不具五者方便究竟谓饮究竟。

　　若佛子故食肉一切肉不得食。

　　经若佛子自下第二明不食肉戒违慈悲心故制也文分有三此即第一标人经故食肉一切肉不得食者自下第二明业道相于中先明制不得食后明食即得罪前中先制后释此即初也。

　　断大慈悲性种子一切众生见而舍去是故一切菩萨不得食一切众生肉。

　　经曰断大慈悲性种子至而舍去故者此即第二释所以谓若食肉断慈悲性一切有情生怨家想舍而去之然此食肉七众同犯大小不同谓声闻教许三种净肉菩萨教中一切不许。

　　食肉得无量罪若故食者犯轻垢罪。

　　经食肉得无量罪者自下第二明食肉过失因果经云今身食䐗狗肠肉者死堕粪地狱经故食不第三正结业道此即瑜伽所说戒中所摄如经言肉非自性生必由杀命得。

　　若佛子不得食五辛大蒜革葱韭葱兰葱兴渠是五种一切食中不得食若故食者犯轻垢罪。

　　经若佛子下第三明五辛戒五辛者一者大蒜二者革葱谓[这-言+菲]蒜似[这-言+菲]而厚三者葱四者葱兰传说岭南生兰葱叶似大蒜而阔臭气同蒜五者兴渠者有人云梵云?但卢略去卢言故言兴即当此间芸[廿/室]也婆罗门语唤芸薹菜为?渠卢西域诸寺及出家众不许食芸薹复有人言岭南生兴渠形似倭[这-言+菲]举味似蒜有人言与渠江南广州等出更勘问如是三戒瑜伽中云为护圣教制皆遮罪摄。

　　若佛子。

　　经若佛子自下第四明不教悔戒违令戒净是故制也文分有三初人次应教后而菩萨下正明业道此即初也。

　　见一切众生犯八戒五戒十戒毁禁七逆八难一切犯戒罪应教忏悔而菩萨不教忏悔共住同僧利养而共布萨一众住说戒而不举其罪教令悔过者犯轻垢罪。

　　经一切众生至一切犯戒罪者自下第二明应教悔于中有二初明犯罪次教悔忏此即第明犯罪也言八戒者即是近住所受律仪然此八戒三门分别一明受法二明舍法三问答分别受戒法者若依萨婆多宗具足八缘方得八戒何等为八一者归依三宝方受得戒故俱舍论第十四云为唯近事得受近住为余亦有受近住颂曰近住余亦有不受三归无论曰诸有未受近事律仪一昼夜中归依三宝说三归已受近住亦受得戒异此则无解云彼若先受近事律仪未必须归依前已归依故二者于晨旦受谓受此戒要日出时此戒要经一昼夜故诸有先作如是要期谓我恒于月八日等必当受此近住律仪若旦有碍缘斋竟亦得受三者下座谓在师前居卑劣座或蹲或起曲躬合掌唯除有病若不恭敬不发律仪四者从师谓异从师无自然受五者随教说受此戒者应随师教受者后说勿前俱说如是方成从师教受异此授受二俱不成六者具支谓具八支方成近住随有所阙近住不成何等为八一不杀生二不与取三不梵行四不妄语五不饮酒六涂饰香鬘儛歌观听七眠坐高广严丽床座八食非时食七离严饰受此律仪必离严饰憍逸处故常严身具不必须舍八者昼夜经一昼夜故如俱舍颂曰近住于晨旦下座从师受随教说具支离严饰昼夜若依经部宗云离非时食名是斋体余有八种说名斋支涂饰香鬘儛歌观听分为二故乃至广说如是八戒未必唯昼夜亦经一月一年等故如正理论三十七云此中经部作如是言二边际中尽寿可尔于命终后虽有要期而不能生别解脱戒别依身中无加行故无忆念故一昼夜后或五或十昼夜等中受近住戒何法为障令彼众多近住律仪非亦得起彼如是说岂不违经遍览诸经曾不见说过昼夜受近住律仪汝等何缘以己劣慧贬量诸佛一切智境余如前说若依大乘如是八戒未必从师亦有自受故如瑜伽论五十三云此戒有由自由他而受律仪或复有一唯自然受除苾刍律仪何以故由苾刍律仪非一切堪受故若苾刍非要从他受者若堪出家若不堪出家但欲出家者便应一切随其所欲自然出家如是圣教便无轨范亦无说法毗奈耶而可了知是故苾刍无有自然受义问若除苾刍律仪有自然受者何因缘故复从他受答由有二种远离恶戒受随护支所谓惭愧若于他处及于自处现行罪时深生羞耻如是于离恶戒受随护支乃能具足故从他受若有惭正现前必亦有愧非有愧者必定有惭是故惭法最为强缘次具支者依智度论未必具八随其所能或一二三乃至具八成近住戒(勘抄)若依瑜伽必具八种名近住律仪故彼论五十三云近律仪由五支所摄何等为五一受远离损害他支二受远离损害自他支三违越所受熏修行支四不越所受正念住支五不怀正念支若能远离损害他命损怀他财是名初支离非梵行是第二支所以者何由离此者不染习自妄故不自损害亦不染习他妻妾故不损害他远离妄语是第三支除离诸酒众放逸处离余三处是第四支何以故由歌儛伎乐涂冠香鬘升高大床非时饮食常所串习若远离彼数数自忆念我今安住决定斋戒于一切时坚守正念远离诸酒众放逸处是第五支何以故彼虽安住正忆念支谓我今住决定斋戒若为诸酒所醉便发狂乱不自在转问如是二文云何会释解云自有两释一云未具支方名近住受一二等亦名近住谓欲受一二等何法为障不得戒耶而瑜伽说五支所摄者具受八时说五支摄不谓必定五支所摄一云必具八支方得所摄律仪随有所阙受戒不成而言一分等者随转行说第二明舍戒缘者萨婆多宗近住律仪由五缘舍一由意乐对有解人发有表业舍学处故二由弃舍众同分故三由二形俱时生故四由所自善根断故五由夜昼故经部师云不说夜昼彼许一月半月等故余之四缘与一切有同若依大乘自有两释一云由四缘舍与经部同谓智度论中亦许一月半月等故一云三缘故瑜伽论五十三云若近住律仪当知由日出已后若由发起不同分心(谓故意舍)或于中间舍众同分虽已受得必复还舍解云不说断善根及二形生者时节役故问答者问有业因缘不应授彼近住律仪答如瑜伽云若近住律仪当知唯由意乐损害不应为授何以故或有随他转故或有为得财利恭敬诈称欲受近住律仪然彼实无求受意乐当知是名意乐损害是等问答恐繁不述五戒十戒义如常说七逆者下经当说八难即是八重错作难字有说八难者但是犯戒名为八难生八难处故因中说果名如是说诸佛出世乐瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于诸暴恶犯戒有情怀嫌恨心怀恚恼心由彼毕竟犯戒为缘方便弃舍不作饶益是名有犯有所违越是染污犯若由懒堕懈怠弃舍由妄念故不作饶益是名有犯非染污犯无违犯者谓心狂乱或欲方便调彼伏彼或为将护多有情心或护僧制方便弃舍不作饶益是无违犯言应教忏悔者举他所说令忆念教后应教忏悔之法言举罪者谓诸菩萨见诸有情违犯律仪住慈悲心应善观察所举罪者然后应举为作应念谓观所举补特伽罗为于我边有爱敬不广说如经然此举罪如瑜伽论会然忏悔法略有二种一者悔重二者悔轻言悔重法者若上品缠犯他胜法失菩萨戒应教忏悔复应更授若中品缠犯他胜法对三人忏悔若下品缠犯他胜法及犯轻戒对一悔故瑜伽论四十一云若诸菩萨以上品缠违犯如上他胜处法失戒律仪应当更受若中品缠违犯如上他胜处法应对于三补特伽罗或过是数如法发露除恶作法先当称述所犯事亦应作是说长老专志或言大德我如是名违越菩萨毗奈耶法如所称事犯恶作罪余如苾刍发露悔灭恶作罪法应如是说若下品缠违犯如上他胜处法及余违犯应对于一补特加罗发露悔法当知如前若无随顺补特伽罗可对发露悔除所犯尔时菩萨以净意乐起自誓心我当决定防护当来终不重犯如是于犯还出还净解云及余违犯者此显轻罪如上所说若重若轻不得菩萨可对忏悔起自誓心悔所违亦得还净对一人等者谓通义大乘及小乘人故瑜伽云一切违犯当知皆是恶作所摄应向有力于语表义能觉能受补特伽罗发露忏悔经而菩萨下第三正明业道由其具五缘结成业道一者事谓有犯戒补特伽罗二者想谓于违犯补特伽罗即生彼想三者欲谓于彼发不举罪欲及不教悔欲四者菩萨谓瞋恚心及嫌恨心五者方便究竟谓不举罪及不教悔。

　　若佛子。

　　经曰若佛子自下第三有三戒释度释三为三此即第一不供给及不请法戒违胜进之益是故制也七众同犯大小俱制小乘教中第七聚也文分有三此即标人。

　　见大乘法师大乘同学同见同行来入僧坊舍宅城邑若百里千里来者即起迎来送去。

　　经曰见大乘法师至舍宅城邑自下第二明应行于中有二初显所敬次若千里下正明敬重此即初也如文可见经曰若百里千里即迎来送去者自下第二正明敬重于中有三先明迎送次明供给后明请此即初也。

　　礼拜供养日日三时供养日食三两金百味饮食床座医药供事法师一切所须尽给与之常请法师三时说法日日三时礼拜不生瞋心患恼之心为法灭身请法。

　　经曰礼拜供养至尽给与之者此即第二明供给也三两金者极热之言谓听法者乃至身命不见有情何况财物而可惜乎如雪山太子波仑菩萨爱法梵志所以者何财物不出欲界法施出离生死财物有尽有竭法施无尽无竭乃至当得正等菩提。

　　若不尔者犯轻垢罪。

　　经若不尔者自下第三正明结罪五缘犯罪准前可知此即瑜伽第二戒摄第三相如前第一戒已说。

　　若佛子。

　　经曰若佛子自下第二不听法戒文分有三准前可知此初标人。

　　见一切处有讲法毗尼经律大宅舍中有讲法处。

　　经一切处有至讲法处者自下第二明其应行此中有二初明说法处次明应听法此初也法者此显契经及本藏毗尼经律者显毗尼藏梵音具存毗奈耶此云调伏调身语意伏不善业故名调伏而言毗尼者盖语毗略耳。

　　是新学菩萨应持经律卷至法师所听受咨问若山林树下僧地坊中一切说法处悉至听受。

　　经曰是新学菩萨至听受者此即第二明应听法言听法者如瑜伽论八十二云听者谓如是说法者说正法时应安处他令住恭敬无倒听闻云何安处谓或由一因或乃至十一因者谓恭敬听法现前能证利益安乐故此中或有利益非安乐等四句如菩萨地法受中已说二因者谓善建立一切法故善建立者离诸过故具大义故又为说者听者所设劬劳有胜果故若不尔者能说能听徒废己业更设劬劳应无有果三因者恭敬听法能令众生舍恶趣故得善趣故速能引摄涅槃因故如是三事要由恭敬听闻方得四因者一恭敬听法能善了达契经等法二如是正法能令众生舍诸不善摄受诸善若善听者则能精勤若舍若受三由舍受故舍恶因所招后苦四者由此受舍善恶因故速证涅槃广说乃至十因者一恭敬听法得思择力由此能受闻法胜利如法求财不以非法深见过患而受用之二善知出离谓丧失财宝无忧无戚亦不嗟怨乃至广说眷属离怀若遭病苦不甚悲叹亦不愁恼乃至广说三于诸欲中深见过患及见出离最胜功德清净出家舍离上妙卧具贪着乃至能证诸妙静虑四恭敬听法速顺证解广大甚深相似甚深诸缘起法又能引发广大善根出离欢喜如世尊说我圣弟子专心属耳听闻正法能断五法能修七法速疾圆满五诸圣弟子恭敬听法所有集法皆成灭法六解正法已远尘离苦于诸法中生正法眼七能引摄证预流果最胜资粮乃至证得阿罗汉果及能引摄阿罗汉果最胜资粮八能引摄独觉资粮九能善引摄无上正等菩提资粮十能引一切世间出世间静虑解脱等至具说如彼。

　　若不至彼听受者犯轻垢罪。

　　经曰若不至彼下第三正结业道如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪闻说正法论仪决择憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心而不往听是名有犯有所违越若为懒堕懈怠所蔽而不往听非染污犯无违犯者若不觉知若有病若无气力若知倒说若正了知彼所说义是数所闻所持所了若已多闻具足闻持其闻积集若欲无间于境住心若勤引发菩萨胜定若自了知上品愚钝其慧浊于所闻法难受难持难于所缘境摄心令住不往听皆无违犯五缘犯罪准前可知。

　　若佛子。

　　经曰若佛子自下第三背大向小戒如上十重所说谤三宝戒不论大小一切诽谤此中所说执小谤大故有引者违根本行故制也文分有二此即标人。

　　心背大乘常住经律言非佛说而受持二乘外道恶见一切禁戒邪见经律者犯轻垢罪。

　　经心背大乘自下第二正释业道七众同犯大小不同以性钝故于小乘教多串习故不信大乘甚深经典谤言非是如来所说如瑜伽云若诸菩萨安住净戒律仪闻菩萨藏于甚深处最胜甚深真实法义诸佛菩萨难思神力不生信解憎背毁谤不能引义不能引法非如来说不能利益安乐有情是名有犯有所违越是染违犯解云若于大乘未能研究于声闻藏一向修习是即有犯若于大乘已善研究兼修小教亦无所犯如瑜伽云若诸菩萨安住净戒律仪未精研究于菩萨藏一切弃舍于声闻藏一向修学是名有犯非染违犯外道经律者谓外道教如十句论金七十论等若于菩萨藏未能修学于异道论勤修勤学此即有犯若欲伏外道邪见为建立如来正法于外道论谈勤学是即无犯如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪现有佛教于佛教中未精研究于异道论及诸外道论精勤修学是名有犯是染违犯无违犯者若上聪敏若速受若闻经时能不忘失若于其义能思能达若于佛教如理观察成就俱行无动觉者于日月中常以二分修学佛语一分学外则无违犯若诸菩萨安住菩萨净戒律仪越菩萨法于异道论及诸外论研求善巧深心宝玩爱乐味着非如辛药而习近之是名有犯有所违越是染违犯言邪见者即离外胜犯戒如前可知。

　　若佛子。

　　经曰若佛子自下第二有二戒明饶益戒即四摄中利行障释二为二此即第一明不看病戒违慈悲心是故制也文分有三初人次应行后结业道此即初也。

　　见一切疾病人应供养如佛无异八福田中看病福田第一福田若父母师僧弟子病诸根不具百种病苦皆养令差。

　　经一切疾病至皆养令差者自下第二明摄行八福田者一佛二圣人三和上四阿阇梨五僧六父七母八病然此福田略二中三广即有八乃至无量言略二者一者福田二者贫穷田故优婆塞戒经第三卷云菩萨施时观二福田一者福田二者贫穷田菩萨为增福法故施于贫苦为证无上妙智慧故施于福田解云为无上妙相故施于佛菩萨福田又彼经曰为报恩故施于福出生怜愍故施于贫穷舍烦恼故施于福田成功德故施于贫穷解云八福田中初之七种名为福田生福胜故名为福田第八一种名贫穷田言中三者一者功德田谓诸佛菩萨及诸圣者有胜德故或复僧众二者恩田谓父母和上阿阇梨三者贫穷广则有八如前所说八福田中各有差别无量无边然此得福自有两释一云随心优劣得福多少不在福故大智度论三十五云施物虽同福德多少随心优劣舍利弗以一钵饭上佛佛即回施狗而问舍利弗汝以饭施我我以饭施狗谁得福多舍利弗言如我解佛法义佛施狗得福多舍利弗者于一切人中智最上而佛福田最为第一不如佛施恶狗得福极多是故知大福从心生不在田也一云布施之福在于福田不由施心如智度论云或时布施之福在于福田如亿耳阿罗汉昔以一华施于佛塔九十一劫人天受乐得阿罗汉又阿输迦王小儿时以土施佛王阎浮提起八万四千塔施物至贱小儿心薄但以福田妙故得大果报当知大福从良田生今解如是两释各据一义不相乖违谓发猛利上品大悲施于贫苦发起猛利愍重之心施于如来田虽有异得福无异故优婆塞戒经第五卷云若能至心生大怜愍施于畜生专心恭敬施于诸佛其福正等无有差别此意说欲显施心无有胜劣故言其福无有差别理实等心布施得福非无差别故彼经云若施畜生得百倍报施破戒者得千倍报施持戒者得十万倍报施外道离欲得百万倍报施向道者得千亿倍报乃至广说又有所得心布施福少无所得心布施福德无量无边故涅槃经二十四云何菩萨不观福田及非福田云何福田外道持戒上至诸佛是名福田若有念言如是等辈是真福田当知是心则为狭劣菩萨摩诃萨悉观一切无量众生无非福田何以故善修习异念处故有异念处善修习者观诸众生无有持戒及以毁戒又金刚般若经云东方虚空可思量不不耶世尊广说乃至无相布施福德亦复如是依是义故说言舍利弗以饭施佛所得福少有所得故佛施于狗其福甚多无所得故今以经云看病福田最第一者谓诸菩萨大悲为首显他利胜故作是说。

　　而菩萨以瞋恨心不至僧坊中城邑旷野山林道路中见病不救济者犯轻垢罪。

　　经而菩萨自下第三结业道由具四缘成染污犯一者有病者无依无怙二者于病者生病者想三者烦恼谓瞋恚等四者究竟谓不往看如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情遭重病疾怀嫌恨心怀恚恼心不往供事是名有犯有所违越是染污犯若为懒堕懈怠所蔽不往供事非染违犯无违犯者若自有病若无气力若转请他有力随顺令往供事若知病者有依有怙若知病者自有势力能自供事若欲护持所修善品令无间缺若自了知上品愚钝所浊于所闻法难受难持难于所缘摄心令定若无先许他为体供事如于病者于有苦者为作助伴欲除其苦当知亦尔。

　　若佛子。

　　经若佛子自下第二畜杀生具戒违慈行义故制文分有二此即第一标人也违慈悲心是故制也七众同犯。

　　不得畜一切刀杖弓箭鉾斧斗战之具及恶网罗杀生之器一切不得畜而菩萨乃至杀父母尚不加报况杀一切众生若故畜刀杖者犯轻垢罪。

　　经曰不得畜犯轻垢罪者自下第二明业道也四缘成犯一者事谓刀杖等二者想谓生刀等想三烦恼谓瞋恚等四者究竟谓畜刀杖。

　　如是十戒应当学敬心奉持下六品中当广明。

　　经曰如是十戒至下六品中广开者自下第三总结十戒悬指后说谓若破戒不得畜生身况得人天如萨遮尼揵子经云若不持戒不得疥野干身何况得功德之身又月灯三昧云虽有色族及多闻若无戒智犹禽兽虽处卑下少闻见能持净戒名胜士。

　　佛言佛子不得为利养恶心故通国使命军阵合会兴师相伐杀无量众生而菩萨不得入军中往来况故作国贼若故作者犯轻垢罪。

　　经曰若佛子自下第二有十戒明饶益戒此中第四第五第七爱语障之七种是同事及利行摄鄣文分有二初别释十后总结悬指说处前中释十即分为十此即第一明国使戒初标人次明不应而菩萨下结业道如文可解。

　　若佛子故贩卖良人奴婢六畜市易棺材板木盛死之具若故自作教人作者犯轻垢罪。

　　经曰若佛子自下第二明贩卖戒违修道故是制也大小同犯七众俱制此有二种一损恼于他违慈悲心谓如经说贩卖奴婢等故二世利故谓贩卖棺杖故如瑜伽云将护他故建立遮罪于中菩萨与诸声闻应等修学为令有情未信者信具缘多少如前可知。

　　若佛子以恶心故无事谤他良人善人法师师僧国王贵人言犯七逆十重于父母兄弟六亲中应生孝顺心慈悲心而反更加于逆害堕不如意处者犯轻垢罪。

　　经曰若佛子自下第三明毁谤戒文分有二此即标人经曰以恶心下第二明业道也有说不问有根无根向异法者说皆是重非轻此十重中说四众过向同法者说是轻非重戒为利养自赞毁他是重非轻故瑜伽云若诸菩萨为求利养恭敬自赞毁他是名第一他胜处法若不求利养及恭敬故自赞毁他是轻非重如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于他人所有染爱心有瞋恚心自赞毁他是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若为摧伏诸恶外道若为住持如来圣教若欲方便调净信者倍复增长法师师僧国王父母皆是有恩毁彼伏广说如前或欲令其未净信者发生信已思毁坏有恩故得罪也于有恩处应生孝顺应酬前恩问反更加于堕逆不如法处是染违犯如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于先有恩诸有情所不知恩惠不了恩惠怀嫌恨心不欲现前如应酬报是名有犯是染违犯若为懒堕懈怠所蔽不有酬报非染违犯无违犯者勤加功用无力无能不获酬报若欲方便调彼伏彼广说乃至若欲报恩而彼不受皆无所犯由具五缘得成业道一所谤境谓父母等二生彼想三起毁欲四起烦恼谓瞋恨等五方便究竟谓发语言前人领解。

　　若佛子以恶心故放大火烧山林旷野四月乃至九月放火若烧他人家屋宅城邑僧坊田木及鬼神官物一切有主物不得故烧若故烧者犯轻垢罪。

　　经曰若佛子自下第四明放火戒伤损物命是故制也如文可解。

　　若佛子自佛弟子及外道恶人六亲一切善知识应一一教受持大乘经律应教解义理使发菩提心十发趣心十长养心十金刚心一一解其次第法用而菩萨以恶心瞋心横教二乘声闻经律外道邪见论等犯轻垢罪。

　　经曰若佛子自下第五明僻教戒文分有三初人次应后结业道此即标人经曰自佛子至义理者自下第二明应于中有二初应教大乘次令彼起行此初也菩萨二乘皆名自佛子言六亲者经曰使发菩提心至次第法用者自下第二明彼起行发菩提心是正愿愿证无上正等菩提名为发心然菩提心略以十门一者发心自性二者发心行相三者发心所缘四者名差别五者发心因缘六者发心意乐七者发心加行八者增长善法九者赞发心胜十者发心胜利第一发心自性者发菩提心愿闻未知发心于百法何法为体解云有说发心欲信胜解起希望欲心生深信起决定心名发心故有说发心以慧为性简择菩提所有功德简择生死所有过患方起行故今解发心欲信胜解相应思为体欲证菩提起胜思愿名发心故若论助伴同时相应心心所法为发心体问愿与发心为同为异解云远法师要菩提果自属名愿作意向果名为发心今解不然发心与愿无差别故如瑜伽三十五云是故发心以初正愿为其自性第二发心行相者谓自他利二种正愿为其行相自利愿者谓发此愿当证无上正等菩提故瑜伽云又诸菩萨起正愿心愿我决定当证无上正等菩提利他愿者谓利益一切有情如瑜伽云能作一切有情义利是故发心以定希求为其行相如上所说二种大愿总摄一切诸菩萨愿证菩提亦是利他则有情求菩提故菩萨利他即是自利利益有情为自利故如十住毗婆娑论第五卷云菩萨于他事心意不劣弱发菩提心者他利即自利第三发心所缘者发心所缘略有二一者菩提二者有情故瑜伽云是故发心以大菩提及诸有情一切义利为所缘境此中菩提自利所缘有情即是大悲所缘庄严论以十众生为所缘境故彼论第九卷云问大悲以何等众生为所缘偈曰炽然及怨胜苦逼亦闇覆住阴将大缚食毒并失道复有非道住及以瘦涩者如此十众生大悲心所缘释曰菩萨大悲略以十众生为境界一是炽然众生谓乐着欲染者二是怨胜众生修善时为魔障碍者三是苦逼众生谓在三途者四是闇覆众生谓恒行不善者由不识业报故五是住阴众生谓不乐涅槃者由生死阴道不断绝故六是大缚众生谓外道僻见者由欲向解脱为种种僻见坚缚所缚故七是食毒众生谓啖定味者譬如美食杂毒则能害人善定亦尔为贪所著则便退失八是失道众生增上慢者由于真实解脱中而迷谬故九是非道住众生谓于下乘不定者由有退故第四发菩提心名差别者略有四一者趣入二者根本三者大悲等流四者菩萨学所依言趣入者谓十信初心名为趣入趣入菩提广大行故趣入广大菩提果故名为趣入若趣入已猛利精进修菩萨行经过三种无数大劫必定证得妙菩提果若能趣入十信初心此即预在大菩萨数故瑜伽论三十五云又诸菩萨初发心已即名趣入无上菩提预在大乘诸菩萨数言根本者要依发心方起行故如瑜伽云又诸菩萨要发心已方能渐次速证无上正等菩提非未发心是故发心能为无上菩提根本言大悲等流者欲济有情发菩提心故瑜伽云又诸菩萨悲愍一切有苦众生为欲济拔发菩提心是故发心是悲等流又华严经第七卷云一不求自安悕望世名闻灭除众生苦令尽无有余誓度斯等类菩萨初发心菩萨学所依者如瑜伽云又诸菩萨以初发心为所依止为建立故普于一切菩提分法及作一切有情义利菩萨学中皆能修是故发心是诸菩萨学所依止第五明发心因缘者如瑜伽论三十五云当知菩萨最初发心由四种缘云何四缘谓善男子或善女人若见诸佛及诸菩萨有不思议甚奇希有神变威力或从可信闻如是事既见闻已便作是念无上菩提具大威德令安住者及顺行者成就如是所见所闻不可思议神变威力由此见闻增上力故于大菩提深生信解因斯发起大菩提心是名第一初发心缘或有一类虽不见闻如前所说神变威力而闻宣说依于无上正等菩提微妙正法菩萨藏教闻已深信由闻正法及与深信增上力故于如来智深生信解得如来微妙智故发菩提心是名第二初发心缘或有一类虽不见闻知上正法而见一切菩萨藏法将欲灭没见是事已便作是念菩萨藏法久住于世能灭无量众生大苦我应住持菩萨藏法发菩提心为灭无量众生大苦由为护持菩萨藏法增上力故于如来智深生信解为得如来微妙智故发菩提心是名第三初发心缘或有一类虽不观见正法欲灭而于末劫末世末时见诸浊恶众生身心十随烦恼之所恼乱谓多愚痴多无惭愧多诸悭嫉多诸忧苦多诸粗重多诸烦恼多诸恶行多诸放逸多诸懈怠多诸不信见是事已广说乃至我当应发大菩提心令此恶世无量有情随学于我起菩提愿由见末劫难得发心增上力故于大菩提深生信解因斯发起大菩提心是名第四初发心缘复有四因四力发大菩提之心具说如彼发心因缘如瑜伽论抄会余之五门如瑜伽二十五说恐繁不述此言使发菩提心者通取十解发心所以者何发心有二一者不定发心谓即十信故仁王经云十信菩萨犹如轻毛随风东西二者定发心谓即十解此从多说为定不定言十心谓十长养言金刚者谓十金刚如前说或发心者谓十住十信定略而不说余如前说或发心者谓唯十信最初发心故言十心者过十发趣及十长养余如前说瑜伽论云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情为求现法后法事故广行非理怀嫌恨心怀恚恼心不为宣说如实正理是名有犯解云不为宣说如实正理者谓不为说大乘正理经而菩萨下第三结业道具缘多少准前可解。

　　若佛子应以好心先学大乘威仪经律广开解义味。

　　经若佛子下第六明倒说法戒违教训故制也七众同犯唯是大乘不共二乘文分有三初人次应行后结业道此即标人经云应以好心开解义味者自下第二明所应行于中有二初明应学次明为他说此即初也。

　　见后新学菩萨有百里千里来求大乘经律应如法为说一切苦行若烧身烧臂烧指若不烧身臂指供养诸佛非出家菩萨乃至饿虎狼师子一切饿鬼悉应舍身肉手足而供养之然后一一次第为说正法使心开意解。

　　经曰见后新学至而供养之者自下第二明为他说此中有二初说苦行令彼发心次正说法此即第一为说苦行非出家菩萨者自下两释一云若不烧身等供养诸佛即非出家亦非菩萨一云在家菩萨烧身乃至身命非出家菩萨能行是事所以者何非威仪故为护圣教利益有情故不烧身据新学菩萨故作是说菩萨烧身舍身即是极之辞未必一切要须舍身方成菩萨经然后一一至心意开解者自下第二明正说法虽有两文即第二明应行意。

　　而菩萨为利养故应答不答倒说经律文字无前无后谤三宝说者犯轻垢罪。

　　经而菩萨下第三结成业道具缘多少准前可知问此不与说法与前重中坚不与说有何差别解云性悭法故不为说法是他胜处性非悭?法为利养及嫌恨心不与说法是轻非重故有差别如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他来求法怀嫌恨心怀恚恼心嫉妒变异不施其法是名有犯有所违越是染违犯若由懒堕懈怠忘念无记之心不施其法是名有犯非染违犯无违犯者谓诸外道伺求过短或有病或心狂乱或欲方便调彼伏彼出不善处安置善处乃至广说。

　　若佛子自为饮食钱物利养名誉故亲近国王王子大臣百官恃作形势乞索打拍牵挽横取钱物一切求利名为恶求多求教他人求都无慈心无孝顺心犯轻垢罪。

　　经若佛子自下第七明恶求戒或名形势乞学戒初人次明业道此即初也经自为利养下第二明结业道于中有三一者为初亲附如经自为利养乃至亲附国王等故二者非理苦求如经恃作形势乞索等故三者举非结如经一切求利名为恶求乃至广说若横取得财物犯他胜处若未得物是轻非重具缘如前。

　　若佛子学诵戒者日夜六时持菩萨戒解其义理佛性之性而菩萨不解一句一偈戒律因缘诈言能解者即为自欺诳亦欺诳他人一一不解一切法而为他人作师授戒者犯轻垢罪。

　　经若佛子下第八明无所知为他师戒谓无所解强与教授有误之失七众同犯大小俱制文分有三初人次应行后举过结罪初文可知经学诵戒至佛性之性者自下第二明所应行日日六时者未串习者当应日日六时诵戒持菩萨戒教理昼夜各三名为六时若先串习未必须六时已解义理故解此妙戒是佛之性经而菩萨自下第三举过结罪如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪生起诡诈虚谈现相方便研究假利求利味耶命法无有羞耻坚持不舍是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若为除遣生起乐欲发勤精进烦恼炽盛蔽抑其心时时现起解云虚诈现相即是无知为他师义具缘多少准前可知。

　　若佛子以恶心故见持戒比丘手捉香炉行菩萨行而斗构两头谤欺贤人无恶不造者犯轻垢罪。

　　经若佛子自下第九明离间语戒先人后结业此即标人经以恶心自下第二明业道若有以恶心持戒比丘手执香炉行菩萨行虽是持戒菩萨而令两头斗过向彼说此过向此说彼过由此两头起斗诤故余文可解菩萨利益诸有情类说离间语一无所犯生多功德故瑜伽云又如菩萨见诸有情为恶朋友之所摄受亲爱不舍菩萨见已起怜愍心发生利益安意乐随能随力说离间语令离恶友舍相亲爱勿令有情由近恶友当受长夜无义无利菩萨如是以饶益心说离间语乖离他爱无所违犯生多功德。

　　若佛子。

　　经曰若佛子自下第十明放生戒文有三初人次应行后结罪此即标人。

　　以慈心故行放生业。

　　经以慈心故行放生业于中有二初明总标后明别解此即总标。

　　一切男子是我父一切女人是我母我生生无不从之受生故六道众生皆是我父母而杀而食者即杀我父母亦杀我故身一切地水是我先身一切火风是我本体故常行放生生生受生。

　　经一切男子至生生受生者自下第二明别解此中有二先度畜生后度有恩前中有二初离发慈心次明正救此即初也一切男子皆是我父母等者谓无始来一切有情展转互为父母男女故瑜伽论第九卷云生艰难者如薄伽梵说汝等长时驰骋生死身血流注过四大海生不定者假使取于大地所有草木根茎枝叶等截为细筹如四指量计算汝等长夜展转所经父母如是众生曾为我母我亦长夜曾为彼母如是众生曾为我父我亦长夜曾为彼父如是算计四指量筹速可穷尽而我不说汝等长夜所经父母其量边际又复说言我观大地无少处所可得汝等长夜于此处所未曾经受无量生死又复说言我观世间有情不易可得长夜流转不为汝等若母若父兄弟姊妹若轨范师若亲教师若余尊重若等尊重又如说言若一补特伽罗于一劫中所受身骨假使有人为其积集不烂坏者其聚量高王舍城侧广博胁山言要我故身者谓一切有情五蕴成身彼与我身五蕴相似故杀彼即我身或此据同体大悲彼即我身我即彼身故杀彼时亦杀我身或地水火风无非先身故言生生受生者谓放生故当来非一故言生生或有说者由放生故受人天生此人天生差别不同故言生生。

　　若见世人杀畜生时应方便救护解其苦难常教化讲说菩萨戒救度众生。

　　经曰若见世人自下第二明正救生谓诸菩萨方便救护有情命难令离诸苦不顾身命如彼鹿王故大智度论第十八云波罗捺国梵摩达王游獦于野林中见二鹿群群各有主一主有五百群鹿一主身七宝色是释迦文菩萨一主是提婆达多菩萨鹿王见人王大众杀其部党起大悲心迳到王前王人竞射飞箭如雨王见此鹿直进趣已无所忌惮来诸从人摄汝弓箭无得断其来意鹿王既至跪白人王君以嬉游逸乐小事故群鹿一时皆受死苦若以供膳辄当差次日送一鹿以供王厨王善其言听如其意于是二鹿群主大集差次各当一日是提婆达多鹿群中有一鹿怀子次至应送来白其主我身今日当应送死而我怀子子非次也乞垂断理使死者得次生者不滥鹿王怒之言谁不惜命次来但去何得辞也鹿母思惟我王不仁不以理怒不察我辞横见瞋怒不足告也即往菩萨王所以情具白王问此鹿汝主何言鹿曰我主不仁不见断理而见瞋怒大王仁及一切故来归命如我今日天地虽旷无所控告菩萨思惟此甚可愍若我不理枉杀其子若非次更差次未及之如何可遣进有我当代之思之既定即自送身遣鹿母还我今代汝汝勿忧也鹿王迳到王门众人见之怪其自来以事白王王亦怪之即命令前问言诸鹿尽耶汝何以来鹿王言大王仁及郡鹿人无犯者但有滋茂何有尽时我以异部郡中有一鹿怀子以子垂产身当俎割子亦并命归告于我我以愍之非分更差是亦不可若归而不救无异木石是身不久必不免死慈救苦厄功德无量若人无慈与虎狼无异王闻是言即从座起而说偈言我实是畜兽名曰人头鹿汝虽是鹿身名为鹿头人以理而言之非以形为人若能有慈恩虽兽实是人我从今日始不食一切肉我以无畏施且可安汝意诸鹿得安稳。

　　若父母兄弟死亡之日应请法师讲菩萨戒经福资亡者得见诸佛生人天上。

　　经若见父母自下第二明度有恩新学菩萨先于有恩起慈悲心渐渐乃至一切有情犹如声闻修慈悲观如瑜伽论三十二云我当显示依慈愍观初修业者于外亲品怨品及中庸品善取相已处如法坐由利益安乐增上意乐俱行定地作意于一亲一怨一中庸所发起胜解于此三品由平等利益安乐增上意乐俱行作意欲与其乐如是念言愿彼求乐诸有情类皆当得乐谓或无罪欲乐或无罪欲有喜乐或无罪无喜乐次后或于二亲或于三亲或于四亲或于五亲十亲二十如是遍诸方维其中亲品充满无间发起胜解于中乃至无有容受一杖端处如于亲品如是怨及中庸品当知亦尔。

　　若不尔者犯轻垢罪。

　　经若不尔者自下第三举非结罪因缘多少准前应知如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情应以种种辛楚加行猛利加行多得义利护其忧恼而不现行是名有犯无违犯者观由此缘于现法中少得义利多生忧恼不救父母者如瑜伽云于先有恩诸有情所不知恩惠不了恩惠怀嫌恨心不欲现如应酬报是名有犯有所违越是染违犯。

　　如是十戒应当学敬心奉持如灭罪品中广明一一戒相。

　　经如是十戒自下第二悬指后说。

　　梵网经述记卷下本

　　梵网经述记卷下末

　　佛言佛子。

　　经若佛子自下第三有十戒明摄善戒及饶益戒此中有二初别释十后悬指说处第一别释之中复分有二初有五戒释六度障次有六戒明饶益此即第一释摄善报为三初一忍报次二当慧障后一戒障此即第一释以瞋报戒违忍心报制也文分有三初人次业道相后而菩萨下举过结罪此即标人。

　　以瞋报瞋以打报打若杀父母兄弟六亲不得加报若国主为他人杀者亦不得加报杀生报生不顺孝道尚不畜奴婢打拍骂辱日日起三业口罪无量况故作七逆之罪。

　　经以瞋报瞋下第二明业道相文分为二初明遮瞋次明重释此即遮瞋次经若杀父母自下第二重释谓若见他来杀我父母而不得加报何况故作七逆等众若国主为他人杀者亦不得加报者自有两释一云国主为他杀其父母菩萨亦不以杀报杀一云若是国王被他处杀亦不得报杀住大悲心次慈报杀如师子王被他毒箭以慈报杀事如贤愚经竖誓师子品说杀生生怨结堕恶道故不畜奴婢者制出家菩萨悲制在家言六亲者父母伯叔及兄弟也。

　　而出家菩萨无慈报仇乃至六亲中故报者犯轻垢罪。

　　经而出家菩萨下第三举过结罪如瑜伽云诸菩萨安住净戒律仪他骂报骂他瞋报瞋他打报打他弄报弄是名有犯有所违越是染违犯。

　　若佛子。

　　经若佛子自下第二有二戒释是慧障释二为三此即第二明憍不受法戒文分有二初释人如言佛子后明业道。

　　初始出家未有所解而自恃聪明有智或恃高贵年宿或恃大姓高门大解大福饶财七宝以此憍慢而不咨受先学法师经律其法师者或小姓年少卑门贫穷诸根不具而实有德一切经律尽解而新学菩萨不得观法师种姓而不来咨受法师第一义谛者犯轻垢罪。

　　经若出家菩萨自下第二明业道也文分有二初明恃自不受法后明嫌他不受法此即初也此中有二初明恃己长次明不受法前中有二先明未有所解次明恃己长此即第一明未有所解经而自恃下第二明恃自长于中有五句一恃聪明有智二恃高贵年宿三恃大妊高门四恃大解五恃大富饶财经而不咨受自下第二明不受法经其法师者自下第二明嫌他不受法谓咨受法不观老少不观高卑恭敬法故如说有智法者若老若少犹如诸天奉事帝释而菩萨嫌他卑下不往听法失传化益故成犯也如瑜伽云怀憍心不诣师所求请教授是名违犯乃至广说。

　　若佛子。

　　经若佛子自下第二明慢心倒说戒乖教训之义故制也七众同犯文有三初明人次明受戒后明业道此即标人。

　　佛灭度后欲以好心受菩萨戒时于佛菩萨形像前自誓受戒当七日佛前忏悔得见好相便得戒若不得好相应二七三七乃至一年要得好相得好相已便得佛菩萨形像前受我若不得好相虽佛像前受戒不名得戒若现前先受菩萨戒法师前受戒时不须要见好相是法师师师相授故不须好相是以法师前受戒即得戒以生重心故便得戒若千里内无能授戒师得佛菩萨形像前受得戒而要见好相。

　　经佛灭度后至受菩萨戒时者自下第二明受戒法先明自誓受次依师受前中先明戒时节次明自受法式此即第一时节也经于佛菩萨像前者自下第二自受法式言忏悔者应法师云书无忏字应云又磨此云忍悔所作半月半月增长戒根谓自誓受先于佛像菩萨像前忏悔所作恶不善业经一七日若得好相是即得灭不得好相于三七日乃至一年要见好相若不得好相即不得戒言好相者如下经说若有犯十戒者教忏悔在佛菩萨形像前日日六时诵十戒四十八轻戒若到礼三千佛得见好相若一七日二三七日乃至一年要见好相相者佛来摩顶见光华种种异相使得灭罪经若现前先者自下第二依师受戒虽有二文第二明受戒竟。

　　若法师自倚解经律大乘学戒与国王太子百官以为善友而新学菩萨来问若经义律义轻心恶心慢心一一不好答问者犯轻垢罪。

　　经若法师身下第三正明业道如菩萨地说若有他来语言谈论庆慰请问憍慢所制怀嫌恨心怀恚恼心不称正理发言酬对是名有犯有所违越是染违犯非憍慢制无嫌恨心无恚恼心但由懒堕懈怠忘念无记之心是名有犯非染违犯无违犯者谓遭重病或心狂乱广说乃至或为将护多有情心而不酬对皆无违犯此由五缘得业道一有所缘二住本心三他未问四起烦恼谓憍慢等五不称理答。

　　若佛子。

　　经若佛子自下第三习学异道戒文分有二初人次行相后即结罪此即标人。

　　有佛经律大乘法正见正性正法身而不能勤学修习而舍七宝反学邪见二乘外道俗典阿毗昙杂论书记是断佛性鄣道因缘非行菩萨道。

　　经有佛经律至瞋习者此即第二明业道先明不习大乘次明学异道此即第一不瞋习大乘言正见者如理所引慧言正性者谓理及行二种佛性正法身者谓前二因所得果也舍七宝者离释大乘经反学邪见至书记者此即第二习学异道先明习异道法次显过失此即初也二乘外道皆名邪见乖违大乘相应见故学二乘者一向弃舍大乘经律一向乐习二乘经论是名有犯伽瑜云于菩萨藏未精研究于菩萨藏一向弃舍于声闻藏一向修学是名有犯非染违犯学外道者如瑜伽云现有佛教于佛教中未精研究于异道论及诸外论精勤修学是名有犯所违越是染污犯具如前说经是断佛性等者此即第二显过失也。

　　若故作者犯轻姤罪。

　　经故作者犯轻垢罪者此即第三明结罪也具缘多少如理应知。

　　若佛子。

　　经若佛子下第二有六戒明饶益戒初四同事摄障次二是利行障释初四中即分为四此即第一不善摄众戒亦云用三宝戒文分有三初人次明应行后举非结罪此即初也。

　　佛灭度后为说法主为行法主为僧房主教化主坐禅主行来主应生慈心善和斗讼善守三宝物莫无度用如自己有。

　　经佛灭后下第二明应行也于中有三一者时如经佛灭后故二者明能行人如经为说法主等故此有六主一说法主谓能说法名说法主或能建立法之会名说法主非能说人二者法主谓有智法者名为法主解云法之主名为法主未必能说方名法主或能说法名为法主三僧房主谓修治房舍处分房舍者四教化主五坐禅主谓如有一先知坐禅所有方便能教据化名坐禅主六行来主谓对当客人迎来送去三者应行如经应生慈心善和斗讼等故此中意说如上六主如其所应应生慈心善和斗讼守三宝物唯有三第二明应行竟。

　　而反乱众斗诤恣心用三宝物犯轻垢罪。

　　经而反乱众等者自下第三举过结罪过有二种一者乱众不依教理乱处分故二者恣心用三宝物谓僧主故守三宝物亦处分用用物之时不白僧众恣心用故犯轻垢罪问用三宝物岂不犯重解云此物主不由偷心亦不为己但为僧用而不白僧是轻非重小乘教中若斗诤者是波逸提于七灭诤浂用药者是吉罗摄若为僧主故不白僧用三宝物唯义而说是伦兰摄(勘文)。

　　若佛子。

　　经若佛子下第二明独受利养戒但制出家非在家也谓僧房卧具施主请僧不得客主皆悉有分而旧住人独受不分旧他利分是故制也文分有三初人次应行后举过罪此即标人。

　　先在僧房中住后见客菩萨比丘来入僧房舍宅城邑国王宅舍中乃至夏坐安居处及大会中先住僧应迎来送去饮食供养房舍卧具绳床事事给与若无物应卖自身及男女身供给所须悉以与之若有檀越来请众僧客僧有利养分僧坊主应次第差客僧受请。

　　经先住僧房中下此即明第二应行也此后有三初明房主如说先住僧房中故次明客僧来如经又见客菩萨比丘来等故后明资承客僧此中有三一者迎来送去如经住僧应迎来送去故二者供给所须如经饮食供养乃至供给所须悉与之故三者若有人请依僧以差如经若有檀越来请众僧乃至应次第差等故然差僧次略有六种一者显能差人谓满五夏亦不犯重戒不带行施僧差授方当知事不带行者不带僧残二者明所差人谓出家五众不犯他胜不被殡者若带僧残行与学行法恒居下次三者差僧次处有三处一聚落僧房如僧伽蓝二阿兰若处三僧所住处除上二处僧住处如是三处必先结界然后差僧次复有说言虽未结界依自然界得差僧次此亦无妨四者差僧之法从具戒僧下至沙弥一周而复从上坐差下至沙弥若斋若会若临受戒安居说法随遇得差若导上坐若讲席僧次悉差现前僧僧次乃是的请异名不同十方五者书请早晚者如书来前后随次而差若一时俱到知幸人所道远为前近为后若近远内一时俱到知事人先着为前若有书虽前人界未到知事处自有两释一云入界为次一云先见为次凡论僧次不问声闻菩萨但是出家平等差次若有[跳-兆+永]来请声闻僧次唯差声闻僧若请菩萨僧应差菩萨僧六受舍请者问舍前人请得受后所请以不解云自有两释一云先作是意舍一云请故舍前请受后所请而复舍之此亦无妨分属我故一云若先作意我舍前请故舍前请不得受后而复舍之问先受请舍与人外不解云复有两释一云对人舍前方得受后舍前受与界外之人一云不得外人以差僧以本约界故问舍前所请得与无僧食分人不解云此不得与无僧食分人一云佛许舍请舍请已竟得与无请无僧食人余文可解。

　　而先住僧独受请而不差客僧房主得无量罪畜生无异非沙门非释种姓犯轻垢罪。

　　经先住僧等者自下第三举过结罪具缘多少准理可知如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪摄受徒众怀嫌恨心而不随时无倒教授无倒教诫知众匮乏而不为彼从诸净信长者居士婆罗门等如法追求衣服饮食诸坐卧具病缘医药资身什物随时供给是名有犯有所违越是染违犯若由懒堕懈怠放逸不往教授不往教诫不为追求如法众具非染违犯无违犯者若欲方便调彼伏彼广说如前若护僧制若有?癞若无气力不任加行若转请余有势力者若知徒众世所共知有大福德各自有力求衣服等资身众具若随所应教授教诫皆已无倒教授教诫若知众内有本外道为窃法故来入众中无所堪能不可调伏皆无违犯。

　　若佛子。

　　经若佛子自下第三受别请戒损他利养违平等之义是故制也文分有二初人后结业道此即标人。

　　一切不得受别请利养入。己而此利养属十方僧。

　　经一切不得等者自下第二结业道文分有二初明不应次明结罪此即第一明不应行于中先标后释此即标也经而此利养下第二释所以问于此中不受别请有何意耶为释此疑故作是言而此利养属十方僧。

　　而别受请即取十方僧物入己八福田中诸佛圣人一一师僧父母病人物自己用者犯轻垢罪。

　　经别受请即取十方僧物等者自下第二举过结罪此中意说若请僧斋若请僧施物此等一切不得受别请也有人云于四人中有一僧次即无有犯都无僧次正此所制具缘多少如理应知问不受所请亦犯罪不解云此犯罪故瑜伽云他来迎请或往居家或往余寺奉施饭食及衣服等诸资生具憍慢所制怀嫌恨心不至其所不受所请是名有犯有所违越非染违犯无违犯者或有病或无气力或心狂乱或处悬远或道有怖或欲方便调彼伏彼出不善处安置善处或余先请或为无间修诸善法欲护善品令无暂废或为引摄未曾有义或为所闻法义无退如为所闻法义无退论议决择当知亦尔或复知彼怀损恼心诈来延请或为护他多嫌恨心或护僧制不至其所不受其请皆无违犯问怀嫌恨心不至其所非染违犯何故地持论云是犯染污耶解云尽旧翻译家执笔谬耳不须致怪八福田者如前已说。

　　若佛子。

　　经若佛子自下第四释别请戒违平等福是故制也文分有三初人次应行后举过结罪此即标人。

　　有出家菩萨在家菩萨及一切檀越请僧福田求愿之时应入僧坊问知事人今欲次第请者即得十方贤圣僧而世人别请五百罗汉菩萨僧不如僧次一凡夫僧若别请僧者是外道法七佛无别请法不顺孝道若故别请僧者犯轻垢罪。

　　经出家菩萨下第二明应行如文可知经而世人别请下第三举过结罪言七佛者并在此ス应犯近在百劫之内长寿诸天曾所见闻且说七佛道理一切三世诸佛亦无别请然此别请七众同犯大小不同小乘亦许别请法故(勘文)此中自有两释一云一会之处都无僧次此即犯罪一会之内有请僧次余即别请此即无犯一云俱别请皆是犯也所言七佛者谓过去三佛贤劫四佛是为七佛故智度论第九卷云九十劫有三佛后一劫有千九十劫初有毗婆尸佛第三十劫中有二佛一名尸弃二名鞞怒沙付第九十一劫初有四佛一名迦罗鸠[山*食]陀二名迦那含牟尼三名迦叶四名释迦牟尼解云毗婆尸亦名毗婆沙亦名惟卫即是梵音有轻有重故有不同其义一也此云胜见亦云种种见亦云广见言尸弃者亦名式此云胜亦最上言毗怒少付者亦名毗舍婆亦言[口*((白-日+田)/廾)]舍亦云浮舍亦云随叶此云一切胜亦云广生言迦罗鸠餐陀者亦云?留孙亦云?楼秦亦云迦罗鸠村大此云顶言?那含牟尼者或言迦那伽牟尼?那含此云无节树牟尼者此云忍亦云满亦云寂言迦叶者此翻姓从姓名言释迦牟尼旧翻能忍亦云能满今大唐翻能寂。

　　若佛子。

　　经若佛子自下第二有二戒明利行障释二为二此即第一明邪命自活戒违绝命违利行制七众同犯唯在出家文分有二先人后举非显罪此即标人。

　　以恶心故为利养贩卖男女色自手作食自磨自舂占相男女解梦吉凶是男是女咒术工巧调鹰方法和合百种毒药千种毒药蛇毒生金银蛊毒都无慈心犯轻垢罪。

　　经以恶心故下第二举过结罪若依此经邪命之法有十二种一为利贩卖男女色七众同犯二自手作食制出家众开在家者三自磨自舂亦尔四占相男女五解梦吉凶六咒术七工巧八调鹰方法九和百种毒药十蛇毒十一生金银十二蛊毒若依大智度论四种口食名为邪命彼论第四云净目女问舍利弗言不净活命舍利弗言有出家人合药种谷殖树等不净活命者是名下口食有出家人观星宿日月风雨雷电礔礰不净活命者是名仰口食有出家人曲媚豪势通使四方巧言多求不净活命者是名方口食有出家人学种种咒术上算吉凶如是等种种不净活命者是名四维口食姊我不堕是四不净食我用清净乞食活命由其五家缘即犯此戒一者事谓所为事即合药等事二者想谓生彼想三者起欲乐谓起不净活命之欲四者烦恼谓贪利养或瞋恚等或愚痴等或具不具五者究竟谓事究竟此中意说若不善心作如是等种种邪命是染违犯若为利益诸有情故行合药等是无所犯故瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪生起诡诈虚谈现相方便研求假利求利味邪命法无有羞耻坚持不舍是名有犯有所违越是染违犯无违犯者若为除遣生起乐欲发勤精进烦恼炽盛蔽抑其心时时现起。

　　若佛子。

　　经若佛子自下第二释不敬好时戒七众同犯一云唯制在家斋三长月本为在家故初说胜所以未出家菩萨行恶菩萨行恶方便亦犯戒故文分有二先人后罪此即标人。

　　以恶心故自身谤三宝诈现亲附口便说空行在有中为白衣通致男女交会淫色缚著于六斋日年三长斋月作杀生劫盗破斋犯戒者犯轻垢罪。

　　经以恶心下第二举非结罪年长斋月者此有三种一正月二五九月谓是正月诸众生类生现之初五月即是兴盛之中九月即是诸众生类欲藏之初故此三月名长斋月又优婆塞戒经解云为亡者修福即有三时春二月夏五月秋九月若依此经二月为初五月为中九月为后今会此文三长月者从正月后半至二月前半以为初月五月后半至六月前半以为中月九月后半至十月前半为后斋月如是经文各据一义故不相违大智度论第十五云问何六斋日受八戒修福答是日恶鬼逐人欲夺人命疾病㐫衰令人不吉故劫初圣人教人持斋问何故诸鬼辈以此六日恼害于人答如天地本起经云劫初成时有异梵天王子诸鬼神父修梵志苦行满天上十二岁于此六日割肉出血著于火中是故鬼神于此六日辄有势力又救疾经及四天王经云此六日帝释四王及太子并使者下来令得祸福初说受斋经云斋日夜一分禅一分读经一分卧是为菩萨斋日法正月十四日受十七日解四月八日受十五日解七月一日受十六日解九月十四日受十六日解若依是经有四长斋随其机宜见闻不同不可致怪余文可解上来第一正释十戒讫说。

　　如是十戒应当学敬心奉持制戒品中广解。

　　经如是十戒等者自下第二明劝奉持悬指余品。

　　佛言佛子。

　　经佛言下第四饶益戒先释后结前中有二一初有三戒明利行障次明有六戒是摄善法戒前中释三即分为三此即第一明不行救赎戒文分有三初人次应后结过此即标人。

　　佛灭度后于恶世中若见外道一切恶人劫贼卖佛菩萨父母形像贩卖经律贩卖比丘比丘尼亦卖发心菩萨或为官使与一切人作奴婢者。

　　经佛灭度后下第二明应行于中有二初时次明所应作境后明应行此即第一明时节也谓佛灭度后像法末法恶世之中经若见外道恶人等者自下第二明所应作境此有五种一卖佛菩萨形像二卖父母形像三经律四比丘比丘尼五发心菩萨道人谓卖初发心人与一切人作奴婢者。

　　而菩萨见是事已应生慈心方便救护处处教化取物赎佛菩萨形像及比丘比丘尼发心菩萨一切经律。

　　经菩萨见是事已自下第二正明应行虽有两文第二明应行竟。

　　若不赎者犯轻垢罪。

　　经若不赎者自下第三结过七众同犯大小不同谓声闻教若见眷属被他贩卖而不赎者犯第七聚(勘文)经像余人不别制也由具五缘犯是戒也何等为五一者事谓经像及卖并作奴婢等事二者想谓生彼想三者欲谓起不赎之欲四者烦恼谓贪瞋痴或具或不具五者究竟谓不往赎取若自有病若无气力若了知彼自能成办若知所作能引非理能引非法若于善品正勤修习不欲暂废若性愚钝于所闻法难受难持若为持护多有情意故不救赎无所违犯。

　　若佛子不得畜刀杖弓箭贩卖轻秤小斗因官形势取人财物害心系缚破坏成功长养猫狸猪狗若故养者犯轻垢罪。

　　经若佛子自下第二明畜非法器文分有三初人次明不应后结过如文可见不须繁述。

　　若佛子。

　　经若佛子自下第三明斗战嬉戏戒文分有三初人次所不应行后结过此即标人。

　　以恶心故观一切男女等斗军阵兵将劫贼等斗亦不得听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎乐之声不得樗[廿/补]围棋波罗塞戏弹棋六博拍毬掷石投壶牵道八道行城爪镜芝草杨枝钵盂髑髅而作卜筮不得作盗贼使命一一不得若故作者犯轻垢罪。

　　经以恶心故自下第二明所不应行复有五一不应见二事观者谓男女斗及军兵斗二不应九事听谓一吹贝二鼓三角四琴五瑟六筝七笛八箜篌九歌叫三不应六事杂戏谓樗[廿/补]等四不应五事卜茎谓成狐镜(明利所报云)。

　　若佛子护持禁戒行住坐卧日夜六时读诵是戒犹如金刚如带持浮囊欲度大海如草系比丘常生大乘信自知我是未成之佛诸佛是已成之佛发菩提心念念不去心若起一念二乘外道心者犯轻垢罪。

　　经若佛子自下第二有六戒明摄善法戒分有四初有三戒明精进鄣次有一戒是定度鄣次应教化明戒度鄣后有一戒明法施鄣前精连鄣中三戒分为三此即第一明退心戒七众同犯大小不同上第八戒背大向小此中所制宜说小行故有差别文分有三初人次应后结过如文可见菩萨地云越菩萨法于异道论及诸外论研求善巧深心宝玩爱乐味着非如辛药而习近之是名有犯是染违犯具缘多少如理应知。

　　若佛子常应发一切愿孝顺父母师僧愿得好师同学善友知识常教我大乘经律十发趣十长养十金刚十地使我开解如法修行坚持佛戒宁舍身命念念不去心若一切菩萨不发是愿者犯轻垢罪。

　　经若佛子自下第二不发大愿戒于中有三初人次明十愿后结过经常应人下第二明十大愿一愿发敬顺父母二愿得好师三愿好得同学善知识四愿教戒大乘五愿解十发趣六愿解十长养七愿解十金刚八愿解十地九愿如法修行十愿持佛戒经若一切菩萨下第三结如文可见。

　　若佛子发十大愿已持佛禁戒作是愿言宁以此身投炽然猛火大坑刀山终不毁犯三世诸佛经律与一切女人作不净行。

　　复作是愿宁以热铁罗网千重周匝缠身终不以破戒之身受于信心檀越一切衣服。

　　复作是愿宁以此口吞热铁丸及大流猛火经百千劫终不以破戒之口食信心檀越百味饮食。

　　复作是愿宁以此身卧大猛火罗网热铁地上终不以破戒之身受信心檀越百种床座。

　　复作是愿宁以此身受三百矛刺经一劫二劫终不以破戒之身受信心檀越百味医药。

　　复作是愿宁以此身投热铁镬经百千劫终不以破戒之身受信心檀越千种房舍屋宅园林田地。

　　复作是愿宁以铁锤打碎此身从头至足令如微尘终不以破戒之身受信心檀越恭敬礼拜。

　　复作是愿宁以百千热铁刀鉾挑其两目终不以破戒之心视他好色。

　　复作是愿宁以百千铁锥遍劖刺耳根经一劫二劫终不以破戒之心听好音声。

　　复作是愿宁以百千刀刃割去其鼻终不以破戒之心贪嗅诸香。

　　复作是愿宁以百千刀刃割断其舌终不以破戒之心食人百味净食。

　　复作是愿宁以利斧斩破其身终不以破戒之心贪着好触。

　　复作是愿愿一切众生悉得成佛菩萨若不发是愿者犯轻垢罪。

　　经若佛子下第三不誓坚固心文分有三先标人次发十大愿后举非结罪此即标人经发十大愿已下第二明发十三愿一者发愿不与女人作不净行如经宁以身投炽燃猛炎火坑等故谓此现身宁受现在暂时极苦不应暂戏受长时苦二者发愿不受衣服如经复作是愿宁以热铁罗网千重等故三者发愿不受百味食四者不受百种床坐五者不受百味之药六者不受房舍园林七者不受恭敬礼拜八者终不破戒之心视他好色九者终不破戒心听心好音声十者不以破戒之心贪嗅诸香十一者不破戒心食百味净食十二者不贪好触十三者愿一切人成佛问第三不受饮食与十一不受百味有何差别先举四事显其不受后举根门显不贪着故有差别复次先说口中不受百味后说心中不贪百味此中意说若诸菩萨防护正念即不犯戒不堕恶趣若失正念违犯净戒受无量苦是故菩萨发如是愿宁舍身命终不贪着香味触法云何菩萨防护正念不着五欲谓诸菩萨观生死中所有遇患防护正念如持油钵而不漏失故涅槃二十二云譬如世间有诸大众满十里王敕一臣持一油钵迳于中过莫令倾覆若弃一渧当断汝命复遣一人拔刀在后随而怖之臣受王教尽心坚持迳历尔所大众之中虽见可意五邪欲等心常念言我若放逸着彼所欲当弃所持命不全济是人以是怖因缘故乃至不弃一渧之油菩萨摩诃萨亦复如是于生死中不失念慧以不失故心不贪着。

　　若佛子。

　　经若佛子下第二明定度障亦名不入难处戒文分有三先人次应行后结过此即标人。

　　常应二时头陀冬夏坐禅结夏安居。

　　经常应二时至结夏安居者自下第二明应行于中有二先标次释此即总标头陀者大唐本云杜多亦云投多此云修治严戒行修治心故如大智度论七十二云十二头陀不名为戒即戒庄严戒行修若依瑜伽杜多差别有十二十三故彼论第二十五云何成就杜多功德谓常期乞食次第乞食但一坐食先止后食但持三衣但持毳(元满反细毛也)衣持粪扫衣住阿兰若常居树下常居迥露常住冢间常期端坐处如常坐如是依止若食若衣若诸敷具杜多功德或十二种或十三种于乞食中分为二种一随得乞食二者次第乞食广说乃至当知此中若依乞食无差别性唯有十二若依乞食有差别性便有十三乃至广说或有处说头陀有十二事奉食亦有五一不受别请二当一食三中后不饮汤水四一坐食五节量食住处有五一阿练若处二者不卧三者冢间四者树下五者露地衣有二种一正畜三衣二常纳衣(勘文)如是等说有不用者随其根宜见闻不同问何因缘故说此头陀解云此所化生有其三种一食贪者二衣贪者三处贪者如其次第善治三贪故说十二或十三种广如瑜伽二十五大智度论七十二说恐繁略述。

　　常用杨枝澡豆三衣瓶钵坐具锡杖香炉漉水囊手巾刀子火燧镊子绳床经律佛像菩萨形像而菩萨行头陀时及游方时行来百里千里此十八种物常随其身头陀者从正月十五日至三月十五日八月十五日至十月十五日是二时中此十八种物常随其身如鸟二翼若布萨日新学菩萨半月半月布萨诵十重四十八轻戒时于诸佛菩萨形像前一人布萨即一人诵若二人三人乃至百千人亦一人诵诵者高座听者下坐各各被九条七条五条袈裟结夏安居一一如法。

　　经常用杨枝自下第二广释于中有三初明头陀之具次头陀时后明布萨此即第一明头陀具有十八物常随其身一者杨枝二参豆以三衣为三言三衣者一旧云僧伽梨此音讹也应云僧伽致或僧伽胝唐云合或云重谓割而合成又重作也此衣必割截而成之余之二衣或割不割若法密部说一切有部等分不割成二郁多罗僧或云郁多罗僧伽或云优多罗僧亦犹梵音轻重不同讹转也唐云上着衣常所服中最在其上故以名也或云覆左肩衣三安陀会或作安陀卫或作安陀婆婆或作安陀罗䟦萨唐云宿衣谓近或云里衣如是三衣名为袈裟袈裟者唐云不正色也诸辛木中若皮若叶若华等不成五味难为食者则名迦娑此物染衣其色浊赤故本五浊之浊亦名迦沙天竺比丘多用此色又如幻三昧经云普言无垢秽又义离尘服或云间色衣真谛三藏云袈裟此云赤血色衣外国虽有五部不同并皆赤色言黑木兰者但点之异名六者瓶七钵八者坐具九钖杖十香炉十一水囊十二手巾十三刀子十四火燧十五镊(而叶反)十六绳床十七经律十八佛菩萨像有人云此十八物随阙一物犯轻垢罪今解此中不入难处以为戒耳此十八物若具不具无所违犯经头陀者下第二明时节如文可见经若布萨时自下第三明布萨也布萨者此云增长亦名增养长善故说为增长。

　　若头陀时莫入难处若国难恶王土地高下草木深邃师子虎狼水火风难及以劫贼道路蛇毒一切难处悉不得入一切难处故头陀行道乃至夏坐安居是诸难处亦不得入此难处况行头陀者见难处故入者犯轻垢罪。

　　经若头陀时莫入难处第三举非结罪先举非谓不应入难处后结罪可知。

　　若佛子。

　　经若佛子自下第八明次第戒违失威仪故制七众同犯大小俱制文分有四一人二应三不应四结过此即初也。

　　应如法次第坐先受戒者在前坐后受戒者在后坐不问老少比丘比丘尼贵人国王王子乃至黄门奴婢皆应先受戒者在前坐后受戒者次第而坐。

　　经应如法次第自下第二明应行众有七种一者比丘二者比丘尼三者正学四者勤䇿五勤䇿尼六者近事七者近事女然释此坐次自有三释一云比丘众中先受菩萨戒以为上坐谓如有一声闻戒中在后受戒菩萨戒中在前受戒有一人声闻戒中先受具戒菩萨中在后而受此二众中先受菩萨戒为上坐后受为下余之六种准此可知此中意说如是七众随其所应比丘为上比丘尼为次乃至最后说在家者受菩萨戒虽有先后而不得在家在出家上说其次第不应相离男女大小类各别故一云有声闻戒在先而受而不受菩萨戒有声闻戒在后而受于菩萨戒在先而受此二众中若有菩萨戒有不受菩萨戒者菩萨戒以为上坐戒最胜故二人若受菩萨戒复以本声闻夏为次第余之六种准此应知一云出家菩萨但以声闻戒夏为次第依声闻法得出家故虽有三释初说为胜。

　　莫如外道痴人若老若少无前无后坐无次第兵奴之法我佛法中先者先坐后者后坐而菩萨不次第坐者犯轻垢罪。

　　经莫如外道下第三明不应如文可知经而菩萨下第四结过具缘多少如理应知若诸菩萨见耆长来不推胜坐是即轻罪如瑜伽论云见诸耆长有德可敬同法者来怀嫌恨心不起迎来不推胜坐是名有犯乃至广说。

　　若佛子。

　　经若佛子自下第三明布施度谓财法可知违摄善之义是故制也七众同犯大小不同文分有三初人次应后结过此即标人。

　　常应教化一切众生建立僧坊山林园田立作佛塔冬夏安居坐禅处所一切行道处皆应立之而菩萨应为一切众生讲说大乘经律若疾病国难贼难父母兄弟和上阿阇梨亡灭之日及三七日乃至七七日亦应读诵讲说大乘经律斋会求福行来治生大火所烧大水所漂黑风所吹船舫江河大海罗刹之难亦读诵讲说此经律乃至一切罪报三恶七逆八难杻械枷锁系缚其身多淫多瞋多愚痴多疾病皆应读诵讲说此经律。

　　经常应教化自下第二明应此复有二初教令修福德次明福德之中复有四种一者建立僧房二者园林中立作佛塔三者建立安居坐禅处四者立行道处如文可解经而菩萨下第二明修行解此所为有十七种一者病难谓国之内多诸疾病二者国难谓诸恶王治国之时或国被歒时三者贼难四者所尊云时五者行来时谓远行来时六者持生时或有经本云持生持生者受生异名谓现此生彼时名持生时(思)七者火难八者水难九者风难十者罗刹难十一者一切罪报谓定不定等十二者三报谓现生后报或三报者谓三途报十三七逆后当分别十四者八难八难者如增一阿含经云一地狱二畜生三饿鬼四长寿天五在边地六六情不具七心识邪见八佛不出也十五者牢狱十六者三毒十七者自身疾病如上所说十七胜将中读诵讲说大乘经律。

　　而新学菩萨若不尔者犯轻垢罪。

　　经而新学菩萨下第三结过如文可知此中意说如是难时讲大乘经如实正理而不宣说犯轻垢罪故瑜伽云若菩萨安住净戒律仪见诸有情为求现法后法事故广行非理怀嫌恨心怀恚恼心不为宣说如实正理是名有犯有所违越是染违犯若由懒堕懈怠所蔽不为宣说非染违犯无违犯者若自无知若无气力若转请他有力者说若即彼人自有智力若彼有余善友摄受若欲方便调彼伏彼广说如前若知为说如实正理起嫌恨心若发恶言若颠倒受若无爱敬若复知彼性弊陇戾不为宣说皆无违犯。

　　如是九戒应当学敬心奉持梵坛品中当说。

　　经如是九戒下第二劝持悬指余品。

　　佛言佛子。

　　经佛言佛子自下第五有九戒明饶有情戒于中有二初正释九戒后结别释之中即分为九此即第一明简授戒违遍利义是故制也是行障文分有三先人次释授戒后举过结罪此即第一标人也。

　　与人受戒时不得简择一切国王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女淫男淫女十八梵六欲天无根二根黄门奴婢一切鬼神尽得受戒。

　　经与人受戒时自下第二明授戒法于中有四一简受戒人二释威仪三简其七难四出家不得礼拜俗人此即第一简受戒人十八天者即上所说十八梵也欲界诸天略而不说所以者何若举初后中自显故谓初说人后说色界诸天不待说成故。

　　应教身所著袈裟皆使坏色与道相应皆染使青黄赤黑紫色一切染衣乃至卧具尽以坏色身所著衣一切染色若一切国土中国人所著衣服比丘皆应与其俗服有异。

　　经应教身所著自下第二明其威仪袈沙者此云胡衣或云离尘衣。

　　若欲受戒时师应问言汝现身不作七逆罪耶菩萨法师不得与七逆人现身受戒七逆者出佛身血杀父杀母杀和上杀阿阇梨破羯磨转法轮僧杀圣人若具七遮即身不得戒余一切人尽得受戒。

　　经若欲授戒时自下第三简其七难若犯七难现身不得受戒此中意说若犯七逆未得忏悔虽是忏悔而未得好相如是之人于现身不得受戒若先犯五逆后于诸佛菩萨前至心忏悔亦得受戒而此经云现不得不受者据未忏悔未得好相故作是说故决毗定尼经云若有菩萨成就五无间罪犯于女人或犯男子或有故犯犯塔犯僧如是余犯菩萨应当于三十五佛前所犯重罪昼夜触处至心忏悔广说乃至菩萨若能称彼诸佛所有名号常于昼夜行三事者得离犯罪及诸忧悔并得三昧解云三事者一礼佛忏悔二回向三发愿具如彼经此中意说若人称佛名及念佛功德所有善根无量无边由此能灭罪障令得清净如涅槃经第十九云大王假使一月常以衣食供养恭敬一切众生不如有人一念念佛所得功德十六分一假使锻金为人车马载宝其数各百以用布施不如有人发心向佛举足一步或有人云若犯七逆于现身中必不得戒言七逆者一出佛身血二者杀父三者杀母四者杀和上五者杀阿阇梨六者破羯磨僧及法轮僧七者杀圣人然释七逆五门分别一者辨体二者约人分别三者处四者时五者趣分别第一辨体诸宗不同依萨婆多云第六一种落业为性余之六种身业为性如应杀生杀方便故若依经部意业为性如正理论第四十三云且上坐言三业为体身业语业二独能招异熟果理难成故但以意业所作事重故许能感殊胜异熟今依大乘与萨婆多自有差别身语二业以思为体能发语思名为语业非如萨婆多色声为性色声定非业自性故次约人分别者能破僧者要大苾刍非在家等唯见行者非爱行住净行人非破戒者以犯戒者言无威故余之六种通于男女有戒无戒所言处者破僧无间要异处破非对大师以诸如来不可轮逼言词威肃对必无能余之六种随其所应言时者出佛身血破法轮僧佛在世时客有此事佛灭度后无真大师为歒对故所余五种破羯磨僧通于余时五趣分别者法轮僧及出佛身血唯人瞻部洲瞻部洲中佛出世故余通人三洲除北俱卢洲彼处无有杀生等故如是等义广释如瑜伽论第九毗婆沙第一百一十六第一百一十九俱舍十七十八正理四十三说非是中要略而不说。

　　出家人法不向国王礼拜不向父母礼拜六亲不敬鬼神不礼但解法师语有百里千里来求法者。

　　经出家人法自下第四明出家人不礼俗人为敬法故。

　　而菩萨法师以恶心瞋心而不即与授一切众生戒者犯轻垢罪。

　　经而菩萨自下第三举过结罪。

　　若佛子。

　　经若佛子自下第二释为利授戒实无所解为利强授有误之失是故制也文分有三初人次应后举过结罪此即标人。

　　教化人起信心时菩萨与他人作教戒法师者见欲受戒人应教请二师和上阿阇梨。

　　经教化人下第二明应行复分有二一明能教人二明正教此即初也经见欲受菩萨戒时自下第二明正应教于中有四一者教请二师二者问七难三者应教忏悔四者总结此即第一教请二师若依瑜伽但请羯磨师不请和上若依此经教请二师何故如是有不同者若于近处堪作和上菩萨僧者应请二师是为第一若于近处无人堪作虽有菩萨堪作和上而能授者事缘不具但请一师受亦得戒各据一义故不相违。

　　二师应问言汝有七遮罪不若现身有七遮师不应与受戒无七遮者得受若有犯十戒者应教忏悔在佛菩萨形像前日夜六时诵十重四十八轻戒苦到礼三世千佛得见好相若一七日二三七日乃至一年要见好相好相者佛来摩顶见光华种种异相便得灭罪若无好相虽忏无益是人现身亦不得戒而得增受戒若犯四十八轻戒者对首忏罪灭不同七遮而教戒师于是法中一一好解。

　　经二师应问自下第二应问七难义如前说经若有凡十戒者自下第三明忏悔然忏悔经论不同菩萨地云若诸菩萨以上品缠违犯如上他胜处法失戒律仪应当更授若中品缠违犯如上他胜处法应对于三补特伽罗或过是数应如发露除恶作法若下品缠违犯如上他胜处法及余违犯应对于一补特伽罗发露悔法当知如前此中意说所犯之罪有二种聚一者不还净聚二者还净聚还净聚中开忏悔法如法已还得安住清净戒故不还净聚不开悔法若悔不得还住净戒是故但说应当更受道理亦有忏悔之法又决定毗尼经云若有菩萨犯于初戒于十众前以正直心愍重忏悔解云言初戒者四重名初指五十戒之初故此中自有二释一云犯此四重有其三种何等为三一者上品缠犯二者中品缠犯三者下品缠犯若上品缠犯初戒者于十人前或于佛前以愍重心发露忏悔忏悔灭罪应当更受罪若不灭虽是受戒而不得戒若得好相知罪得灭中下品便犯初戒者对于三人及对一人至心忏悔即得灭罪而此唯说对十人者但说初人后即一人略而不说一云此中所言犯于初戒对十人者但说中下品缠犯者所以者何上品缠犯不能还净故此不说此言十人者极少二三人多亦无妨故不相违问以上品缠犯他胜处失戒律仪不能还净何故大方等陀罗尼经云行此一法已若有众生犯五逆罪身有白癞若不除差无有是处若菩萨二十四戒沙弥十戒叉沙弥尼戒比丘戒比丘尼戒如是诸戒若犯一一诸戒当一心忏悔若不还生无有是处除不至心解云随其根宜见闻不同不可会释若作是说依瑜伽说上品缠犯他胜处法舍律仪不能还净必应更受若依方等陀罗尼说无有犯重即舍者舍戒功德不舍种体不舍种故如法忏悔净戒还生或依实义如瑜伽说而言还生者依下中品犯他胜处有还净义密意说言若不还生无有是处为欲引摄暂犯他胜处住犹预者生决定心说是密言或瑜伽说他胜处与此经说二十四戒意别不同此经是根本他胜处法犯已还生此有何失不舍戒故经教戒师自下第四结。

　　若不解大乘经律若轻若重是非之相不解第一义谛习种性长养性不可坏性道种性正法性其中多少观行出入十禅支一切行法一一不得此法中意。

　　经若不解等者自下第三举过结罪先举过后结罪此即举过过者谓不解也不解第一义谛者此有二种一者信解二者证解未得二解故言不解习种性者经论不同依瑜伽说发心已前名性种姓发心已去名习种姓故彼论三十五云云何种姓略有二种一本姓住种姓者从无始世展转传来法尔所得是名本性住种姓二习所成种姓者谓先串习善根所得是名习所成种姓此中意说闻勋所成名习种性依本业经习种姓者位在十解故彼经云习种性中有十人其名发心住菩萨治地住菩萨乃至第十灌顶菩萨或有人言瑜伽论说习种姓者亦在十解闻慧唯在十解上故如本业经云六种姓亦名六慧闻慧思慧修慧无相慧照寂慧寂照慧当慧闻当慧既是十解中摄故知种在十解已上虽有两释初说为胜本业经中但说十解是闻思慧不说闻勋唯在十解不通上下故不相违命此经言习种性者但取十解所以者何十信位中若退若进决定故故此不说如本业经云佛子若退若进者十住以前一切凡夫法中发三菩提心学行佛法信想心中行者是退分善根若一劫二劫乃至十劫修行十信得入十住而言七住以前名退分者为摄一分懈怠有情假说退分而实不退也问若十解以前是退分者何故无性摄论颂曰清净增上力坚固心升进名菩萨初修三无数大劫释曰从无始来生死流转齐何当言三无数劫最初修行为答此问故说伽陀坚固心升进者虽遇恶友方便破坏终不弃舍大菩提心广说乃至大菩提心所修善根念念增坚固不退增进不生喜足齐是名为最初修行三无数劫解云退有二种一者现行二者种子十信菩萨若其现行容有退义由此道理经说退若种解脱分善根种子必无退义以此义故论说不退故不相违言长养性者谓此十行六种性中性种姓也不坏性者谓十回向道种性者谓四善根此十回向及四善根名道种性言正性者谓即十地舍异生性入圣故名为正性或断恶趣品邪业烦恼故言正性有说通性者此显十地圣道性故名为道性言正性者等妙两觉名为正性因行正满果正现前故言正性余如前说此中意说显六种姓六种姓者如本业经云习种性姓种姓道种性圣种性等觉种性妙觉种性复名六忍信忍法忍顺忍正忍无垢忍一切智忍广如瑜伽抄会言多少观行者谓修十八胜处随多少行观诸色故或多少行随其所应在余行中若多若少随分观行言出入十禅支者十禅支定或出或入十禅支者十八禅支修为十支初静虑中具五支谓寻伺喜乐心一境性第二静虑加内等净所余三支前已说第三静虑加足三支舍念正知所余一支前已说第四静虑加二支谓不苦不乐余之三种前已说故言十禅支于如是等行法之中亦得此法中意名为不解。

　　而菩萨为利养故为名闻故恶求贪利弟子而诈现解一切经律是自欺诈亦欺诈他人故与人受戒者犯轻垢罪。

　　经而菩萨下第二正举过结罪问此与第十八戒何别解云第十八戒直说不解为他作师此戒为利与人授戒故有差别利养摄御徒众是染违犯故瑜伽云贪着供事增上力故以爱染心管御徒众是名有犯是染违犯无违犯者不贪供侍无爱染心管御徒众若依此说虽未研究甚深法性而不求利但以慈悲相应之心随分随力与授戒者皆无违犯具缘多少如理应知。

　　若佛子。

　　第三为言人说戒文有三初明标人如说若佛子故。

　　不得为利养故于未受菩萨戒者前外道恶人前说此千佛大戒邪见人前亦不得说除国王余一切不得说是恶人辈不受佛戒名为畜生生生不见三宝如木石无心名为外道邪见人辈木头无异。

　　经不得利自下第二明不应未受戒人前不得说戒者谓未发大乘心前不得说十佛戒虽未受戒已发大愿为说无过而此说言未受戒前不得说戒者从多而说多分来受戒人闻菩萨戒生怖畏故生诽谤故是故制也除国王王子者若不为说破灭法故言千佛戒者贤劫千佛。

　　而菩萨于是恶人前说七佛教戒者犯轻垢罪。

　　经而菩萨自下第三结罪持地论第四卷云欲受戒者应先为说菩萨戒犯不犯相令受者自心观察我能受戒又菩萨善戒经云不信受教者及不成就优婆塞戒不成就沙弥戒不成就婆罗提木叉戒者不得听菩萨戒听者得罪若比丘犯婆罗提不愧不悔听菩萨戒得偷兰遮罪若犯偷兰遮不愧不悔听菩萨戒得僧残罪(勘)。

　　若佛子。

　　经若佛子自下第四明破戒受施戒文分有三初人次不应后结罪此即人也。

　　信心出家受佛正戒故起心毁犯圣戒者不得受一切檀越供养亦不得国王地上行不得饮国王水五千大鬼常遮其前鬼言大贼若入房舍城邑宅中鬼复常扫其脚迹一切世人骂言佛法中贼一切众生眼不欲见犯戒之人畜生无异木头无异。

　　经信心出自下第二明不应行谓破戒人不应受信施等所言大贼者如世间贼能夺财宝及害命根此中大贼亦复如是能夺他人法身慧命及恒沙等功德大宝故大智度论第十五云破戒之人不可共止犹如恶贼难可亲近破戒之人难可共住譬如毒蛇破戒之人虽似比丘譬如尸死在眼人中破戒之人如伪珠在真珠中譬如伊兰在栴檀林中破戒之人若着法衣则是熟铜铁鍱以缠其身若持钵盂则是盛洋铜器若所啖食即是吞烧铁丸饮热洋铜若受人供养供给则是地狱狱卒守人若入精舍即是入大地狱若坐众僧床㯓是为坐热铁床上。

　　若毁正戒者犯轻垢罪。

　　经若毁正戒自下第三结罪。

　　若佛子。

　　经若佛子自下第五不供养戒文分有三如前可知。

　　常应一心受持读诵大乘经律剥皮为纸刺血为墨以髓为水折骨为笔书写佛戒木皮谷纸绢素竹帛亦应悉书持常以七宝无价香华一切杂宝为箱囊盛经律卷。

　　经常应下第二明应于中有六一者受谓于师前领所未解二者持谓受已不忘三者读四者诵五者书写六供养第五书写中云剥皮为纸等者标其心极愍重法故不惜身命如大智度论第十八。

　　复次爱法梵志十二岁中遍阎浮提求知圣法而不能得时世无佛佛法亦尽有一婆罗门言我有圣法一偈若实爱法当以与汝答言实爱法婆罗门言若实爱法当以汝皮为纸以身骨为笔以血书写之当以与汝即如其言破骨剥皮以血写偈如法应修行非法不应受今世亦后世佛法者安稳。

　　若不如法供养者犯轻垢罪。

　　经若不如法下第三结罪菩萨地云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于日日中若于如来或为如来造制多所若于正法或为正法造经卷若于僧伽谓十方界已入大地诸菩萨众若不以其或少或多诸供养具而为供养下至以身一拜礼敬下至以语一四句颂赞佛法僧真实功德下至以心一清净信随念三宝真实功德空度日夜是名有犯若不恭敬懒堕懈怠而违犯者是染违犯若误失念而违犯者非染违犯无违犯者谓心狂乱若已证入净意乐地常无违犯。

　　若佛子常起大悲心若入一切城邑舍宅见一切众生应唱言汝等众生尽应受三归十戒若见牛马猪羊一切畜生应心念口言汝是畜生发菩提心而菩萨入一切处山川林野皆使一切众生发菩提心是菩萨若不发教化众生心者犯轻垢罪。

　　经若佛子自下第六不教化众生戒文分有三此即标人经常起大悲自下第二明应行言三归者如优婆塞戒经第五卷云善男子为破诸苦断诸烦恼忧受于无上寂灭之乐以是因缘受三归依如汝所问云何三归依者善男子谓佛法僧佛者能说怀烦恼破因得正解脱法者即是怀烦恼因真实解脱僧者破烦恼因得正解脱又八戒斋品云善男子若人能受三归依者当知是人所得果报不可穷尽乃至广说如说受持不忘语戒现身得王位一日一夜持八戒得生天上故涅槃经第十五云波罗奈国有屠儿名曰广额于日中杀无量羊舍利弗即受八戒经一日夜是因缘命终得为北方天王毗沙门子经若不教化自下第三结罪如瑜伽云摄受徒众怀嫌恨心而不随时无倒教授是名有犯是染违犯。

　　若佛子常行教化起大悲心入檀越贵人家一切众中不得立为白衣说法应白衣众前高座上坐法师比丘不得地立为四众说法若说法时法师高座香华供养四众听者下座如孝顺父母敬顺师教如事火婆罗门其说法者若不如法说者犯轻垢罪。

　　经若佛子自下第七明说法不如法戒文分有四此初标人经常行自下第二明不应行经若不说法时自下第三明应经说法者自下第四结罪如文可解。

　　若佛子皆以信心受佛戒者若国王太子百官四部弟子自恃高贵破灭佛法戒律明作制法制我四部弟子不听出家行道亦复不听造立形像佛塔经律破三宝之罪而菩萨故作破法者犯轻垢罪。

　　经若佛子自下第八憍慢破法戒文分有二初人后举过结罪此即标人经皆以信心下第二举过结罪先明过非后即结罪此即显过如文应知经而故作下第二结罪。

　　若佛子以好心出家而为名闻利养于国王百官前说七佛戒横与比丘比丘尼菩萨戒弟子作系缚如师子身中虫自食师子肉非外道天魔能破坏若受佛戒者应护佛戒如念一子如事父母而闻外道恶人以恶言谤佛戒时如三百鉾刺心千刀万杖打拍其身等无有异宁自入地狱百劫而不用闻一恶言破佛戒之声而况自破佛戒教人破法因缘亦无孝顺之心若故作者犯轻垢罪。

　　经若佛子自下第九破法自缘戒内破和合之义外绝信乐之益是故制也文分有三如文应知如上九戒如其所应是四摄障。

　　如是九戒应当学敬心奉持。

　　经是九戒下第二释劝奉持上来别释四十八轻戒说。

　　诸佛子是四十八轻戒汝等受持过去诸菩萨已学未来诸菩萨当学现在诸菩萨今学。

　　经诸佛子此是四十八轻戒自下第三总劝受持上来第二释四十八轻戒说一释十重次释轻戒虽有两文第二正释戒相讫。

　　诸佛子谛听此十重四十八轻戒三世诸佛已诵当诵今诵我今亦如是诵汝等一切大众若国王王子百官比丘比丘尼信男信女受持菩萨戒者应受持读诵解说书写佛性常住戒卷流通三世一切众生化化不绝得见千佛佛佛授手世世不堕恶道八难常生人道天中我今在此树下略开七佛法戒汝等当一心学波罗提木叉欢喜奉行如无相天王品劝学中一一广明三千学士。

　　经弟子听自下第三总劝流通于中有二初佛劝持流通后菩萨奉行前中有五一三世佛已当今诵说证不虚二汝等一切下正劝流通三得千佛下明流通利益四我今此下劝今奉持五如无相品下悬指说处三千学者三威律仪等虽有五文第一明如来劝流通奉持竟。

　　时座听者闻佛自诵心心顶戴喜跃受持。

　　经时坐听者下第二菩萨奉持行上来正说有二第一正释竟。

　　尔时释迦牟尼佛说上莲华台藏世界卢舍那佛心地法门品中十无尽戒法品竟千百亿释迦亦如是说从摩醘首罗天王宫至此道树下十住处说法品为一切菩萨不可说大众受持读诵解说其义亦如是千百亿世界莲华藏世界微尘世界一切佛心藏地藏戒藏无量行愿藏因果佛性常住藏。

　　经尔时释迦自下大段第二明总结上说心藏者十世界海名为心藏地藏者谓四十心戒藏者结无尽戒无量行愿者谓十忍等名无量行十大愿等名无量愿因果者结上所说戒是一切诸佛本原佛性种子又结当当有因故有当当常住法身佛性常住者结上所说一切众生皆有佛性。

　　如如一切佛说无量一切法藏竟千百亿世界中一切众生受持欢喜奉行若广开心地相相如佛华光王七行品中说。

　　经如如一切佛说等者于此中大分有三一序分二正说三流通自下第三明流通分。

　　稽首无上大道师　　于一切法智无碍
　　救护一切大悲者　　甚深微妙契经海
　　已证二空诸菩萨　　及余一切发大愿
　　今依戒经相应论　　略释菩萨清净戒
　　决判持犯差别相　　在佛及圣慈氏等
　　受斯微妙善根本　　惠施有识证法性
　　明人忍慧强　　能持如是法　　未成佛道间
　　安获五种利　　一者十方佛　　愍念常守护
　　二者命终时　　正见心欢喜　　三者生生处
　　为净菩萨友　　四者功德聚　　戒度悉成就
　　五者今后世　　性戒福慧满　　此是佛行处
　　智者善思量　　计我著相者　　不能信是法
　　灭尽取证者　　亦非下种处　　欲长菩提苗
　　光明照世间　　应当静观察　　诸法真实相
　　不生亦不灭　　不常复不断　　不一亦不异
　　不来亦不去　　如是一心中　　方便勤庄严
　　菩萨所应作　　应当次第学　　于学于无学
　　勿生分别想　　是名第一道　　亦名摩诃衍
　　一切戏论处　　悉由是处灭　　诸佛萨婆若
　　悉由是处出　　是故诸佛子　　宜发大勇猛
　　于诸佛净戒　　护持如明珠　　过去诸菩萨
　　已于是中学　　未来者当学　　现在者今学
　　此是佛行处　　圣主所称叹　　我已随顺说
　　福德无量聚　　回以施众生　　共向一切智
　　愿闻是法者　　疾得成佛道

　　梵网经述记卷下末(大尾)