卍新续藏第 12 册 No. 0279 楞严经通议

大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经通议卷第三

　　唐天竺沙门般剌密帝译

　　乌苌国沙门弥伽释迦译语

　　菩萨戒弟子清河房融笔受

　　明南岳沙门憨山释德清述

　　[□@○]二会六入。

　　[?︽]初会眼入。

　　复次阿难。云何六入本如来藏妙真如性。阿难。即彼目睛瞪发劳者。兼目与劳同是菩提瞪发劳相。因于明暗二种妄尘。发见居中。吸此尘象。名为见性。此见离彼明暗二尘毕竟无体。如是阿难。当知是见非明暗来。非于根出。不于空生。何以故。若从明来暗即随灭。应非见暗。若从暗来明即随灭。应无见明。若从根生必无明暗。如是见精本无自性。若于空出前瞩尘象归当见根。又空自观何关汝入。是故当知眼入虚妄。本非因缘非自然性。

　　议曰。此总徴六入本如来藏也。说者概以六入为六根。谓根乃六尘所入之处。谛观经义不然。以明言见精闻性等。岂浮尘根而可拟哉。经云。元以一精明分成六和合。此中特言见闻觉知盖推初分六湛之源也。意谓如来藏性唯一坚密身。了无能所。本不可入。良由一念妄动遂起无明。迷此真心而为八识。所谓识精元明也。以此识具有自证见相三分。由见相对待则吸习尘相中归藏识。以吸故名入。发起见闻觉知而为六用之元。湛渊之体因此而分。六受用根依之而立。以此遂为六尘所入耳。非谓浮尘根也。即彼目睛瞪发劳者兼目与劳同是菩提瞪发劳相。此言根识同源也。目根也。乃清净四大即无明壳属相分。为六根之元。劳指见分。为七识之元。菩提瞪发劳谓生相无明即自证分。意显相见同一自证。则根识同一识精元明之体。但因无明熏习而发见闻觉知以为六用之元耳。是知瞪喻无明。劳喻相见。同是菩提瞪发劳相。是则由无明力熏习真如故有八识三分耳。以此推之。若了三分无体元一真心。则根尘识三全无自性。故不属因缘自然。皆本如来藏妙真如性矣。

　　[?︽]二会耳入。

　　阿难。譬如有人以两手指急塞其耳。耳根劳故头中作声。兼耳与劳同是菩提瞪发劳相。因于动静二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名听闻性。此闻离彼动静二尘毕竟无体。如是阿难。当知是闻非动静来。非于根出。不于空生。何以故。若从静来动即随灭。应非闻动。若从动来。静即随灭。应无觉静。若从根生必无动静。如是闻体本无自性。若于空出有闻成性即非虚空。又空自闻何关汝入。是故当知耳入虚妄。本非因缘非自然性。

　　议曰。此会耳入也。曰听闻性名闻性。拣鼻入也。辩无自性本如来藏矣。

　　[?︽]三会鼻入。

　　阿难。譬如有人急畜其鼻。畜久成劳。则于鼻中闻有冷触。因触分别通塞虚实。如是乃至诸香臭气。兼鼻与劳同是菩提瞪发劳相。因于通塞二种妄尘。发闻居中。吸此尘象。名嗅闻性。此闻离彼通塞二尘毕竟无体。当知是闻。非通塞来。非于根出。不于空生。何以故。若从通来塞则闻灭。云何知塞。如因塞有通则无闻。云何发明香臭等触。若从根生必无通塞。如是闻机本无自性。若从空出是闻自当回嗅汝鼻。空自有闻何关汝入。是故当知鼻入虚妄。本非因缘非自然性。

　　议曰。此会鼻入也。亦曰闻性曰闻机义与耳同。在耳曰听闻。在鼻曰嗅闻。体同而用异。所谓性中相知用中相背也。

　　[?︽]四会舌入。

　　阿难。譬如有人以舌舐吻。熟甜令劳。其人若病则有苦味。无病之人微有甜触。由甜与苦显此舌根不动之时淡性常在。兼舌与劳同是菩提瞪发劳相。因甜苦淡二种妄尘。发知居中。吸此尘象。名知味性。此知味性。离彼甜苦及淡二尘毕竟无体。如是阿难。当知如是尝苦淡知。非甜苦来。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦来淡则知灭。云何知淡。若从淡出甜即知亡。复云何知甜苦二相。若从舌生必无甜淡及与苦尘。斯知味根本无自性。若于空出虚空自味非汝口知。又空自知何关汝入。是故当知舌入虚妄。本非因缘非自然性。

　　议曰。此会舌入也。以舌抵物曰䑛。吻唇吻也。曰知味性。又曰知味根。则根性一源也。

　　[?︽]五会身入。

　　阿难。譬如有人以一冷手触于热手。若冷势多热者从冷。若热功胜冷者成热。如是以此合觉之触显于离知。涉势若成因于劳触。兼身与劳同是菩提瞪发劳相。因于离合二种妄尘。发觉居中。吸此尘象。名知觉性。此知觉体。离彼离合违顺二尘毕竟无体。如是阿难。当知是觉。非离合来。非违顺有。不于根出。又非空生。何以故。若合时来离当已灭。云何觉离。违顺二相亦复如是。若从根出必无离合违顺四相。则汝身知元无自性。必于空出空自知觉何关汝入。是故当知身入虚妄。本非因缘非自然性。

　　议曰。此会身入也。在身为觉。名觉知性也。

　　[?︽]六会意入。

　　阿难。譬如有人劳倦则眠。睡熟便寤。览尘斯忆。失忆为忘。是其颠倒生住异灭。吸习中归。不相逾越。称意知根。兼意与劳同是菩提瞪发劳相。因于生灭二种妄尘。集知居中。吸撮内尘。见闻逆流流不及地名觉知性。此觉知性离彼寤寐生灭二尘毕竟无体。如是阿难。当知如是觉知之根。非寤寐来。非生灭有。不于根出。亦非空生。何以故。若从寤来寐即随灭。将何为寐。必生时有灭即同无。令谁受灭。若从灭有生即灭无。请知生者。若从根出寤寐二相随身开合。离斯二体此觉知者同于知华毕竟无性。若从空生自是空知何关汝入。是故当知意入虚妄。本非因缘非自然性。

　　议曰。此会意入也。眠则为忘。寤则为忆。庄子其寐形交。其觉形开。故曰开合。忆则为生。忘则为灭。生法暂停曰住。住不久留曰异。谓吸撮此生住异灭为内法尘。较前指塞耳而有声。急畜鼻而有冷触舌舐吻而有苦甜。手相摩而有冷暖。则知尘非外来。意显根尘识三唯识所变。且意吸生灭而为尘岂有实法哉。见闻逆流流不及地者。谓见闻等五根往外顺流缘五尘境。今不外缘但内缘五尘落谢影子生灭不停故云逆流。以生灭法尘但归意地。而八识本体非见闻所及故云流不及地名知觉性。以统收六根但云见闻觉知而已。一一辩妄无体皆本如来藏矣。

　　[□@○]三会十二处。

　　[?︽]初会色处。

　　复次阿难。云何十二处本如来藏妙真如性。阿难。汝且观此祇陀树林及诸泉池。于意云何。此等为是色生眼见。眼生色相。阿难。若复眼根生色相者。见空非色色性应销。销则显发一切都无。色相既无谁明空质。空亦如是。若复色尘生眼见者。观空非色见即销亡。亡则都无谁明空色。是故当知见与色空俱无处所。即色与见二处虚妄。本非因缘非自然性。

　　议曰。此总徴十二处也。初约色尘以对眼根以显根尘十二处虚妄。说者谓十二处正破在色。经文明言即色与见二处虚妄。岂单在处耶。今皆无体则本如来藏矣。

　　[?︽]二会声处。

　　阿难。汝更听此祗陀园中。食办击鼓。众集撞钟。钟鼓音声前后相续。于意云何。此等为是声来耳边。耳往声处。阿难。若复此声来于耳边。如我乞食室罗筏城。在祗陀林则无有我。此声必来阿难耳处。目连迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门。一闻钟声同来食处。若复汝耳往彼声边。如我归住祗陀林中。在室罗城则无有我。汝闻鼓声其耳已往击鼓之处。钟声齐出应不俱闻。何况其中象马牛羊种种音响。若无来往亦复无闻。是故当知听与音声俱无处所。即听与声二处虚妄。本非因缘非自然性。

　　议曰。此会声处也。声不来耳边耳不往声所。是则音声闻性两皆寂然。而妄生分别。二妄无体则本如来藏矣。

　　[?︽]三会香处。

　　阿难。汝又嗅此炉中栴檀。此香若复然于一铢。室罗筏城四十里内同时闻气。于意云何。此香为复生栴檀木。生于汝鼻。为生于空。阿难。若复此香生于汝鼻。称鼻所生当从鼻出。鼻非栴檀云何鼻中有栴檀气。称汝闻香。当于鼻入。鼻中出香说闻非义。若生于空空性常恒香应常在。何藉炉中爇此枯木。若生于木则此香质因爇成烟。若鼻得闻合蒙烟气。其烟腾空未及遥远。四十里内云何已闻。是故当知香鼻与闻俱无处所。即嗅与香二处虚妄。本非因缘非自然性。

　　议曰。此会香处也。香无定在。闻根本空。二皆无体则本如来藏矣。

　　[?︽]四会味处。

　　阿难。汝常二时众中持钵。其间或遇酥酪醍醐名为上味。于意云何。此味为复生于空中。生于舌中。为生食中。阿难。若复此味生于汝舌。在汝口中祇有一舌。其舌尔时已成酥味。遇黑石蜜应不推移。若不变移不名知味。若变移者舌非多体云何多味一舌之知。若生于食。食非有识。云何自知。又食自知即同他食。何预于汝名味之知。若生于空汝啖虚空当作何味。必其虚空若作咸味。既咸汝舌亦咸汝面。则此界人同于海鱼。既常受咸了不知淡。若不识淡亦不觉咸。必无所知云何名味。是故当知味舌与尝俱无处所。即尝与味二俱虚妄。本非因缘非自然性。

　　议曰。此会味处也。约味以辩。味若生于舌则一舌而不能知多味。若生于食则食自知而无预于舌。若生于空则根尘无干何名知味。是知二皆无体则本如来藏矣。

　　[?︽]五会触处。

　　阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知谁为能触。能为在手。为复在头。若在于手头则无知。云何成触。若在于头手则无用。云何名触。若各各有则汝阿难应有二身。若头与手一触所生。则手与头当为一体。若一体者触则无成。若二体者触谁为在。在能非所。在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知觉触与身俱无处所。即身与触二俱虚妄。本非因缘非自然性。

　　议曰。此会触处也。约触以辩。以手摩头而为身之触也。若触在手头不应知。触若在头则不待手触。若头手皆有触则有二知应有二身。若头手是一则不成触。若头手二体则触无定在。是知觉触与身俱无处所。二俱虚妄。此以自手触身故一体二体以辩。毕竟无体则本如来藏矣。

　　[?︽]六会法处。

　　阿难。汝常意中所缘善恶无记三性生成法则。此法为复即心所生。为当离心别有方所。阿难。若即心者法则非尘。(盖法已是心则非尘矣既)非心所缘。云何成处。若离于心别有方所。则法自性为知非知。知则名心。异汝非尘同他心量。(若有知而又异汝则非汝之法尘应同他心量矣)即汝即心(若有知而即汝之尘乃即汝之心矣)云何汝心更二于汝。若(异汝而)非知者此尘既非色声香味。离合冷暖及虚空相当于何在。今于色空都无表示。不应人间更有空外(纵计空外则)心非所缘。处从谁立。是故当知法则与心俱无处所。则意与法二俱虚妄。本非因缘非自然性。

　　议曰。此会法处也。约法尘以辩。以意中所缘善恶无记三性生成法则名为法尘。以此法尘唯意识所变。故即心离心推之。若此法尘即心而有法则是心而非尘矣。既非法尘则非汝心所缘之尘矣。云何成处耶。此言即心而有者妄矣。若此法尘离心而有必别有方所。若有方所则法自性为有知耶是无知耶。若知则非尘当名汝之心矣。若有知而又异于汝则非是汝之法尘应同他人之心量矣。且异汝而又有知而言即是汝之尘即是汝之心故云。即汝即心。斯则云何汝心更二于汝耶。此则异汝而言有知者非也。若异汝而非知将为汝之法尘者此尘既非色声香味离合冷暖之实法又不同于虚空毕竟当何所在耶。此言离心而非知者妄矣。今于色空求之都无表示。不应人间更有空外而为汝之法尘也。此喻五尘之外别有法尘也。纵许法外有法则非汝心所缘之境矣。处从谁立耶。以此观之都无实体。一切总非。则空如来藏之义于是乎显矣。

　　[□@○]四会十八界。

　　[?︽]初会眼识界。

　　复次阿难。云何十八界本如来藏妙真如性。阿难。如汝所明眼色为缘生于眼识。此识为复因眼所生以眼为界。因色所生以色为界。阿难。若因眼生既无色空无可分别。纵有汝识欲将何用。汝见又非青黄赤白。无所表示。从何立界。若因色生空无色时汝识应灭云何识知是虚空性。若色变时汝亦识其色相迁变。汝识不迁界从何立。(若)从(色)变则(讥亦)变界相自无。不变则恒。既从色生应不识知虚空所在。若兼二种眼色共生。合则中离。离则两合。体性杂乱云何成界。是故当知眼色为缘生眼识界三处都无。则眼与色及色界三。本非因缘非自然性。

　　议曰。此徴会十八界也。以根尘和合识生其中故就根尘以辩识无体。前后辩法要显无生之义。中论云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。从根生自生也。从色生他生也。根尘合生共生也。虚空生无因生也。此四生法前后间出。总显无生之义。所谓不生灭性即如来藏矣。

　　[?︽]二会耳识界。

　　阿难。又汝所明耳声为缘生于耳识。此识为复因耳所生以耳为界。因声所生以声为界。阿难。若因耳生。动静二相既不现前根不成知。必无所知。(既无所知之境亦无能知之根)知尚无成识何形貌。(知根尚且无成所生之识作何形貌)若取耳闻。无动静故闻无所成。(闻性尚且无成)云何耳形杂色触尘名为识界。(既无动静又无耳根)则耳识界复从谁立。若生于声。识因声有则不关闻。无闻则亡声相所在。识从声生(若此识果从声生)许声因闻而有声相(是则识已被闻)闻应间识(不是闻声矣)不闻非界。闻则同声。识已被闻谁知闻识。若无知者终如草木。不应声闻杂成中界。(根尘既杂则中界不成)界无中位则内外相复从何成。是故当知耳声为缘生耳识界三处都无。则耳与声又声界三。本非因缘非自然性。

　　议曰。此会耳识界也。耳闻声尘故约动静以辩。若因耳生下约根以辩。若耳识但因耳生何假动静。若无动静则根不成知。必无所知之境。亦无能知之根。知根尚且无成而所生之识作何形貌。若取耳闻为根。无动静时则闻亦无成。闻性尚且无成岂有耳形杂色触尘便为耳识界耶。既无动静又无耳根则耳识界复从谁立。此计因耳生识者妄矣。若生于声下约境以辩。若耳识因声而生则此识因声而有。既因声有则不关汝闻性矣。若闻既是声则有闻便有声。无闻则无声相所在矣。若果识从声生又许此声因闻而有声相。是则识已被闻。识既被闻则闻声应是闻识不是闻声矣。若不闻识又非声界。若是闻识则识已同声。识既同声已被闻矣。将谁又知闻识耶。若无知者则终如草木矣。此计因声生识者妄矣。不应声尘与闻根共处杂成中界。此破共生也。反覆推之根尘无体而识界竟从何立。识界既空则本如来藏矣。

　　[?︽]三会鼻识界。

　　阿难。又汝所明鼻香为缘生于鼻识。此识为复因鼻所生以鼻为界。因香所生以香为界。阿难。若因鼻生则汝心中以何为鼻。为取肉形双爪之相。为取嗅知动摇之性。若取肉形。肉质乃身身知即触。名身非鼻名触即尘。(触即身尘不名鼻识)鼻尚无名。云何立界。若取嗅知。(若以知性为鼻)又汝心中以何为知。以肉为知。则肉之知元触非鼻。以空为知。空则自知肉应非觉。如是则应虚空是汝汝身非知。今日阿难应无所在。(知性尚无将何为鼻鼻根尚无又从何而生识耶)以香为知。知自属香何预于汝。若香臭气必生汝鼻。则彼香臭二种流气不生伊兰及栴檀木。二物不来汝自嗅鼻为香为臭。臭则非香。香应非臭。若香臭二俱能闻者则汝一人应有两鼻。对我问道有二阿难。谁为汝体。若鼻是一香臭无二。臭既为香香复成臭。二性不有(香尚无体)界从谁立。若因香生。识因香有。(香即是识)如眼有见不能观眼。因香有故应不知香。知即非生。不知非识。(若不知香即非鼻识)香非知有香界不成。识不知香因界则非从香建立。既无中间(之识)不成内外。(根境)彼诸闻性毕竟虚妄。是故当知鼻香为缘生鼻识界三处都无。则鼻与香及香界三。本非因缘非自然性。

　　议曰。此会鼻识界也。辩识界文皆约根尘。独此一段有嗅知之性。以从鼻形兼嗅知性双辩无体也。谓若鼻识因鼻而生先审以何为鼻。是取肉形之相耶。为取嗅知之性耶。若取肉形则肉质乃身也。若身知香名身则非鼻。名触即是身尘。而鼻尚无名云何立界。此计从肉鼻生者妄矣。若取嗅知之性以为鼻者。则汝心中以何为知耶。若以肉为知则是肉之知元是身触非鼻识也。若以空为知则虚空是汝而汝身非知则阿难应无所在矣。此则知性尚无将何为鼻。此计以知为鼻者妄矣。若以香为知则知自属香何预于汝。若香臭气必生汝鼻则香臭不生伊兰及栴檀矣。二物不来汝自嗅鼻为香为臭。若香臭齐闻则有两鼻。若鼻是一而香臭无二。臭既为香香复成臭。二性不有则香尚无体知从谁立。知尚无体识从何生。此计香为知者妄矣。若因香生下约境以辩。若鼻识因香而生。则此识亦因香有。香即是识。如眼不见眼。既因香有则识已是香应不更知香矣。若又知首即非从香生矣。若不知香则非鼻识矣。若香不待知而有则香界不成。若识不知香而因界则非从香建立矣。此计从香生识者妄矣。既无中间则内外不成。而闻香之识毕竟虚妄。三处都无而识自无体。无生之义于兹显矣。

　　[?︽]四会舌识界。

　　阿难。又汝所明舌味为缘生于舌识。此识为复因舌所生以舌为界。因味所生以味为界。阿难。若因舌生。则诸世间甘蔗乌梅黄连石盐细辛姜桂都无有味。汝自尝舌为甜为苦。若舌性苦谁来尝舌。舌不自尝孰为知觉。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。识自为味。同于舌根应不自尝。云何识知是味非味。又一切味非一物生。味既多生识应多体。识体若一体必味生。咸淡甘辛和合俱生诸变异相同为一味应无分别。分别既无则不名识。云何复名舌味识界。不应虚空生汝心识。舌味和合(根尘共生)即于是中元无自性云何界生。是故当知舌味为缘生舌识界三处都无。则舌与味及舌界三。本非因缘非自然性。

　　议曰。此会舌识界也。若因舌生下。约根以辩。此识若因舌生何假众味而显也。若无众味当自尝舌为甜为苦。若舌成味谁来尝舌。舌不自尝谁为知觉。舌性非苦味自不生。此计从舌生识者妄矣。若同味生下约境以辩。此识若因味生则识自为味同于舌根。舌不自尝云何识知是味非味。又味非一物则识应多体。若识体是一而识从味生则识一而多味通成一味应无分别矣。既无分别何名舌识耶。此计从味生识者妄矣。根尘无体不应虚空生汝识也。若舌与味和合共生即于是中元无自性矣。从根生自生也。从味生他生也。和合共生也。从空生无因生也。前后皆据此义以显无生。独此段文最显。微细推穷三处都无。了无自体本如来藏矣。

　　[?︽]五会身识界。

　　阿难。又汝所明身触为缘生于身识。此识为复因身所生以身为界。因触所生以触为界。阿难。若因身生。必无合离二觉观缘身何所识。若因触生。必无汝身谁有非身和合离者。阿难。物不触知。(物不因触而有知)身知有触。(身因有知而即有触)知身即触(身知即因触而显)知触即身。(知触即因身而显是则身触不相离也)即触非身(若即触则非身矣)即身非触。(若即身则非触矣)身触二相元无处所。合身即为身自体性。(触若合身即为身自体而至触矣)离身即是虚空等相。(触若离身即是虚空)内外不成中云何立。中不复立内外性空。则汝识生从谁立界。是故当知身触为缘生身识界三处都无。则身与触及身界三。本非因缘非自然性。

　　议曰。此会身识界也。若因身生下约根以辩。此识若从身生必无合离二缘则身何所识耶。是识不从身生也。若因触生下约境以辩。此识若因触尘而生是则但有触而无身矣。岂有非身而知合离者。且物不因触而有知。身因有知而即有触。知身则因触而显。知触即因身而显。是则身触不相离也。若即触则非身矣。若即身则非触矣。然则身触二相元无处所。若触合身即为身自体而非触矣。若触离身即是虚空相矣。内外性空则识从何以立界耶。一切无性而无生之义显矣。

　　[?︽]六会意识界。

　　阿难。又汝所明意法为缘生于意识。此识为复因意所生以意为界。因法所生以法为界。阿难。若因意生。于汝意中必有所思发明汝意。若无前法意无所生。离缘无形识将何用。又汝识心与诸思量兼了别性为同为异。同意即意云何所生。异意不同应无所识。若无所识云何意生。若有所识云何识意。唯同与异二性无成界云何立。若因法生。世间诸法不离五尘。汝观色法及诸声法香法味法及与触法。相状分明。以对五根。非意所摄。汝识决定依于法生。今汝谛观法法何状。若离色空动静通塞合离生灭。越此诸相终无所得。生则色空诸法等生。灭则色空诸法等灭。所因既无。因生有识作何形相。相状不有界云何生。是故当知意法为缘生意识界三处都无。则意与法及意界三。本非因缘非自然性。

　　议曰。此会意识界也。意根约法尘以辩意识无体。谓意识若从意根而生。然于根中必有所思之法。尘方发明是汝之意根。若无法尘则意根尚无必无所生之识矣。若离所缘之法尘则根亦无形。纵有汝识将何所用。以无可分别故。此约根尘既无则识亦无体矣。下约同异以辩根识。又汝识心指意识也。与诸思量指七识意根也。此二兼有了别性。此识与根为同为异。同意即但是根。云何而为所生之识耶。若异意根则不同意应无所知之识。云何说名意根所生之识耶。若异意而又有知识。即名意根矣。云何意根而又识意根耶。且同异二妄尚无体性。而界云何立耶。此计从根生识者妄矣。下约尘辩。此识若因法尘而生。然世间诸法不离五尘。分明以对五根都有相状皆非意所摄。今汝谛观法尘之法作何相状。以法尘乃五尘谢落之影子。故约五尘对辩无体。五尘乃色空动静通塞合离生灭也越此诸相终无所得。是则生但诸法等生。灭但诸法等灭。所因之法既无则因生之识作何形相耶。此计从尘生识者妄矣。根尘既空识界何有。则当下无生藏性显矣。

　　从初卷阿难启请妙奢摩他以来至此。始则破妄显真。次则会妄归真。而所显之理从浅至深。总该四时所说之教。初徴心辩见以破身见阿含教义也。破见分识精方等教义也。五蕴三科会归藏性根尘识界一一本空般若教义也。本如来藏妙真如性则法法全真通归实相法华终教义也。若下文七大遍周一一圆融周遍法界则引归华严理事无碍法界。总显三谛圆融空如来藏性以为空观之体。所谓融会入于如来妙庄严海。此通途之大旨也。按理而推是岂可局于时哉。

　　上会三科以显即事即理竟。

　　[△@△]二会七大以显事理无碍分五。

　　[□@○]初当机疑请。

　　阿难白佛言。世尊。如来常说和合因缘。一切世间种种变化皆因四大和合发明。云何如来因缘自然二俱排摈。我今不知斯义所属。惟垂哀愍开示众生中道了义无戏论法。

　　议曰。如来一往开示可谓理极情忘。而阿难犹执常谈因缘自然为疑者岂阿难颛愚至此耶盖理有未尽故疑有未决。所以示同未悟耳。当机以中道之义为请。而此判属空藏者。所谓一空一切空。无假无中无不空也。

　　[□@○]二许说诫听。

　　尔时世尊告阿难言。汝先厌离声闻缘觉诸小乘法。发心勤求无上菩提。故我今时为汝开示第一义谛。如何复将世问戏论妄想因缘而自缠绕。汝虽多闻。如说药人真药现前不能分别。如来说为真可怜愍。汝今谛听。吾当为汝分别开示。亦令当来修大乘者通达实相。阿难默然承佛圣旨。

　　议曰。佛谓阿难厌离小乘勤求大法。已为开示第一义谛矣。而犹自妄想缠绕。良由一向多闻久执名言未有真修。如说药人真药现前不能分别也。

　　[□@○]三总出妄计。

　　阿难。如汝所言四大和合发明世间种种变化。阿难若彼大性体非和合则不能与诸大杂和。犹如虚空不和诸色。若和合者同于变化。始终相成生灭相续。生死死生生生死死如旋火轮未有休息。

　　[□@○]四特示一源。

　　阿难。如水成冰冰还成水。

　　议曰。此总答问义也。阿难执谓四大和合发明世间种种变化。以不达性真圆融周遍之理妄计和合。佛言大性若不和合则不能与诸大杂如。犹如虚空不和诸色。若和合者。则同于变化。生灭相续生生死死未有休息。是则不可言和合非和合也。若了真妄一体如水成冰冰还成水。则一切妄计当下情忘矣。

　　[□@○]五遍示大性分七。

　　[?︽]初示地大。

　　汝观地性。粗为大地。细为微尘。至邻虚尘析彼极微色边际相七分所成。更析邻虚即实空性。阿难。若此邻虚析成虚空。当知虚空出生色相。汝今问言由和合故出生世间诸变化相。汝且观此一邻虚尘。用几虚空和合而有。不应邻虚合成邻虚。又邻虚尘析入空者。用几色相合成虚空。若色合时合色非空。若空合时合空非色。色犹可析空云何合。汝元不知如来藏中性色真空性空真色。清净本然周遍法界。随众生心应所知量。循业发现。世间无知惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。

　　议曰。此示地大周遍也。意约体空以示性真。且此地大乃积微尘所成者。故析微尘以至邻虚。析邻虚以成虚空。由是而知虚空出生色相而地大之体本空也。若言和合而成大地。此邻虚尘用几虚空和合而有。以邻虚极微乃地大之始也。若析邻虚而为虚空当用几色相以合成虚空耶。若合色则非空。若合空则非色。色可析而空不可合。此计四大和合发明者妄矣。此地大体汝元不知如来藏中循业发现。本非和合而有也。若了循业发现则性真周遍之义显矣。

　　[?︽]二示火大。

　　阿难。火性无我寄于诸缘。汝观城中未食之家欲炊爨时。手执阳燧日前求火。阿难。名和合者如我与汝一千二百五十比丘今为一众。众谁为一。诘其根本各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗婆罗门种。优楼频螺迦叶波种。乃至阿难矍昙种姓。阿难。若此火性因和合有。彼手执镜于日求火。此火为从镜中而出。为从艾出。为于日来。阿难。若日来者。自能烧汝手中之艾来处林木皆应受焚。若镜中出。自能于镜出然于艾镜何不镕。纡汝手执尚无热相。云何融泮。若生于艾。何藉日镜光明相接然后火生。汝又谛观镜因手执。日从天来。艾本地生。火从何方游历于此。日镜相远非和非合。不应火光无从自有。汝犹不知如来藏中性火真空性空真火。清净本然周遍法界。随众生心。应所知量。阿难。当知世人一处执镜一处火生。遍法界执满世间起。起遍世间宁有方所。循业发现。世间无知惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。

　　议曰。此示火大周遍也。以手执镜于日求火。谛观此火不从日来。不从镜出。不从艾生。又非无从自有。则非和合明矣。汝犹不知如来藏中周遍法界。而性火真空本然周遍。故一处求火一处火生。若遍界求则满世间起。足知循业发现之义矣。

　　[?︽]三示水大。

　　阿难。水性不定流息无恒。如室罗城迦毗罗仙斫迦罗仙及钵头摩诃萨多等诸大幻师。求大阴精用和幻药。是诸师等于白月昼手执方诸承月中水。此水为复从珠中出。空中自有。为从月来。阿难。若从月来。尚能远方令珠出水所经林木皆应吐流。流则何待方珠所出。不流明水非从月降。若从珠出。则此珠中常应流水。何待中宵承白月昼。若从空生。空生无边水当无际。从人洎天皆同滔溺。云何复有水陆空行。汝更谛观月从天陟。珠因手持。承珠水盘本人敷设。水从何方流注于此。月珠相远非和非合。不应水精无从自有。汝尚不知如来藏中性水真空性空真水。清净本然周遍法界。随众生心应所知量。一处执珠一处水出。遍法界执满法界生。生满世间宁有方所。循业发现。世间无知惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。

　　议曰。此示水大周遍也。方诸水精珠也。但观幻师以方诸求水。此水不从珠出。不从月来。不从空出。又非无从自有。汝尚不知如来藏中性水真空本然周遍元非和合。遍法界求满法界生。则循业发现可知矣。

　　[?︽]四示风大。

　　阿难。风性无体动静不当。汝常整衣入于大众。僧伽梨角动及傍人则有微风拂彼人面。此风为复出袈裟角。发于虚空。生彼人面。阿难。此风若复出袈裟角汝乃披风。其衣飞摇应离汝体。我今说法会中垂衣。汝看我衣风何所在。不应衣中有藏风地。若生虚空。汝衣不动何因无拂。空性常住风应常生。若无风时虚空当灭。灭风可见。灭空何状。若有生灭不名虚空。名为虚空云何风出。若风自生被拂之面。从彼面生当应拂汝。自汝整衣云何倒拂。汝审谛观整衣在汝。面属彼人。虚空寂然不参流动。风自谁方鼓动来此。风空性隔非和非合。不应风性无从自有。汝宛不知如来藏中性风真空性空真风。清净本然周遍法界。随众生心应所知量。阿难。如汝一人微动服衣有微风出。遍法界拂满国土生。周遍世间宁有方所。循业发现。世间无知惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。

　　议曰。此示风大周遍也。风体难言故借整衣有风拂彼人面以辩性空。此如来妙辩最可思也。因整伽黎则有微风拂彼人面。此风为复出于袈裟。为发于空。为生彼人面。若出于袈裟则汝披风衣当飞摇而去矣。岂我衣中有藏风地耶。若生于空。空性常住而风亦常生。风灭而空亦当灭。若有生灭非虚空矣。若风自生被拂人面。既从彼面而生则当拂汝。云何彼人倒拂耶。三处无体岂成和合。汝宛不知如来藏中性风真空本然周遍。宁有方所。循业发现。非识心计度可知也。

　　[?︽]五示空大。

　　阿难。空性无形因色显发。如室罗城去河遥处。诸刹利种及婆罗门毗舍首陀兼颇罗堕旃陀罗等。新立安居凿井求水。出土一尺于中则有一尺虚空。如是乃至出土一丈中间还得一丈虚空。虚空浅深随出多少。此空为当因土所出。因凿所有。无因自生。阿难。若复此空无因自生。未凿土前何不无碍。唯见大地迥无通达。若因土出。则土出时应见空入。若土先出无空入者。云何虚空因土而出。若无出入。则应空土元无异因。无异则同。则土出时空何不出。若因凿出则凿出空应非出土。不因凿出凿自出土云何见空。汝更审谛谛审谛观。凿从人手随方运转。土因地移。如是虚空因何所出。凿空虚实不相为用。非和非合。不应虚空无从自出。若此虚空性圆周遍本不动摇。当知现前地水火风均名五大。性真圆融皆如来藏本无生灭。阿难。汝心昏迷不悟四大元如来藏。当观虚空为出为入为非出入。汝全不知如来藏中性觉真空性空真觉。清净本然周遍法界。随众生心应所如量。阿难。如一井空空生一井。十方虚空亦复如是。圆满十方宁有方所。循业发现。世间无知惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。

　　议曰。此示空大周遍也。虚空因色而显。以空是色之体。故假凿井以发明之。虚空融贯大地。但见色碍而不见空。因凿井出空则知虚空为处不遍矣。故曰喻如虚空遍至一切色非色处。今观凿井之空。不因土出。不因凿出。又非无因。若了此虚空性圆周遍则知现前地水火风均名五大。性真圆融本如来藏循业发现矣。岂以因缘自然而计度哉。

　　此虚空并前四大皆八识之相分。

　　[?︽]六示见大。

　　阿难。见觉无知因色空有。如汝今者在祗陀林朝明夕昏。设居中宵白月则光黑月便暗。则明暗等因见分析。此见为复与明暗相并太虚空为同一体。为非一体。或同非同。或异非异。阿难。此见若复与明与暗及与虚空元一体者。则明与暗二体相亡。暗时无明明时无暗。若与暗一明则见亡。必一于明暗时当灭。灭则云何见明见暗。若明暗殊见无生灭一云何成。若此见精与暗与明非一体者。汝离明暗及与虚空。分析见元作何形相。离明离暗及离虚空。是见元同龟毛兔角。明暗虚空三事俱异从何立见。明暗相背云何或同。离三元无云何或异。分空分见本无边畔云何非同。见暗见明性非迁改云何非异。汝更细审微细审详审谛审观明从太阳。暗随黑月。通属虚空。壅归大地。如是见精因何所出。见觉空顽非和非合。不应见精无从自出。若见闻知性圆周遍本不动摇。当知无边不动虚空并其动摇地水火风均名六大。性真圆融皆如来藏本无生灭。阿难。汝性沉沦不悟汝之见闻觉知本如来藏。汝当观此见闻觉知为生为灭。为同为异。为非生灭。为非同异。汝曾不知如来藏中性见觉明觉精明见。清净本然周遍法界。随众生心应所知量。如一见根见周法界。听嗅尝触觉触觉知妙德莹然遍周法界。圆满十虚宁有方所。循业发现。世间无知惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。

　　议曰。此示见大周遍也。见大乃八识之见分。亦名见精。无知者以此见元是妙明之智光本无对待。今迷而为妄见。因对色空之妄境遂形了别。以本无所知故约明暗虚空一异以破。若一则既一于明而不到暗。必一于暗而不到明。两不相到则不能双见明暗矣。若异则离于虚空明暗之外别求此见形相而不可得。异此三处从何立见。且明暗相背难言或同。离三无体难言或异。空见不分难言非同。明暗迁而性不改难言非异。况见有知而空顽无知非和合矣。又非无从而有。毕竟无体。则见性本空。若见闻知性圆周遍本不动摇则知虚空并其四大性真圆融皆如来藏不生不灭性矣。汝曾不知如来藏中性见觉明本然周遍。但随众生心量循业发现耳。岂可以因缘自然计之哉。

　　[?︽]七示识大。

　　阿难。识性无源因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众用目循历。其目周视但如镜中无别分析。汝识于中次第标指。此是文殊此富楼那此目犍连此须菩提此舍利弗。此识了知为生于见。为生于相。为生虚空。为无所因突然而出。阿难。若汝识性生于见中。如无明暗及与色空四种必无元无汝见。见性尚无从何发识。若汝识性生于相中不从见生。既不见明亦不见暗。明暗不瞩即无色空。彼相尚无识从何发。若生于空非相非见。非见无辩自不能知明暗色空。非相灭缘见闻觉知无处安立。处此二非。空则同无有非同物。纵发汝识欲何分别。若无所因突然而出。何不日中别识明月。汝更细详微细详审。见托汝睛。相推前境。可状成有。不相成无。如是识缘因何所出。识动见澄非和非合。闻听觉知亦复如是。不应识缘无从自出。若此识心本无所从。当知了别见闻觉知圆满湛然性非从所。兼彼虚空地水火风均名七大。性真圆融皆如来藏本无生灭。阿难。汝心粗浮不悟见闻发明了知本如来藏。汝应观此六处识心为同为异。为空为有。为非同异。为非空有。汝元不知如来藏中性识明知觉明真识。妙觉湛然遍周法界。含吐十虚宁有方所。循业发现。世间无知惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说都无实义。

　　议曰。此示识大周遍也。识性无源因于六种根尘妄出。故约见相二分以破。八识假见分七识为根。以亲相分为境。离此二分别识性本空。故曰识从何发。若生于空则非相非见。若非见则瞢然无辩。若非相则无前缘而见闻觉知无处安立矣。若言是空则同于无。若言是有又不同物。亦非无因突然而出。若此识心本无所从则知了别见闻觉知皆本无从。兼彼虚空地水火风均名七大性真圆融皆如来藏本无生灭矣。汝元不知如来藏中性识明知觉明真识。妙觉湛然遍周法界。含吐十虚循业发现。殊非妄心计度可知也。

　　上约不生不灭会妄归真以显真空藏性竟。

　　已上三科七大通云会妄归真以显真空藏性。而所显之理亦为门不同。按华严法界观门中有四句义。一会色归空。二明空即是色。三空色无碍。四泯绝无寄。今经三科会归藏性正当观中初句会色归空。当论中如实空义。今七大之文一一皆云性真圆融循业发现即当观中第二明空即是色第三空色无碍义。当论中如实不空义。论云。如实不空。谓一切境界悉于中现。不出不入。不失不坏。今以论不空收入此经空藏体者以论宗楞伽等经理齐终教。此经引归性海带显圆融理该华严圆教。故以彼不空入此中空藏者义显妙有真空圆融无碍之空。非远离一切心境界相之空也。此空藏体即当华严理法界门。四句通收。十门齐会。若约七大色心周遍圆融则已带显观中理事无碍十门中初二门义。以即真故相遍。由相遍故无碍。以此而观足见此经理收五教。是知向下显不空如来藏前当华严理事无碍法界后八门义若约毛端现刹尘里转轮则又带显事事无碍法界矣。义显此经为引摄教。以一切因果摄归果海故。请观法界观文决无疑矣。

　　[△@△]三当机领悟说偈陈情。

　　尔时阿难及诸大众。蒙佛如来微妙开示。身心荡然得无挂碍。是诸大众。各各自知心遍十方。见十方空如观手中所持叶物。一切世间诸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圆含裹十方。反观父母所生之身犹彼十方虚空之中吹一微尘若存若亡。如湛巨海流一浮沤起灭无从。了然自知获本妙心常住不灭。礼佛合掌得未曾有。于如来前说偈赞佛。

　　议曰。此当机领悟也。阿难大众初但认蕞尔之身以为心在身内。今蒙如来微妙开示则各自知心遍十方矣。向以虚空为大。今悟妙心广大。故观十方空如手持叶物耳。向以目前诸物作障。不达唯心所现。今则了一切物皆即妙明真心。此心周遍含裹十方矣。向以祇认父母所生之身为实而生爱恋。今则反观此身如十方空中之一尘。湛巨海浮一沤起灭无从了不可得矣。一向迷真但执妄想生灭为心。今则了悟自知获本妙心常住不灭矣。自非如来大悲开示何以一旦超悟至此哉。故说偈陈情赞佛。

　　妙湛总持不动尊。首楞严王世希有。

　　议曰。初句赞佛。此单赞佛法身。而三身具焉。不必别也。清净妙法身。湛然应一切。故曰妙湛。以此法身为诸法体。三德具足。故曰总持。佛身充满于法界。普现一切群生前。随缘赴感靡不周。而恒处此菩提座。故曰不动。举一体而具三身。故为圣中尊。所以单赞法身者。以阿难最初但见如来三十二相心托爱乐故从佛出家。以所见之佛不真而所发之心亦是妄想。今既蒙开示妙悟自心。乃见佛法身。故此特赞。此句有以三观配之者。若言法身则无不具矣。次句赞法。阿难初请妙奢摩他三摩禅那。佛许云有三摩提名大佛顶首楞严王。从前一往破妄显真以极一心之源。通显大定之空体。圆融三谛总合真空。已悟此定体。故赞此法为世希有。

　　销我亿劫颠倒想。不历僧祗获法身。

　　议曰。此二句通陈获益也。从前所徴破者而佛呵云皆由执此颠倒妄想误为真实。今皆了悟尽净消除。以前但认幻妄身心。今悟即此五蕴而顿获法身。不须更历僧祗。乃呈悟获益之速也。正所谓狂心不歇歇即菩提。胜净明心本周法界不从人得。何藉劬劳肯綮修证也。

　　愿今得果成宝王。还度如是恒沙众。将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。

　　议曰。此陈愿也。初句已悟法身则成佛不远。依此修行则圣果可期。小乘一向未有成佛之心。今自信已心乃上求佛果也。次句谓下化众生也。小乘一向不肯利生。今悟无心外之众生。故愿度恒沙之众也。上求下化是谓深心将此深心以奉多佛。所感佛恩而无可报者唯此利生可报耳。

　　伏请世尊为证明。五浊恶世誓先入。如一众生未成佛。终不于此取泥洹。

　　议曰。此请佛加被以成大愿也。五浊恶世难入而今誓入。仗如来加被庶远魔事。故请证明。誓愿度尽众生方成佛道此大愿也。四十年来小乘一向未有发此愿也。

　　大雄大力大慈悲。希更审除微细惑。令我早登无上觉。于十方界坐道场。

　　议曰。此请益也。阿难虽悟法身。但初见道而已。犹有无明微细结惑深密难断。非已智可知。必仗雄猛慈悲之力方能破除。故请佛审谛一一破除。此惑一尽则成佛不远。故曰早登意欲速证菩提于十方现坐道场也。

　　舜若多性可销亡。烁迦罗心无动转。

　　议曰。此誓不退坚固心也。舜若多此云虚空。烁迦罗此云。坚固。意谓虚空无形可使销亡。而我愿力坚固之心永无动转。此非大定之力何以有此愿力哉。

　　前开空如来藏竟。

　　大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经通议卷第三