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俱舍论第二十卷抄

  问。过去现在法中。可有非已起类耶。答。不可有此类也。两方。若有此类者。既是过去现在法也。何可有非已起之类哉。
  若依之尔者。颂文云。过现若已起(文)若言无诤可有非已起之类(见)如何。
  答。过去现在法中。不可有非已起之类云事。道理实必然也。更不可疑之。故品类足论云。已生法云何。谓过去现在法(文)但于过现若已起之颂文者。云若于此事中。未断贪嗔慢。过现若已起。过去现在贪嗔慢中。若缘此事起。即系此事。若缘余事起。即不系此事。故就缘此事起。置若言也。彼如发智论(四)中。答。若于此事。有未来爱结系。亦有过去耶云问。云若前生未断则系。若前未生。设生已断。则不系也。非谓缘彼此事。总有不已起之类。故全非论义欤。
  问。现在共相或中可有具世遍事遍义耶。
  答。可有此义也。两方。若有此义者。设虽共相惑。一刹那间难遍缘。五部一切法。何可具事遍之义哉。是以。见今论余卷(十九)文云。不说顿缘自界地一切。然说有力能顿缘五部(文)如此文者。不可有此义(见)若依之尔者。光法师解释中云。现缘共惑。虽亦有具二种遍行。有不具者。以不定故。不言遍行(文)此释无诤可有具世遍事遍之义(见)如何。
  答。
  问。过去意识相应贪嗔慢。可名世遍事遍遍行耶。进云。论疏中。不名世遍事遍遍行(见)付之。过去意识相应贪嗔慢。种类无边也。何不名世遍事遍遍行哉。是以。未来可生意识相应贪嗔慢。名世遍事遍遍行。若未来可生意识相应贪嗔慢。有世遍事遍之义者。过去意识相应贪嗔慢。宁不具世遍事遍之义哉。加之。过去见疑无明名世遍事遍遍行例亦可同。何况。见宝法师解释。述未来意识相应贪嗔慢。具世遍事遍之义毕云过现不定(文)如解释者。过去意识相应贪嗔慢。可有具世遍事遍之类(见)如何。
  答。世遍事遍遍行因者。遍系三世名之世遍。遍系自境名之事遍也。而过去意识相应贪嗔慢。虽有世遍之义。不具事遍之义。故不名世遍事遍遍行也。故光法师释云。过去意识贪嗔慢三。虽亦遍系三世。非遍系自境。故于此中。不说遍行。与五合说(文)但于过去意识相应贪嗔慢种类无边。故可具事遍之义云难者。历一一有情。悉有遍系自境之义。名为事遍也。而过去意识相应贪嗔慢。望一类有情之时。虽有遍系自境之义。非一一有情。悉有遍系自境之义。故以其义不定故。不具事遍之义云也。故今论云。若此事中。有贪嗔慢。于过去世。已生未断。现在已生。能系此事。以贪嗔慢是自相惑。非诸有情定遍起故(文)光法师释此文云。若于此事中。有贪嗔慢。于过去世。已生未断。现在已生。能系此事。以贪嗔慢。是自相惑。缘别事生。非诸有情定遍三世诸事起故(文)非诸有情定遍三世诸事起故之言。此旨实分明也。次于未来可生意识相应贪慢名世遍事遍遍行难者。未来意识相应贪嗔慢种类无边。故可生之类。历一一有情。悉具事遍之义也。故今论云。若未来世意识相应贪嗔慢三。遍于三世。乃至未断。皆能系缚(文)光法师释此文云。若未来世意识相应贪嗔慢三。遍系三世。虽于此事或生不生。乃至未断。皆能系缚(文)次于过去见疑无明名世遍事遍遍行云难者。彼共相惑故。历一一有情。悉具事遍之义也。故今论云。所余一切见疑无明。去来未断。遍缚三世。由此三种是共相惑。一切有情。俱遍缚故(文)光法师释此文云。除前三种。所余一切见疑无明。过去未来未断。遍缚彼三世诸事由此三种见疑无明是共相惑。一切有情。俱遍缚彼三世事故(文)次于宝法师过现不定之释者。过去现在意识相应贪嗔慢。若缘此事即系。若不缘此事即不系。故云过现不定也。如婆沙论云若前生未断则系。若前未生则不系也。非云遍行非遍行之义不定。何为违文哉。
  重难云。见宝法师解释。或云。要因见闻方能现起故。于三世非定遍行(文)或云。不见闻境不为一切过去现在贪等系缚(文)此等释意。意识相应贪嗔慢必缘曾所见闻之境。不缘都不见闻之境。故过去意识相应贪嗔慢。望一类有情。不具事遍之义释成(见)若尔望一类有情之时。可有遍系自境之义云事。宁不背此等解释哉。答。以道理思之。不可云一境定有不可见闻之境。案宝法师解释意。贪等只缘曾所见闻之境云许也。其不见闻之境。随人随时。可不定故。不必具遍系自境之义(为言)非有一切有情。定不见闻之境。故过去意识相应贪嗔慢。望一类有情之时。可有遍系自境之义云事。更不违此等解释也。
  寻云。非诸有情定遍三世。诸事起故者。于诸有情。有遍系自境。不遍系自境之类云欤。为当全无遍系自境之类云欤。
  答。此事前已成之毕。过去意识相应贪嗔慢。是自相惑。缘别事生。故或有情虽具遍系自境之义。或有情不具遍系自境之义。故遍系自境。不遍系自境。其类不定。非一切有情悉具遍系自境之义。不名遍行云也。光法师云现缘共惑虽亦有具二种遍行。有不具者。以不定故。不言遍行。现在身见边见邪见疑无明之中。虽有遍系自境之类。亦有不遍系自境之类。故其义不定。不名遍行云也。今云非诸有情定遍三世诸事起故。准此释可思之也。
  问。未来可生意识相应贪嗔慢。可名世遍事遍行耶。进云。颂文云未来意遍行(文)。付之。自相惑者。不遍缘一切事。何可名世遍事遍遍行哉。是以。过去意识相应贪嗔慢。并未来可生五识相应贪嗔。不名世遍事遍遍行例可同哉。
  答。未来可生意识相应贪嗔慢。虽自相惑。未来种类无边故。可生之类所缘分齐是广。于一一有情。虽何境界。无不系缚故具事遍之义故。名世遍事遍遍行也。故光法师释云。遍行有二。一遍系三世。二遍系自境。未来若生不生意识贪嗔慢三。未来不生五识贪嗔。及余过未见疑无明。随其所应。皆具二遍。立遍行名(文)但于过去意识相应贪嗔慢。不名世遍事遍遍行云难者。光法师释非诸有情定遍三世诸事起故。非一一有情。悉具遍系自境之义故以事遍之义不定故。不名世遍事遍遍行也。
  次于未来可生五识相应贪嗔不名世遍事遍遍行云难者。未来可生五识相应贪嗔。唯系未来一世故。不具世遍之义。故不名世遍事遍遍行也。故今论云。未来五识相应贪嗔。若未断可生。唯系未来世。(文)光法师释此文云。未来五识相应贪嗔。若未断可生境必俱故。唯系未来(文)。
  问。颂文云五。可生自世。不生亦遍行(文)尔者。不生亦遍行者。为约一一有情论。为当多有情合论欤。答。约一一有情论也。两方。若约一一有情论者。一有情善眼识现在前缘青色之时。余染污眼识相应贪嗔。不可有缘此青色之类。若尔。染污眼识相应贪嗔。既无缘善眼识所缘青色之义。宁可名遍行哉爰知。多有情合论。有遍行之义。云事。若依之尔者。论中云非诸有情定遍起文。约一一有情论遍行之义(见)如何。
  答。以道理思之。约一一有情。可论遍行之义也。若多有情合论谈此义者。过去意识相应贪嗔慢。何不具事遍之义哉。光法师非诸有情定遍三世诸事起故之释意。非一一有情。各别身中贪嗔慢。悉有遍系自境之义。故不名遍行(见)爰知。于一一有情。必具世遍事遍之义。名遍行云事。
  但于善眼识所缘青色可非染污眼识相应贪嗔所系云难者。于一青色体。可为善染污无记眼识所缘之义有之。而其中善眼识现在前。虽缘青色。可缘彼青色染污眼识。留未来犹系之故。约一一有情。云不生亦遍行也。
  问。一念眼识相应烦恼。同时缚三世境义可有耶。答。不可有此义也。两方。若有此义者。五识唯缘现在者。性相之所定也。何可有同时缚三世境之义哉。若依之尔者。圆晖法师释未来五识相应贪嗔。未断不生。亦名遍行之义云。或有同时参差三世(文)如此释者。可有此义(见)如何。
  答。五识是唯缘现在法故。一念眼识所缘境。更不可亘三世。处事刹那自本定故。一念眼识所缘境。过去皆过去。现在皆现在。未来皆未来。不可有分散三世之义。故彼相应烦恼同时缚三世境之义。亦不可有也。但于圆晖法师解释者。颂疏中释此事作二解释。彼全文可料简之。即彼疏云。不生亦遍行者。未来五识相应贪嗔。若未断不生。亦遍系三世及一切自所缘事。谓所缘境。或在未来。或流至现在。或谢过去。识虽未来缘阙不生。由未断故。性能系彼三世境也。或有同时参差三世(文)。初释意云。就一眼识所缘境。流至三世之时。或在未来。或流至现在。或落谢过去云也。第二释意云。就多眼识。所缘境落谢过去事同时故。云或有同时参差三世也。虽多类眼识。同在未来故。云未来不生眼识也。
  重难云。见颂疏第二释具文云。或有同时参差三世。如有眼识。定缘青黄赤色三境而起。随阙一境。识即不生。其所阙境。或一未来。或一现在。或一过去。故说五识遍缚三世(文)此释意云。一眼识此刹那。可缘青黄赤三种色起。其刹那彼眼识。留未来不生。彼青黄赤三种色中。一种色在未来。一种色流至现在。一种色落谢过去之义可有。故指此时分。云或有同时参差三世(见)今料简之趣。不顺解释意哉。答。
  问。发智论(四)中。答若于此事。有未来爱结系。亦有过去爱结系耶云。若前生未断则系。若前未生设生已断则不系(文)尔者。若前未生设生已断则不系者可亘九品爱结耶。进云。婆沙论中。述迦湿弥罗国诸论师义。云。若前未生则不系者。说后三品结。设生已断则不系者。说前六品结(文)付之。若前未生则不系。设主已断则不系两类。何不亘九品爱结哉。例如前生未断则系。亘九品爱结也。何况。若强论其差别者。如外国诸师说。以若前生未断则系。若前未生则不系。设生已断则不系三类。可配九品之中。各三品爱结。迦湿弥罗国诸师。存何深意如此相配哉。
  答。委悉分别之者。若前未生则不系者。可有亘九品爱结之义边。于未来爱结系法。过去九品爱结。俱不缘之者。同不可系此事故也。故宝法师释云。爱有于此一色事中。容有三品爱。不缘此一色事生。缘余事生缘余事起。此三品爱皆不系。此一色事。若前不生不系。理合通于三品(文)设生已断则不系者。不可亘九品爱结云事。道理必然也。于未来爱结系法。论过去爱结不系之义故。若过去九品爱结。同已断者。不可有未来爱结系之义故也。宝法师云。前生已断不系。此于三品中。或是中品。或上中合说。必非下品。已说未来系故断。或必三世同断故。若过去世下品断者。未来三品皆断。不生可言有未来爱结系。故理定如上(文)婆沙论中。暂就欲界前六品爱结巳断。后三品爱结未断之一位。显若前未生则不系。设生已断则不系之义也。非谓余位亦无此义。故宝法师释云。若前不生则不系。及生者已断则不系。皆据断六品说。即当一来果。此据有系故。非不还果等。此以余处生名不系故。非是已断。断故非具缚若前未生则不系者。说后三品。据一来说。设生已断。则不系者。说前六品。亦是一来。应更思之(文)但于外国诸师说者。前生未断则系之义。应可亘九品爱结。何唯限中三品爱结哉。而云若前生未断则系者。说中三品结不叶道理。故迦湿弥罗国诸论师义改此说也。
  问。发智论(四)中。答若于此事。有未来爱结系。亦有过去爱结系耶云问云。若前生未断则系。若前未生。设生已断则不系(文)尔者。若前未生则不系者。唯限一世爱结欤。答。唯限一世爱结也。两方。若唯限一世爱结者。以道理思之。何唯限一世爱结哉。是以。人师解释中。不限一世爱结(见)若依之尔者。婆沙论(五十八)中。释此文云。后三品爱结。虽未断。而未生故在未来为系。非过去(文)如此文者。唯限过去一世爱结(见)如何。
  答。于未来爱结系法。论过去爱结不系之义。云若前未生则不系。故指过去一世爱结云事。文理必然也。更不可疑之而以道理思之。何唯限一世爱结哉云疑未得其意也。人师解释者。何人师解释哉。可寻明之。
  问。论文云。非果生时有现因在(文)光法师释此文作三解释。尔者。第二释意。如何释之耶。进云。光法师释云。又解非未来果生。时有现因在。以异熟果非因无间故(文)。付之依解释定判。见论文起尽云。谓若实无过去体者。善恶二业当果应无。非果生时有现因在(文)此文意。果定置有体。业若无体者。果亦可无体成也。而经部宗意。许未来与过去同无体。何未来定有。过去属无哉。若过未同无体者。业果俱可无体可成也。何云谓若实无过去体者。善恶二业。当果应无哉。
  答。论文意。以业必量过去无体者。业即可无体。业无体者。果亦可无体成也。不必以果定量有体欤。果设虽未来。设虽现在果生之时。业必可过去故。业无体者。果亦可无体成也。何况。未来果设虽无体。现在果必可有体。故果定量有体亦无失也。第二释意。可存现果生时。故旁非相违欤。
  问。颂文云。第三约作用立世最为善(云云)尔者。于过未二世。可起作用耶。答。于过去可起作用也。两方。若起作用者。今论中。释此颂文云。故此中第三最善。以约作用位有差别。由位不同立世有异。彼谓诸法作用。未有名为未来。有作用时。名为现在。作用已灭。名为过去。非体有殊(文)若于过未二世起作用者。岂无三世杂乱之过哉。若依之尔者。光法师余处(七)解释中。引婆沙论评家义云。无有等无间缘异时取果。异时与果(文)如此文者。二无心定入心。于过去可起等无间缘取果用(见)如何。

  答。若依婆沙论评家义。并今论意者。二无心定入心。于过去可起等无间缘取果用也。故婆沙论(百九十六)中。解等无间缘中云。此中有说。若前法未至已生位。不与后法作等无间若至便作。问若然者。有心位可尔。无心位云何可尔。答此中说有心位。不说余位。有说设依无心位说。亦无有过。谓入定心。现在前时。顿取诸定及出心果。亦兴最初刹那定果。后诸定刹那及出定心生时。与果非取。先已取故。评曰彼不应作是说所以者何。无有等无间缘异时取果。异时与果。若此时取果。即此时与果故(文)光法师余处(七)引此文毕云。若婆沙意。过去既得起与果用。何故不得起取果用(乃至)今俱舍论意。同婆沙评家不同正理(文)婆沙论评家义。并今论意。二无心定入心。于过去起等无间缘取果用云事。今解释实分明也。但于可有三世杂乱之过云难者。光法师会云。初取果者。立现在世。后取果者。过去亦起(文)。
  重难云。见婆沙论文云。无想异熟。是异熟因力所引起。任运而转。非入彼心势力所引。故不名心等无间法。无想异熟。非等无间缘生故。无想异熟入心。与彼出心于过去可初起等无间缘取果用。若尔初取果者。立现在世之会通。犹有疑哉。
  答。无想异熟入心。与彼出心于过去虽初起等无间缘取果用。彼入心现在前时。必起因缘等取果用。故更不可有三世杂乱之过。故宝法师余处。述婆沙论意理长之旨毕云。取果名现在者。据因缘等说。不据等无间缘取果用论之。初果者必于现在起之。故不可有三世杂乱之过云许也。
  无想异熟入心与彼出心于过去初起等无间缘取果用。亦不可有三世杂乱之过也。
  问。萨婆多宗意。有为法体可生灭耶。答。虽有二义。暂可存生灭云义也。两方。若生灭者。萨婆多宗意述三世实有之义。若有为法体生灭者。何可谈三世实有之旨哉。是以。见婆沙论处处文。或(二十一)云。我说诸因以作用为果。非以实体为果。又说诸果以作用为因。非以实体为因。诸法实体。恒无转变。非因果故(文)或(三十九)云。若依自体转变说者。应言诸行无有转变。以彼自体无改易故(文)任此等论文。有为法体三世恒有。无有生灭转变之义(见)加之。见光法师余处解释。或(一)释是能生长彼作用。义之论文云。法体先有。不可言生。但能生长彼作用义(文)或(五)释法若有此应是有为之论文云。此宗诸法体。皆本有。四相于法但望用说。非据体论(文)宝法师余处(二)解释中云。心心所法。先有体性。由十二处令行世取果。名为作用(文)圆晖法师余处解释中云。依萨婆多宗。法体先有。不可言生。但生其用耳(文)。有为法体。不生灭云事。此等解释。亦分明也。若依之尔者。立有为名。由法体生灭之义。若法体不生灭者。与无为法。有何差异哉。是以。光法师解释中云。体非常故。用亦非常(文)如何。
  答。有为法体。生灭有无者。上古明匠。犹为未决。下愚末学。辄虽难定。深思道理。广勘诸文。可存有为法体生灭云义也。其故。立有为名。由造作迁流之义。若法体不生灭者。岂名有为哉。与无为法。有何差异哉。是以。见婆沙论处处之文。或(三十九)答诸有为法生时。为体是生法故生。为与生相合故生耶云问云。应作是说。体是生法故生。答诸有为法灭时。为体是无常法故灭。为与无常相合故灭耶云问。云应作是说。体是无常法故灭毕。评家指此说云。应知此中初说为善(文)或(百八十三)释发智论。诸生何世摄。答未来。诸灭何世摄。答现在之文云。复次为止执有为法唯转变隐显。而体无生灭。今说未来生现在灭故。即显有为法非但转变。而实有生灭。故作斯论(文)有为法体生灭云事。此等论文。尤分明也。加之。见光法师处处解释。当卷释若许作用异法体者。可有此失。然无有异故。不应言有此过失之论文云。体非常故。用亦非常(文)有为法体生灭云事。此释亦分明也。余处之中。或(一)释此有为法亦名世路。已行正行当行性故。或为无常所呑食故之论文云。无常四相。是能呑食。诸有为法。是所呑食法。此所呑食是可破坏故名世。是无常所依故名路。即世名路持业释也(文)。
  若有为法体不生灭者。何云诸有为法是所呑食哉。或(二)释若于彼法此有功能。即说彼为此法境界。心心所法。执彼而起。彼于心等。名为所缘之论文云。又解碍体义边。名所缘有对。碍用义边。名境界有对(文)所缘有对者。名心心所托自所缘境界现起。若心心所法体。不生灭者。宁有碍体之义哉。何况。圆晖法师余处(五)解释中。云谓相法体令是有为(文)若许相法体者。岂不云生灭哉。准此等文理。有为法体生灭云事。谁可疑之哉。但于萨婆多宗意。谈三世实有之旨云难者。是实难义也。云法体恒有。谈其性非常。倩案其意。尤以难思。经部师难许体恒有说性非常。如是义言。所未曾有。即此意也。试会之者。有为法体。迁流三世之时。其性实虽生灭。不如其用本无今有。有已还无。故云三世体恒有也。次于婆沙论诸法实体。恒无转变之文者云。我说作用以为因果(光取今文意所引之言也)作用虽为本无今有。有已还无。于其体者。无此义。故如此云也。对我说作用以为因果云者。法实体恒无转变。此旨自炳然也。光法师体先有。不可言生之释。此宗诸法体。皆本有之释。宝法师心心所法。先有体性之释。圆晖法师。法体先有。不可言生之释。会通亦同之。有为法体虽迁流三世。不如其用本无今有。有已还无。故诸师同述法体先有之旨也。非谓其法体实不生灭欤。次于婆沙论。应言诸行无有转变之文者。色色自性不转心。心心自性不转色。故如此云也。以彼自体无改易故之文。此旨实分明也。
  重难云。见婆沙论处处之文。或(十七)答若未来世无同类因及遍行因。过现乃有则应无因而有因。亦应无果而有果。如是便坏三世有宗云问云。若许亦无失。约位非体。以和合作用位果非体果。然位与体非即非离。体虽恒有。而位非恒。故同类因及遍行因。本无今有。亦无有失(文)或(三十一)释发智论云何无常灭。答诸行散坏。破殁已退之文云。诸有为法。自性恒有。由生相故。有作用起。由灭相故。无复作用。名为散坏破没已退(文)体虽恒有。而位非恒之文。诸有为法。自性恒有之言。有为法体。不生灭(见。是一)
  加之南寺护命僧正研神章第三中。举或云有为法体生灭。或云有为法体不生灭之二传毕。自述本义云。今述本闻。不如当用。有为法体。无生无灭。恒在不断。是此本义。代至像末人失本义。不可得悲也(文)先德决判。谁不依用哉(是二)。
  答。有为法体生灭云事。道理证文。前重成之毕。重勘诸师解释。嘉祥大师十二门论疏中。或答有为法体是生故生。为与生合故生之问云。体是生但要由生相显发。如闇中虽有瓶要须灯显发。不说灯生。彼亦如是(文)。或答法体本无生灭。而假四相生耶之问云。法体本有生灭性。但假四相发动之耳(文)元瑜法师起信论。
  问。经部宗意。意识可缘现在境耶。答。意识可缘现在境也。两方。若意识缘现在境者。经部宗意。不许同时因果。意识若缘现在境者。岂不为同时因果哉。是以。光法师余处(二)解释中云。若依经部。五识唯缘过去。故正理第八云。有执五识境唯过去(文)五识既不缘现在境。意识例可同哉。加之。见今论余卷(十)文。述经部宗义。或云前根境缘能发后识。或述根境为先次有识起。任此等论文。经部宗意。六识同不缘现在境(见)若依之尔者。意识是广缘法也。设虽经部宗意。何不缘现在境哉。
  答。经部宗意。意识可缘现在境也意识是广缘识也。岂不缘现在境哉。意识若不缘现在境者。现在境都非识所缘可云欤。现在境可为识所缘之道理。是必然故。意识定可缘现在境也。是以。今论中。述经部宗义。或云若法但能为所缘境。我说过未亦是所缘(文)别现在境意识所缘。过未亦意识所缘也成(见)或云非忆过去色受等时。如现分明观彼为有。但追忆彼曾有之相。逆观未来当有亦尔(文)意识分明缘现在境云事。此文亦炳然也。或云。若有少分体差别者。本无今有。其理自成。故识通缘有非有境(文)云意识缘有境。岂非现在境哉。任此等论文。经部宗意。意识缘现在境云事。实分明也。加之。妙乐大师解释(弘决五)中云。若依经部大乘法相等。同时意识。缘现五尘。及落谢尘。并法入所收。少分属色。少分属心(文)。
  经部宗意。意识缘现在境云事。此释亦明镜也。但于意识缘现在境者。可为同时因果云难者。意识其力强盛。不必藉所缘境力起。如缘龟毛等无法起也。故光法师释云。经部许有缘无生心(文)意识现起。既不藉所缘境力。故虽缘现在境。不为因果。故无许同时因果之过也。次于五识例难者。五识其力微劣。必藉所缘境力故。若缘现在境者。可为同时因果。故五识唯缘过去境。不缘现在境云也。次于今论余卷文者。就五识论之也。次故宝法师释前根境缘能发后识之文云。五识依根亦许前后(文)非就意识论之。全无相违也。
  寻云。经部宗意。许五识缘过去境者。亦缘龟毛等无法欤。答五识缘色等五尘现量境故。虽缘过去曾有之法。不缘龟毛等都无之法也。故光法师释云。据曾当有。拟对而缘。故作是言。如成所缘。曾当有故。不同龟毛。无实体故。不同现在(文)准此解释可思之也。
  寻云。宝法师余处(二)释云。经部师说。五识亦缘过去境故。如正理第八破(文)亦缘过去境故之亦言。亦缘何法哉。答。
  问。萨婆多宗意。能诠名可诠无法耶。答。不可诠无法也。两方。若诠无法者。萨婆多宗意。不缘无法生心(见)准之思之。能诠名不可诠无法哉。若依之尔者。见今论文。有部难经部云。若体全无。是所缘者。第十三处。应是所缘(文)经部反难有部云。诸有违无第十三处。此能缘识。为何所缘。若谓即缘彼名为境。是则应拨彼名为无(文)如此文者。可有第十三处名(见)知能诠名。可诠无法云事如何。
  答。萨婆多宗意。能诠名不可诠无法也。故婆沙论(十五)云。问一切名。皆能显义耶。答一切皆能显义(文)但于第十三处名可诠无法云难者。第十三处。是无体故。名不可诠之。名诠思第十三处之想心所云第十三处名也。故婆沙论云。问若以此名显断常。第二头第三手。第六蕴第十三处第十九界等。此名何所显耶。答此名即显断常等想(文)婆沙抄中释此文云。解云。所诠无故。却诠过去能发名等想(文)。
  重难云。若尔思第十三处之想心所缘无法欤。
  答。缘兔角者。或时缘兔。或时缘牛角。故彼此取合思有兔角也。准之思之。缘第十三处者。彼此处取合思有第十三处也。
  问。光法师依经部宗意。以十二处。如何分别假实哉。进云。光法师释云。现十二处。八处实有。四处少分实有少分实有。少分实无(文)付之。光法师余处(一)解释中。述经部宗义云。蕴处是假。唯界是实(文)若尔。两处解释。何致相违哉。
  答。光法师。当处余处解释。义门是异。废立各别也。当卷释意。就十二处法体。论其假实。余处释意。就十二处废立。皆云假立也。所谓十八界。废立各别。关立色心自体。故是实门也。十二处废立。合十八界施设之。五蕴废立合十八界十二处施设之。故是假门也(为言)两处解释。各述一门更非相违也。
  问。经部宗中。可有计十大地法心所实有义耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。见光法师处处定判。今解释中。述经部宗义云。受想思实有。余心所法。思上假立实无(文)余处(四)解释中。释传说如是所列十法。诸心刹那。和合遍有之论文云。论主意明经部非信十法皆有别体。故言传说(文)任此等解释。经部宗中。无计十大地法心所实有之义(见)若依之尔者。辰旦人师解释中。引正理论或说有十之文。经部师义释(见)如何。
  答。经部宗中。可有计大地法心所实有之义也。故扑扬大师(演秘一本)释云。若经部师自有二释。一譬喻师。唯心无所。同觉天计。二有心所。四释不同。故顺正理第十一云。谓执别有心所论者。于心所中。多兴诤论。或唯说有三大地法。或唯说四。或说有十。或说十四。解云。如次说受想思。说四加触。说十即是十大地法。十四加贪及嗔痴慢(文)任此解释。经部宗中。有计十大地法心所实有之义云事。尤分明也。但于光法师处处解释者。经部宗中。本宗末计。其类相分。其义虽异。本宗同义意。述唯受想思三心所实有之旨。故就本义意如此释也。更非不许末宗异义之中有计十大地法心所实有之类。全无相违。
  重难云。元瑜法师释正理论。或说有十之文云毗婆沙师计。有十种如前所列(文)如此释者。或说有十之文。非出经部宗中异义(见)若尔。演秘秘解释谁可依用哉。答。见正理论一段之文。云或说唯有三大地法。云或说有四。俱是经部宗义云事。必然也。邻之次下云或说有十。定亦可经部宗义。扑扬解释非无其谓。但于元瑜法师解释者。正理论。或说有十之文。释毗婆沙师义许也。非谓经部宗中。都无计十大地法心所实有之义。何为相违哉。或亦人师异释也。不可及会通欤。
  寻云。就元瑜法师解释难思。毗婆沙师意。谈四十六心所皆有别体之旨。有计唯十大地法心所心实有之义云事。证据有何处哉。答。此事强不可劬劳欤。但婆沙论中。述灭尽定体云。有说此定十一物为体。十大地法及心灭故(文)此有说意。存心所之中。唯十大地法实有之义(见)此有说义。可为其证据欤。
  问。经部宗意。可许爱心所实有义耶。答。经部宗本义。不许此义也。进云。尔也。光法师释。受想思实有。余心所法思上假立实无。不许受心所实有之义(见)付之。见今论余处(二十二)文云。契经唯说。爱为集故。经部宗意。以爱心所为集谛(见)若无实体者。岂可为集圣谛哉。是以。大乘师对经部师立量云。触别有体。六六法中心所性故。如受爱等(文)经部宗意。若不许爱心所实有之义者。岂可以爱心所为共许同体哉。
  答。经部宗中。本宗末计。其类相分。其义虽异。本宗同义意。定受想思实有。余心所法思上假立实无。不许爱心所实有之义也。故见正理论余处文。虽经部宗内等净支。无别实体云义也。此等皆是心所摄故。如受想思别有实体(文)经部宗意。唯许受想思三心所实体。不许余心所实体之旨。此文尤分明也。但于经部宗意。以爱心所为集谛云难者。经部宗意。以爱心所。思分位假立故。从思心所。亦可有爱心所有实体云义边。故以爱心所。为集圣谛也。触别有体之比量。以爱心所为同喻。即此意也。故慈恩大师。唯识本疏(三末)中。释此事云。经部计爱亦是实有。思分位故。不同假触(文)以爱心所。思分位假立之时。以思心所。即名爱心所故。非如根境识三和合假立触名。故云不同假触也。故演秘中。承此文云。虽不同触多法成(文)。
  问。颂文云。此法性甚深(文)。尔者。毗婆沙师义欤。答。尔也。两方。若毗婆沙师义者。见婆沙论者文。虽述三世实有之旨。未云法性甚深。知非毗婆沙师义云事。若依之尔者。见今论文可毗婆沙师义(见)如何。
  答。见今论文云。毗婆沙师。作如是说。如现实有过去未来。所有于中。不能通释诸自爱者。应如是知。法性甚深。非寻思境。岂不能释。便拨为无(文)光法师释云。毗婆沙师。作如是言。此法性甚深(文)正理论(五十二)中。述然彼经主。于此义中。迷执情深。复广兴难。谓广论者。不能善通矫为我宗。依理穷释毕云。此法性甚深(文)任此等定判。此法性甚深者。毗婆沙师义云事。实分明也。但于婆沙论中。不述法性甚深之旨云难者。毗婆沙师。为经部宗。被难三世实有之义。储此通释也。婆沙论中。无述有部经部之难破故。不及法性甚深之会通欤。
  问。苦智唯知苦圣谛法欤。答。唯知苦圣谛法也。两方。唯知苦圣谛法者。苦集一物。因果义分者。性相之所定也。苦智何唯知苦圣谛法哉。是以。众事分(十二)中云。即苦谛所摄法非智知(文)此文无诤。苦智兼知集圣谛法(见)加之。品类足论中云。唯苦圣谛所摄法非随眠随增(文)以随眠随增。思智品所知。其义可同哉。若依之尔者。以道理思之。苦智唯知苦圣谛法可云也如何。
  答。苦集灭道四智。作各别行相。深悟四谛各别之理。故苦智作非常苦空非我行相。唯观苦圣谛理。不知集圣谛法。集智作因集生缘行相。唯观集圣谛理。不知苦圣谛法也。故品类足论云。唯苦圣谛所摄法。一智知谓苦智。唯集圣谛所摄法。一智知谓集智(文)(前后之文取意抄之)苦智唯知苦圣谛法。唯智集知集圣谛法云事。此文实分明也。但于苦集一物。因果义分之理者。有漏法必具为因为果之义故。苦集二谛。其体虽一物。无漏智品明差别因果义边观之故。无苦智兼知集圣谛法。集智兼知苦圣谛法之义也。次于众事分即苦谛所摄法。非智知云文者。是旧译也。既背品类足论文。更不可依用之。次于品类足论。唯苦圣谛所摄法。非随眠随增云文者。烦恼于相应所缘法随增之时。只缚彼法体无差别因果之义故。设虽非遍行随眠。同于苦集二谛法随增。故云唯苦圣谛所摄法非随眠增也。非如无漏智品明观谛理。故全非相例欤。
  重难云。见品类足论(九)文云。苦集谛。十八界十二处。五蕴摄。八智知除灭道智(文)如此文者。苦集圣谛法。各八智知。除灭道二智(见)若尔。岂非苦智亦知集圣谛法。集智亦知苦圣谛法哉(是一)加之。见婆沙论文云。谓苦智集智行相无杂。所缘有杂。灭智道智。行相无杂。所缘无杂(文)此文意。苦智行非常苦空非我行相。集智作因集生缘行相。故彼行相。虽无杂乱。所缘苦集二谛。其体一物故。混杂互缘之(见)若苦智唯知苦圣谛法。集智唯知集圣谛法者。苦集二智。所缘无杂。宁云所缘有杂哉(是二)。
  答。品类足论文。实虽难思。暂会之者。苦集二谛。各别论者。苦圣谛七智知。除集灭道智。集圣谛七智知。除苦灭道智。可云也。而今合论苦集二谛故。云八智知除灭道智欤。次。于婆沙论文者。由苦集二谛。其体一物之边。云所缘有杂欤。故婆沙论(百四十七)中。释苦集二智。行相无杂。所缘有杂之相云。离苦无集。离集无苦。故谓一一有漏事。果义名苦。因义名集。即于一一有漏事中。苦智作苦等四行相。转名苦智。苦智作集等四行相。转名集智。故苦集智。行相无杂。所缘有杂(文)。
  问。正理论意。色界异熟仪二无记心。可缘欲界法耶。答。可缘欲界法也。两方。若缘欲界法者。光法师会婆沙论中。云色界无覆无记识缘欲界五部法。正理论中。述欲界系。见苦所断法。五识所缘。云色修所断善识非余之相违云。婆沙论文极理分明。正理不说。有违宗过(文)如此释者。正理论意。色界异熟威仪。二无记心。不缘欲界法(见)。
  若依之尔者。无记力劣。下缘上难。故不缘上界。上缘下易。故能缘下界者。光法师解释也。设虽正理论意。何不存此道理哉。
  答。见正理论余处(八)文云。若诸异生生。在欲界已离欲界贪。未离初定贪○以初静虑眼见欲界色时。此色唯是无覆无记。眼识所识○于此复起初静虑地二种分别。谓除染污○已离初定贪。未离二定贪。以二静虑眼见欲界色时。此色唯是无覆无记。眼识所识○于此复起初定分别。若退法者。则有二种。谓除染污。不退法者。则唯有善。于此复起二静虑地二种分别。谓除染污(文)色界异熟威仪二无记心。缘欲界法云事。今一段论文。实以分明也。但于光法师初解释者。总论之者。正理论意。色界异熟威仪二无记心。缘欲界法云事。自本虽许之。暂就色修所断善识非余之论文。作正理不说有违宗过之解释欤。
  问。正理论意。依身在欲界。起色界无覆无记心。缘欲界修所断法义可有耶。答。可有此义也。两方。若有此义者。光法师会婆沙论中。云色界无覆无识缘欲界五部法。正理论中。述欲界系见苦所断法。五识所缘。云色修所断善识非余之相违云。婆沙言缘据身在上能缘下地。正理不说据身在下不能起上无覆无记缘下见苦所断。各据一义。故不相违。欲见集断。及修所断。各五识缘。准释应知(文)如此释者。依身在欲界。起色界无覆无记心。缘欲界修所断法之义。不可有(见)若依之尔者。正理论意。述天眼天耳二通以意识相应胜无记惠为体之旨起色若尔。依身在欲界。起色界天眼天耳二通缘欲界修所断之义可有哉。
  答。正理论意。依身在欲界。起色界天眼天耳二通。可缘欲界色声二境故。依身在欲界起色界无覆无记心。缘欲界修所断法之义可有也。但于光法师第二解释者。见解释起尽。上问若无覆识亦能缘下见苦所断。何故正理五十三解欲见苦断五色缘中。但云色修所断善识非余。准彼论文。不言无记缘下见苦所断。婆沙言缘岂不相违。唯就异熟威仪二无记心致问。故答中。至及修所断。各五识缘。准释应知云处。不及通果无记心沙汰也。
  私云。就天眼天耳二通致此疑者。就婆沙论意可有其疑。婆沙论意。依身在欲界起色界天眼天耳二通。可缘欲界色声二境故。依身在欲界起色界无覆无记心。缘欲界修所断法之义。可有故也。全不可依天眼天耳二通体。云眼耳二识相应惠。云意识相应惠之异义设虽天眼天耳二通二识相应惠为体云义意。何无其疑哉。今偏就正理论意。被举此疑。未得其意也。
  问。正理论中。述欲界系见苦所断法。五识所缘。云色界修所断善识非余(文)尔者。善识言中。可摄生得善耶。答。可摄生得善也。
  两方。若摄生得善者。光法师会婆沙论中。云色界无覆无记识缘欲界五部法。正理论中。述欲界系见苦所断法五识所缘。云色修所断善识非余之相违云。婆沙言缘。据身在上能缘下地。正理不说据身在下不能起上无覆无记缘下见苦所断。各据一义。故不相违(文)而依身在下地。无起上地生得善。善识言中。何可摄生得善哉。若依之尔者。善识之言无所简。尤可摄生得善也如何。
  答。色界生得善。缘欲界五部所断法者。性相之所定也。故光法师所引婆沙论(八十七)云。问生得善识。能缘何法。答欲色界者。能缘三界及无漏一切法(文)准婆沙论文。思正理论意。色修所断善识非余之言中。何不摄生得善哉。但于光法师第二解释者。善心之中。加行善心。依身在下地。起上地心。缘下地见苦所断法之义可有之。无覆无记心不说。据身在下不能起上无覆无记缘下见苦所断也。不遮其善心中。自有依身在下地不起上地心之类。何为疑哉。
  问。宝法师意。色界无覆无记识。可缘欲界见苦所断法耶。答。可缘之也。两方。若缘之者。宝法师解释中举欲界见苦所断法能缘识。云若色界修所断善心(文)如解释者。色界无覆无记心。不缘欲界见苦所断法(见)若依之尔者。婆沙论中。色界无覆无记识可缘欲界见苦所断法(见)如何。
  答。见婆沙论(八十七)文。述欲界见苦所断法。十六识内五识所缘。云四色界修所断善。及无覆无记识(文)加之彼论(八十七)中出异熟无记识所缘。云色界者缘自下地一切有漏法(文)出威仪无记识所缘云色界者。唯缘欲色界五部法(文)光法师引此等论文毕。云若无覆识。亦能缘下见苦所断。述婆沙论文。极理分明。设虽宝法师意。何可违婆沙论说哉。但于宝法师解释者。略而不举无覆无记识也。十六识缘境。就十五部及无漏识论之故。虽举色界无覆无识。十六识内非能缘识可增故略之也。例如欲界识中云见苦集遍行。不举见苦所断非遍行随眠相应识。云修道有漏善心。不出无覆无记识也。
  问。依身在初静虑。所起眼耳二识。可缘上地耶.答。可缘上地也.两方。若缘上地者。依身在初静虑所起眼耳二识。缘上地者。无覆无记意识。何不缘上地哉。若依之尔者。光法师解释中。云虽缘上地。由同界故。所以得缘(文)文既无置简别之言。知依身在初静虑所起眼耳二识。可缘上地云事如何。
  答。依身在初静虑。起上三静虑果。天眼天耳二通。随其所应。可缘上三静虑色声。故依身在初静虑所起眼耳二识。缘上地之义可有也。但于无覆无记意识可缘上地云难者。异熟威仪二无记心。势力劣故。不缘上地。通果无记心。缘自地所变化事。并所发业。故不缘上地也。天眼天耳二通。是禅定所生果势力强故。缘上地也。就中就其自性云之。虽初静虑所系。望所依定论之上三静虑故。随其所应。缘上三静虑色声无过也。
  重难云。天眼天耳二通。缘上地者。岂不违自下地为境之性相哉。
  答。自下地为境者。望所依定论之。不就天眼天耳二通系地论之。何为相违也。
  问。光法师所引婆沙论中。述无色界加行善识所缘云无漏一切法及虚空(文)尔者。今此虚空者。指虚空无为欤。答。可指虚空无为也。两方。若指虚空无为者。见婆沙论文。无漏一切法之外。别举虚空无为者。岂不充满一切法之言摄之哉。若依之尔者。既云虚空。定可指虚空无为哉。
  答。见婆沙论(八十七)文。问加行善识能缘何法。答之云无色界者。能自上地有漏无漏一切法。及虚空。并次下地有漏法(文)既次下地有漏法之外。别出虚空。明知。虚空无为非空界色云事。但于无漏一切法之外。别举虚空云难者。无漏一切法者。就有多体无漏法论之也。虚空无为。其体一物。非如择灭非择灭等有多体。故别出之欤。
  问空无边地处。近分地加行善心。可缘下地法上择灭耶。进云。光法师述无色界心缘境相云。择灭唯缘自上地有漏法上择灭。不缘下地法上择灭(见)付之。空无边处近分加行善心。既缘次下地有漏法。何不缘彼法上择灭哉。何况。空无边处近分地加行善心。缘下地类智品上非择灭(见)例可同哉。
  答。婆沙论(八十七)中。问加行善识能缘何法。
  答之云无色界者能缘自上地有漏无漏一切法。及虚空。并次下地有漏法(文)光法师引此文毕。解云。婆沙言无漏一切法者。少分一切。随其所应。谓自上地有漏法上择灭非择灭。及一切类智品道。并一切类智品上非择灭。故婆沙八十四云。第四解脱缘四无色及彼因彼灭。一切类智品。若四无色。及类智品非择灭(乃至)准婆沙文。择灭唯缘自上地有漏法上择灭。若非择灭通自缘上下地类智品上非择灭(文)任此等定判。空无边处近分地加行善心。不缘下地法上择灭云事。尤分明也。加之。见婆沙论处处之文。或(九十一)云眼根灭缘识。欲色界二部。及遍行随眠随增(文)若空无边处。近分地加行善心。缘下地法上择灭者。何眼灭缘识无色界遍行。及修处断随眠不随增哉。或(九十一)云眼根灭缘识所增随眠有为所缘缚。非相应缚。谓欲色界遍行修所断。及见灭所断有为缘随眠有为相应缚。非所缘缚。谓欲色界见灭所断无为缘随眠有为所缘缚。亦相应缚者无也。眼根灭缘识所增随眠。非所缘缚亦非相应缚者无也。若非此所增随眠。而于此非所缘缚亦非相应缚者。谓欲色界见道所断。一切见苦集所断不遍行。及无色界一切随眠(文)眼根灭缘识无色界随眠不随增云事。此文亦分明也。或(九十一)云眼根灭缘识所增随眠。等无间生十心(文)。若空无边处近分地加行善心。缘下地法上择灭者。眼根灭缘识所增随眠等。无间何唯生十部心哉或(九十一)云眼根灭缘识欲色界。及圣者生无色界成就。异生生无色界不成就(文)。若空无边处。近分地加行善心。缘下地法上择灭者。异生生无色界。何不成就眼根灭缘识哉。或(九十一)云眼根灭缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就(文)若空无边处。近分地加行善心。缘下地法上择灭者。已离色界染人。何不成就眼根灭缘识所增随眠哉。或(九十二)云眼根灭缘识。得遍知时。色爱尽。异生三十一随眠得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知。无结尽(文)或(九十二)云眼根灭缘识所增随眠得遍知时。色爱尽。异生三十一随眠得遍知无结尽。圣者三随眠得遍知无尽结(文)或云眼根灭缘识灭作证时。色爱尽。异生三十一随眠灭作证。无结尽。圣者三随眠灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证。九结尽(文)或云眼根灭缘识所增随眠。灭作证时。色爱尽。异生三十一随眠灭作证无结尽。圣者三随眠灭作证无结尽。至阿罗汉九十八随眠灭作证九结尽(文)若空无边处。近分地加行善心。缘下地法上择灭者。色爱尽时。何可有眼根灭缘识。及彼缘识所增随眠得遍知。及灭作证之义哉。任此等论文。空无边处。近分地加行善心。不缘下地法上择灭云事。亦分明也。但于空无边处。近分地加行善心。缘次下地有漏法。可缘彼法上择灭云难者。空无边处。近分地加行善心。缘次下地有漏法。唯限粗苦障三行相也。故识身足论中。出诸无色界系善心。能了别色界系法。云谓苦粗苦苦苦障苦如理所引了别(文)任此文。空无边处近分地加行善心。缘第四静虑有漏法。唯限粗苦障三行相故。择灭无为非粗苦障法故。不缘彼有漏法上择灭也。次于空无边处。近分地加行善心。缘下地类智品上非择灭云难者。类智品道九地。展转为同类因故。无色界心。缘下地类智品道故。缘彼法上非择灭也。全非相例欤。
  重难云。见俱舍论余卷文云空处近分。唯有四种。谓舍。但缘色声触法。缘第四静虑。亦具有四种。此就许有别缘者说。若执彼地唯总缘下。但有杂缘法意近行(文)光法师释此文云。空处近分。二说不同。前说为正。故婆沙一百三十九云。若许别缘下者。则有四舍意近行。谓色声触法。若许总缘下者。则唯有一法舍意近行。如是说者。应说有四(文)任此等定判。空无边处近分地。加行善心。缘第四静虑。有色声触法四意近行(见)若空无边处近分地加行善心。缘第四静虑唯限粗苦障三行相者。粗苦障是共相行相。可总缘故。唯是杂缘法舍意近行。更不可有色声触法四意近行哉(是一)何况。婆沙论(百三十九)中。说三十六师句缘境云。空无边处近分。若说有五者。三唯缘色界系。一通缘无色界系及不系。一通缘色无色界系。及不系。若说有二者。一通缘无色界系及不系。一通缘色无色界系及不系。四无色根本。及上三近分。各有二中。二俱通缘无色界系及不系(文)任此文。空无边处近分地。加行善心。缘不系法(见)若有缘不系法之类者。何不缘下地法上择灭哉(是二)加之。辰旦人师解释中云。空处近分善心。缘色界眼根灭故。修所断贪等。于眼根灭缘缘识也(文是三)如何。
  答。无色界中。无遍缘智故。空无边处近分地。加行善心。缘第四静虑。唯限粗苦障三行相也。但于俱舍婆沙两论之中。彼近分地。有色声触法四意近行云文者。将断第四静虑烦恼。依空无边处近分地。起加行道之时。有作粗苦障三行相别缘色声触法之类故。彼近分地。有色声触法四意近行云文。全非相违。次于婆沙论中。空无边处近分地心缘不系法云文者。无色界中。无遍缘智故。彼近分地。粗苦障三行相之外。无别下地缘行相。故空无边处近分地。加行善心。不缘下地法上择灭云也。泛论之者。空无边处近分地。加行善心之中。以自相行相缘灭道等之类。更非所遮。故此文亦非相违。次于辰旦人师解释者。婆沙抄定判也。是谬释也。不可依用之。其故婆沙论中云。眼根灭缘缘识。无色界修所断随眠随增者。未至中间四本静虑所摄灭类智相应心。是眼灭缘识也。无色界修所断善心。缘彼灭类智相应心故。是眼根灭缘识也无色界修所断随眠随增云也。而婆沙抄中。不辨此旨。释空处近分善心缘色界眼根灭故。修所断贪等。于眼根灭缘缘识也故甚谬也。
  问。无色界善心。可缘下地能治类智品道耶。答。可缘之也。两方。若缘之者。无色界善心微劣也。何可缘下地能治类智品道哉。是以。见婆沙论文处处之文。或(百六十五)述无漏初静虑与净无色为所缘故。云以初静虑类智品。是无色对治故。与净无色亦为所缘(文)或释净无漏无色。但缘下地类智品道。不缘法智品道故。云法智品道。彼非地对治故(文)、任此等论文。无色界善心。不缘下地能治类智品道(见)若依之尔者。光法师所引婆沙论中。云第四解脱缘一切类智品(文)一切之言。既无简别。知缘下地能治类智品道云事如何、
  答。无色界善心。可缘下地能治类智品道也。类智品道。可为无色界能治之法故。设虽下地能治亦缘之也。故婆沙论(九十一)中举乐根断道缘识。为所缘缚非相应缚随眠随眠之中。出无色界修所断随眠毕□喜根断道。缘识及缘缘识。所增随眠亦尔(文)、
  既云喜根断道。缘识无色界修所断随眠为所缘缚。明知。无色界善心。缘下地能治类智品道云事。但于婆沙论两处之文者。类智品道。是无色界能治道也。法智品道。非无色界能治道。故无色界善心。缘可为自界能治道之法云许也。其类智品道中。兼缘下地能治道品。更非所遮也、
  重难云。婆沙论中。喜根断道缘识。无色界修所断随眠为所缘缚云文。全非证据。无色界善心。缘喜根断道者。是缘见道也。见道合断色无色界见惑故。被云喜根断道。亦被云无色界能治断道也。故此文非无色界善心。缘下地能治类智品道云证文欤。此外有分明证文哉、
  重勘婆沙论处处之文。或(九十一)云眼根断道缘识及缘缘识。所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识。所增随眠亦尔(文)若无色界善心。不缘下地能治类智品道者。已离识无边处染人。不可成就眼根断道。缘识所增随眠。而既云眼根断道缘识所增随眠。未离无色界染成就。明知。无所有处。非想非非想处。有漏善心之中。有缘眼根断道之类云事。或(九十二)云眼根断道。缘识及缘缘识。得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知。三结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识。得遍知时亦尔(文)或(九十二)云眼根断道。缘识及缘缘识。所增随眠。得遍知时。无色爱尽。三随眠得遍知三结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识所增随眠。得遍知时亦尔(文)或(九十二)云眼根断道。缘识及缘缘识灭作证时得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识。灭作证时亦尔(文)或(九十二)云眼根断道。缘识及缘缘识。所增随眠灭作证时。得阿罗汉果。九十八随眠灭作证九结尽。耳鼻舌身命意乐喜舍信等五根断道。缘识及缘缘识。所增随眠灭作证时亦尔(文)准此等论文。无所有处。非想非非想处。有漏善心之中。有缘眼根断道之类(见)若无所有处。非想非非想处。有漏善心。不缘下地能治类智品道者。何云眼根断道。缘识及彼缘识。所增随眠。得遍知时。无色爱尽。灭作证时。得阿罗汉果哉。若尔。无色界善心。缘下地能治类智品道云事。此等论文。亦分明也。准之思之。喜根断道。缘识无色界修所断随眠为所缘缚云文。无色界界善心。缘喜根断道故。彼修所断随眠为所缘缚也。全非云缘见道之边欤。
  又难云。见大乘义章处处解释。或(九)云问曰。无色得缘下地无漏道不。释言。有得有不得义。下地道中。治下地者。无色不缘。治于自地及上地者。无色缘之。空处如是。识无所有次第渐灭。推之可知。毗昙如是(文)或(十三)云若依毗昙。一切无漏望色界中无漏定心。悉为缘缘。彼广缘故。望无色界无漏之心。有是有非。是非如何。无色无漏。唯缘自地及上地中对治无漏。以为境界。彼所缘者。是其缘缘。彼不缘者。则非缘缘。何故不缘下地对治。无色心微。不能缘下有漏法。故亦不缘下有漏对治(文)任此等解释。无色界无漏心。不缘下地能治类智品(见)如何。
  答。见大乘义章金刚三昧义一段解释。述金刚喻定开合辨相土。云或复开分为五十二如杂心论。引杂心论。无色界金刚喻定缘下地能治类智品道云义。故杂心论(十)中。述此义。云空处二十八(自地苦集八行四空灭谛十六行九地道四行于上灭渐少故。随处灭四)识处二十四。无所有处二十。以无色无法智。法智缘欲界故非无色。下地行灭缘下地苦非境界故。下地对治缘展转因故(文)次云或分八十。如杂心说。引杂心论无色界金刚喻定。不缘下地能治类智品道云义。故杂心论(十)中。述此义意。云空处四十。识处三十二。无所有处二十四(文)净影大师意。于杂心论今二说中。以无色界金刚喻定不缘下地能治类智品道云义。为所存义故大乘义章(九)中。引今二说毕。问问曰。无色得缘下地无漏道不。答。释言有得有不得义。下地道中。治下地者。无色不缘。治于自地及上地者。无色缘之。空处如是。识无所有次第渐灭。推之可知。毗昙如是也。而今此杂心论。第二有说。当俱舍论第二有说意。此义既非正义。故不可及会通也。故光法师余处解释中。于俱舍之说。判正不。云于三说中第三为正。故婆沙二十八评家云。如是说者。依未至定有百六十四金刚喻定(文)。
  问。虚空无为可有多体耶。答。不可有多体也。两方。若有多体者。见今论余卷(一)文。云择灭谓离系。随系事各别。毕竟碍当生。别得非择灭。光法师余处所引婆沙论(三十二)中。云非择灭如有为法数量。择灭但如有漏法数量。虽述择灭非择灭有多体。不云虚空无为有多体。知。虚空无为无多体云事。若依之尔者。光法师所引婆沙论中。述第四解脱所缘云。并虚空。若谓一物。若谓多物。一切皆缘(文)即云若谓多物。知。有多体云事。加之。净影大师解释(大乘义章三)中。云虚空最多。无一切法(文)此释意。虚空无为。可有多体(见)如何。
  答。虚空无为。以无障碍。为自性故。其体一物。无有多体也。故见今论余处(一)文。云于略所说三无为中。虚空但以无碍为性。由无障故。色于中行(文)光法师释此文。引正理论。虚空容受色等有为之文毕。云虽言容受。而不可说虚空体性在此在彼。无方所故。如眼识等(文)光法师余处(二十一)所引正理论(五十五)中。云且虚空体适一切处。相无碍故。说名为近(文)虚空无为。无有多体云事。此等定判。尤分明也。但于光法师所引婆沙论若谓多物之文者。虚空无为。其体无碍。虽无多物。诸色等法。于中行故。其相别异。似有多物。故就其相。云若谓多物也。故净影大师解释(大乘义章三)中。云但此虚空。有体有相。体即周遍相则随色。彼此别异。故地论言因彼色故种种差别虽约色像。彼此别异。而不可见故。经说为不可见相(文)。
  次于净影大师。虚空最多。无一切法之释者。虚空无为。无障无碍。周遍法界。无有边际。故云虚空最多。其体一物。无有多体故。云无一切法也。
  重难云。慈恩大师唯识本疏(二末)中。云三无为法为体是一为体是多。萨婆多师。此有二说。一云是一。一云是多。故今俱破。如婆沙第十。虚空有二说(文)如此释者。婆沙论一师意。存虚空无为有多体之义(见)如何。
  答。见婆沙论第十卷文。述空无边处非我行相所缘。云并一切虚空无为。或欲令是一物。或欲令是多物。此行相尽能缘(文)此文似述二师异说。故释如婆沙第十。虚空有二说欤。以实论之。或欲令是一物者。就体论之。或欲令是多物者。就相论之。更非相违二义也。
  问。宝法师意。欲界苦集谛所断。遍行随眠相应识可缘第三静虑乐根耶。答。可缘之也。两方。若缘之者。宝法师解释中。释有漏乐根。五识相应。此是欲界苦集谛摄故。通苦集所断识缘不云欲界。依之尔者。设虽宝法师意。何不缘之哉。是以。宝法师解释中。欲界道谛所断。无漏缘随眠相应识。缘第三静虑乐根(见)如何。
  答。欲界苦集谛所断他界遍行随眠相应识。可缘第三静虑乐根云事。性相之所定。文理是必然也。故婆沙论(九十一)中出乐根缘识为相应缚。非所缘缚之类云。谓三界见道所断无漏缘。及缘乐根欲色界他界地缘遍行随眠(文)欲界苦集谛所断他界缘遍行随眠相应识。缘第三静虑乐根云事。此文实分明也。设虽宝法师意。岂可违婆沙论说哉。但于宝法师解释者。释乐根缘识。十六识内有十二识。欲界苦集谛所断遍行随眠相应识。缘欲界乐根缘识之旨述也。云欲界苦集谛所断遍行随眠相应识缘欲界乐根。乐根缘识之义已闻故。不及云其中他界缘遍行随眠相应识。缘第三静虑乐根欤。依欲界苦集谛所断他界缘遍行随眠相应识。缘第三静虑乐根十六识内非能缘识可增故也。
  问。宝法师意。乐根缘识。色界灭谛所断。有漏缘无明随眠可随增耶。答自地苦可随增也。
  两方。若随增者。宝法师解释中。出乐根缘识所增随眠。云色界有为缘除见灭断三。谓邪见疑无明总二十八随眠也(文)如解释者。乐根缘识。色界灭谛所断。有漏缘无明随增不随增(见)若依之尔者。以道理思此事。何无随增之义哉。
  答。第三静虑灭谛所断。有漏缘无明随眠相应识。缘无为缘随眠相应乐根。及自类相缘之时。可缘有漏缘随眠相应乐根。故是乐根缘识也。故望自品相应识。可有相应随增之义。望自类相缘门。可有所缘随增之义。故乐根缘识。色界灭谛所断。有漏缘无明随眠可随增云事。道理实必然也。更不可疑之。故婆沙论(九十一)中。出乐根缘识缘识为所缘缚。亦相应缚之类。云诸欲界遍行修所断。及色界有漏缘随眠(文)既云色界有漏缘随眠。何可简第三静虑识灭谛所断有漏缘无明随眠哉。但于宝法师解释者。暂就不共无明论之欤。相应无明。从彼所相应随眠别不论之也。
  问。婆沙论中。云无色界道谛所断。无漏缘随眠相应识。是乐根缘缘识(文)尔者。缘乐根苦集道类智相应无漏识。俱缘之欤。答。俱可缘之也。两方。若俱缘之者。婆沙论(八十七)中。述无色界道谛所断。无漏缘随眠相应识。乐根缘缘识相。云缘缘乐根道类智品无漏识故(文)既不云缘缘乐根苦集类智品无漏识。故知。唯缘道类智。不缘苦集类智云事。若依之尔者。以道理思之。无色界道谛所断。无漏缘随眠相应识。缘乐根苦集道类智相应无漏识。俱可缘之哉。
  答。无色界道谛所断。无漏缘随眠相应识。缘乐根苦集道类智相应无漏识。俱可缘之云事。道理实必然。例证亦在傍。故见婆沙论次下之文。述无色界道谛所断。无漏缘随眠相应识。喜根缘缘识相云。缘缘喜根苦集道类智品相应识故(文取意)以喜根思乐根。其义尤可同哉。但于婆沙论文者。略不举苦集类智欤。可非尽理之谈也。
  问欲界道谛所断。无漏缘随眠相应识。可忧根缘缘识耶。答。可忧根缘缘识也。两方。苦忧根缘缘识者。婆沙(八十七)论中。云欲界见道所断。有漏缘随眠相应识。是忧根缘缘识。缘缘忧根自部有漏缘随眠相应识故(文)。
  如此文者。欲界道谛所断。无漏缘随眠相应识。非忧根缘缘识(见)若依之尔者。苦集法智相应识。既忧根缘识也。欲界道谛所断。无漏缘随眠相应识。岂非忧根缘缘识哉。
  答。苦集法智相应识。可缘忧根故。是忧根缘识也。欲界道谛所断。无漏缘随眠相应识。可缘彼苦集法智相应识故。是忧根缘缘识也云事。道理实必然也。更不可疑之。故婆沙论(九十一)中。出忧根缘缘识为相应缚非所缘缚之类。云谓欲界见道所断无漏缘欲色界他界地缘遍行随眠(文)欲界道谛所断。无漏缘随眠相应识可忧根缘缘识云事。此文亦分明也。但于婆沙论。欲界见道所断。有漏缘随眠相应识。是忧根缘缘识云文者。甚以难思。有人会云。暂就有漏缘识。论缘缘识欤。可非尽理之谈也。
  重难云。见发智论(五)文。出忧根缘缘识所增随眠。云欲界有为缘。不云有漏缘。知可摄欲界道谛所断无漏缘随眠云事。而婆沙论(八十八)中。释此文。云欲界见道所断。有漏缘随眠相应识。是忧根缘缘识。非只皆道理。岂不违本论说哉(是一)若暂就有漏缘识。论缘缘识者。乐根缘缘识。同就有漏缘识可论之。而见婆沙论次上文。举乐根喜根缘缘识。同云欲界见道所断一切随眠相应识。不限有漏缘随眠相应识。亦取无漏缘随眠相应识。若尔一段论文。何为参差哉(是二)。
  答。
  问。非学非无学法缘识。灭谛所断无为缘随眠可随增耶。答。可随增也。两方。若随增者。婆沙论(八十八)中。述非学非无学法。缘识缘缘识。随眠随增相。云此法通三界五部。唯有漏故(文)如此文者。非学非无学法。唯限有漏(见)若非学非无学法。唯限有漏者。彼缘识灭谛所断。无为缘随眠。难随增哉。若依之尔者。发智论中。非学非无学法缘识。灭谛所断无为缘随眠可随增(见)如何。
  答。非学非无学法者。是一切有漏法。及三无为云事。性相之所定也。更不可疑之。故品类足论(六)云。非学非无学法云何。谓有漏五蕴。及无为法(文)(自余论文不及出之)故彼缘识。灭谛所断无为缘随眠。随增云事。又必然也。故发智论(五)云。非学非无学法缘识。三界四部。及见道所断有漏缘(文)灭谛所断。无为缘随眠。随增云事。此文实分明也。但于婆沙论文者。述非学非无学法缘识。道谛所断无漏缘随眠不随增故云此法通三界五部。唯有漏故也。以之思之。非学非无学法。约有为中唯有漏故。于彼缘识。道谛所断有漏缘随眠随增。无漏缘随眠不随增(为言)是则珍海已讲之义趣也。
  问。眼耳身触所生爱身缘缘识。无色界道谛所断随眠可随增耶。答。可随增也。两方。若随增者。婆沙论(八十九)中。出眼耳身触所生身缘缘识所增随眠云。无色界遍行。及修所断随眠随增(文)如此文者。无色界道谛所断随眠不随增(见)若依之尔者。苦集类智相应识。既眼耳身触所生爱身缘识也。无色界道谛所断无漏缘随眠相应识。可彼缘缘识。岂无随增之义哉。
  答。未至中间四本静虑所摄。苦集类智相应识。可缘眼耳身触所生爱身。故是彼缘识也。无色界道谛所断。无漏缘随眠相应识。可缘彼苦集类智相应识。故是彼缘缘识也。故眼耳身触所生爱身缘缘识。无色界道谛所断无漏缘随眠为相应随增。有漏缘随眠为所缘随增事。道理实必然也。更不可疑之。何况。发智论(五)中。出眼耳身识界缘缘识所增随眠。云无色界二部及遍行(文)婆沙论(八十八)释此文。出眼耳身识界缘缘识。举无色界见道所断。无漏缘随眠相应识毕。云故眼耳身缘缘识欲色界四部。无色界二部。及遍行随眠随增(文)眼耳身识界缘缘识。无色界道谛所断。随眠随增之旨。发智婆沙两论之文。尤分明也而眼耳身识界。并眼耳身触所生爱身。缘识缘缘识所增随眠。其义问同故。此等之文。亦可为例证也。但于婆沙论。眼耳身触所生爱身缘缘识。无色界遍行。及修所断随眠随增云文者。是则任发智论文也。故发智论(五)中。出眼耳身触所生爱身缘缘识所增随眠云无色界遍行。及修所断。无举道谛所断随眠。若尔。发智论一段之文。前后既相替。其疑尤难遁。然而任古来义会通之者。暂就有漏缘识。论缘缘识所增随眠欤。
  问。忧根断道缘识。色界他界地缘随眠可随增耶。答。不可随增也。两方。若随增者。忧根断道者。未至地有漏无漏道也。于彼缘识。色界他界地缘随眠。何可有随增之义哉。若依之尔者。婆沙论(九十一)中。述忧根断道缘识。为相应缚非所缘缚之类。云谓欲界见道所断无漏缘。及欲色界他界地缘遍行随眠(文)如此文者。忧根断道缘识。色界他界地缘随眠。可随增(见)如何。
  答。忧根断道者。未至地有漏无漏道也。色界地缘遍行随眠相应识。无缘未至地有漏道之义。故非忧根断道缘识。故忧根断道缘识。色界他界地缘遍行随眠不随增云事。道理实必然也。更不可疑之。但于婆沙论文者。云欲色界他界地缘遍行随眠。色字地字剩也。可云欲界缘遍行随眠也。故婆沙抄云。论文应错。但应说及欲界他○地界缘遍行随眠。而加色字。尊者谬出(勘修)论文者。为难可思(文)。
  问。信等五根灭缘识所增随眠。等无间可生三界十五部心耶。答。可生之也。两方。若生之者。婆沙论(九十一)中。云眼根灭缘识所增随眠。等无间生十部心毕。信等五根灭缘识亦尔(文)如此文者。信等五根灭缘识。所增随眠。等无间生十部心。不生三界十五部心(见)若依之尔者。信等五根灭缘识所增随眠。既亘三界。彼等无间。何不生三界十五部心哉。
  答。信等五根。既亘三界。彼灭缘识所增随眠。亦通三界。故彼等无间可生三界十五部心云事。道理实必然也。更不可疑之。但于婆沙论文者。实以难思。具出一段论文。可断简之。即婆沙论(九十一)云。眼根识缘识所增随眠。等无间生十心。缘缘识所增随眠。等无间生十五心。耳乃至信等五根灭缘识。及缘缘识所增随眠亦尔(文)此文意。对眼根灭缘缘识所增随眠。等无间生十五部心心。信等五根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔欤。
  重难云。婆沙论中。既云耳乃至信等五根灭缘识及缘缘识所增随眠亦尔。而耳鼻舌身根等灭缘识。等无间唯生十部心。无生三界十五部心。爰知。婆沙论。亦尔之言。对眼根灭缘识所增随眠。等无间生十部心。缘缘识所增随眠等无间生十五部心。耳乃至信等五根灭缘识所增随眠。等无间生十部心。缘缘识所增随眠。等无间生十五部心(为言)今聊简之趣。全不顺婆沙论文哉。
  答。婆沙论。亦尔之言随应可得意欤。耳鼻舌舌身意乐喜根灭缘识。及缘缘识。所增随眠。等无间所生心云亦尔。命意舍信等五根灭缘识。及缘缘识。所增随眠。等无间所生心。对眼根灭缘缘识。所增随眠。等无间所生心。云亦尔欤。
  问。已离空无边处染人。可成就唯欲界系根断道缘云识所增随眠耶。答。可成就之也。两方。若成就之者。婆沙论(六十二)中述唯欲界系根断道缘缘识所增随眠成就相。云未离空无边处染成就。已离空无边处染不成就(文)此文无诤。不成就之(见)。
  若依之尔者。婆沙论中。述唯欲界系根断道缘缘识成就不成就相。云一切有情皆成就(文)若唯欲界系根断道缘缘识。一切有情。皆成就之者。已离空无边处染人。何不成就唯欲界系根断道缘缘识所增随眠哉。
  答。未至中间四本静虑所摄。苦集类智相应识可缘唯欲界系根。能治未至地有漏断道。故是彼缘识也。无色界道谛所断。无漏缘随眠相应识。及修所断善识。可缘彼苦集类智相应识故。是彼缘缘识也。今此无色界道谛所断。无漏缘随眠相应识。及修所断善识。通上三无色。上三无色随眠。随应可随增。故已离空无边处染人。可成就唯欲界系根断道缘缘识所增随眠云事。道理既为必然之上。疑难之中被出。婆沙论唯欲界系根断道缘缘识。一切有情。皆成就云文。此旨亦分明也。但于婆沙论。未离空无边处染成就。已离空无边处染不成就云文者。暂就有漏缘识。论缘缘识所增随眠也。其故见婆沙论一段之文。上云女根断造缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就。明随眠随增相。故唯举有漏缘识毕。乘之下明缘缘识所增随眠。故云未离空无边处染成就。已离空无边染不成就也。兼就无漏缘识。论缘缘识所增随眠之时。已离空无边处染人。可成就唯欲界系根断道缘缘识所增随眠云事。更非所遮也。
  重难云。见婆沙论次上卷(九十一)文。或云眼根缘识所增随眠。未离空无边处染成就。已离空无边处不成就。缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。耳鼻舌身根缘识。及缘缘识所增随眠亦尔(文)。此文既云眼根缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。故通就无漏缘识。论缘缘识所增随眠(见)若唯就有漏缘识。论缘缘识所增随眠者。眼根缘缘识所增随眠。未离识无边处染成就。已离识无边处染不成就故也(是一)或云眼根灭缘识所增随眠。未离色界染成就。已离色界染不成就。缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离色界染不成就。耳鼻舌身乐喜根灭缘识。及缘缘识。所增随眠亦尔(文)此文亦云眼根灭缘缘识所增随眠。未离无色界染成就。已离无色界染不成就。故通就无漏缘识。论缘缘识所增随眠(见)若唯就有漏缘识。论缘缘识所增随眠者。眼根灭缘缘识所增随眠。未离空无边处染成就。已离空无边处染不成就故也(是二)若尔明随眠随增相。故就有漏缘识。明缘缘识所增随眠云事。岂不违此等论文哉。
  答。婆沙论中。明诸根等缘识缘缘识所增随眠之文。颇非一准。或唯就有漏缘识。论缘缘识所增随眠。或通就无漏缘识。论缘缘识所增随眠也。所诠一段论文。不必尽理欤。
  问。类智现前位。必可成就乐根灭耶。答。必可成就之也。两方。若必成就之者。婆沙论(九十二)中。出不成就眼根灭之类。云若圣者。在见修道。诸结所系。乃至诸缠如前未离欲染。在见修道。圣者说毕。不成就乐根灭者亦尔(文)如此文者。未离欲染圣者。类智现前位。不成就乐根灭(见)若依之尔者。类智现前位。已断第三静虑身见等随眠。何不成就彼随眠相应乐根灭哉。加之。婆沙论(九十二)中。法智现前位。必可成就喜根灭(见)例可同哉。
  答。见道苦类智现前位。已断第三静虑苦谛之下见惑故。可成就彼见惑相应乐根灭云事。道理实必然也。更不可疑之。但于婆沙论文者。甚以难思。有人会云。断惑证灭之习。先证欲界乐根灭之后。可证第三静虑乐根灭。故未离欲染见修道位。虽成就第三静虑乐根灭。不成就先可证欲界乐根灭故云不成就乐根灭也。
  重难云。见婆沙论(九十二)文。云不成就乐根灭者。应言在第三静虑具缠。及在空无边处以上(文)如此文者。异生生第三静虑断自地染。并生第四静虑之类。可成就乐根灭(见)若虽成就第三静虑乐根灭。不成就欲界乐根灭之位。为不成就乐根灭之类者。不成就乐根灭之位。何简异生生第三静虑断自地染。并生第四静虑之类哉。
  答。异生生第三静虑。断自地染。并生第四静虑之类。先已证欲界乐根灭。故今虽不成就之。为成就乐根灭之位。未离欲染。见修道位。先未证欲界乐根灭故。云不成就乐根灭也。
  问。不成就忧根灭圣者中。可有三结所系类耶。答可有此类也。两方。若有此类者。婆沙论(九十二)中。出不成就喜根灭之类。云若圣者具缚入正性离生。初刹那颂。九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠。毕。不成就忧根灭者亦尔(文)如此文者。不可有此类(见)若依之尔者。不成就忧根灭圣者。种类非一准。何无此类哉。
  答。以性相思此事。不成就忧根灭圣者之中。可有三结所系之类也。所谓已离欲染。依根本地。入见道证不还果之后。生第二静虑以上之类。是可爱慢无明三结所系也。此人于欲界系法者。根本非欲断对治故之故不证得无漏道证择灭。生第二静虑以上故。不成就有漏道证择灭也。但于婆沙论文者。暂就顺次断惑证灭之类论之非遮超越证人之中。有此类也。
  问。未离欲染圣者。见修道位。可成就喜根断道耶。答。可成就之也。两方。若成就之者。婆沙论中。出不成就喜根断道之类云。若圣者。在见修道。诸结所系。乃至诸缠所缠。如未离欲染在见修道诸圣者见(文)此文无诤。未离欲染圣者。见修道位。不成就喜根断道(见)若依之尔者。喜根广亘五部所断。未离欲染圣者。见修道位。何不成就彼断道哉。
  答。喜根广亘五部所断故。未离欲染圣者。见修道位。可成就喜根断道云事。道理实必然也。更不可疑之。但于婆沙论文者。断简此文。虽有多义。暂存一义意者。一段废立就一地全断道。论诸根等断道。成就不成就之义也。未离欲染圣者。见修道位。虽成就少分喜根断道。未成就欲界一地喜根断道。故云不成就喜根断道也。
  重难云。见婆沙论一段之文。或出不成就喜根灭之类。云若圣者。具缚入正性离生。初刹那顷九结所系。三缚所缚。十随眠随增。六垢所染。十缠所缠(文)如此文者。具缚之人。见道苦法智以后位。可成就喜根灭(见)若成就喜根灭者。何不成就喜根断道哉(是一)或云。不成就乐根断道者。应言在第三静虑未起加行道(文)如此文者。异生在第三静虑将离自地染。起加行道之时。可成就乐根断道(见)若就一地全断道。论诸根等断道成就不成就之义者。岂以加行道位。为成就断道之类哉(是二)。
  答。先会初难云。见婆沙论一段废立。诸根等断道成就不成就之义。就一地全断道论之。诸根等灭成就不成就之义。就尽理证灭位论之。二门废立既异。何可必一准哉。有人付此义出润色云。婆沙论中。分别得遍知门灭作证门之二门。得遍知门者。就全断一地得遍知论之。故婆沙论云。前遍知门。显眼根等究竟尽时得断差别。未离欲染圣者。见修道位。不成就喜根断道者。依此门也。灭作证门者。就尽理证品品灭论之。故婆沙论云。此灭作证。随位差别。有八十九谓四法忍智。四类忍智时。及九地各九无间解脱道时(文)不成就喜根灭之位。唯举具缚入正性离生。初刹那顷。依此门也次。会后难云。欲取于断道种类。不成就一分之位。云未起加行道也。非谓云尔故起加行道之时。即成就断道之位。如品类足论中。出业法虽举身语思三业。云非业为因法。唯就思业论之也。
  重难云。以得遍知门。灭作证门。为今润色事。不可然。得遍知门者。得灭之门也。何以之证断道成就不成就之义哉。何况。云然得遍知有十七位。谓四法忍知。四类忍智时。唯得见所断诸法遍知。得遍知门。亦取见道四法四类智时。不限全断一地得遍知位。何为就一地全断道。论断道成就不成就云义之润色哉。答。是以大概为润色也。非谓一一全令例同欤。
  问。依身第二静虑以上圣者。可成就忧根断道耶。答。可成就之也。两方。若成就之者。以道理思之。依身第二静虑已上圣者。何可成就忧根断道哉。若依之尔者。婆沙论(九十二)中。出不成就喜根断道之类。云如未离欲染。在见修道诸圣者说毕。不成就忧根断道者亦尔(文)如此文者。依身第二静虑以上圣者。可成就忧根断道(见)如何。
  答。依身第二静虑以上圣者。虽不成就忧根能治有漏断道。可成就无漏断道也。断道之称。专虽目无间道。广论之者。可亘加行无间二道。不还向道摄故。虽不成就之。解脱胜进二道。不还果道摄故。可成就之也。今此道理。既为必然之上。疑难之中被出婆沙论文。依身第二静虑以上圣者。成就忧根断道云事。实分明欤。
  寻云。依身第二静虑以上圣者。都不成就忧根能治无间道欤。答。就常途加行。无间解脱胜进。四道废立云之者。无间道不还向道摄故。都不可成就之。但依得果位。修果道所摄拟拟相当无间道。得离系得云义意者。可成就彼无间道也。
  重寻云。得果位修果道所摄拟拟相当无间道。得离系得云事。何所见哉。答。此事泰法师。并净影大师解释中。所见也。即泰法师疏(二十一)云。今言一味者。是一类义。理实而得果之时修过恒沙四法四类对治智。故得随治道。亦过恒沙法类得也(文)大乘义章云。言定体者。须陀洹果圣德为体。圣德不同。泛论有三。一是果体。依如毗昙。行修分别。唯第十六道比智心。是其果体。得修分别。通摄见谛十六圣心。悉为果体(文)。
  问。已断烦恼相应心。由未断烦恼所缘随增。可名有随眠心耶。答。可名有随眠心也。
  两方。若名有随眠心者。今论云。相应已断。则不随增。仍说有随眠。以恒相应故(文)。光法师云。若相应已断。则不随增。仍名有随眠。以恒相应故。此约伴性名有随眠。以此伴性不可断故(文)任此等定判。已断烦恼相应心。由未断烦恼所缘随增不名有随眠心(见)。若依之尔者。以道理思之。由此义何不名有随眠心哉。例如善无记心由未断烦恼所缘随增。名有随眠心如何。
  答。有随眠心者。名烦恼相应心。并家未断烦恼所缘随增之心也而相应之义。是亲近故。已断烦恼相应心由伴性不可断之义。仍名有随眠心也。论疏定判。先显此义门。已断烦恼相应心。由未断烦恼所缘随眠。亦名有随眠心之义边。更非所遮也。重意云。已断烦恼相应心。设虽不蒙未断烦恼所缘随增。由伴性不可断之义。名有随眠心之义决定故。论疏解释。先显此义门许也。兼由未断烦恼所缘随增。亦名有随眠心之义边。自本所许之也。
  问。已离欲染位。欲界善无记心。可名有随眠心耶。进云。论无中不名有随眠心(见)。付之。已离欲染位。欲界善无记心。何不名有随眠心哉。例如已离欲染位。欲界善无记心有漏如何。
  答。见今论文偈颂。云无染局随增。长行述若无染者。唯局随增。缘此随眠。必未永断。此唯据随增。名有随眠故。善无记心。蒙未断烦恼所缘随增之时。名有随眠心。故已离欲染位。欲界善无记心。不名有随眠心也。但于已离欲染位。欲界善无记心。名有漏云难者。有容为随眠所随增之义。名有漏故。已离欲染位。欲界善无记心。名有漏也。义门既各别。不可为例难欤。
  问。修所断嗔烦恼。可缘他身见惑耶。答。可有二义也。两方。若缘之者。既修所断嗔烦恼也。设虽他身。何可缘见惑哉。若依之尔者。见今论文云。于他所起违己见中。情不能忍必憎嫌故。有余师说。于自见解取舍位中。起憎嫌故。见谛所断贪等生时。缘自相续见为境故(文)宝法师释此文云。若生见断嗔。应如余师说。通生修道嗔。亦缘他相续(文)。如此等定判者得果位前师意。修所断嗔烦恼。可缘他身见惑(见)如何。
  答。或云修所断烦恼他身见惑。或云修所断烦恼不缘他身见惑者。古来学者之异义也。辄难定之。但于今论文。并宝法师解释者。非谓修所断嗔烦恼。缘他身所起染污。见今论文意。缘他身所起正见违也染污见。起嗔烦恼云也。以何知之者。正理论(五十三)中。释此事云。于他所起违见生嗔。必执我徒憎无我见(文)显宗论(二十七)文。全亦同之。缘也身所起正见。生嗔烦恼之旨。此文分明也准之思之。宝法师。通生修道嗔。亦缘他相续之释。修所断嗔烦恼。缘他相续正见生(为言)若尔。此等定判。全非谓修所断嗔烦恼缘他身所起染污见也重意云。今论非相违二说。前师就修所断嗔烦恼论之。后师就见所断嗔烦恼论之。宝法师解释。和会二说之旨。炳然也。何况正理显宗两论之中。云或于已见取舍位中。必应起嗔憎嫌所舍。不置有余师说之言。非别师义云事。亦分明欤。
  问。颂文云。非理作意起。说或具因缘(文)尔者非理作意者。染污作意欤。答非染污作意也。两方。若染污作意者。论中。由非理作意力烦恼现起(见)若染污作意者。彼亦可有加行岂无无穷之过哉。若依之尔者。论中云或有唯托境界力生。如退法根阿罗汉等。阿罗汉果圣者。不起今非理作意(见)若非染污作意者。阿罗汉果圣者。何不起之哉。
  答。若泛论之者。非理作意之称。可亘染污不染污作意。故婆沙论(九)云。邪智有二种。一染污。二不染污。染污者。无明相应。不染污者。无明不相应。如于杭起人想等(文)若就起惑三因之中。非理作意云之者。是无覆无记作意。可非染污作意。既是起惑加行。非理作意也。何云染污作意哉。是以。见今论文。云且如将起欲贪缠时。未断未遍知欲贪随眠故。顺欲贪境现在前故。缘彼非理作意起故。由此力故。则起欲贪。此三因缘。如其次第。即因境界加行三力。余烦恼起。类此应知(文)光法师释此文。云三缘彼非理作意起故。即起*或前邪相俱行非理作意。是能引义(乃至)既言加行。明知前起(文)既言即起。或前邪相俱行非理作意。又述既言加行明知前起。起或前加行无覆无记邪相俱行非理作意云事。此等定判。实分明也。但于阿罗汉果圣者。可起此非理作意云难者。为起惑前加行非理作意故。虽其性无覆无记。烦恼已断依身。不起之也。
  问。品类足论中。出欲漏体。云谓除欲界系无明。诸余欲界系结缚随眠随烦恼缠。是名欲漏(文)尔者。今此随烦恼。唯限烦恼六垢欤。答。不限烦恼六垢也。两方若唯限烦恼六垢者。随烦恼言既广何唯限烦恼六垢哉。若依之尔者。光法师所引婆沙论中。释此文云。随烦恼者。即烦恼垢(文)如此文者随烦恼者。唯限烦恼六垢(见)如何。
  答。品类足论中。欲漏体所取随烦恼者。可通烦恼六垢。并不信懈怠放逸也。光法师释彼论中。有漏体所取随烦恼。云各有八随烦恼。谓大烦恼地中。除无明取余五种。小烦恼地中。取谄诳憍。足前为八(文)准彼思之。欲漏体所取随烦恼者。可通烦恼六垢。并不信懈怠放逸也。何况。婆沙论中。述正义家意。云应作是说。烦恼垢粗不坚住故。不说漏等。不信懈怠放逸。亦由过轻微故不说漏等(文)有作是说意异之。引品类足论今文为证。欲漏体广取诸随烦恼。定知。不限烦恼六垢。亦通不信懈怠放逸云事。但于婆沙论。随烦恼者。即烦恼垢之文者。见婆沙论前后之文。问诸烦恼垢。何故不说为漏等耶。问难之中。唯举烦恼故。答亦随之云随烦恼者。即烦恼垢也。更非遮欲漏体中。取不信懈怠放逸欤。
  问。欲漏体可取烦恼六垢。并不信懈怠放逸耶。进云。论疏中。不取之(见)付之烦恼六垢等。是既随烦恼也。欲漏体。何不取之哉。是以。品类足论中。出欲漏体云谓除欲界系无明。诸余欲界缚结缚随眠随烦恼缠。是名欲漏(文)如此文者。欲漏体。可取烦恼六垢。并不信懈怠放逸(见)如何。
  答。见本论文。云欲界烦恼并缠。除痴四十一物。总名欲漏。谓欲界系根本烦恼三十一。并十缠(文)正理显宗。两论之文。全以同之。加之。见婆沙论处处之文。或释发智论。三漏谓欲漏有漏无明漏之文。云谓欲漏以欲界四十一事为自性。即贪五。嗔五。慢五。见十二。疑四。缠十(文)或释发智论。三漏中欲漏摄三十一之文云。谓摄欲界三十六随眠中。除五无明。余三十一(文)何况。光法师所引婆沙论文。有二师异说之中。正义家意。释欲漏体。不取烦恼六垢。并不信懈怠放逸。故云应作是说。烦恼垢粗。不坚住故。不说漏等。不信懈怠放逸。亦由过轻微故。不说漏等(文)任此等论文。欲漏体不取烦恼六垢。并不信懈怠放逸云事。尤分明也。但于品类足论文者。彼论意。广以除无明诸余欲界有所结缚随眠随烦恼缠。为欲漏体。不简性不坚住。并其过轻微之类也。故婆沙论。有作是说意。以之为证。欲漏体广。取烦恼六垢并不信懈怠放逸也。应作是说意异之。烦恼六垢粗不坚住。并不信懈怠放逸。其过轻微故。简之不为欲漏体也。彼此其意各别也。何可和会哉。
  问。品类足论意。第二静虑以上。可有谄诳耶。答。不可有谄诳也。两方。若有谄诳者。第二静虑以上。无谄诳者。诸论一同之决判也。设虽品类足论意。何不存此义哉。
  若依之尔者。光法师释品类足论有漏体中。取色无色系随烦恼之文意云。各有八随烦恼。谓大烦恼地中。除无明取余五种。小烦恼地中取谄诳憍足前为八(文)如解释者。品类足论意。第二静虑以上可有谄诳(见)如何答。谄诳欲初定者。实是性相之所定也。设虽品类足论意。第二静虑以上。无谄诳可云也。但于光法师解释者。为显有漏体。是色无色界。今论之义。依八随烦恼。随其所应通色无色界之意。置各言也。非谓色界有八随烦恼。无色界有八随烦恼欤。
  问。三漏中。有漏体可摄缠耶。答。可摄缠也。两方。若摄缠者。见本论文。云迦湿弥罗国。毗婆沙师言。彼界缠少。不自在故(文)。
  婆沙论中云应作是说。上界缠少。不自在故不说为有漏乃至我语取(文)任此等论文。有漏体不摄缠(见)若依之尔者。欲漏体既摄缠。有漏例可同哉。是以。品类足论中。出有漏体。云谓除色无色界系无明。诸余色无色界系结缚随眠随烦恼缠。是名有漏(文)此文无诤。有漏体摄缠(见)如何。
  答。上二界既有惛沉掉举二缠。广论有漏体之时。何不取彼二缠哉。是以。发智论云。有漏色无色界。一切随眠随增(文)婆沙论中。释此文云。有漏色无色界。一切随眠随增者。谓三漏中。有漏通色无色界八地五部有漏无漏缘。故有余所随眠随增(文)若有漏体。不摄缠者。色无色界灭道不断邪见疑随眠。何可有漏随增哉。有漏体中摄缠云事。此文实分明也。但于今论并婆沙论文者。会发智论中。出有漏体不举缠之文。上界缠少故。不自在故。出有漏体之中。不举缠释也。非谓有漏体中遂简缠。故全无相违。重意云。发智论云。有漏摄五十二(文)婆沙论中。释此文云。有漏摄五十二者。谓摄色无色界六十二随眠中。除十无明。余五十二(文)故源自发智论文起有漏体中。不举缠也。依之。婆沙论中。释发智论。三漏谓欲漏有漏无明漏之文云。有漏以色无色界五十二事为自性。即贪十慢十见二十四疑八(文)就之自举问难云。问何故欲漏瀑流轭取。亦摄诸缠。有漏等中全不摄彼(文)此问意云。以实云之。欲漏体取缠。有漏体取缠。而出其体之时。欲漏举缠。有漏不举缠哉问也。欲漏体取缠有漏体不取缠哉。不问也。故评家答此问云。上界缠少。不自在故。不说为有漏乃至我语取者。上界缠少故。不自在故。不为总数。出有漏体之中。不举之云也。非谓有漏体中。实不取缠次下文。述出欲漏体。本惑五部别说缠。五部不别说故。云欲界虽多而见所断不具足故。不自在故。但总说十缠。不别说五部(文)是亦欲漏体中。取五部缠事为地体。见所断缠。不具足故。不自在故。不别说之(为言)如此云故。岂欲漏体中。不取见所断缠得意哉。准之思之。有漏体中。取缠事为地体上界缠少故。不自在故。有漏体中。不举云也。
  重难云。婆沙论文。一段聊简。实虽可然。犹以难思。为应作是说意。有漏体中摄缠云者。与初师云有漏乃至我语取中亦摄诸漏。品类足论说。云何有漏谓色无色界除无明。诸余结缚随眠随烦恼缠是名有漏之义。有何差异哉。
  答。以实云之。有漏体中。摄缠之意。两师所存。全无差异。但初师意。有漏体中。实虽摄缠出有漏体之时。暂取胜物。不举少及不自在物之意。不顾只无风情。云摄诸缠引品类足论文为证。故与正义意异也。应作是说意。无会初师所证据品类足论文故。有漏体中。摄缠云事亦分明也。
  问。欲瀑流体。唯限不善欤。答。不限不善也。两方。若唯限不善者。欲漏体。既不限不善。欲瀑流体。例可同哉。若依之尔者。见发智论文。云四瀑流中。欲瀑流摄十九(文)婆沙论中。释此文云。谓摄欲界五部贪嗔慢及四部疑(文)如此等论文者。欲瀑流体唯限不善(见)如何。
  答。见本论文云。如是已显二十九物名欲瀑流。谓贪嗔慢各有五种。疑四缠十(文)正理显宗。两论之文。全亦同之加之。婆沙论中。释发智论。四瀑流。谓欲瀑流。有瀑流。见瀑流。无明瀑流之文云。谓欲瀑流。以欲界二十九事为自性。即贪五嗔五慢五疑四缠十(文)任此等论文欲瀑流体。既取十缠。故身边二见相应惛沉睡眠掉举三类。其性亦可有覆无记。故欲瀑流体。不限不善也。故婆沙论中。释发智论。谓欲瀑流。或不善。或无记。惭无愧。及彼相应是不善。余是无记之文云。余是无记。谓欲瀑流中。与有身见边执见相应惛沉睡眠掉举少分。无惭无愧不相应故皆是无记(文)欲瀑流体。通不善及有覆无记云事。此文亦分明也。但于发智论。四瀑流中。欲瀑流摄十九之文者。此文就胜论之。欲瀑流体。唯举本惑之意也就实通论之门。欲瀑流体。无取十缠事。更非所遮故诸论文。全非相违也。
  问。欲取体中。通不善无记类。唯限无明一惑欤。答。不限无明一惑也。两方。若唯限无明一惑者。欲取体。是可广通不善无记之类。何唯限无明一惑哉。若依之尔者。见发智论文。云四取中欲取摄二十四(文)婆沙论中。释此文云。谓摄欲界五部。贪嗔慢无明。及四部疑(文)如此等论文者。欲取体中。通不善无记之类。唯限无明一惑(见)如何。
  答。见今论文云。即前欲轭。并无明三十四物。总名欲取。谓贪嗔慢无明各五。疑有四并十缠(文)正理显宗。两论之文。全亦同之。加之。婆沙论中。释发智论四取。谓欲取。见取。戒禁取。我语取之文云。谓欲取以欲界三十四事为自性。即贪五嗔五慢五无明五疑四缠十(文)任此等论文。欲取体中。既取十缠。故身边二见相应惛沉睡眠掉举三类。其性亦可有覆无记。故欲取体中。通不善无记之类。总可有惛沉睡眠掉举二明四类也。故婆沙论中。释发智论。谓欲取。或不善。或无记。无惭无愧。及彼相应是不善。余是无记之文云。余是无记。谓欲取中。与有身见边执见相应惛沉睡眠掉举无明少分。无惭无愧不相应故。皆是无记(文)欲取体中。通不善无记之类。有惛沉睡眠掉举无明四类云事。此文亦分明也。但于发智论。四取中。欲取摄二十四之文者。此文就胜论之。欲取体。唯举本惑之意也。就实通论之门。欲取体中。兼取十缠事。更非所遮。故诸论之文。全非相违也。
  (写本云)
  康元二年正月十六日(酉时)于东大寺尊胜院护摩堂南面抄之毕此间披见俱舍第二十卷具书之次或访明师或任愚案为开初心初学之慧解聊记一问一答之纲要后学披览之时必可直其谬也不顾五旬有余之暮龄犹一部抄出之深志冥众必垂哀愍善愿速得圆满仰愿依此稽古之微功答此殷勤之诚心也一期终焉之暮必遂往生于兜率之秋云三会说法之晓速开觉悟于龙华之春风而已。
  右笔华严宗末叶法印权大僧都宗性(年龄五十九夏腊四十七)。