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大正藏第 29 册 No. 1562 阿毗达磨顺正理论

阿毗达磨顺正理论卷第三十四

  尊者众贤造

  三藏法师玄奘奉 诏译

  辩业品第四之二

  于正法内。有作是言。身及山等。久住不灭。故契经说。或有一类。身住十年。乃至广说。又说七日羯剌蓝住。又说持地住经一劫。由此知身可得久住。故有行动。为表理成。此义不然。且彼亦许诸心心所有刹那灭。由此可证彼所不许。身及山等刹那灭义。应作是言。身刹那灭。见随心等。有转变故。谓见身相。于起苦乐贪瞋等时。随心等转。既随心等。念念灭法。身有转变。故刹那灭义成。又身与心等安危故。谓身既是刹那灭心所执受故。必安危等。以身有识续住多时。识若离身。即便烂坏。既与刹那灭心等安危故。身应如心必刹那灭。又身如识而宣说故。谓契经言。是心意识。刹那腊缚牟呼栗多。别异而生。别异而灭。又契经说。身于彼彼刹那等位。衰老枯竭。又契经言。苾刍诸行。无有住止。速归坏灭。又言苾刍诸行如幻。或增或减。暂住即灭。又契经说。摩纳缚迦。从入胎夜。乃至衰老。恒速逝往。无住无回。由此等经证知。诸行皆刹那灭。无久住理。而言住者。但约诸行相似相续。假说无违。亦有契经说心有住。如言心住不可移转。又经说。心从初静虑。移入第二静虑等中。又说心调便能住上。又于苦等生已相续多时住中。假说故受。又彼虽许月轮劫住而假说新非假说中即可决定执为实有。又相有别体异义成。非一体中相可有别。现见异体相方别故。如牛有垂?。马有旋毛等。于一相续。相既有殊。由此证知。体必有异。乳酪显色。虽复相同。俱行别故。必有异体。谓二显色。甘酢味俱。故体必应前后各别。身亦应尔。既前后位。相有不同。由此比知。举体界聚。前后各别。故刹那灭。其理极成。既一切行。皆刹那灭。如何业果。感赴理成。如何不成。不相及故。谓曾未见种体已灭。犹能生芽。亦非所许。然非诸业如种生芽。于正灭时。与异熟果。又非无法可能为因。是故应无业果感赴。是彼宗过。何谓彼宗。谓譬喻宗。故彼宗说。如外种果感赴理成。如是应知业果感赴。谓如外种。由遇别缘。为亲传因。感果已灭。由此后位遂起根芽茎枝叶等。诸异相法。体虽不住。而相续转。于最后位。复遇别缘。方能为因。生于自果。如是诸业。于相续中。为亲传因。感果已灭。由此于后自相续中。有分位别异相法起。体虽不住而相续转。于最后位。复遇别缘。方能为因。生于自果。虽彼外种非亲为因令自果生。然由展转如是诸业。亦非亲为因令自果生。然由展转力内外因果相续理同。外谓种根芽等。不断名为相续。内法相续。谓前后心。恒无间断。故无外道所难过失。今详彼释一切可然。谓若唯言现在有者。可有相续展转理成。然理不成。故唯有语。彼不成理。余处已说。设许相续展转理成。彼不应如种果道理。现见种等。展转相续。必无间绝。方能生果。心能生果。相续有间。故种果喻。于彼所宗业果感赴。无能证力以入无想二无心定。心等不行。如前已辩。又说意行此中灭故。非至果生一业相续恒无间断。彼宗唯许思是实业。此即意行增长功能。随界习气种子论等。余处已遮。故外难言。无譬喻者所说业果。犹如种果感赴道理。是为正难。阿毗达磨。无心位中。说异熟因相续无断。得体实有。先已成立。即说此得。为相续体。若谓得体与业果别。不应说为业相续者。此难非理。一身果故。身与相续。是一义故。又如业种。业得亦然。故业相续。无有间断。是故我宗业果感赴。同于种果。无理能遮。虽诸业得有间断者。如已灭种。作用虽灭。而有少分与果功能。由此后时。能与自果。业亦应尔。故对法宗。无同彼宗过所随失。后当成立已灭犹有。若谓虽尔仍有异作异受果失。不许有一能作受者。体常住故。此难不然。异有二故。观理者说。异有二种。一者各别相续名异。二一相续体别名异。若别相续所造业因。果必不应余相续受。若一相续所造业因。其果何妨此相续受。岂如异相续无造受能则一相续中亦无造受。若谓各别相续名异。与一相续体别名异。异无别故。如彼此无造受义者。亦不应理。因果相属。不相属故。犹如稻种望稻麦芽。岂由稻种望稻麦芽。二种体异无差别故。即令稻种望稻麦芽。同是相属。或不相属。虽彼稻种望稻麦芽。体异无别。而望稻芽。因果相属。非望麦芽。如是自他相续前后。有属不属。差别理成。故一相续中。无异作受失。又种果异。种灭经久。而见与果。于理无遮。业果亦然。虽异何咎。又一相续。异时为因。异时与果。许无过失。若异相续。异时为因。异时与果。便许有失。如是岂不一异相续。因果有无。分明有异。又如烧村火焰相续。谓如有一欲燎他村。持火烧他草室少分火焰相续。乃至总烧举村屋宇。并成灰烬。村人擒获捶挞令陪。彼自雪言。我持少火。烧少舍已。我火即灭。故我但应陪一握草。彼如是自雪。岂成无过人。智者应知。遍烧村火。皆从初火相续而生。是故彼人。有遍烧过。如是诸蕴相续转变。所生诸果。应知皆是初蕴为因。展转而起。是故诸业。与所依蕴。虽久谢灭。而于后蕴。彼果得生。亦无有失。现见因已灭。果法得生故。如何不见种芽等然。且见世间枸橼酢味。相续转变至果熟时。酢因虽无有酢果起。应知业果理亦应然。刹那灭义成。有业果感赴。是故善说一切有为有刹那故。必无行动。若尔何故现见世间。有时身形行动可得。欲等缘力。能使身形无间异方展转生起。不审察者。起增上慢。谓有实行。现前可取。现见不取。月轮駃行。有时由云。余方疾起便起增上慢。谓见月駃行。如是世间身急回转。谓诸住物。皆急返旋。是故有为皆无行动。无行动故。所说身表。是形差别。其理极成。谓从加行心所生。不住等流大种果。别类形色。不待余显色为眼识生因。能蔽异熟生所长养形色。如是形色。名为身表。非由如是善等性故。令异熟生所长养断。如天眼耳现在前时。余眼耳根相续无断。诸别计有加行心生。于身聚中势力差别。为身无间异方生因。即此生因。名为身表。若尔身表。应非眼见。势力差别即是风故。然经主言。形非实有。谓显色聚。一方多生。即于其中。假立长色。待此长色。于余色聚一面少中。假立短色。于四方面并多生中。假立方色。于一切处遍满生中。假立圆色。所余形色。随应当知。如见火㷮于一方面无间速运。便谓为长。见彼周旋。谓为圆色。故形无实别类色体。若谓实有别类形色。则应一色二根所取。谓于色聚长等差别。眼见身触。俱能了知。由此应成二根取过。理无色处二根所取。然如依触取长等相。如是依显。能取于形。此理不然。了相别故。若一方面。唯显多生。了相于中应无差别。既有长白二了相异。故于显外。别有形色。现见有触同根所取。了相异故。体有差别。如坚与冷。或暖与坚。如是白长。虽同根取。而了相异。故体应别。故知聚色。分析渐微。乃至于中。可生形觉。必有少分形觉生因。形色极微。于中犹起。理必应尔。以色聚中有唯显生形色不起。于中唯有显觉非形。如见空中光明等色。若即显色说名为形。无分量显中亦应起形觉。不相离故。如火界暖。彼火㷮喻。于证无能。余处极成可假说故。谓于余处。有长圆等。所依实因。同时无间。于多方所安布差别所成色聚。长等极成。由是故于火㷮等色。异时别处。无间转中。计度立为假长圆等。未曾见有。世俗胜义俱不极成。而可假立应二根取难亦不成。长等但为意识境故。以诸假有唯是意识所缘境界。如前已辨。能成长等。如种极微如是安布。说为形色。是无分别眼识所取。非身能取。如是形色。如依身根了坚湿等。了长短等。不如是故。以非闇中了坚湿等。即于彼位。或次后时。即能了知长短等相。要于一面多触生中。依身根门。分别触已。方能比度。知触俱行。眼识所牵意识所受。如是相状差别形色。如见火色及臭花香。能忆俱行火触花色。现见眼识随其所应。有于一时形显俱了。意识分别。前后无定。以显与形是一眼识所缘境故。意识分别。时差别故。了相异故。其体不同。形亦非触。宁有身根能取形义。故不应难应二根取。经主于此。复作是言。诸有二法。定不相离。故因取一可得念余。无触与形定不相离。如何取触能定忆形。此亦非理。现见世间。诸触聚中。有形定故。谓形于触。虽无定者。而于一面多触生中。定有长色。于一切处。触遍生中。定有圆色。如是等类。随应当知。故触于形。有决定者。非触于显有定如形。可了触时。能忆形色。以无有触如是安布。于如是显决定如形。又眼喉中。亦得烟触。或时以鼻嗅彼烟香。因此了知烟中显色。亦应显色二根所取。非实物有。又此与彼。义应同故。谓暖触于色及白色于香亦无有定。如形于触不应因彼火色花香。便能念知火触花色故。非由此能遮遣形异于显色别有体义。复有因证形非实有。以诸所有有对实色必应有实别类极微。然无极微名为长等。故即多物如是安布。差别相中。假立长等。岂不已说。即形极微。如是安布。眼识所得。积集差别。假立长等。虽说有此是朋党言。形色极微。非极成故。谓若形色。有别极微。自相极成。可得积集。如是安布以为长等。然非形色有别极微。自相极成。如诸显色。云何得有积集安布。如何具寿。许有极成显色极微。非形细分。如诸显色。一一极微。无独起理。设有独起。以极细故。非眼所得。于积集时。眼可得故。证知定有显色极微。形色极微。亦应如是。宁独不许自相极成。诸有对色。所积集处。皆决定有。极微可得。既于聚色差别生中。有形觉生。不待于显。如不待余。显有余显觉生。是故定应别有如种。能成长等。形色极微。诸显极微。有质碍故。即应积集假立长等。此亦非理。香等极微。亦应积集为长等故。以彼香等。所有极微。亦有质碍。唯据处所。不相容纳。名质碍故。若谓香等所有极微非有见故。无同彼失。则诸显色。所有极微。亦非形故。岂成长等。如何知显微体非形。如前已说。了相异故。不待显色。形觉生故。或有显聚。不见形故。非体是形有多积集。无障有眼。可不见形。是故应知。异于显色。有色处摄。形色极微。由此集成长等假色。故形细分。非不极成。云何是形而无细分。极微无分。应体非形。若尔亦应疑于显色。如何显色。体是有对。而可许有。无分极微。于诸无分受等诸法。未曾见有。名显等故。如显极微显相非有。如是亦有形色极微。而无形相。违何至理。夫显相者。谓能显示青白等性。非显极微。能有所显。故无显相。若异显色。实有形者。应如青黄了然知异。虽各实有。而法性然。故不可知了然有异。如杂余色见影光等。谓影光等。与地等合。杂生识故。别相难知。然其实体。非无有异。夜于粉壁。有净月明。明白相资。二俱显著。体既有异。何不智愚并能了然知其相别。如彼理趣。形显亦然。若显与形。相杂难了。应以正理勤求别相。虽与显色相杂而生。然于其边。能为疆界。摄持显色。是谓为形故破青丸显存形坏。谓圆形色但居其边。故破青丸。圆形即灭。然青显色。遍在丸中。故坏圆形。青显犹在。或形色体。非显体故。不如青黄别相易了。又诸显色。是显体故。与余显色。别相易知。如是形色。是形体故。与余形色。别相易了。故形异显。自相极成。又显与形。虽同一聚。然其体相。决定有殊。有一坏时。一不坏故。以相违因有差别故。非体无异。可由相违。因有差别。有坏不坏。又于色处。有善等别。不应显色有善等性。如前已辩。故有别形。若谓显中自有差别。谓待心起或不待心则已极成。身业实有。但于名想。少有迷谬。然有色处。加行心生。于色聚边。周遍而起。能为疆界。隔别显色。此与显色。非同法故。诸对法者。立以形名。即此说为身有表业。纵说为显。或说名余。且是极成。实有身表。若谓业相不成就故。非实有者。理亦不然。由此如思业相成故。又形与显。如水地风。冷等相殊了相异故。其体各别。何理能遮。又形必应异于显色。以如显色生异类贪别。说不净门为彼对治故。复有至教。证有别形。如颂中说。有粗有细。有短有长。净不净等。又契经说。颜貌端严。非短非长。非粗非细。非白非黑。光洁细软。非无别体。而可别说。又若遮遣行动及形。汝等经部宗。立何为身表。此中经主。辩彼宗言。身表即形。然假非实。如是语义。意趣难知。为长等形是假非实。为成长等如种极微说名为形。是假非实。若长等形。是假非实。与对法者所说无违。若成长等。如种极微。说名为形。是假非实。则不应理。由彼所宗以显成形。显非假故。显若非实。是则经部。同坏法论。不可与言。若意说形体不异显。故言非实。则异火界。无别有暖。亦应非实。设许说言。形非异显。如执异实显无别有形言形非实。如是亦应执异于假显无别有形以执即显色立为长等故。是则经部。应立长等非实非假。如何言假。又经部宗。若执形色有所依揽体实极微。对法诸师。亦作是说。所起诤论。为何所依。为显极微即是长等假所揽实为不尔耶。不尔。如前已成立故。或于显聚有不见有长短等形差别相故由是彼说。成无用言。又彼立假形以为身表。复立何法为身业耶。彼说业依身立为身业。谓能种种运动身思。依身门行。故名身业。语业意业。随其所应。立差别名。当知亦尔。若尔何故契经中。说有二种业。一者思业。二思已业。彼作是释。谓前加行起思惟思我当应为如是如是所应作事。名为思业既思惟已。起作事思。随前所思。作所作事。动身发语。名思已业。此中为摄一切业尽。为摄少分差别业耶。有言。此中摄一切业。有作是说。不摄无漏。此释非与经义相符。此中不应摄意业故。谓为动发身语二种。起思惟思及正动发身语二种起作事思。此二俱依身语门转。并应摄在身语业中。既尔此中。何名意业若依身语二门转思。亦许一分名意业者。是则立业。有杂乱过。纵许为欲动发身语。起思惟思。是意业性。亦非此中总摄诸业。以有不依身语门转有漏意业。其量无边。皆此经中所不摄故。且必不摄依眼触等所起诸思。以彼诸思非前所说。思惟作事。二思摄故。若谓此经所说思业。总摄一切意业皆尽。说思已业。总摄一切依身及语二门转思。且非此经所应说义。设许皆是此经所说。为欲动发身语二种。起思惟思。何业所摄。若思业摄。理必不然。如思惟思。依身语转。许思业摄。余亦应尔。则应但说一思业言。如是亦成业杂乱失。意业亦依身语转故。若谓为欲动发身语。起思惟思。此思不依身语转者。则为余境。起思惟思。彼思亦应不依余境。无异因故。是则意业。应不依境。然非所许。故理不然。若谓此如依身语门。转名依身语非身语业者。此于意业。则应成过。于中亦容此分别故。思已业摄。亦不应理。以后但说思已言故。非所思事可名思惟。以义与名不相应故。又汝经部说。诸仙人意愤杀生。是何业摄。为是身业。为意业耶。然此中无前后所起。思惟作事二思差别。以思惟思即作事故。便不能离业杂乱失。又世尊言。修苦行者。身语意业。各有别异。是故定应许此中有。依身门转。作事思业。由此俱时杀多生故。又杀生业。身业摄故。是则世尊。应言身业于诸业中。最为大罪。是故经部。思立诸业。复有理证。业不唯思谓才起思。欲为杀父等则应已得无间罪等故。若谓得罪要须动身。此未动身。故无失者。是则于思外有身业理成。谓有动身。方有身业。成杀等罪。若不动身。恶思虽起。罪未成故。岂不如执有别身业宗。若离恶思不成无间等。如是虽许唯思是业。若离动身不成此罪。此例非等。所以者何。以对法宗身语二业成无间等。要由恶思。若无恶思。此业不起故身罪业。待恶思成。唯思业宗。说思业起。不待身语。即思生位。已成身业。何假动身。又对法宗。由因等起。思有善等差别性故。所起身语善等性成可言必。待思差别故。身业方成无间罪等。非经部说。思业起时。要待身语。方成善恶。彼许身语唯无记故。如何可说要待动身思业方成。无间罪等。故引此例。不遮彼失。若谓如执眼根见宗。虽眼根生非待眼识。而见色用。待识方成。如是唯言思是业者。不善思起。虽不待身。而要待动身方便无间等。此亦非例。所以者何。以识与根有俱时起。许根由识有胜用生。故眼根生。虽不待识。而见色用。待识方成。然彼恶思。要先生已。后时方有运动身义。非思生位。由后动身。少令前思起差别用。又此所救。理必不成。无法无能。令诸有法起胜用故。复有至教。遮经部宗。安立业理。如契经说。夜所寻思。至于昼时。由身语表。非此中说能表谓思。余契经中。说表即业。故余经说。诸爱者表体即是业。又佛教诫罗怙罗言。汝若由身由语造业。于此所造身语业中。应当正勤。数审观察。非思即用身语为体。如何可言思所造业名由身语所造业耶。是故应知。契经即说身语二表。为身语业。不应如是取此经义。此经所言。由身由语。此造业者。是由依身及依语思所造业义。无如是义。所以者何。曾不说故。又不遮故。谓若有经。曾作是说。依身语思。所造诸业。名身语业。非即身语。又若有经遮身语表。即是身语二业自性。容可于此无差别言。准彼契经。作差别释。然曾无处有如是言。又我引经不违正理。故彼非理。频率己情。释破诸经。令乖实义。理应名曰坏经部师。非了义经为定量故。又伽他说。

  由内心粗恶  外动身发语
  因此能感苦  翻此便招乐

  此中说思及身语表。能感爱果。非爱果义。余经又言。诸邪见者。所有身业语业意业。一切皆能感非爱果。感爱果者。与此相违。由此证知。伽他中说。因身语二表。感爱非爱果。即是经中。说身语业能感爱果非爱果。义亦不应。谓依身语思名身语表。由彼自说形为身表。假非实故。然思不应是形非实。又契经说。起迎合掌恭敬礼拜。是身表业。余经又言。表即是业。由此证知欲作意等。展转所起。手等别形。名为身表。即是身业。故对法宗。立身语业。符教顺理。无杂乱过。由此所说四句理成。然于此中。诵者差别。谓有诵者。作是诵言。或有色聚。唯显可了。谓青等影等大种造色聚。以于其中显色多故。余非定取故。唯显色可了。空一显者。谓见空中。苏迷卢山。所现纯色。岂影等色。有种种显。而但说此是一显耶不尔。云何。以影等色与地等显和杂难辩。不可别见。依不纯义。说非一显。此空界色。无别所依。以纯可见。故名一显。或有色聚。唯形可了。谓身表俱大造动聚。以动摄受相续法性。假施设故。体非真实。但身聚中心所等起等流大造。实物聚中诸形差别。是谓身表。或有色聚。二俱可了。谓所说余诸形显聚。以非于此聚离一可取余故。此义中经主前难如何。一事有二体者。此难不成。非所许故。复有形显。互相依属。如说鹭非幡及幡非乌等。此中形显俱可了知。或有色聚。俱非可了。如香味等。及无表聚。有余诵者。作是诵言。或有色聚。唯有显等第一句者。谓明闇聚。即此差别。说为影光。第二句者。谓如前说。第三句者。谓前所说二句不摄。俱色处聚。青等色聚。亦有长等。形量差别。现可见故。第四句者。亦如前说。岂不影等亦有形量分明可见。应名俱有。彼言影等聚中无形。以虚散故。余极碍物。来入其中。彼不坏故。现见世间。和集极碍。有形色聚。余极碍物。来入其中。彼便损坏。影等聚不尔。故于中无形。又诸和集极碍色聚。有形极微。周匝安布。由如是聚形所摄持。便有分限。孔隙可得。非于影等诸色聚边。有形摄持。如和集等。以不见有自动摇故。然有长等形量分明现可得者。随本质故。若尔应无镜等中像。所以然者。如影无形。随本质故。而形可得。如是诸像。应无显色。随本质故。显色可知。又像应非形色为体。虽见有高下。而如画无故。如随本质及随所依。形色虽无。而现似有。显亦应尔似有实无。是则像非形亦非显为体非像显色如影形无诸像所随。不决定故。以像随质及所依故。谓像形显。或时随所依。或时随本质。而显现故。影显曾无随本质理。形亦无有随所依义。此所住处。名曰所依。故像与影。无有同义。若谓像与影随义同故。像应无体者。理亦不然。随义虽同。而见别故。谓像影形。虽同随质。而像随质。亦有高下。影唯随质。有粗分量。于粗分量。随义虽同。而像随质分量决定。影非决定与质量同。或大或小。或时等故。由此像与影随义虽同而但影无形非像无显。若显亦无则无随故。谓于影色有显自成。此影既用显色为体。说形随质可无有过。像体既非形。若亦非显者。则无像体。如何可说像随本质。或随所依故。像定应唯显为体形色分齐。必依极碍。显色分齐。唯依显相。是故影像画等无形。由此已遮像形同难。以彼形相随义虽同然如高下形可取而非有。前已说形色亦比量取故。形色于中非如所取。取不定故。可谓为无显色于中取无不定。同余显取故。像唯显为体。若尔应如影像形色随义虽别而无义等。如是像显及与影形。随义虽别应无义等。此例不然。前已说故。谓像若无显随义亦应无。又汝何缘不作是取。如影与像形随虽同。而于随中非无差别。如是像显及与影形。随义虽同。而有无别。岂不于此应设难言。如影等中。虽无形色。而于显色。现有分量。如是亦应于诸和集极碍色聚唯显无形。此难不然。若诸和集极碍色聚。亦无有形影像应无分量可取。于彩画等。诸工巧人。以余显色。间杂余显。摸仿本质。高下等形。实于其中。无高下等。若诸和集。极碍色聚。亦无实形。唯有显者。应如画等藉余显色间余显色。状似有形。而实于中无高下等。然诸和集极碍色聚。不待余显间余显色。自有高下等实形量可取。由此证知。诸极碍聚。异诸显色。别有实形。由此能令影像画等虽无形色而似有形。是故彼言非为正难。岂不如从非形为体像为其质所生别像。虽现可取。而无实形。如是应从非形为体。诸极碍聚。有影像生。有显无形。然形可取。此亦非理。随本质形。所起像显。似有形故。从此所生像亦似有。形量可得。理必应然。从无形质所起像显所生别像。唯显无形。故像无形。唯显为体。即由如是问答分别。已遣执像影为体论。以像与影非同法故。像如本质。有种种相。影即不然。故非同法。又诸影起。由障光明。光明有处。必无有影。像则不尔。故非同法。又见诸像入水镜中。见影不然。故非同法。又非因影别有影生。像能为因生于别像。故像与影。定非同法。又影不随质有高下。像则不尔。故非同法。是故不应执像即影。然初诵者。作如是言。影等聚中。非无形色。以显增故。唯显可了然诸形色。略有二种。一者谓在和集显色极碍聚边。周匝安布。二者谓在和集显色无碍聚边。周匝安布。唯在和集极碍聚边。形之差别。是名身表。故于此中。无所说过。已辩身表业语表业。云何谓即言声名语表业。何故语表体即语言。身表意业非即身意。以离语言无别声能。表离身及意有色表思业故立。身业名从所依。语业约自性。意业随等起。由此于中无相违过。

  阿毗达磨顺正理论卷第三十四