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大正藏第 24 册 No. 1488 优婆塞戒经

  No. 1488



优婆塞戒经卷第一

  北凉中印度三藏昙无谶译

  集会品第一

  如是我闻:

  一时、佛在舍卫国祇树林中阿那邠坻精舍,与大比丘僧千二百五十人,五百比丘尼,千优婆塞,五百乞儿。尔时、会中有长者子名曰善生,白佛言:“世尊!外道六师常演说法,教众生言:‘若能晨朝敬礼六方,则得增长命之与财。何以故?东方之土属于帝释,有供养者,释提桓因则为护助。南方之土属阎罗王,有供养者,彼阎罗王则为护助。西方之土属婆楼那天,有供养者,彼婆楼那则为护助。北方之土属拘毗罗天,有供养者,彼拘毗罗则为护助。下方之土属于火天,有供养者,火天则为护助。上方之土属于风天,有供养者,彼亦为护。’世尊!佛法之中,颇有如是六方不耶?”

  “善男子!我佛法中亦有六方,所谓六波罗蜜。东方则是檀波罗蜜。何以故?始初出者,为出智慧光因缘故,彼东方者属众生心。若有众生能供养彼檀波罗蜜,则为增长寿命与财。南方即是尸波罗蜜。何以故?尸波罗蜜名之为右。若人供养,亦得增长寿命与财。西方即是羼提波罗蜜。何以故?彼西方者名之为后,一切恶法弃于后故。若有供养,则得增长寿命与财。北方即是毗离耶波罗蜜。何以故?北方名号胜诸恶法。若人供养,则得增长寿命与财。下方则是禅波罗蜜。何以故?能正观察三恶道故。若人供养,亦得增长命之与财。上方即是般若波罗蜜。何以故?上方者即是无上无上故。若有供养,则得增长命之与财。善男子!是六方者,属众生心,非如外道六师所说。”

  “如是六方,谁能供养?”

  “善男子!唯有菩萨乃能供养。”

  “世尊!以何义故名为菩萨?”

  佛言:“得菩提故名为菩萨;菩提性故名为菩萨。”

  “世尊!若言得菩提已名为菩萨者,若未供养彼六方时,云何得名为菩萨耶?若以性故名菩萨者,谁有此性?有此性者则能供养,若无性者,则不能供养!是故如来不应说言:彼六方者,属众生心。”

  “善男子!非得菩提故名菩萨。何以故?得菩提者,名之为佛,未得菩提乃名菩萨;亦非性故名菩萨也。善男子!一切众生无菩提性,如诸众生无人、天性,师子、虎、狼、狗犬等性;现在世中和合众善业因缘故,得人、天身,和合不善业因缘故,得师子等畜生之身。菩萨亦尔,和合众善业因缘故,发菩提心,故名菩萨。若有说言一切众生有菩萨性者,是义不然。何以故?若有性者,则不应修善业因缘供养六方。善男子!若有性者,则无初心及退转心;以无量善业因缘故,发菩提心名菩萨性。

  “善男子!有诸众生受行外道,不乐外典颠倒说故,发菩提心;或有众生住寂静处,内善因缘,发菩提心;或有众生观生死过,发菩提心;或有众生,见恶、闻恶,发菩提心;或有众生深知自身贪欲、瞋恚、愚痴、悭嫉,为呵责故发菩提心;或有众生见诸外道五通神仙,发菩提心;或有众生欲知世间有边无边故,发菩提心;或有众生见闻如来不思议故,发菩提心;或有众生生怜愍故,发菩提心;或有众生爱众生故,发菩提心。

  “善男子!菩提之心,凡有三种:谓下、中、上。若言众生定有性者,云何说言有三种耶?众生下心能作中心,中心作上,上心作中,中心作下。众生勤修无量善法,故能增上;不勤修故,便退为下。若善修进则名不退,若不修进名之为退。一切时中常为一切无边众生修集善故,名不退转;若不如是,是名退转,如是菩萨则有退心及怖畏心。若一切时中为一切众生修集善法,得不退转,是故我记是大喜地不久当得阿耨多罗三藐三菩提。

  “善男子!三种菩提无有定性;若有定性,已发声闻、缘觉心者,则不能发菩提之心。善男子!譬如众僧无有定性,是三种性亦复如是。若有说言定有性者,是名外道。何以故?诸外道等无因果故,如自在天非因非果。

  “善男子!或有人说菩萨之性,譬如石中定有金性,以巧方便因缘发故,得为金用;菩萨之性亦如是者,是梵志说。何以故?梵志等常言尼拘陀子有尼拘陀树,眼有火石,是故梵志无因无果,因即是果,果即是因。尼拘陀子具足而有尼拘陀树,当知即是梵志因果。是义不然。何以故?因细果粗故。若言眼中定有火者,眼则被烧;眼若被烧,云何能见?眼中有石,石则遮眼;眼若有遮,复云何见?善男子!如梵志说:有即是有,无即是无;无则不生,有不应灭。若言石中有金性者,金不说性,性不说金。善男子!因缘故则有和合,缘和合故本无后有,如梵志言无即永无。是义云何?金合水银,金则灭坏,若言有,不应灭。是义云何?若说众生有菩萨性,是名外道,不名佛道。善男子!譬如和合石因缘故而有金用,菩萨之性,亦复如是。众生有思,名为欲心,以如是欲,善业因缘发菩提心,是则名为菩萨性也。善男子!譬如众生先无菩提后乃方有,性亦如是先无后有,是故不可说言定有。

  “善男子!求大智慧,故名菩萨;欲知一切法真实故、大庄严故、心坚固故、多度众生故、不惜身命故,是名菩萨修行大乘。善男子!菩萨有二种:一者、退转,二者、不退。已修三十二相业者,名不退转;若未能修,是名为退。复有二种:一者、出家,二者、在家。出家菩萨奉持八重,具足清净,是名不退;在家菩萨奉持六重,具足清净,亦名不退。

  “善男子!外道断欲所得福德,胜于欲界一切众生所有福德;须陀洹人胜于一切外道异见;斯陀含人胜于一切须陀洹果;阿那含人胜于一切斯陀含果;阿罗汉人胜于一切阿那含果;辟支佛人胜于一切阿罗汉果;在家之人发菩提心,胜于一切辟支佛果。出家之人发菩提心,此不为难,在家之人发菩提心,是乃名为不可思议。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。在家之人发菩提心时,从四天王乃至阿迦腻吒诸天,皆大惊喜,作如是言:‘我今已得人天之师。’”

  优婆塞戒经发菩提心品第二

  善生言:“世尊!众生云何发菩提心?”

  “善男子!为二事故发菩提心:一者、增长寿命,二者、增长财物。复有二事:一者、为不断绝菩萨种姓,二者、为断众生罪苦烦恼。复有二事:一者、自观无量世中受大苦恼,不得利益;二者、虽有无量恒沙诸佛,悉皆不能度脱我身,我当自度。复有二事:一者、作诸善业,二者、作已不失。复有二事:一者、为胜一切人天果报,二者、为胜一切二乘果报。复有二事:一者、为求菩提之道受大苦恼;二者、为得无量大利益事。复有二事:一者、过去、未来恒沙诸佛皆如我身,二者、深观菩提是可得法,是故发心。复有二事:一者、观六住人虽有转心,犹胜一切声闻、缘觉;二者、勤心求索无上果故。复有二事:一者、欲令一切众生悉得解脱,二者、欲令众生解脱、胜外道等所得果报。复有二事:一者、不舍一切众生,二者、舍离一切烦恼。复有二事:一者、为断众生现在苦恼,二者、为遮众生未来苦恼。复有二事:一者、为断智慧障碍,二者、为断众生身障。

  “善男子!发菩提心有五事:一者、亲近善友,二者、断瞋恚心,三者、随师教诲,四者、生怜愍心,五者、勤修精进。复有五事:一者、不见他过,二者、虽见他过而心不悔,三者、得善法已不生憍慢,四者、见他善业不生妒心,五者、观诸众生如一子想。

  “善男子!有智之人发菩提心已,即能破坏恶业等果如须弥山。有智之人,为三事故发菩提心:一者、见恶世中五浊众生,二者、见于如来有不可思议神通道力,三者、闻佛如来八种妙声。复有二事:一者、了了自知己身有苦,二者、知众生苦如己受苦,为断彼苦,如己无异。

  “善男子!若有人能发菩提心,当知是人能礼六方增长命、财,不如外道之所宣说。”

  优婆塞戒经悲品第三

  善生言:“世尊!彼六师等不说因果,如来今说因,有二种:一者、生因,二者、了因。如佛初说发菩提心,为是生因、是了因耶?”

  “善男子!我为众生或说一因,或说二因,或说三因,或说四因,或说五因,或说六、七至十二因。言一因者,即生因也。言二因者,生因、了因。言三因者,烦恼、业、器。言四因者,所谓四大。言五因者,未来五支。言六因者,如契经中所说六因。言七因者,如《法华》说。言八因者,现在八支。言九因者,如《大城经》说。言十因者,如为摩男优婆塞说。十一因者,如《智印》说。十二因者,如十二因缘。善男子!一切有漏法无量无边因,一切无漏法无量无边因,有智之人欲尽知故,发菩提心;是故如来名一切智。

  “善男子!一切众生发菩提心,或有生因,或有了因,或有生因、了因。汝今当知:夫生因者,即是大悲;因是悲故,便能发心,是故悲心为生因也。”

  “世尊!云何而得修于悲心?”

  “善男子!智者深见一切众生沉没生死苦恼大海,为欲拔济,是故生悲。又见众生未有十力、四无所畏、大悲、三念,我当云何令彼具足?是故生悲。又见众生虽多怨毒,亦作亲想,是故生悲。又见众生迷于正路,无有示导,是故生悲。又见众生卧五欲泥而不能出,犹故放逸,是故生悲。又见众生常为财物、妻子缠缚,不能舍离,是故生悲。又见众生以色命故而生憍慢,是故生悲。又见众生为恶知识之所诳惑,故生亲想,如六师等,是故生悲。又见众生堕生有界,受诸苦恼,犹故乐着,是故生悲。又见众生造身、口、意不善恶业,多受苦果,犹故乐着,是故生悲。又见众生渴求五欲,如渴饮咸水,是故生悲。又见众生虽欲求乐,不造乐因;虽不乐苦,喜造苦因;欲受天乐,不具足戒,是故生悲。又见众生于无我我所生我我所想,是故生悲。又见众生无定有性,流转五有,是故生悲。又见众生畏生老死,而更造作生老死业,是故生悲。又见众生受身心苦而更造业,是故生悲。又见众生爱别离苦而不断爱,是故生悲。又见众生处无明闇,不知炽然智慧灯明,是故生悲。又见众生为烦恼火之所烧然,而不能求三昧定水,是故生悲。又见众生为五欲乐造无量恶,是故生悲。又见众生知五欲苦,求之不息,譬如饥者食于毒饭,是故生悲。又见众生处在恶世,遭值虐王,多受苦恼,犹故放逸,是故生悲。又见众生流转八苦,不知断除如是苦因,是故生悲。又见众生饥渴、寒热,不得自在,是故生悲。又见众生毁犯禁戒,当受地狱、饿鬼、畜生,是故生悲。又见众生色、力、寿命、安隐、辩才,不得自在,是故生悲。

  “又见众生诸根不具,是故生悲。又见众生生于边地,不修善法,是故生悲。又见众生处饥馑世,身体羸瘦,互相劫夺,是故生悲。又见众生处刀兵劫,更相残害,恶心增盛,当受无量苦报之果,是故生悲。又见众生值佛出世,闻说甘露净法不能受持,是故生悲。又见众生信邪恶友,终不追从善知识教,是故生悲。又见众生多有财宝,不能舍施,是故生悲。又见众生耕田种作,商贾贩卖,一切皆苦,是故生悲。又见众生父母、兄弟、妻子、奴婢、眷属、宗室,不相爱念,是故生悲。善男子!有智之人,应观非想非非想处所有定乐,如地狱苦,一切众生等共有之,是故生悲。

  “善男子!未得道时,作如是观,是名为悲;若得道已,即名大悲。何以故?未得道时,虽作是观,观皆有边,众生亦尔;既得道已,观及众生皆悉无边,是故得名为大悲也。未得道时,悲心动转,是故名悲;既得道已,无有动转,故名大悲。未得道时,未能救济诸众生故,故名为悲;既得道已,能大救济,故名大悲。未得道时,不共慧行,是故名悲;既得道已,与慧共行,故名大悲。

  “善男子!智者修悲,虽未能断众生苦恼,已有无量大利益事。善男子!六波罗蜜皆以悲心而作生因。

  “善男子!菩萨有二种:一者、出家,二者、在家。出家修悲,是不为难;在家修悲,是乃为难。何以故?在家之人多有恶因缘故。善男子!在家之人若不修悲,则不能得优婆塞戒,若修悲已,即便获得。善男子!出家之人,唯能具足五波罗蜜,不能具足檀波罗蜜,在家之人则能具足。何以故?一切时中一切施故。是故在家应先修悲,若修悲已,当知是人能具戒、忍、进、定、智慧。若修悲心,难施能施、难忍能忍、难作能作,以是义故,一切善法悲为根本。

  “善男子!若人能修如是悲心,当知是人能坏恶业如须弥山,不久当得阿耨多罗三藐三菩提,是人所作少许善业,所获果报如须弥山。

  优婆塞戒经解脱品第四

  “善男子!若善男子、善女人有修悲者,当知是人得一切法体诸解脱分。”

  善生言:“世尊!所言体者,云何为体?”

  “善男子!谓身、口、意。是身、口、意从方便得。方便有二:一者、耳闻,二者、思惟。复有三种:一者、惠施,二者、持戒,三者、多闻。”

  善生言:“世尊!如佛所说从三方便得解脱分;是三方便有定数不?”

  “不也。善男子!何以故?有人虽于无量世中以无量财施无量人,亦不能得解脱分法;有人于一时中以一把麨施一乞儿,能得如是解脱分法。有人乃于无量佛所受持禁戒,亦不能得解脱分法;有人一日一夜受持八戒而能获得解脱分法。有人于无量世无量佛所,受持读诵十二部经,亦不能得解脱分法;有人唯读一四句偈,而能获得解脱分法。何以故?一切众生心不同故。善男子!若人不能一心观察生死过咎、涅槃安乐,如是之人,虽复惠施、持戒、多闻,终不能得解脱分法。若能厌患生死过咎、深见涅槃功德安乐,如是之人,虽复少施、少戒、少闻,即能获得解脱分法。

  “善男子!得是法者,于三时中:佛出世时,缘觉出时,若无是二、阿迦尼咤天说解脱时,是人闻已得解脱分。善男子!我于往昔初发心时,都不见佛及辟支佛,闻净居天说解脱法,我时闻已,即便发心。

  “善男子!如是之法,非欲界天之所能得,何以故?以放逸故。亦非色天之所能得,何以故?无三方便故。亦非无色天之所能得,何以故?无身、口故。是法体者,是身、口、意。郁单曰人亦所不得。何以故?无三方便故。是解脱分,三人能得:所谓声闻、缘觉、菩萨。众生若遇善知识者,转声闻解脱得缘觉解脱,转缘觉解脱得菩萨解脱;菩萨所得解脱分法,不可退转,不可失坏。”

  善生言:“世尊!说法之人,复以何义能善分别如是等人有解脱分?如是等人无解脱分”

  “善男子!如是法者,二人所得:谓在家、出家。如是二人,至心听法,听已受持,闻三恶苦心生怖畏,身毛皆竖,涕泣横流,坚持斋戒,乃至小罪,不敢毁犯,当知是人得解脱分法。

  “善男子!诸外道等获得非想非非想定,寿无量劫,若不能得解脱分法,当观是人为地狱人。若复有人阿鼻地狱经无量劫,受大苦恼,能得如是解脱分法,当观是人为涅槃人。善男子!是故我于郁头蓝弗生哀愍心,于提婆达多不生怜念心。

  “善男子!如舍利弗等六万劫中求菩提道,所以退者,以其未得解脱分法;虽尔、犹胜缘觉根利。善男子!是法有三:谓下、中、上。下者声闻,中者缘觉,上者佛也。善男子!有人勤求优婆塞戒,于无量世如闻而行,亦不得戒,有出家人求比丘戒、比丘尼戒,于无量世如闻而行,亦不能得。何以故?不能获得解脱分法。是故可名修戒,不名持戒。善男子!若诸菩萨得解脱分法,终不造业求生欲界、色、无色界,常愿生于益众生处;若自定知有生天业,即回此业求生人中。业者,所谓施、戒、修定。善男子!若声闻人得解脱分,不过三身得具解脱;辟支佛人,亦复如是;菩萨摩诃萨得解脱分,虽复经由无量身中常不退转,不退转心,出胜一切声闻、缘觉。善男子!若得如是解脱分法,虽复少施得无量果,少戒、少闻亦复如是。是人假使处三恶道,终不同彼三恶受苦。若诸菩萨获得如是解脱分法,名调柔地。何故名为调柔地耶?一切烦恼渐微弱故,是名逆流。若善男子!有四种人:一者、顺生死流,二者、逆生死流,三者、不顺不逆,四者、到于彼岸。善男子!如是法者,于声闻人名柔软地,于诸菩萨亦名柔软,复名喜地。以何义故名为喜地?闻不退故,名为喜地。以何义故名为菩萨?能常觉悟众生心故。如是菩萨虽知外典,自不受持,亦不教人。如是菩萨不名人天,非五道摄,是名修行无障碍道。

  “善男子!夫菩提者,有四种子:一者、不贪财物,二者、不惜身命,三者、修行忍辱,四者、怜愍众生。善男子!增长如是菩提种子,复有五事:一者、于己身中不生轻想,言我不能得阿耨多罗三藐三菩提;二者、自身受苦,心不厌悔;三者、勤行精进,不休不息;四者、救济众生无量苦恼;五者、常赞三宝微妙功德。有智之人修菩提时,常当修集如是五事。增长炽然菩提种子,复有六事:所谓檀波罗蜜,乃至般若波罗蜜。是六种事,因一事增,谓不放逸;菩萨放逸,不能增长如是六事,若不放逸,则能增长。善男子!菩萨求于菩提之时,复有四事:一者、亲近善友,二者、心坚难坏,三者、能行难行,四者、怜愍众生。复有四事:一者、见他得利心生欢喜,二者、常乐称赞他人功德,三者、常乐修集六念处法,四者、勤说生死所有过咎。

  “善男子!若有说言,离是八法得菩提者,无有是处。

  “善男子!若有菩萨初发无上菩提心时,即得名为无上福田,如是菩萨出胜一切世间之事及诸众生。

  “善男子!虽有人言:无量世界有无量佛,然此佛道甚为难得。何以故?世界无边,众生亦尔;众生无边,佛亦如是。假使佛道当易得者,一佛世尊则应化度一切众生!若尔者,世界众生则为有边。善男子!佛出世时,能度九万九那由他人,声闻弟子度一那由他,而诸众生犹不可尽,故名无边。是故我于声闻经说无十方佛。所以者何?恐诸众生轻佛道故。诸佛圣道,非世所摄,是故如来说无虚妄。如来世尊无有妒心,以难得故,说无十方诸佛世尊。善男子!无量众生发菩提心,不能究竟行菩萨道。若人难言:若有现在无量诸佛,何故经中但说过去、未来二世有无量佛,不说现在无量佛耶?善男子!我一国说过去、未来有恒沙佛,现在世中唯一佛耳。善男子!真实义者能得佛道,无量众生修行佛道多有退转,时有一人乃能得度,如庵罗花及鱼子等。

  “善男子!菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨得解脱分法,是不为难;在家得者,是乃为难。何以故?在家之人,多恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经三种菩提品第五

  善生言:“世尊!如佛所说菩萨二种:一者、在家,二者、出家。菩提三种:一者、声闻菩提,二者、缘觉菩提,三者、诸佛菩提。若得菩提名为佛者,何以故声闻、辟支佛人不名为佛?若觉法性名为佛者,声闻、缘觉亦觉法性,以何缘故不名为佛?若一切智名为佛者,声闻、缘觉亦一切智,复以何故不名为佛?言一切者,即是四谛。”

  佛言:“善男子!菩提有三种:一者、从闻而得,二者、从思惟得,三者、从修而得。声闻之人从闻得故,不名为佛;辟支佛人从思惟已少分觉故,名辟支佛;如来无师,不依闻、思,从修而得觉悟一切,是故名佛。善男子!了知法性,故名为佛。法性二种:一者、总相,二者、别相。声闻之人,总相知故不名为佛;辟支佛人同知总相,不从闻故,名辟支佛,不名为佛;如来世尊,总相、别相一切觉了,不依闻、思,无师独悟,从修而得,故名为佛。善男子!如来世尊缘智具足,声闻、缘觉虽知四谛,缘智不具,以是义故,不得名佛;如来世尊缘智具足,故得名佛。

  “善男子!如恒河水,三兽俱渡,兔、马、香象。兔不至底,浮水而过;马或至底,或不至底;象则尽底。恒河水者,即是十二因缘河也。声闻渡时,犹如彼兔;缘觉渡时,犹如彼马;如来渡时,犹如香象,是故如来得名为佛。声闻、缘觉虽断烦恼,不断习气,如来能拔一切烦恼、习气根原,故名为佛。善男子!疑有二种:一、烦恼疑,二、无记疑。二乘之人断烦恼疑,不断无记;如来悉断如是二疑,是故名佛。

  “善男子!声闻之人厌于多闻,缘觉之人厌于思惟,佛于是二心无疲厌,故名为佛。善男子!譬如净物,置之净器,表里俱净;声闻、缘觉智虽清净而器不净,如来不尔,智器俱净,是故名佛。善男子!净有二种:一者、智净,二者、行净。声闻、缘觉虽有净智,行不清净;如来世尊智、行俱净,是故名佛。善男子!声闻、缘觉其行有边,如来世尊其行无边,是故名佛。善男子!如来世尊能于一念破坏二障:一者、智障,二者、解脱障,是故名佛。如来具足智因、智果,是故名佛。

  “善男子!如来出言,无二无谬,亦无虚妄,智慧无碍,乐说亦尔,具足因智、时智、相智,无有覆藏,不须守护,无能说过,悉知一切众生烦恼起结因缘、灭结因缘,世间八法所不能污,有大怜愍,救拔苦恼,具足十力、四无所畏、大悲、三念,身心二力悉皆满足。

  “云何身力具足?善男子!三十三天有一大城,名曰善见,其城纵广满十万里,宫室百万,诸天一千六十六万六千六百六十有六。夏三月时,释提桓因欲往波利质多林中欢娱受乐。由乾陀山有一香象名伊罗钵那,具足七头,帝释发念,象知即来,善见城中所有诸天处其头上,旋行而往。其林去城五十由延,是象身力出胜一切香象身力。正使和合如是香象一万八千,其力唯敌佛一节力,是故身力出胜一切众生之力。世界无边,众生亦尔;如来心力,亦复无边。是故如来独得名佛,非二乘人名为佛也。以是义故,名无上师,名大丈夫,人中香象,师子,龙王,调御示导名大船师,名大医师,大牛之王,人中牛王,名净莲花,无师独觉,为诸众生之眼目也。是大施主,是大沙门,大婆罗门,寂静持戒,勤行精进,到于彼岸,获得解脱。善男子!声闻、缘觉虽有菩提,都无是事,是故名佛。

  “善男子!菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨分别如是三种菩提,是不为难;在家分别,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”◎

  优婆塞戒经修三十二相业品第六

  善生言:“世尊!如佛所说菩萨身力,何时成就?”

  佛言:“善男子!初修三十二相业时。善男子!菩萨修集如是业时,得名菩萨,兼得二定:一、菩提定,二者、有定。复有二定:一者、知宿命定,二者、生正法因定。善男子!菩萨从修三十二相业乃至得阿耨多罗三藐三菩提,于其中间,多闻无厌。菩萨摩诃萨修一一相,以百福德而为围绕。修心五十,具心五十,是则名为百种福德。

  “善男子!一切世间所有福德,不及如来一毛功德;如来一切毛孔功德,不如一好功德;聚合八十种好功德,不及一相功德;一切相功德,不如白毫相功德;白毫功德,复不得及无见顶相。

  “善男子!菩萨常于无量劫中,为诸众生作大利益,至心勤作一切善业,是故如来成就具足无量功德;是三十二相,即是大悲之果报也。转轮圣王虽有是相,相不明了具足成就。是相业体,即身、口、意业。修是业时,非于天中、北郁单曰,唯在三方,男子之身,非女人身也。菩萨摩诃萨修是业已,名为满三阿僧祇劫,次第获得阿耨多罗三藐三菩提。

  “善男子!我于往昔宝顶佛所,满足第一阿僧祇劫;然灯佛所,满足第二阿僧祇劫;迦叶佛所,满足第三阿僧祇劫。善男子!我于往昔释迦牟尼佛所,始发阿耨多罗三藐三菩提心,发是心已,供养无量恒沙诸佛,种诸善根,修道持戒,精进多闻。善男子!菩萨摩诃萨修是三十二相业已,了了自知定得阿耨多罗三藐三菩提,如观掌中庵摩勒果。其业虽定,修时次第不必定耶。

  “或有人言:如来先得牛王眼相。何以故?为菩萨时,于无量世,乐以善眼和视众生,是故先得牛王眼相;次得余相。或有说言:如来先得八梵音相,余次第得。何以故?为菩萨时,于无量世,恒以软语,先语实语,教化众生,是故先得八梵音相。或有说言:如来先得无见顶相,余次第得。何以故?为菩萨时,于无量世,供养师长、诸佛、菩萨、头顶礼拜破憍慢故,是故先得无见顶相。或有说言:如来先得白毫毛相,余次第得。何以故?为菩萨时,于无量世,不诳一切诸众生故,是故先得眉间毫相。善男子!除佛世尊,余无能说如是相业。

  “善男子!或复有人次第说言:如来先得足下平相,余次第得。何以故?为菩萨时,于无量世,布施、持戒,修集道时,其心不动,是故先得足下平相。得是相已,次第获得足下轮相。何以故?为菩萨时,于无量世,供养父母、师长、善友,如法拥护一切众生,是故次得手足轮相。得是相已,次第获得纤长指相。何以故?为菩萨时,至心受持第一、第四优婆塞戒,是故次得纤长指相、足跟长相。得是相已,次第获得身?满相。何以故?为菩萨时,善受师长、父母、善友所教敕故,是故次得身?满相。得是相已,次得手足合网缦相。何以故?为菩萨时,以四摄法摄众生故,是故次得手足网缦相。得是相已,次第获得手足柔软胜余身相。何以故?为菩萨时,于无量世,以手摩洗师长、父母身,除去垢秽,香油涂之,是故次得手足软相。得是相已,次得身毛上向靡相。何以故?为菩萨时,于无量世,常化众生,令修施、戒一切善法,是故次得毛上靡相。得是相已,次第获得鹿王腨相。何以故?为菩萨时,至心听法、至心说法,为坏生死诸过咎故,是故次得鹿王腨相。得是相已,次第获得身方圆相,如尼拘陀树王。何以故?为菩萨时,于无量世,常施一切众生病药,是故次得身方圆相。得是相已,次第获得手过膝相。何以故?为菩萨时,终不欺诳一切贤圣、父母、师长、善友知识,是故次得手过膝相。得是相已,次得象王马王藏相。何以故?为菩萨时,于无量世,见怖畏者能为救护,心生惭愧,不说他过,善覆人罪,是故次得象马藏相。得是相已,次得软身,一一孔中一毛生相。何以故?为菩萨时,于无量世,亲近智者,乐闻乐论,闻已乐修,乐治道路,除去棘刺,是故次得皮肤柔软,一一孔中一毛生相。得是相已。次第获得身金色相。何以故?为菩萨时,于无量世常施众生房舍卧具,饮食、灯明,是故次得金色身相。得是相已,次第获得七处满相。何以故?为菩萨时,于无量世,可瞋之处不生瞋心,乐施众生随意所须,是故次得七处满相。得是相已,次第获得缺骨满相。何以故?为菩萨时,于无量世,善能分别善不善相,言无错谬,不说无义,可受之法口常宣说,不可受者不妄宣传,是故次得缺骨满相。得是相已,次得二相:一者、上身,二者、颊车,皆如师子。何以故?为菩萨时,于无量世中,自无两舌,教他不为,是故次得如是二相。得是相已,次得三相:一、四十齿,二、白净相,三、齐密相。何以故?为菩萨时,于无量世,以十善法教化众生,众生受已,心生欢喜,常乐称扬他人功德,是故次得如是三相。得是相已,次第获得四牙白相。何以故?为菩萨时,于无量世修欲界慈,乐思善法,是故次得四牙白相。得是相已,次得味中最上味相。何以故?为菩萨时,于无量世不待求已然后方施,是故次得味中上味相。得是相已,次得二相:一者、肉髻,二、广长舌。何以故?为菩萨时,于无量世,至心受持十善法教,兼化众生,是故次得如是二相。得是相已,次得梵音相。何以故?为菩萨时,于无量世,自不恶口、教他不为,是故次得梵音声相。得是相已,次得牛王绀色目相。何以故?为菩萨时,于无量世,等以慈善视怨亲故,是故次得牛王目相。得是相已,次得白毫相。何以故?为菩萨时,于无量世宣说正法,实法不虚,是故次得白毫光相。得是相已,次得无见顶相。何以故?为菩萨时,于无量世,头顶礼拜一切圣贤、师长、父母,尊重赞叹,恭敬供养,是故获得无见顶相。”

  “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨修如是业,是不为难;在家之人,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”◎

  优婆塞戒经卷第一


大正藏第 24 册 No. 1488 优婆塞戒经

优婆塞戒经卷第二

  北凉中印度三藏昙无谶译◎

  发愿品第七

  善生言:“世尊!是三十二相业谁能作耶?”佛言:“善男子!智者能作。”

  “世尊!云何名智者?”

  “善男子!若能善发无上大愿,是名智者。菩萨摩诃萨发菩提心已,身、口、意等所作善业,愿为众生;将来得果,一切共之。菩萨摩诃萨常亲近佛、声闻、缘觉、善知识等,供养恭敬,咨问深法,受持不失。作是愿言:‘我今亲近诸佛、声闻、缘觉、善友,宁无量世受大苦恼,不于菩提生退转心!众生若以恶心打骂毁辱我身,愿我因是更增慈心,不生恶念!愿我后生,在在处处不受女身、无根、二根、奴婢之身!复愿令我身有自在力为他给使,不令他人有自在力而驱使我!愿令我身诸根具足,远离恶友,不生恶国边裔之处,常生豪姓,色力殊特,财宝自在!得好念心、自在之心,心得勇健!凡有所说,闻者乐受,离诸障碍!无有放逸,离身、口、意一切恶业,常为众生作大利益!为利众生,不贪身命,不为身命而造恶业!利众生时,莫求恩报!常乐受持十二部经,既受持已,转教他人!能坏众生恶见、恶业,一切世事所不能胜;既得胜已,复以转教!善治众生身、心重病,见离坏者能令和合,见怖畏者为作救护,护已为说种种之法,令彼闻已心得调伏!见饥施身,令得饱满,愿彼不生贪恶之心;当啖我时,如食草木!常乐供养师长、父母、善友、宿德,于怨亲中其心等一!常修六念及无我想,十二因缘!无三宝处,乐在寂静,修集慈悲!一切众生若见我身,闻触之者,远离烦恼!’菩萨虽知除菩提已不求余果,为众生故,求以弘利。

  “善男子!菩萨若能如是立愿,当知是人即是无上法财长者,是求法王未得法王。

  “善男子!菩萨摩诃萨具足三事,则得名为法财长者:一者、心不甘乐外道典籍,二者、心不贪着生死之乐,三者、常乐供养佛法僧宝。复有三事:一者、为人受苦心不生悔,二者、具足微妙无上智慧,三者、具善法时不生憍慢。复有三事:一者、为诸众生受地狱苦如三禅乐,二者、见他得利不生妒心,三者、所作善业不为生死。复有三事:一者、见他受苦如己无异,二者、所修善事悉为众生,三者、善作方便令彼离苦。复有三事:一者、观生死乐如大毒蛇,二者、乐处生死为利众生,三者、观无生法忍多诸功德。复有三事:一者、舍身、二者、舍命,三者、舍财;舍是三事悉为众生。复有三事:一者、多闻无厌,二者、能忍诸恶,三者、教他修忍。复有三事:一者、自省己过,二者、善覆他罪,三者、乐修慈心。复有三事:一者、至心奉持禁戒,二者、四摄摄取众生,三者、口言柔濡不粗。复有三事:一者、能大法施,二者、能大财施,三者、以此二施劝众生行。复有三事:一者、常以大乘教化众生,二者、常修转进增上之行,三者、于诸众生不生轻想。复有三事:一者、虽具烦恼而能堪忍,二者、知烦恼过乐而不厌,三者、自具烦恼能坏他结。复有三事:一者、见他得利欢喜如己,二者、自得安乐不乐独受,三者、于下乘中不生足想。复有三事:一者、闻诸菩萨苦行不怖,二者、见有求者终不言无,三者、终不生念我胜一切。

  “善男子!菩萨若能观因观果,能观因果,能观果因,如是菩萨能断因果,能得因果。菩萨若能断得因果,是名法果,诸法之王,法之自在。

  “善男子!菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨立如是愿,是不为难;在家菩萨立如是愿,是乃为难。何以故?在家菩萨多恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经名义菩萨品第八

  善生言:“世尊!如佛所说菩萨二种:一者、假名菩萨,二者、实义菩萨。云何名为假名菩萨?”

  “善男子!众生若发菩提心已,乐受外术及其典籍,持讽诵读,即以此法教化众生。为自身命杀害他命,不乐修悲。乐于生死,常造诸业受生死乐。无有信心,于三宝所生疑网心。护惜身命,不能忍辱。语言粗穬,悔恨放逸。于己身所生自轻想,我不能得无上菩提。于烦恼中生恐怖想,亦不勤修坏结方便。常生悭贪、嫉妒、瞋心,亲近恶友,懈怠、乱心,乐处无明。不信六度,不乐修福,不观生死,常乐受持他人恶语,是名假名菩萨。

  “善男子!复有众生发菩提心,欲得阿耨多罗三藐三菩提,闻无量劫苦行修道然后乃得,闻已生悔。虽修行道,心不真实,无有惭愧,不生怜愍。乐奉外道,杀羊祀天。虽有微信,心不坚固。为五欲乐造种种恶,猗色、命、财生大憍慢,所作颠倒,不能利益。为生死乐而行布施,为生天乐受持禁戒,虽修禅定为命增长,是名假名菩萨。

  “实义菩萨者,能听深义,乐近善友,乐供养师、父母、善友,乐听如来十二部经,受持、读诵、书写、思义。为法因缘不惜身命、妻子、财物,其心坚固。怜愍一切,口言柔濡,先语实语,无有恶语及两舌语。于自身所不生轻想。舒手惠施,无有禁固。常乐修磨利智慧刀,虽习外典,为破邪见、出胜邪见,善知方便调伏众生。于大众所不生恐怖,常教众生菩提易得,能令闻者不生怖心。勤修精进,轻贱烦恼,令彼烦恼不得自在。心不放逸,常修忍辱。为涅槃果持戒、精进。愿为众生趋走给使,令彼安隐欢娱受乐;为他受苦,心不生悔。见退菩提,心生怜愍。能救一切种种苦恼,能观生死所有过罪,能具无上六波罗蜜。所作世事,胜诸众生。信心坚固,修集慈悲,亦不悕求慈悲果报,于怨亲中其心无二。施时平等,舍身亦尔,知无常相,不惜身命。以四摄法摄取众生。知世谛故,随众生语。为诸众生受苦之时,其心不动如须弥山。虽见众生多作诸恶,有少善者,心终不忘。于三宝所不生疑心,乐为供养。若少财时,先给贫穷,后施福田;先为贫苦,后为富者。乐赞人善,为开涅槃。所有伎艺,欲令人学;见学胜己,生欢喜心。不念自利,常念利他。身、口、意业所作诸善,终不自为,恒为他人,是名实义菩萨。

  “善男子!菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨为实义菩萨,是不为难;在家菩萨,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经义菩萨心坚固品第九

  善生言:“世尊!义菩萨者,云何自知是义菩萨?”

  “善男子!菩萨摩诃萨修苦行时,先自诫心。善男子!我念往昔行菩萨道时,先从外道受苦行法,至心奉行,心无退转。无量世中以灰涂身,唯食胡麻、小豆、粳米、粟米、?等,日各一粒;荆棘恶刺、㭬木、地石以为卧具;牛屎、牛尿以为病药。盛夏之月,五热炙身;孟冬之节,冻冰儭体。或受草食、根食、茎食、叶食、果食、土食、风食,作如是等诸苦行时,自身他身俱无利益。虽尔、犹故心无退转,出胜一切外道苦行。善男子!我于往昔为四事故,舍弃身命:一者、为破众生诸烦恼故,二者、为令众生受安乐故,三者、为自除坏贪着身故,四者、为报父母生养恩故。菩萨若能不惜身命,即自定知是义菩萨。

  “善男子!我于往昔为正法故,剜身为灯三千六百。我于尔时具足烦恼,身实觉痛,为诸众生得度脱故,谕心令坚,不生退转。尔时、即得具足三事:一者、毕竟无有退转,二者、得为实义菩萨,三者、名为不可思议,是名菩萨不可思议。又我往昔为正法故,于一劫中,周身左右受千疮苦。尔时具足一切烦恼,身实觉苦,为诸众生得度脱故,谕心令坚,不生退转,是名菩萨不可思议。又我往昔为一鸽故,弃舍是身。尔时具足一切烦恼,身实觉苦,为诸众生得度脱故,谕心令坚,不生退转,是名菩萨不可思议。

  “善男子!一切恶友诸烦恼业,即是菩萨道庄严伴。何以故?一切凡夫无有智慧正念之心,故以烦恼而为怨敌;菩萨智慧正念具足,故以烦恼而为道伴。恶友及业,亦复如是。善男子!舍离烦恼,终不得受恶有之身。是故菩萨虽现恶业,实非身、口、意恶所作,是誓愿力。以是愿力受恶兽身,为欲调伏彼畜生故。菩萨现受畜生身已,善知人语、法语、实语、不粗恶语、不无义语,心常怜愍,修集慈悲,无有放逸,是名菩萨不可思议。

  “善男子!我于往昔受熊身时,虽具烦恼,烦恼于我无自在力。何以故?具正念故。我于尔时,怜愍众生,拥护正法,修行法行。受瞿陀身,劫宾耆罗身,兔身,蛇身,龙身,象身,金翅鸟身,鸽身,鹿身,猕猴、羖羊、鸡雉、孔雀、鹦鹉、虾蟆,我受如是鸟兽身时,虽具烦恼,烦恼于我无自在力。何以故?具正念故,怜愍众生,拥护正法,修行法行。善男子!于饥馑世,我立大愿,以愿力故受大鱼身,为诸众生离于饥渴;食我身者,修道、念道、无恶罪过。疾疫世时,复立大愿,以愿力故身为药树,诸有病者,见、闻、触我,及食皮肤、血肉、骨髓,病悉除愈。善男子!菩萨摩诃萨受如是苦,心不退转,是名义菩萨。

  “菩萨修行六波罗蜜时,终不悕求六波罗蜜果,但以利益众生为事。菩萨深知生死过患,所以乐处,为利众生受安乐故。菩萨了知解脱安乐、生死过患而能处之,是名菩萨不可思议。菩萨所行,不求恩报,受恩之处,常思反报。善男子!一切众生常求自利,菩萨所行恒求利他,是名菩萨不可思议。菩萨摩诃萨具足烦恼,于怨亲所平等利益,是名菩萨不可思议。

  “善男子!若诸外道化众生时,或以恶语、鞭打、骂辱、摈之令出,然后调伏。菩萨不尔,化众生时,无粗恶语、瞋语、绮语、唯有濡语、真实之语,众生闻已,如青莲遇月,赤莲遇日。善男子!菩萨施时,财物虽少,见多乞求,不生厌心,是名菩萨不可思议。菩萨教化盲、聋、喑、哑,愚痴边地恶众生时,心无疲厌,是名菩萨不可思议。

  “善男子!菩萨有四不可思议:一者、所爱重物能以施人,二者、具诸烦恼能忍恶事,三者、离坏之众能令和合,四者、临终见恶说法转之;是名菩萨四不可思议。复有三事不可思议:一者、呵责一切烦恼,二者、处烦恼中而不舍之,三者、虽具烦恼及烦恼业而不放逸;是名菩萨三不可思议。复有三事不可思议:一者、始欲施时心生欢乐,二者、施时为他不求果报,三者、施已心乐不生悔恨;是名菩萨三不可思议。

  “善男子!菩萨摩诃萨作是行时,自观其心,我是名菩萨也?义菩萨乎?众生若能作如是事,当知是人即义菩萨也。

  “善男子!菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨作如是事,是不为难;在家菩萨为如是事,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”◎

  优婆塞戒经自利利他品第十

  善生言:“世尊!云何菩提?云何菩提道?”

  佛言:“善男子!若离菩提无菩提道,离菩提道则无菩提;菩提之道即是菩提,菩提即是菩提之道;出胜一切声闻、缘觉所得道果,是名菩提、菩提之道。”

  善生言:“世尊!声闻、缘觉所得道果,即是菩提,即是菩提道,云何言胜?”

  “善男子!声闻、缘觉道不广大,非一切觉,是故菩提、菩提之道得名为胜。犹如一切世间经书,十二部经为最第一。何以故?所说不谬,无颠倒故。二乘之道比菩提道,亦复如是。

  “善男子!菩提道者,即是学,即是学果。云何名学?行菩提道未能具足不退转心,是名为学;已得不退,是名学果。未得定有,是名为学;已得定有,第三劫中是名学果。初阿僧祇劫,犹故未能一切慧施,一切时施,一切众生施;第二阿僧祇劫,虽一切施,未能一切时施,一切众生施;如是二处是名为学。第三阿僧祇劫,能一切施,一切时施,一切众生施,是名学果。善男子!菩萨修行施、戒、忍辱、进、定、智时,是名为学;到于彼岸,是名学果。

  “善男子!有是惠施非波罗蜜,有波罗蜜不名为施,有亦惠施亦波罗蜜,有非惠施非波罗蜜。善男子!是施非波罗蜜者,声闻、缘觉、一切凡夫、外道异见、菩萨初二阿僧祇劫所行施。是波罗蜜非惠施者,如尸波罗蜜乃至般若波罗蜜是。亦是惠施亦波罗蜜者,菩萨第三阿僧祇劫所行施是。非施非波罗蜜者,声闻、缘觉持戒、修定、忍、慈、悲是。善男子!非施非波罗蜜,是名为学;亦施亦波罗蜜,是名学果。

  “善男子!夫菩提者,即是尽智、无生智也。为此二智,勤心修集三十七品,是名为学;得菩提已,是名学果。自调诸根,次调众生,是名为学;自得解脱,令众生得,是名学果。修集十力、四无所畏、大悲、三念,是名为学;具足获得十八不共法,是名学果。为利自他,造作诸业,是名为学;能利他已,是名学果。习学世法,是名为学;学出世法,是名学果。为诸众生不惜身财,是名为学;为诸众生,亦不吝惜身财、寿命,是名学果。能化众生作人天业,是名为学;作无漏业,是名学果。能施众生一切财物,是名为学;能行法施,是名学果。能自破坏悭贪、嫉妒,是名为学;破他悭贪、嫉妒之心,是名学果。受持五根,修行忆念,是名为学;教他修集成就具足,是名学果。

  “善男子!菩萨信根,既自利已,复利益他。自利益者,不名为实;利益他者,乃名自利。何以故?菩萨摩诃萨为利他故,于身、命、财不生悭吝,是名自利。菩萨定知若用声闻、缘觉菩提教化众生,众生不受,则以天人世乐教之,是名利他;利益他者,即是自利。菩萨不能自他兼利,唯求自利,是名下品。何以故?如是菩萨于法财中生贪着心,是故不能自利益也。行者若令他受苦恼、自处安乐,如是菩萨不能利他。若自不修施、戒、多闻,虽复教他,是名利他,不能自利。若自具足信等五根,然后转教,是名菩萨自利利他。

  “善男子!利益有二:一者、现世,二者、后世。菩萨若作现在利益,是不名实;若作后世,则能兼利。善男子!乐有二种:一者、世乐,二者、出世乐;福德亦尔。菩萨若能自具如是二乐、二福化众生者,是则名为自利利他。

  “善男子!菩萨摩诃萨具足一法,则能兼利,谓不放逸。复有二法能自他利:一者、多闻,二者思惟。复有三法能自他利:一者、怜愍众生,二者、勤行精进,三者、具足念心。复有四法能自他利:谓四威仪。复有五法能自他利:一者、信根,二者、持戒,三者、多闻,四者、布施,五者、智慧。复有六法能自他利:所谓六念。复有七法能自他利:谓坏七慢。

  “善男子!若沙门、婆罗门、长者、男女,或大众中有诸过失,菩萨见已,先随其意,然后说法令得调伏。如其不能,先随其意便为说法,是则名为下品菩萨。

  “善男子!菩萨二种:一者、乐近善友,二者、不乐。乐善友者,能自他利;不乐近者,则不能得自他兼利。善男子!乐近善友复有二种:一、乐供养,二、不乐供养。乐供养者,能自他利;不乐供养,不能兼利。乐供养者,复有二种:一、能听法,二、不能听。至心听者,能自他利;不至心听,则无兼利。至心听法,复有二种:一者、能问,二、不能问。能问义者,能自他利,不能问者,则不能得自利他利。能问义者,复有二种:一、至心持,二、不能持。至心持者,能自他利;不至心者,则不能得自利他利。至心持者,复有二种:一者、思惟,二、不思惟。能思惟者,能利自他;不思惟者,则不得名自利他利。能思惟者,复有二种:一者、解义,二、不解义。能解义者,能自他利;不解义者,则不得名能自他利。解义之人,复有二种:一、如法住,二、不如法住。如法住者,能自他利;不如法住者,则不得名自利他利。如法住者,复有二种:一者、具足八智,二者、不能具足。何等八智?一者、法智,二者、义智,三者、时智,四者、知足智,五者、自他智,六者、众智,七者、根智,八、上下智。是人具足如是八智,凡有所说具十六事:一者、时说,二、至心说,三、次第说,四、和合说,五、随义说,六、喜乐说,七、随意说,八、不轻众说,九、不呵众说,十、如法说,十一、自他利说,十二、不散乱说,十三、合义说,十四、真正说,十五、说已不生憍慢,十六、说已不求世报。如是之人能从他听,从他听时具十六事:一者、时听,二者、乐听,三者、至心听,四者、恭敬听,五者、不求过听,六者、不为论议听,七者、不为胜听,八者、听时不轻说者,九者、听时不轻于法,十者、听时终不自轻,十一、听时远离五盖,十二、听时为受持读,十三、听时为除五欲,十四、听时为具信心,十五、听时为调众生,十六、听时为断闻根。善男子!具八智者能说能听,如是之人能自他利;不具足者,则不得名自利利他。

  “善男子!能说法者复有二种:一者、清净,二、不清净。不清净者,复有五事:一者、为利故说,二者、为报而说,三者、为胜他说,四者、为世报说,五者、疑说。清净说者,复有五事:一、先施食然后为说,二、为增长三宝故说,三、断自他烦恼故说,四、为分别邪正故说,五、为听者得最胜故说。善男子!不净说者,名曰垢秽,名为卖法,亦名污辱,亦名错谬,亦名失意。清净说者,名曰净洁,亦名正说,亦名实语,亦名法聚。

  “善男子!若具足知十二部经,声论、因论、知因、知喻、知自他取,是名正说。听者有四:一者、略闻多解,二者、随分别解,三者、随本意解,四者、于一一字一一句解。如来说法正为三人,不为第四。何以故?以非器故。如是四人分为二种:一者、熟,二者、生。熟者、现在调伏,生者、未来调伏。

  “善男子!譬如树林,凡有四种:一者、易伐难出,二者、难伐易出,三者、易伐易出,四者、难伐难出。在家之人亦有四种:一者、易调难出,二者、难调易出,三者、易调易出,四者、难调难出。如是四人分为三种:一者、呵责已调,二者、濡语而调,三者、呵责、濡语使得调伏。复有二种:一者、自能调伏不假他人,二者、自若不能请他令调。复有二种:一者、施调,二者、咒调。是调伏法,复有二时:一者、喜时,二者、苦时。为是四人说正法时,有二方便:一者、善知世事,二者、为其给使。善男子!菩萨若知是二方便,则能兼利,若不知者,则不能得自利他利。

  “善男子!菩萨摩诃萨为利他故,先学外典,然后分别十二部经;众生若闻十二部经,乃于外典生于厌贱。复为众生说烦恼过、烦恼解脱,叹善友德,呵恶友过,赞施功德,毁悭过失。菩萨常寂,赞寂功德,常修法行,赞法行德;若能如是,是名兼利。

  “在家菩萨先自调伏,若不调伏,则不出家。在家菩萨能多度人,出家菩萨则不如是。何以故?若无在家,则无三乘出家之人,三乘出家、修道、持戒、诵经、坐禅、皆由在家而为庄严。善男子!有道、有道庄严:道者、所谓法行,道庄严者、所谓在家。出家菩萨为在家者修行于道,在家之人为出家者而作法行。在家之人多修二法:一者、受,二者、施。出家之人亦修二法:一者、诵,二者、教。

  “善男子!菩萨摩诃萨兼有四法:受、施、诵、教,如是名为自利利他。菩萨若欲为众生说法界深义,先当为说世间之法,然后乃说甚深法界。何以故?为易化故。

  “菩萨摩诃萨应护一切众生之心,若不护者,则不能调一切众生。菩萨亦应拥护自身,若不护身,亦不能得调伏众生。菩萨不为贪身、命、财,护身、命、财,皆为调伏诸众生故。菩萨摩诃萨先自除恶,后教人除,若不自除,能教他除,无有是处!是故菩萨先应自施、持戒、知足、勤行精进,然后化人。菩萨若不自行法行,则不能得教化众生。

  “善男子!众生诸根凡有三种,菩萨诸根,亦复三种,谓下中上:下根菩萨能化下根,不及中、上;中根菩萨能化中、下,不及上根;上根菩萨,能三种化。

  “善男子!菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨自利利他,是不为难;在家菩萨修是二利,是乃为难。何以故?在家菩萨多恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经自他庄严品第十一

  善生言:“世尊!菩萨摩诃萨具足几法能自他利?”

  “善男子!具足八法,能自他利。何等为八?一者、寿命长远,二者、具上妙色,三者、身具大力,四者、具好种姓,五者、多饶财宝,六者、具男子身,七者、言语辩了,八者、无大众畏。”

  善生言:“世尊!何因缘故菩萨得寿命长,乃至大众不生怖畏?”

  佛言:“善男子!菩萨摩诃萨无量世中慈心不杀,以是因缘,获得长寿。无量世中常施衣灯,以是因缘,获得上色。无量世中常坏憍慢,以是因缘,生上种姓。无量世中常施饮食,以是因缘,身力具足。无量世中常乐说法,以是因缘,多饶财宝。无量世中呵责女身,以是因缘,得男子身。无量世中至心持戒,以是因缘,言语辩了。无量世中供养三宝,以是因缘,无大众畏。

  “如是八事,有三因缘:一者、物净,二者、心净,三者、福田净。云何物净?非偷盗物,非圣遮物,非众共物,非三宝物,非施一人回与多人,非施多人回与一人,不恼他得,不诳他得,不欺人得,是名物净。云何心净?施时不为生死善果,名称胜他,得色、力、财,不断家法,眷属多饶;唯为庄严菩提故施,为欲调伏众生故施,是名心净。云何福田净?受施之人远离八邪,名福田净。善男子!以如是等三因缘故,八法具足。

  “善男子!菩萨所以求于长命,欲为众生赞不杀故。菩萨所以求上色者,为令众生见欢喜故。菩萨所以求上种姓,为令众生生恭敬故。菩萨所以求具足力,为欲持戒、诵经、坐禅故。菩萨所以求多财宝,为欲调伏诸众生故。菩萨所以求男子身,为欲成器成善法故。菩萨所以求语辩了,为诸众生受法语故。菩萨所以求不畏大众,为欲分别真实法故。

  “善男子!是故菩萨具足八法能自他利,能如是行,是名实行。善男子!菩萨摩诃萨有八法者,具足受持十善之法,乐以化人;具足受持优婆塞戒,乐以化人。虽得妙色,终不以是而生憍慢;虽持净戒、多闻、精进、大力、好姓、多饶财宝,终不以此而生憍慢。不以幻惑欺诳众生,不生放逸,修六和敬。菩萨具足如是等法,虽复在家,不异出家。如是菩萨终不为他作恶因缘,何以故?惭愧坚故。

  “善男子!在家之人,设于一世受持如是优婆塞戒,虽复后生无三宝处,终不造作诸恶因缘。所以者何?二因缘故:一者、智慧,二、不放逸。善男子!于后恶处不作恶事,有四因缘:一者、了知烦恼过故,二者、不随诸烦恼故,三者、能忍诸恶苦故,四者、不生恐怖心故。菩萨具足如是四法,不为诸苦一切烦恼之所倾动。善男子!不动菩萨有五因缘:一者、乐修善法,二者、分别善恶,三者、亲近正法,四者、怜愍众生,五者、常识宿命。

  “善男子!菩萨具足如是八法,若闻讥毁,心能堪忍;若闻赞叹,反生惭愧。修行道时,欢喜自庆,不生憍慢。能调恶人,见离坏众,能令和合。扬人善事,隐他过咎,人所惭耻处,终不宣说,闻他秘事,不向余说。不为世事而作咒誓。少恩加己,思欲大报;于己怨者,恒生善心。怨亲等苦,先救怨者。见有骂者,反生怜愍;见他偷时,默然不动;见来打者,生于悲心。视诸众生,犹如父母。宁丧身命,终不虚言。何以故?知果报故。于诸烦恼应生怨想,于善法中生亲旧想。若于外法生于贪心,寻能观察贪之过咎,一切烦恼,亦复如是。虽复久与恶人同处,终不于中生亲善想;虽与善人不同居止,终不于彼而生远想。虽复供养父母、师长,终不为是而作恶事。乏财之时,见有求者,不生恶想。虽不亲近凶恶之人,而其内心常生怜愍,恶来加已,以善报之。自受乐时,不轻他人;见他受苦,不生欢喜。身业清净,持四威仪,即以是法用化众生。口业清净,诵读如来十二部经,即以是法用化众生。意业清净,修四无量,亦以是法开化众生。假身受苦,令他受乐,甘乐为之。世间之事,虽无利益,为众生故而亦学之,所学之事,世中最胜,虽得通达,心无憍慢,以己所知勤用化人,欲令此事迳世不绝。于亲友中不令作恶,乐以上八法教化众生。说因说果,无有错谬。爱别离时,心不生恼,观无常故。受乐受时,心不耽荒,观苦、无常。善男子!菩萨具足如上八法,则能施作如是等事。

  “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨修是八法,是不为难;在家修集,是乃为难。何以故?在家菩萨多恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经二庄严品第十二

  善生言:“世尊!云何菩萨自他庄严。”

  佛言:“善男子!菩萨具足二法,能自他庄严:一者、福德,二者、智慧。”

  “世尊!何因缘故得二庄严?”

  “善男子!菩萨修集六波罗蜜,便得如是二种庄严。施、戒、精进,名福庄严;忍、定、智慧,名智庄严。复有六法二庄严因,所谓六念:念佛、法、僧,名智庄严;念戒、施、天,名福庄严。

  “善男子!菩萨具足是二庄严,能自他利,为诸众生受三恶苦,而其内心不生忧悔。若能具足是二庄严,则得微妙善巧方便,了知世法及出世法。善男子!福德庄严即智庄严,智慧庄严即福庄严。何以故?夫智慧者,能修善法具足十善,获得财富及大自在,得是二故,故能自利及利益他。有智之人,所学世法,于学中胜,以是因缘,便得财富及大自在。菩萨具足如是二法,则能二世自他利益。智者若能分别世法及出世法,世间法者,一切世论、一切世定;出世法者,知阴、入、界。菩萨知是二法因缘,故能二世自他利益。善男子!菩萨虽知世间之乐,虚妄非真,而亦能造世乐因缘。何以故?为欲利益诸众生故。

  “善男子!是二庄严,有一正因:一者、慈心,二者、悲心。修是二因,虽复流转生死苦海,心不生悔。复次,菩萨具足二法而能庄严无上菩提:一者、不乐生死,二者、深观解脱;是故亦能二世利益,了知法相得大智慧,能令自他财命增长。善男子!菩萨摩诃萨具足二法,一切施时不生忧悔,见众恶事而能堪忍。菩萨施时,观二种田:一者、福田,二、贫穷田。菩萨为欲增福德故,施于贫苦;为增无上妙智慧故,施于福田。为报恩故,施于福田;生怜愍故,给施贫穷。舍烦恼故,施于福田;成功德故,施于贫穷。增长一切乐因缘故,施于福田;欲舍一切苦因缘故,施于贫穷。菩萨若施所亲爱处,为报恩故;若施怨仇,为除恶故。菩萨摩诃萨见来求者,生一子想,是故任力多少施之,是则名为施波罗蜜。菩萨施时,离于悭心,名尸波罗蜜。能忍一切求者之言,名忍波罗蜜。所施之物,手自授与,名精进波罗蜜。至心系念,观于解脱,名禅波罗蜜。不择一切怨亲之相,名般若波罗蜜。善男子!如诸众生,贪心杀时,一念具足十二因缘。菩萨施时,亦复如是,一念具足如是六事。是名功德智慧庄严。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨造作不共法之因缘,名福庄严;教化众生悉令获得三种菩提,名智庄严。复次,善男子!菩萨若能调伏众生,名智庄严;同于众生受诸苦恼,名福庄严。菩萨能令一切众生离于恶见,名智庄严;能教众生住信、施、戒、多闻、智慧,名福庄严。

  “复次,善男子!菩萨摩诃萨具足五法,则能庄严无上菩提。何等为五?一者、信心,二者、悲心,三者、勇健,四者、读诵世论不生疲厌,五者、学诸世业亦不厌之。

  “善男子!菩萨具足二种庄严,则有七相。何等为七?一者、自知罪过,二者、不说他过,三者、乐瞻病人,四者、乐施贫人,五者、获菩提心,六者、心不放逸,七者、一切时中常至心修六波罗蜜。善男子!复有七相。何等为七?一者、乐化怨仇;二者、化时不厌;三者、要令成熟解脱;四者、尽己所知世语、世事,以化众生心不贪着;五者、能忍一切恶事;六者、终不宣说他人所不喜事;七者、见破戒者及弊恶人,心不瞋恚,常生怜愍。善男子!菩萨摩诃萨知是七相,则能自利及利益他。

  “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨为二庄严,是不为难;在家修集,是乃为难。何以故?在家多有诸恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经卷第二


大正藏第 24 册 No. 1488 优婆塞戒经

优婆塞戒经卷第三

  北凉中印度三藏昙无谶译

  摄取品第十三

  善生言:“世尊!菩萨具足二庄严已,云何得畜徒众弟子?”

  “善男子!应以四摄而摄取之,令离诸恶,增诸善法,至心教诏,犹如一子。不求恩报,不为名称,不为利养,不求自乐。善男子!菩萨若无如是等事畜弟子者,名弊恶人,假名菩萨,非义菩萨;名旃陀罗,臭秽不净,破坏佛法,是人不为十方诸佛之所怜念。

  “善男子!菩萨若能随时教戒,所言时者,贪、恚、痴时。起贪结时,当为种种说对治法令得除贪;余二亦尔。次当教学十二部经,禅定、三昧,分别深义,调其身心,令修六念、不放逸法,瞻养病苦不生厌心,能忍恶口诽谤骂辱,苦加身心亦当堪忍,设其有苦能为救解,除其弊恶疑网之心,善知利根、中根、钝根,教钝根人令生信心,中根之人能令纯淑,利根之人令得解脱。若能如是勤教诏者,名义菩萨,是名善人,分陀利花,人中香象,调御丈夫,名大船师。善男子!宁受恶戒,一日中断无量命根,终不养畜弊恶弟子不能调伏。何以故?善男子!是恶律仪殃齐自身,畜恶弟子不能教诲,乃令无量众生作恶,能谤无量善妙之法,破和合僧,令多众生作五无间,是故剧于恶律仪罪。

  “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨有二弟子:一者、出家,二者、在家。在家菩萨有一弟子,所谓在家。

  “出家菩萨教出家者十二部经,随所犯罪,谕令忏悔。教习八智,何等为八?一者、法智,二者、义智,三者、时智,四者、知足智,五者、自智,六者、众智,七者、根智,八者、分别智。善男子!菩萨摩诃萨若能如是教诏调伏出家弟子,是师弟子二人俱得无量利益,如是师徒能增三宝。何以故?如是弟子知八智已,能勤供养师长和上耆旧有德,能受善语,能勤读诵,兼为法施,心不放逸,调伏众生,能瞻病苦,给施贫乏。

  “善男子!出家菩萨若有在家弟子,亦当先教不放逸法。不放逸者,即是法行;供养父母、诸师和上、耆旧有德,施于安乐;至心受戒,不妄毁犯;受寄不抵;见恚能忍;恶口、恶语及无义语,终不为之;怜愍众生,于诸国王、长者、大臣,恒生恭敬怖畏之心;能自调伏妻子眷属,分别怨亲,不轻众生;除去憍慢,不亲恶友;节食、除贪、少欲、知足;斗诤之处,身不往中,乃至戏笑不说恶语,是则名为不放逸法。出家菩萨若畜在家弟子,先当教造不放逸法。受苦乐时,常当共俱。设在穷乏有所须者,六物之外有不应惜。病时当为求觅所须,瞻病之时不应生厌。若自无物,应四出求;求不能得,贷三宝物,差已依俗十倍偿之,如波斯匿王国之正法。若不能偿,复当教言:‘汝今多负三宝之物,不能得偿,应当勤修得须陀洹果至阿罗汉果。若能至心发菩提心,若教千人于佛法中生清净信,若坏一人殷重邪见。’出家菩萨能教在家如是等事,是师弟子二人俱得无量利益。

  “善男子!在家菩萨若畜在家弟子,亦当先教不放逸法。不放逸者,供养父母、师长、和上、耆旧、有德,复当供给兄弟、妻子、亲友、眷属、欲行之人及远至者,所有僮仆作使之人,先给饮食,然后自用。又复教令信向三宝,苦乐共俱,终不偏独,随时赏赐,不令饥寒,终不打骂鞭挞苦楚,应当软言敦谕教诏。设有病者,应当瞻疗,随所乏少,当为求索。世间之事,悉以教之,婚姻求对无求卑下。教以如来五部经典,见离坏者,能为和合,既和合已,令增善心。一切出家内外诸道,随意供养,终不选择。何以故?先以施摄,后当调故,以六和敬而教诏之。若求财物、商贾、农作、奉事王者,常当至心如法而作。既得财已,如法守护。乐为福德,见他作时心生欢喜,是则名为不放逸法。在家菩萨若能教诲在家菩萨如是事者,是师弟子二人俱得无量利益。

  “善男子!在家菩萨若得自在,为大国主,拥护民庶犹如一子。教离诸恶,修行善法。见作恶者,挝打骂辱,终不断命。财物六分,税取其一。见瞋恶者,教修忍辱及不放逸。经言柔软,又能分别善恶之人,见有罪者,忍而不问。随有财物,常行慧施。任力读诵五部经典,善能守护身命财物,能化众生不令作恶。见贫穷者,生大怜愍,自于国土常修知足,恶人谗谤终不信受,不以非法求觅财物。如法护国,远七种恶:一者、不乐樗蒲围棋六博,二者、不乐射猎,三者、不乐饮酒,四者、不乐欲心,五者、不乐恶口,六者、不乐两舌,七者、不乐非法取财。常乐供养出家之人,能令国人常于王所生父母想,信因信果,见有胜己不生嫉妒,见己胜他不生憍慢,知恩报恩,小恩大报。能伏诸根,净于三业。赞叹善人,呵责恶人,先意发言,言则柔软。自无力势,如法属他,取他国时,不举四兵。众生恐怖,能为救解,常以四摄而摄取之。善能分别种种法相,不受法者,软言调之。

  “善男子!菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨畜二弟子,是不为难;在家菩萨畜一弟子,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经受戒品第十四

  善生言:“世尊!在家菩萨云何得受优婆塞戒?”

  “善男子!在家菩萨若欲受持优婆塞戒,先当次第供养六方:东方、南方、西方、北方、下方、上方。言东方者,即是父母,若人有能供养父母衣服、饮食、卧具、汤药、房舍、财宝,恭敬、礼拜、赞叹、尊重,是人则能供养东方。父母还以五事报之:一者、至心爱念,二者、终不欺诳,三者、舍财与之,四者、为娉上族,五者、教以世事。

  “言南方者,即是师长,若有人能供养师长衣服、饮食、卧具、汤药,尊重、赞叹、恭敬礼拜,早起晚卧,受行善教,是人则能供养南方。是师复以五事报之:一者、速教不令失时,二者、尽教不令不尽,三者、胜己不生妒嫉,四者、将付严师善友,五者、临终舍财与之。

  “言西方者,即是妻子,若有人能供给妻子衣服、饮食、卧具、汤药、璎珞、服饰、严身之具,是人则是供养西方。妻子复以十四事报之:一者、所作尽心营之,二者、常作终不懈慢,三者、所作必令终竟,四者、疾作不令失时,五者、常为瞻视宾客,六者、净其房舍卧具,七者、爱敬言则柔软,八者、僮使软言教诏,九者、善能守护财物,十者、晨起夜寐,十一者、能设净食,十二者、能忍教诲,十三者、能覆恶事,十四者、能瞻病苦。

  “言北方者,即善知识,若有人能供施善友,任力与之,恭敬软言,礼拜赞叹,是人则能供养北方。是善知识复以四事而还报之:一者、教修善法,二者、令离恶法,三者、有恐怖时能为救解,四者、放逸之时能令除舍。

  “言下方者,即是奴婢,若有人能供给奴婢衣服、饮食、病瘦医药,不骂不打,是人则能供给下方。奴婢复以十事报之:一者、不作罪过,二者、不待教作,三者、作必令竟,四者、疾作不令失时,五者、主虽贫穷终不舍离,六者、早起,七者、守物,八者、少恩多报,九者、至心敬念,十者、善覆恶事。

  “言上方者,即是沙门、婆罗门等,若有供养沙门、婆罗门衣服、饮食、房舍、卧具、病痛医药,怖时能救,馑世施食,闻恶能遮,礼拜恭敬,尊重赞叹,是人则能供养上方。是出家人以五种事报:一者、教令生信,二者、教生智慧,三者、教令行施,四者、教令持戒,五者、教令多闻。

  “若有供养是六方者,是人则得增长财命,能得受持优婆塞戒。

  “善男子!若人欲受优婆塞戒,增长财命,先当咨启所生父母。父母若听,次报妻子,奴婢僮仆。此辈若听,次白国主。国主听已,谁有出家发菩提心者,便往其所头面作礼,软言问讯,作如是言:‘大德!我是丈夫,具男子身,欲受菩萨优婆塞戒,惟愿大德愍怜故听受!’是时比丘应作是言:‘汝之父母、妻子、奴婢、国主、听不?’若言听者,复应问言:‘汝不曾负佛法僧物及他物也?’若言不负,复应问言:‘汝今身中将无内外身心病也?’若言无者,复应问言:‘汝不于比丘、比丘尼所作非法耶?’若言不作,复应问言:‘汝将不作五逆罪耶?’若言不作,复应问言:‘汝将不作盗法人不?’若言不作,复应问言:‘汝非二根、无根人,坏八戒斋,父母师病不弃去耶?将不杀发菩提心人,盗现前僧物,两舌恶口,于母、姊妹作非法耶?不于大众作妄语乎?’若言无者,复应语言:‘善男子!优婆塞戒极为甚难!何以故?是戒能为沙弥十戒、大比丘戒及菩萨戒,乃至阿耨多罗三藐三菩提而作根本。至心受持优婆塞戒,则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者,则于无量无边世中处三恶道,受大苦恼。汝今欲得无量利益,能至心受不?’若言能者,复应语言:‘优婆塞戒极为甚难!若归佛已,宁舍身命终不依于自在天等;若归法已,宁舍身命终不依于外道典籍;若归僧已,宁舍身命终不依于外道邪众。汝能如是至心归依于三宝不?’若言能者,复应语言:‘善男子!优婆塞戒极为甚难!若人归依于三宝者,是人则为施诸众生无怖畏已;若人能施无怖畏者,是人则得优婆塞戒乃至阿耨多罗三藐三菩提,汝能如是施诸众生无怖畏不?’若言能者,复应语言:‘人有五事现在不能增长财命:何等为五?一者、乐杀,二者、乐盗,三者、邪淫,四者、妄语,五者、饮酒。一切众生因杀生故,现在获得恶色、恶力、恶名、短命、财物秏减,眷属分离,贤圣呵责,人不信用,他人作罪横罗其殃,是名现在恶业之果。舍此身已,当堕地狱,多受苦恼饥渴长命,恶色、恶力、恶名等事,是名后世恶业之果。若得人身,复受恶色、短命、贫穷。是一恶人因缘力故,令外一切五谷果蓏悉皆减少,是人殃流,及一天下。若人乐偷,是人亦得恶色、恶力、恶名、短命、财物秏减,眷属分离,他人失物于己生疑,虽亲附人人不见信,常为贤圣之所呵责,是名现在恶业之果。舍此身已,堕于地狱,受得恶色、恶力、恶名、饥渴、苦恼、寿命长远,是名后世恶业之果。若得人身,贫于财物,虽得随失,不为父母、兄弟、妻子之所爱念,身常受苦,心怀愁恼。是一恶人因缘力故,一切人民凡所食啖,不得色力,是人恶果殃流万姓。善男子!若复有人,乐于妄语,是人现得恶口、恶色,所言虽实,人不信受,众皆憎恶,不喜见之,是名现世恶业之报。舍此身已,入于地狱,受大苦楚,饥渴热恼,是名后世恶业之报。若得人身,口不具足,所说虽实,人不信受,见者不乐,虽说正法,人不乐闻。是一恶人因缘力故,外物一切资产减少。善男子!若复有人乐饮酒者,是人现世喜失财物,身心多病,常乐斗诤,恶名远闻,丧失智慧,心无惭愧,得恶色力,常为一切之所呵责,人不乐见,不能修善,是名饮酒现在恶报。舍此身已,处在地狱,受饥渴等无量苦恼,是名后世恶业之果。若得人身,心常狂乱,不能系念思惟善法。是一恶人因缘力故,一切外物资产臭烂。善男子!若复有人,乐为邪淫,是人不能护自他身,一切众生见皆生疑,所作之事,妄语在先,于一切时常受苦恼,心常散乱,不能修善,喜失财物,所有妻子心不恋慕,寿命短促,是名邪淫现在恶果。舍此身已,处在地狱,受恶色力,饥渴长命,无量苦恼,是名后世恶业果报。若得人身,恶色、恶口,人不喜见,不能守护妻妾男女。是一恶人因缘力故,一切外物不得自在。善男子!是五恶法,汝今真实能远离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,有四事法所不应作!何等为四?为贪因缘不应虚妄,为瞋恚、痴、恐怖因缘,不应虚妄;是四恶法汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,有五处所所不应游:屠儿、淫女、酒肆、国王、旃陀罗舍,如是五处,汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,复有五事所不应作:一者、不卖生命,二者、不卖刀剑,三者、不卖毒药,四者、不得沽酒,五者、不得压油;如事五事,汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,复有三事所不应为:一者、不作罗网,二者、不作蓝染,三者、不作酿皮;如是三事,汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,复有二事所不应为:一者、摴蒱围棋六博,二者、种种歌舞伎乐;如是二事,汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,有四种人不应亲近:一者、棋博,二者、饮酒,三者、欺诳,四者、喜酤酒;如是四人,汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,有法放逸所不应作。何等放逸?寒时、热时、饥时、渴时、多食饱时,清旦、暮时、懅时,作时,初欲作时,失时、得时,怖时、喜时,贼难谷贵,病苦、壮少、年衰老时,富时、贫时,为命求财时;如是时中不修善法,汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,先学世事,既学通达,如法求财,若得财物,应作四分:一分应供养父母、己身、妻子、眷属,二分应作如法贩博,留余一分藏积拟用;如是四事,汝能作不?’若言能者,复应语言:‘善男子!财物不应寄付四处:一者、老人,二者、远处,三者、恶人,四者、大力;如是四处不应寄付,汝能离不?’若言能者,复应语言:‘善男子!受优婆塞戒,有四恶人常应离之:一者、乐说他过,二者、乐说邪见,三者、口软心恶,四者、少作多说;是四恶人汝能离不?’若言能者,应令是人满六月日,亲近承事出家智者,智者复应至心观其身四威仪。

  “若知是人能如教作,过六月已,和合众僧满二十人,作白羯磨:‘大德僧听!是某甲今于僧中乞受优婆塞戒,已满六月中净四威仪,至心受持净庄严地,是人丈夫,具男子身,若僧听者,僧皆默然,不听者,说。’僧若听者,智者复应作如是言:‘善男子!谛听谛听!僧已和合听汝受持优婆塞戒,是戒即是一切善法之根本也,若有成就如是戒者,当得须陀洹果乃至阿那含果,若破是戒,命终当堕三恶道中。善男子!优婆塞戒,不可思议。何以故?受是戒已,虽受五欲,而不能障须陀洹果至阿那含果,是故名为不可思议。汝能怜愍诸众生故,受是戒不?’若言能受,尔时智者次应为说三归依法,第二、第三、亦如是说。受三归已,名优婆塞。

  “尔时、智者复应语言:‘善男子!谛听谛听!如来正觉说优婆塞戒,或有一分,或有半分,或有无分,或有多分,或有满分。若优婆塞受三归已,不受五戒,名优婆塞。若受三归,受持一戒,是名一分;受三归已,受持二戒,是名少分;若受三归,持二戒已,若破一戒,是名无分;若受三归,受持三、四戒,是名多分;若受三归,受持五戒,是名满分。汝今欲作一分优婆塞?作满分耶?’若随意说,尔时智者当随意授。

  “既授戒已,复作是言:‘优婆塞者有六重法。善男子!优婆塞受持戒已,虽为天女乃至蚁子,悉不应杀。若受戒已,若口教杀、若身自杀,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞、臭优婆塞、旃陀罗优婆塞、垢优婆塞、结优婆塞,是名初重。优婆塞戒,虽为身命,不得偷盗乃至一钱,若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名二重。优婆塞戒,虽为身命,不得虚说我得不净观至阿那含。若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名三重。优婆塞戒,虽为身命,不得邪淫。若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名四重。优婆塞戒,虽为身命,不得宣说比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷所有过罪。若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗,垢、结优婆塞,是名五重。优婆塞戒,虽为身命,不得酤酒,若破是戒,是人即失优婆塞戒,是人尚不能得暖法,况须陀洹至阿那含?是名破戒优婆塞,臭、旃陀罗、垢、结优婆塞,是名六重。

  “‘善男子!若受如是优婆塞戒,能至心持不令毁犯,则能获得如是戒果。善男子!优婆塞戒名为璎珞,名为庄严,其香微妙,熏无边界,遮不善法,为善法律,即是无上妙宝之藏,上族种姓,大寂静处,是甘露味,生善法地。直发是心尚得如是无量利益,况复一心受持不毁!

  “‘善男子!如佛说言:若优婆塞受持戒已,不能供养父母、师长,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,耽乐饮酒,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,污恶不能瞻视病苦,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,见有乞者,不能多少随宜分与,空遣还者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若见比丘、比丘尼、长老,先宿诸优婆塞、优婆夷等,不起承迎、礼拜、问讯,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若见比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,毁所受戒,心生憍慢,言我胜彼,彼不如我,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,月月之中,不能六日受持八戒,供养三宝,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,四十里中有讲法处,不能往听,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,受招提僧卧具床座,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,疑水有虫,故便饮之,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,险难之处无伴独行,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,独宿尼寺,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,为于财命,打骂奴婢、僮仆、外人,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若以残食施于比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若畜猫狸,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,畜养象、马、牛、羊、驼、驴一切畜兽,不作净,施未受戒者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若不储畜僧伽梨衣、钵盂、锡杖,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若为身命须田作者,不求净水及陆稼处,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,为于身命,若作市易斗秤卖物,一说价已,不得前却舍贱趣贵;斗秤量物任前平用,如其不平,应语令平,若不如是,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若于非处、非时行欲,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,商估贩卖,不输官税,盗弃去者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若犯国制,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若得新谷,果菰菜茹,不先奉献供养三宝先自受者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,僧若不听说法赞叹,辄自作者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,道路若在诸比丘前、沙弥前行,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,僧中赋食,若偏为师选择美好过分与之,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,若养蚕者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。若优婆塞受持戒已,行路之时,遇见病者,不住瞻视,为作方便付嘱所在而舍去者,是优婆塞得失意罪,不起堕落,不净有作。

  “‘善男子!若优婆塞至心能受持如是戒,是人名为优婆塞中分陀利花,优婆塞中微妙上香,优婆塞中清净莲花,优婆塞中真实珍宝,优婆塞中丈夫之人!

  “‘善男子!如佛所说菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨名为比丘,在家菩萨名优婆塞。出家菩萨持出家戒,是不为难;在家菩萨持在家戒,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。’”

  优婆塞戒经净戒品第十五

  善生言:“世尊!有人受持如是戒已,云何当令是戒净耶?”

  佛言:“善男子!有三法能净是戒:一者、信佛、法、僧,二者、深信因果,三者、解心。复有四法:一者、慈心,二者、悲心,三者、无贪心,四者、未有恩处先以恩加。复有五法:一者、先于怨所以善益之,二者、见怖懅者能为救护,三者、求者未索先开心与,四者、凡所施处平等无二,五者、普慈一切不依因缘。复有四法:一者、终不自轻言我不能得菩提果,二者、趣菩提时其心坚固,三者、精进勤修一切善法,四者、造作大事心不疲悔。复有四事:一者、自学善法,学已教人;二者、自离恶法,教人令离;三者、善能分别善恶之法;四者、于一切法不取不着。复有四法:一者、知有为法无我我所,二者、知一切业悉有果报,三者、知有为法皆是无常,四者、知从苦生乐,从乐生苦。复有三法:一者、于诸众生心无取着,二者、施众生乐其心平等,三者、如说而行。复有三法:一者、能施众生乐因,二者、所作不求恩报,三者、自知定当得成阿耨多罗三藐三菩提。复有三法:一者、为诸众生受大苦恼,二者、次第受之,三者、中间不息,虽受是苦心终不悔。复有三法:一者、未除爱心、能舍所爱施与他人,二者、未除瞋恚、有恶来加而能忍之,三者、未除痴心、而能分别善恶之法。复有三法:一者、善知方便能教众生远离恶法,二者、知善方便能教众生令修善法,三者、化众生时心无疲悔。复有三法:一者、为令众生离身苦时,自于身命心不吝惜,二者、为令众生离心苦时,自于身命心不吝惜;三者、教化众生修善法时,自于身命心不吝惜。复有三法:一者、自舍己事先营他事,二者、营他事时不择时节,三者、终不顾虑辛苦忧恼。复有三法:一者、心无妒嫉,二者、见他受乐心生欢喜,三者、善心相续间无断绝。复有三事:一者、见他少善,心初不忘;二者、毫末之慧,辄思多报;三者、于无量世受无量苦,其心坚固无退转想。复有三法:一者、深知生死多诸过咎,犹故不舍一切作业;二者、见诸众生无归依者为作归依,三者、见恶众生心生怜愍,不责其过。复有三法:一者、亲近善友,二者、闻法无厌,三者、至心咨受善知识教。复有九法:远离三法,三时不悔,平等慧施三种众生。复有四法:所谓慈、悲、喜、舍。

  “善男子!菩萨若以净法净心,要在二时:一、佛出世时,二、缘觉出时。善男子!众生善法有三种生:一、从闻生,二、从思生,三、从修生。闻思二种在二时中,从修生者,不必尔也。

  “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨如是净戒,是不为难;在家净戒是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经息恶品第十六

  善生言:“世尊!菩萨已受优婆塞戒,若有内外诸恶不净因缘,云何得离?”

  “善男子!菩萨若有内外诸恶不净因缘,是人应当修念佛心。若有至心修念佛者,是人则得离内外恶不净因缘,增长悲慧。”

  “世尊!当云何修?”

  “善男子!当观如来有七胜事:一者、身胜,二者、如法住胜,三者、智胜,四者、具足胜,五者、行处胜,六者、不可思议胜,七者、解脱胜。云何身胜?如来身为三十二相、八十种好之所严饰,一一节力敌万八十伊罗钵那香象之力,众生乐见无有厌足,是名身胜。云何如法住胜?如来既自得利益已,复能怜愍救济利益无量众生,是名如法住胜。云何智胜?如来所有四无碍智,非诸声闻、缘觉所及,是名智胜。云何具足胜?如来具足行、命、戒、见,是名具足胜。云何行处胜?如来世尊修三三昧、九次第等,非诸声闻、缘觉所及,是名行处胜。云何不可思议胜?如来所有六种神通,亦非声闻,缘觉所及;如来十力、四无所畏、大悲、三念处,是名不可思议胜。云何解脱胜?如来具足二种解脱胜,除智慧障及烦恼障,永断一切烦恼习气,智缘二事俱得自在,是名解脱胜。是故舍利弗于契经中赞叹如来具七胜法,如来从观不净乃至得阿耨多罗三藐三菩提,从庄严地至解脱地,胜于声闻、辟支佛等,是故如来名无上尊。如来世尊修空三昧,灭定三昧,四禅慈悲,观十二因缘,皆悉为利诸众生故。如来正觉,发言无二,故名如来。如往先佛从庄严地出,得阿耨多罗三藐三菩提,故名如来。具足获得微妙正法,名阿罗呵。能受一切人天供养,名阿罗呵。觉了二谛——世谛、真谛——名三藐三佛陀。修持净戒,具足三明,名明行足。更不复生诸有之中,故名善逝。知二世界——众生世界、国土世界——名世间解。善知方便调伏众生,名调御丈夫。能令众生不生怖畏,方便教化离苦受乐,是名天人师。知一切法及一切行,故名为佛。能破四魔,名婆伽婆。复观如来行戒定慧,为益众生。久于无量无数世中,怨亲等利,无有差别。悉断一切无量烦恼,一一皆知,一一众生为一烦恼无量世中受大苦恼。如来世尊为众生故,难施能施,难忍能忍。佛有二净:一、庄严净,二、果报净。如是二净因缘力故,从初十十至后十十,无有人天能说其过。如来具足八万音声,众生闻之不生厌离,以是因缘,如来出胜一切声闻、辟支佛等。

  “善男子!若人受持优婆塞戒欲净戒者,当作如是修念佛心。若修念佛,是人则离内外诸恶不净因缘,增长悲慧,贪、瞋、痴断,具足成就一切善法。

  “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨修念佛心,是不为难;在家修集,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经供养三宝品第十七

  善生言:“世尊!菩萨已受优婆塞戒,复当云何供养三宝?”

  “善男子!世间福田凡有三种:一、报恩田,二、功德田,三、贫穷田。报恩田者:所谓父母、师长、和上。功德田者:从得暖法乃至得阿耨多罗三藐三菩提。贫穷田者:一切穷苦困厄之人。如来世尊是二种福田:一者、报恩田,二、功德田。法亦如是,是二种田。众僧三种:一、报恩田,二、功德田,三、贫穷田。以是因缘,菩萨已受优婆塞戒,应当至心勤供养三宝。

  “善男子!如来即是一切法藏,是故智者应当至心勤心供养生身、灭身、形像、塔庙!若于空野无塔像处,常当系念尊重赞叹,若自力作,若劝人作;见人作时,心生欢喜;如其自有功德力者,要当广教众多之人而共作之。既供养已,于己身中莫生轻想,于三宝所亦应如是。凡所供养,不使人作,不为胜他,作时不悔,心不愁恼,合掌赞叹,恭敬尊重。若以一钱至无量宝,若以一綖至无量綖,若以一花至无量花,若以一香至无量香,若以一偈赞至无量偈赞,若以一礼至无量礼,若绕一匝至无量匝,若一时中乃至无量时,若自独作若共人作,善男子!若能如是至心供养佛、法、僧者,若我现在及涅槃后,等无差别。见塔庙时,应以金、银、铜、铁、绳锁、幡盖、伎乐、香油、灯明而供养之。若见鸟兽践蹋毁坏,要当涂治扫除令净;暴风水火之所坏处,亦当自治。自若无力,当劝人治。或以金、银、铜、铁、土、木。若有尘土,洒扫除拂,若有垢污,以香水洗。若作宝塔及作宝像,作讫当以种种幡、盖、香、花奉上。若无真宝,力不能办,次以土木而造成之,成讫亦当幡、盖、香、花、种种伎乐而供养之。若是塔中草木不净,鸟兽死尸及其粪秽、萎花臭烂、悉当除去,蛇、鼠孔穴,当塞治之。铜像、木像、石像、泥像、金、银、琉璃、颇梨等像,常当洗治,任力香涂。随力造作种种璎珞,乃至犹如转轮圣王塔。精舍内当以香涂。若白土泥作塔像已,当以琉璃、颇梨、真珠、绫绢、彩绵、铃磬、绳锁而供养之。画佛像时,彩中不杂胶乳鸡子,应以种种花贯、散花、妙绋、明镜、末香、涂香、散香、烧香、种种伎乐,歌舞供养。如昼,夜亦如是;如夜,昼亦如是。不如外道烧酥、大麦而供养之。终不以酥涂塔像身,亦不乳洗。不应造作半身佛像;若有形像身不具足,当密覆藏,劝人令治,治已具足,然后显示。见像毁坏,应当至心供养恭敬,如完无别。如是供养要身自作,若自无力,当为他使,亦劝他人令佐助之。

  “若人能以四天下宝供养如来,有人直以种种功德尊重赞叹,至心恭敬,是二福德等无差别。所谓如来身心具足,身有微妙三十二相、八十种好、具足大力,心有十力、四无所畏、大悲、三念、五智三昧、三种法门、十一种空、观十二缘智、无量禅定、具足七智、已能度到六波罗蜜岸。若人能以如是等法赞叹佛者,是人则名真供养佛。

  “云何名为供养于法?善男子!若能供养十二部经,名供养法。云何供养十二部经?若能至心信乐受持、读诵、解说、如说而行,既自为己,复劝人行,是名供养十二部经。若能书写十二部经,既书写已,种种供养,如供养佛,唯除洗浴。若有供养、受持、读诵如是经者,是则名为供养法也。供养法时,如供养佛。又复有法,谓菩萨一根,辟支佛人三根、三谛,若信是者,名供养法。若有供养发菩提心受持戒者出家之人,向须陀洹至阿罗汉果,名供养僧。若有人能如是供养佛、法、僧宝,当知是人终不远离十方如来,常与诸佛行住坐卧。善男子!若有人能如说多少供养如是三福田者,当知是人于无量世多受利益。

  “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨供养三宝,是不为难;在家供养,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经卷第三


大正藏第 24 册 No. 1488 优婆塞戒经

优婆塞戒经卷第四

  北凉中印度三藏昙无谶译

  六波罗蜜品第十八

  善生言:“世尊!如佛先说供养六方,六方即是六波罗蜜,是人则能增长财、命,如是之人有何等相?”

  佛言:“善男子!若能不惜一切财物,常于他人作利益事,念于布施,乐行布施,随有随施,不问多少。当行施时,于身财物不生轻想;净施不择持戒、毁戒;赞叹布施,见行布施欢喜不妒;见有求者心则悦乐,起迎礼拜,施床命坐;前人咨问若不咨问,辄为赞叹布施之果。见恐怖者,能为救护,处饥馑世,乐施饮食,虽作是施,不为果报,不求恩报施。不诳众生,能赞三宝所有功德。不以斗称杂余异贱欺诳于人,不乐酒博贪欲之心,常修惭羞愧耻之德,虽复巨富,心不放逸,多行惠施,不生憍慢。善男子!有是相者,当知是人则能供养施波罗蜜。

  “善男子!若有人能净身、口、意,常修软心,不作罪过,设误作者,常生愧悔,信是罪业,得恶果报,所修善事,心生欢喜;于小罪中生极重想,设其作已,恐怖忧悔。终不打骂瞋恼众生。先意语言,言辄柔软。见众生已,生爱念心,知恩报恩,心不悭吝,不诳众生。如法求财,乐作福德,所作功德常以化人。见穷苦者,身代受之,常修慈心,怜愍一切。见作恶者,能为遮护;见作善者,赞德说果,复以身力往营佐之。身不自由,令他自在。常修远离瞋恚之心,或时暂起,觉生愧悔。实语、软语,远离两舌及无义语。善男子!有是相者,当知是人则能供养戒波罗蜜。

  “善男子!若人能净身、口、意业,众生设以大恶事加,乃至不生一念瞋心,终不恶报;若来悔谢,即时受之。见众生时,心常欢喜,见作恶者,生怜愍心。赞叹忍果,呵责瞋恚,说瞋果报多有苦毒。修施忍时,先及怨家。正观五阴众缘合和,若和合成,何故生瞋?深观瞋恚乃是未来无量恶道受苦因缘,若暂生瞋,则生惭愧恐怖悔心。见他忍胜,不生妒嫉。善男子!有是相者,当知是人则能供养忍波罗蜜。

  “善男子!若有人能不作懈怠,不受不贪坐卧等乐,如作大事功德力时,及营小事心亦如是。凡所作业,要令毕竟。作时不观饥渴、寒热、时与非时。不轻自身。大事未讫,不生悔心;作既终讫,自庆能办。赞叹精进所得果报。如法得财,用皆以理。见邪进者,为说恶果。善教众生令修精进,所作未竟,不中休息。修善法时,不随他语。善男子!有是相者,当知是人则能供养进波罗蜜。

  “善男子!若有人能净身、口、意,乐处空闲若窟、若山、树林、空舍,不乐愦闹、贪着卧具,不乐听说世间之事,不乐贪欲、瞋恚、愚痴。先语、软语,常乐出家教化众生,所有烦恼轻微软薄,离恶觉观,见怨修慈,乐说定报,心若逸乱,生怖愧悔,见邪定者,为说罪过,善化众生置正定中。善男子!有是相者,当知是人则能供养禅波罗蜜。

  “善男子!若有人能净、身、口、意,悉学一切世间之事,于贪、瞋、痴心不贪乐,不狂、不乱。怜愍众生,善能供养父母、师长、和上、长老、耆旧有德,修不放逸。先语、软语,不诳众生,能分别说邪道、正道及善恶报,常乐寂静出家修道,能以世事用教众生,见学胜己,不生妒心,自胜他人,不生憍慢。受苦不忧,受乐不喜。善男子!有是相者,当知是人则能供养般若波罗蜜。

  “善男子!一一方中各有四事,施方四者:一者:调伏众生,二者、离对,三者、自利,四者、利他。若人于财不生悭惜,亦不分别怨亲之相、时与非时,是人则能调伏众生。于财不惜,故能行施,是故得离悭吝之恶,是名离对。欲施、施时、施已、欢喜,不生悔心,是故未来受人天乐至无上乐,是名自利。能令他人离于饥渴苦切之恼,故名利他。

  “戒方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,优婆塞戒至菩萨戒,能为阿耨多罗三藐三菩提初地根基,是名庄严。既受戒已,复得远离恶戒、无戒,是名离对。受持戒已,得人天乐至无上乐,是名自利。既受戒已,施诸众生无恐无畏,咸令一切离苦获安,是名利他。

  “忍方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,因忍故得修善,修善故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。既修忍已,能离瞋恶,是名离对。忍因缘故,得人天乐至无上乐,是名自利。忍因缘故,人生喜心、善心、调心,是名利他。

  “进方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,因精进故得修善,修善法故得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。修善法时,离恶懈怠,是名离对。因是善法,得人天乐至无上乐,是名自利。教众生修善,令离恶法,是名利他。

  “禅方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,因修如是禅定力故,获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。因是禅定修无量善,离恶觉观,是名离对。修舍摩他因缘力故,常乐寂静,得人天乐至无上乐,是名自利。断诸众生贪欲、瞋恚、狂痴之心,是名利他。

  “智方四者:一者、庄严菩提,二者、离对,三者、自利,四者、利他。庄严菩提者,因修智慧获得初地乃至阿耨多罗三藐三菩提,是名庄严。修智慧故,远离无明,令诸烦恼不得自在,是名离对。除烦恼障及智慧障,是名自利。教化众生令得调伏,是名利他。

  “善男子!或有说言:离戒无忍,离智无定,是故说有四波罗蜜。若能忍恶不还报者,即名为戒;若修禅定心不放逸,即是智慧;是故戒即是忍,慧即是定。离慧无定,离定无慧,是故慧即是定,定即是慧。离戒无进,离进无戒,是故戒即精进,精进即戒。离施无进,离进无施,是故施即精进,精进即施。故知无有六波罗蜜者。是义不然!何以故?智慧是因,布施是果;精进是因,持戒是果;三昧是因,忍辱是果。然因与果,不得为一,是故应有六波罗蜜。若有说言:戒即是忍,忍即是戒。是义不然!何以故?戒从他得,忍不如是;有不受戒而能忍恶,为众修善忍无数苦,无量世中代诸众生受大苦恼,心不悔退,是故离戒应有忍辱。善男子!三昧即是舍摩他也,智慧即是毗婆舍那;舍摩他名缘一不乱,毗婆舍那名能分别;是故我于十二部经说定、慧异,当知定有六波罗蜜。如来所以最初先说檀波罗蜜,为调众生。施时离贪,是故次说尸波罗蜜。施时能忍舍离之心,是故次说忍波罗蜜。施时心乐,不观时节,是故次说进波罗蜜。施时心一,无有乱相,是故次说定波罗蜜。施时不为受生死乐,是故次说智波罗蜜。

  “善男子!云何名为波罗蜜耶?施时不求内外果报,不观福田及非福田,施一切财,心不吝惜,不择时节,是故名为施波罗蜜。乃至小罪,虽为身命尚不毁犯,是故名为戒波罗蜜。乃至恶人来割其身,忍而不瞋,是故名为忍波罗蜜。三月之中一偈赞佛,不休不息,是故名为进波罗蜜。具足获得金刚三昧,是故名为禅波罗蜜。善男子!得阿耨多罗三藐三菩提时,具足成就六波罗蜜,是故名为智波罗蜜。

  “善男子!菩萨有二:一者、在家,二者、出家。出家能净六波罗蜜,是不为难;在家能净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经杂品第十九

  善生言:“世尊!菩萨已修六波罗蜜,能为众生作何等事?”

  “善男子!如是菩萨能拔沉没苦海众生。善男子!若有于财法食生悭,当知是人于无量世得痴贫报,是故菩萨修行布施波罗蜜时,要作自利及利益他。善男子!若人乐施,一切怨仇悉生亲想,不自在者皆得自在。信施因果,信戒因果,是人则得成就施果。善男子!有人说言:施即是意。所以者何?意是施根故。是义不然!何以故?施即五阴。所以者何?由身、口、意具足施故。布施若为自利他利及自他利,则具五阴,如是布施,即能庄严菩提之道。远离烦恼,多财巨富,名施正果;寿命、色、力、安乐、辩才,名施余果。施果三种:有胜财故获得胜果,有田胜故获得胜果,施主胜故获得胜果。向须陀洹至后身菩萨乃至成佛,是名胜田,施如是田,故得胜果。若有施物,具足妙好色、香、味、触,是名财胜,以是物施,故得胜果。若有施主信心淳浓,施、戒、闻、慧,则得胜果。

  “善男子!有智之人,施有五种:一者、至心施,二者、自手施,三者、信心施,四者、时节施,五者、如法求物施。善男子!至心施者,得何等果?若至心施者,是人则得多财饶宝,金银、琉璃、车渠、马瑙、真珠、珊瑚,象、马、牛、羊,田、宅、奴、婢,多饶眷属,至心施者,得如是果。自手施者,得何等果?自手施已,所得果报,如上所说,得已能用,自手施者得如是报。信心施者,得何等果?信心施已,所得果报,如上所说,常为父母、兄弟、宗亲、一切众生之所爱念,信心施者,加如是报。时节施者得何等果?时节施者所得果报,如上所说,所须之物随时而得,时节施者,兼如是果。如法财施,得何等果?如法财施所得果报,如先所说,得是财已,王、贼、水、火所不能侵。

  “若好色施,以是因缘,是人获得微妙上色。若以香施,是人因是名称远闻。若以味施,是人因是众乐见闻,既见闻已生爱重心。若好触施,是人因是得上妙触;受者受已,则能获得寿命、色、力、安乐、辩才。善男子!有人说言:施于塔、像,不得寿命、色、力、安、辩,无受者故。是义不然!何以故?有信心故,施主信心而行布施,是故应得如是五报。善男子!譬如比丘修集慈心,如是慈心实无受者,而亦获得无量果报。施塔、像等亦应如是,得五果报。善男子!如人种谷,终不生菰,施于塔、像,亦复如是;以福田故,得种种果。是故我说田得果报,物得果报,主得果报。

  “善男子!施有二种:一者、法施,二者、财施。法施则得财、法二报,财施唯还得财宝报。菩萨修行如是二施,为二事故:一、令众生远离苦恼,二、令众生心得调伏。善男子!复有三施:一、以法施,二、无畏施,三、财物施。以法施者,教他受戒、出家、修道、白四羯磨,为坏邪见说于正法,能分别说实非实等,宣说四倒及不放逸,是名法施。若有众生怖畏王者、师子、虎、狼、水、火、盗贼,菩萨见已,能为救济,名无畏施。自于财宝破悭不吝,若好若丑,若多若少,牛、羊、象、马,房舍、卧具、树林、泉井,奴婢、仆使,水牛、驼驴,车乘、辇舆,瓶瓮、釜镬,绳床、坐具,铜铁、瓦器,衣服、璎珞,灯明、香、花,扇、盖、帽、履,机杖、绳索,犁、耨、斧、凿,草、木、水、石,如是等物,称求者意,随所须与,是名财施。若起僧坊及起别房,如上施与出家之人,唯除象、马。

  “善男子!施有四累:一、悭贪心,二、不修施,三、轻小物,四、求世报。如是四累,二法能坏:一、修无我,二、修无常。善男子!若欲乐施,当破五事:一者、瞋心,二者、悭心,三者、妒心,四者、惜身命,五者、不信因果;破是五事,常乐布施。乐施之人,获得五事:一者、终不远离一切圣人,二者、一切众生乐见、乐闻,三者、入大众时不生怖畏,四者、得好名称,五者、庄严菩提。

  “善男子!菩萨之人名一切施,云何名为一切施也?善男子!菩萨摩诃萨如法求物,持以布施,名一切施;恒以净心施于受者,名一切施;少物能施,名一切施;所爱之物,破悭能舍,名一切施;施不求报,名一切施;施时不观田以非田,名一切施;怨亲等施,名一切施。菩萨施财,凡有二种:一者、众生,二者、非众生,于是二中乃至自身都不吝惜,名一切施;菩萨布施,由怜愍心,名一切施;欲施、施时、施已不悔,名一切施。或时设以不净物施,为令前人生喜心故。酒、毒、刀、杖、枷锁等物,若得自在、若不自在,终不以施;不施病人不净食药;不劫他物乃至一钱持以布施。菩萨施时虽得自在,终不骂打令诸仆使生瞋苦恼。如法财施,不求现在后世果报。施已常观烦恼罪过,深观涅槃功德微妙,除菩提已更无所求。施贫穷时,起悲愍心;施福田时,生喜敬心;施亲友时,不生放舍心。若见乞者,则知所须随相给与,不令发言。何以故?不待求施,得无量果。

  “◎善男子!施主有三:谓下、中、上。不信业果,深着悭吝,恐财有尽,见来求者生瞋碍想,是名为下。虽信业果,于财生悭,恐有空竭,见来求者生于舍心,是名为中。深信业果,于财物所不生悭吝,观诸财物是无常想,见来求者,有与则喜、无与则恼,以身䞃物而用与之,是名为上。复有下者,见来求者,䫌面不看,恶骂毁辱。复有中者,虽复施与,轻贱不敬。复有上者,未求便施,敬心而与。复有下者,为现报施;复有中者,为后报施;复有上者,怜愍故施。复有下者,为报恩施;复有中者,为业故施;复有上者,为法藏施。复有下者,畏胜故施;复有中者,等己故施;复有上者,不择怨亲。又复下者,有财言无;又复中者,多财言少;又复上者,少索多与。施者无财,亦复三种:最下之人,见来求者,恶心瞋责;中品之人,见来求者,直言无物;上品之人,见来求者,自鄙无物,心生愁恼。善男子!又复下者,常为圣贤之所呵责;又复中者,常为贤圣之所怜愍;又复上者,贤圣见已心生欢喜。

  “善男子!智人行施,为自他利,知财宝物是无常故,为令众生生喜心故,为怜愍故,为坏悭故,为不求索后果报故,为欲庄严菩提道故。是故菩萨一切施已,不生悔心,不虑财尽,不轻财物,不轻自身,不观时节,不观求者,常念乞者如饥思食。亲近善友,咨受正教,见来求者,心生欢喜,如失火家得出财物,欢喜赞叹,说财多过。施已生喜,如寄善人;复语乞者:‘汝今真是我功德因!我今远离悭贪之心,皆由于汝来乞因缘。’即于求者生亲爱心。既施与已,复教乞者如法守护,勤修供养佛、法、僧宝。菩萨如是乐行施已,则得远离一切放逸,虽以身分施于乞者,终不生于一念恶心,因是更增慈、悲、喜、舍。不轻受者,亦不自高,自庆有财称求者意,增长信心,不疑业果。善男子!若能观财是无常相,观诸众生作一子想,是人乃能施于乞者。善男子!是人不为悭结所动,如须弥山风不能动。如是之人,能为众生而作归依,是人能具檀波罗蜜。

  “善男子!有智之人,为四事故,乐行惠施:一者、因施能破烦恼,二者、因施发种种愿,三者、因施得受安乐,四者、因施多饶财宝。善男子!无贪之心,名之为施。云何无贪?施即是业,物即是作,为业、为作具足布施,名为无贪。因于布施破烦恼者,既行惠施,破悭贪、嫉妒、瞋恚、愚痴。云何因施发种种愿?因是施已,能发种种善恶等愿,因善恶愿得善恶果。何以故?誓愿力故。云何因施得受安乐?因是施故受人天乐,至无上乐。云何因施多饶财宝?因是施故,所求金、银乃至畜生,如意即得。善男子!若人乐施,是人即坏五弊恶法:一者、邪见,二者、无信,三者、放逸,四者、悭吝,五者、瞋碍。离是恶已,心生欢喜,因欢喜故,乃至获得真正解脱。是人现在得四果报:一者、一切乐见乃至怨家,二者、善名流布遍于四方,三者、入大众时心无怖畏,四者、一切善人乐来亲附。善男子!修行施已,其心无悔。是人若以客尘烦恼故堕于地狱,虽处恶处,不饥不渴,以是因缘离二种苦:一、铁丸苦,二、铁浆苦。若畜生身,所须易得,无所匮乏。若饿鬼身,不受饥渴,常得饱满。若得人身,寿命、色、力、安乐、辩才,及信、戒、施、多闻、智慧,胜于一切;虽处恶世,不为恶事,恶法生时,终不随受,于怖畏处不生恐怖。若受天身,十事殊胜。

  “善男子!有智之人,为二事故,能行布施:一者、调伏自心,二者、坏怨瞋心;如来因是名无上尊。善男子!智者施已,不求受者爱念之心,不求名称免于怖畏,不求善人来见亲附,亦不求望天人果报。观于二事:一者、以不坚财易于坚财,二者、终不随顺悭吝之心。何以故?如是财物,我若终没,不随我去,是故应当自手施与,我今不应随失生恼,应当随施生于欢喜。善男子!施者先当自试其心,以外物施;知心调已,次施内物。因是二施,获得二法:一者、永离诸有,二者、得正解脱。善男子!如人远行,身荷重担,疲苦劳极,舍之则乐。行施之人,见来求者,舍财与之,心生喜乐,亦复如是。

  “善男子!智者常作如是思惟:‘欲令此物随逐我身至后世者,莫先于施。’复当深观贫穷之苦,豪贵快乐,是故系心常乐行施。善男子!若人有财,见有求者,言无言懅,当知是人已说来世贫穷薄德,如是之人名为放逸。善男子!无财之人,自说无财,是义不然。何以故?一切水草人无不有,虽是国主,不必能施,虽是贫穷,非不能施。何以故?贫穷之人亦有食分,食已洗器,弃荡涤汁,施应食者,亦得福德。若以尘麨施于蚁子,亦得无量福德果报。天下极贫,谁当无此尘许麨也?谁有一日食三揣麨,命不全者?是故诸人应以食半施于乞者。善男子!极贫之人,谁有赤裸无衣服者?若有衣服,岂无一綖施人系疮,一指许财作灯炷耶?善男子!天下之人,谁有贫穷当无身者?如其有身,见他作福,身应往助,欢喜无厌,亦名施主,亦得福德,或时有分,或有与等,或有胜者。以是因缘,我受波斯匿王食时,亦咒愿王及贫穷人所得福德等无差别。善男子!如人买香,涂香、末香、散香、烧香,如是四香,有人触者,买者、量者等闻无异,而是诸香不失毫厘。修施之德,亦复如是;若多若少,若粗若细,若随喜心,身往佐助,若遥见闻心生欢喜,其心等故,所得果报无有差别。

  “善男子!若无财物,见他施已心不喜信,疑于福田,是名贫穷。若多财宝,自在无碍,有良福田,内无信心,不能奉施,亦名贫穷。是故智者,随有多少,任力施与,除布施已,无有能得人天之乐至无上乐。是故我于契经中说:‘智者自观余一揣食,自食则生,施他则死,犹应施与,况复多耶!’善男子!智者当观财是无常,是无常故,于无量世失坏秏减,不得利益;虽是无常,而能施作无量利益,云何悭惜不布施也?智者复观世间,若有持戒、多闻,持戒、多闻因缘力故,乃至获得阿罗汉果,虽得是果,不能遮断饥渴等苦。若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药,皆由先世不施因缘。破戒之人若乐行施,是人虽堕饿鬼、畜生,常得饱满,无所乏少。善男子!除布施已,不得二果:一者、自在,二者、解脱。若持戒人,虽得生天,不修施故,不得上食,微妙璎珞。若人欲求世间之乐及无上乐,应当乐施。智者当观生死无边,受乐亦尔,是故应为断生死施,不求受乐。复作是观:虽复富有四天下地,受无量乐,犹不知足,是故我应为无上乐而行布施,不为人天。何以故?无常故,有边故。

  “善男子!若有说言:施主、受者及受乐者皆是五阴,如是五阴即是无常,舍施五阴,谁于彼受?虽无受者,善果不灭,是故无有施者、受者。应反问言:有施、受不?若言施即是施,受即我者。复应语言:我亦如是,施即是施,我即五阴。若言:施阴,此处无常,谁于彼受?谛听!谛听!当为汝说。种子常耶?是无常乎?若言常者,云何子灭而生于芽?若见是过,复言无常,复当语言:若无常者,子时与粪、水、土等功,云何而令芽得增长?若言子虽无常,以功业故而得芽果,应言五阴亦复如是。若言子中先已有芽,人、功、水、粪为作了因。是义不然!何以故?了因所了,物无增减,多则多住,少则少住。而今水、粪芽则增长,是故本无今有。若言了因二种:一、多,二、少。多则见大,少则见小;犹如然灯,明多见大,明少见小。是义不然,何以故?犹如一种,多与水粪,不能一时一日增长人等过人。若言了因虽有二种,要待时节,物少了少,物多了多,是故我言了因不增。是义不然!何以故?汝法时常,是故不应作如是说。

  “善男子!子异、芽异,虽作得异,相似不断,五阴亦尔。善男子!如子业增芽,芽业增茎,茎业增叶,叶业增花,花业增果;一道五阴,增五道阴,亦复如是。若言如是异作异受,是义汝有,非我所说。何以故?如汝法中,作者是我,受者是身,而复不说异作异受;受不杀戒,即是我也,以是因缘身得妙色,是故汝法受者无因,作者无果,有如是过。若言我作身受,我亦如是,此作彼受。复应问言:汝身、我异,身受饮食,被服、璎珞、妙食因缘得好色力,恶食因缘得弊色力,是好、恶色若属因缘,我何所得?若言我得忧愁欢喜,云何不是异作、异受?譬如有人,为力服酥,是人久服身得大力、上妙好色;有人羸瘦,见之心喜,是人即得大色力不?若言不得,我亦如是;身所作事,我云何得?何以故?不相似故。我法不尔,阴作、阴受,相似不断。

  “善男子!若言五阴无常,此不至彼而得受报。是义不然!何以故?我法或有即作即受,或有异作异受,无作无受。即作即受者,阴作阴受;异作异受者,人作天受;无作无受者,作业因缘和合而有,本无自性,何有作受?汝意若谓:异作异受,云何复言相续不断?是义不然!何以故?譬如置毒乳中,至醍醐时故能杀人,乳时异故,醍醐亦异,虽复有异次第而生,相似不断,故能害人。五阴亦尔,虽复有异,次第而生,相似不断,是故可言异作异受,即作即受、无作无受者,若离五阴者,无我我所。一切众生颠倒覆心,或说色即是我,乃至识即是我。或有说言:色即是我,其余四阴即是我所,乃至识亦如是。若有说言:离五阴已别有我者,无有是处。何以故?我佛法中色非我也。所以者何?无常、无作、不自在故,是故四阴,不名我所;乃至识亦如是。众缘和合,异法出生,故名为作,实无异作;众缘和合,异法出生,名为受者,实无异受;是故名为无作无受。若汝意谓:异作异受,何故此人作业不彼人受?俱有五阴!是义不然。何以故?异有二种:一者、身异,二者、名异。一者、佛得,二者、天得。佛得、天得身名各异,是因缘故身口应异;身口异故造业亦异;造业异故寿命、色力、安、辩、亦异,是故不得佛得作业,天得受果。虽俱五阴,色名是一,受、想、行异。何以故?佛得受乐,天得受苦,佛得生贪,天得生瞋,是故不得名为相似。色名虽一,其实有异,或有佛得白色,天得黑色。若以名同为一义者,一人生时应一切生,一人死时应一切死!汝若不欲然此义者,是故不得异作异受。汝意若谓:汝亦异作异受,我亦如是异作异受;若异作异受,应同我过,何故不见自过而责我者!是义不然。何以故?我异二种:一、次第生亦次第灭,二者、次第生不次第灭。是生异故,灭亦复异,是故我言:异作异受,此作此受,不同汝过。

  “譬如有人欲烧聚落,于干草中放一粒火,是火次第生因缘故,能烧百里至二百里。村主求得,即便问之:‘汝弊恶人,何因缘故烧是大村?’彼人答言:‘实非我烧。何以故?我所放火,寻已灭尽,所烧之处一把草耳,我今当还偿汝二把,其余之物我不应偿。’是时村主,复作是言:‘痴人!因汝小火,次第生火,遂烧百里至二百里。辜由于汝,云何不偿?’虽知是火异作异烧,相续不断,故彼得罪。善恶五阴亦复如是,受报时阴虽言不作,以其次第相续而生,是故受报。

  “譬如有人与他共䞈,执炬远行至百里外,若不至者当输罚负,如其到者汝当输我。执炬之人至百里已,即从责物。他言:‘汝炬发迹已灭,云何于此从我索物?’执炬者言:‘彼火虽灭,次第相续生来至此。’如是二人,说俱得理。何以故?如是义者,亦即亦异,是故二人俱无过失。若有说言:五阴亦尔,即作即受,异作异受,俱无过失。譬如此彼二岸、中流,总名恒河,夏时二岸相去甚远,秋时二岸相去则近,无常定相,或大或小,虽复增减,人皆谓河。或有说言:此不是河,智人亦说有异、不异。五阴亦尔,智人亦说即作即受,异作异受。汝意若谓:二岸是土,中流是水,河神是河。是义不然!何以故?若神是河,何故复言河清、河浊,有此岸、彼岸、中流深浅,到于大海,可度、不度!譬如有树,则有神居,若无树者,神何所居?河之与神,亦应如是。是故彼此二岸、中流,次第不断,总名为河。是故可言即之与异,五阴亦尔。

  “譬如有人骂辱贵胜,因恶口故,脚被锁械,是脚实无恶口之罪而被锁械,是故不得决定说言:异作异受,即作即受。唯有智者可得说言:即作即受,异作异受。譬如器、油、炷火、人护,众缘和合乃名灯明。汝意若谓灯明增减。是义不然!何以故?灭故不增,来故无减,以次第生故言灯增减。汝意若谓:灯是无常,油即是常,油多明多,油少明少者。是义不然!何以故?油无常故,有尽、有烧,如其常者,应二念住;若二念住,谁能烧尽?是故智人亦复说言:灯明即异,五阴亦尔。明即六入,油即是业,油业因缘故令五阴有增有减,有彼有此。如有人说阿坻耶语,是阿坻耶久已过去,不在今日,世人相传,次第不灭,故得称为阿坻耶语。智者亦说是阿坻耶语,非阿坻耶语,虽复是非,俱不失理。五阴亦尔,亦可说言即作即受,异作异受。

  “有人巨富,继嗣中断,身复丧没,财当入官。有人言曰:‘如是财物,应当属我。’官人语言:‘是财云何异作异属?’是人复言:‘我是亡者第七世孙,次第不断,云何是财不属我耶?’官人即言:‘如是如是,如汝所说。’智者说言:五阴亦尔,即作即受。异作异受。

  “汝意若谓:五阴作业,成已便过,是身犹在,业无所依,业若无依,便是无业,舍是身已,云何得报?是义不然。何以故?一切过业,待体待时。譬如橘子因橘而生,从酢而甜。人为橘故种殖是子,是子、根、茎、叶、花、生果,皆悉不酢,时到果热酢味则发;如是酢味非本无今有,亦非无缘,乃是过去本果因缘。身、口、意业,亦复如是。若言是业住何处者,是业住于过去世中,待时、待器、得受果报。如人服药,经于时节,药虽销灭,时到则发好力、好色;身、口、意业,亦复如是,虽复过灭,时到则受。譬如小儿初所学事,虽念念灭,无有住处,然至百年亦不亡失;是过去业亦复如是,虽无住处,时到自受。是故言:非阴作阴受,亦复不得非阴受也。若能了了通达是事,是人则能获无上果。◎

  优婆塞戒经卷第四


大正藏第 24 册 No. 1488 优婆塞戒经

优婆塞戒经卷第五

  北凉中印度三藏昙无谶译杂品之余

  “◎善男子!若复有人,于身、命、财悭吝不施,是名为悭。护惜悭人不施之心,不生怜愍,留待福田,求觅福田,既得求过,观财难得,为之受苦;或说无果、无施无受;护惜妻子眷属等心,积财求名,见多生喜,观财是常,是名悭垢。是垢能污诸众生心,以是因缘,于他物中尚不能施,况出自物!智人行施,不为报恩,不为求事,不为护惜悭贪之人,不为生天人中受乐,不为善名流布于外,不为畏怖三恶道苦,不为他求,不为胜他,不为失财,不以多有,不为不用,不为家法,不为亲近。智人行施,为怜愍故,为欲令他得安乐故,为令他人生施心故,为诸圣人本行道故,为欲破坏诸烦恼故,为入涅槃断于有故。

  “善男子!菩萨布施,远离四恶:一者、破戒,二者、疑网,三者、邪见,四者、悭吝。复离五法:一者、施时不选有德无德,二者、施时不说善恶,三者、施时不择种姓,四者、施时不轻求者,五者、施时不恶口骂。复有三事,施已不得胜妙果报:一者、先多发心后则少与,二者、择选恶物持以施人,三者、既行施已心生悔恨。善男子!复有八事,施已不得成就上果:一者、施已见受者过,二者、施时心不平施,三者、施已求受者作,四者、施已喜自赞叹,五者、说无后乃与之,六者、施已恶口骂詈,七者、施已求还二倍,八者、施已生于疑心。如是施主,则不能得亲近诸佛贤圣之人。

  “若以具足色、香、味、触施于彼者,是名净施;若能如法得财施者,是名净施;观财无常不可久保而行布施,是名净施;为破烦恼故行布施,是名净施;为净自心因缘故施,是名净施;若观谁施,谁是受者,施何等物,何缘故施,是施因缘得何等果,如是布施即十二入,受者、施主、因缘、果报皆十二入,能如是观行于施者,是名净施。若行施时,于福田所生欢喜心,如诸福田所求功德,我亦如是求之不息。施于妻子、眷属、仆使,生怜愍心,施于贫穷,为坏苦恼。施时不求世间果报,破憍慢施,柔濡心施,离诸有施,为求无上解脱故施,深观生死多过罪施,不观福田非福田施。若能如是行布施者,报逐是人,如犊随母。

  “若求果施,市易无异。如为身命耕田种作,随其种子获其果实;施主施已,亦复如是,随其所施获其福报。如受施者,受已得命、色、力、安、辩,施主亦得如是五报。若施畜生得百倍报,施破戒者得千倍报,施持戒者得十万报,施外道离欲,得百万报,施向道者得千亿报,施须陀洹得无量报,向斯陀含亦无量报,乃至成佛亦无量报。◎

  “善男子!我今为汝分别诸福田故,作如是说,得百倍报至无量报。若能至心生大怜愍,施于畜生,专心恭敬施于诸佛,其福正等无有差别。言百倍者,如以寿命、色、力、安、辩施于彼者,施主后得寿命、色、力、安乐、辩才各各百倍;乃至无量,亦复如是。是故我于契经中说:我施舍利弗,舍利弗亦施于我,然我得多,非舍利弗得福多也。

  “或有人说:受者作恶,罪及施主。是义不然!何以故?施主施时,为破彼苦,非为作罪,是故施主应得善果。受者作恶,罪自钟之,不及施主。施主若以净妙物施,后得好色,人所乐见,善名流布,所求如意,生上种姓,是不名恶;云何说言施主得罪?施主施已,欢喜不悔,亲近善人,财富自在,生上族家,得人天乐至无上乐,能离一切烦恼结缚,施主乃得如是妙果,云何说言得恶果报?施主若能自手施已,生上姓家,遇善知识,多财饶宝,眷属成就,能用能施,一切众生喜乐见之,见已恭敬、尊重、赞叹,施主受报得如是事,云何说言得恶果报?施主若已净物施已,以是因缘多饶财宝,生上种姓,眷属无量,身无病苦,心无忧怖,所有财物王、贼、水、火所不能侵,设失财物不生愁恼,无量世中身心安乐,云何说言受恶果报?若未施时生于信心,施时欢喜,施已安乐,求时、守时、用时不苦;若以衣施得上妙色,若以食施得无上力,若以灯施得净妙眼,若以乘施身受安乐,若以舍施所须无乏,施主乃得如是善报,云何说言得恶果也?

  “复次,施主若施佛已,用与不用,果报已定。施人及僧,有二种福:一、从用生,二、从受生。何以故?施主施时,自破悭吝,受者用时,破他悭吝,是故说言从用生福。又复从用,人能转用,僧能增长,施已不求世之果报,不以能起烦恼因施,是故能得无上净果,名曰涅槃。若有人能日日立要,先施他食,然后自食,若违此要,誓输佛物,犯则生愧,如其不违,即是微妙智慧因缘,如是施者,诸施中最,是人亦得名上施主。若能随顺求者意施,是人于后无量世中所求如意。若有净心,财物、福田、悉清净者,是人则得无量果报。若给妻子、奴婢衣食,恒以怜愍欢喜心与,未来则得无量福德。复观田仓多有鼠雀,犯暴谷米,恒生怜愍;复作是念:‘如是鼠雀,因我得活。’念已欢喜,无触恼想,当知是人得福无量。若为自身造作衣服、璎珞、环玔、严身之具,种种器物,作已欢喜,自未服用,持以施人,是人未来得如意树。

  “若有说言:离于布施得善果者,无有是处。离财得施,离受有施,不离悭惜成布施者,亦无是处。若不求施,若乏时施,少求多施,求恶施好,教他索施,自往行施,当知是人未来之世多获宝藏,非宝之物悉变成宝。为戏笑施,非福田施,不信因果施,如是布施,不名为施。若人偏为良福田施,不乐常施,是人未来得果报时,不乐惠施。若人施已,生于悔心,若劫他物持以布施,是人未来虽得财物,常秏不集。若恼眷属得物以施,是人未来虽得大报,身常病苦。若先不能供养父母,恼其妻子,奴婢困苦而布施者,是名恶人,是假名施,不名义施。如是施者,名无怜愍,不知恩报,是人未来虽得财宝,常失不集,不能出用,身多病苦。若人如法以财布施,是人未来得无量福,有财能用。若有不以如法财施,是人未来虽得果报,恒赖他得,他若丧没,寻便贫穷。有智之人,深观人天转轮王乐,虽复微妙,皆是无常,是故施时不为人天。

  “善男子!施有二种:一者、财施,二者、法施。财施名下,法施名上。云何法施?若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,能教他人具信、戒、施、多闻、智慧,若以纸墨令人书写,若自书写如来正典,然后施人令得读诵,是名法施。如是施者,未来无量得好上色。何以故?众生闻法,断除瞋心,以是因缘,施主未来无量世中得成上色。众生闻法,慈心不杀,以是因缘,施主未来无量世中得寿命长。众生闻法,不盗他财,以是因缘,施主未来无量世中多饶财宝。众生闻已,开心乐施,以是因缘,施主未来无量世中身得大力。众生闻法,断诸放逸,以是因缘,施主未来无量世中身得安乐。众生闻法,断除痴心,以是因缘,施主未来无量世中得无碍辩。众生闻法,生信无疑,以是因缘,施主未来无量世中信心明了;戒、施、闻、慧,亦复如是。是故法施胜于财施。

  “或有说言:子修善法,父作不善,因子修善,令父不堕三恶道者。是义不然!何以故?身、口、意业,各别异故。若父丧已堕饿鬼中,子为追福,当知即得;若生天中,都不思念人中之物。何以故?天上成就胜妙宝故。若入地狱,身受苦恼,不暇思念,是故不得。畜生、人中,亦复如是。若谓饿鬼何缘独得?以其本有爱贪悭吝,故堕饿鬼;既为饿鬼,常悔本过,思念欲得,是故得之。若所为者生余道中,其余眷属堕饿鬼者,皆悉得之。是故智者,应为饿鬼勤作福德。若以衣食、房舍、卧具、资生所须,施于沙门、婆罗门等贫穷乞士,为其咒愿,令其得福,以是施愿因缘力故,堕饿鬼者得大势力,随施随得。何以故?生处尔故。诸饿鬼等所食不同,或有食脓,或有食粪,或食血污、呕吐、涕唾,得是施已,一切变成上妙色味。虽以不净荡涤汁等施应食者,然有遮护,竟不得食;如是施主,亦得福德。何以故?以施主心慈怜愍故。若有祀祠,谁是受者?随其祠处而为受者。若近树林则树神受,舍河、泉井、山林、堆阜,亦复如是。是人祀已,亦得福德。何以故?令彼受者生喜心故;是祀福德能护身财。若说杀生祀祠得福,是义不然!何以故?不见世人种伊兰子生栴檀树,断众生命而得福德!若欲祀者,应用香、花、乳、酪、酥、药。为亡追福,则有三时:春时二月,夏时五月,秋时九月。

  “若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马、种种资生布施于他,施已命终,是人福德随所施物,任用久近,福德常生。是福追人,如影随形。或有说言:终已便失。是义不然!何以故?物坏不用,二时中失,非命尽失。若出家人效在家人岁节之日弃饮食者,随世法故,非真实也;亦信世法、出世法故。若能随家所有好恶常乐施者,名一切施。若以身分及以妻子、所重之物施于人者,是则名为不思议施。若有恶人,毁戒,怨家,不知恩义,不信因果,强乞索者,大势力人,健骂詈者,得已瞋恚,诈现好相,大富贵者,施如是等十一种人名不思议。善男子!一切布施,有三根本:施于贫穷,以怜愍故;施于怨家,不求报故,施福德人,心喜敬故。

  “善男子!若人多财,无量岁中供养三宝,虽得无量福德果报,不如劝人共和合作。若人轻于少物、恶物,羞不肯施,是人增长来世贫苦。若人共施,财物、福田、施心俱等,是二得果无有差别。有财、心俱等,福田胜者,得果报胜。有田、心俱下,财物胜者,得果则胜。有田、财俱下,施心胜者,得果亦胜。有田、财俱胜,施心下者,得果不如。

  “善男子!智者施时不为果报。何以故?定知此因必得果故。若人无慈,不知恩义,不贪圣人所有功德,惜财身命,贪着心重,如是之人不能布施。智者深观一切众生求财物时,不惜身命,既得财物,能舍施人,当知是人能舍身命。若人悭吝不能舍财,当知是人亦惜身命。若舍身命求得财物以布施者,当知是人,是大施主。若人得财贪惜不施,当知即是未来世中贫穷种子。是故我于契经中说:四天下中,阎浮提人,有三事胜:一者、勇健,二者、念心,三者、行净。不见果报,能预作因,不惜身命,求得财已,能坏悭吝,舍已思施,既舍施已,心不生悔,复能分别福田非福田,是名勇健。

  “善男子!施已生悔,因于三事:一者、于财贪爱,二者、咨承邪见,三者、见受者过。复有三事:一者、畏他呵责,二者、畏财尽受苦,三者、见他施已受诸衰恼。善男子!智人三时不生悔心。复有三事:一者、明信因果,二者、亲近善友,三者、不贪着财。信因果者,复有二事:一者、从他闻法,二者、内自思惟。亲近善友,复有二事:一者、深信,二者、智慧。不贪着财,复有二事:一、观无常,二、不自在。善男子!施主若能如是观察,如是行施,当知是人能具足行檀波罗蜜。是故我先说:有布施非波罗蜜,有波罗蜜非是布施,有亦布施亦波罗蜜,有非布施非波罗蜜。

  “善男子!智有三种:一者、能舍外物,二者、舍内外物,三者、施内外已兼化众生。云何教化?见贫穷者,先当语言:‘汝能归依于三宝不?受斋戒不?’若言能者,先授三归及以斋戒,后则施物。若言不能,复应语言:‘若不能者,汝能随我说一切法无常、无我、涅槃寂灭不?’若言能者,复当教之,教已便施。若言我今能说二事,唯不能说诸法无我,复应语言:‘汝若不能说诸法无我,能说诸法是无性不?’若言能者,教已便施。若能如是先教后施,名大施主。善男子!若能如是教化众生及诸怨亲,无所选择,名大施主。善男子!智者若有财宝物时,应当如是修行布施。如其无财,复当转教余有财者,令作是施。若余施主先知此法不须教者,应以身力往佐助之。

  “若穷无物,应诵医方,种种咒术,求钱汤药,须者施之。至心瞻病,将养疗治。劝有财者和合诸药,若丸、若散、若种种汤。既了医方,遍行看病,案方诊视,知病所在,随其病处而为疗治。疗治病时,善知方便,虽处不净,不生厌心。病增知增,损时知损,复能善知如是食、药能增病苦,知如是食、药能除病苦。病者若求增病食药;应当方便随宜喻语,不得言无;若言无者,或增苦剧。若知定死,亦不言死,但当教令归依三宝,念佛法僧,勤修供养。为说病苦皆是往世不善因缘,获是苦报,今当忏悔。病者闻已,或生瞋恚,恶口骂詈,默不报之,亦不舍弃。虽复瞻养,慎无责恩,差已犹看,恐后劳复。若见平复如本健时,心应生喜,不求恩报。如其死已,当为殡葬。说法慰喻知识、眷属。无以增病食药施人,若病差已,喜心施物便可受之,受已转施余穷乏者。若能如是瞻养治病,当知是人是大施主,真求无上菩提之道。

  “善男子!有智之人求菩提时,设多财宝,亦当读诵如是医方,作瞻病舍,具病所须,饮食、汤药以供给之。道路凹迮,平治令宽;除去刺石粪秽、不净,险处所须,若板、若梯、若椽、若索,悉皆施之。旷路作井,种果树林,修治泉潢。无树木处,为畜竖柱。负担息处,为作基埵。造立客舍,具诸所须,瓶盆、烛灯、床卧、敷具。臭秽流处,为作桥隥。津济渡头,施桥船筏。不能渡者,自往渡之。老小羸瘦无筋力者,自手携将而令得过。路次作塔,种花果树。见怖畏者,辄为救藏,以物善语,诱喻捕者。若见行者次至险处,辄前扶接,令得过险。若见失土破亡之人,随宜给与,善言慰喻。远行疲极,当为洗浴,按摩手足,施以床座,若无床座,以草为敷。热时以扇衣裳作荫,寒时施火衣服温暖,若自为之,若教人为。贩卖市易,教令依平,无贪小利,共相中欺。见行路者,示道非道。道者所谓多饶水草,无有贼盗;宣说非道,多诸患难。见人靴量、衣裳、钵盂朽故坏者,即为缝补浣染熏治。有患鼠、蛇、壁虱、毒虫,能为除遣。施人如意,摘抓耳钩,缝治浣濯,招提僧物,谓坐卧具,厕上安置净水、澡豆、净灰土等。若自造作衣服、钵器,先奉上佛,并令父母、师长、和上,先一受用,然后自服;若上佛者,以花、香赎。凡所食啖,要先施于沙门、梵志,然后自食。见远至者,濡言问讯,施以净水洗浴身体,与油涂足,香花、杨枝、澡豆、灰土、香油、香水、蜜毗钵罗舍勒、小衣、作涂油者,洗已、复以种种香花、丸药、散药、饮食、浆水、随所须施。复施剃刀、漉水囊等、针缕、衣纳、纸、笔、墨等,若不能常,随斋日施。若见盲者,自前捉手,施杖示道。若见有苦,亡失财物,父母丧没,当以财给,善语说法,慰喻劝谏,善说烦恼、福德二果。善男子!若能修集如是施者,名净施主。

  “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨为净施主,是不为难;在家菩萨为净施主,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经净三归品第二十

  善生言:“世尊!如佛先说:有来乞者,当先教令受三归依,然后施者。何因缘故受三归依?云何名为三归依也?”

  “善男子!为破诸苦,断除烦恼,受于无上寂灭之乐,以是因缘受三归依。如汝所问云何三归依者?善男子!谓佛法僧。佛者,能说坏烦恼因,得正解脱。法者,即是坏烦恼因,真实解脱。僧者,禀受破烦恼因,得正解脱。或有说言:若如是者,即是一归。是义不然!何以故?如来出世及不出世,正法常有,无分别者。如来出已,则有分别,是故应当别归依佛。如来出世及不出世,正法常有,无有受者,佛弟子众能禀受故,是故应当别归依僧。正道解脱,是名为法;无师独觉,是名为佛;能如法受,是名为僧。若无三归,云何说有四不坏信?得三归者,或有具足,或不具足。云何具足?所谓归佛、法、僧。不具足者,所谓如来归依于法。善男子!得三归者,无不具足,如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒。

  “善男子!如佛、缘觉、声闻各异,是故三宝不得不异。云何为异?发心时异,庄严时异,得道时异,性分各异,是故为异。何因缘故说佛即法?能解是法,故名为佛;受分别说,故名为僧。若有说言:佛入僧数。是义不然!何以故?佛若入僧,则无三宝及三归依、四不坏信。善男子!菩萨、法异,佛、法亦异。菩萨二种:一者、后身,二者、修道。归依后身,名归依法,归依修道,名归依僧。观有为法多诸罪过,独处修行,得甘露味,故名为佛;一切无漏无为法界,故名为法;受持禁戒,读诵解说十二部经,故名为僧。

  “若有问言:如来灭已,归依佛者,是何归依?善男子!如是归依,名为归依过去诸佛无学之法。如我先教提谓长者:‘汝当归依未来世僧。’依过去佛,亦复如是。福田果报,有多少故,差别为三。若佛在世及涅槃后,供养果报,无有差别;受归依者,亦复如是。如佛在世,为诸弟子立诸要制,佛虽过去,有犯之者亦获罪报;归过去佛,亦复如是。犹如如来临涅槃时,一切人天为涅槃故,多设供养,尔时如来未入涅槃,犹故在世,悬受未来世供养事;归过去佛,亦复如是。譬如有人父母在远,是人或时瞋骂得罪,或时恭敬赞叹得福;归过去佛,亦复如是。是故我说:我若在世及涅槃后所设供养,施者受福等无差别。

  “善男子!若男、若女,若能三说三归依者,名优婆塞、名优婆夷。一切诸佛虽归依法,法由佛说故得显现,是故先应归依于佛。净身、口、意,至心念佛,念已即离怖畏、苦恼,是故应当先归依佛。智者深观如来智慧解脱最胜,能说解脱及解脱因,能说无上寂静之处,能竭生死苦恼大海,威仪庠序三业寂静,是故应当先归依佛。智者深观生死之法,是大苦聚,无上正道能永断之;生死之法,渴爱饥馑,无上甘露味能充足,生死之法,怖畏险难,无上正法能除断之;生死错谬,邪僻不正,无常见常,无我见我,无乐见乐,不净见净,无上正法悉能断除;以是因缘,应归依法。

  “智者应观外道徒众,无惭无愧,非如法住,虽为道行,不知正路,虽求解脱,不得正要;虽得世俗微善之法,悭吝护惜,不能转说,非善行性作善行想。佛僧寂静,心多怜愍,少欲知足,如法而住,修于正道,得正解脱,得已复能转为人说,是故应当次归依僧。

  “若能礼拜如是三宝,来迎去送,尊重赞叹,如法而住,信之不疑,是则名为供养三宝。若有人能归三宝已,虽不受戒,断一切恶,修一切善,虽复在家,如法而住,是亦得名为优婆塞。若有说言:先不归依佛法僧宝,当知是人不得戒者。是义不然!何以故?如我先说:善来比丘!是竟未得归依三宝,而其戒律悉得具足。或有说言:若不具受,则不得戒,八戒斋法,亦复如是。是义不然!何以故?若不具受不得戒者,求有优婆塞云何得戒?实是得戒,但不具足。八戒斋法若不具受,虽不名斋,可得名善。善男子!若能净洁身、口、意业受优婆塞戒,是名五阴。云何五阴?不受邪见,不说邪见,信受正见,说于正见,修行正法,是名五阴。

  “受三归已,造作痴业,受外道法,自在天语,以是因缘失于三归。若人质直,心无悭贪,常修惭愧,少欲知足,是人不久得寂静身。若有造作种种杂业,为受乐故修于善事,如市易法,其心不能怜愍众生,如是之人,不得三归。若人为护舍宅身命、祠祀诸神,是人不名失归依法;若人至心信其能救一切怖畏,礼拜外道,是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛功德胜己,礼拜供养,是人不失归依之法。或时礼拜自在天王,应如礼拜世间诸王、长者、贵人、耆旧有德,如是之人,亦复不失归依之法。

  “虽复礼拜,所说邪法慎无受之。供养天时,当起慈心,为护身命、财物、国土、人民恐怖。所说邪见,何故不受?智者应观外道所说:云一切物,悉是自在天之所作。若是自在之所作者,我今何故修是善业?或说:投渊、赴火、自饿舍命,即得离苦。此即苦因,云何说言得远离苦?一切众生作善恶业,以是业缘自受果报。复有说言:一切万物,时节、星宿、自在天作。如是邪说,我云何受现在造业,亦受过去所作业果?智者了了,知是业果;云何说言时节、星宿、自在作耶?若以时节、星宿因缘受苦乐者,天下多有同时、同宿,云何复有一人受苦,一人受乐,一人是男,一人是女?天、阿修罗有同时生,同宿生者,或有天胜阿修罗负,阿修罗胜诸天不如;复有诸王同时、同宿俱共治政,一人失国,一则保土。诸外道等亦复说言:若有恶年、恶宿现时,当教众生令修善法以攘却之。若是年、宿,何得修善而得除灭?以是因缘,智者云何受于外道邪错之说?

  “善男子!一切众生,随于业行,若修正见,受于安乐,修邪见者,受大苦恼。因修善业,得大自在,得自在已,众生亲近。复为宣说善业因缘,善业因缘故得自在,一切众生皆由修善业因缘故得受安乐,非年、宿也。善男子!阿阇世王、提婆达多,皆由造恶业因缘故堕于地狱,非因年、宿得是报也!郁头蓝弗邪见因缘,未来当堕大地狱中。

  “善男子!一切善法,欲为根本,是欲因缘,得三菩提及解脱果。入出家法,破大恶业及诸有业,能受持戒,亲近诸佛,能一切舍施于乞者,能作定性坏恶果报,灭大恶罪,得决定聚,离于三障,善能修集坏烦恼道。是欲因缘,能受三归,因三归已即能受戒,既受戒已行见、修道,过于声闻。若有畏于师子、虎、狼、恶兽等类,归依于佛,尚得解脱,况发善心求出世者不得解脱?阿那邠坻教告家内在胎之子,悉受归依,是胎中子实不成就。何以故?是法要当口自宣说;虽不成就,亦能护之。

  “善男子!诸外道说:一切世间皆是自在天之所作;亦复说言:未来之世过百劫已,当有幻出,所言幻者,即是佛也。若自在天能作佛者,是佛云何能破归依自在天仪?若自在天不能作佛,云何说言一切皆是自在天作?外道复说:大梵天王、大自在天、毗纽天主、悉皆是一,复说生处各各别异。自在天者,名自在天,名常,名主,名有,名曰律陀,名曰尸婆,是一一名,各有异事,亦求解脱亦即解脱。是义不然!何以故?若自在天能生众生,造作诸有,作善恶业及业果报,作贪、瞋、痴系缚众生;复言众生得解脱时,悉入身中,是故解脱是无常法。是义不然!何以故?若无常者,云何得名为解脱也?如婆罗门子还得寿命,是故不得名自在天。是三种天亦不得一。何以故?阿周那人毗纽大天为作解脱,以是义故亦不得一。若言解脱是无常者,当知即幻,非佛名幻。若能了了正见真我,是名解脱。

  “复有说言:见微尘者,是名解脱。复有说言:见性异我异,是名解脱。是义不然!何以故?若能修道见四真谛,是人乃得见性见我。若人能受三归依者,是人乃能真见四谛。是三归依,乃是一切无量善法,乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。

  “菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨净三归依,是不为难;在家修净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经八戒斋品第二十一

  善生言:“世尊!若有人能受三归斋戒,是人当得何等果报?”

  “善男子!若人能受三归依者,当知是人所得福报不可穷尽!善男子!迦陵伽国有七宝藏,名宾伽罗,其国人民——大、小、男、女——于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,犹不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!毗提呵国有七宝藏,名半陆迦,其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,犹不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!波罗㮈国有七宝藏,名曰蠰佉,其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,亦不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,出胜彼藏所有宝物。善男子!乾陀罗国有七宝藏,名伊罗钵多,其国人民——男、女、大、小——于七日中、七月、七年,常以车乘、象、马、驼、驴担负持去,亦不能尽。若有至心受三归斋,是人所得功德果报,胜出彼藏所有宝物。

  “善男子!若有从他三受三归,三受八戒,是名得具一日一夜优婆塞斋。明相出时,是时则失。是故不得佛像边受,要当从人,根本清净,受已清净,庄严清净,觉观清净,念心清净,求报清净,是名三归清净斋法。善男子!若能如是清净归依受八戒者,除五逆罪,余一切罪悉皆消灭。如是戒者,不得一时二人并受。何以故?若一时中二人共受,何因缘故一人毁犯、一人坚持?是戒力故,后世生时不能造恶,受已作罪,复不永失。若先遣信,欲刑戮人,信迟未至,其人寻后发心受斋,当受斋时,信至即杀,虽复一时,以戒力故,不得杀罪。若诸贵人,常敕作恶,若欲受斋,先当敕语,遮先诸恶,乃得成就;若先不遮,辄便受斋者,不名得斋。欲受斋者,先当宣令所属国境,我欲受斋,凡是斋日,悉断诸恶罚戮之事。若能如是清净受持八戒斋者,是人则得无量果报至无上乐。

  “弥勒出时百年受斋,不如我世一日一夜。何以故?我时众生具五滓故。是故我为鹿子母说:‘善女!若娑罗树能受八斋,是亦得受人天之乐至无上乐。’善男子!是八戒斋,即是庄严无上菩提之璎珞也!如是斋者,既是易作,而能获得无量功德。若有易作而不作者,是名放逸。

  “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨能教众生净八戒斋,是不为难;在家菩萨教他清净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经卷第五


大正藏第 24 册 No. 1488 优婆塞戒经

优婆塞戒经卷第六

  北凉中印度三藏昙无谶译

  五戒品第二十二

  善生言:“世尊!何等之人得三归依?何等之人不得三归?”

  “善男子!若人信因、信果、信谛、信有得道,如是之人,则得三归。若人至心信不可败,亲近三宝,受善友教,如是之人,则得三归。优婆塞戒,亦复如是。若能观是优婆塞戒多有无量功德果报,能坏无量弊恶之法;众生无边,受苦亦尔,难得人身;虽得人身,难具诸根;虽具诸根,难得信心;虽得信心,难遇善友;虽遇善友,难得自在;虽得自在,诸法无常。我今若造恶业,因是恶业获得二世身心恶报。以是因缘,身、口、意恶即是我怨。设三业恶不得恶报,现在之恶亦不应作;是三恶业、现在能生弊恶色等,死时生悔。以是因缘,我受三归及八斋法,远离一切恶不善业。

  “智者当观戒有二种:一者、世戒,二、第一义戒。若不依于三宝受戒,是名世戒,是戒不坚,如彩色无胶;是故我先归依三宝,然后受戒。若终身受,若一日一夜,所谓优婆塞戒八戒斋法。夫世戒者,不能破坏先诸恶业;受三归戒,则能坏之,虽作大罪,亦不失戒。何以故?戒力势故。俱有二人同共作罪,一者受戒,二不受戒,已受戒者犯则罪重,不受戒者犯则罪轻。何以故?毁佛语故。罪有二种:一者、性重,二者、遮重。是二种罪,复有轻重。或有人能重罪作轻,轻罪作重,如鸯掘魔受于世戒,伊罗钵龙受于义戒;鸯掘魔罗破于性重不得重罪,伊罗钵龙坏于遮制而得重罪。是故有人重罪作轻,轻罪作重,是故不应以戒同故得果亦同。世戒亦有不杀、不盗,义戒亦有不杀、不盗;至不饮酒,亦复如是。如是世戒根本不净,受已不净,庄严不净,觉观不净,念心不净,果报不净,故不得名第一义戒,唯名世戒;是故我当受于义戒。

  “善男子!后世众生身长八丈,寿命满足八万四千岁,是时受戒,复有于今恶世受戒,是二所得果报正等。何以故?三善根平等故。或有说言:可断命处乃得戒者。是义不然!何以故?夫禁戒者,悉于一切可杀、不可杀中得,一切可杀、不可杀者无量无边,戒之果报亦复如是无量无边。善男子!一切施中,施无怖畏最为第一,是故我说五大施者,即是五戒。如是五戒,能令众生离五怖畏,是五种施,易可修行,自在无碍,不失财物,然得无量无边福德。离是五施,不能获得须陀洹果,乃至得阿耨多罗三藐三菩提。善男子!若受戒已,当知是人为诸天人恭敬守护,得大名称,虽遭恶对,心无愁恼,众生亲附,乐来依止。阿那邠坻长者之子,虽为八千金钱受戒,亦得无量功德果报。善男子!为财受戒,尚得利益,况有至心为于解脱而当不得?

  “善男子!有五善法围绕是戒,常得增长,如恒河水。何等为五?一者、慈,二者、悲,三者、喜,四者、忍,五者、信。若人能破殷重邪见,心无疑网,则具正念,庄严清净,根本清净,离恶觉观。善男子!若人能远五恶事者,是名受戒,远离一切身、口、意恶。若有说言:离五戒已度生死者。无有是处。善男子!若人欲度生死大海,应当至心受持五戒。是五戒中、四于后世成无作戒,唯爱难断故不得成;以是因缘,淫欲缠绵,应当至心慎无放逸!若有说言:更有无量极重之法,过去诸佛何缘不制,而制于酒?善男子!因于饮酒,惭愧心坏,于三恶道不生怖畏,以是因缘,则不能受其余四戒,是故过去诸佛如来制不听饮。若有说言:如来已说酒多过失,何故不在五戒初说?是义不然!何以故?如是酒戒,名为遮重,不为性重;如来先制性重之戒,后制遮重。

  “善男子!如来先说白、黑月中各有三斋,随外道故;诸外道辈常以此日供养诸天,是故如来说有三斋。善男子!如因帐窗,帐勒故不堕,三斋之法,亦复如是。众生若有发心受持,终不堕于三恶道中。善男子!有人若欲施时,供养三宝时,若坐禅时,若修善时,若读经时,供养父母时,当先立制,我若不作,要自克罚;是人福德,日夜增长,如恒河流。如是五戒有五种果:一者、无作果,二者、报果,三者、余果,四者、作果,五者、解脱果。若有具足受持五戒,当知是人得是五果。若优婆塞常能出至寺庙僧坊,到已,亲近诸比丘等,既亲近已,咨问法味;既问法已,当至心听;听已受持,忆念不忘能分别义;分别义已,转化众生,是名优婆塞自利利他。

  “若优婆塞不能习学如是所说,轻慢比丘,为求过失而往听法,无信敬心,奉事外道,见其功德,深信日、月、五星、诸宿,是优婆塞不名坚固如法住也。若优婆塞虽不自作五恶之业,教人作者,是优婆塞非如法住也。若优婆塞先取他物,许为了事,是优婆塞非如法住。若优婆塞典知官津,税卖估物,是优婆塞非如法住。若优婆塞计价治病,治已卖物,是优婆塞非如法住。若优婆塞违官私制,非如法住。若优婆塞自不作恶,不教他作,心不念恶,名如法住。若优婆塞因客烦恼所起之罪,作已不生惭愧悔心,非如法住。若优婆塞为身命故,作诸恶事,非如法住。若优婆塞虽得人身,行于非法,不名为人。若得信心,能作福德,善修正念,观一切法皆是无常、无我我所,于一切法心无取着,见一切法不得自在,生灭苦空无有寂静;人身难得,虽得人身,难具诸根;虽具诸根,难得正见;虽具正见,难得信心;虽得信心,难遇善友;虽遇善友,难闻正法;虽闻正法,难得受持;能如是观,是名人身。若人能观欲界无常,乃至非想非非想处皆悉无常,以是因缘,不求三恶乃至非想非非想处。如是观已,见三不坚,以不坚身易于坚身:礼拜供养,来迎去送,自手施与,亲执福事,是名以不坚身易于坚身。以不坚财易于坚财:能自食用亦以布施,供给病瘦行路之人,供养沙门、婆罗门等贫穷下贱,是名以不坚财易于坚财。以不坚命易于坚命:修于六念、慈悲喜舍,证四真谛,善能观察生老病死,明信善恶业之果报,定知恩爱当有别离,一切众生不得自在,未得圣道,生死力大,一切世乐常与苦俱,虽复受之,心不染着,犹如寒月求火自暖,虽复为之,终不作恶。修忍二施以润众生,深观苦乐其性平等。凡所发言,言则柔软,善化众生,令如法住,远离恶友,心无放逸,饮酒、博弈、射猎之事悉不为之,是名以不坚之命易于坚命。

  “善男子!若得人身,多饶财物,兼得自在,先应供养父母、师长、和上、耆旧、持法之人,供给远至、初行之人,疾病所须。言则柔软,多有惭愧,不偏信敬有德一人,见有贤圣持戒、多闻,能以舍宅、饮食、卧具、衣服、病药而供养之,深言僧中多有功德,修集向道得须陀洹果,乃至能修向阿罗汉,得阿罗汉果,修金刚三昧、电光三昧。观如是已,平等奉施。如是施已,得无量福,是故我于《鹿子经》中告鹿子母曰:‘虽复请佛及五百阿罗汉,犹故不得名请僧福。若能僧中施一似像极恶比丘,犹得无量福德果报。何以故?如是比丘虽是恶人,无戒、多闻,不修善法,亦能演说三种菩提,有因有果,亦不诽谤佛法僧宝,执持如来无上胜幡,正见无谬。’若供养僧,即是供养佛、僧二宝;若观佛法功德微妙,即是具足供养三宝。若人施时不求果报,即是供养无上菩提,具足成就檀波罗蜜,修菩提道,能得未来无量功德,亦能自利及利益他。能修慈悲,为破他苦,自舍己乐。未得菩提,心无忧悔,虽闻菩提久远难得,而其内心初无退转,为诸众生无量世中受大苦恼,亦不疲厌。乐如法行,不求世乐,乐处寂静出家修道,未得出家,虽在家居,如解脱人不作众恶,得三种戒——戒戒、定戒、无漏戒。

  “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨如法修行,是不为难;在家菩萨如法修行,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经尸波罗蜜品第二十三

  善生言“世尊!云何菩萨趣向菩提,其心坚固?”

  “善男子?菩萨坚固,具足四法:一者、受大苦时终不舍离如法之行;二者、得大自在,常修忍辱;三者、身处贫穷,常乐施与;四者、盛壮之年,常乐出家。若有菩萨具足四法,趣向菩提,其心坚固。

  “菩萨具足如是四法,复作是念:‘是菩提道初根本地,名之为戒。如是戒者,亦名初地,亦名导地,亦名平地,亦名等地,亦名慈地,亦名悲地,亦名佛迹,亦名一切功德根本,亦名福田;以是因缘,智者应当受持不毁。’复次,智者又作是念:‘戒有二果,一、诸天乐,二、菩提乐;智者应当求菩提乐,不求天乐。’若受戒已,所不应作而故作之,所不应思而故思惟,懈怠懒惰,乐于睡眠,念恶觉观,邪命恶愿,是名污戒。若受戒已,心生悔恨,求人天乐,多诸放逸,不生怜愍,是名污戒。若畏贫穷,若为恐怖,若为失财,若畏作役,若为身命,若为利养,若为爱心而受禁戒,既受戒已,心生疑惑,是名污戒。

  “善男子!若人不乐久处生死,深见过罪,观人天乐、阿鼻狱苦平等无差,怜愍众生,具足正念,为欲利益无量众生使得成道;为具无上菩提道故,为如法行故,受持是戒,心不放逸。能观过去未来现在身口意业,知轻知重。凡所作事,先当系心修不放逸,作已、作时亦复如是修不放逸。若先不知,作已得罪,若失念心亦得犯罪,若客烦恼时暂起者亦得犯罪,若小放逸亦得犯罪。是人常观犯轻如重,观已生悔及惭愧心,怖畏愁恼,心不乐之,至心忏悔。既忏悔已,心生欢喜,慎护受持更不敢犯,是名净戒。

  “善男子!有智之人,既受戒已,当观三事不作恶行:一者、自为,二者、为世,三者、为法。云何自为?我自证知此是恶事,知作恶业得如是果,知作善业得如是果。所作恶业无有虚妄,决定还得诸恶之果,所作善业亦无虚妄,决定还得诸善之果;若是二业无虚妄者,我今云何而自欺诳?以是因缘,我受戒已,不应毁犯,当至心持,是名自为。云何为世?有智者观见世间之人,有得清净天耳、天眼及他心智,我若作恶,是人必当见闻知我;若见闻知,我当云何不生惭愧而作恶耶?复观诸天具足无量福德,神足、天耳、天眼,具他心智,遥能见闻,虽近于人,人不能见。若我作恶,如是等天当见闻知,若是天等了了见我,我当云何不生惭愧故作罪耶?是名为世。云何为法?有智之人,观如来法清净无染,得现在利,能令寂静度于彼岸,能作解脱,不选时节。我为是法故受持戒,我若不能先受小制,云何能得受大制耶?破小制已,增五有苦,若至心持,增无上乐。我受身来所以未得证解脱者,实由不从过去无量诸佛如来受禁戒故;我今受戒,未来定当值遇恒河沙等诸佛。深观是已,生大怜愍,至心受戒,受已坚持,为阿耨多罗三藐三菩提,利益无量诸众生故。

  “善男子!若在家,若出家,若三归,若八斋,若五戒,若具足,若不具足,若一日一夜,若一时一念,若尽形寿至心受持,当知是人得大福德。善男子!若受戒已,修三善业——多闻、布施、修定,修善供养三宝,是则名为庄严菩提。若受戒已,能读如来十二部经,是名无上大法之藏,勤加精进,欲得具足尸波罗蜜。如是戒者,今世受已,后虽不受,成无作戒。善男子!有戒非波罗蜜,有波罗蜜非戒,有戒有波罗蜜,有非禁戒非波罗蜜。是戒非波罗蜜者,所谓声闻、辟支佛戒。是波罗蜜非是戒者,所谓檀波罗蜜。是戒是波罗蜜者,如昔菩萨受瞿陀身时,为诸虫兽及诸蚁子之所唼食,身不倾动,不生恶心;亦如仙人为众生故,十二年中青雀处顶,不起不动。非戒非波罗蜜者,如世俗施。

  “善男子!菩萨摩诃萨住尸波罗蜜时,所受众苦,谁能说之?有人若受小小戒已,少欲知足,不能怜愍诸苦众生,当知是人不能具足尸波罗蜜。若能修忍、三昧、智慧,勤行精进,乐于多闻,当知是人则能增长尸波罗蜜,庄严菩提,证菩提果。如是戒者,无量众生故,无量果报故,无量戒禁故,以是因缘,庄严菩提。

  “善男子!菩萨摩诃萨既受戒已,口不说恶,耳不乐闻,不乐说世,亦不乐闻,终不放心在恶觉观,不亲恶友,是故得名寂静净戒。菩萨若见破戒恶人,不生恶心,为设种种善巧方便而调伏之;若不调伏,当生怜愍,不为身命破戒舍戒。食已、先修惭愧之心,不放逸心,为治身命,如疗恶疮。若入村落,如刀刺林,摄护诸根,修集正念,观察可作及不可作,不生放逸。若人作福亦因于我,若人作罪亦因于我,是故我得大供养时,不应生喜,得衰苦时不应生瞋。得少供养,应作是念:‘我今信、戒、施、闻、智慧,如法住少,故得如是微少供养,是故今我不应生于愁苦之念。我为二事受他信施:一者、为增他福,二者、为增自善;是故若得少物、恶物,不应生恼。’久住迟得,轻骂已得,尔时复当自责其身:‘是我宿罪,非众生过,是故我今不应生恼。’若受戒已,为他作罪,亦应说言如是所作实非是道。何以故?十二部经不说诸恶为菩提道也,是故我今获得杂报。若能如是深观察者,当知是人则能具足尸波罗蜜。

  “善男子!若有人能摄护诸根,身四威仪不作诸恶,能堪众苦,不作邪命,当知是人则能具足尸波罗蜜。若于轻重戒中等生怖畏,虽遭恶时,不犯小戒,不令烦恼秽污其心,修集忍辱,当知是人则能具足尸波罗蜜。若离恶友,令诸众生远恶邪见,知恩报恩,当知是人则能具足尸波罗蜜。若为善事不惜身命,罢散自事,营成他事,见骂詈者不生恶心,当知是人则能具足尸波罗蜜。若见如来所开之处,如本持之,护众生命,不惜财命,乃至命终不犯小戒,虽得微妙七珍之物,心不生贪,不为报恩以善加人,为怜愍故受持禁戒,既受持已,善发大愿,愿诸众生悉得净戒,当知是人则能具足尸波罗蜜。

  “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨具尸波罗蜜是不为难;在家具足,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经业品第二十四之一

  善生言:“世尊!诸佛如来未出世时,菩萨摩诃萨以何为戒?”

  “善男子!佛未出世,是时无有三归依戒,唯有智人求菩提道,修十善法。是十善法,除佛无能分别说者,过去佛说流转至今,无有漏失,智者受行。善男子!众生不能受持修集十善法者,皆由过去不能亲近咨承佛故。

  “善男子!一切众生皆有杂心,杂心因缘有杂烦恼,杂烦恼故造作杂业,杂业因缘受于杂有,杂有因缘受于杂身。善男子!一切众生得杂身已,见于杂色;见杂色已,生恶思惟,是恶思惟名为无明;无明因缘,生于求心,名之为爱;因爱所作,名之为业;是业因缘,获得果报。有智之人,能破析之,由内烦恼、外有因缘,则能系缚;修十善已,则能解之。是故如来初得阿耨多罗三藐三菩提时,分别演说十善之法:因十善故,世间则有善行恶行、善有恶有乃至解脱,是故众生应当至心分别体解十善之道。若有风云,为持大水、阿修罗宫、大地、大山、饿鬼、畜生、地狱、四天王处乃至他化自在天处,悉因众生十业道故。转轮圣王所有四轮:金、银、铜、铁,七众受戒求三菩提,亦因十善业因缘故。是十善业道因缘故,一切众生内外之物,色之与命,皆有增减,是故智者应当具足修十善道。

  “若诸众生少、壮、老时,春、秋、冬、夏所起烦恼,各各别异,小、中、大劫所起烦恼,亦复如是各各别异。众生初修十善业时,得无量命,色、香、味具,因贪、瞋、痴一切皆失。是十恶业道因缘故,时节、年岁、星辰、日月、四大变异;若人能观如是事者,当知是人能得解脱。众生皆由苦因缘故则生信心,既得信心能观善恶,如是观已修十善法。意行十处,故名十道。

  “身三道者,谓杀、盗、淫;口四道者,恶口、妄语、两舌、无义语;心三道者,妒、瞋、邪见;是十恶业悉是一切众罪根本。若诸众生异界、异有、异生、异色、异命、异名,以是因缘,应名无量,不但有十。如是十事,三名为业,不名为道;身、口七事,亦业亦道;是故名十。是十业道,自作、他作、自他共作,从是而得善、恶二果,亦是众生善恶因缘;是故智者尚不应念,况身故作?若人令业烦恼诸结得自在者,当知即是行十恶道;若有能坏烦恼诸结不令自在,是人即是行十善道。若人始设方便,若先不思惟,当时卒作,是人不得业所摄罪。是故智者应当勤修十善业道,证四真谛,亦复如是。作期为恶,若失期者,亦不得罪。是故智者应修十善,因是十善众生修已,增长寿命及内外物。烦恼因缘故,十恶业增;无烦恼因缘故,十善业增。

  “善男子!是十业道,一一事中各有三事:一者、根本,二者、方便,三者、成已。根本者,若有他想,有众生想,若以疑心断其命根,若动身作相,或口说杀,是名根本。求刀、磨利、置毒、作索,是名方便。杀已手触,称量提持,若自食啖,若与人食,得物用度,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,心不悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。是他财有,亦作他想,若自往取,若遣人取,若以疑心移置异处,是名根本。若坏垣墙,咨问计数,置梯缘墙,入舍求觅乃至手触,是名方便。若得物已,负担藏隐,任意施与,卖用赐遗,欢喜受乐,无有惭愧,心不悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。若是妇女,系属他人,起于他想,若以疑心作非梵行,是名根本。若遣使往,若自眼见,若与信物,若以手触,若濡细语,是名方便。若事已竟,遗以璎珞,共坐饮食,欢喜受乐,无有惭愧,心不悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。若于大众舍离本相,若于三时若二时中,虚妄说之,是名根本。若于先时,次第庄严,构言语端,或受他语,起往彼说,是名方便。若事成已,受取财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生于憍慢,是名成已。是妄语中,杂有两舌,能坏和合,是名根本。若说他过及余恶事,言和合者必有不可,若离坏者则有好事,是名方便。和合既离,受他财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。若变容色,恶口骂詈,是名根本。若闻他罪,庄严辞章,起去到彼欲说是恶,是名方便。若骂詈已,还受他物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。若说欲事、非时之言,是名根本。若歌、若颂、无义章句,随人所喜,造作百端,是名方便。若教他已,还受财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。于他财物,生贪欲得,是名根本。发烦恼心,是名方便。作已得财,任意施与,欢喜受乐,复向余说,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。若打骂人,是名根本。若捉杖石,问其过罪,是名方便。打已生喜,受取财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。若诽谤业、因果、真谛、贤圣之人,是名根本。若读诵、书写、信受邪书,赞叹称誉,是名方便。受已、向他分别演说,增其邪见,受邪财物,任意施与,欢喜受乐,无有惭愧,不生悔恨,自赞其身,生大憍慢,是名成已。

  “或复有人,于十业道一时作二:妄语、两舌。或一时三:所谓妄语、两舌、恶口。又复有三:所谓邪见、恶口、妄语。如是说者,即是无义,是名为四。瞋之与贪,不得一时。其余八事,可得一时。云何一时?六处遣使,自作二事:一者、淫他妻妇,二者、谓无业果;先作期要,一时得业。是十恶业,或得作色无无作色,或有作色及无作色。若无方便及成已者,则得作色无无作色;若有庄严及成已者,则得作色及无作色。是十业道有轻有重:若杀父母及辟支佛,偷三宝物,于所生母及罗汉尼作非梵行,妄说坏僧,是名为重。

  “善男子!是十业道,各有三种:一、从贪生,二、从瞋生,三、从痴生。若为贪利故害命者,是名从贪;若杀怨家,是名从瞋;杀老父母,是名从痴。劫盗他财,亦复三种:自为己身、妻子、眷属,贪他财物而往劫夺,是名从贪;盗怨家物,是名从瞋;劫夺下姓,是名从痴。邪淫亦三:若为自乐行非梵行,是名从贪;淫怨眷属,是名从瞋;于所生母作非梵行,是名从痴。妄语三种:若为财利自受快乐,是名从贪;为坏怨故,是名从瞋;若畏他死,是名从痴。两舌三种:为财利故,是名从贪;为坏怨故,是名从瞋;破坏和合邪见之众,是名从痴。恶口三种:为财利故,骂詈妇儿,是名从贪;故向怨家说所恶事,是名从瞋;说他往昔先人过罪,是名从痴。无义语亦三种:若为欢乐,歌叫諠哗,是名从贪;为胜他故,歌叫諠哗,是名从瞋;为增邪见歌叫諠哗,是名从痴。从贪生者,是名为妒;从瞋生者,是名为瞋;从痴生者,是名邪见。

  “修十善已,一一事中得三解脱。是十恶业决定当得地狱果报,或有饿鬼,或有畜生;余果则得人中短命,贫穷乏财、妇不贞廉,有所言说人不信受,无有亲厚,常被诽谤,耳初不闻善好之言,能令外物四大衰微,无有真实,恶风暴雨,烂臭败坏,土地不平,无有七宝,多有石沙荆棘恶刺,时节转变,无有常定,果蓏少实,味不具足。若欲破坏如是等事,应当至心修行十善。是十善法,三天下具,或有戒摄,或非戒摄;北郁单曰唯有四事;地狱有五;饿鬼、畜生、天中具十,非戒所摄。欲界六天无有方便,唯有根本、成已二事。

  “夫业道者,一念中得。如其杀者,可杀、俱死,是则不得根本业果。若作庄严,事竟不成,唯得方便,不得根本。作庄严已便得杀者,得根本罪。如其杀已,不追成已,无无作罪。若杀者一念中死,可杀之者次后念死,杀者不得根本业罪。若遣使杀,使得作罪,口敕之者得无作罪;若恶口敕,亦得作罪及无作罪。若其杀已,心善、无记,亦得作罪及无作罪。

  “若有说言:过去已灭,未来未生,现在无住,云何名杀?一念不杀,微尘不坏,若一不杀,多亦不能,云何言杀?是义不然!何以故?虽复现在一念不杀,能遮未来使不起故,故得名杀。以是义故,不可以见一处无杀,举一切处悉便无杀。有人刺手则便命终,或有截足而命全者。头则不尔,刺截俱死。若有作已得大罪者,是名业道;三业自得,七业自他。若无作者,亦无无作。

  “或有说言:身业三事有作无作,口不如是。是义不然!何以故?若口有作、无无作者,口敕杀已,不应得罪,是故口业亦应有作及以无作。心则不尔,何以故?贤圣之人不得罪故。何因缘故名作、无作?是业堕于三恶道故,生于人中寿命短故,所有六入常受苦故,余果相似根本正果,或有相似或不相似。受果报时,在活地狱、黑绳地狱,饿鬼、畜生、人中三处受于余果。若于一人作杀庄严,作庄严已,有二人死,当知唯于本所为人得作无作。

  “若有说言:色是无记,命亦无记,如是无记,云何杀已而得杀罪?是义不然!何以故?如是身命是善恶心器,若坏是器,遮于未来善恶心故,是故得罪。若王敕杀,侍臣称善,是王与臣罪无差别;猎亦如是。若有垂终,其命余残有一念在,若下刀杀,是得杀罪;若命已尽而下刀者,不得杀罪。若先作意规欲挝打,然下手时,彼便命终,不得杀罪。若作毒药与怀妊者,若破歌罗罗,是人则得作无作罪。若自刑者,不得杀罪。何以故?不起他想故,无瞋恚心故,非他自因缘故。

  “或有说言:若心在善、不善、无记,悉得杀罪,犹如火毒,虽复善心、不善、无记,触食之者悉皆死者。是义不然!何以故?世间有人捉火不烧,食毒不死,非恶心杀,亦复如是不得杀罪,如诸医等。

  “或有说言:婆薮仙人说咒杀人、杀羊祀天,不得杀罪。是义不然!何以故?断他命故,痴因缘故。若见人死心生欢喜,当知是人得成已罪。见他杀已,心生欢喜,出财赏之,亦复如是。若使他杀,受使之人到已,更以种种苦毒而杀戮之。口敕之者,唯得作罪,受使之人,兼得二罪,作以无作。

  “若发恶心夺取他物,是人亦得作无作罪。若数时取,若寄时取,因市易取,亦得偷罪。若自不取、不贪、不用,教他令取,是人亦得作无作罪。若欲偷金,取时得银,出外识已,还置本处,是人不得偷盗之罪。若欲偷金,得已即念无常之想,心生悔恨,欲还本主而复畏之,设余方便还所偷物,虽离本处,不得偷罪。奴仆财产,先悉生意与主同共,后生贪想辄取主物,取已生疑而便藏避,复思是物同共无异,虽离本处,不得偷罪。若人行路为贼所剥,既至村落,村主问言:‘汝失何物?我当偿之。’若说过所失,取他物者,是得偷罪。若有发心,施他二衣,受者取一,云不须二,辄还留者,是得偷罪。若人发心,欲以房舍、卧具、医药、资生所须施一比丘,未与之间,更闻他方有大德来,辄回施之,是得偷罪。若取命过比丘财物,谁边得罪?若羯磨已,从羯磨僧得;若未羯磨,从十方僧得;若临终时,随所与处,因之得罪。若偷佛物,从守塔人主边得罪。若暴水漂财物、谷米、果蓏、衣服、资生之物,取不得罪。若于非时、非处、非女、处女、他妇、若属自身,是名邪淫。唯三天下有邪淫罪,郁单曰无。若畜生,若破坏,若属僧,若系狱,若亡逃,若师妇,若出家人,近如是人,名为邪淫。出家之人,无所系属,从谁得罪?从其亲属、王所得罪。恶时乱时虐王出时,怖畏之时,若令妇妾出家剃发,还近之者,是得淫罪。若到三道,是得淫罪。若自若他,在于道边、塔边、祠边、大会之处作非梵行,得邪淫罪。若为父母、兄弟、国王之所守护,或先与他期,或先许他,或先受财,或先受请,木泥、画像及以死尸,如是人边作非梵行,得邪淫罪。若属自身而作他想,属他之人而作自想,亦名邪淫。如是邪淫亦有轻重,从重烦恼则得重罪,从轻烦恼则得轻罪。

  “若有疑心,若无疑心,若见、若闻、若觉、若知、若问、不问,异本说者,是名妄语。若言不本见闻觉知,亦是妄语,不名具足。若破相说,无覆藏相,是非妄语。若异音说,前人不解,亦是妄语,不名具足。若颠倒语,若发大声不了了语,若有所说前人不解,亦是妄语,不名具足。两舌、恶口,若坏前人,不坏前人,作已得罪。无义语,亦复如是。如是七事,亦道亦业;其余三事,是业非道。何以故?自不行故,妨于自他得大罪故。

  “或有说言:一切微尘次第而住,亦念念灭,灭已无住,若无住者,尚无有作,况有无作?是义不然!何以故?世间之法,有因有果,无因无果。如面水、镜则有像现,离面无像。作亦如是,从身有作,从是作法则出无作,如面水、镜则有像现。譬如有人,发恶心故则恶色现,发善心故则善色现,作以无作,亦复如是。若因善业得善妙色,若因恶业得粗恶色,作以无作,亦复如是。若以念念常灭无有作无作者,如先所说灯、河等喻,虽念念灭,以二谛故,说作无作。微尘虽复次第不住,亦复不破世谛法也;正以微尘次第得名。

  “父母、罗汉,其有杀者,得无量罪;父母罗汉及以他人,阴、界、入等等无差别,所以得重,以是福田,报恩田故。如说二字不得一时,然此二字终不和合,义不可说,虽念念灭,亦名妄语,不破世谛。犹如射箭,虽念念灭,因于身业微尘力故,到不到处;作以无作,亦复如是。如舞独乐,虽念念灭,因于身业微尘力故而能动转;作以无作,亦复如是。如旋火轮,虽念念灭,因于身业微尘力故,火得圆匝。初发心异,方便心异,作时心异,说时心异,众缘和合故得名作,以作因缘生于无作;如威仪异,其心亦异,不可得坏,故名无作。从此作法得无作已,心虽在善、不善、无记,所作诸业无有漏失,故名无作。若身作善,口作不善,当知是人,获得杂果。若身善业有作无作,口不善业唯有有作无有无作,当知是人唯得善果,不得恶果。是故经中说七种业有作无作。如人重病,要须众药和合治之,若少一种,则不能治。何以故?其病重故。一切众生亦复如是,具诸恶故,要须众戒然后治之,若少一戒,则不能治。

  优婆塞戒经卷第六


大正藏第 24 册 No. 1488 优婆塞戒经

优婆塞戒经卷第七

  北凉中印度三藏昙无谶译业品第二十四之余

  “善男子!众生作罪,凡有二种:一者、恶戒,二者、无戒。恶戒之人,虽杀一羊,及不杀时,常得杀罪。何以故?先发誓故。无戒之人,虽杀千口,杀时得罪,不杀不得。何以故?不发誓故。是故一切善不善法,心为根本。因根本故,说诸比丘犯有二种:一者、身犯,二者、口犯;无心犯也。如是戒者,时不具足,支不具足,则不得戒。譬如钻火,有燧、有力、有干粪草,然后得火,若少一法,则不得火,戒法亦尔。如是戒者,若得、若舍、若持、若毁、皆随于心;如来了了知诸法性,是故制之。若复有人,因于善业思惟力故,不造诸恶,名如法戒;若从他得,名为受戒。若离戒受有功德者,一切恶兽——师子、虎、狼——应得功德,然实不得。以是因缘,受善戒者得无量福,受恶戒者得无量罪。是故经中说恶律仪:一者、畜羊,二者、畜鸡,三者、畜猪,四者、钓鱼,五者、网鱼,六者、杀牛,七者、狱卒,八、畜猎狗,九、作长摾,十、作猎师,十一、咒龙,十二、杀人,十三、作贼,十四、两舌,十五、以苦鞭挞、枷锁、押额、铁钉、烧炙加人。国王、大臣、受寄抵谩不知恩者,恶性恶心大恶村主典税物者,毁戒比丘心无惭悔,如是之人,皆无戒也;虽复不名不善业道,而得大罪。何以故?尽寿作故。如是等事,若不立誓,不从人受,则不成就。如是恶戒四时中舍:一者、得二根时,二者、舍寿命时,三者、受善戒时,四者、断欲结时。

  “或有说言:如善戒具足,恶戒亦尔。是义不然!何以故?恶戒易得故,一因缘得故,所谓立誓。善戒不尔,有五方便,所谓五根,是故难得;以难得故,要须具足。

  “若有说言:优婆塞戒无无义语、两舌、恶口,是故优婆塞戒、八戒斋法、沙弥、比丘、不具足得。是义不然!何以故?我今受持净口业故。

  “若有说言:我受五戒净身、口、意,心若不净,当知是人不得具戒。譬如有人,受恶戒已,虽不杀生,是人常有恶戒成就。毁禁比丘亦复如是。何以故?受持戒已,一一戒边多业多果故。众生无量,戒亦无量;物无量故,戒亦无量。是善恶戒,俱有三种:谓上中下。若不受恶戒,虽多作罪不名恶戒。若有难言:‘何缘五戒尽形寿受,八戒斋法一日一夜?’当言:‘如来善知法相,通达无碍,作如是说。’

  “善男子!世间福田凡有二种:一、功德田,二、报恩田。坏此二田,名五逆罪。是五逆罪,有三因缘:一者、有极恶心,二者、不识福德,三者、不见正果。若人异想,杀阿罗汉不得逆罪,父母亦尔。若无惭愧,不观报恩,心无恭敬,但作方便,不作根本,虽非逆罪,亦得大报。善教授故,生怜爱故,能堪忍故,难作作故,受大苦故,是故父母名报恩田。若复有人杀父母已,虽复修善,是善无报。是故我说:人所荫处,乃至少时,慎勿毁折枝条花叶。

  “善男子!我涅槃后,有诸弟子,当作是说:若以异想异名杀父母不得逆罪;即昙无德。或复说言:虽以异想杀于父母,故得逆罪;即弥沙塞。或复有说:异想异名杀于父母,俱得逆罪;即萨婆多。何以故?世间真实,是可信故,父母真实,想亦不转,恶心杀之,即得逆罪。实是父母,无父母想,不发恶心,父母虽死,不得逆罪。何以故?具足四事,乃得逆罪:一者:实是父母作父母想,二者、恶心,三者、舍心,四者、作众生想。具是四事,逆罪成就;若不具者,则不成就。若为怜愍故,若为恭敬故,若为受法故,若为怖畏故,若为名称故,授与死具,虽不手杀,亦得逆罪。若为他使令杀父母,啼哭忧愁而为之者,如是罪相,初中后轻。欲杀父母,误中他人,不得逆罪。欲杀他人,误中父母,亦复如是。欲杀母时,误杀相似,杀已藏刀,复中母身,不得逆罪。母有异见,儿有异杀,但得杀罪,不得逆罪。是五逆罪,杀父则轻,杀母则重,杀罗汉重于杀母,出佛身血重杀罗汉,破僧复重出佛身血。

  “有物重意轻,有物轻意重,有物重意重,有物轻意轻。物重意轻,如无恶心杀于父母。物轻意重者,如以恶心杀于畜生。物重意重者,以极恶心杀所生母。物轻意轻者,如以轻心杀于畜生。如是恶业,有方便重,根本、成已轻;有方便、根本轻,成已重;有方便、根本重,成已轻;有根本轻,方便、成已重。物是一种,以心力故得轻重果。

  “善男子!有人以食欲施于我,未与我间转施饿狗,我亦称赞如是人者是大施主。若是福田、若非福田、心不选择而施与者,是人获得无量福德。何以故?心善净故。是业四种:一者、现报,二者、生报,三者、后报,四者、无报。业有四种:一者、时定果报不定,二者、报定时不必定,三者、时定果报亦定,四者、时果二俱不定。时定者,所谓现在、次生、后世。若时不定,果报不定,是业可转。若果报定应后受者,是业可转现在受之。何以故?善心智慧因缘力故。恶果定者,亦可转轻。何因缘故名果报定?常作无悔故,专心作故,乐喜作故,立誓愿故,作已欢喜故,是故是业得果报定。除是之外,悉名不定。众生行业,有轻有重,有远有近,随其因缘,先后受之。如有修身、修戒、修心、修慧,定知善恶当有果报,是人能转重业为轻,轻者不受。若遭福田,遇善知识,修道修善,是人能转后世重罪现世轻受。若人具有欲界诸业,得阿那含果,能转后业现在受之。阿罗汉果,亦复如是。

  “善男子!智者若能修身、修戒、修心、修慧,是人能坏极重之业,如阿伽陀、咒及除毒宝,破坏恶毒。若作小罪,初方便轻,后成已重,是人不修身、戒、心、慧,令轻作重。众生若作一种、二种乃至种种,有作不具足,有作具足。先念后作,名作具足;先不生念直造作者,名作不具足。复有作已不具足者,谓作业已果报不定;复有作已亦具足者,谓作业已定当得报。复有作已不具足者,果报虽定,时节不定;复有作已亦具足者,时报俱定。复有作已不具足者,持戒、正见;复有作已亦具足者,毁戒、邪见。复有作已不具足者,信因信果;复有作已亦具足者,不信因果。复有作已不具足者,作恶之时有善围绕;复有作已亦具足者,作恶之时恶来围绕。复有作已不具足者,虽作众恶,人中受报;复有作已亦具足者,人中作恶,地狱受报。复有作已不具足者,有正念心;复有作已亦具足者,无有念心。复有作已不具足者,三时生悔;复有作已亦具足者,三时不悔。如恶,善亦如是。因是作已亦具足故,作小得大,作大得小。

  “一意摸身,身既成就,有无量意,摸身初意,即是善也。身既成就,得二种果:杂善、不善。如人,天亦如是。地狱众生恶意摸身,身既成已,一向不善。饿鬼、畜生亦恶意摸身,身既成已,杂善不善。善恶中阴以善恶摸身,身既成已,俱得杂报,善以不善。歌罗罗时乃至老时,亦得杂报,善以不善。是故经说有四种业:黑业黑报,白业白报,杂业杂报,不黑不白是业无报。黑业黑报,所谓地狱;白业白报,所谓色天;杂业杂报,所谓欲天、人中、畜生、饿鬼;不白不黑无报,所谓无漏。

  “善男子!若人不解如是业缘,无量世中流转生死。何以故?不解如是业因缘者,虽生非想非非想处,寿八万劫,福尽还堕三恶道故。

  “善男子!一切摸画,无胜于意,意画烦恼,烦恼画业,业则画身。贪因缘故,色声妙好,威仪详序;瞋因缘故,色声粗恶,威仪卒暴;如瞋,痴亦如是。无量世界,一百三十六地狱处,无量畜生,无量饿鬼,皆因业作;人、天亦尔。无量众生获得解脱,亦因于业。

  “善男子!是十善道有三事:一者、能遮烦恼,二者、能作善心,三者、能增长戒。如除毒药,凡有三事:一者、阿伽陀药,二者、神咒,三者、真宝。若人善修不放逸行,具足正念,分别善恶,当知是人决定能修十善业道;若多放逸,无有惭愧及以信心,当知是人决定能作十不善业道。是十业道,复有三事:一者、方便,二者、根本,三者、成已。若复有人能勤礼拜供养父母、师长、和上、有德之人,先意问讯,言则柔软,是名方便。若作已竟,能修念心,欢喜不悔,是名成已。作时专著,是名根本。

  “善男子!是十业道,复有三种:谓上中下。或方便上、根本中、成已下,或方便中、根本上、成已下,或方便下、根本上、成已中。是十业道,三法围绕:所谓无贪、恚、痴,有贪、瞋、痴。是十业道,有共戒行、不共戒行。舍戒有六:一者、断善根时,二者、得二根时,三者、舍寿命时,四者、受恶戒时,五者、舍戒时,六者、舍欲界身时。

  “或复说言:佛法灭时便失戒者。是义不然!何以故?受已不失,未受不得。断身、口、意恶,故名戒戒;根本四禅,四未到禅,是名定戒;根本四禅,初禅未到,名无漏戒。舍身后世更不作恶,名无作戒。守摄诸根,修正念心,见闻觉知,色声香味触法不生放逸,名摄根戒。何因缘故得名为戒?戒者名制,能制一切不善之法,故得名制。又复戒者,名曰迮隘,虽有恶法,性不能容,故名迫迮。又复戒者,名曰清凉,遮烦恼热不令得入,是故名凉。又复戒者名上,能上天、上至无上道,是故名上。又复戒者名学,学调伏心智慧诸根,是故名学。

  “善男子!或时有人具足一戒,所谓波罗提木叉戒;或具二戒,加定共戒;或具三戒,加无漏戒;或具四戒,加摄根戒;或具五戒,加无作戒。

  “善男子!波罗提木叉戒现在得,定共戒者三世中得。善男子!若复有人欲受戒时,至心能观生死罪过、解脱功德,信心欢喜,是人兼得作无作戒。如是戒者,随命长短,命长长得,命短短得。是无作戒,三因缘舍:一者、小庄严故,二者、心放舍故,三者、作不坚故。不舍因缘复有三事:一者、有本愿故,二者、作业坚故,三者、至心不放逸故。善男子!除十善业及十恶业、善戒恶戒,已更有业戒所不摄者,谓善恶法。如是善恶有作无作,有人具足作及无作,若现在作善未舍之顷,具作无作;第二念中成就过去作无作,作已过去,唯有无作无有作也。若人得戒,虽作不善,是人现世成就二法:恶法有作,善法无作。是作无作,二因缘舍:一者、所施物尽,二者、心舍善。作,二世成就,过去、现在;无作三世。定戒二因缘舍:一者、退时,二者、断善根时。复有三时;一者、舍身时,二者、退时,三者、生上时。无漏戒有三时舍:一者、退时,二者、转钝作利时,三者、得上果时。心善业一时失,谓上生退时;身口意善,断善根时一时俱失。善男子!若得具足戒、定戒、无漏戒、摄根戒,是人了了解十业道。

  “善男子!因十业道,众生寿命有增有减:减者,寿命十年,增者,至无量年。北郁单曰定寿千年,此寿百年,东西二方二百五十;此寿无量,彼亦无量。四天王寿人数九百万岁,命亦不定,如三天下。三十三天寿千八百万岁,命亦不定。焰摩天上寿三千六百万岁,命亦不定。兜率天寿七千二百万岁,除后身菩萨,余一切命皆亦不定。化乐天寿万四千四百万岁,命亦不定。他化自在天寿二万八千八百万岁,命亦不定。他化自在天上一年,即热地狱一日一夜;如是三十日为一月,十二月为一岁,彼地狱寿命二万八千八百万岁,命亦不定。化乐天上一年,即是大声地狱一日一夜;如是三十日为一月,十二月为一岁,彼狱寿命万四千四百万岁,命亦不定。兜率天一年,即是小声地狱一日一夜;如是三十日为一月,十二月为一岁,彼地狱寿命七千二百万岁,命亦不定。焰天一年,即众合地狱一日一夜;如是三十日为一月,十二月为一岁,彼地狱寿命三千六百万岁,命亦不定。三十三天一年,即是黑绳地狱一日一夜;如是三十日为一月,十二月为一岁,彼地狱寿命一千八百万岁,命亦不定。四天王上一年,即是活地狱中一日一夜;如是三十日为一月,十二月为一岁,彼地狱寿命九百万岁,命亦不定。阿鼻地狱寿命一劫,大热地狱寿命半劫,唯此二处,寿命决定。人中五百年,是饿鬼中一日一夜;如是三十日为一月,十二月为一岁,彼鬼寿命万五千岁,命亦不定。畜生道中,除难陀婆难陀,其余一切命亦不定。阿鼻地狱一年,即是非想非非想处一日一夜;如是三十日为一月,十二月为一岁,彼天寿命八万大劫;无所有处六万劫,识处四万劫,空处二万劫。

  “若有发起轻微烦恼,爱着空定,当知是人生四无色。从十年增至八万岁,从八万岁减还至十年,如是增减满十八反,名为中劫。谷贵三灾,疾病三灾,刀兵一灾,名一小劫。水火二灾各五段过,有一风灾,五风灾过,名一大劫。阎浮提中刀兵起时,东西二方人暂生瞋。此病起时,彼小头痛,力少微弱。此谷贵时,彼则念食。如是恶事,郁单曰无。因不杀故,寿命增长;偷因缘故,寿命减少。有二种劫:一者、水劫,二者、火劫。火劫起时,地狱众生若报尽者,悉得出离,若未尽者,移至他方大地狱中。若此世间八大地狱空无众生,是名众生脱于地狱。四大海中所有众生,业若尽者,悉皆得脱;若未尽者,悉转生于他方海中。若是海中无一众生,是名得脱。阎浮提地直下过于五百由延,有阎罗王城,周遍纵广七万五千由延。如是城中,饿鬼众生业已尽者,悉得出离;业未尽者,转生他方阎罗王所。若是城中乃至无有一众生者,是名得脱。尔时有人内因缘故,获得初禅。得已、即起大声唱言:‘初禅寂静!初禅寂静!’诸人闻已,即各思惟,一切皆共获得初禅,即舍人身生初禅地。时初禅中复有一人,内因缘故,修得二禅。得已、即起大声唱言:‘二禅寂静!二禅寂静!’众生闻已,各自思惟,复获二禅,舍初禅身,生二禅处。当尔之时,从阿鼻狱上至初禅,乃至无有一众生在。

  “善男子!四天下外,有由乾陀山,中有七日,众生福德因缘力故,唯一日现,赖之熟成百谷草木。火劫起时,七日都现,烧燃一切百谷草木、山河大地、须弥山王乃至初禅。二禅众生见是火灾,心生怖畏。彼中复有先生诸天,语后来天:‘汝等莫怖!我往曾见如是火灾,齐彼而止,不来至此。’如诸众生增十年寿至八万岁,减八万寿还至十年,经尔所时,如是火灾热犹未息。是时便从中间禅处降注大雨,复经寿命一增一减,众生业行因缘力故,为持此水,其下复出七重风云。是时雨止,水上生膜,犹如乳肥。四天下中须弥山王渐渐生现,水中自然具有一切种种种子。是时二禅复有一人短命福尽,业力故堕生世间。寿无量岁,光明自照。独处经久,心生愁恼而自念言:‘我既独处,若我有福,愿更有人来生此间,与我为伴。’发是念已,是时二禅有诸众生薄福命尽,业因缘故便来生此。是人见已,心生欢喜,即自念言:‘如是人者,我所化生,即是我作;我于彼人,有自在力。’彼人亦念:‘我从彼生,彼化作我,彼于我身有自在力。’以是因缘,一切众生生我见想。善男子!阴界入等,众生世界,国土世界,皆是十业因缘而有。

  “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨能观如是十业道者,是不为难;在家观者,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经羼提波罗蜜品第二十五

  善生言:“世尊!佛先已说檀波罗蜜、尸波罗蜜,菩萨云何而得修集忍波罗蜜?”

  佛言:“善男子!忍有二种:一者、世忍,二者、出世忍。能忍饥渴、寒热、苦乐,是名世忍;能忍信、戒、施、闻、智慧、正见无谬,忍佛、法、僧,骂詈、挝打、恶口、恶事、贪、瞋、痴等悉能忍之,能忍难忍,难施难作,名出世忍。善男子!菩萨若值他人打骂、轻贱、毁呰、恶口、骂詈,是时内心无加报想。菩萨虽作如是忍事,不为现在,但为后利。有善报之,恶则不反。

  “善男子!有是忍辱非波罗蜜,有波罗蜜非是忍辱,有是忍辱是波罗蜜,有非忍辱非波罗蜜。是忍辱非波罗蜜者,所谓世忍,声闻、缘觉所行忍辱。是波罗蜜非忍辱者,所谓禅波罗蜜。亦是忍辱亦波罗蜜者,所谓若被割截头目手足,乃至不生一念瞋心,檀波罗蜜、尸波罗蜜、般若波罗蜜。非忍辱非波罗蜜者,所谓声闻、缘觉持戒布施。

  “善男子!若欲修忍,是人应当先破憍慢、瞋心、痴心,不观我及我所相、种性常相,若人能作如是等观,当知是人能修忍辱;如是修已,心得欢喜。有智之人,若遇恶骂,当作是念:‘是骂詈字,不一时生,初字出时后字未生,后字生已初字复灭,若不一时,云何是骂?直是风声,我云何瞋?我今此身五阴和合,四阴不现,则不可骂,色阴十分和合而有,如是和合,念念不停,若不停住,谁当受骂?然彼骂者,即是风气。风亦二种:有内、有外,我于外风都不生瞋,云何于内而生瞋也?世间骂者,亦有二种:一者、实,二者、虚。若说实者,实何所瞋!若说虚者,虚自得骂,无豫我事,我何缘瞋!若我瞋者,我自作恶。何以故?因瞋恚故生三恶道。若我于彼三恶道中受苦恼者,则为自作自受苦报,是故说言一切善恶皆因我身。’

  “善男子!生忍因缘有五事:一者、恶来不报,二者、观无常想,三者、修于慈悲,四者、心不放逸,五者、断除瞋恚。善男子!若人能成如是五事,当知是人能修忍辱。若人软言,净身口业,和颜悦色,先意问讯,能观一切苦乐因缘,当知是人能修忍辱。若能修空三昧,观诸众生悉是无常,受苦等想;彼骂辱时,能观骂者如狂如痴,稚小无智,当知是人能修忍辱。智人当观:胜我者骂,我不应瞋。何以故?我若瞋者,或夺我命。若不如者,瞋亦不应报。何以故?非畴匹故,我若报者,辱我身口。譬如有人授毒与他,人无责者,如其自服,人则嗤笑。我亦如是,若瞋彼者,当于未来受大苦恼,一切圣人悉当责我。以是因缘,我身若被截斫分离,不应生瞋。应当深观往业因缘,当修慈悲怜愍一切。如是小事不能忍者,我当云何能调众生?忍辱即是菩提正因,阿耨多罗三藐三菩提即是忍果,我若不种如是种子,云何获得如是正果!

  “善男子!若有智人乐修忍辱,是人常得颜色和悦,好乐喜戏,人见欢喜,睹之无厌,于受化者,心不贪着。智人见怨以恶来加,当发善愿,愿彼怨者未来之世为我父母、兄弟、亲戚,莫于我所生憎怨想。复当观察:若人形残,颜色丑恶,诸根不具,乏于财物,当知皆从瞋因缘得,我今云何不修忍辱?以是因缘,智者应当深修忍德。

  “善男子!菩萨摩诃萨修忍辱时,常乐观察生死罪过,乐修法行,勤于精进,读诵书写如来正典,供养师长有德之人,能瞻病苦,修于慈悲,怜愍一切,见苦恼者,能令远离。常乐出家,乃至尽寿持戒、精进,摄持六根,不令得起烦恼因缘,宁舍身命,终不毁戒。若他有事,乐为营理,常有惭愧,乐赞忍德。为调众生堪忍众苦,于怨尚能忍于恶事,况复亲所!能忍二瞋:一、众生瞋,二、非众生瞋。舍己乐具,令众得乐,不念多恶,不忘少善,远离两舌,前后默然不说彼短,说烦恼过令众得离,他所不喜不为说之,净身、口、意,了诸罪业。若客烦恼因缘作罪,作已惭愧,心生悔恨。

  “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨修净忍辱,是不为难;在家修忍,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经毗梨耶波罗蜜品第二十六

  善生言:“世尊!菩萨摩诃萨能修六波罗蜜,谁为正因?”

  “善男子!若善男子善女人,已生恶法为欲坏之,未生恶法为遮不起,未生善法为令速生,已生善法为令增广,勤修精进,是名精进。如是精进、即是修行六波罗蜜之正因也。是勤精进,能脱一切诸烦恼界。

  “善男子!若能受于三恶道苦,当知是人真实能修毗梨耶波罗蜜,平等修集,不急不缓。精进二种:一、正,二、邪。菩萨远离邪精进已,修正精进。修信、施、戒、闻慧、慈悲,名正精进;至心常作,三时无悔,于善法所不生知足,所学世法及出世法,一切皆名正精进也。菩萨虽复不惜身命,然为护法,应当爱惜。身四威仪常修如法,修善法时心无懈息,失身命时不舍如法。若能到于六事彼岸,悉是精进之因缘也。若自读诵、书写、思惟十二部经,名自为法勤行精进;若能以是转化众生令调伏者,名为他法勤行精进。若为菩提修菩提道,布施、持戒、多闻智慧,修学世法,供养父母、师长、有德之人,修舍摩陀、毗婆舍那,读诵、书写十二部经,复能远离贪、恚、痴等,名为菩提勤行精进。如是悉名为正精进,是名六波罗蜜之正因也。

  “善男子!懈怠之人,不能一时一切布施,不能持戒,勤行精进,摄心念定忍于恶事,分别善恶,是故我言六波罗蜜因于精进。”

  “善男子!有勤精进非波罗蜜,有波罗蜜非勤精进,有亦精进亦波罗蜜,有非精进非波罗蜜。精进非波罗蜜者,如邪精进,善事精进,声闻、缘觉所有精进。有波罗蜜非精进者,所谓般若波罗蜜。有亦精进亦波罗蜜者,所谓布施、持戒、忍辱、精进、禅等五波罗蜜。有非精进非波罗蜜者,一切凡夫、声闻、缘觉布施、持戒、忍辱、禅定、智慧及余善法。

  “善男子!菩萨有二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨修勤精进,是不为难;在家修进,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经禅波罗蜜品第二十七

  善生言:“世尊!菩萨摩诃萨修禅波罗蜜,云何禅定?”

  “善男子!禅定即戒、慈、悲、喜、舍,远离诸结,修集善法,是名禅定。善男子!若离禅定,尚不能得一切世事,况出世事?是故应当至心修集。”

  “菩萨欲得禅波罗蜜,先当亲近真善知识,修集三昧方便之道;所谓戒戒、摄诸根戒,断于邪命,如法而住。随顺师教,于善法所不生知足,修行善时心无休息。常乐寂静,远离五盖,心乐思惟观生死过,常修善法至心不废,具足正念,断诸放逸。省于言语,亦损眠、食,心净、身净。不亲恶友,不与恶交,不乐世事。知时、知法,了知自身。观心数法,若有喜相、愁相、瞋相、软相、坚相,知已能除,犹如金师,善知冷热,不令失所。乐甘露味,虽处世法,身心不勤,犹如须弥,不为四风之所倾动。正念坚固,亦见知觉有为多过。若人乐修如是三昧不休不息,当知是人能具足得;譬如攒火,以不息故,火则易得。”

  “善男子!若离三昧欲得世法、出世菩提,无有是处。善男子!一切三昧,即是一切善法根本,以是因缘,应当摄心!如人执镜,则见一切善恶之事,是故三昧名菩提道之庄严也。受身心乐,名为三昧;不增不减,名等三昧。从初骨观乃至得阿耨多罗三藐三菩提,皆名三昧。是三昧有四缘:一者、从欲,二者、从精进,三者、从心,四者、从慧。是四缘故,得无量福,增一切善。复有三种:一者、从闻,二者、从思,三者、从修;从是三法渐渐而生。复有三时:所谓生时、住时、增时。善男子!欲界之中,有三昧子,是子因缘,得三菩提。是三昧者,有退、住、增,若在四禅,性则坚固。从初乃至非想非非想处,上地胜下,次第如是。根本禅中则有喜乐,非中间禅。六通亦尔,在于根本,不在余处。是三昧名菩提庄严,因是三昧,能得学道及无学道,四无量心、三解脱门,自利利他,无量神足,知他心智,能调众生,无量智慧,五根三昧,转钝为利,断于一切生老病死,能得成就一切种智,见诸法性,如罗縠视。

  “善男子!智者应当作如是观:一切烦恼是我大怨。何以故?因是烦恼能破自他,以是因缘,我当修集慈悲之心,为欲利益诸众生故,为得无量纯善法故。若有说言:离于慈悲得善法者,无有是处。如是慈悲能断不善,能令众生离苦受乐,能坏欲界。是慈若能缘于欲界,名欲界慈。

  “善男子!众生若能修集慈心,是人当得无量功德。修慈心时,若能先于怨中施安,是名修慈。善男子!一切众生凡有三聚:一者、怨,二者、亲,三者、中;如是三聚,名为慈缘。修慈之人,先从亲起,欲令受乐;此观既成,都及怨家。善男子!起慈心时,有因戒起,有因施起;若能观怨作子想者,是名得慈。善男子!慈唯能缘,不能救苦;悲则不尔,亦缘亦救。善男子!若能观怨一毫之善,不见其恶,当知是人名为习慈。若彼怨家设遇病苦,能往问讯瞻疗所患,给其所须,当知是人能善修慈。善男子!若能修忍,当知即是修慈因缘。如是慈心,即是一切安乐因缘。若能修慈,当知是人能破一切憍慢因缘,能行施、戒、忍辱、精进、禅定、智慧,如法修行。若人修定,当知是人修梵福德;得梵身故,名梵福德。若人能观生死过罪、涅槃功德,是人足下所履粪土,应当顶戴。是人难忍能忍,难施能施,难作能作,是人能修四禅、四空及八解脱。复作是念:‘一切众生身口意恶,未来若受苦恼报者,悉令我受;若我所有善果报者,悉令众生同我受之。’如是慈悲,缘广故广,缘少故少。慈悲三种:谓下中上。复有三种:一者、缘亲,二者、缘怨,三者、缘中。复有三种:一者、缘贪,二者、缘众生,三者、缘非众生。如是缘者,悉名三昧。悲、喜、舍心,亦复如是。

  “善男子!有禅非波罗蜜,有波罗蜜非禅,有亦是禅亦波罗蜜,有非禅非波罗蜜。是禅非波罗蜜者,谓世俗禅,声闻、缘觉所有禅定。是波罗蜜非禅定者,所谓施、戒、忍辱、精进。亦是禅亦波罗蜜者,谓金刚三昧。非禅非波罗蜜者,谓一切众生、声闻、缘觉、从闻思惟所生善法。

  “善男子!菩萨有二种;一者、在家,二者、出家。出家菩萨修于净禅,是不为难;在家修净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

  优婆塞戒经般若波罗蜜品第二十八

  善生言:“世尊!菩萨云何修净般若波罗蜜?”

  “善男子!若有菩萨持戒精进,多闻正命,修于忍辱,怜愍众生,心多惭愧,远离嫉妒,真实了知诸善方便;为众受苦,不生悔退,乐行惠施,能调众生,善知所犯轻重之相,勤劝众生施作福业;知字知义,心无憍慢,亲近善友,能自利益及利益他;恭敬三宝、诸师、和上、长老有德,于身菩提不生轻想,能观菩提深妙功德;知善恶相,知世出世一切声论,知因知果,知初方便及以根本,当知是人能得智慧。如是智慧有三种:一、从闻生,二、从思生,三、从修生。从字得义,名从闻生;思惟得义,名从思生;从修得义,名从修生。能读如来十二部经,能除疑网,能读一切世论世事,能善分别邪正之道,是名智慧。能善分别十二部经,阴、界、入等因果字义,毗婆舍那、舍摩他相,上中下相,善、恶、无记及四颠倒,见道、修道,能善分别如是等事,是名智慧。

  “善男子!有智之人,求于十力、四无所畏、大悲、三念处,常亲近佛及佛弟子。世无佛法,乐在外道出家修学,虽处邪道,乐求正要,常修慈、悲、喜、舍之心及五通道。得五通已,观不净想及无常想,能说有为多诸过罪。为正语故,教诸众生令学声论,能令众生离身心病,乐以世事教于他人,所作事业无能胜者,所谓咒方,种种医药。能善求财,得已能护,用以道理,如法惠施。虽知一切,不生憍慢,得大功德,不生知足,能教众生信、施、持戒、多闻、智慧。知善、不善、无记方便,善知学行因缘次第,知菩提道及道庄严,知诸众生上中下根,知外声论心不存着,知众生时随宜调伏,知众生世及国土世,知从具足六波罗蜜。

  “善男子!有是智慧非波罗蜜,有波罗蜜非是智慧,有是智慧是波罗蜜,有非智慧非波罗蜜。是智慧非波罗蜜者,所谓一切世间智慧,声闻、缘觉所行智慧。是波罗蜜非智慧者,无有是义。是智慧是波罗蜜者,所谓一切六波罗蜜。非智慧非波罗蜜者,所谓一切声闻、缘觉施、戒、精进。

  “善男子!若人有能勤修如是六波罗蜜,是人名为供养六方,能增财命。

  “善男子!菩萨二种:一者、在家,二者、出家。出家菩萨修净智慧,是不为难;在家修净,是乃为难。何以故?在家之人多恶因缘所缠绕故。”

  说是法时,善生长者子等千优婆塞,发阿耨多罗三藐三菩提心。既发心已,即从坐起,礼佛而退,辞还所止。

  优婆塞戒经卷第七