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大正藏第 23 册 No. 1441 萨婆多部毗尼摩得勒伽

萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第九

  宋元嘉年僧伽跋摩译

  问:“若可信优婆夷语诸比丘:‘我见某甲比丘犯四波罗夷。’得用是语治比丘不?”答:“得治。”

  问:“若可信优婆夷语诸比丘:‘我见某甲比丘身分中作淫。’用是语治不?”答言:“不得。”

  问:“可信优婆夷语诸比丘:‘某甲比丘共刹利女作淫。’用是语治比丘不?”答:“不得。”“何以故不用是语治耶?”答:“比丘不自言故。若二人共见者,当问二人。若二人语,同比丘自言,可用是语治。如刹利女,婆罗门女、毗舍女、首陀罗女亦如是。”

  “若可信优婆夷语诸比丘:‘我见某甲去时小便道作淫。’当用是语治不?”答:“若有二人当问,同者应治。口中亦如是。大便道作淫亦如是。”

  若可信优婆夷言:“我见某甲比丘非时食怛钵那。”应问是比丘。比丘言:“我食糖。”当用是语治。糖浆、蜜、酒亦如是。

  若有比丘非时食糖,可信优婆夷言:“我见非时食肉。”亦应令是比丘自言已,用是语治。啖酥、啖食亦如是。

  比丘齿外出不净,可信优婆夷见已语诸比丘:“我见某甲比丘口中作淫。”亦应令是比丘自言,用是语治。髀中出精亦如是。大小便处亦如是。

  二可信优婆夷共道行,见二比丘共道行,一优婆夷见一比丘出精,一优婆夷见一比丘摩触身。亦应令是比丘自言,应用是语治二人。见众多亦如是。坐卧亦如是。优婆夷了了见罪已,可用是语治。

  可信优婆夷语诸比丘:“我见某甲比丘犯后四篇罪。”亦应令是比丘自言,用是语治。

  又复优婆夷见比丘犯十三僧伽婆尸沙,亦应令是比丘自言,用是语治。后三篇亦如是。

  问三十事

  问:“若有比丘得少片衣,不受持,应舍不?”答:“不应舍。”“应受持不?”答:“不应受持。”“若比丘失尼萨耆衣,云何忏悔?”答:“尼萨耆悔。”

  问:“如佛所说,过十夜衣,尼萨耆波夜提。颇有畜过十夜衣不犯耶?”答:“有。若比丘不净物杂作衣,谓骆驼毛牛毛,犯突吉罗。”“若比丘得衣已,五日中狂,至何时犯耶?”答:“得本心时。”

  问:“如佛所说,过十夜衣,尼萨耆波夜提。颇有终身畜不犯耶?”答:“有。十夜内命终。或以不净物杂,如前说。”“过十夜衣,一夜离宿耶?”答:“有。若比丘离衣宿,或频日得衣。”

  问:“得用众僧衣受作三衣不?”答:“得受。”“若受持已,离宿应舍不?”答:“不得舍,唯作波夜提悔。”

  问:“若比丘界内着衣出界外、界外着衣入界内,明相出,离衣宿不?”答:“离衣宿。衣着地,空中,明相出;空中着、衣在地,明相出;亦如是。奇界不离衣宿。”“无界处住,去衣远近名离衣宿耶?”答:“随众僧篱墙大小。或坑堑,比丘于是内着衣,随意明相出。学戒人三衣、比丘尼五衣、学戒尼五衣亦如是。”

  问:“如佛所说,畜一月衣。颇有畜过一月衣不犯尼萨耆波夜提耶?”答:“有。不净衣,如前说,过一月畜,突吉罗。畜减量衣过一月,突吉罗。”

  问:“如佛所说,畜一月衣。何等衣?”答:“谓净衣。云何净衣?佛所不遮衣是。”

  问:“如佛所说,若使非亲里比丘尼浣故衣染打,尼萨耆波夜提。颇有比丘使非亲里比丘尼浣染打不犯尼萨耆波夜提耶?”答:“有。已浣更使浣,突吉罗。手印、遣信、展转使浣,皆突吉罗。使浣未应浣衣、使浣众僧衣、尼萨耆衣、净施衣、频日衣,皆突吉罗。染打亦如是。”

  问:“颇有比丘着净衣入聚落,衣不离身,尼萨耆波夜提耶?”答:“有。若比丘入白衣舍,着衣大小行,泥土污,非亲里比丘尼为除去,尼萨耆波夜提。使浣不净衣,突吉罗。使比丘尼浣衣时,比丘尼转根,突吉罗。染打亦如是。自转根亦如是。使本犯戒比丘尼浣染打,突吉罗。使贼住、不共住、本不和合、污染比丘尼人浣,皆突吉罗。”

  “如佛所说,若比丘非亲里居士居士妇边乞衣,尼萨耆波夜提。颇有从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶?”答:“有。身动索得衣,突吉罗。从黄门乞衣,突吉罗。俱黄门,突吉罗。俱二根,突吉罗。本犯戒,突吉罗。本不和合、贼住、别住、污染比丘尼亦如是。非亲里亲里想乞,突吉罗。疑乞,突吉罗。亲里非亲里想乞,突吉罗。疑乞,突吉罗。遣使、手印、展转乞,皆突吉罗。未受具戒时乞,未受具戒时得,突吉罗。未受具戒时乞,受具戒时得,突吉罗。未受具戒时乞,受具戒已得,突吉罗。余句亦如是。乞时比丘转根作比丘尼,突吉罗。比丘尼乞时转根作比丘,突吉罗。

  “若为他作往索得,突吉罗。为比丘尼、式叉摩那、沙弥沙、弥尼作,比丘往索得,突吉罗。为得多比丘作,一人索得,突吉罗。为二人作,索得,突吉罗。为比丘作,比丘尼,式叉摩那,沙弥,沙弥尼索得。突吉罗。

  “未受具戒时为作衣,未受具戒时得,突吉罗。如是应广说。黄门等亦如前说。

  “为非人作衣,索得,突吉罗。为天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、饿鬼、鸠槃茶、毗舍遮、富单那作衣,往索得,皆突吉罗。本犯戒人亦如是。比丘尼等亦如是。”

  问:“如佛所说,四语五语六语默然索不得,尼萨耆波夜提。颇有过五六语索得不犯耶?”答:“有。从非人索,突吉罗。或人与衣直,着沙门、婆罗门所,过五六语索,突吉罗。非人衣直,着沙门婆罗门所亦如是。沙门婆罗门衣直,着非人所亦如是。本犯戒人乃至污染比丘尼人亦如是。”

  “颇有未受具戒人过五六语索犯尼萨耆波夜提耶?”答:“有。学戒人。”

  问:“如佛所说,新俱絁耶作敷具,尼萨耆波夜提。颇有比丘新俱絁耶作敷具不犯尼萨耆波夜提耶?”答:“有。为他作,突吉罗。他作未成为成,突吉罗。若不净物杂作,突吉罗。修伽陀衣等量作,突吉罗。”

  问:“如佛所说,若比丘纯净黑羺羊毛作敷具,尼萨耆波夜提。颇有比丘纯作不犯耶?”答:“有。如前说。未受具戒时作,未受具戒时成,突吉罗。未受具戒时作,受具戒时成,突吉罗。如是应作七句。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼人作,皆突吉罗。”“颇有未受具戒人作犯尼萨耆波夜提耶?”答:“有。谓学戒人。”

  问:“如佛所说,若比丘减六年更作新敷具,不犯尼萨耆波夜提耶?”答:“有。谓狂痴,不犯。为他作、他作未成为成、不净杂净杂净,皆突吉罗。作方便已罢道,更出家已成,突吉罗。作时转根作女人,复转根作男子成,突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人,突吉罗。”

  问:“颇有未受具戒人作,犯尼萨耆波夜提耶?”答:“有。谓学戒。未受具戒人作方便,未受具戒时成,突吉罗。如是应作七句。”

  空中持羊毛去,突吉罗。与化人持去,突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人,皆突吉罗。“颇有非具戒人持去,犯尼萨耆波夜提耶?”答:“有。谓学戒人。”

  问:“如佛所说,使非亲里比丘尼擘羺羊毛,犯尼萨耆波夜提。颇有比丘使非亲里比丘尼擘羺羊毛不犯耶?”答:“有。已浣擘更使浣擘,突吉罗。遣使、手印、展转使浣,皆突吉罗。使他浣,突吉罗。使浣僧物,突吉罗。使浣尼萨耆物,突吉罗。骆驼毛杂,突吉罗。牛毛鹿毛羖羊毛杂者使浣,突吉罗。染擘亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人亦如是。”

  问:“颇未受具戒人浣染擘,犯尼萨耆波夜提耶?”答:“有。谓学戒人。”

  问:“如佛所说,若比丘自手取金银、若使人取、若教人取,尼萨耆波夜提。颇有比丘自取、使人取、教人取不犯尼萨耆波夜提耶?”答:“有。谓不中用碎者大团,突吉罗。断坏,突吉罗。似金银,突吉罗。国土所讥,突吉罗。未坏相,突吉罗。国土不讥,不犯。本犯戒乃至污染比丘尼,皆突吉罗。”

  问:“颇有非具戒人取金银尼萨耆波夜提耶?”答:“有。谓学戒人。”

  问:“如佛所说,比丘以种种银买物,尼萨耆波夜提。颇有比丘以种种银买物不犯尼萨耆波夜提耶?”答:“有。谓用似银买物,突吉罗。非人、天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼、毗舍遮、鸠槃茶、富单那买物、突吉罗。共亲里、狂、散乱、苦痛乃至污染比丘尼人买,皆突吉罗。学戒人买,尼萨耆波夜提。比丘买银时转根作比丘尼,突吉罗。比丘尼以银买物,转根作比丘,亦如是。未受具戒时买银,未受具戒时得,突吉罗。如是应作七句。”

  种种贩卖戒亦如是。

  问:“如佛所说,畜长钵过十夜,尼萨耆波夜提。颇有过十夜不犯尼萨耆波夜提耶?”答:“有。本犯戒、本不和合、贼住、污染比丘尼,突吉罗。学戒人畜长钵过十夜,尼萨耆波夜提。畜坏钵,突吉罗。畜未熏钵,突吉罗。”

  问:“颇有比丘终身畜长钵,不犯尼萨耆波夜提耶?”答:“有。得钵已十夜内命终。若比丘狂心、散乱心,过十夜,不犯。”

  问:“颇有比丘久畜长钵不犯耶?”答:“有。若比丘寄钵未至,或为他畜。”

  问:“颇有比丘一夜畜钵犯尼萨耆波夜提耶?”答:“有。比丘转根作比丘尼。”

  问:“如佛所说,比丘尼一夜畜长钵,尼萨耆波夜提。颇有十夜畜不犯耶?”答:“有。谓转根作比丘,十夜畜,不犯。”

  问:“如佛所说,若比丘有钵更乞,尼萨耆波夜提,是钵应众中舍。若有比丘乞得众多钵,尽应僧中舍不?”答:“不尽舍。应舍一,余者应与同意。”“一切钵应行耶?”答:“不应。应行一。何者应行?意所贪乐者。二人共得一钵,突吉罗。遣使手印乞,突吉罗。各相为乞,突吉罗。自物贸钵,突吉罗。知足物贸钵,突吉罗。从外道乞钵,突吉罗。从沙门婆罗门乞,突吉罗。本犯戒乃至污比丘尼人乞,皆突吉罗。学戒人乞,尼萨耆波夜提。未受具戒时乞,未受具戒时得,突吉罗。如是应作七句。”

  问:“如佛所说,若比丘与比丘衣已还夺,尼萨耆波夜提。颇有比丘还夺衣不犯耶?”答:“有。谓受法比丘与不受法比丘衣已还夺,突吉罗。夺本犯戒人、本不和合、贼住、污染比丘尼人,突吉罗。夺减量衣,突吉罗。施已转根作比丘尼夺衣,突吉罗。受者转根作比丘尼,夺衣,突吉罗。比丘尼与衣已转根作比丘夺衣,突吉罗。受者转根作比丘,夺衣,突吉罗。”

  问:“若阿练若比丘怖畏处,三衣中一一衣著白衣家内,有因缘出界外,作意当还。还时诸难起,不得至衣所。离衣宿不?”答:“不离衣宿。”

  问:“颇有比丘离六夜衣宿不犯尼萨耆耶?”答:“有。谓不净衣,突吉罗。如是应作十句。若僧伽梨作羯磨已,离宿不犯。”

  问:“如佛所说,余一月在乞雨衣,半月中应作雨衣畜。颇有比丘减一月乞过半月畜不犯尼萨耆耶?”答:“有。谓不净衣,突吉罗。乞减量雨衣,突吉罗。未至一月,二人共乞雨衣,突吉罗。”

  问:“自恣已王作闰,得急施衣,当云何?”答:“随数。安居月过十日,尼萨耆波夜提。急施衣不得作非时衣。”

  问:“如佛所说,急施衣过十日,尼萨耆波夜提。颇有过十日不犯耶?”答:“有。若不净衣,突吉罗。畜不净缕织衣,突吉罗。畜减量衣,突吉罗。本犯戒畜急施衣过十夜,突吉罗。乃至污染比丘尼人过十夜,突吉罗。学戒人畜过十夜,尼萨耆波夜提。”

  “如佛所说,施僧衣已,自回向己,尼萨耆波夜提。颇有比丘回向己不犯耶?”答:“有。谓父母衣施僧已回向己,突吉罗。未至界内回向己,突吉罗。施三人二人,回向己亦如是。”

  问:“若比丘非时受甘蔗,非时压、非时漉、非时煮、非时受,得食不?”答:“不得。八种浆、五种脂亦如是。乳、油、肉等亦如是。”

  问:“时药、非时药、七日药、终身药,不手受、不说受,得服不?”答:“不得。”“手受、不说受,得服不?”答:“不经宿,病者得服,不病不得服。”“即此药共诸药杂,得服不?”“不得服。”“时药乃至共终身药杂,非时得服不?”答:“不得服,时药力故。七日药七日服,过七日不得服。终身药杂七日药,七日服。时药时服,非时药非时药服。七日药七日药服,终身药终身药服,施合施应分别。”

  三十事竟。

  问:“若比丘作外道服式,舍戒不?”答:“不舍戒,犯偷罗遮。若人问:‘汝是谁?’答:‘是外道。’故妄语,波夜提。”

  问:“若比丘作居士形,舍戒不?”答:“不舍戒,犯突吉罗。若人问:‘汝是谁?’答:‘是居士。’故妄语,波夜提。余事随其义说。”

  比丘语比丘言:“汝刹利种出家,乃至首陀罗出家。汝是剃师。”故妄语,波夜提。

  若比丘天眼举他罪,突吉罗。天耳亦如是。若比丘唱言:“僧中有犯戒人。”故妄语,波夜提。“汝是缺戒人、漏戒人、羸戒人、污戒人。”故妄语,波夜提。教诫语,不犯。语婆罗门出家,比丘言:“汝是剃师。”突吉罗。问言:“汝是谁?”答言:“我是比丘尼。”故妄语,波夜提。

  “问比丘言:‘汝是谁耶?’答:‘我是沙弥。’舍戒不?”答:“不舍戒。故妄语,波夜提。我是沙弥尼、白衣、外道、外道出家、夜叉、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、鸠槃茶等亦如是。更以余事,随其义应当知。”

  问:“如佛所说,比丘毁呰语,波夜提。颇有毁呰语不犯耶?”答:“有。谓本犯戒。乃至污染比丘尼毁呰语,突吉罗。非人出家毁呰语,突吉罗。天、龙、夜叉、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、毗舍阇、鸠槃茶等出家毁呰语,突吉罗。毁呰如是等出家人,突吉罗。毁呰狂人散乱心苦病人聋哑,中国人毁呰边地人,不解故,突吉罗。边地人毁呰中国人,不解,突吉罗。手印遣使,突吉罗。比丘毁呰性住比丘,波夜提。比丘毁呰比丘尼,突吉罗。比丘毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。比丘尼毁呰比丘尼,波夜提。比丘尼毁呰比丘,突吉罗。比丘尼毁呰式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。式叉摩那毁呰比丘、比丘尼,突吉罗。沙弥毁呰比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼,突吉罗。沙弥尼亦如是。”

  比丘于性住比丘所行两舌,波夜提。比丘尼于比丘所行两舌,式叉摩那、沙弥、沙弥尼所行两舌,皆突吉罗。比丘于比丘尼所行两舌,式叉摩那、沙弥、沙弥尼所行两舌,皆突吉罗。五众如轮亦如是。本犯戒乃至污染比丘尼人,聋盲喑哑所行两舌,皆突吉罗。本犯戒人行两舌,突吉罗。本犯戒比丘尼乃至污染比丘、比丘尼行两舌,突吉罗。聋盲喑哑人行两舌,突吉罗。天、龙、夜叉乃至富单那出家作比丘,行两舌,突吉罗;如是人所行两舌,突吉罗。在地向空中人行两舌,波夜提。在空中向地人行两舌,波夜提。在界内向界外人两舌,波夜提。在界外向界内行两舌,波夜提。中国人向边地人行两舌,不解,突吉罗。边地人向中国人行两舌,不解,突吉罗。学戒人向性住比丘行两舌,波夜提。遣使手印两舌,突吉罗。

  问:“如佛所说,僧如法和合灭诤已更发起,波夜提。颇有比丘发起不犯耶?”答:“有。谓本犯戒、本不和合乃至污染比丘尼人更发起,突吉罗。发起学戒诤,波夜提。本犯戒人等发起诤,突吉罗。比丘发起狂心散乱心苦病心诤,突吉罗。发起聋盲喑哑诤,突吉罗。发起非人出家诤犯,突吉罗。云何非人?天、龙、夜叉乃至富单那。中国人发起边地人罪,不解故,突吉罗。边地人发起亦如是。手印遣使展转发,突吉罗。比丘语学戒人言:‘汝非学戒人。’突吉罗。比丘发起比丘尼诤,突吉罗。发起式叉摩那、沙弥、沙弥尼诤,突吉罗。比丘尼发起比丘诤,突吉罗。发起式叉摩那乃至沙弥尼诤,突吉罗。式叉摩那发起沙弥、沙弥尼乃至比丘尼,展转如轮亦如是。”

  问:“如佛所说,无净人为女人说法。云何非净人?”“若谓痴狂、边地人、眠醉放逸、入定人,不解不闻故非净人,以此等为净人说法,突吉罗。手印遣使,突吉罗。女人净、净人不净,为说法,突吉罗。女人不净、净人净,为说法,突吉罗。无净人为黄门说法,突吉罗。聋盲喑哑狂散乱心重病、天龙夜叉乃至富单那等为净人,为女说法,突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人,为女说法,突吉罗。学戒人无净人为女说法,波夜提。”

  问:“如佛所说,若比丘共未受具戒人诵经,波夜提。颇有共未受具戒人诵不犯波夜提耶?”答:“有。共畜生诵,突吉罗。狂心散乱心重病人、天龙夜叉乃至富单那等比丘共诵,突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人共诵,突吉罗。学戒人共诵,波夜提。共聋盲喑哑人诵,突吉罗。比丘共比丘诵,突吉罗。比丘共比丘尼乃至共沙弥尼诵,突吉罗。比丘尼亦如是。式叉摩那、沙弥、沙弥尼亦如是。”

  问:“如佛所说,比丘未受具戒人前说粗恶罪,波夜提。颇有说粗恶罪不犯耶?”答:“有。未受具戒人前自说己粗恶罪,突吉罗。比丘尼前说,突吉罗。式叉摩那乃至沙弥尼前说粗恶罪,突吉罗。比丘未受具戒人前说比丘尼粗恶罪,突吉罗。比丘尼乃至沙弥尼作句亦如是。天龙等出家作比丘,说己粗恶罪,突吉罗。天龙等出家,说比丘粗罪,亦如是。说本犯戒乃至污染比丘尼人罪,突吉罗。彼人等出家,说比丘粗罪,突吉罗。说学戒人粗罪,突吉罗。在地向未受具戒人说空中比丘粗罪,波夜提。在空中说地人粗罪亦如是。界内界外亦如是。中国人向边地人、边地人向中国人说,不解,突吉罗。遣使手印,突吉罗。”

  问:“如佛所说,向未受具戒人说实过人法,波夜提。颇有比丘向未受具戒人说不犯耶?”答:“有。谓向天龙乃至富单那等说,突吉罗。向狂心散乱心重病人聋盲喑哑乃至污染比丘尼说实过人法,突吉罗。中国人向边地人说、边地人向中国人说,不解,突吉罗。手印遣使,皆突吉罗。比丘漏尽,未受具戒人问漏尽不?手中捉果核,彼言:‘得是。’不犯。如是随其义说。”

  问:“如佛所说,若比丘僧施他物,回与余人,波夜提。颇有比丘回向不犯耶?”答:“有。比丘尼僧物,回向与他,突吉罗。非人出家物,比丘回向与他,突吉罗。非人回向比丘,乃至沙弥尼物,突吉罗。非人者,天龙乃至富单那等。狂心散乱心重病人等物回向他,突吉罗。本犯戒人乃至污染比丘尼人物回向他,突吉罗。彼亦如是。非学戒人回向他物,波夜提。中国人回向边地人物、边地人回向中国人物亦如是。”

  若比丘以沙土覆生草,突吉罗。若比丘打熟果落,突吉罗;打生果落,波夜提。手印遣使斫树,突吉罗。比丘折树枝,波夜提。学戒人打熟果落,突吉罗;生果落,波夜提。比丘以神力折树枝,突吉罗。手作相使折,突吉罗。比丘言:“汝某甲来折,如是如是。”突吉罗。若比丘以暖汤浇草,草死,波夜提;不死,突吉罗。若比丘杀五种种,五波夜提。以风吹日曝五种子,五突吉罗。火炙五种种,不死,五突吉罗;死,五波夜提。本犯戒乃至污染比丘尼人杀,突吉罗。水渍、火烧、舂捣,皆突吉罗。学戒人杀草木,波夜提;断须,突吉罗;掷物杀草木,突吉罗。

  问:“如佛所说,嫌骂,波夜提。颇有比丘嫌骂不犯耶?”答:“有。谓非人出家嫌骂性住比丘,突吉罗。性住比丘嫌骂非人出家,突吉罗。非人者,天龙乃至富单那等。”

  “颇有比丘骂人比丘,不犯波夜提耶?”答:“有。谓本犯戒乃至污染比丘尼人,突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼人骂他,突吉罗。比丘骂聋盲喑哑狂痴散乱心重病人,突吉罗。聋盲等骂性住比丘,突吉罗。学戒人嫌骂,波夜提。中国人骂边地人、边地人骂中国人,不解,波夜提。独非独想、非独独想、独独想骂,突吉罗。骂性住比丘,不闻,突吉罗。”

  问:“如佛所说,比丘恼他,波夜提。颇有恼他不犯耶?”答:“有。除罪事,以余事恼比丘,突吉罗。狂心散乱心重病聋盲喑哑等恼他,皆突吉罗。非人出家恼他,突吉罗。非人者,乃至富单那。本犯戒乃至污染比丘尼恼他,突吉罗。恼如是人,突吉罗。学戒恼他,波夜提。中国人恼边地人、边地人恼中国人,突吉罗。除比丘,恼余人,突吉罗。遣使手印恼他,突吉罗。”

  问:“如佛所说,比丘用僧卧具,露地自敷使人敷,不自举不使人举,波夜提。颇有比丘不自举不使人举不犯波夜提耶?”答:“有。不净者,不自举不使举,突吉罗。骆驼毛牛毛、羖羊毛鹿毛杂作,不自举不使举,突吉罗。卧具量乃至长八指若过,坐卧已,不自举不使举,突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼,寺舍中比丘敷卧具不自举不使举,突吉罗。本犯戒乃至污染比丘尼等,至比丘寺中亦如是。比丘敷白衣卧具,不举,突吉罗。敷自卧具,不举,突吉罗。比丘比丘尼寺中敷卧具,去时不举,突吉罗。如是异沙门婆罗门寺中敷卧具,不举,突吉罗。”

  萨婆多部毗尼摩得勒伽卷第九