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缘生初胜分法本经卷上

  隋天竺三藏达磨笈多译

  如是我闻:

  一时婆伽婆在舍啰婆悉帝城胜林给孤独园。尔时众多比丘集坐住堂,作是议论言:“诸命者等,世尊曾以无量诸门,说十二分缘生,于彼最初演说无明以为缘体。有何因缘,一切烦恼诸行缘中,惟说无明以为缘体?于此无明见何胜异?”是诸比丘集坐住堂议论未竟。

  世尊昼日游于定行,以天耳清净过人,闻其议论,于日后分从定行起,诣彼住堂,到已在比丘众前,于常所设座上坐。坐讫,世尊告诸比丘言:“比丘!何故集坐住堂议论未竟,有何议论于此集坐?”

  诸比丘言:“大德!此众多比丘集坐在堂作是议论言:‘诸命者等,世尊曾以无量诸门,说十二分缘生,于彼最初演说无明以为缘体。有何因缘,一切烦恼诸行缘中,惟说无明以为缘体?于此无明见何胜异?’大德!我等众多比丘集坐住堂议论未竟,有如是议于此集坐。”

  如是语已,世尊告诸比丘:“有法门名缘生初胜分,善听善思,当为汝说。何者缘生初胜分法门?诸比丘!有十一种胜异中胜异故,安立无明为缘生初缘。何者十一?所谓攀缘胜异、种相胜异、由绪胜异、等起胜异、转生胜异、颠倒胜异、相胜异、业胜异、障碍胜异、顺缚胜异、对治胜异。”

  尔时有异比丘,即从坐起整衣一髆,向世尊所合掌曲躬,白言:“大德!何者无明攀缘胜异?”

  佛言:“比丘!因果俱过恶一切染分因果、俱功德一切净分,并为无明之所攀缘。比丘!此是无明攀缘胜异。”

  比丘白佛:“大德!何者无明种类胜异?”

  佛言:“比丘!覆于真实,显不真实。比丘!此是无明种类胜异。”

  比丘白佛:“大德!何者无明由绪胜异?”

  佛言:“比丘!于一切烦恼染、业染、生染而作由绪根本住处故。”

  比丘白佛:“大德!何者一切烦恼染?”

  佛言:“比丘!略说三种烦恼,一切烦恼染,所谓无慧烦恼、疑慧烦恼、邪慧烦恼。”

  比丘白佛:“大德!何者一切业染?”

  佛言:“比丘!略说自相三种差别(谓身口意也)及障碍对治相三种差别(障碍者非福也,对治者福及不动也),总摄业染。”

  比丘白佛:“大德!何者一切种生染?”

  佛言:“比丘!略说三受依止,所谓苦受、乐受、不苦不乐受;三种苦故,所谓苦苦、坏苦、行苦,总摄生染。”

  比丘白佛:“大德!云何此一切种烦恼染、业染、生染,皆以无明而作由绪根本住处?”

  佛言:“比丘!于实谛中二种愚故,未生烦恼染而令其生,若已生者渐大增多;未生业染而令其生,若已生者复随积集;未生生染而令其生,若已生者不可移转。是故说言一切种烦恼染、业染、生染,皆以无明而作由绪根本住处。比丘!此是无明由绪胜异。”

  比丘白佛:“大德!何者无明等起胜异?”

  佛言:“比丘!此无明于来世苦谛所摄更生之身,愚惑不了,于现在苦谛所摄已得之身,亦愚惑不了,由此愚惑故,摄聚缘生及转出缘生,和合摄聚、和合转出,此二种缘生及来世、现在二身愚惑,皆以无明为等起之缘。”

  比丘白佛:“大德!何者摄聚缘生和合摄聚?”

  佛言:“比丘!初无明缘行,行缘识,如是名色、六入、触缘受,是名摄聚缘生和合摄聚。”

  比丘白佛:“大德!何者转出缘生和合转出?”

  佛言:“比丘!第二无明缘中,受缘爱,爱缘取,如是有缘生,乃至生缘老死,是名转出缘生和合转出。”

  比丘白佛:“大德!云何初无明于彼摄聚缘生和合摄聚而作起缘?”

  佛言:“比丘!此一于更生身,愚惑不了求于更生,以此愚惑求更生故,于更生中见其好事。然于现在爱不爱境,由执着分别故,作非福行,所谓于众具生贪,于损恼生瞋相应故,则于好恶不持思量,便作放逸迷惑之行,他世恶事思念而不觉知,是故彼非福行无明作缘。若复于更生中或见好事,或见出道,乃作福行及不动行,或因说法觉知,或自修习静念,彼觉念中虽有善心而非正思,彼以此故,则为更生迷惑之所牵引。所谓于更生中见其好事,不怯弱故,见其出道,不怯弱故,彼福非福不动行,恶对对治相等,六识身中共生共灭,则于现在报识生灭之中,安置彼等诸行熏习后新出生所有种子,摄取相应故。所有种子既皆摄取,后若出生则有次第,谓摄名色、六入、触等,渐当出生彼名色等于此现在报识之中,且生因相未是果相,是故说名摄聚缘生。比丘!此是第一无明于摄聚缘生和合摄聚而作起缘。”

  比丘白佛:“大德!云何后无明于彼转出缘生和合转出而作起缘?”

  佛言:“比丘!此一于现在身所起迷惑,以六入、触作缘生受,即得其味。以得味故,当来还求此类之受。有所求时便起于取,于乐受中渴爱作缘则生欲取,言欲取者分别欲故。彼为先首方有欲界烦恼,若复新受为缘,则生无有渴爱共厌离行,此与厌离相应未为道理,彼依渴爱,以非方便求无有时,则有出离邪见、决定邪见及彼二依止邪见(依亦有二,合为四种),由彼令此渴爱缘取。若复彼取为依,未得离欲,如是死时,然此四见及欲界烦恼,以欲渴爱作缘生取,若复离欲离色,彼色界渴爱、无色界渴爱生得常有。若色界、无色界中烦恼生时,色界、无色界便起于取。彼色、无色界烦恼及此诸见,或以色界渴爱作缘生取,或以无色界渴爱作缘生取。如是渴爱缘取故,已得诸行熏习报识共取而生。彼取摄已,先所集行所有所有渴爱未灭,彼处彼处则当现前,为令自身转出故。以是因缘有于出生,故说彼行为有,彼取力故。行既为有,于此死已先所摄聚,当出生者作缘转出,是故说名有缘生。于转出中,出生时相坏异于昔,复至彼边则有死退寿命终尽,是故说名生缘老死。比丘!此是第二无明,于转出缘生和合转出而作起缘。”

  比丘白佛:“大德!何故转出缘生中渴、取二种,而不说为诸行缘也?”

  佛言:“比丘!渴、取自界分齐断故。如欲渴及取,不应作色界、无色界不动行缘,非境界故。如欲渴于不动行中,如是,色渴于无色界中、无色渴于欲界色界中、色渴于欲界中,亦尔。”

  比丘白佛:“大德!何故欲渴及取,不与福非福行为缘?”

  佛言:“比丘!于此现前所有境界,爱与不爱而为增上,以有欲渴起不善根作非福行。由于共因果非福行中不知其恶故,所谓心恶及所作恶,以不知故起非福行。而彼心及所作恶等,惟以无明为缘,非渴为缘,与不善根不共境界故。若以欲渴作于福行,依信乃作,谓信死必生、生必藉缘,以信摄故所有渴取,我但施设为障覆无记,若法障覆无记则不能起行。由于共因果福行中不知出离故,求可爱生便作福行,是故虽云福行,亦以无明为缘。”

  比丘白佛:“大德!何故色界渴取,不与色界不动行为缘?”

  佛言:“比丘!未离欲者,色渴未生未得住处;彼未有时未得住处故,不能为色界不动行缘,令其得起。如色界渴于色界不动行中,如是无色界渴于无色界不动行中亦尔。由于色界身、无色界身有过恶中见其好事,想而思惟,或因说法,或因教授法故,有此不正思惟,与彼行为缘。然此不正思惟,为无明所引,不正思惟果,共无明和合,与不动行为缘故,是故彼不动行,亦以无明为缘,应知。比丘!又一无有渴为依故,作诸福行及不动行,由无有渴故,则见诸有过恶,何肯更求当有?然复于无有中不如实知,以不如实知又未得对治道故,迷非对治为对治想,便作福行及不动行。比丘!以此因缘,应知惟以无明缘行,非渴、取为缘。”

  比丘白佛:“大德!若行于六识身中和合共生者,何故说言行缘于识?”

  佛言:“比丘!此六识身中福非福不动等行,和合共生共灭,即于果报识中安置诸行熏习,于后新异出生报识作引方便,是故说言行缘于识。”

  比丘白佛:“大德!名色、六入、触、受诸分,于识中同时摄聚种子,何故说时随次第说?”

  佛言:“比丘!未来次第生转故。”

  比丘白佛:“大德!何故说名色、六入、触、受等为禅磨,义翻为生,谓一报未死已前总名,非初受生?”

  佛言:“比丘!共因受用依止,及共因受用故。”

  比丘白佛:“大德!若惟名生无色,当有何过?”

  佛言:“比丘!若名不住色中者,禅磨续转,则不相应。”

  比丘白佛:“大德!若惟色生无名,当有何过?”

  佛言:“比丘!色若不与名合,不被摄持,则当坏失不得增长。”

  比丘白佛:“大德!若惟识缘六入,当有何过?”

  佛言:“比丘!于其始时未满六入,惟有身根及以意根,其所转生未可得有。此两根体,其惟名色在于初时,以为次第与彼六入满足为缘,是故说言名色缘六入。”

  比丘白佛:“大德!若惟六入满足则是禅磨究竟,何故复说触及受也?”

  佛言:“比丘!此六入禅磨究竟者,是受用依止究竟而未受用,必受用究竟者,乃是共因领受,是故受用依止究竟及受用究竟,得名禅磨究竟,应知。”

  比丘白佛:“大德!此以无明缘渴,亦说受缘;若惟无明缘渴不以受缘,当有何过?”

  佛言:“比丘!三种渴、三种有,一时转生故,然以受缘渴故,相待为力则不转生,是故不惟无明缘渴。”比丘白佛:“大德!若惟受缘于渴,当有何过?”

  佛言:“比丘!一切诸渴皆以受为缘,然复有受非是渴缘,乃与诸渴而作灭缘,是故不惟受缘于渴。”

  比丘白佛:“大德!若惟渴缘于有,不以取缘,当有何过?”

  佛言:“比丘!渴名为求,于彼恶趣必无求者,然作非福之行,虽求善趣恒与相违,果转生时非渴为缘,自以取缘令其转生。比丘所云无有渴者,名无有求。此无有求,虽是相违,然作福不动行果亦转生。比丘!以此因缘,不惟渴缘于有。”

  比丘白佛:“大德!若取缘有、有缘生者,何故不说彼取及有以为集谛?”

  佛言:“比丘!以渴能作四种业故:一者、于自身境界受中,作贪美缚业;二者、于渴取中作等起业;三者、于行有中作牵引业;四者、于死已后作相续缚业。是故惟说渴为集谛。”

  比丘白佛:“大德!有生有老有死,何故名色、六入、触、受等禅磨之相,乃皆显为老死之名?”

  佛言:“比丘!彼所有出生相者,以三苦顺缚示现故。”

  比丘白佛:“大德!生以何苦示现?”

  佛言:“比丘!行苦示现。”

  比丘白佛:“大德!老以何苦示现?”

  佛言:“比丘!坏苦示现。”

  比丘白佛:“大德!死以何苦示现?”

  佛言:“比丘!苦苦示现。”

  比丘白佛:“大德!所有四种出生之相,与生老死有何差别?”

  佛言:“比丘!彼四种出生之相,随次第生,若生随相似生,彼出生中生相如是,应知。”

  比丘白佛:“大德!出生之相次第而生,当何所似?”

  佛言:“比丘!彼初下种即当有生,彼次第增长生;彼次第出胎生,彼次第增长生。彼增长已,能得受用世俗生。此次第生,复谁所生?众界入生而无有我,何以故?五众等增长迁流,以无常故;及命根、力、限量、时、住,亦为无常所生故。比丘!彼四种出生之相,时分破坏即作五种衰恶,说名为老。”

  比丘白佛:“大德!何者是五种衰恶?”

  佛言:“比丘!一者、发衰恶,发坏离色故;二者、依衰恶(依谓身也),肉处色力衰恶故;三者、业衰恶,语时上气喘息故,住时曲如牛脊曲故,坐时向前重身故,行时按杖故,意智系缚及念弱少故;四者、受用衰恶,于现在众具中受用下劣故,于诸游戏所可喜中皆不受用故,于色根自境界中不速疾行及不行故;五者命根衰恶,寿尽死近,及少缘死不堪忍故。比丘!于彼四种出生相中,亦有六种死差别应知。一者尽竟死、二者不尽竟死、三者自相死、四者不尽竟死分、五者尽竟死分、六者非时时死。比丘!于中自相死者,识于身中移出别分,及色根灭没,如是应知。比丘!名色等出生之相与生老死有此差别。”

  比丘白佛:“大德!三种渴爱,皆说缘生与生作因,何故惟说欲界生?”

  佛言:“比丘!以欲界生粗故,不可赞叹亦不可教知,以回还非解脱法体故。”

  比丘白佛:“大德!若此摄聚缘生及以转出说十二分,于中几是能摄聚分,几是所摄聚分?几是能转出分,几是所转出分?”

  佛言:“比丘!无明与行及一分识,是能摄聚分;彼一分识及名色、六入、触、受,是所摄聚分。比丘!彼一分受及渴爱、取、有,是能转出分;生、老死是所转出分,及彼一分名色、六入、触、受,亦是所转出分,应知。”

  比丘白佛:“大德!此能摄聚分及此能转出分,为一时生可见,为当次第?”

  佛言:“比丘!一时生,次第说。”

  比丘白佛:“大德!能摄聚分、能转出分既一时生,何故初说能摄聚分,后说能转出分?”

  佛言:“比丘!由所摄聚有更转出,是故无不由所摄聚。”

  比丘白佛:“大德!无明缘不正思,何故说与无明作缘?”

  佛言:“比丘!以其无明由不正思牵已与行作缘,从无明生触、受,及与渴爱作缘。”

  比丘白佛:“大德!几相略说缘生可知?”

  佛言:“比丘!略说三相缘生可知:一者不动缘生相(泥梨贺翻为不动,而是空义以空故无所动作),二者无常缘生相,三者堪能缘生相。”

  比丘白佛:“大德!有四种缘,世尊所说,谓因缘、无间缘(旧名次第缘)、攀缘、增上缘(亦名生缘)。大德!于中以何等缘,无明与行作缘?乃至以何等缘,生与老死作缘?”

  佛言:“比丘!诸行转生同相故,我说四种缘。于此义中惟增上缘,我意说为无明缘行乃至生缘老死。彼增上缘,复有不相着及相着。”

  比丘白佛:“大德!何者是不相着增上缘?何者是相着增上缘?”

  佛言:“比丘!未生不正思中无明顺眠,与诸行不相着而作缘;若生已即相着。比丘!其不正思与行和合,于六识身和合共生,生而未灭,与识不相着而作缘;若生灭已即相着。比丘!所有未到死时之识,与名色不相着而作缘(识与名色相著作缘,梵本亦无此句),如识于名色,如是摄聚名色于转出名色亦如是。如名色于名色,如是六入于六入、触于触、受于受,亦如是。如无明于行,如是无明于渴爱、渴爱于取、取于有,亦如是。如识于名色,名色等于名色等如是,有于生亦如是。又比丘!生中胎藏、童子、少年时,与老死不相着而作缘;若到根熟寿尽时中,相著作缘,应知。”

  比丘白佛:“大德!若世尊曾于共因共缘共由法门之中,因渴爱故说业,于中是何密意?”

  佛言:“比丘!有之所摄业者,因渴爱故说,此是密意。”

  比丘白佛:“大德!因以何义可见?缘以何义可见?由以何义可见?”

  佛言:“比丘!安置后生处种子故,因义可见;决定住持彼生转出故,缘义可见;死已出向生处与生故,由义可见。”

  比丘白佛:“大德!缘生者,是何句义?”

  佛言:“比丘!各自有缘同聚相续,故此诸分生。”

  缘生初胜分法本经卷上