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大正藏第 12 册 No. 0374 大般涅槃经

大般涅槃经卷第二十

  北凉天竺三藏昙无谶译梵行品第八之六

  尔时世尊,在双树间见阿阇世闷绝躄地,即告大众:“我今当为是王住世至无量劫,不入涅槃。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如来当为无量众生不入涅槃,何故独为阿阇世王?”

  佛言:“善男子!是大众中,无有一人谓我毕定入于涅槃,阿阇世王定谓我当毕竟永灭,是故闷绝,自投于地。善男子!如我所言,为阿阇世不入涅槃。如是密义,汝未能解。何以故?我言为者,一切凡夫。阿阇世者,普及一切造五逆者。又复为者,即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世。何以故?夫无为者,非众生也。阿阇世者,即是具足烦恼等者。又复为者,即是不见佛性众生。若见佛性,我终不为久住于世。何以故?见佛性者,非众生也。阿阇世者,即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复为者,即是阿难、迦叶二众。阿阇世者,即是阿阇世王、后宫妃后,及王舍城一切妇女。又复为者,名为佛性。言阿阇者,名为不生,世者名怨,以不生佛性故,则烦恼怨生,烦恼怨生故,不见佛性;以不生烦恼故,则见佛性,以见佛性故,则得安住大般涅槃。是名不生,是故名为为阿阇世。善男子!阿阇者名不生,不生者名涅槃,世名世法,为者名不污,以世八法所不污故,无量无边阿僧祇劫不入涅槃。是故我言,为阿阇世,无量亿劫不入涅槃。善男子!如来密语不可思议,佛法、众僧亦不可思议,菩萨摩诃萨亦不可思议,大涅槃经亦不可思议。”

  尔时世尊,大悲导师,为阿阇世王,入月爱三昧。入三昧已,放大光明,其光清凉,往照王身,身疮即愈,郁蒸除灭。王觉疮愈,身体清凉,语耆婆言:“曾闻人说,劫将欲尽三月并现,当是之时一切众生患苦悉除。时既未至,此光何来照触吾身,疮苦除愈,身得安乐?”

  耆婆答言:“此非劫尽三月并照,亦非火日、星宿、药草、宝珠天光。”

  王又问言:“此光若非三月并照、宝珠明者,为是谁光?”

  “大王当知,是天中天所放光明,是光无根无有边际,非热非冷、非常非灭、非色非无色、非相非无相、非青非黄、非赤非白。欲度众生,故使可见、有相可说,有根、有边、有热有冷、青黄赤白。大王!是光虽尔,实不可说、不可睹见,乃至无有青黄赤白。”

  王言:“耆婆!彼天中天,以何因缘放斯光明?”

  “大王!今是瑞相将为大王。以王先言,世无良医疗治身心,故放此光,先治王身,然后治心。”

  王言:“耆婆!如来世尊亦见念耶?”

  耆婆答言:“譬如一人而有七子,是七子中一子遇病,父母之心非不平等,然于病子心则偏多。大王!如来亦尔,于诸众生非不平等,然于罪者心则偏重,于放逸者佛则慈念,不放逸者心则放舍。何等名为不放逸者?谓六住菩萨。大王!诸佛世尊于诸众生,不观种姓、老少中年、贫富、时节、日月星宿、工巧、下贱、僮仆婢使,惟观众生有善心者,若有善心则便慈念。大王当知,如是瑞相,即是如来入月爱三昧所放光明。”

  王即问言:“何等名为月爱三昧?”

  耆婆答言:“譬如月光,能令一切优钵罗花开敷鲜明;月爱三昧亦复如是,能令众生善心开敷,是故名为月爱三昧。大王!譬如月光能令一切行路之人心生欢喜;月爱三昧亦复如是,能令修习涅槃道者心生欢喜,是故复名月爱三昧。大王!譬如月光,从初一日至十五日,形色光明,渐渐增长;月爱三昧亦复如是,令初发心诸善根本渐渐增长,乃至具足大般涅槃,是故复名月爱三昧。大王!譬如月光,从十六日至三十日,形色光明渐渐损减;月爱三昧亦复如是,光所照处,所有烦恼能令渐灭,是故复名月爱三昧。大王!譬如盛热之时,一切众生常思月光,月光既照,郁热即除;月爱三昧亦复如是,能令众生除贪恼热。大王!譬如满月,众星中王、为甘露味,一切众生之所爱乐;月爱三昧亦复如是,诸善中王为甘露味,一切众生之所爱乐,是故复名月爱三昧。”

  王言:“我闻如来不与恶人同止坐起、语言谈论,犹如大海不宿死尸、如鸳鸯鸟不住圊厕、释提桓因不与鬼住、鸠翅罗鸟不栖枯树;如来亦尔,我当云何而得往见?设其见者,我身将不陷入地耶?我观如来,宁近醉象、师子虎狼、猛火绝焰,终不近于重恶之人。是故我今思忖是已,当有何心往见如来?”

  耆婆答言:“大王!譬如渴人,速赴清泉,饥者求食,怖者求救,病求良医,热求荫凉,寒者求火,王今求佛亦应如是。大王!如来尚为一阐提等演说法要,何况大王非一阐提,而当不蒙慈悲救济?”

  王言:“耆婆!我昔曾闻,一阐提者不信不闻、不能观察、不得义理,何故如来而为说法?”

  耆婆答言:“大王!譬如有人,身遇重病,是人夜梦升一柱殿,服苏油脂及以涂身,卧灰食灰,攀上枯树,或与猕猴游行坐卧、沉水没泥,堕坠楼殿、高山、树木,象马牛羊,身着青黄赤黑色衣,喜笑歌舞,或见乌鹫狐狸之属,齿发堕落,裸形枕狗卧粪秽中,复与亡者行住坐起,携手食啖,毒蛇满路而从中过,或复梦与被发女人共相抱持,多罗树叶以为衣服,乘坏驴车正南而游。是人梦已,心生愁恼,以愁恼故,身病逾增,以病增故,诸家亲属遣使命医。所可遣使,形体缺短,根不具足,头蒙尘土,着弊坏衣,载故坏车,语彼医言:‘速疾上车。’尔时良医即自思惟:‘今见是使,相貌不吉,当知病者难可疗治。’复作是念:‘使虽不吉,当复占日,为可治不?若四日、六日、八日、十二日、十四日,如是日者,病亦难治。’复作是念:‘日虽不吉,当复占星,为可治不?若是火星、金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星,如是星时,病亦难治。’复作是念:‘星虽不吉,复当观时,若是秋时、冬时,及日入时、夜半时、月入时,当知是病亦难可治。’复作是言:‘如是众相,虽复不吉或定不定,当观病人,若有福德皆可疗治,若无福德,虽吉何益。’思惟是已,寻与使俱,在路复念:‘若彼病者,有长寿相则可疗治,短寿相者则不可治。’即于前路见二小儿,相牵斗诤,捉头拔发,瓦石刀杖共相撩打,见人持火自然殄灭,或见有人斫伐树木,或复见人手曳皮革随路而行,或见道路有遗落物,或见有人执持空器,或见沙门独行无侣,复见虎狼乌鹫野狐,见是事已,复作是念:‘所遣使人,乃至道路所见诸相,悉皆不祥,当知病者定难疗治。’复作是念:‘我若不往,则非良师,如其往者,不可救疗。’复更念言:‘如是众相,虽复不祥,且当舍置,往至病所。’思惟是已,复于前路,闻如是声,所谓亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、焚烧、不来、不可疗治、不能拔济。复闻南方有飞鸟声,所谓乌鹫、舍利鸟声,若狗、若鼠、野狐、兔猪,闻是声已,复作是念:‘当知病者,难可疗治。’

  “尔时即入病人舍宅,见彼病人数寒数热、骨节疼痛、目赤流泪、耳声闻外、咽喉结痛、舌上裂破、其色正黑、头不自胜、体枯无汗、大小便利拥隔不通、身卒肥大、红赤异常、语声不均或粗或细、举体班驳、异色青黄、其腹胀满、言语不了。医见是已,问瞻病言:‘病者昨来意志云何?’答言:‘大师!其人本来敬信三宝及以诸天,今者变异,敬信情息。本喜惠施今者悭吝,本性少食今则过多,本性弊恶今则和善,本性慈孝恭敬父母今于父母无恭敬心。’医闻是已,即前嗅之,优钵罗香、沉水杂香、毕迦多香、多伽罗香、多摩罗跋香、郁金香、栴檀香,炙肉臭、蒱桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭,知香臭已,即前触身,觉身细软,犹如缯绵、劫贝娑花,或硬如石、或冷如冰、或热如火、或涩如沙。尔时良医见如是等种种相已,定知病者必死不疑,然不定言是人当死,语瞻病者:‘吾今剧务,明当更来,随其所须,恣意勿遮。’即便还家。明日使到,复语使言:‘我事未讫,兼未合药。’智者当知,如是病者,必死不疑。

  “大王!世尊亦尔,于一阐提辈,善知根性而为说法。何以故?若不为说,一切凡夫当言如来无大慈悲,有慈悲者名一切智,若无慈悲,云何说言一切智人?是故如来为一阐提而演说法。大王!如来世尊见诸病者,常施法药,病者不服,非如来咎。大王!一阐提辈分别有二:一者得现在善根,二者得后世善根。如来善知一阐提辈能于现在得善根者,则为说法;后世得者,亦为说法,今虽无益,作后世因。是故如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种:一者利根,二者中根。利根之人于现在世能得善根,中根之人后世则得,诸佛世尊不空说法。大王!譬如净人,坠堕圊厕,有善知识见而愍之,寻前捉发而拔出之。诸佛如来亦复如是,见诸众生堕三恶道,方便救济令得出离,是故如来为一阐提而演说法。”

  王语耆婆:“若使如来审如是者,明当选择良日吉星,然后乃往。”

  耆婆白王:“大王!如来法中,无有选择良日吉星。大王!如重病人犹不看日、时节、吉凶,惟求良医。王今病重,求佛良医,不应选择良时好日。大王!如栴檀火及?兰火,二俱烧相,无有异也,吉日凶日,亦复如是。若到佛所,俱得灭罪,惟愿大王今日速往。”

  尔时大王即命一臣名曰吉祥,而告之言:“大臣当知,吾今欲往佛世尊所,速办供养所须之具。”

  臣言:“大王!善哉,善哉!所须供具一切悉有。”

  阿阇世王与其夫人,严驾车乘一万二千,姝壮大象其数五万,一一象上各载三人,赍持幡盖、花香、伎乐、种种供具,无不备足,导从马骑有十八万,摩伽陀国所有人民寻从王者,其数足满五十八万。

  尔时拘尸那城所有大众满十二由旬,悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。尔时佛告诸大众言:“一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者,莫先善友。何以故?阿阇世王若不随顺耆婆语者,来月七日必定命终堕阿鼻狱,是故近因莫若善友。”

  阿阇世王复于前路闻舍婆提毗流离王乘船入海遇火而死,瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱,须那刹多作种种恶到于佛所众罪得灭,闻是语已语耆婆言:“吾今虽闻如是二语,犹未审定。汝来耆婆!吾欲与汝同载一象,设我当入阿鼻地狱,冀汝捉持不令我堕。何以故?吾昔曾闻得道之人不入地狱。”

  尔时佛告诸大众言:“阿阇世王犹有疑心,我今当为作决定心。”

  尔时会中有一菩萨,名持一切,白佛言:“世尊!如佛先说,一切诸法皆无定相,所谓色无定相,乃至涅槃亦无定相,如来今者云何而言,为阿阇世作决定心?”

  佛言:“善哉,善哉!善男子!我今定为阿阇世王作决定心。何以故?若王疑心可破坏者,当知诸法无有定相,是故我为阿阇世王作决定心,当知是心为无决定。善男子!若彼王心是决定者,王之逆罪云何可坏?以无定相,其罪可坏,是故我为阿阇世王作决定心。”

  尔时大王即到娑罗双树间,至于佛所,仰瞻如来三十二相、八十种好,犹如微妙真金之山。尔时世尊出八种声告言:“大王。”时阿阇世左右顾视,“此大众中谁是大王?我既罪戾,又无福德,如来不应称为大王。”尔时如来即复唤言:“阿阇世大王。”

  时王闻已,心大欢喜,即作是言:“如来今日顾命语言,真知如来于诸众生,大悲怜愍,等无差别。”白佛言:“世尊!我今疑心永无遗余,定知如来真是众生无上大师。”

  尔时迦叶菩萨语持一切菩萨言:“如来已为阿阇世王作决定心。”

  尔时阿阇世王即白佛言:“世尊!假使我今得与梵王释提桓因坐起饮食,犹不欣悦;得遇如来一言顾命,深以欣庆。”尔时阿阇世王,即以所持幡盖、香花、伎乐供养,前礼佛足,右绕三匝,礼敬毕已,却坐一面。

  尔时佛告阿阇世王言:“大王!今当为汝说正法要,汝当一心,谛听!谛听!凡夫常当系心观身,有二十事:一、所谓我,此身中空,无无漏,二、无诸善根本,三、我此生死未得调顺,四、堕坠深坑无处不畏,五、以何方便得见佛性,六、云何修定得见佛性,七、生死常苦无常我净,八、八难之难难得远离,九、恒为怨家之所追逐,十、无有一法能遮诸有,十一、于三恶趣未得解脱,十二、具足种种诸恶邪见,十三、亦未造立度五逆津,十四、生死无际未得其边,十五、不作诸业不得果报,十六、无有我作他人受果,十七、不作乐因终无乐果,十八、若有造业果终不失,十九、因无明生亦因而死,二十、去来现在常行放逸。大王!凡夫之人常于此身,当作如是二十种观。作是观已不乐生死,不乐生死则得正观。尔时次第观心生相、住相、灭相;次第观心生住灭相,定、慧、进、戒,亦复如是;观生住灭已,知心相乃至戒相,终不作恶,无有死畏、三恶道畏。若不系心观察如是二十事者,心则放逸,无恶不造。”

  阿阇世言:“如我解佛所说义者,我从昔来,初未曾观是二十事,故造众恶,造众恶故,则有死畏、三恶道畏。世尊!自我招殃,造兹重恶,父王无辜,横加逆害。是二十事设观不观,必定当堕阿鼻地狱。”

  佛告大王:“一切诸法性相无常、无有决定,王云何言,必定当堕阿鼻地狱?”

  阿阇世王白佛言:“世尊!若一切法无定相者,我之杀罪亦应不定;若杀定者,一切诸法则非不定。”

  佛言:“大王!善哉,善哉!诸佛世尊说一切法悉无定相,王复能知杀亦不定,是故当知杀无定相。大王!如汝所言,先父无辜横加逆害者,何者是父?但于假名众生五阴,妄生父想。于十二入、十八界中,何者是父?若色是父,四阴应非;若四是父,色亦应非。若色非色合为父者,无有是处。何以故?色与非色,性无合故。大王!凡夫众生于是色阴妄生父想,如是色阴亦不可害。何以故?色有十种,是十种中,唯色一种,可见可持、可称可量、可牵可缚。虽可见缚,其性不住,以不住故不可得见、不可捉持、不可称量、不可牵缚。色相如是,云何可杀?若色是父,可杀可害、获罪报者;余九应非。若九非者,则应无罪。大王!色有三种:过去、未来、现在。过去、现在则不可害。何以故?过去过去故,现在念念灭故;遮未来故名之为杀。如是一色,或有可杀,或不可杀,有杀不杀,色则不定。若色不定杀亦不定,杀不定故报亦不定。云何说言定入地狱?

  “大王!一切众生所作罪业凡有二种:一者轻,二者重。若心口作,则名为轻;身口心作,则名为重。大王!心念口说,身不作者,所得报轻。大王!昔日口不敕杀,但言削足。大王!若敕侍臣立斩王首,坐时乃斩犹不得罪,况王不敕云何得罪?王若得罪,诸佛世尊亦应得罪。何以故?汝父先王频婆娑罗,常于诸佛种诸善根,是故今日得居王位。诸佛若不受其供养则不为王,若不为王,汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者,我等诸佛亦应有罪。若诸佛世尊无有罪者,汝独云何而得罪耶?大王!频婆娑罗往有恶心,于毗富罗山游行猎鹿,周遍圹野悉无所得,唯见一仙五通具足,见已即生瞋恚恶心:‘我今游猎所以不得,正坐此人。’驱逐令去,即敕左右而令杀之。其人临终,生瞋恶心,退失神通,而作誓言:‘我实无辜,汝以心口,横加戮害,我于来世亦当如是,还以心口而害于汝。’时王闻已,即生悔心,供养死尸。是王如是尚得轻受,不堕地狱;况王不尔,而当地狱受果报耶?先王自作还自受之,云何令王而得杀罪?如王所言,父王无辜者。大王!云何言无?夫有罪者则有罪报,无恶业者则无罪报。汝父先王若无辜罪,云何有报?频婆娑罗于现世中,亦得善果及以恶果,是故先王亦复不定,以不定故杀亦不定,杀不定故,云何而言定入地狱?

  “大王!众生狂惑凡有四种:一者贪狂,二者药狂,三者咒狂,四者本业缘狂。大王!我弟子中有是四狂,虽多作恶,我终不记是人犯戒。是人所作,不至三恶,若还得心,亦不言犯。王本贪国,逆害父王,贪狂心作,云何得罪?大王!如人酒醉,逆害其母,既醒寤已,心生悔恨,当知是业亦不得报。王今贪醉,非本心作,若非本心,云何得罪?大王!譬如幻师,四衢道头,幻作种种男女、象马、璎珞、衣服,愚痴之人谓为真实,有智之人知非真有。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王!譬如山间响声,愚痴之人谓之实声,有智之人知其非真。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王!如人有怨,诈来亲附,愚痴之人谓为实亲,智者了达乃知虚诈。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王!如人执镜,自见面像,愚痴之人谓为真面,智者了达知其非真。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王!如热时炎,愚痴之人谓之是水,智者了达知其非水。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王!如乾闼婆城,愚痴之人谓为真实,智者了达知其非真。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。大王!如人梦中受五欲乐,愚痴之人谓之为实,智者了达知其非真。杀亦如是,凡夫谓实,诸佛世尊知其非真。

  “大王!杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱,我皆了之,则无有罪。王虽知杀,云何有罪?大王!譬如有人,主知典酒,如其不饮,则亦不醉,虽复知火,亦不烧然。王亦如是,虽复知杀,云何有罪?大王!有诸众生,于日出时作种种罪,于月出时复行劫盗,日月不出则不作罪;虽因日月令其作罪,然此日月实不得罪。杀亦如是,虽复因王,王实无罪。大王!如王宫中,常敕屠羊,心初无惧。云何于父,独生惧心?虽复人畜尊卑差别,宝命畏死,二俱无异。何故于羊,心轻无惧?于父先王,生重忧苦?大王!世间之人是爱僮仆,不得自在,为爱所使,而行杀害,设有果报乃是爱罪。王不自在,当有何咎?大王!譬如涅槃,非有非无,而亦是有。杀亦如是,虽非有非无,而亦是有。惭愧之人则为非有,无惭愧者则为非无;受果报者名之为有,空见之人则为非有;有见之人则为非无,有有见者亦名为有。何以故?有有见者得果报故,无有见者则无果报;常见之人则为非有,无常见者则为非无。常常见者不得为无,何以故?常常见者,有恶业果故,是故常常见者,不得为无。以是义故,虽非有无,而亦是有。

  “大王!夫众生者,名出入息,断出入息,故名为杀,诸佛随俗,亦说为杀。大王!色是无常,色之因缘亦是无常,从无常因生,色云何常?乃至识是无常,识之因缘亦是无常,从无常因生,识云何常?以无常故苦,以苦故空,以空故无我,若是无常、苦、空、无我,为何所杀?杀无常者得常涅槃,杀苦得乐,杀空得实,杀于无我而得真我。大王!若杀无常、苦、空、无我者,则与我同。我亦杀于无常、苦、空无我,不入地狱,汝云何入?”

  尔时阿阇世王,如佛所说观色乃至观识,作是观已,即白佛言:“世尊!我今始知色是无常乃至识是无常;我本若能如是知者,则不作罪。世尊!我昔曾闻,诸佛世尊常为众生而作父母。虽闻是语,犹未审定,今则定知。世尊!我亦曾闻,须弥山王四宝所成,所谓金、银、琉璃、颇梨;若有众鸟随所集处,则同其色。虽闻是言,亦不审定。我今来至佛须弥山,则与同色,与同色者,则知诸法无常、苦、空、无我。世尊!我见世间,从?兰子生?兰树,不见?兰生栴檀树,我今始见从?兰子生栴檀树,?兰子者我身是也,栴檀树者即是我心、无根、信也。无根者,我初不知恭敬如来,不信法、僧,是名无根。世尊!我若不遇如来世尊,当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦;我今见佛,以是见佛所得功德,破坏众生所有一切烦恼恶心。”

  佛言:“大王!善哉,善哉!我今知汝必能破坏众生恶心。”

  “世尊!若我审能破坏众生诸恶心者,使我常在阿鼻地狱,无量劫中为诸众生受大苦恼,不以为苦。”

  尔时摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心,以如是等无量人民发大心故,阿阇世王所有重罪即得微薄。王及夫人、后宫婇女,悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。

  尔时阿阇世王语耆婆言:“耆婆!我今未死已得天身,舍于短命而得长命,舍无常身而得常身,令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心,即是天身、长命、常身,即是一切诸佛弟子。”说是语已,即以种种宝幢、幡盖、香花璎珞、微妙伎乐而供养佛,复以偈颂而赞叹言:

 “实语甚微妙,  善巧于句义,
  甚深秘密藏,  为众故显示。
  所有广博言,  为众故略说,
  具足如是言,  善能疗众生。
  若有诸众生,  得闻是语者,
  若信及不信,  定知是佛说。
  诸佛常软语,  为众故说粗,
  粗语及软语,  皆归第一义。
  是故我今者,  归依于世尊。
  如来语一味,  犹如大海水,
  是名第一谛,  故无无义语。
  如来今所说,  种种无量法,
  男女大小闻,  同获第一义。
  无因亦无果,  无生及无灭,
  是名大涅槃,  闻者破诸果。
  如来为一切,  常作慈父母,
  当知诸众生,  皆是如来子,
  世尊大慈悲,  为众故苦行。
  如人着鬼魅,  狂乱多所作,
  我今得见佛,  所得三业善,
  愿以此功德,  回向无上道。
  我今所供养,  佛法及众僧,
  愿以此功德,  三宝常在世。
  我今所当得,  种种诸功德,
  愿以此破坏,  众生四种魔。
  我遇恶知识,  造作三世罪,
  今于佛前悔,  愿后更莫造。
  愿诸众生等,  悉发菩提心,
  系心常思念,  十方一切佛。
  复愿诸众生,  永破诸烦恼,
  了了见佛性,  犹如妙德等。”

  尔时世尊赞阿阇世王:“善哉,善哉!若有人能发菩提心,当知是人则为庄严诸佛大众。大王!汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心,从是已来至我出世,于其中间未曾堕于地狱受苦。大王当知,菩提之心乃有如是无量果报。大王!从今已往常当勤修菩提之心。何以故?从是因缘,当得消灭无量恶故。”

  尔时阿阇世王,及摩伽陀举国人民从座而起,绕佛三匝,辞退还宫。

  天行品者如杂花说。

  大般涅槃经婴儿行品第九

  “善男子!云何名婴儿行?善男子!不能起住、来去、语言,是名婴儿。如来亦尔,不能起者,如来终不起诸法相;不能住者,如来不着一切诸法;不能来者,如来身行无有动摇;不能去者,如来已到大般涅槃;不能语者,如来虽为一切众生演说诸法,实无所说。何以故?有所说者,名有为法。如来世尊非是有为,是故无说。又无语者,犹如婴儿,语言未了,虽复有语,实亦无语。如来亦尔,语未了者,即是诸佛秘密之言,虽有所说,众生不解,故名无语。又婴儿者,名物不一、未知正语,虽名物不一、未知正语,非不因此而得识物。如来亦尔,一切众生方类各异,所言不同,如来方便随而说之,亦令一切因而得解。又婴儿者,能说大字。如来亦尔,说于大字,所谓婆啝,啝者有为,婆者无为,是名婴儿。啝者名为无常,婆者名为有常,如来说常,众生闻已,为常法故,断于无常,是名婴儿行。又婴儿者,不知苦乐、昼夜、父母。菩萨摩诃萨亦复如是,为众生故,不知苦乐、无昼夜想,于诸众生其心平等,故无父母亲疏等相。又婴儿者,不能造作大小诸事。菩萨摩诃萨亦复如是,菩萨不造生死作业,是名不作。大事者即五逆也,菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪;小事者即二乘心,菩萨终不退菩提心,而作声闻辟支佛乘。又婴儿行者,如彼婴儿啼哭之时,父母即以杨树黄叶,而语之言:‘莫啼莫啼,我与汝金。’婴儿见已生真金想,便止不啼,然此杨叶实非金也。木牛木马、木男木女,婴儿见已,亦复生于男女等想,即止不啼,实非男女。以作如是男女想故,名曰婴儿。如来亦尔,若有众生欲造众恶,如来为说三十三天常乐我净、端正自恣、于妙宫殿受五欲乐、六根所对无非是乐。众生闻有如是乐故,心生贪乐,止不为恶,勤作三十三天善业。实是生死无常、无乐、无我、无净,为度众生,方便说言常乐我净。又婴儿者,若有众生厌生死时,如来则为说于二乘,然实无有二乘之实,以二乘故知生死过,见涅槃乐。以是见故,则能自知,有断、不断,有真、不真,有修、不修,有得、不得。

  “善男子!如彼婴儿于非金中而生金想,如来亦尔,于不净中而为说净,如来已得第一义故则无虚妄。如彼婴儿,于非牛马作牛马想,若有众生于非道中作真道想,如来亦说非道为道,非道之中实无有道,以能生道微因缘故,说非道为道。如彼婴儿于木男女生男女想,如来亦尔,知非众生说众生想,而实无有众生相也。若佛如来说无众生,一切众生则堕邪见,是故如来说有众生。于众生中作众生想者,则不能破众生相也;若于众生破众生相者,是则能得大般涅槃,以得如是大涅槃故,止不啼哭,是名婴儿行。善男子!若有男女受持读诵、书写解说是五行者,当知是人必定当得如是五行。”

  迦叶菩萨白佛言:“世尊!如我解佛所说义者,我亦定当得是五行。”

  佛言:“善男子!不独汝得如是五行,今此会中九十三万人亦同于汝,得是五行。”

  大般涅槃经卷第二十