大正藏第 02 册 No. 0125 增壹阿含经

增壹阿含经卷第七

　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

　　五戒品第十四

　　（一）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“于是众中，我不见一法修已、多修已，成地狱行、成畜生行、成饿鬼行。若生人中，受命极短，所谓杀生者也。诸比丘！若有人意好杀生，便堕地狱、饿鬼、畜生。若生人中，受命极短，所以然者，以断他命故。是故，当学莫杀生。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（二）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“于此众中，我不见一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹证，所谓不杀生也。”

　　佛告诸比丘：“若有人不行杀生，亦不念杀，受命极长。所以然者，以彼不娆乱故。是故，诸比丘！当学不杀生。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“于此众中，我不见一法修行已、多修行已，成地狱行，饿鬼、畜生行。若生人中，极为贫匮，衣不盖形，食不充口，所谓劫盗也。诸比丘！若有人意好劫盗，取他财物，便堕饿鬼、畜生中。若生人中，极为贫匮。所以然者，以断他生业故。是故，诸比丘！当学远离不与取。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“于此众中，我不见一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹证，所谓广施也。”

　　佛告诸比丘：“若有人广行布施，于现世中得色、得力，众得具足，天上、人中食福无量。是故，诸比丘！当行布施，勿有悭心。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（五）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“于此众中，不见一法修行已、多修行已，成地狱、饿鬼、畜生行。若生人中，居家奸淫，无有净行，为人所讥，常被诽谤。云何一法？所谓邪淫也。”

　　佛告诸比丘：“若有人淫泆无度，好犯他妻，便堕地狱、饿鬼、畜生中。若生人中，闺门淫乱。是故，诸比丘！常当正意，莫兴淫想，慎莫他淫。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（六）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，佛告诸比丘：“于此众中，我不见一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹证，所谓不他淫，身体香洁，亦无邪想。”

　　佛告诸比丘：“若有人贞洁不淫，便受天上、人中之福。是故，诸比丘！莫行邪淫以兴淫意。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（七）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“于此众中，我不见一法修行已、多修行已，成地狱行，饿鬼、畜生行。若生人中，口气臭恶，为人所憎，所谓妄语。诸比丘！若有人妄言、绮语、斗乱是非，便堕畜生、饿鬼中。所以者何？以其妄语故也。是故，当至诚，莫得妄语。是故，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（八）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“于此众中，我不见一法修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹证。云何为一法？所谓不妄语也。诸比丘！其不妄语者，口气香芬，名德远闻。是故，诸比丘！当行莫妄语。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“于此众中，我不见一法修行已、多修行已，受畜生、饿鬼、地狱罪。若生人中，狂愚痴惑，不识真伪，所谓饮酒也。诸比丘！若有人心好饮酒，所生之处，无有智慧，常怀愚痴。如是，诸比丘！慎莫饮酒。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一〇）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“于此众中，无有一法胜此法者，若修行已、多修行已，受人中福，受天上福，得泥洹证。云何为一法？所谓不饮酒也。诸比丘！若有人不饮酒，生便聪明，无有愚惑，博知经籍，意不错乱。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　第五地狱经　　此名不善行
　　五者天及人　　令知次第数

　　增壹阿含经有无品第十五

　　（一）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“当知有此二见。云何为二？所谓有见、无见。诸有沙门、婆罗门于此二见习已、诵已，终不从其法，如实而不知，此则非沙门、婆罗门。于沙门，则犯沙门法；于婆罗门，则犯婆罗门法，此沙门、终不以身作证而自游戏。诸有沙门、婆罗门于此二见诵读、讽念，知舍，如实而知，此则沙门持沙门行，婆罗门知婆罗门行，自身取证而自游戏：生死已尽，梵行已立，更不复受有，如真知之。是故，诸比丘！于此二见不应习行，不应讽诵，尽当舍离。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（二）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二见。云何为二见？所谓有见、无见。彼云何为有见？所谓欲有见、色有见、无色有见。彼云何为欲有见？所谓五欲是也。云何为五欲？所谓眼见色，甚爱敬念，未曾舍离，世人宗奉。若耳闻声，鼻嗅香，口知味，身知细滑，意了诸法，是谓有见。彼云何名为无见？所谓有常见、无常见、有断灭见、无断灭见、有边见、无边见、有身见、无身见、有命见、无命见、异身见、异命见，此六十二见，名曰无见，亦非真见，是谓名为无见。是故，诸比丘！当舍此二见。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二施。云何为二？所谓法施、财施。诸比丘！施中之上者不过法施。是故，诸比丘！常当学法施。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二业。云何为二业？有法业、有财业。业中之上者，不过法业。是故，诸比丘！当学法业，不学财业。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（五）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二恩。云何为二？所谓法恩、财恩。恩中之上者，所谓不过法恩也。是故，诸比丘！当修行法恩。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（六）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“愚者有此二相像貌。云何为二？于是，愚者所不能办者而办之，垂办之事厌而舍之。是谓，诸比丘！愚者有此二相像貌。复次，比丘！智者有二相像貌。云何为二？于是，智者所不能办事亦不成办，垂办之事亦不厌舍。是故，诸比丘！愚者二相像貌当舍离之，当念修行智者二相。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（七）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二法，内自思惟，专精一意，当礼如来。云何为二法？一为智慧，二为灭尽。是谓，比丘！内自思惟，专精一意，当礼如来。如是诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（八）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二法，内自思惟，专精一意，当礼法宝，亦礼如来神庙。云何二法？有力、有无畏。是谓，比丘！有此二法，内自思惟，专精一意，当礼法宝及如来神庙。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二法，内自思惟，专精一意，礼如来寺。云何为二法？如来与世间人民无与等者；如来有大慈大悲，矜念十方。是谓，比丘！有此二法，内自思惟，专精一意，礼如来寺。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一〇）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“有二因二缘起于正见。云何为二？受法教化，内思止观。是谓，比丘！有此二因二缘起于正见。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　二见及二施　　愚者有二相
　　礼法如来庙　　正见最在后

　　增壹阿含经火灭品第十六

　　（一）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，尊者难陀在舍卫城象华园中。是时，尊者难陀在闲静处，便生是念：“如来出世甚为难遇，亿劫乃出，实不可见，如来久远长夜时乃出耳。犹如优昙钵花时乃出现，此亦如是。如来出世甚为难遇，亿劫乃出，实不可见，此处亦难遇，一切诸行悉休息止，爱尽无余，亦无染污，灭尽泥洹。”

　　尔时，有一魔行天子，知尊者难陀心中所念，便往至孙陀利释种女所，飞在虚空，以颂而嗟叹曰：

　“汝今发欢喜，　　严服作五乐；
　　难陀今舍服，　　当来相娱乐。”

　　尔时，孙陀利释种女闻天语已，欢喜踊跃，不能自胜，便自庄严，修饰房舍，敷好坐具，作倡妓乐，如难陀在家无异。尔时，王波斯匿集在普会讲堂，闻难陀比丘还舍法服，习于家业。所以然者，有天在空中告其妻曰。是时，王波斯匿闻是语已，便怀愁忧，即乘驾白象，往至彼园。到已，便入华象池中，遥见尊者难陀，便前至难陀所，头面礼足，在一面坐。

　　尔时，尊者难陀告波斯匿曰：“大王！何故来至此间，颜色变异？复有何事来至吾所？”

　　波斯匿报曰：“尊者当知，向在普集讲堂，闻尊者舍法服，还作白衣。闻此语已，故来至此，不审尊者何所敕告？”

　　是时，难陀含笑徐告王曰：“不见不闻，大王何故作此语耶？大王！岂不从如来边闻：我诸结已除，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受胞胎，如实而知，今成阿罗汉，心得解脱。”

　　波斯匿曰：“我不从如来闻难陀比丘生死已尽，得阿罗汉，心得解脱。所以然者，有天来告孙陀利释种女曰。是时，孙陀利夫人闻此语已，便作倡妓乐，修治服饰，敷诸坐具。我闻此语已，便来至尊者所。”

　　难陀告曰：“王不知不闻，何故大王而作是语？诸有沙门、婆罗门无不乐此休息乐、善逝乐、沙门乐、涅槃乐，而不自观此淫火之坑。复当就者此事不然，骨犹如锁，肉如聚石，犹蜜涂刀，坐贪小利，不虑后患。亦如果繁折枝，亦如假借不久当还，犹如剑树之薮，亦如毒害药，亦如毒药，如毒华果，观此淫欲亦复如是。意染著者此事不然，从火坑之欲乃至毒果，不观此事，欲得度欲流、有流、见流、无明流者，此事不然。以不度欲流、有流、见流、无明流，而欲得入无余泥洹界而般泥洹者，此事不然。大王当知，诸有沙门、婆罗门观察此休息乐、善逝乐、沙门乐、涅槃乐，此事不然。彼以作是观察，解了淫坑之火，犹如骨锁、肉聚、蜜涂利刀、果繁折枝、假借不久，亦如剑树、毒树，如毒害药，悉观了知，此则有处。已解了知淫火所兴，便能得渡欲流、有流、见流、无明流，此事必然。彼已渡欲流、有流、见流、无明流，此事必然。云何，大王！以何见何知而作是说？今我，大王！已成罗汉，生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受母胞胎，心得解脱。”

　　尔时，王波斯匿心怀欢喜，善心生焉，白尊者难陀曰：“我今无狐疑如毛发许，方知尊者成阿罗汉，今请辞还，国事众多。”

　　难陀对曰：“宜知是时。”

　　尔时，王波斯匿即从坐起，头面礼足，便退而去。波斯匿王去未几时，时彼魔天来至尊者难陀所，住虚空中，复以此偈向难陀曰：

　“夫人面如月，　　金银璎珞身，
　　忆彼姿容颜，　　五乐恒自娱。
　　弹琴鼓弦歌，　　音响甚柔软，
　　能除诸愁忧，　　乐此林间为。”

　　是时，尊者难陀便作是念：“此是魔行天人。”觉知此已，复以偈报曰：

　“我昔有此心，　　淫泆无厌足；
　　为欲所缠裹，　　不觉老病死。
　　我度爱欲渊，　　无污无所染；
　　荣位悉是苦，　　独乐真如法。
　　我今无诸结，　　淫怒痴悉尽；
　　更不习此法，　　愚者当觉知。”

　　尔时，彼魔行天人闻此语便怀愁忧，即于彼没不现。

　　尔时，众多比丘以此因缘，具白世尊。尔时，世尊告诸比丘：“端正比丘者，无有胜难陀比丘；诸根澹泊，亦难陀比丘是；无有欲心，亦是难陀比丘；无有瞋恚，亦是难陀比丘；无有愚痴，亦是难陀比丘；成阿罗汉，亦是难陀比丘。所以然者，难陀比丘端正，诸根寂静。”

　　尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中弟子端正者，难陀比丘是。诸根寂静，是亦难陀比丘。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（二）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二法涅槃界。云何为二？有余涅槃界、无余涅槃界。彼云何名为有余涅槃界？于是，比丘灭五下分结，即彼般涅槃，不还来此世，是谓名为有余涅槃界。彼云何名为无余涅槃界？于是，比丘尽有漏成无漏，意解脱、智慧解脱，自身作证而自游戏：生死已尽，梵行已立，更不受有，如实知之，是谓为无余涅槃界。此二涅槃界，当求方便，至无余涅槃界。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（三）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说乌喻，亦当说猪喻，善思念之，吾当演说。”

　　对曰：“如是。世尊！”是时，诸比丘从佛受教。

　　世尊告曰：“彼云何名为人喻如乌？犹如有人在寂静处，恒习淫欲，作诸恶行，后便羞耻，便自悔过，向人演说，陈所作事。所以然者，或为诸梵行人，所见讥弹：‘此人习欲，作诸恶行。’彼作诸恶行已，向人悔过，自知羞耻，犹如彼乌恒患苦饥，便食不净，寻即拭?，恐有余鸟见言：‘此乌食不净。’此亦如是。若有一人在闲静处，习于淫欲，作不善行，后便羞耻而自悔过，向人演说陈所作事。所以然者，或为诸梵行人所见记识，此人习欲，作诸恶行，是谓名为人犹如乌。

　　“彼云何名为人如猪。若有一人在闲静处，长习淫欲，作诸恶行，亦不羞耻，复非悔过，向人自誉，贡高自用：‘我能得五欲自娱，此诸人等不能得五欲。’彼作恶已，不羞耻，此人喻如猪，恒食不净，卧于不净，便自跳踉向于余猪。此亦如是。若有一人习于淫欲，作诸恶行，亦不羞耻，复非悔过，向人自誉，贡高自用：‘我能得五欲自娱，此诸人不能得五欲自娱。’是名为人如猪。是故，诸比丘！当舍远离。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（四）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说人有似驴者，有似牛者，谛听！谛听！善思念之。”

　　诸比丘对曰：“如是。世尊！”是时，诸比丘从佛受教。

　　世尊告曰：“彼云何名人像驴者？若有一人，剃除须发，着三法衣，以信牢固，出家学道。尔时，彼人诸根不定，若眼见色，随起色想，流驰万端，尔时眼根则非清净，生诸乱想，不能制持，众恶普至，亦复不能护于眼根。耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身知细滑，意知法，随起识病，流驰万端，尔时意根则非清净，生诸乱想，不能制持，众恶普至，亦复不能护于意根。无有威仪礼节之宜，行步进止，屈伸低仰，执持衣钵，都违禁戒，便为梵行人所见讥弹：‘咄，此愚人像如沙门？’便取弹举：‘设是沙门者，宜不应尔。’彼作是说：‘我亦是比丘！我亦是比丘！’犹如驴入牛群之中而自称曰：‘我亦是牛！我亦是牛！’然观其两耳复不似牛，角亦不似，尾亦不似，音声各异。尔时，群牛或以角抵，或以脚蹋，或以口啮者。今此比丘亦复如是，诸根不定，若眼见色，随起色想，流驰万端，尔时眼根则非清净，生诸乱想，不能制持，众恶普至，亦复不能护于眼根。耳闻声，鼻嗅香，舌知味，身了细滑，意知法，随起识病，流驰万端，尔时意根则非清净，生诸乱想，不能制持，众恶普至，亦复不能护念意根。无有威仪礼节之宜，行步进止，屈伸低仰，执持禁戒，便为梵行人所见讥弹：‘咄，此愚人像如沙门？’便见弹举：‘设是沙门者，宜不应尔。’尔时彼作是说：‘我是沙门。’犹如驴入于牛群，是谓人像驴者也。

　　“彼人云何像牛者耶？若有一人，剃除须发，着三法衣，以信牢固，出家学道。尔时，彼人诸根寂定，饮食知节，竟日经行，未曾舍离意游三十七道品之法。若眼见色，不起色想，亦无流驰之念，尔时眼根则应清净，生诸善想，亦能制持，无复诸恶，常拥护于眼根。耳声、鼻香、口味、身细滑、意法不起识病，尔时意根则得清净。彼人便到诸梵行人所，诸梵行人遥以见来，各自扬声：‘善来，同学！’随时供养，不使有短，犹如良牛入牛众中，而自称说：‘我今是牛！’然其毛尾、耳角、音声都悉是牛，诸牛见已，各来舐体。此亦如是，剃除须发，着三法衣，以信牢固，出家学道。尔时，彼人诸根寂定，饮食知节，竟日经行，未曾舍离意游三十七道品之法。若眼见色，不起色想，亦无流驰之念，尔时眼根则得清净，生诸善想，亦能制持，无复诸恶，常拥护于眼根。耳声、鼻香、口味、身细滑、意法不起识病，尔时意根则得具足，是谓此人像牛者也。如是，诸比丘！当学如牛，莫像如驴也。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（五）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说善、不善行，谛听！谛听！善思念之。”

　　诸比丘对曰：“如是。世尊！”

　　世尊告彼：“云何名为不善？云何名为善？所谓杀生为不善，不杀为善。不与取为不善，与取为善。淫泆为不善，不淫为善。妄语为不善，不妄语为善。绮语为不善，不绮语为善。两舌为不善，不两舌为善。斗乱彼此为不善，不斗乱彼此为善。贪他为不善，不贪他为善。起恚为不善，不起恚为善。邪见为不善，正见为善。如是，比丘！行此恶已，堕畜生、饿鬼、地狱中。设行善者，便生人中、天上，及诸善趣阿须伦中。是故，当远离恶行，修习善行。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（六）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“我当与汝等说微妙法，初善、中善、至竟亦善，有义、有味，得修具足梵行之法，所谓二法也。谛听！谛听！善思念之，吾当与汝具足说之。”

　　诸比丘对曰：“如是。世尊！”是时，诸比丘从佛受教。

　　世尊告曰：“彼云何为二法？所谓邪见、正见，邪治、正治，邪语、正语，邪业、正业，邪命、正命，邪方便、正方便，邪念、正念：邪三昧、正三昧，是谓比丘名为二法。我今已与汝说此二法，如来所应为者，今已周讫。善念、观诵，勿有懈惓，今不行者，后悔无及。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（七）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“我今当说烛明之法，亦当说由烛趣道之业。谛听！谛听！善思念之。”

　　诸比丘对曰：“如是。世尊！”

　　尔时，世尊告诸比丘：“彼云何名烛明者？所谓贪淫、瞋恚、愚痴尽。彼云何名为由烛趣道之业？所谓正见、正治、正语、正业、正命、正方便、正念、正三昧，是谓由烛趣道之业。我由此已说烛明，亦说由烛趣道之业，如来所应为者，今已周讫。善念、讽诵，勿有懈怠，今不行者，后悔无及。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（八）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊告诸比丘：“有此二力。云何为二力？所谓忍力、思惟力，设吾无此二力者，终不成无上正真等正觉。又无此二力者，终不于优留毗处六年苦行，亦复不能降伏魔怨，成无上正真之道，坐于道场。以我有忍力、思惟力故，便能降伏魔众，成无上正真之道，坐于道场。是故，诸比丘！当求方便，修此二力，忍力、思惟力，便成须陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道，于无余涅槃界而般涅槃。如是。诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（九）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，尊者阿那律在拘尸那竭国本所生处。尔时，释、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王，便往至尊者阿那律所。到已，头面礼足，在一面住。复以此偈叹阿那律曰：

　“归命人中上，　　众人所敬奉；
　　我等今不知，　　为依何等禅？”

　　尔时，有梵志名曰阇拔吒，是梵摩喻弟子。复至尊者阿那律所，头面礼足，在一面坐。尔时，彼梵志问阿那律曰：“我昔在王宫生，未曾闻此自然之香，为有何人来至此间，为是天、龙、鬼神、人、非人乎？”

　　尔时，阿那律报梵志曰：“向者释、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王，来至我所，头面礼足，在一面住。复以此偈而叹我曰：

“‘自归人中上，　　众人所敬奉；
　　我等今不知，　　为依何等禅？’”

　　梵志问曰：“以何等故，我今不见其形？释、梵、四天王为何所在？”

　　阿那律报曰：“以汝无有天眼故也，是故不见释、梵、四天王及五百天人，及二十八大鬼神王。”

　　梵志问曰：“设我能得天眼者，见此释、梵、四天王及二十八大鬼神王耶？”

　　阿那律报曰：“设当得天眼者，便能见释、梵、四天王及五百天人，并二十八大鬼神王。然复，梵志！此天眼者何足为奇！有梵天名曰千眼，彼见此千世界，如有眼之士，自手掌中观其宝冠。此梵天亦如是，见此千世界无有挂碍，然此梵天不自见身所著衣服。”

　　梵志问曰：“何以故？千眼梵天不自见形所著服饰？”

　　阿那律曰：“以其彼天无有无上智慧眼故，故不自见己身所著服饰。”

　　梵志问曰：“设我得无上智慧眼者，见此身所著服饰不耶？”

　　阿那律曰：“若能得无上智慧眼者，则能见己形所著服饰。”

　　梵志问曰：“愿尊与我说极妙之法，使得无上智慧之眼。”

　　阿那律曰：“汝有戒耶？”

　　梵志问曰：“云何名之为戒？”

　　阿那律曰：“不作众恶，不犯非法。”

　　梵志报曰：“如此戒者，我堪奉持如此之戒。”

　　阿那律曰：“汝今，梵志！当持禁戒，无失毫厘，亦当除去憍慢之结，莫计吾我染着之想。”

　　时，梵志复问阿那律曰：“何者是吾？何者是我？何者是憍慢结？”

　　阿那律曰：“吾者是神识也，我者是形体之具也。于中起识生吾、我者，是名为憍慢结也。是故，梵志！当求方便，除此诸结。如是，梵志！当作是学。”

　　梵志即从座起，礼阿那律足，绕三匝而去。未至所在，于中道思惟此义，诸尘垢尽，得法眼净。

　　尔时，有天昔与此梵志亲友，知识梵志心中所得诸尘垢尽，得法眼净。尔时，彼天复往至尊者阿那律所，头面礼足，在一面住。即以此偈叹阿那律曰：

　“梵志未至家，　　中道得道迹；
　　垢尽法眼净，　　无疑无犹豫。”

　　尔时，尊者阿那律复以偈告天曰：

　“我先观彼心，　　中间应道迹；
　　彼人迦叶佛，　　曾闻此法教。”

　　尔时，尊者阿那律即其时离彼处，在人间游，渐渐至舍卫国，到世尊所，头面礼足，在一面住。尔时，世尊具以法语告阿那律，阿那律受佛教已，便从坐起，头面礼足，便退而去。

　　尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中弟子，得天眼第一者，所谓阿那律比丘是。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　（一〇）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，尊者罗云奉修禁戒，无所触犯，小罪尚避，况复大者，然不得有漏心解脱。尔时，众多比丘便至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，众多比丘白世尊曰：“罗云比丘奉修禁戒，无所触犯，然故有漏心不解脱。”

　　尔时，世尊便说此偈：

　“具足禁戒法，　　诸根亦成就，
　　渐渐当逮得，　　一切结使尽。

　　“是故，诸比丘！常当念修治正法，无有漏失。如是，诸比丘！当作是学。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　难陀、涅槃、乌　　驴不善有二
　　烛及忍思惟　　梵志及罗云◎

　　◎增壹阿含经安般品第十七之一

　　（一）

　　闻如是：

　　一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。

　　尔时，世尊到时，着衣持钵，将罗云入舍卫城分卫。尔时，世尊右旋顾谓罗云：“汝今当观色为无常。”

　　罗云对曰：“如是，世尊！色为无常。”

　　世尊告曰：“罗云！痛、想、行、识皆悉无常。”

　　罗云对曰：“如是，世尊！痛、想、行、识皆为无常。”

　　是时，尊者罗云复作是念：“此有何因缘，今方向城分卫，又在道路，何故世尊而面告诲我？今宜当还归所在，不应入城乞食。”

　　尔时，尊者罗云即中道还到祇桓精舍，持衣钵，诣一树下，正身正意，结跏趺坐，专精一心，念色无常，念痛、想、行、识无常。

　　尔时，世尊于舍卫城乞食已，食后在祇桓精舍而自经行，渐渐至罗云所。到已，告罗云曰：“汝当修行安般之法，修行此法，所有愁忧之想皆当除尽。汝今复当修行恶露不净想，所有贪欲尽当除灭。汝今，罗云！当修行慈心，已行慈心，所有瞋恚皆当除尽。汝今，罗云！当行悲心，已行悲心，所有害心悉当除尽。汝今，罗云！当行喜心，已行喜心，所有嫉心皆当除尽。汝今，罗云！当行护心，已行护心，所有憍慢悉当除尽。”

　　尔时，世尊向罗云便说此偈：

　“莫数起着想，　　恒当自顺法；
　　如此智之士，　　名称则流布。
　　与人执炬明，　　坏于大闇冥；
　　天龙戴奉敬，　　敬奉师长尊。”

　　是时，罗云比丘复以此偈报世尊曰：

　“我不起着想，　　恒复顺于法；
　　如此智之士，　　则能奉师长。”

　　尔时，世尊作是教敕已，便舍而去，还诣静室。

　　是时，尊者罗云复作是念：“今云何修行安般，除去愁忧，无有诸想？”是时，罗云即从坐起，便往世尊所。到已，头面礼足，在一面坐。须臾退坐，白世尊曰：“云何修行安般，除去愁忧，无有诸想，获大果报，得甘露味？”

　　世尊告曰：“善哉！善哉！罗云！汝乃能于如来前而师子吼，问如此义：‘云何修行安般，除去愁忧，无有诸想，获大果报，得甘露味？’汝今，罗云！谛听！谛听！善思念之。吾当为汝具分别说。”

　　对曰：“如是，世尊！”尔时，尊者罗云从世尊受教。

　　世尊告曰：“于是，罗云！若有比丘乐于闲静无人之处，便正身正意，结跏趺坐，无他异念，系意鼻头，出息长知息长，入息长亦知息长；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。尽观身体入息、出息，皆悉知之。有时有息亦复知有，又时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入。如是，罗云，能修行安般者，则无愁忧恼乱之想，获大果报，得甘露味。”

　　尔时，世尊具足与罗云说微妙法已，罗云即从坐起，礼佛足，绕三匝而去。往诣安陀园，在一树下，正身正意，结跏趺坐，无他余念，系心鼻头，出息长亦知息长，入息长亦知息长；出息短亦知息短，入息短亦知息短；出息冷亦知息冷，入息冷亦知息冷；出息暖亦知息暖，入息暖亦知息暖。尽观身体入息、出息，皆悉知之。有时有息亦复知有，有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入。

　　尔时，罗云作如是思惟，欲心便得解脱，无复众恶。有觉、有观，念持喜安，游于初禅。有觉、有观息，内自欢喜，专其一心，无觉、无观，三昧念喜，游于二禅。无复喜念，自守觉知身乐，诸贤圣常所求护喜念，游于三禅。彼苦乐已灭，无复愁忧，无苦无乐，护念清净，游于四禅。

　　彼以此三昧，心清净无尘秽，身体柔软，知所从来，忆本所作，自识宿命无数劫事。亦知一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、万生、数十万生，成劫、败劫，无数成劫、无数败劫，亿载不可计，我曾生彼，名某姓某，食如此食，受如此苦乐，寿命长短，彼终生此，此终生彼。彼以此三昧，心清净无瑕秽，亦无诸结。亦知众生所起之心，彼复以天眼清净无瑕秽，观众生类：生者、逝者，善色、恶色，善趣、恶趣，若好、若丑，所行、所造，如实知之。

　　或有众生，身行恶、口行恶、意行恶，诽谤贤圣，行邪见，造邪见行，身坏命终，入地狱中。或复众生，身行善、口行善、意行善，不诽谤贤圣，恒行正见、造正见行，身坏命终，生善处天上。是谓天眼清净无瑕秽，观众生类：生者、逝者，善色、恶色，善趣、恶趣，若好、若丑，所行、所造，如实知之。复更施意，成尽漏心，彼观此苦，如实知之。复观苦习，亦知苦尽，亦知苦出要，如实知之。彼以作是观，欲漏心得解脱，有漏、无明漏心得解脱，已得解脱，便得解脱智：生死已尽，梵行已立，所作已办，更不复受有，如实知之。是时，尊者罗云便成阿罗汉。

　　是时，尊者罗云已成罗汉，便从坐起，更整衣服，往至世尊所，头面礼足，在一面住，白世尊曰：“所求已得，诸漏除尽。”

　　尔时，世尊告诸比丘：“诸得阿罗汉者，无有与罗云等也。论有漏尽，亦是罗云比丘。论持禁戒者，亦是罗云比丘。所以然者，诸过去如来、等正觉，亦有此罗云比丘。欲言佛子，亦是罗云比丘，亲从佛生，法之上者。”

　　尔时，世尊告诸比丘：“我声闻中第一弟子能持禁戒，所谓罗云比丘是。”

　　尔时，世尊便说此偈：

　“具足禁戒法，　　诸根亦成就；
　　渐渐当逮得，　　一切结使尽。”

　　尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

　　◎增壹阿含经卷第七