卍新续藏第 48 册 No. 0796 杂集论述记

大乘阿毗达磨杂集论述记卷第八(论本七八)

　　大慈恩寺沙门　基　撰

　　随烦恼中有二初通者后别者别中由此随下释立三所以随恼于心释得名第八大论云倒染心故名随烦恼令不离染等三句贪瞋痴如次八十九说为三不善根极重故当色无色界贪瞋痴非随增也或彼种故此中不立由此三故皆令不离染等若上界贪等能令离染故第八云数起现行名缠彼不及此此加缠绕于心八十九云一切烦恼由现行者悉名为缠故然有八种于四时数数现行谓修戒学无惭愧数行为障修定学时惛沉睡眠数行为障修慧学时简择法故掉举恶行数行为障同法者展转受用财法嫉悭障二俱通财法暴流中第八云深难渡故顺流漂故名暴流此中但有随生死流漂溺鼓动随顺生死杂染义解无彼深难渡义由此漂鼓故深难渡八十九云欲贪瞋痴等欲界所系烦恼行者欲界所系上品烦恼未断未知名欲暴流有见无明三种亦取增上为暴流体谓欲界未得离欲除诸外道名欲暴流已得离欲名有暴流若诸外道从多以论当知有余二种暴流谓诸恶见略摄为一名见暴流恶见因缘略摄为一名无明暴流此中意说除诸外道余未离欲所起上品贪嗔等一切欲界烦恼名欲暴流除外道亦离欲色无色界一切上品烦恼名有暴流见之与无明取三界外道上品见痴为体不取中下名义不相当非暴流故又诸非外道所有我边见痴亦名欲有二流非邪梵行故外道所有贪瞋等亦名为见流所摄从多门论见为首故又解名暴流故先取上品中下亦是不尔摄法即不尽多分外道起见无用设余人无明及见相从亦彼所摄邪梵行求者亦多门论故不尔三漏中无明漏应名外道起但以非外道二求上下界异故后二外道中能依所依分故非二俱希涅槃故取八十九文释此大好论释二由有愚痴者是无明本推求解脱三见也及颠倒加行二取也。

　　轭中第八云邪行方便是轭义如车轭引车方便故此中云障碍离系违背清净即如轭轭牛令不能出体喻障离缘今不取障牛喻离系第八以车喻邪行轭引导之亦不相违合二义解轭八十九云若诸烦恼等分行者非增非减即上所说一切烦恼说名为轭下品非二摄相非暴流及非轭。

　　取中第八云能取自身相续不绝是取此中二义一执取诤根二执取后有彼唯后一八十九云依在家品外道出家品建立四取若所取若能取若所为取皆是取即欲见戒禁我语是所取此四种贪欲是能取为得诸欲及为受用故起初取由贪利养恭敬力故或为诰责他所立论或为免脱他所徴难故起第二取奢摩他支为所依止为所建立为欲往趣世间离欲乃至非想非非想处三摩钵底起第三取为欲随说分别所计作业受果所有士夫及为随说流转还灭士夫之相起我语取由是世尊言我为诸取遍知永断正论大师故于此法誓修行者虽带烦恼命终而不于彼建立诸取彼于诸欲无所顾恋而出家故于见戒我语无执受故乃至广说恶说法者有二差别等邪分别见之所受持故身护语护说名为戒随此所受形服饮食威仪行相说名禁性名戒遮名禁谛故住故论说有我名为我语执有实物说名谛故执可安立说名住故又第二复次欲爱为缘立初取依止智论利养恭敬等爱为缘立见取定爱为缘立戒禁取有无有爱为缘立我语取此论一复次释总云复说。

　　系中第八云难可解脱故名为系此云以能障碍定意性身故名为系彼据性难解此据所证难二种相似八十九唯依外道建立此二放逸外道第三不放逸外道后一俱外道或此中初二依在家品后二外道出家品此即彼不论彼论仍云如前说应勘之。

　　盖中第八云覆真实义此云能令善品不得显了一切皆是彼依胜法此据通门或彼即此非要实真理然此唯释令善不转乃盖有为善法非真实义据实近心远通妙理或得随者转变亦通妙理八十九中第一违圣教欲所漂沦第二违可爱乐法不堪诃谏第三违定无由得止第四违慧观品不生唯第五则由违背于法论议无倒决择审谛诸法大师圣教涅槃胜解何故论中疑障于舍前缠之中说嫉悭为舍障此说兼义令初舍不生彼说缠习起数缠绕此说初障彼说后障又此中止举舍如前止举舍此即初修止观品及久修满平等住名舍即八十九五义故说为障与前不同大论第十一广说五通相今以五门分别一出体二释名三废立唯于三位为增胜障或如八十九五位为增胜障所以不取余根本惑中无明通障不别障慢高举顺生善品五见染慧相非能障所障即慧等故不说自体障总而言之于此五位初习善时余障据此相不及此五所云此胜故立之此三大论文自有第四明通相第五明此五果如食非食此五果如第十一由惛睡近而相顺生诸烦恼故合立盖掉悔同一境转故合立盖一一如彼大好此唯欲界今通定散二位为论瑜伽第十一总说为诸定之障。

　　株杌中文有二初出体二释名此以难断释第八云坏善稼田各望一说心不调论贪也无所堪能瞋也难可解脱痴也或由三故并不调顺背正理无堪任多梗涩难解脱名难断障八十九云心不调柔心极愚昧于得自义能作衰损故合此中及第八二释方同八十九。

　　垢中第八云自性染污此云点染不净同之八十九同。

　　烧害中第八云常害常能为害由此故感生老苦常为害也与此同八十九云由此数行恒常流溢烧恼身心极为衰损说名烧害然不现在为损此依当来为损或第八或通亦得。

　　箭中于诸有财三宝四谛依爱疑门能射伤者谓于有及财生爱于谛宝中生疑此二为门由三毒能射伤诸行者背谛宝处三有故瑜伽第八云不静相故远所随故名箭此中意说不安静如箭无绝无始相随常为伤害故八十九云为贪嗔痴远离惭愧起无惭愧一向无间不可制伏能射伤故。

　　所有者此从果名应名能有财物恐怖散乱等名所有所有由贪等故从果为名第八云能摄依事财物是所依事此能摄彼故从果八十九云若贪等三惭愧间杂由相续故非刹那故有可制伏故名所有是系所摄极下秽义此依有胜善根者说故。

　　恶行从果为名道亦尔此中解不善根复有二十四彼别解之即有二十五大门中以等同云不善法依名根根义如唯识第六二义解之。

　　三漏中一出体如第六十四说三漏全别应取会出体八十九欲界一切烦恼唯除无明说名欲漏诸色无色界一切烦恼唯除无明说名有漏若诸有情或未离欲或已离欲除诸外道所有邪僻分别愚痴所生恶见蔽覆其心依此恶见于彼诸欲一分寻求一分离欲乃至非想非非想处于彼三界所有无明总摄为一名无明漏能依分二所依即一二释名第八云流动其心名漏此中亦尔由烦恼等令心连注流散不绝名为漏毁责为名观八十九唯言烦恼不取于随举胜为名通诸染法为漏体故三废立一切烦恼名为因门唯此一门通诸染位显诸八随亦遍染心起非根本依唯应一门根本依摄以所别立余合为一能依种种差别依界二分所以无异名一以所从能亦应有二以能随所亦应有一但以能有多种欲随界分多所依欲有缠相应等四欲少但合通四七漏相正摄谓见修受念根恶亲近随应立初二于余五漏具非漏五问答分别何故流轭等离见别立此不尔耶彼异生外道能依所依开合而说此总一切开合而论各据一义不相违也。

　　匮中第八云能令受用无有厌足名为匮所以彼论依无足无足即贫苦所恼。

　　热中执著相好起爱染故烧恼身心第八能令所欲常有遗乏故名烧令彼趣烧即是此中匮也彼热烧二是此一故下文烧所集善根薪名火是此热恼从果为名诤与炽然亦从果恶业为炽然稠林亦尔第八种种自身大树聚集故名稠林稠林本故令诸有情处在生死本因三毒及大树稠林难可出离生死因即三毒三毒果即生死生死即稠林稠林由大树大树即三毒三毒起生死稠林故。

　　拘碍者第八云能令众生乐着种种妙欲尘故能障证得出世法故名拘碍初即此二后即此三此五拘碍即第八五拘碍教授亦如瑜伽第二十七有四教授谓无倒次第教及证教诫如前第一卷三轮等中具说。

　　邪行中迷境界者迷事此二通内外总别境界故从外立名此中迷有情不说总缘行故虽亦缘有情起于贪瞋然依境界门起故迷所知境通理事故迷见者见为随故迷对治据胜故实亦非对治去来等是不明通相此中据贪增表不与身边俱者说故或说与彼俱行相浅近故但迷境界非所知也于灭道起悬崖想者起难修证心故返生烦恼余可知。

　　拘碍中五初五拘碍依瑜伽第八释烦恼名能令众生乐着种种妙欲尘能障证得出世法故名为拘碍初是此五拘碍后是此由此不能修诸善法即二义一拘住二不能行出第三无所觉者谓乐着妙境不曾随顺大师教授前邪摄者不正行相染识之相名邪行。

　　第七界门有三初明界地具足多少次明界地五受后明界地在识相应此中相应同五十八不同五十九及唯识第六五十九云先辨烦恼诸根相应但约粗相道理建立令初行者解无乱故今约巨细道理建立令久行者了自他身种种行解差别转故明界地五受相应中有二初明别相应后问答一切与舍相应道理初中有七唯除第四身见等准慢余一切文有二处初论本后释论第三慢中初论本后释论释论中初辨欲界不与乐相尘后问答辨初二定云何与乐相应心悦者欣行故由离忧苦现行故欣悦心踊者动踊异第三定乐彼乐静故心适者怡适简舍受非怡适故心调者和调显喜自体安适受总通上此上所说安适受非不安适故即心所中受所摄非一言心悦等故谓即是心今简心所故言受所摄或心调安适总是一句此四句意识之受能此四是意识所摄伏非合说心所皆有此等此心所有悦等者是受所摄由第六意识俱受能令心悦等有如是相状谓已转依者谓除惛沉无堪任粗重障故得此根本定等名堪任所依名已得转依者如显扬第二卷引经言如经言离欲恶不善法故有寻有伺离生喜乐初静虑具足住等次第之经乃至广说证乐等由阿赖耶识别摄所依身由彼意识喜受故而得怡悦安适边受此是受所摄此安适之受此是数所摄此经意说下双释上二经意皆得踊悦上文解前喜又令下解前乐疑上静虑行相者所引持者由先入彼何受定今引此烦恼心生故名所引所引即所持由定相应持此故也众者种类义即五部类名众惑非一名众解四谛惑各十或二门不同中引三藏两解一云所迷门有十依能治有八三有八如唯识会二云依所迷真理门各十依废旨论调诠门三各八二行唯苦故若迷此起邪行即见此所断此以能缘属所迷断者为所迷度依多迷少依少迷多等四句不定故如唯识第六枢要或以所缘为所迷或以所依为所迷随一若说境即苦集烦恼通缘五门应通五断若以所依为所迷见修四谛烦恼间生亦所断故名随增者依增者从依缘增者从缘不解何谛理迷何谛增故问若缘此为境即迷此起邪行耶此问欲界缘此为境即迷此故依缘俱增耶故答不必尔等类谛中随所应者灭道与苦果别故。

　　众中有二初总后别别中有二初解见道惑后解修道惑见修惑中各有二初别解后结之初中各有三三界别故于欲界四谛中初本论后释师问答驮索迦奴儿也初解欲界修惑中有二初论本别举名数后释师解相相中有三初问答我见次边见后解贪等四除依缘见生者我见中有二初问后答答中有二初论答后引经经中有三初法次喻后合法中佛告奴儿准此即应于五取蕴有我慢等文中阙见字或喻有二证见道者告奴儿非众告不尔何故下于慢等佛不言我见欲者贪也随眠者我见我见细故俱生故名随眠或慢贪种子名随眠永断集知苦灭灭吐道胜又断者现缠知者知苦断缘缠未来苦果未永灭随眠种子未永吐或因未断果未知未无间道灭未解脱道吐总缘作意即佛地论六解及缘起下卷五十九等但说无常苦无我三行相引不论空行即无我行遮表异故三无上勘中边分别下卷从断三世中如五十九。

　　明业大文有二初问后答答中有三初略标二五业次思业云何等下广解初所标后第八卷如世尊说有情业异熟不可思议依经释思议不思议业初略中有二初明二业后标五业何等思业下广明中有二初标思业思己业后又此身语意三业下广此二业由五业者唯明一相作用名业非正解善不善业集谛所收后不重辨。

　　广二业中大文分三初广前思己业是善不善根本业道狭故先明如契经言有三种业谓福业非福业不动业下广明思业通加行根本后起一切俱名为思业业道重者由前思已方作故狭此但总名故言思已后又业差别有三种谓律仪业下重亦广明前二业初明思己业中有五一正明根本业道二以五门分别业道三明故思业四明决定业五明受果业释论五业论本唯言意多分别加行业以全故释论云颇亦兼有作用证得此之少分不离前加行摄已尽故论本不明释论以少义有故略实辨不善业道名中杀生不与取欲邪行三唯依主虚诳离间粗恶杂秽通依主持业心想虚诳等故后三唯持业善业道中初七唯依主后二无所名其正即见见之体即正故持业也业道体性前三如唯识第一成业及五十三等皆以发身语思以为表无表戒体即动发胜思后三如名亦以发贪瞋邪见三思为不善业道体以无贪无瞋正见三为善自性取极重善恶法以为业道体性然此有加行根本后起释总名中第六十云思是业而非业道身语前七亦业亦道贪恚邪见业道非业唯识第一等云第三思为前二思所游履通生苦乐异熟果故名道此中何故说思非也此说初二思彼说第三思故不相违又与贪等现相应思等不望过未横论是业非业道此中竖论故业亦道第三界系若十不善业道六十云唯欲界系亦唯能感欲界异熟非于余处不遮上界有善业道也色界天等受戒等有善十业道无色唯后三欲界地狱众生亦得具恶杂秽嗔恚无余若说地狱有分别烦恼造业不妨有邪见今正义无故余人有后三地狱者无杀生等事十轮陀罗尼经地狱众生亦听法何妨受戒菩萨于彼化众生故十善业道通一切处第六十云杀生邪欲虚诳离间粗恶嗔恚此之六种有情处起杂秽语名身处起不与取及贪欲资财处起邪见业道诸行处起今正云六有情处起一非情处起三通情非情处起意乐业者此中有二谓想意乐及起当作意乐瑜伽分为二谓第二想第三欲乐无此加行彼想云于彼非彼想非于彼彼想于彼彼想非于彼非彼想唯第三是业道相第三欲乐云颠倒所作此中起当作意乐即彼第三欲乐由有倒无倒想乐欲所作此中加行谓或自或他发起所作三业即杀等方便即乐欲境故彼合乐欲心境一处所以无加行此以想欲同能缘一处明三业境一处明开合欲乐异亦不相违然本地第九说一起欲乐二起染污心三起方便四事究竟五十九说染心说三根等广说句数究竟中或于后时如造作业业未究竟处分者受五戒时彼事方遂成业道不答正明不成过八戒限遂成善心息故如不律仪受戒过分遂成不律仪唯五戒等不成作心毕竟不作故先已作者尚不增长况新生者说相后虽败善心亦不成先邀毕竟故不与取究竟此云取为己有瑜伽约移离本处或拒债受寄不还等如彼五十九非分者非支也虽己妻妾除产门余皆非分非时有五谓秽下胎圆乳儿斋戒病时非处有四谓尊所会处灵庙众前非地谓高下乃至伽蓝等非量极及五不应理取邪非理不作世礼也及自他一切男不男显隐自作媒他并为交会究竟以下业道一一如五十九大好匆匆不复述诳离必令他解方成业道意乐满故杂粗但发即成不待他解不解即究竟故以遂本心亦有名故令他知已发粗恶言私处骂不即遂其心故也瞋恚亦尔论说此二业道唯情处起故如经云故思造业云何名为故思造业中此说五业瑜伽第九说二种一增长二不增长不增长有十一梦所作二无知三无故思四不利不数五狂乱六失念七非乐欲八自性无记九悔所损恼十对治所损业除此所余名为增长彼十中一梦二无知三狂乱此失念此之四种即此第三无所了知彼非乐欲一种通摄此初二教来及劝请故以彼无故思是请作故或彼无故思即此他教来彼非乐欲是此劝请唯彼论中不利不数及悔所损并对治损此中不说此说非彼三种业此论利数非损之业故彼自性无记非此善不善业故此中不说第六十卷说有四句第一作而不增长有五一无识稚童二梦三不思而作四自无欲五起悔对治本地十中除不利不数狂乱失念自性无记四种彼说明利或数非狂乱等业故第五对治中具摄本地第九第十业其无识稚童及梦即此论五中第三无所了知摄不思无欲初二门摄其悔对治此中不说说未悔对治业故六十卷四句中第二句非此中有第三句第四句皆可知初七业道具四句有非作而增意数思故贪恚邪见无此一偏句无不作而增长思量增长而作故第六十说有四业一异熟定二分位定三俱四不俱今此三决定第二异熟即彼第一此第三即彼第三定或亦是彼第二彼但论诸果定不此三业定此中论定故无彼第四俱不定。

　　第五大段明异熟中有五一不善业道果二善业道果三明引满果四明一多果业五业受果先后不善业果中初论本后释论师别配属三业下中上受恶趣果此总别果通论人天亦有不善别果故此中虚诳语故多臭秽与粗恶语合说得果不尔如何得臭秽然有诳即离间亦有粗即杂秽便成二业为一业耶准六十云亦牵亦杀增上似一前后生二此语业道其必同时彼要移处命断等异故成二也然窃处他独杀之不移本处二业俱成不同瑜伽此中三果与瑜伽第九及六十相思应勘会之其等流果多分增上果中假说等流内法不与外法为等流故如杀短命等一切应思复有一业由一业得一身中瑜伽六十以一刹那约现生后受为名名现法受等即此中第二句如经言有三种业谓福非福不动业等下第二解思业大文有五初标解福等三业第二解经无明发业差别第三解不善业道三根为加行究竟第四解共不共业等经第五解彼彼丈夫如是如是业还受如是如是异熟经初中有二初标三业后释释中有二初论本师略释后释论师问答解不动业名释此三名唯识第八瑜伽第九云福业者谓感善趣异熟及顺五趣受善业非福谓感恶趣异熟及顺五趣受不善业不动业者谓感色无色界异熟及顺色无色受善业何故善业得顺五趣二释如唯识疏及第九瑜伽抄此中色无色业界地决定者此除中有谤及五净居并自在天处余一切地定故此中转者必上极邪见谤涅槃深所资下业必胜无漏种种熏修余任运业不能转故不同欲界地泛尔随依何品诸业皆转动故凡位持经亦能转易况得圣道又处可转趣地不可转岂欲界业趣地转耶此解不可或从多分下三定业不可转故其定地摄故因成不动生得善相从亦名不动定时故。

　　第二大段解二愚发业中有二初问后答答中有二初论本后释论师论本中答有二初标后略解之此中问即瑜伽中十问同彼云福不动行由正简择力而起何因仍用无明为缘彼文答总不及此文然是二愚皆应名异熟皆应名真实义俱不解异熟俱不达谛真实义故然异熟据粗果迷相深从增为名真实愚于迷果义浅不解谛理故所以从本为称又云据人天苦得谛理者知之不知谛理者迷之故名真实愚其三恶道苦世俗者了今仍此迷为首名异熟故瑜伽名世俗苦及胜义苦或三界苦总名异熟不解一切苦故造非福唯不解四谛理解三恶道苦果故名真实义不解三苦唯在人天狭故从本名为粗恶此之二愚见道断唯识第八自有诚文瑜伽不如实知诸谛道理若住正念或作福业或作有漏修行引不动业若不住正念乃发非福业故知皆见谛断此论下文亦即见谛不造业明皆见道断云何说异熟愚修道断耶此但迷理然有粗细粗发非福细发余二由彼一向并染污性非谓业唯染故善信解粗恶异熟或一切异熟有此正见行相即住正念不造非福今既无明与非福合时此念必不容受信解粗果异熟等之行相正见也真实义愚中未见谛迹虽起善心由随眠所缚后生现行不了三界人天细苦便发二业若依缘起经外道异生二业皆用四无明为缘内生放逸三无明为缘不放逸非无明为缘者亦有随眠为显三别赞谛深达不说有之入见道中方断种故若不尔者十王位异熟果何时造耶必以欲资故业而王故或彼不动唯别异熟非总不能感总报故此说为非无明引十王业往昔来不放逸时作今资故生此有何失如生大自在天。

　　第三大段三根发业究竟中瑜伽第六十广说其相如彼应知一切同此唯广略有异此文有四例如文三根正发善恶业者无明助者不定此中三不善根发十不善业者随增义说非不用痴缘起经说无明具十一殊胜事故近因远因等皆如理应思三思之中分别同性刹刹等起等皆如理应思此杀生时以瞋为究竟者遣使杀生此人或受八戒引起善心等无瞋心云何由瞋究竟二义一云据自杀二云处分时已有瞋恚业究竟故非据无表故不相违余一切皆如是。

　　第四大段释共不共业中有二初引经后问答释释有二初解共不共后解强劣力共不共中分三初解共次解不共后解共不共或后令他是此唯识第二卷四尘定变他五根有二诤此中共不共多分用不用以为二别即共中不共中皆各有二业广如彼抄此中言说为增上缘者瑜伽第五十一说第二解强劣业中初解强力后例劣业强力初问后答答中有十初对治中云令当受那落迦业转成现受瑜伽六十云诸阿罗汉所有不善决定受业或于前生所作或于此生先异生位所作由少轻苦之所逼恼便名果报已熟若已转依果报种子皆永断故一切不受所以者何由佛世尊依未解脱相续建立定受业故此中两释一云即初二果等从当为名名阿罗汉阿罗汉名已转依一切不受苦二云即阿罗汉如前唯识枢要释又六十下文云又恶趣业预流者皆已断尽若诸异生世间离欲或复生上一切皆伏而未永断若不还果身仍住此或复上生及阿罗汉诸不善业皆毕竟断若已证入清净意乐地菩萨一切不善业皆毕竟断此但由不忘念力所制持故非由烦恼得离系故如第十抄解此中二文相违即从当果为名胜其无学地推求非异熟阿罗汉道尽故是现违缘应华果相即恶趣果预流已无其不善业者别报应人天中受果者轻故可转非三恶业彼抄三解一云从当果为名二残粗重得果非不善在已断故三不障果故此残业犹在已得转依亦有三解一云入有余涅槃即从当果是从极果语不还者已断故二约有余不善业已无残异熟粗重故三无余依名转依如前配前三此义大难应思之此中转令现受者诸持经德力非将无漏对治三恶业六十云得预流时一切断尽故此解顺无学不受义若顺受义此是别报恶道生后现报报定时不定业也余不可转又若现业应转不受者不定业或已转依者定业已解脱故不受依未解脱身建立定业阿阇世等忏悔闻大乘余依此解教记招引语定受少时若依前判一切不受忏悔闻大乘力已转依不受轻故唯依不增长业转故不必受异熟此中强力此中论本文势取所对治者故思不善业以定受故释论下解乃取能治为强以下成上取对治道望彼补特伽罗所有故思定业名为强也又取所治下文云转变灭故者转变谓地狱业成现法受故灭者现法之业不受故向上配之也第四强力异熟决定圣道不能断有二义一者顺前从当名无学此业在身必不得入圣圣道不能断故二者即顺前无学有苦根即此文为证若总报决定恶业障圣不入若别报定报不障入圣圣道不断圣者身中受异熟此十强力业中初二能治强次三所治强次二合二名强次一唯所治名强次一合二名强后一唯能治强或初七有性者业次一无性者业后二合二业初中分三初二能治次三所治后二合二第十业聚集前九别散第十业中有九从初至后展转修习胜中如理应思。

　　第五大段有三初引经为证次释后结释中有二初遮解后开解遮解中有二初论本后释论释论有三初解不应行梵行次解尽苦际后结之。

　　论本第八卷

　　此下第三双解思业思己业中大文分七一解律仪等三业此中律不律仪是思己处中通思业第二解顺三受业第三解顺现受等三业第四解黑黑等四业第五解三染三净业第六解施戒等清净业第七解白业等经如世尊说如是有情皆由自业业所乖诤下是初中有二初标后释释中分三三业异故初中复二初烈三后释三释中文分三三业异故。

　　别解脱中分三初烈七众后随别释以近事中即离男女近住总是一近事类总显一名不取女为二永年承事名近事暂近依止故名近住不律仪者如恶尸罗非尸罗名恶以尸罗清凉义故恶他清凉不可仪式名不律仪非恶仪式也不同恶见推求名见其体亦恶清凉名尸罗恶法非尸罗。

　　随别释中分三初门建立三类所因后问答邬波索迦戒受人宽狭初中有三三类异故何故出家众中立有差别非在家者出家者法断故非在家所以出家男女别说不同在家已出家者有余学在家亦有近住此为别也而出家中苾刍是二尼立三如五十三解瑜伽五十三云何故世尊建立苾刍近事近住三种律仪答由三因故谓所化生有三种类或有能行离恶行行及离欲行或有能行离恶行行非离欲行或不能行离恶行行及离欲行依初类立苾刍戒即身二语四名恶行淫欲名欲行一根本罪性名恶行熟贪名欲依第二所化立近事此中身三语一名恶行正淫欲名欲行以邪是根本罪故所名恶行彼亦离故何以故非居家迫迮现处欲尘俗而能一向相续圆满护众学处依第三所化立近住何以故由此不能究竟行俱离行但当劝进摄受二因勿彼自谓重担所镇谓前三支修离恶行其后四支修离欲行离非梵行俱修二种以后四种谓不饮酒等后四非为遮性罪但由贪欲处起名离欲行有解于五欲庄严处起故名欲行若依此解离非梵行云何名离欲行耶今解不依性罪名离恶行恶行性是恶故后四遮贪欲名离欲行离非梵行俱修二种者以离邪欲性罪故名修离恶行暂时正淫亦不通故制其贪欲名离欲行不同出家出家之人一切必离若犯正邪悉名恶行在家许畜但邪名性罪正名贪欲不是业道今遮贪欲但名离欲行。

　　问何故律仪分成三类而但总立一不律仪律仪难克渐教令圆满恶行易成不依渐学修学一分中所学一分名近事不学者名处中其一切犯戒失戒亦尔近事即有一分近住亦尔以类同故出家之戒唯四根本可具方成此中仍有犯重失不失二义如常其余三若不持语四亦成苾刍等四重根本故谓近事近住无犯重舍非道器故或说近事容有一分近住不尔期心极近不容行故二起前后问何故律仪有持一分得名律仪不律仪要须具受答不律仪恶心猛要全律仪少分心猛即歒于彼善法胜故又但作一分猛者亦不律仪如律仪一分成故即无妨难但以上品思发成律仪不律仪中下成处中其中仍各分三品苾刍戒何故要七由具四支一谓受学学处二善能防护别解脱律仪三轨则所行皆悉圆满第四见微细罪生大怖畏即声闻六处由此具七不尔不具近事有三支一离最胜损他支谓身三种二越受重修行支谓离妄语妄语者不能重修行故三不越所受支谓离饮诸酒饮诸酒便越所受故近住由五支一离损害他支谓离杀生不与取二离损害自他支谓离非梵行自他妻妾二俱离故三越所受重修行支谓离妄语其离非时食并高床香等涂身三是不越所受正念住支此三常所串习若远离彼数数自忆我今安住决定斋戒于一切时坚守正念第五不坏正念支是离饮洒彼虽安住正忆念支谓我今住决定斋戒若为诸酒所醉便发狂乱不自在转故何苾刍中唯立二众尼众立三如五十三解八戒十戒开合增减问答亦如彼半择迦不堪事二众中不例无形者一解亦例同论文略二云不例以彼无男女二过故可堪承事有色界诸天并悉无形不遮彼受亦不失彼性故由此返显无形不失大戒菩萨戒中苾刍定不失别受此五戒随此分别如何择迦不得近事此等众中五十三有三释一男女过故亦不得出家受具戒二性烦恼障多故极覆障故三彼好人难得此三义不令出家受具戒不得名近事而不应数亲近出家众出家众亦不应亲近摩触彼类又亦不应如近事男而相亲善然其所护福德无差苾刍戒若有六缘不应为受谓意乐损害等若无此六即可为受近事由二缘近住唯一缘如于表无表章得舍缘中说之扇揥迦此云无根势(一生无也)半择迦此云乐欲乐他于己为过故五中初得二名次三唯半择迦非揥迦一生中无男势故后一若不被他于己为过名扇揥迦无根势故若他于己为过名半择迦有乐欲故不同初人彼人一生无根势用第五人曾有彼用虽无其形性势仍在唯起彼用故由此不被他于己为过无乐欲故不名半择迦不同前四人被他于己有过之时乐欲方生故先生不生即有乐欲他于己为过故瑜伽说三人此说五者本性除去灌洒即彼被他于己为过得不净灌洒故五十三抄解不然以嫉妒开人返不说灌洒故此论合嫉妒故加灌洒静虑律仪断对治唯初未至九无间道远分通上七根本并中间八未至初未至第九解脱道名持对治余名远若九品修逆次入者如四道中说断对治持对治远分等无漏律仪等如五十三说及章中解。

　　不律仪中此中有十五瑜伽第九说十二无此中三谓捕鱼害牛猎鹿三种无彼一种谓断狱古释云此害牛彼羊中摄此鱼彼鸟中摄猎鹿彼兔中收彼说断狱此守狱中收所以不同涅槃经有十六羊猪牛鸡此四疲买肥卖为四买已杀为四即成其八不说此鹿兔鸟三余之七种同此彼有猎师摄此三此文既说好为损等即摄一切损水陆生命任杀之炫卖女色以自活杀马杀驴以活其命应不律仪故知捉鹿且举少分未必尽也不得和会屠羊者为欲活命屠养买卖即摄涅槃疲买肥卖并买已杀今更加贼言如是等者为欲活命起增上思等作此等事悉名不律仪故论云随应有行杀不行杀者故缚象买取钱我与王取物返自将活命咒龙亦尔或将戏乐是物自活直尔戏不规活命者非上来是杀生类不与取类唯有二邪欲类炫卖女色强者是谗构中唯言离间不言谄诳是乖亲觅财物者根本故如作文章绮语规财常以活命故皆非虽成业道非不律仪言不律仪者于业道更取重者亦有不律仪非尽寿耶既有少分亦有不尽寿者或必尽寿如比丘戒期心重者是余非也或虽少时作重故是不律仪有尽形非不律仪以报心作故不期愿故此义应思生彼家生余处如五十三及唯识枢要第一卷解三受报在地有说欲界第六舍报命终心有下地舍报不许第六报心舍受命终即无者如对法第一卷二说。

　　三时业中有三初列名次释所以后于此业中从初熟位等释妨难顺现法受业中有二初论本举三四类后释论师解名所以本疏四门分别一出体大乘并思为三业体宜显思差别或五蕴四蕴如理应准二释名总名别名总名可知谓取三时异熟业别俱总称亦名异熟别名者谓顺现受业者法谓道理顺现在道理受之业受者异熟其业为能顺受为所顺即现受之顺即顺受之业依主释也以生后俱有总别异熟不标法名现唯别果简别于彼加之法字或举初例中何妨并有余顺生受业准此应知第三感总别报以善不善历五趣感总别总别之体并显感十二处多少胜劣分别思之然有不同处如鬼畜何废五根等亦善业感其人天五根等亦有不善业招应思之第四诸门义异一明世得报因果定同异世若诸部对之然有差别彼若大乘异时为非二明报业成熟不成熟有因时有果有果时有因在亦对诸部论之三约界分别三界身受自他界异熟亦对诸部四明得报及时定不定事此中应知定不定从何为名有二说一云依一切故阿罗汉犹受不善业已转依不受者入无余依故二云依未得果得果名转依已前可定纵阿阇世王由对治力亦名转依业不决定若无胜缘转依业决定故故六十云预流等恶趣业皆尽等此中应知第五业之轻重如六十卷初明轻重业相应知作不增长等亦如六十此中顺现受业初慈定等五第六十云慈者于一切有情第一利益安乐增上意乐住起故所以得现果何故不说悲者旧抄有一解今解不然慈与乐深不行损时定不杀故悲虽不杀亦废损而不与乐故慈胜非余如慈无诤等亦尔六十云无诤从于一切有情将护他心住起故重胜愿智等灭定从第一寂静涅槃乐相似圣住起故胜一切有心定此名因位若在果位设不入定亦受现报预流果初得一切不善不作律仪故胜后有学彼非初故。

　　五极清净相续究竟谓阿罗汉及佛为首大比丘僧即摄此初中第五及第二佛为上首等其独觉亦在彼类瑜伽第九有二因缘与现法果一者欲解二由事故欲解有八即四并是善四是不善一顾自身不顾自身二捐恼慈悲三憎害净信四弃恩知恩此皆增上心作得现法受以情欲胜解二数量故得现受非由境等此欲解八即是此第三余猛利意乐加行所行皆通善恶故又瑜伽说由事故亦感现成果其法事者五无间及同分五无间者即现病癞被杀等事同分者秽母无学尼打最后菩萨庙衢市立杀羊法极委重亲友言欺贫等害逼恼并劫夺僧门破坏灵庙等名不善现业善事者父母无正信心犯戒悭恶慧回令正信等皆现法受业此得与他增上现果能令国宅如佛国邑等乃至广说此事不同欲胜解二法但事重故现等受即五无间思现在先受别果或下段加行思非根本业即非无间业故一思多世界先受别果后受总果亦何实现益身上总别果后既是分身先别后总亦无失也六十云有三种因起现法受一由广大谓慈定等起二思广大于是田等以深厚殷重清净信心施清净财三相续清净谓若前生于他所施衣服等物中不为障碍亦不思量兴染污心以无有障障彼相续当知是名相续清净此三一切具足当知定于现受定于生受及后受与此相违起不善业亦尔此是此论从初为名亦是显业通受世等顺生受中云复有所余善不善业于无间生异生者一切皆顺生报即六十云然杀生等五缘重一意业增上三毒二方便数数思惟等三无治不起治心四邪执为胜上五由事谓大身害人思业皆多生受彼论广说。

　　五无间业以三门一出体并思业为体四杀生一虚诳语瑜伽第八及六十有此文然前四中父母阿罗汉即业道及出佛身血杀生加行非根本业道此乃加行定于业生各各自望为类重无杀佛者设有断命以害为依加行非此加行望杀余命为根故不是业道若尔何故余杀生边相比准何故不尔二逆类如前所引瑜伽为正秽母是杀母类坏尼是杀尼类打最后菩萨等是杀阿罗汉类其委重等中有杀害耆旧等是杀父同类余二可知三问答分别唯人道三天下男女见行非余如疏解婆沙俱舍。

　　第三明受报第九及五十同此初论本三时文然第六十卷解一业亦得现生后受果同此下释论文谤般若等故入十方狱即顺此文六十卷中五逆顿受一切者且依一劫刹那顿受说故正念经第三云一逆一劫报造五逆五劫报与此同黑等四业中一出体黑黑取十不善业中戒业加行后起一切纯不善业此中白白业取三界善业黑白业取欲界杂业即一意乐及方便总说名白黑除此以外余意乐及方便俱白业及色无色业皆白白瑜伽第九黑黑同此白白业者谓不动业杂业者谓福业有不善业为怨对故由约未断非福业时所有福业而建立故以此既有怨对得黑白为名离欲之欲界业是彼杂种类亦名黑白何故二论不同者瑜伽六十六云白白异熟业所得无覆无记异熟果一向可爱受种子所摄受故当知一向可爱一向可意黑黑业相违亦尔此业总业并果悉皆可爱不可爱故彼云黑白俱业二种种子所随逐故所得异熟果当知亦有二种异熟生受即据二别业并果二种异熟生受即据二别业并果二种起此虽总说即彼自说此杂业云又黑白业由生类差别建立谓于是处黑白俱有即此处业总立黑白此文意说虽有意乐加行总名为白以依生类建立为杂今彼杂业总名为杂以不善随能杂于善以生同类纯善之业亦得杂名不可言黑黑业以生类同亦名为杂非白能杂恶故白弱故即前瑜伽第九依生类建立故不动业说名白白欲界名杂彼第二复次云又由事差别建立谓如有一随于一事于一时间起利益心而现在前即于此事复于一时不利益心而现在前或夺他物而行惠施此由事差别建立此意显于事有杂不杂业瑜伽据事杂故福业名杂对法据一事中有不杂者所以欲界亦有白白彼第三复次云又由自性建立如是黑白俱业谓如有一随于一所许作利益即于余事复于其所作不利益辟如有一于作暴恶者发生瞋恚俱行之思不喜彼恶当知此思瞋恚俱行故堕黑品中不喜乐彼恶俱行故堕白分中是故此业说名黑白即立此中方便黑故发生嗔恚意乐白故不喜彼恶瑜伽依此唯说白白是不动福业名杂对法显意乐及方便俱有白者故通三界三业皆名白白后二复次中有此差别二论师不同或瑜伽据初复次故一切欲业皆名为杂对法依后二复次中有差别故欲界亦有白白故不相违。

　　第四非黑白业古云住十二思惟断黑黑谓四谛四欲界修道初未至八无间俱思唯断黑虽亦少断缘缚未总尽故不得断名用四无色界根本定思能断白白亦就尽处为论欲界第九无间道思能断黑白品故杂心云说有十二思能断黑报业四思能断白一思二俱离俱舍十六云四法忍离欲先八无间俱十二无漏思唯尽纯黑业断欲四静虑第九无间思一尽杂纯黑四令纯白尽今依大乘九思唯断黑八思能断白一断二或三随应二三故见道一品欲修道前八品无间道思名九思断黑四色四无色断无间道名八思断白若依瑜伽白白唯不动欲界第九无间道唯断黑黑及杂二欲界无白白故若依此论欲界亦有白白欲界第九无间道思能断三种故言一断二或三随应三二故由随所应通二三界故作是说合十八思无间道也依此论中唯取加行无间是诸业断对治故依瑜伽第九云谓出世间诸无漏业是先三业断对治故唯无间道是断对治故唯十八思也或即通解脱胜进道中且依此论取加行有十七思以见道中无无间加行故并前三十五思古云三十九思见道为四复添见道加行故此非正定不顺义故若取瑜伽并解脱道更加十八见道欲修九四色四无色更胜进道等随应加之今者此中不取解脱道以加行道亦能断现行故无间道能断种子解脱无是义此依二乘观断修九品说由二乘者速入观断多品解脱道亦是望前自心故非望后品即为加行故以心各别起无间解脱故解脱道非前品解脱亦非后加行前已总起一加行故非容加行故论不说有此说正能尽诸业唯取加行无间若彼断解脱道等亦是性能断故瑜伽说一切无漏业菩萨见道唯一心或三心修道十地伏金刚断以前不断缘缚等故总而言之菩萨一思唯断黑见道也一思通断三或十思通黑白以地而说故若依顿超得二果九思唯断黑见一修八一思通断三见道修道品故若依超得二三果第释名者论文自解以自性及果可爱不可爱立初二此重言并在因白白之异熟异熟之业依主也黑白者亦黑亦白黑白即黑白黑白之异熟异熟之业以恶强故可名黑白不可言白黑以善劣故非黑白者唯此论解非黑白即无异熟业诸业之能尽此非黑白等即能尽诸业此中以无漏非烦恼性故名非黑以业清故称白瑜伽第九非黑非白双简异前二业此论遮烦恼表白净故合名瑜伽唯遮为因然但言非黑白即白白业应名非黑之白业为简于彼说无异熟恐无学身等所有有漏善业滥为加能尽诸业。

　　第三依人成熟依异生圣者离欲未离欲有学无学三乘大乘等通说现种成不成可知此等业或为二见一修一故或为四一见三修故或为十一见八修三故或为十八唯无间道见一修十七或三十五加加行道为十七故或为五十三加十八解脱道故或为七十一加十八此依次第得果说若超得果胜进道故不定准义应思此中黑白皆随义说曲秽浊业如瑜伽第九抄解大好此中言损减见所摄增恶清净所立法义者初是邪见后是见戒取三净业等亦如瑜伽第九卷抄与此相违等并如彼会。

　　又有施等诸清净业者下第六大段有二初标举将说施业云何下别显第九瑜伽亦明三净业此中不明修下道谛中有故于中有二初明施业后明戒业初业中有三一曰施业二施满三施物满业者作用义以四相释第二施圆满中两复次释初中三故释后中六故释以经配论唯随次第后释论解中不依次解初二解论本难文后四解经难文逐难释也随次第也第三施物中五故释于中论本释论随义应知此上所论非菩萨地余是乃同少施声闻地同故第八十三中亦解戒中有二初释经五文即当第二十二声闻地大广好应取说之后从是已后依尸罗等者别释经中戒义初中标六句所不行中五家唱令家羯耻那等勘二十二瑜伽抄于诸学处善能受学者瑜伽云受戒已去于同梵行者前一切学随所已受学一切故等护身等缘有声闻大广应守之当二十二卷等解此中有二初标后释释尸罗无悔如显扬第七云成尸罗故无悔无悔故生悦生悦故心喜心喜故身安身安故受乐受乐故心定心定故观如实观如实故生厌生厌故离欲离欲故解脱解脱故自谓我今证解脱我生已尽此中但至得定尸罗不清净三昧不现前故尸罗中成熟尸罗者二十二云我所受学所有学处不亏身业不亏语业无缺无穿此定但持于戒不亏身语此论中云能受能护净尸罗故初受后护也五十三云若作表白第四羯磨及略摄受随粗学处名初苾刍具苾刍戒故表白等能受也略摄受粗相诸四波罗夷等是能护也五十三云受是后因也善能防护别解脱律仪者二十二云善护苾刍律仪等故此中名为能善护持出离尸罗准此解脱者谓涅槃或无漏胜解数五十三云自此以后于毗奈耶别解脱中所有随顺苾刍尸罗若彼所引众多学处于彼一切防护奉行名守护别解脱律仪者此名随法学处支轨则圆满者二十二云于威仪路或于所作事或于善品加行处所成就轨则随顺世间不越世间随顺毗奈耶不越毗奈耶其曰随顺等下皆通上三句彼论广解此论言诸威仪等等所作事及其加行所行圆满者二十二云离五种家与此论同五十三云此之二种随护他心支见微细罪生大怖畏者二十二云谓于少罪作如是观勿我于此毁犯因缘无复堪能得未得等勿我由此堕恶趣等故此论云犹如性罪于诸学处善能圆满者二十二云于先所受别解脱戒白四羯磨受具戒时从戒师所得闻少分学处体性复从轨范得闻所余别解脱经总略宣说过二百五十学处皆誓当学乃至广说故此论言圆满受学所学尸罗五十三云此二随护如所受学处支谓由深见怖畏及聪睿故初之一支正受具足次之一支已后受随法学处次之一支随护他心后之一支随护如所受学处以前一切常应修学二十二为三初之一支显尸罗无失坏相次之一支显尸罗自性相后四自性功德相次之二支如其所受观他自性功德相由他观见如是轨则所行圆满未信者信信者增长等后之二支如其所受观自自性功德相者有获得观他增上功德相已便生自德后之四支总是自性功德相总为三也又有三初一受持戒次一出离戒修由三学次第戒学为先出离因故后四修习戒即一种戒宣说为六。

　　第七大段解业中有二初烈六业后别解别解中分三初三唯流转业次一出离业后二通凡圣业如世尊说有情业异熟不思议下业中大文第三明可思议不可思议等业于中有二初解世间后解出世间世间中有三一解业异熟果二解外增上果三解末尼等世事初解业异熟中有二初释经业异熟不可思议后处等不可思议初中复二初举经后正释出世间中有三初明二乘等十八变次明菩萨等十自在后明佛所作等。

　　十自在以五门分别一出体既以六度为因准依无性第九并以后得智为性彼释智自在云谓随所有种种言音现在前故故知唯后得若准天亲第九释智自在云谓通了知一切尔炎名智自在尔炎既通真如故此论又云由智自在力于诸法义等圆满究竟既于义究竟故准二论可通正智余九事慧此一通事理二慧无性依随欲而说法故唯取辞无碍解智为智自在天亲依要达境遣而方空故取二智为智自在此论依成四碍解后方说法亦通二智理不相违此通事出体其别出体其命财业生通法六说以后智为性其心一种依天亲论彼谓于生死时无染污唯以心为体不被染故此论唯以定为体于三摩地入出自在故无性通以心定二法为体故彼论云谓于生死无染即心也又随意乐能正为他引摄众具于中自在运转其心即心即定也或无性意亦唯取心唯此论取定合二为体其胜解如名为体愿以欲解二为体智自在者如通出体二释名者命财业生法五俱说为名依主释余五持业若取智为体唯通智二种持业余八依主三辨相此论解智胜解神通法四种与诸论不差心自在者此论据定能持心从所依为名天亲无性心体不染财自在者引摄众具资生什物天亲云于食等十种众具自在业自在者谓于诸业得大自在唯作善业非恶无记及于其中劝他作故天亲云业生二种谓此能摄彼能生因及所生果故由身语业自在而转随所欲生业现前故生自在者随欲往诸趣生故唯业一种二类不同一天亲之论乃说菩萨更作业此意乃非说异熟因但由作漏无漏业故不为生死业烦恼所拘或二正由佛唯作无漏善业业者佛之作用以说财生与无性不别唯愿自在天亲无性皆云由昔精进随所作究竟故于今时所愿皆得此论乃以大愿引愿谓彼二论依愿遂心此论据愿遂愿愿遂愿故说皆遂心遂心者由愿遂愿故又彼二依佛愿自在此说菩萨故不相违唯智自在三论不同如出体中已辨其相第四明因初三施因法无畏财施次第配次二戒因后二智因中三如名摄论第九说第五问答分别问何故摄论说佛具十自在何故此中说菩萨得彼约圆成此说分得若据少分初地即得若据彼彼增随地亦差别初地虽得未名自在义少分得四相业智自在是何所摄又何故说第八地得此唯二名非法身起自门故问何故唯说十自在十地论云治十怖畏故命对死畏心对烦恼畏财对贫穷畏生对恶道畏愿对求不得畏胜解治谤法畏(此义稍难勘之)神通对追求时缚畏智治处众畏法治疑畏又五相故六度三自在谓器众正觉正知自在又五无量与此相摄并如十地论问十地中几有漏无漏问曰十自在依何地有如何修习几自利利他报地具几一一应通智自在中法义训词即四无碍解也。

　　集谛何故说四行五十六治四种爱故谓我常乐净初二别治后二通治。

　　灭谛中分六一辨体二明深三假实四因果五胜劣六根本摄异门分及本地思慧地解名色灭无余即通三依因十七释别名甚深中勘六十八等执异耶增执过不异耶分别自相过互俱句杂乱过俱非损减过于中文有二初出体后如是下解释中分三初总显非四句次所以者何下释后如世尊说引证第二释中初释师解后本论解差别中有二初举经后别释别释中有二初释标句后释别句别句中分三初七依所灭辨名差别次二十一名释自通名后五对苦谛辨名八十三下广解别名五十五解四行由灭集谛四爱故缘起下同此第三唯乐净第四唯常初二离系即义此灭苦集亦所显故彼唯依灭苦无余所依瑜伽此中问答常无常如论瑜伽云问诸行寂灭是灭谛耶设是灭谛诸行寂灭耶答若是灭谛亦诸行寂灭有诸行寂灭非灭谛谓由无常灭故非择灭故诸行寂灭问若此灭谛先无后有云何是常若常时有何不一切有情于一切时般涅槃耶答不流转相不现行相是灭谛相此谛云何先无后有又无生相无灭相是常相灭谛亦尔是故名常若有证得一切粗重永息灭者彼般涅槃若未证得者彼不般涅槃有灭谛故诸有情类有证得者是故般涅槃是证所显非生所显。

　　明道谛中有三初问次答后释四行答中有二初略行相作用显之后依位显体知苦断集证灭修道者五十五云由彼苦谛是四颠倒所依处故为除颠倒故遍知苦既遍知苦今遍知集由彼集谛苦谛摄故虽遍知苦仍为集谛之所随逐故须更说永断集谛除彼因种苦永无故言触证者是现见义由于灭谛现前见故不生怖畏爱乐摄受是故次说触证灭谛勤欲触证若勤修道乃能成辨所说三义是故后说修习道谛此说入道观谛所因及其所由集灭彼苦灭唯由道故证于灭今者显道谛有此作用也明五种道为道谛中初烈五名后随别释此中所说资粮道者谓诸异生所有尸罗守护根门等者瑜伽二十一声闻地初说有非菩萨性遇二种缘一胜二劣胜缘者谓正法增上他音及内如理作意劣缘者谓若自圆满若善法欲若正出家若戒律仪若根律仪若于食知量若初夜后夜常勤修习觉窹瑜伽若正知而住若乐远离若清净诸盖若依三摩地自圆满中有五句一善得人身(男女身也)二生于圣处(中国等也)三诸根无缺(不长短不喑哑等)四胜处净信(胜处正法也净信于此起信能除一切烦恼垢故)五离诸业障(谓远离五无间业等若随有一作及增长现生不得入圣故)上之五种名自圆满他圆满者亦有五句一诸佛出世二说正法教(谓四谛教)三法教久住(佛在及后正法未隐)四法住随转(证者随机以法授训)五他所哀愍(施主于行者起施等心)此上五句名他圆满自他圆满为缘起善法欲戒根律仪等十句也一善法欲者既闻正法获得净信起猒舍妻子心形趣于非家勤修正行令得圆满生如是欲二正出家白四羯磨受勤䇿戒等三戒律仪出家已坚牢防护别解脱律仪乃至六支四根律仪从此尸罗守护正念修常委念以念防心行平等位眼见色已而不取相不取随好恣心漏泄恶不善故等五食知量不为倡荡憍逸饰好端严食于所食以正思择为身安住支持除饥渴摄梵行断故受令新受不生为养存力乐无罪安稳而住六初夜后夜常勤修习悟窹瑜伽昼日分经行宴坐二种威仪从顺障法净修其心初夜亦尔过此分已出住处外洗濯其足右胁而卧重累其足住光明想正念正知思惟起想后夜分亦尔二种威仪净修其心七正知而住若往止住观瞻屈申持衣钵食饮啖尝行住坐卧悟窹之时语默解劳睡时皆正知住八乐远离远离一切卧具等贪住阿练若树下空室山谷等乃至平野边际卧具九清净诸盖谓于五盖净修心已心离诸盖安住坚善胜三摩地十依三摩地谓断盖已离心随烦恼恶不善有寻有伺离生喜乐入初静虑具足安住乃至第四静虑具足安住如是渐次修行转胜以上名为修习劣缘从此已后为令圣谛知断证修便于他音各有堪能力发生作意等入谛现观乃至般涅槃名为胜缘此中不说初善法欲及正出家但说第三戒律仪乃至第七正知而住唯有五句其此善法欲及出家虽亦资粮道未是胜位故论略之其乐远离等三是加行道之前方便所以不说或亦是资粮道摄此中具说尔许次下论云复有所余进修诸善等摄其后三亦无妨难其此尸罗摄彼出家亦得彼白四羯磨等以为出家此中资粮加行道名道谛者六十四云是资粮加行实是道谛世尊有处唯说圣道以为道谛据最胜故亦与此同此二道中无漏脱略见谛闻熏资故以前不资即非也取有漏不为体。

　　大乘阿毗达磨杂集论述记卷第八