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卍新续藏第 48 册 No. 0796 杂集论述记

大乘阿毗达磨杂集论述记卷第四

  大慈恩寺沙门 基 撰

  问于不可记事(至)或一切。

  述曰论本第二问答十四不可记事六十四说有四因缘皆不可记一者无故谓有问言我于诸蕴异不异等二者引无义故如升摄波叶喻经说我所说法尔所未说彼法不能引义利故三甚深故谓有问言我是有耶此不应记勿彼执我即离蕴故问我意耶亦不应记勿于世俗言说士夫起损减执如来死后为有无等皆由甚深不可记别四法尔故问言真如于一切法实异不异耶此不可记法相法尔不可定故有此等问皆应答言但言佛说此不可记复有四因佛说不可记妄宣说故不如理故引无义故诤论依故此十四种不可记事当初四中无故不可记当后此四中初二不可记又处处说有四种记一应一向记二应分别记三应返诘记四应舍置记十四当此舍置记摄云何复名不可记耶但言佛说此不可记非为不记名不可记但应舍记名舍置记如涅槃经三十五说大智度论涅槃三十九俱舍第十九广说十四不可记事者一我及世间俱常二无常三亦常亦无常四非常非无常五我及世间为有边六无边七亦有边亦无边八非有边非无边九如来死后为有十非有十一亦有亦非有十二非有非非有十三为命者即身十四为命者异身此中常等是常见无常等是断见我后生故计后无故有边等四皆是邪见不计常断故死后有等是常见非有等是断见身与神异是常见身与神一是断见神者是我身神异故由身虽死而神不灭故是常见断见翻此此中常见摄三见全四见少分断见亦摄三见全四见少分如是边见总摄十见邪见摄四见全身神一异应我见摄今意欲问死后常断我见后起故成边见不问死后我之有无但是我见故答自性是二见摄依我见生故执我为胜故随顺执戒故由此余三见皆是眷属摄若展转相资五见俱眷属。

  二者(至)眷属故。

  述曰此释论师总释前答如前已说自体自摄名自性摄互相资生名眷属摄不尔眷属但应有三。

  问薄伽梵(至)诽毁计我。

  述曰此第三段释经毁我虽综众经佛皆毁我今即所问阿毗达磨经相谓相状以理状相非我状相故名诽毁五种相者谓即所说异相等五经虽略说此五种相而未广释彼相所因故寄问端欲彰经意。

  答(至)过失故。

  述曰答中有二初总略答列五失名后广别答释成五相今且总答观执我者理有五失由此世多以五相毁摄受即是坚执义故或摄领义。

  谓异相(至)解脱过失。

  述曰此列五名瑜伽第六及六十四显扬十执我有四一者即蕴二者异蕴然住蕴中三者异蕴住离蕴法中四者异蕴非住蕴中非异蕴中而无有蕴一切蕴法都不相应破彼初三计即此初三失破彼第四计即此后二失至下当知上论本文下释师解。

  异相过失(至)异我相故。

  述曰诸所执我皆体常一然是实有蕴体非常非一非异故即蕴我与我相异成唯识论立比量言汝即蕴我应非常一许即蕴故如色蕴等又内诸色定非实我有质碍故如外诸色心心所法亦非实我不恒续故待众缘故如声电光不相应行非根余色亦非实我非觉性故如虚空等此中文总但言色等非我体相与我相异而不别说异相所因故应如前总别量破。

  无常过失者(至)我应无常故。

  述曰瑜伽于此双设两徴若由住蕴应同无常异蕴无常亦不可得若我体常然寄住蕴当现变易皆应不成诸趣转易当来变故苦乐等易现在变故今此但有初无常难于中唯有随所依失所依五蕴既体无常我亦应尔量云汝所执我应是无常许依蕴故如瓶瓫等。

  所以者何。

  述曰此义难详寄徴重释。

  非所依无能依有故。

  述曰非所依蕴体是无常而能依我有是常相或非我所依其体已无如死怀等而能依我常住是有若尔便非我依蕴住既恒依者起灭同故量云终尽死灭位我应随无常所依蕴灭故如破瓶瓮等。

  不自在(至)不能自在转故。

  述曰执我异蕴住异蕴中既于蕴等不相关预便于蕴等无自在转故不应观我有色等量云汝我于蕴应不自在非即住故如虚空等又不应观我有色等不自在故如石女儿瑜伽又言离蕴有相尚不可得何况为我之所安住譬如有言我实知了石女儿顶系空华鬘彼顶既无鬘亦非有所依无故我体亦无。

  无身过失(至)应无身故。

  述曰彼第四计我相异蕴非住蕴中亦非蕴外既尔便成我无身相由离诸蕴无身相故由此受想善恶等性受用境界一切皆无虽蕴希求此相无故举身为首四蕴亦尔量云汝我离蕴应无身相许离蕴故如兔角等故论破言非离色等外异处有我等。

  所以者何(至)不可得故。

  述曰执我即身尚不可得离身计我理定不成由无身故谁是我耶汝我应非我无身相故如虚空等。

  不由功用(至)应解脱故。

  述曰前第四句正破我无此句设遮我有成失设有如是邪分别执离蕴我相理亦不成无蕴之我不假勤劳应成解脱。

  所以者何(至)任运解脱。

  述曰我不解脱本为身缚我既无身缚任运应解脱不待勤勇求解脱缚故由我与蕴不相应故量云汝未离缚我亦应成解脱无身缚故如已解脱我瑜伽及此虽叙四执设作五徴仍言除此更无计者唯遮外道非破小乘百论第二唯识第一同说有三一者即蕴四中初计二者离蕴即后三计三者与蕴非即非离或体非蕴即住蕴中亦是初计犊子等宗非四所摄即蕴之我世间其许住蕴之我兽主无惭住异蕴法及俱不住僧佉等计如唯识等广叙宗破古德多说僧佉卫世尼干若提我为四句违百论等复无诚说未可依叙且顺所宗。

  问于五取蕴(至)几我所见。

  述曰此第四段我我所别于中有二初总问答我我所数后别问答我所数因此总问言于一一蕴计皆有四一是我二我有三属我四我在中如是总成二十句见几是我见几我所见今论但以色识二蕴各为四句例中三蕴四句亦然何义故成二十句见由分别行缘蕴不分别所起处故成二十分别者解释义行谓行相是我我所二种行相缘谓缘历二种行相皆缘蕴故所谓我所即我所见今解释我我所见二种行相缘历诸蕴一一皆有不别解释此我所见从计何蕴我见后生诸我所见一切皆从我见起故我见不从我所后起是根本故如计色蕴我有属我我在其中此三我所不说从彼何蕴我见之所从起但总与我同一蕴说五蕴各四故成二十。

  答(至)是我所见。

  述曰论主略答我我所数下释论师显此二别。

  谓计色是我(至)是我所见。

  述曰此于五蕴各四句中初一句皆是我见所余三句皆我所见执我但一不须为问我所见既多故应问解。

  何因十五是我所见。

  述曰论本第二问我所数何因我见蕴各唯一其我所见有十五耶。

  相应我故(至)不离我所故。

  述曰论主略答我体一常蕴各唯一所有多类故成十五由一一蕴各有三故法界有情计我通说有五我见非一有情计有五我我所不然一有情计可成多故。

  相应我所者(至)说有彼故。

  述曰下释论师释我所相即初答中我有蕴句相应者不乖返相顺义由我与蕴不乖相顺故说彼蕴是我之所谓我有色乃至我有识者显我有蕴遍五蕴生成五句义由我与彼相应说有彼者以相应义释成我有如璎珞等不乖我故。

  随转我所者(至)是我所故。

  述曰即初答中蕴属我句随谓随顺转谓转动由蕴随我有舍役等故名随转如僮仆等故名属我色属我等者显遍缘蕴成五句义若彼由此等者正释随转属我之义举喻成言如彼仆[(匕/示)*余]由此君主自在力转舍之则藏役之即行世间说彼所舍役者主之臣故所役舍物是我所故今蕴亦然由我舍故息诸事业由我役故作诸事业既随我转摄于我故成我所。

  不离我所者(至)随行故。

  述曰即初答中我在蕴中句不离者恒在义由恒居蕴故名不离我在色中等者显我遍在蕴成五句义彼计实我等者正释不离我在中义由我恒遍处蕴体中随行不舍故名我所如窟宅等故我所摄此上三句如次即是我璎珞我僮仆我器宇不别分别我所起处故成二十亦分别彼我所起处成六十五句谓计色为我我有受受属我我在受中如是乃至我有识识属我我在识中色蕴为我四蕴为所是计色我之我所故蕴各有十二我所见并我十三五蕴各然成六十五五句我见六十我所如计蕴为我有二十句六十五句计处界等分别行缘不分别所起亦分别所起有句多少因此复生边见见取戒取邪见体数多少皆准应知二十句等八十八说皆分别起唯见道断从构画生非任运故唯即蕴计非离蕴离蕴计中但总十五是我所见无计蕴我。

  问(至)了不了耶。

  述曰此即第五明我见缘难执人法不唯此见余邪见等亦能起执此定实胜故偏说之举此为问例余亦尔事有二种一者事物有为有漏缘此为境我见方生二者事体通无为即显此见迷理事起问能缘见于前事物亲所缘境为了不了于后事体通亲疏境了不了耶。

  答(至)妄起蛇解。

  述曰依初问答事即依他我见皆缘取蕴起故于此事物亲所缘缘我见不了如于绳上妄起蛇解摄大乘说绳喻依他起性蛇喻遍计所执解喻我见不了依他起妄见故依后问答事通无为即是依他圆成实性我见通迷理事起故于此亲疏二所缘境俱不解了如于绳上妄起蛇解非唯不了假绳自性于实四尘亦不能了故生我见上论本文下释师解。

  于事不(至)虚妄我见。

  述曰释师将解不了义喻先翻显示于境决了若依初事实相即是依他自体对彼所执称之为实相者体也若依后事实相即遍有无为境若能于此二所缘境决了实相虚妄我见亦不应生如实知故摄大乘说于绳谓蛇智见绳了义无证见彼分时知如蛇智乱此中有义依依他觉遣所执觉依圆成觉遣依佗觉所遣二觉如名所诠即二性觉要见真如方了行故有义二觉俱所执觉遣所执觉如说唯识遣依他觉如遣执识所取能取先后遣故不尔依他便同所执体亦非有遣断同故后得智品亦应不成。

  譬如有人(至)而起蛇执。

  述曰成上法喻其文易了下三性中当更分别。

  忿者(至)为业。

  述曰六位心所下释第五于中有二初明十种一分随惑后明十种诸分随惑初唯是假分位别立后亦通实刹那义说成唯识言初忿等十唯是烦恼分位差别无惭等十唯是烦恼等流性故名随烦恼由此论文说一分分故成差别成唯识中并名一分无此一分及分差别或分为三初忿等十各别起故名少随惑无惭等二遍不善故名中随惑悼举等八遍染心故名大随惑初说体业皆论本文后重释文皆释师解依止现前等者显所缘境嗔之一分者显所依法心怒为性者显自行相下皆准知更不别属要对时分现在前境不饶益相心怒为忿成唯识说忿亦得缘刹那过去故依时分名对现前正障不忿此中不说下皆准知谓怀忿者具发身语二不善业多发身表故言执仗愤发所依仗器仗故八十九说能令面貌惨裂奋发名忿。

  当知忿等(至)无别性故。

  述曰此释论师欲明随惑多分假有或随他相故今总说假立忿等理实此中有别有性至下当知或释论师释本论中嗔一分言明忿等十定是假有故作是言不说二十皆是假有不尔便违瑜伽等说。

  恨者(至)为业。

  述曰怀怨不舍谓缘往恶。

  自此后者谓从忿后。

  述曰释体中文由忿为先不舍恶故此依分位与忿少别。

  不忍者(至)示饶益事。

  述曰释业中文谓结恨者不能含忍前所忿境故不能忍他不饶益八十九说内怀怨结故名为恨余皆广说不能烦引。

  覆者(至)为业。

  述曰此覆行相恒覆诸罪故唯识言于所作罪恐失利誉隐藏为性今言他举方行隐藏以行增时显自性故于作罪者显所覆境他发举罪名他举时此显时位隐藏者是行相。

  法尔覆藏(至)安稳而住。

  述曰此释前业覆藏罪者或近或远法尔忧悔故不安稳有义此覆唯是痴分此论说故又不惧当苦方覆自罪故有义贪痴一分为性恐失名利覆自罪故论据粗显唯为痴分如说掉举贪分亦尔。

  恼者(至)为体。

  述曰谓追往恶忿恨居先触现违缘心便佷戾。

  高暴粗言(至)为业。

  述曰由抱遭故多发恶业不能安稳螫蛆他故损害处深说三种业。

  高暴粗言者(至)切人心府。

  述曰此释初业高疏暴恶粗鄙恶言现此凶顽故切心府。

  嫉(至)为业。

  述曰成唯识说殉自名利心嫉他荣今说少人多所起但说耽利既怀嫉妒闻见他荣深怀忧戚不能安稳。

  悭者(至)为业。

  述曰成唯识说耽着财法不能惠舍今据粗相不说耽法。

  不舍者(至)亦恒积集。

  述曰谓悭吝者心多鄙猥吝涩畜积非所用物亦恒聚积况堪用者。

  诳者(至)为业。

  述曰谓矫诳者心怀异谋诡诈现起不实之事贪为首故邪命所依痴为首故诈现不实五十五说唯是痴分矫现不实唯痴增故成唯识说故亦有为名而行矫诳耽利通愚智略不说耽名耶命有五一现希奇二说自德三占吉凶四高声现威五称所供养以动人心因贪所起故名邪命。

  謟者(至)为业。

  述曰五十五说唯痴分者痴相增故实亦依贪亦有为名准前应说。

  矫设方便(至)以避余事。

  述曰此释前体矫设方便诈现虔恭望他爱己隐实过恶如马胜问大种灭处梵王执手言我生者托生者等避己不知如是等流皆谄之类。

  障正教授(至)不任教授故。

  述曰此释前业谓谄曲者为网冒他曲顺时宜矫设方便为取他意或藏己失不任师友正教诲故。

  憍者(至)为体。

  述曰少年等憍之所恃令心悦者是憍行相。

  一切烦恼(至)为业。

  述曰谓若憍醉恃少年等能生一切诸杂染法今说根本但言起惑不说起余。

  长寿相者(至)寿命憍逸。

  述曰少年无病相易可知觉谓觉解恃己耆年起不死解分别此相故生憍逸。

  随一有漏(至)自在等事。

  述曰族谓族类姓谓姓望色谓妍美力谓族盛聪谓易悟睿谓明敏宝货曰财富纵任曰自在如是非一故名等事。

  悦预者谓染喜差别。

  述曰恃少年等而生悦豫此即染污喜受之相由此憍故令俱心等与喜受俱故悦豫者染喜差别憍慢别者缘自他身而计胜是慢不缘他自于法生染是为憍相又高举慢相染逸是憍相俱舍论言有余师说如因酒生欣举差别说名为醉如是贪生欣举差别说名为憍故与慢异。

  害者(至)为业。

  述曰哀谓哀矜口生忧懦悲谓悲济身能拔苦愍谓愍念心起饶益无此为害或此三种即害所缘三界有情或翻不害无缘法缘有情三种或缘三业三品生类随应配属或即不害差别三名嗔害别相准善应说。

  无惭(至)如无惭说。

  述曰上释小十此解中二贪等分者从他相说五十五说体是实有唯识又言是彼等流非即彼性由此二种起必不善不善根所增故说贪等分于诸过恶不耻自他二行所待非必缘彼言不善者假说通相为二别性成唯识说轻拒贤善崇重暴恶二别相故翻前惭愧广说应知由于自他无所顾者不耻过恶故能生长一切恶行。

  惛沉者(至)为业。

  述曰上解中二下释大八有义此体痴一分摄论所说故惛昧沉重即痴相故有义此体非但痴摄一切烦恼皆无堪任无堪任者即惛沉故痴增偏说非定唯尔有义此体别有自性别说能障毗钵舍那故是痴等流说为痴分如不信等非即痴摄随他相说然是实有惛沉别相谓即瞢重令俱生法无堪任故今说果行以为自体痴相迷暗正障无痴此障轻安瞢重为相故非痴摄心无堪任生身粗重故显扬言轻说生起身意惛沉此说相应不说身相。

  掉举者(至)为业。

  述曰有义此体贪一分摄论所说故忆昔乐故有义此体非但贪摄说遍染故一切烦恼皆不寂静不寂静者掉举相故贪增偏说非定唯尔有义此体别有自性别说此体遍染心故贪等流故说为贪分如不信等非即痴摄从他相说然是实有掉举别相谓即嚣动令俱生法不寂静故今说果行以为自体不尔便有惑共相失此别障舍及奢摩他然实惛悼通障止观行相相违今各别说瑜伽等说惛沉障止掉举障观依相顺障亦不相违。

  随念净相(至)心不寂静。

  述曰此释前体理实掉举缘三世生但言忆昔顺贪戏等者纵修止等时䇿举心故掉举增说非遍一切或举缘过去令知缘二世皆有掉举。

  不信者(至)为业。

  述曰瑜伽说此别有实性无痴分者痴位增故于善法者于实不忍于德不净于能不希翻信应说由不信故不忍不希心不清净非别有体谓此不信自相浑浊复能浑浊余心心所如极秽物自秽秽他故不忍等是不信性若于余事起忍乐欲是欲胜解非此自性。

  懈怠依(至)加行乐欲。

  述曰此释前业谓不信者多懈怠故无有善巧勉励修善希求乐欲。

  懈怠者(至)为业。

  述曰此别有体如不信说虽勤作恶不勤作恶不作勤修善亦名懈怠然懈怠者多着睡眠倚卧为业此即懈怠之因果心不䇿励是懈怠体谓懈怠者滋长染法故障修善于无记事而䇿勤者于善品中无进退故是欲胜解非别有性如于无记忍可乐欲非净非染无信不信。

  放逸者(至)为业。

  述曰谓由懈怠及贪嗔痴不能防修染净品法所有纵荡总名放逸非别有体唯依四者余法劣故此障善根遍䇿法故故增长恶损善为业。

  忘念者(至)为业。

  述曰成唯识云于诸所缘不能明记是此自性有义此体念一分摄此中说与烦恼俱故有义此体痴一分摄五十五说是痴分故痴令念失非体即念有义痴念各一分摄二影说故遍染心故。

  不正知者(至)为业。

  述曰成唯识云于所观境谬解为性有义此解慧一分摄有义此体痴一分摄有义此体俱一分摄一一皆应准忘念说。

  不正知(至)多所毁犯。

  述曰此释前业于身语心不正观察此应止持此应止犯此应作持此应作犯故多违犯显不知能发三业。

  散乱者(至)为体。

  述曰初出体后辨业体中有二初正出体后因辨六散乱此即初也成唯识言于所缘境令心流荡今言流散是此自性有义此体痴一分摄五十五说是痴分故有义此体贪嗔痴摄此中说故遍染心故有义此体别有自性说他分者彼等流故如无惭等随他相说此别自相谓即躁扰令俱生法皆流荡故若无别体者应不别障定此与掉举二相何别掉令易解乱令易缘乃至广说如唯识所说。

  此复六种(至)作意散乱。

  述曰自下第二泛解散乱非随烦恼散乱自性非五识等一向染故此初列名下随别释此中论本更不指示其释论文下当显指七十七五乱。

  自性散乱者谓五识身。

  述曰五识因中不能入定假名散乱非染乱体辨中边第三云出定者由五识身当知即是自性散乱彼意说言处在定外名之为出非由五出与此文同或复亦由无功故出出此唯有漏通善等三欲色界系故第二云任运分别谓五识也由此诸师说佛果位都无五识。

  由彼自性(至)无功能故。

  述曰此释师解未至佛果五识不能入等引位于内寂定都无功能名为散乱非性唯染佛果便能入等引故。

  外散乱者(至)其心驰散。

  述曰此散乱体缘五欲生障修诸善故名为外不说五境为此乱体故显扬论第十八解此散乱云谓于外五欲愦闹寻思随烦恼外境界中纵心流荡此通六识相应染乱或即乱体。

  谓方便修(至)处妙欲中。

  述曰此释师解谓起加行修闻思等诸善法时舍所闻等心驰妙欲。

  内散乱者(至)沉掉味着。

  述曰修止观位心起惛沉或时掉举或时贪着故不能进。

  谓修定者(至)退失静定。

  述曰此释师解虽修止观彼皆能障然止位增故亦偏说今欲修定先止住心惛沉遂起为修举相掉举复生将住舍时复生贪着净定便失障内定心名内散乱此以沉掉及贪为体显扬论说惛沉睡眠未着诸定或即定中诸随烦恼以为自性彼意显示行相顺障增睡无掉此论说修止举舍障增掉无眠此依行增唯说三法彼说通有兼余随惑实不相违或举惛沉等意取相应乱沉等位中乱必俱故正障定故余不乱故。

  相散乱者(至)矫示修善。

  述曰为欲令他归信于己矫示善仪修善之相此说通修一切善法中边唯说修定加行体即谄诳诈现德故或即散乱由散乱增示德相故。

  谓欲令他(至)渐更退失。

  述曰释师解言欲令他信诈现善仪恶法既增善法便退显扬论说依止外相作意思惟内境相貌彼后以外相方比内相名相散乱非矫示相意显相乱通缘外相及矫示也。

  粗重散乱者(至)取相。

  述曰我我所执我慢粗重者即我见我慢种子由彼种子在身有故修善法时于彼俱受见有领纳起我我所慢执受间杂取相。

  由我执(至)永不清净。

  述曰下释师解由三种力于善品俱乐喜等受见有所领不正知故执为我等故所修善永不清净此意说言无漏位受非我执等执受等故故成无漏所以清净有漏位受我等执故成有漏永不清净我执等流唯说受者领纳所知受相增故理亦有领此体即取我见我慢言我皆能然恃己凌他故显扬唯说我我所者此为首故略无我慢或体即是散乱自性见慢因故。

  执受者(至)数执异相。

  述曰释前见慢执受等言善品受中初起见慢执为我等名为执受最初执取领为我等故于第二时起执着等名为间杂与善间故若数数执为我等者名为取相不见是善见我等相言我能然余不能尔恃己凌他种种相故即四处中第三处也此依修大乘法时所有我见等自下即第一处断二乘作意故然此稍宽通不定故。

  作意散乱者(至)所有流散。

  述曰显扬论说舍大乘心习二乘意名作意乱有退灭故舍胜品定入下劣定准此亦然舍二乘定入上乘定非为散乱有胜进故此文虽总义与彼同或显扬说决定趣入若不决定数数舍下数数趣上复更退下后更修上此论亦说为散乱体心不定故有说此以三慧为体作意俱故名作意乱有说唯以散乱为体由散乱故有所舍入依谓所依入谓趣入先依后入舍入别故。

  谓依余乘(至)发起散乱。

  述曰此释师解显乘定别说乘为依说定为入理实乘定皆有依入俱舍得故或乘唯依通无为故定唯是入唯有为故上解体已下当释业。

  当知能障离欲为业。

  述曰据实散乱通障定慧偏说障定故障离欲成唯识说障定慧故。

  谓依随烦恼性散乱说。

  述曰释师解业非六乱业唯初自体随乱之业六散乱相违如中边抄会此六散乱应以诸门分别此二十种皆有别障成唯识说忿恨恼嫉害嗔之一分所障不忿等无嗔所摄覆诳谄三贪痴一分所障不覆等无贪痴所摄若有说覆唯痴一分者所障即唯无痴所摄悭憍二法贪之一分等所障即唯无贪所摄无惭障惭无愧障愧惛沈障安掉举障舍不信障信懈怠障精进放逸障不放逸忘念障正念不正知障正知散乱障定忘念等三别境之分与余不同此中文略不说别障此略以二十门分别一增减废立二依处不同三假实义殊四俱生分别五自类俱起六诸识有无七诸受相应八别境俱转九本惑所摄并起十三性分别十一三界成就十二上下相起十三上下相缘十四学等所摄十五见所断等十六迷缘障相十七有无事缘十八有无摄境十九名事所缘二十有异熟等一增减废立者成唯识言杂事等说诸随烦恼非唯二十说二十者一非烦恼二唯是染三行相粗此余染法或此分位或此等流皆此所摄故说二十不减不增二依处不同者五十五说依处有九一展转共住处依生忿恨二展转相举处依生覆恼三利养处依生嫉悭四邪命处依生诳谄五不敬尊师依之生憍六不忍处依之生害七毁增上戒依之生长无惭无愧八毁增上心九毁增上慧依此二处生余八种心慧皆有止举舍相毁止相门依生惛沈毁举相门依生掉举毁舍相门依生不信懈怠放逸忘念散乱及不正知三假实义殊者小十大三定是假有无惭无愧不信懈怠定是实有掉举惛沈散乱三种有义是假有义是实如前已说四俱生分别者皆通二种随二烦恼势力起故五自类俱起者忿等初十定不俱生行相粗猛各为主故无惭无愧遍不善心与余十九定得俱起惛沈等八遍诸染心与余十九互相应起五十五说不信懈怠放逸忘念散乱恶慧六遍染者依别义说非实能遍谓依二十随烦恼中解通粗细无记不善通障定慧相显故说遍通三义名遍染心五十八说邪欲胜解及此大八十遍染者依二十二随烦恼中解通粗细无记不善遍通二义名遍染心此论第七说惛沉掉举不信懈怠放逸五种遍染心者解通粗细违唯善法纯随烦恼无记不善通四义故名遍染心皆非实遍忘念等三别境分者不遍染心痴分等者遍染心起故知大八名十九俱六诸识有无者非第八俱大八容与第七识俱忿等十种行粗动故无惭无愧唯不善故一切皆容意识俱转五识唯有无惭等十小十粗故非五识俱此依正义唯识第四说遍染心更有三师如彼广说七诸受相应者中二大八容五受俱忿等七种喜忧舍俱谄诳憍三四俱除苦有义忿等七四俱除乐谄诳憍三五受俱起意有苦故八别境俱转者二十皆与别境五俱染念染慧痴分俱故念亦缘现前习类境忿亦得缘刹那过去故忿念俱染定起时心亦[跳-兆+参]扰故定乱俱九本惑并起者中二大八十烦恼俱小十定非见疑俱起粗细别故忿恨恼嫉害嫉容痴慢俱非贪恚并是嗔分故悭痴慢俱非贪恚并是贪分故覆谄诳三贪痴慢俱贪痴分故十三性分别者小七中二唯不善摄谄诳憍三惛沉等八亦通无记十一三界成就者小七中二唯欲界有谄诳欲色憍及大八通三界有十二上下相起者生在下地容起上十一若生上地起下后十小十生上无由起下非正润生及谤灭故十三上下相缘者中二大八下亦缘上忿等小十有义不缘行相粗近不远取故有义嫉悭憍容亦得缘上于胜地法生嫉等故大八谄诳上亦缘下憍不缘下非所恃故十四学等所摄者二十皆非有学无学彼唯净故十五见所断等者后十唯通见修所断前十有义唯修所断有义亦通见修所断随二惑起故缘见等生故十六迷缘谛相者二十皆通迷缘四谛或总或别如烦恼说随彼生故此中有义忿等前十非亲迷谛行粗浅故有义嫉悭憍害亦亲迷谛于灭道等生嫉等故十七有无事缘者忿等初十唯缘有事要托本质方得生故余通二种十八有无漏境者中二大八通缘二种嫉恼憍害有义亦缘无漏为境有义唯缘有漏为境余亦唯缘有漏本事十九名事所缘者中二大八通缘二种忿等六种唯缘于事嫉悭憍害有义但缘各别事境行相浅故有义亦缘名事为境于胜地法生嫉等故二十有异熟等者忿恨覆恼嫉悭害无惭无愧九唯有异熟唯不善故余十一种通无异熟通二性故此中略依唯识第六作分别所余义门如瑜伽论第一第八及五十五五十八六十二八十九显扬第一此下第六五蕴论法蕴足等皆当广说。

  睡眠者(至)为体。

  述曰解心所中下第六位不定心所文别为三寻伺二法业合说故此睡眠中初略体业后广体业此略释体睡因缘者能生因缘愚痴分者依缠盖性随他相说心略者显自性令心略故显扬论言略摄于心不自在转成唯识说令不自在昧略为性谓睡眠位身不自在心极昧劣一门转故昧简在定略别寤时寤时行广此轻略故令不自在者意显睡眠非无体用此唯说略不别说昧愚痴分言虽唯染分意显昧义故下释言为别于定但无身果不说能令。

  或善(至)为业。

  述曰此有四位至下当知上论本文下释师解。

  睡因缘者(至)串习睡眠。

  述曰释体中文显睡因因义略有五因一羸疲二疲倦行役所生三身分沉重疾病所致或性惛沉四思惟闇相舍诸所作寂静闲闷无禅乐欲五曾数此时串习睡眠。

  或他咒术(至)凉风吹等。

  述曰此释睡缘文略有三一咒术所引二神力所引三凉风所引等言显示温处所引鬼等所引。

  愚痴分言为别于定。

  述曰虽愚痴分唯染非余显善等睡尚常皆性暗昧故别于定定行虽略明证法故或依缠盖说痴分言不尔善等应有痴俱释师且依别定为论。

  又(至)非定痴分。

  述曰释业中文初通三性前言痴分恐言唯染故说善等。

  时者(至)余分。

  述曰此第二位夜分中分应睡眠时或是夜中分应睡眠分初后夜等名为非时。

  应尔者(至)谓所余分。

  述曰此第三位所许时者佛开许时设复非佛所开许时为病为调皆名应尔应作睡故不应翻此。

  越失所作(至)性睡眠说。

  述曰此第四位多乐睡者所作事业并皆越失此依随惑染睡眠说非善等睡由闻思等所引睡眠不越失故显此作业非通一切。

  恶作者(至)为体。

  述曰文势有二如睡眠说乐不乐者依情欲说应作不应作者依宜非宜说愚痴分者依缠盖性随他相说心追悔者正显行相显扬论言怅怏追恋为悔体故恶作是因悔体是果果说因称立恶作名恶恶所作方生悔故正理师言恶作是猒应通三性或前省察诸心心所今义释者恶作即猒善猒无贪恶猒嗔分无记即欲于不作中生欣乐故然说恶作通三性者依总聚说或从果名又释恶作即悔之境能恶所作即是悔故悔前恶作即是境故又释恶作善者是愧不善者无惭无记者是慧又释恶作三性皆慧简择所作方生悔故如唯识疏具广分别应作不应作者应作是恶事应起悔故不应是善事不应生悔故又应是善事善事应作翻生悔故不应是恶事恶事不应作可生悔故虽作二释何相未周无记之悔二中何摄今正释者三性诸法可生悔者名为应作时不宜故不可悔者名不应作悔修下善等所时宜故释论不解故今略释。

  或善(至)为业。

  述曰此有四位一通三性二了未了三此余处四能障碍障心住故显扬论说障奢摩他名障心住上论本文下释师解。

  乐作者(至)如其所应。

  述曰释体中文由本情欲乐作所作后生追悔或为他遣及烦恼逼情虽不欲而作所作名不乐作后生追悔如所应者显由他引通起三性烦恼驱逼多造不善或随所应皆通三性远因方便烦恼逼故如二种愚发三种业贪饮食等起无记业诸无漏业非由惑力有漏业者皆悔境故或随所应显乐不乐皆通三性乐中文略不说无记应作业易略而不论。

  愚痴分者随烦恼所摄。

  述曰显依随惑说愚痴分非为尽理通三性故下释作业。

  时者(至)已后。

  述曰三性易知略不解作事未了未出离时即生追悔作事已了出离已后名为非时方生追悔。

  应尔者(至)于非处。

  述曰应尔谓恶事等应生悔处不应翻此体中应作等时宜不宜故与此别或随所应三性等法即于作处而生悔者名为应尔于是处故余处悔此名不应尔于非处故成唯识言有义此二唯痴为体有义此二染痴为体净即无痴有义睡以思想为性恶作亦以思慧为性如实义者各别有体行相别故随他相说名痴分等。

  寻者(至)为体。

  述曰自下第三合解寻伺初辨二体后辨二业依慧思者显寻所依意言者显遍缘境意言境中遍寻求故此中有三释一者从喻意及相应法能取境界似言说故二者从境言谓音声唯意取故三者从果唯意能起言说名故虽相应法亦得此名意识是主但说意言意言境中能寻求者寻遍缘故令心粗者寻之行相于意言境令心粗转是寻相故上论本文下释师解。

  依思(至)意言分别。

  述曰依思之寻不能推度非简择故依慧之寻即能推度非思惟故依二位别故须依二应逆次第配思及慧思不推度慧推度故故显扬云思能造作慧起推求逆次第者性相求故追求诸境而在意言为分别者寻之行相。

  伺者(至)为体。

  述曰粗细有异余与寻同此论本文下释师解。

  依思(至)意言分别。

  述曰倒配次第如寻应知伺察诸境而在意言为分别者伺之行相。

  如是二种(至)为业。

  述曰此论本师第二解业成唯识说寻伺俱以安不安住身心分位所依为业所依即身通五蕴故俱依思者身心位安不深推度故俱依慧者身心位不安深推度故瑜伽第五说寻伺体者不深推度所缘思为体性若深推度所缘慧为体性。

  寻伺二种(至)建立差别。

  述曰释论师解寻伺俱依思慧为性俱能遍缘诸意言境俱深推度不深推度俱令身心安不安住如是行相相类难知故以粗细分二差别瑜伽第五寻伺二种七门分别嗢拖南曰体所缘行相等起与差别决择及流转略辨相应知一体性者不深推度俱思为体若深推度俱慧为体二所缘者依名句文义为所缘此论所言寻求伺察意言等者言谓言说名等所依所缘境即彼三所诠义也三行相者于此所缘寻求行是寻伺察是伺行即见分四等起者能发语言成唯识说有义唯有漏即无漏语言非二所发此唯有漏有义通无漏在因非果唯佛语言非二所发五差别者即七分别谓有相等至后当知六决择者若寻伺即分别耶设分别即寻伺耶诸寻伺必分别有分别非寻伺所余三界诸心心所望出世智皆是分别而非寻伺准此寻伺唯是有漏不尔应成四句分别下料简中当更解释七流转者那落迦寻伺何等行何所触何所引何相应何所求何业转傍生饿鬼人欲界天初静虑者为问亦尔地狱寻伺唯是戚行触非爱境引发于苦与忧相应常求脱苦娆心业转一分鬼界寻伺亦尔此据多分理实亦与舍受相应有义彼苦以忧名说在意识故如唯识论第五卷说傍生人趣大力饿鬼所有寻伺多分戚行少分欣行多触非爱境少触可爱境多引苦少引乐多忧相应少喜相应多求脱苦少求遇乐娆心业转欲天寻伺多欣行少戚行多触可爱境少触非爱境多引乐少引苦多喜相应少忧相应多求遇乐少求脱苦娆心业转初静虑天所有寻伺一向欣行一向触内可爱境界一向引乐一向喜相应唯求不离乐不娆心业转广如彼说此四略以十六门分别一彰假实二自俱起三诸识有四受相应五别境俱六善俱起七本惑俱转八随惑相应九三性分别十二善所摄十一二无记有十二三界所系十三上下相起十四上下相缘十五有学等摄十六见所断等一彰假实者寻伺唯假恶作睡眠有义是假有义是实取实为正二自俱起者寻伺二法必不相应粗细异故依于寻伺有染离染立三地别不依彼种现起有无故不杂乱如唯识枢要说皆悔眠俱悔眠二法亦得俱起三诸识有者四皆不与七八识俱四皆定与第六识俱有义寻伺亦五识有五十六说有寻伺故此第二说七分别中有任运故有义寻伺唯意识有瑜伽第一说是意识不共法故如前所引喜忧俱故五识中说有寻伺者显多由彼起非说彼相应任运分别略有二种一五俱意识相应寻伺瑜伽说为意不共法二即五识此说任运即是五识故非五俱以此为正四受相应者有义恶作忧舍相应睡眠喜忧舍受俱起寻伺忧喜舍乐相应有义此四更增苦受意有苦故许地狱中亦有眠故五别境俱者四皆五俱不相违故六善俱起者悔眠十俱除轻安故寻伺皆俱通定有故七本惑俱转者悔唯痴俱贪等细故余三十俱行不乖故八随惑相应者悔后十俱余各为主故余三二十俱行容顺故九三性分别者皆通三性无记业中亦生悔故十二善所摄者有义悔眠唯生得善行相粗鄙及昧劣故寻伺通二有义悔眠亦加行善闻思位中有悔眠故此说为正十一二无记有者眠寻伺三皆通染净二无记摄恶作非染解粗猛故有四无记一异熟生二威仪路三工巧处四通果悔唯中二眠除第四寻伺除初此依业果异熟生说法执等类亦是初者随应具四十二三界所系者悔眠唯欲寻伺亦通初静处有余界地法皆妙静故十三上下相起者悔眠生上必不起下寻伺上下亦起上下此依多分非尽理说色界中有悔修定故由此生上有起下悔或前义正中有位俱无容起故十四上下相缘者下上寻伺能缘上下有义悔眠不能缘上有义此二亦得缘上悔修定故梦曾更故后说为正十五有学等摄者悔非无学余通三种顺彼有故十六见所断等者悔眠唯通见修所断见力起故若已断故名非所断即无学眠非所断摄寻伺皆通见修所断有义寻伺唯是有漏无非所断者彼因果故有义寻伺亦无漏显扬第二说正思惟是无漏故又说正思惟令寻求等故十地第一说正思惟言说因故未究竟位于药病等未能遍知为他说法必假寻伺非如佛地无功用说故此二种通因无漏引证会违如唯识第七卷说此四不定如瑜伽论第一第五第十二五十五五十六五十七五十八七十三八十九瑜伽释第一显扬第一第二十地第一此论此处及第二第十五蕴论唯识第七随应广说其缘谛相有无事缘有无漏境名事所缘有异熟等皆应准思恐烦且止。

  复次(至)为业。

  述曰随别解释诸心所中大文有三此即第三释善染法共相作业善法强胜断鄣染为业染法迷境障善为业此论本文下释师解。

  如信惭等(至)及无惭等。

  述曰此释善法断障之业信断不信乃至不害能断于害十一善法各有所断此依别治如前已说。

  贪等烦恼(至)令不生故。

  述曰解染障中本惑作业贪障无贪乃至邪见能障正见各有所障如前已说障碍善法令不生故。

  当知忿等(至)亦尔。

  述曰释前随惑能障之业忿障不忿乃至恶慧能障善慧如前已说显扬第四云慈体无嗔悲体不害喜体不嫉此三皆是无嗔一分舍以无贪无嗔一分为体今释论师以别障法相隐难了说通所障为彼别障以慈舍等法为忿等所障令生猒故不尔便违显扬等说如上所明六位心所虽一一位已别解释然未总集一处聊简及所未明今当总说且总略以五门分别一增减不同二体数多少三起位无有四界地短长五与心一异。

  一增减不同瑜伽第五十五显扬第一唯识第五等五蕴论百法论并说五十一谓五遍行五别境十一善六烦恼二十随烦恼四不定瑜伽第一说五十三前所说中随惑增二谓邪欲邪胜解依此论中说五十五根本烦恼增说四种皆同初说瑜伽六十二说随烦恼有十八种谓谄诳憍诈无惭无愧不信懈怠忘念不定恶慧慢缓猥杂趣向前行舍远离轭不敬学处不顾沙门唯希活命不为菩萨而求出家八同前说更增十种并前所说总六十三瑜伽八十九说诸随烦恼有七十种谓贪嗔痴忿恨覆恼嫉悭诳谄无惭无愧慢憍放逸傲愤发矫诈现相研求以利求利不敬恶说恶友恶欲大欲希欲不忍耽嗜遍耽嗜贪非法贪执着恶贪萨迦耶见有常见无有断见贪欲嗔恚惛沉睡眠掉举恶作疑?瞢不乐频申食不知量不作意不应理心下劣抵突諀訿不纯直不和软不顺同分欲寻恚寻害寻亲里寻国土寻不死寻轻懱寻家势寻愁叹忧苦随烦恼等二十九种同前所说更增四十一法添六十三总一百四虽法蕴足杂事品中说七十三诸随烦恼非大乘义故略不叙百法论等说五十一者菩萨地说初地菩萨成十百法百法门者谓识有八心所有五十一色有十一不相应行有二十四无为有六虽心所等更有众多依初地证说五十一瑜伽第一说五十三者说四无为除不动想受由别境染分为障处深故说忘念等随惑所摄由此瑜伽说十随惑遍通粗细二性染心百法等中以遍行等通三性法各别有位不说为随忘念恶慧散乱三种痴分等者说为随惑非别境分又设此三是别境分染念能障念根念力念支正念其染定分障四神足定根定力定支正定其恶慧分障四念处慧根慧力择法正见为障处深所以偏说欲解不尔故不说之又对法说五十五者无邪欲解义同前说本烦恼中恶见行相以各增猛损害处深为令生猒别开为五然百法等以深推求俱染慧分总合为一开合虽别而不相违六十二中增说十种随烦恼者彼自说言不信懈怠增上力故当知发起四种随惑慢缓猥杂趣向前行舍远离轭又由忘念散乱恶慧增上力故当知发起三种随惑不敬学处不顾沙门惟希活命不为菩提而求出家由此准彼不定即是散乱差别矫诈即是诳谄差别故六十二所增十种即二十中七种分位八十九中所增四十一种随烦恼者五是随烦恼分位三十六是等流五是随分位者谓现相不纯直二谄诳分位?瞢频申二种是睡眠沉分位不作意一种放逸分位三十二种根本烦恼分位随其所应诸随烦恼等流一十八种是贪分位谓研求以利求利恶欲大欲希欲耽嗜遍耽嗜非法贪执着恶贪不乐食不知量不应理欲寻亲里寻国土寻不死寻家势寻七是嗔分位谓愤发恶说不忍抵突諀訿恚寻害寻五是慢分位谓傲不敬心下劣不和耎轻蔑寻一是贪痴分位谓恶友一是贪嗔痴分位谓不顺同分四是受分位谓愁叹忧恼随其所应诸有随烦恼等流由此义故唯识又言善可对除诸随烦恼虽义有别说种种名而体无异故不别立何故六十二唯说十八诸随烦恼更不说余彼论自说三处违犯故唯尔所一同住处起初四种二犯戒处起无惭无愧三犯心慧学处起所余种不信懈怠依俱犯起忘念散乱依心犯起恶慧依慧犯起余慢缓等由五所起如前随惑等流中说亦通心慧依二犯起八十九中唯说七十诸随烦恼不说余者五十八若在欲界说依十二处转故谓执着恶行处起贪嗔痴乃至第十二众苦所集处起愁叹忧苦广如彼说故唯七十不减不增虽心所法有此众多依初地所证五十一为正此论虽说五十五种体非增益故不相违。

  二体数多少者有义五十五诸心所中二十七是实谓遍行别境各有五种善法有八除不放逸舍及不害根本烦恼五除五恶见随烦恼四谓无惭无愧不信懈怠余二十八皆是假有有义此中三十二法体是实有随烦恼中加掉举惛沉散乱三种不定悔眠余二十三皆假有说实有者各别种生离他有用别有行相随其所应实与识俱转实圣道所断说假有者随其所应或别或总依他施设无别种生离他无实用无别实行相瑜伽一说邪欲胜解至自说苦者如此一切随其所应或随所依实有体法前后分位或一刹那义假安立。

  二起位有无者今依此论五十五心所中略为六例一者有五法起一必五俱谓遍行五二者有九法起一必六俱谓别境五不定四随一起时必有遍行故遍行既遍一切心中下应皆说三者有九法起一必十四俱谓无明及惛沉等八大随烦恼此九必俱故四者有二十一法起一必十五俱谓十善法除轻安及贪慢疑五见谄诳憍善起十必俱贪等染法随一起时必有无明八大随惑故五者有三法起一必十六俱谓轻安无惭无愧轻安起必十一善俱无惭无愧此二必俱并无明八大随惑故六者有八法起一必十七俱谓嗔忿恨覆恼嫉悭害随一起时必有无明无惭无愧八大随惑遍行五故此依正义准成唯识说决定俱定不俱者一切善法定不与三十染法俱贪定非嗔疑俱嗔定非见戒取覆诳谄俱慢定非疑俱疑定非五见俱五见展转定不俱忿等初十自定不俱亦定不五见疑俱忿恨恼嫉害定非贪嗔俱憍定非贪嗔慢俱寻定非伺俱悔眠定非轻安俱悔除嗔痴邪见定非慢等七本惑俱论虽说九非决定故悔定非忿等少十俱此依唯识所说决定不相应者此所除外容得相应若依五十一及五十三心所说即必定应说颂言五法五俱起九法定十四二十一十五三法起十六八法十七俱是心所相应智者应当学。

  四界地短长者界谓三界地谓十地三界短长者五十五心所中欲界具五十四除轻安有义具五十五前说为正色界有四十三无色界有三十九十二法唯欲界系谓嗔忿等七无惭无愧及悔眠二法唯二界系谓谄诳十八法唯三界系谓九根本或憍八大随烦恼三唯二界系及不系谓寻伺轻安二十法三界系及不系谓遍行别境善除轻安诸经论等具有诚文易不烦引如唯识疏十地短长者理趣等经说一净观地二种姓地三第八地四具见地五薄地六离欲地七已办地八独觉地九菩萨地十如来地此说三乘共行十地摄法周尽渐悟顿悟定不定姓皆此摄故非唯一乘所行十地唯圣非凡因非果故初二地中略有二释有义净观地唯在声闻解脱分位及顺决择分前三位中种姓唯在世第一法有义净观地唯在解脱分等未为谛观种姓未定但净修心观身受等名净观故种姓通在顺决择分燸等四位中至此位中种姓方定不可转故第八地谓预流向即住见道前十五心回向果中从阿罗汉向前数故具见地者谓预流果具足见道十六心故薄地谓一来果已于欲界九品惑中能倍离欲断六品故离欲地谓不还果决定全离欲界惑故已办地谓阿罗汉果生已尽梵行立所作办无后有故独觉地谓麟角部行一切独觉菩萨地谓十二住如来地谓在佛位净观地中具五十五其种姓地第八地具见地薄地唯有五十一法除邪见疑见取戒取成唯识言加行位中分别二取皆已伏故离欲地唯有四十法前所除外又除十一嗔忿恨覆恼嫉害悭无惭无愧悔已办地独觉地唯成就二十四法前所除外又除贪慢疑身边见及谄诳憍八大随惑前所除者皆烦恼障若所知障八位皆具五十五法由此圣教说有彼习菩萨地中十二住者一种姓住谓住菩萨本性种姓二胜解行住从初发心乃至初地已后十住各是一地三极喜住亦名净胜意乐住四增上戒住五增上心住六觉分相应增上慧住七诸谛相应增上慧住八缘起流转止息相应增上慧住九无相有功用住十无相无功用住十一无碍解住十二最上成满菩萨住其初二住皆具五十五此说顿悟若渐语者随何位入所具多少如本住说虽华严经第十卷十住中言除灭诸烦恼永尽无有余无碍寂灭观是则佛正法缘起经言无明有四一共二不共三缠四随眠外法异生所有诸业我说皆以此四为缘内法异生若放逸者所有诸业我说皆以三无明为缘不放逸者所有诸业我不说为无明缘行成唯识论第九卷言资粮位中于唯识义虽深信解而未能了能所取空多住外门证菩萨行故于二取所引随眠犹未有能伏灭功力令彼不起二取现行又加行位唯能伏除分别二取一切皆尽不说十住一切烦恼皆悉能断但可应同缘起经说因邪教友不共相应四种无明及此伴类十住中伏行相粗故自分别起发分别业四种无明等乃至暖位方能伏尽不尔便违唯识等说亦非内法一切异生一切无明悉皆不起故知但应如前分别其第三住乃至第九住中皆具五十一除疑邪见见取戒取此中所无皆通烦恼所知障虽说有余诸烦恼等故意力有非不能除虽说四地断身见等此说少分非一切无余三种中具三十五法前所除外又除嗔及边见少十随惑无惭无愧恶作睡眠其贪慢痴身见及八大随惑第七识俱法执有故此说寻伺遍无漏者若说寻伺唯有漏者彼三住中唯有三十三法其佛地中唯有二十一法如上说有皆说现行可得起者不说种子若说种子义不定故断不起义前六位中各已别释故今但应说具不具。

  五与心一异者唯识第七自问答言诸心所法为离心体有别自性为即是心分位差别若离心体有别自性便违五教若即是心分位差别便违三教若依世俗应说离心有别自性以心胜故说唯识等皆无有失若依胜义心所与心非即非离今依初胜义王臣别故行相差别故有无异故不可定即幻事性故难了知故依缘起义皆可同故不可定离第二胜义事差别故非定即理无二故非定离又因果性非定即离第三胜义中诠有异故非定即自无异故非定离第四胜义内证所知心言俱寂心所与心非即非离。

  复次(至)障自能治为业。

  述曰释心所中自下第三解善染心所共相作业于中有二上来论本下释师解善法力强称断所治恶法性劣名障能治又善法可欣与能断称恶法可厌与障道名问以善违于恶即言断恶种以恶违于善应言断善种答善能证理胜顺益称断于恶种恶法不证理损害不能断善种。

  如信惭等(至)令不生故。

  述曰此释别义前虽总举未别指示今指善染各别治障令法分相各如自名说障治法。

  当知忿等(至)对治亦尔。

  述曰善中总举断自所治染中分二根本已说此说随障唯如自名各障自善今言忿等能障于慈据其通障显扬第二说慈是不害悲是无嗔喜是不嫉正障慈者即害随惑言忿能障说是嗔分据通障等亦不相违此等如名可自体摄如成唯识第六卷说。

  大乘阿毗达磨杂集论述记卷第四