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卍新续藏第 48 册 No. 0796 杂集论述记

大乘阿毗达磨杂集论述记卷第三

  大慈恩寺沙门 基 撰

  云何建立受蕴(至)意触所生受。

  述曰九门第五建立蕴中上建立色下建立受初举五位列七类受后逐难释以四因成此即初位唯识第三受谓领纳唯以领境是受自性非自性受如彼广说总束自体随别所依分成六种非理决定受言身者自体积集即名为身若随所依便违分说彼依非五依名心受故或所依止总名为身如说三身摄五蕴故本随所依故言身受下据类别分成身心所依义同不相违也此受自性三和故生何故如此中但说触起成唯识说以触生受近而胜故唯说触生又显扬第五卷瑜伽论五十三说一切受十六触生眼等六种有对增语顺乐等三爱恚明无明非明非无明此由根境建立初六及有对触分别境故建立增语领纳境故立顺乐等三由染净故建立余五此触别故受生亦别故从近胜但说触生。

  若乐若苦若不苦不乐。

  述曰即第二位此依行相类别分三领受义通以三摄五根生义局离出喜忧何故三受名标苦乐而不以彼忧喜为名以苦对乐俱通三性以忧对喜理则不然有释乐苦皆通六识苦忧但属意识非余又苦与乐行相明利忧喜不尔不应为责何故苦乐各分二种身心舍受定守一名成唯识论第五卷说苦乐二受各分二者适悦身心相各异故由无分别有分别故尤重轻微有差别故舍不分者非适非悦相无异故无分别故平等转故何缘此受名苦乐舍领顺境相适悦身心说名乐受领违境相逼迫身心说名苦受领中容境相于身于心非逼非悦名不苦不乐受此三皆通有漏无漏苦受亦由无漏起故或各分三见所断等无学苦受非所断故又三皆通学等三种随应苦受顺学等故或总分四善不善等或各分四纯受苦处意有苦根忧唯二性非无记故若说五受五识俱悦恒名为乐意俱欲界初二静虑近分名喜在二根本名喜名乐第三静虑近分根本恒名为乐五识俱迫恒名为苦意识俱者有义唯忧逼迫心故有义通二人天唯忧傍生鬼界名忧名苦杂受纯受有轻重故捺落迦中唯名为苦纯受尤重无分别故广如唯识所引教理在识有无至后当说若在佛位唯乐喜舍诸佛已断忧苦事故所余义门如唯识疏。

  复有乐身受(至)不乐心受。

  述曰即第三位别分行相总显所依故于身心各有三种此舍心受摄余三识依五根受随根各别何因总以身受为名由此五根体皆色性若尔眼等应并名身自体生识相状各异若由相异不并名身随别受生应非身受由眼等四不离于身皆从所依总名身受意根亦尔不离于身并应名身不说心受欲色眼等定不离身无色意根离身而转如何建立身受非心体相既殊故分二种身根为依多法积聚独立身称非余眼等眼等依之总名身也如瑜伽论五十三说。

  复有乐味受(至)无味受。

  述曰即第四位第四五类依缘由身染净行相境同类异行别建立下解无味即无漏受苦唯有漏云何无味无漏引故忧引无漏名无味受非所行故然显扬论或立一受皆苦性故或立二受身心别故或立三受乐等异故或立四受系不系别故或立五受乐喜等异故或立六受所依别故或立十八喜忧舍三近行异故此前初位即彼第六前第二位即彼前第三前第三位即彼第二此依所依行相别故身心各三彼俱依依开合二六平等平等以喜忧舍依缘六识行相通广别立近行体即三受故此不说。

  复有乐依耽嗜受(至)依出离受。

  述曰即第五位第六七类依缘外境染净行相缘同类异行别建立此依三受以乐苦为名依行准理即三十六师句受义通故不说忧喜此乐依耽嗜即六依耽嗜喜此苦依耽嗜即六依耽嗜忧此舍依耽嗜即六依耽嗜舍此乐依出离即六依出离喜此苦依出离即六依出离舍此中皆依三六出离吐害舍除三六耽嗜依出离喜除耽嗜喜乃至忧依出离舍除出离喜三十六句大师所说故以为名此依三世成一百八受广如显扬第五卷说然本论师为欲分别有味无味耽嗜出离内外境别染净行殊或依三受如名行相下依五欲释耽离别准义知文即是师句或增此释义亦无违内爱行相性类轻微说受与俱名有味等外爱行相性类重显说受依生名依耽嗜等又内爱由受故起外受由爱故生故二差别。

  身受者(至)意识相应受。

  述曰上举五位列七类受下逐难释以四因成文复有二初逐难释后以因成此释前说第三门义五识名身义如前释此言心者摄余三识今依三受同一依心但说意识不说余二不尔此门摄法不尽。

  有味受者(至)不相应受。

  述曰味是着义即自体爱受与彼俱名有味受即通三界唯缘自身爱相应受无味翻此爱缘顺境苦从迫生云何此无苦有味受又瑜伽论第五十八下第七说不相应故此如唯识第六卷释染迫相违苦爱俱起戚欣相返贪恚俱生于此难中亦应思择显扬论说有味受者谓欲系受通缘自身及五欲境爱相应受彼说无味上二界系及不系受与有味受相违准释有味受通不善有覆无味唯善亦通无漏。

  依耽嗜受者(至)不相应受。

  述曰下缘五欲爱相应受说名耽嗜出离翻此显扬论说耽嗜同此出家所引散地善受名出离受猒五欲故彼有味受通缘欲界内外俱爱俱彼耽嗜受复缘五欲总之别故无味出离翻此应知彼论有味境宽界狭此论有味境狭界宽无味翻此论其宽狭各据一门不相乖返下第六卷更当重释上论本文下释师解。

  如是建立(至)清净故。

  述曰下以四因成前五位受不增不减所依故者即六受身依六所依辨受别故自体故者谓乐等三依三位别显自体故集所依者谓身心受染净故者余二位受。

  此中(至)建立心受。

  述曰二因难了故更重释集者总也总揽别法为一名故集五色根类总名为身集三心根类总名为心从二所生名身心受。

  由杂染故(至)无味等。

  述曰有味耽嗜皆名杂染无味出离皆名清净各摄二门故双言等。

  此爱不相应(至)随顺离系。

  述曰释所双牒无味出离不相应无更重解释离系即前无味受体由离二缚故不爱身随顺离系谓出离受出家俗善顺离系故此有味等立义有无皆应思准恐烦且止此论下文及六十五皆说有味耽嗜二种通诸烦恼何故今说二体唯爱爱增集谛能发润生与受为因复由异熟及境界受能生二爱故唯说爱为此二体别标总称理亦何失。

  云何建立想蕴(至)意触所生想。

  述曰初标三位列七种相后本释师展转随释故显扬云相有三种一所依别二作意别三境界别今此初位总束自体随六所依故分成六成唯识说取像为性说触生者分别三和生诸心所触最胜故起尽经说受想行蕴皆触为缘如唯识论释违广说。

  由此相故(至)或了无相。

  述曰第二位此即前想作意异故分成二种。

  或了小大(至)无所有处。

  述曰即第三位所依余曰相境界别故分成四种显扬论第二说无小所有者于识处上境界推求之时无小所得除无所有无别境界此即境名无小所有能证彼以名无所有处。

  有相想者(至)前所除想。

  述曰下本释师展转随释文中有二初本论师逐前难释后释论师更随别释此释第二作意差别除欲界中心婴孩等类及除上地一切无漏缘涅槃心并除非想所余诸想缘有相生名有相想前三所除名无相想明了分别亦名有相返此名无相。

  小相者(至)无所有处想。

  述曰释第三位境界差别欲色二界依身及器分成小大空识无边行相缘广了彼诸想名为无量行缘诸境无小所有名无所有处缘彼诸想名无所有处想上本论文下释师解。

  不善言说者(至)故名无相想。

  述曰非唯不了此名为色唯言色者举此摄余境非无相行不能了名无相想。

  无相界定想者(至)名无相想。

  述曰相谓相状此有十种五境男女生异灭相或说十三涅槃经三十一说涅槃离十或十三相加苦乐舍涅槃无此相立无相名缘彼想名无相想非彼相无境无相故。

  有顶定相者(至)名无相想。

  述曰顶者极义三有之极故名有顶彼想不明不能图?诸境相故虽彼散心亦无相想今从定说非更无余要具明了分别二种方名有相无相界定虽复明了而不分别有顶定等虽复分别而不明了婴孩俱无并名无相返此名有若依此义缘有为无漏想亦无相故论据根本不说余心若依涅槃得无相名缘有为定有相所摄依五十三诸有漏心皆无相故。

  小者(至)小大无量。

  述曰上释作意三无相想下释境界三相差别今释论师依地胜劣以释小大以行无边释前无量无所有处易不释之然五十三小大无量名有相想有顶有学无学诸想名无想无不善言境有相故或别分六除所依故或总分二世出世间二类别所又涅槃经三十七有三复次释小大无量如彼广说显扬三因即此诸想易可知故不说因成。

  云何建立行蕴(至)意触所生思。

  述曰下第四文建立行蕴大文有二初总略标行蕴之体后随别解前所标法就初有二先标蕴主蕴所摄法后释论师重释前义初复有二初标蕴主后显余法此六思身即蕴主也。

  由此思故(至)分位差别。

  述曰行蕴众多独标思者由思最胜能作心等令善等故又由作此令分位别方依建立诸不相应故但说思以为行蕴此释说思独称蕴义。

  又即此思(至)总名行蕴。

  述曰此显余法亦是行蕴诸心所中除受及想所余一切心所有法心不相应皆行蕴性除受想者别称蕴故外道计此为生死因修禅无色此二最胜别成二蕴故非行摄实亦思作令成善染显扬论第五说行别有三一胜差别谓思能作成染净故即此前说思称蕴义二依差别谓六思身三施设别此有三种即此染净分位差别有依此文科前为三六思身者即依差别作善等者即胜差别余行蕴者即施设别然科作二稍顺此文思作善等释前因故五十三说由境界谓六思身此显依根能取境义非依六境名六思身上论本师标行蕴主蕴所摄法下释论师重释前义。

  虽除受蕴(至)是故偏说。

  述曰释论师将解思独称行先牒已成方显独义虽除以下牒前已成然思以下显独称蕴谓由此思导引诸行行蕴之主是故偏说。

  为显此义(至)造善法等。

  述曰举前论本造善等文证成前说得名行义或以论本证成自说思导首义或以自说思导首义释成论本造善等文初解为正。

  善者(至)少分烦恼。

  述曰释前造作善染等体善谓信等当说十一杂染多种贪等十一或忿等十种诸烦恼分无惭等十少分烦恼别依总依假实异故或忿等十名少分故无惭等十名分位故或少分者即烦恼分下释上故诸随烦恼名分少分体类同故虽思亦作心遍行等今说性类但说善染又思亦能造无记性无别体类故论不说。

  分位差别者(至)心不相应行。

  述曰由思所发诸善染等心所别故依之施设心不相应虽心不相应亦依心色今说行蕴不说依余又说不相应依思所发行不唯说心所为不相应依故此论文亦无过失。

  问何等(至)恶作寻伺。

  述曰上总略标行蕴之体下随别解前所标法大文有二初辨与心相应行蕴后辨心等不相应行初中有二初列五十三心所别名后释五十三诸心所法此心所法有五十五受想二数蕴中已说标行蕴主复已说思故列名中无此三法虽标行蕴已显思名未释体用为彰体用故于别释有五十三何故此等名心所法成唯识说恒依心起共与心相应系属于心故名心所如属我物立我所名心于所缘唯取总相心所于彼亦取别相助成心事得心所名如?师资作模填彩所余门义至下当知就列名中文意有二上本论师辨列心所下释论师六位别配。

  如是思等(至)不定。

  述曰此列位名后方别属辨前已说称五十五显类同也成唯识说虽说心所名义无异而有六位种类差别一切心中定可得故遍谓周遍行者起义周遍心起立遍行名亦遍亦行名为遍行所缘事境多不同故能有别境立别境名唯善心中可得生故顺益名善此非六释无离合故无简择故性是根本烦恼摄故烦性即恼故名烦恼唯是烦恼分位差别等流性故烦恼之随名随烦恼于善染等皆不定故非如触等定遍心故非如欲等定遍地故立不定名如无贪等非六释摄此中唯有持业有财依主三释然瑜伽论合六为五烦恼随惑俱是染故复以四一切辨五差别谓一切性一切地一切时一切刹那俱义地有二说一谓九地二谓三地即有寻等五中遍行具四一切别境唯有初二一切善唯有一谓一切地染皆无不定唯一谓一切性由此五位种类差别各得自名不增不减然义犹滥唯识所说名义最胜。

  如其次第(至)应知。

  述曰别属劝知初五遍行文虽列二行与非行类别说五次五别境十一是善十是烦恼二十是随烦恼四是不定然唯识论第五六七一一废立六位增减广引教理皆如彼说此诸心所如瑜伽第一第三第八五十五五十八五十九显扬第一五蕴论等说一一并如唯识疏解上列名已下随别释。

  又此(至)当广分别。

  述曰别释有三初释论师生起下说次本释师别释体用后释善染共相作业此则初文相者体也显心所体业用也显心所用。

  思者(至)役心为业。

  述曰下别释中随位成六初位有三二已说故以下所明一切心所初明体业此论本文重释体业此释师解更不烦指学者当知上来论本下释论文自下心所准此应悉前明蕴主说作心所今论别释但说作心互相显说或心胜故此中偏说思是意相应业邻近释名能作心故。

  于心造作(至)此辨其业。

  述曰释师恐复不闲体业别牒属当例余心所。

  以于所作(至)发起心故。

  述曰谓能取境正因等相驱役自心令造善等今观论意举所作法显能作体故说作心举所作位显能作业故说于彼善等役心不尔体业二应无别体性亦以作用显故。

  作意者(至)持心为业。

  述曰发动者警觉义谓此警觉应起心种引令趣境故名发动不唯警觉心唯言发心者心是主故即义相警举种子者因中起用如萨婆多未来用起举种能警释现行名。

  于所缘(至)名得作意。

  述曰此释前业作意作业通散定位说定加行但说持心举显了业彰其作用说于此境数引心故唯识但言引心为业即遍作用。

  触者(至)受所依为业。

  述曰根境识三更相随顺名三和合触依合彼是故经说触谓三和今论本师不说合彼但说依起故说触者依三和合三设未和但住本性后三和位各有顺起心所功能用与旧殊皆名为异然三变异胜者唯根所依相续邻近胜故不唯前三能生心所触想心所皆亦能生依和合触最胜故触虽领似三变异生然最似根生心所力故言分别根之变异此分别者是领似义如子似父名为分别显受从生不从他故但说受依近而胜故如前已说此论未说触别行相即令心所同触一境是触自性于境功能论师别显和合分别经文自说今且依经故无别行。

  谓识生时(至)分别触生。

  述曰识未起时根住自性识若生位根相异旧能有顺生诸心所力因顺果故名随顺生随此诸根生受行相有领似彼分别触生且学诸根有能生力故受位别由触近生起尽经说识触受等皆因二三四和合而生广如唯识第三卷说诸文同异伏难相违不能烦引如彼疏释既遍诸心无别门义上解遍行下释别境。

  欲者(至)希望为体。

  述曰所乐受者显欲所缘有义所乐谓可欣境于可欣事欲见闻等有希望故于可猒事及中容境一向无欲可欣不望亦无欲起有义所乐谓所求境于可欣厌求合离等有希望故有义所乐谓欲观境于一切事欲观察者有希望故翻亦无欲此三广如唯识论释以下心所同者不述异者叙之不烦指论学者应悉彼彼者境所见闻等四境别故五十五云于彼彼境随趣希乐是名欲故引发即是于境欲得见等之义所作是即见等作用此言意显于彼彼境欲得见等引发所作此之希望是欲体性。

  正勤所依为业。

  述曰此说善业生正勤故。

  彼彼引发(至)一切作用故。

  述曰谓于诸境欲起见等一切作用故言彼彼引发所作此之希望是欲体性。

  胜解者(至)引转为业。

  述曰决定事者显此所缘不定境等此不生故。

  随所决定(至)决了胜解。

  述曰此释前体印谓印可是事必尔持谓决了不犹预故。

  由胜解故(至)不能引转。

  述曰此释前业由邪正等若教若理若证之力于所取境审决印持由此异缘不能引转故犹预境胜解全无非审决心亦无胜解。

  念者(至)不散乱为业。

  述曰串习事者此通体类不尔无漏记应不念由闻彼名既能念者故串习事亦通类名初无漏智曾未得真而有念者即是曾名类故有也如是一切皆应知谓数忆持曾所受境令不忘失能引定故此显法迹三学之依故能生定于曾未受体类境中设曾所受不能明记亦无念起。

  串习事者(至)令心不散。

  述曰设缘未来而生念者先所受或体或类如念佛等念缘三世不散者定依善业说。

  三摩地者(至)为业。

  述曰三摩地者此云等持平等持心令至境故三摩钵底此云等至由定前心引起定位等所至至于等定位安和离沉浮故前唯有心通散及定后唯在定通有无心由此应成四句分别有等持非等至谓欲界专住一境有等至非等持无想灭尽二无心定有等持亦等至静虑无色各四等持非等至非等持欲界等不专注三摩呬多此云等引等所引引于等由定安和离沉浮故唯色无色诸有心定对前二门应准分别如瑜伽论第十三说所观事者实唯慧境或闻等俱同一境界故境名观念定皆不唯令心起由心是主故但说心智所依业依四法迹及三学说。

  令心专一者(至)知如实故。

  述曰谓观德失俱非境中由定令心专注不散依斯便有决择智生心专注言显所欲住即随能住非唯一境论言一境是一一境非前后境总是一境不尔见道历观诸谛前后境别应无等持若不专注便无定起。

  慧者(至)断疑为业。

  述曰谓观德失俱非境中由慧推求得决定故于非观境愚昧心中无简择故慧便不起。

  断疑者(至)得决定故。

  述曰虽疑心俱有犹预慧此说决断得定断疑非是遍彰慧之作业此五略以四门分别一俱别生二何识有三受俱转四性界等一俱别生者有义此五定互相资随一起时必有余四有义不定四一切中无后二故四境生故故非定俱四境别起应说有五随境起二有十二句随境起三有十三句随境起四合有五四句随境起五但有一句总别合有三十一句二何识有者果位八识一切皆通因中第八五皆非有末那有义一切皆无有义有三染念定慧许彼俱故有义此五染分皆俱十随烦恼遍染心故如实义者除慧一数四皆不俱痴分念等可与彼俱此染分者不可俱故有义五识此五皆无有义五识容有此五第六意识决定容俱三受俱转者有义欲数喜乐舍俱余四除苦有义此五容五受俱若教若理皆不违故四性界等者皆通三性皆通三界及非界摄皆通有学无学等三皆通见断修断非断如是等门皆应思准如唯识第四五卷广引理教不能烦引上五别境下善十一。

  信者(至)所依为业。

  述曰于体德能信所缘境忍谓胜解即信之因希望谓欲即信之果净者信体能净心故成唯识说信别有三一信实有谓于诸法实事理中深信忍故即此论说有体忍可若谛非谛诸法之中皆信忍可名信有体此言意显设信空无亦生信故非唯缘有始方有信举信忍因显信自体故名忍可二信有德谓于三宝真净德中深信乐故即此论说有德清净若德若非德令心清净皆有信生不唯有德始方有信不尔若信外道无德信应不起唯识说此深信乐故亦举欲果显信自性今以信体于德境生故言清净亦不相违三信有能谓于诸善深信有力能得能成起希望故即此论说有能希望有能无能希望修断皆有信生非要有能方有信起不尔信诸恶是可断法应信不生举信欲果显信自性故言希望成唯识说此性澄清能净心等如水清珠能清浊水又染不信自相浑浊复能浑浊余心心所如极秽物自秽秽他信正翻彼故净为相此中且举三殊胜境显信所缘于无等中实亦生信此说入法发起所因欲依为业成唯识说所除行相言治不信乐善为业。

  谓于实有(至)希望行信。

  述曰此别属前三境三相有体宽遍说生忍可有德可尊但言清净有能可获故说希望理实三境可更生相行微劣故从胜用说不尔境同行应不遍然此清净即是信体偏言于德起据实通三境唯我有德起信乐故。

  谓我有力能得能成。

  述曰显于有情起希望信无为可得有为可成道克生长二类别故。

  惭者(至)为业。

  述曰诸过者境自羞者缘羞者又体惭共相故成唯识说崇重贤善是惭自相于过恶境自羞为缘起崇重者是惭体故止息恶行惭之通业别对除者正违无惭。

  愧者(至)业如惭说。

  述曰境缘共相义并同惭成唯识说轻鄙暴牾拒抗恶法是愧体故通别作业准惭应知此惭愧体俱说羞者举二通相假说别体由二种羞不俱生故惭自羞者自身及法内故名自王法俗论世间名他或崇善名自饶益己故拒恶名他损害己故同前所缘显自共相皆如唯识第六卷说。

  无贪者(至)为业。

  述曰有谓三有即三界果具谓资具即三有因缘生三有皆名有具染缘无漏亦有具摄于此谛中无染著者是无贪性此说通业恶行不转转者起也别除贪着。

  无嗔者(至)为业。

  述曰有情苦者三界行苦或苦坏苦唯举有情显胜嗔境憎疾灭道亦生嗔故不尔无嗔翻成境狭言苦具者谓三苦因缘无为等有无嗔故及通别业皆准前说或无贪嗔言有等者待有等立非要缘彼如前惭愧观善恶立不尔此二应不遍善。

  无痴者(至)为业。

  述曰成唯识说于说理事明解为性有义报等性即无痴无痴体即决择性故论言由者显因四位所有决择是此体故四位非唯有慧故言由也有义无痴别有自体举报等因果显无痴性故论言由无痴若起必四慧俱胜品从劣生劣复生胜慧故举因果显无痴性通别对除亦准前说前三但举通对除故。

  惭等易了故不重释。

  述曰此释论师解不重释惭等四因。

  报教证智者(至)如次应知。

  述曰以四种慧配前报等生得善法宿习为因才生即得自体名报或与报俱从依名报闻所成慧唯缘教生从境名教思所成慧能生于修从果名证修慧现量证解法故修所生慧说名为智自体为名故言如次七十七说闻所成慧依止于文未善意趣未能领受成解脱义思所成慧且依于文且善意趣亦未能领受成解脱义修所成慧今依于文亦不依文能善意趣已能领受成解脱义此显闻慧多缘教生少缘于义思所生慧通缘教理修所生慧多缘于义少缘于文诵习经典不善意趣生得善与闻慧何别明暗既异缘义亦殊闻慧缘文或少缘义生得诵文全不解义辨中边说。

  谓书写供养  施他听披读  受持正开演
  讽诵及思修  行十法行者  获福聚无量
  胜故无尽故  由摄他不息

  天亲解言前八闻慧第九思慧第十修慧若诵经等唯生得善应此不能获福无量故非八法生唯生得善摄闻思修体皆性非慧因三所生智体名慧故今论说闻所成等此依主或邻近释不可但言闻思修慧此中闻思唯散有漏修在定亦通无漏十地经说八地菩萨能堪能思天亲释言闻思慧者即一修慧义别说之非闻思摄论说欲界唯有闻思色界无思上唯修慧思现观等皆唯有漏若许闻思通无漏者上地应有亦非唯散便违论说有义闻思实通无漏然一依有漏说上地无有漏者粗上地非有无漏者细何非上有如无漏鼻舌识有漏上无无漏有故生得善法生身同地方起现前闻修不定如后当说。

  决择者谓慧勇勤俱。

  述曰释慧总名勇勤者即精进慧与彼俱故名决择懈怠犹豫品非胜决择故此释善慧无痴俱者不尔染心应无慧转。

  勤者(至)为业。

  述曰心勇者体此能令心生勇悍故被甲等五勤之差别集论本言心勇悍为性或被甲等五差别故成唯识说于善恶品修断事中勇悍为性彼善恶品勤所对境此言心勇即勤之果各据一义理不相违勇表胜进简诸染法染法退善不可名勇悍表精纯简净无记不能悍且耐劳倦故即显精进唯善性摄摄事分中八十九说最初发起猛利乐欲名被甲如先着甲方见贼故次起坚固勇悍方便名加行䇿励其心决定勇行故次为证得不自轻蔑亦无怯惧名无下更生勇励无怯下故次能忍受寒热等苦于劣等善不生猒足欣求后后胜功德等名无退被损不败少获不足故次后乃至渐入谛观进后胜道名无足虽功已成更祈大果非为少得即满心故此依因释若依佛果乐利他故二乘果位希大果故通业满善别除懈怠。

  谓如经说(至)不舍善轭。

  述曰前勤差别论师立名恐义无因故引经证由先被甲有势避怨加功励行有勤能入心无怯下有勇先鉾被伤无退坚猛更进散果无足复求胜道运运增修不舍善轭轭谓车轭以轭牛故前行而不止无足勤勇亦不舍于善轭成唯识言此五别者谓初发心自分三品胜进别故或初发心四修别故或资粮等五道别故二乘满位欣大菩提诸佛果圆常乐利乐或二加行四道别故无性摄五合以为三摄此后三合为一故。

  如其次第(至)诸句。

  述曰以经五句配论五名被甲心勇者被甲等五即心勇故一心勇言贯通前五为被甲心勇乃至无足心勇上释体已下当释业。

  满善品者(至)极善修治。

  述曰实散心等亦有勤业满善二种说进修位言入静虑略不说余世间离欲得根本定断道方圆名满善品复断通拥等能获神通等更修治名成善品出世离欲准此亦然。

  安者(至)为业。

  述曰粗重者所除染刚强不安障定之法调畅者安之果安令身心调和适畅此说通业随其所应除诸障碍别作用者对治惛沉。

  除遗一切(至)依止转故。

  述曰由轻安力除障定法调畅身心胜依止起。

  不放逸者(至)为业。

  述曰正勤等四不逸所依善根䇿发修断胜故修善防恶显此功能此说通业别除放逸。

  谓由正勤(至)不放逸体。

  述曰由正勤等四法为先故能修善防诸有漏别有总能故假立此。

  有漏法者(至)境界。

  述曰释前体中诸有漏法说无漏用极胜处故唯识说通但是防恶诸漏者诸烦恼漏处所者漏所依根漏境界者漏所缘法若根若境若诸烦恼皆名有漏互增长故如成唯识第五卷说有漏因义。

  舍者(至)为体。

  述曰成唯识中说名行舍行蕴舍数别受蕴故正勤等四所依如前杂染住者舍所除法依止名住昔依杂染今舍相违心平等等舍所令位由舍令心住平等等。

  不容杂染所依为业。

  述曰容者受也由不放逸先除杂染故于舍位不容受之为不容依是舍作用成唯识说对治掉举静住为业由不放逸同刹那中先除杂染舍复令心寂静而住或前后念行相各增由是杂染舍不容生或复此说舍除杂染各有能故。

  心平等性(至)辨舍差别。

  述曰下释有三初总释前舍三位别次徴所以后别释之此即初也依相续心显舍行相非于一念善舍不生。

  所以者何。

  述曰此即徴前三位辨舍之所以者何也。

  由舍与心(至)心平等性。

  述曰此即别释离沉没等者释前所治杂染相违由舍平等离沉掉故最初证得心平等性唯识说业对除掉举由舍寂静行正别治此说通障故言离沉然所等中亦兼掉举惛沉掉举通障舍故。

  由心平等(至)心正直性。

  述曰其障已除不由勉励但顺前转无高无下故心正直。

  由心正直(至)无功用住性。

  述曰善心相续不虑染生任运恒时住无功用。

  不害者(至)为业。

  述曰无嗔善根显所依体心悲愍者显此行相别对治害然不损恼是此作用悲愍不损二义无差成唯识说不损恼为体悲愍为业故行善名悲愍此说为自体息恶称不损此说为作用彼说无嗔作善为业不害异彼业称悲愍随举一义实二无差。

  当知不害(至)故亦是假。

  述曰前不逸舍各依四法既是假有今依无嗔故亦是假亦前二故无嗔翻对断物命嗔不害正违损恼物害无嗔与乐不害拔苦是二差别无嗔是实不害是假为显慈悲二相别故利乐有情彼二胜故故离无嗔别立不害此善略以十门分别一问答废立二假实有三独并生四诸识有无五诸受俱转六别境相应七界系不系八见所断等九有学等三十生得加行一问答分别者问此中十一如其次第别治不信无惭无愧贪嗔无明懈怠惛沉放逸掉举害十一法所余染法治善是何答随应皆是此十一摄如唯识说不能烦引何缘诸染所翻善中有别建立有不立者用别便立余善不尔又诸染法遍六识者胜故翻之别立善法害虽唯意而数现起损恼他故障大悲故令知过失翻立不害余染不尔故不翻立问染净相翻净宁少染答净胜染劣少歒多故又解理通说多同体迷情事局随相分多故于染净不应齐责二假实有者不放逸舍不害非实余八非假三独并生者有义十一四遍善心余七不定论说十一六位起故有义除安十遍善起论说十种遍善心故六位起者依相增说四诸识有无者七八二识在无漏位定有十一有漏皆无意识皆有五识有义唯阙轻安性散动故有义五识亦有轻安定所引生故成事智俱故余十皆有五诸受俱转者十五受俱安非忧苦行相违故六别境相应者皆得相应七界系不系者十一皆通系及不系有义轻安通三界有诸定加行有调畅故四一切中通诸地故有义轻安唯上界有论说欲界阙轻安故通有寻等名通地故八见所断等者十一皆通见所断等此果依亡随丧故断决择分说根中善法非见断者依断缘缚非见断故九有学等三者皆通三种十生得加行者安唯加行余通二种此等教理及义所因皆唯识第六卷说。

  贪者(至)为业。

  述曰上解第三位下释第四位有二段文初别释十烦恼后五取别问答别释为十或分为二初明钝五后明利五问答之文属五利故三界爱者谓三界中发润之贪皆此摄故缘无为等亦贪漏或缘三界诸爱为体五十八诸爱有四种谓着诸见欲色无色但说增上诸猛利贪不尔缘无漏应非此贪摄缘起经说贪有四种一爱二后有爱三喜贪俱行爱四彼彼喜乐爱义亦如是五十五说于十种境起十种贪广如彼说。

  生众苦者(至)取蕴生故。

  述曰爱能发润故生取蕴取蕴名苦三苦性故此说其业别障无贪。

  嗔者(至)为业。

  述曰于有情苦及苦具者此显嗔境有情自体三苦故苦生彼事理嗔名苦具令心憎恚是嗔体性五十五说于十境转五十八说憎灭道故或此但说苦苦名苦增上嗔境唯欲界故五十八说嗔有四损己他见他有情所所爱不饶非爱饶益初二缘害自身次一憎亲友后一爱怨家缘此三境而起三嗔三世各三名九恼害不安恶行此说通业别障无嗔。

  不安(至)苦故。

  述曰谓嗔必令身心热恼起诸恶业不善性故多住苦中。

  慢者(至)为业。

  述曰诸论第三皆说痴相不善根故今说慢者显前三种别行相故唯多举增上依我之体故说依止萨迦耶见五蕴论说慢有七种一慢于劣己计己胜于等己计己等二过慢于等己计己胜于胜己计己等三慢过慢于胜己计己胜四我慢随观取蕴计我我所五增上慢未多得谓已得六卑慢于多胜己计己少劣七邪慢全无德计己德显扬第一说三慢类我胜我等我劣慢类婆沙第一百九十九俱舍十九说九慢类前三为三有胜有等有劣为三无胜无等无劣为三成唯识说此七九慢谓于三品我德处生五十五说于六境生七慢中合慢过慢卑慢为一故唯识文正初慢从下品中品处生过慢于中品及上品处生慢过慢卑慢唯于上品起我慢缘我生增上邪慢俱缘德起九慢唯于三品处起过慢慢卑慢上品中上品如次起初三卑慢慢过慢上品中上品如次起中三慢过慢卑慢中上品上品如次起后三品类足论二复次释如彼广说总令心高是慢自性。

  不敬苦(至)后有故。

  述曰师长及有德可敬所不敬七慢三境生一德境谓邪增上二我境谓我慢三情境谓余四三品处生此中三说境摄法周尽依我为本及缘师长即有情并德故由不敬故后有苦生谓若有慢于德有德心不谦下由此生死轮转无穷受诸苦故此说通业别障不慢敬者或信或舍或惭所摄决择分说慢有四种于见有情于受用欲后有处起此九慢类于有情转我慢于欲后有处转余随所应。

  无明者(至)为业。

  述曰于三界中所有无智说名无明不尔缘无漏应无明不转或此但说缘三界中无智为体境相显故或即三界中无智摄一切尽梵云阿毗迦罗六义一者非义如非牛亦名无牛二者无义如牛已死亦说无牛三者异义如异牛故亦名无牛四者恶义如有恶子亦名无子五者少义如食少味亦名无味六者离义如处离人亦名无人如是即说非明无明异明恶明少明离明故名无明五十六说智所对治别有心所覆蔽为性非唯明无亦非邪智若彼无明唯明无者应无三品以体无故应非随眠无非转故应三性心皆成染污常离明故应非有无为亦非染净故离明心相续应明不起故亦非此灭明得生无有无法可灭故若唯邪智是无明者设起三徴乃至广说不能烦引故此无明别有自体世亲缘生论无明通三性违决择文如后当释五十五说无明依七事起缘起经说无明有四一缠二随眠三相应四不共本地第九决择五十五五十六五十八显扬第一摄事品等说二四五七九无智等如彼广说。

  邪决定者(至)烦恼现行。

  述曰显无明果邪定者邪见余文易了此说诸惑生之次第理必应尔略无业果或杂染言通诸有漏成唯识说起疑邪定以疑为先此说无失随应皆得。

  彼所依(至)起诸烦恼。

  述曰或俱或先为因之义。

  疑者(至)为业。

  述曰于谛者境犹预者体决择分说于五处转他世作用因果谛宝此所犹预体即谛故随其所应。

  于谛犹预(至)道谛摄故。

  述曰三宝无漏灭道谛摄故于谛疑法身理法真实灭谛所摄二身余法僧道谛所摄同体宝者随应所摄此释体文。

  善品不生者(至)不造证故。

  述曰此释前业由疑不决不能造业修诸善品故善不生此说通业别障不疑或信或解正慧所摄有义此疑以慧为体有义此疑别有自性如唯识论引教而说。

  萨迦耶见者(至)为体。

  述曰解烦恼中若依后释利钝别故分成二者上明非利惑下明利惑文中有二初别释五后总问答此则五初梵云萨迦耶达利瑟致迦耶者聚集义身聚集故达利瑟致是见义聚之见故萨有三义一有二伪三者移转萨婆多说虽一萨言释成三义今但取有虽缘聚身而起于见言实有者由训释词有差别故佛生死智能知未来遮经部师横执为伪故说萨字表是有身不尔除萨但言身见训释词言阿悉提底萨故唯是有非余二义经部师说虽一萨言释成三义今但取伪既缘聚身而起于见故伪非有由训释词有差别故佛天眼智能知未来遮萨婆多横执为有故说萨字表是伪身不尔除萨但名身见训释词言思诞提底萨故唯是伪非余二义今大乘言虽一萨字释成三义今取移转迦耶聚集已假非真更致萨言表成移转复为息止未来二执由训释词有差别故训释词言僧吃烂底萨执我之心非无影像似我不实体是伪故非实有仍从缘起性是依他成所缘缘而体少有复非全伪无实用故我所依故不同二执故名移转又心外无横执为有可言虚伪不同有执内影像有彼拨为无非全虚伪不同无执为遮实执定有定无故训释词表成移转于五取蕴等者是见所缘蕴等者是等有二种一者平等五蕴皆执故二谓所等所等有二下皆准知一者等有谓界处等二者等无谓离蕴等缘蕴处等与离蕴等计为我故为所缘境随此所缘或总或别二三合等执我我所以为所执以随境也忍谓忍可体即胜解欲谓希望体即是欲此二是果故立果名觉谓寻求观谓思察此二即是粗细行别见谓推构此五皆是见之行相一体异名今举行相显自体故五取蕴等是所遍计诸忍欲等是能遍计我及我所即是遍计所执性成今能遍计是此见体举前二种取能计故此所遍计言取蕴者显亲所缘非无漏故取处取界亦类此知举忍等五缘五门法而起见故。

  一切见趣所依为业。

  述曰一切见者六十二见等趣谓所趣诸见纠纷皆趣我故此属我见趣或趣况诸见趣况由执我故此属诸见与彼为依是此作业五见作用通障正慧今举别用不说通业。

  边执见者(至)观见为体。

  述曰边有二义一者边侧障中道故二者边鄙障胜行故萨迦耶见执我等已此边执见随于前蕴而执断常诸忍欲等为此见体所遍计等三种如前移转见后计执断常方边见摄余者邪见故论言随先随我见后随执蕴五十八说执释梵等为常为恒苦邪见故。

  障处中行(至)缘起正智。

  述曰缘起者境诸因果法因故非常果故非断缘因果智名缘起智是处中行亦是胜行胜行即出离正智通因果证智非因故言出离或出离即灭谛障正智生不称出离彼障此故立边见名。

  见取者(至)为体。

  述曰见及见所依五取蕴等见取之境虽此见取取见非见要取见为首方名见取但取非见法非见取故理准实应名见等取略等言故但名见取要缘见俱五取蕴等执为最胜上妙之法及能得清净解脱出离起此行相诸忍欲等是见取体故五十八显扬第一及唯识言谓于诸见及所依蕴执为最胜能得清净是名见取此中但说非胜计胜不说得净影显定有与瑜伽论第八卷同若不尔者瑜伽论说非灭计灭应非邪见虽本地分第八卷云不净计净名为见取彼意要计见取眷属诸不净法为胜能净得见取名非唯计不净名为见取虽五十八说妄取迷苦所有诸见为第一等名为见取意说见取非定一心缘见非见方得取名唯缘诸见执胜因亦见取故设合缘者见为首故略无余蕴不尔便违显扬等说然但缘非见为胜能净者不名见取名见取故彼但邪见非惑业故最胜上妙四差别者有说同于灭静妙离此释不然非灭计灭非见取故此四但是胜之异名或计为胜同灭四行能超恶趣及三界别或是三界成无漏善如其次第是四差别见及所依是所遍计诸忍欲等是能遍计为最胜等所执性成准前应说。

  执不正见所依为业。

  述曰一切斗诤依此生故。

  戒禁取者(至)为体。

  述曰戒者性戒禁者遮戒或戒内道禁外道戒此及所依五取蕴等戒禁取境虽此戒禁取缘戒禁及非戒禁要缘戒禁为首方名戒禁取但取非戒禁非戒禁取故理实此应名戒禁等取取戒禁为首故略等言要缘戒禁俱五取蕴等执为最胜上妙之法及能得清净解脱出离起此行相诸忍欲等是戒禁取体故五十八显扬第一唯识等言谓于随顺诸见戒禁及所依蕴执为最胜能得清净是名戒禁取此中但说为清净等非因计因不说最胜影显定有与瑜伽论第八卷同若不尔者瑜伽论说非道计道应非邪见虽本地分中第八卷言于苦计乐名戒禁取彼意要计戒禁眷属所有诸苦以为乐法为胜能净得戒禁取名非唯计苦名戒禁取虽五十八说妄取顺见所受戒禁为第一等名戒禁取意说戒禁取非定一心缘戒非戒方名戒取唯缘诸戒执为胜因亦戒取故设合缘者戒为首故略无余蕴不尔便违显扬等说若但缘彼非戒禁法不名戒禁取名戒禁取故彼皆取见非见等故清净解脱出离别者有说同自性有无余涅槃此释不然非道计道尚为邪见说计戒取为涅槃耶计为彼三因体是最胜可是戒禁取最胜能净方是此故或此但是最胜异名离诸漏名清净绝二缚名解脱超生死名出离略无因义或超三界因或此但是彼因异称略无胜义所遍计等准前应说。

  劳而无果所依为业。

  述曰下文自释。

  戒禁者谓恶见为先。

  述曰显戒禁取随见取生非除戒禁因见受戒执为胜因故说戒禁恶见为先此若执见应是见取执见等为胜非因非见取摄要计胜为因方成见取故非灭计灭是邪见故但执戒等为因非胜非戒取摄要计为因胜方成戒取故非道计道是邪见故故成唯识会此等云然有处说执为最胜名为见取执能得净名戒取者是影略说或随转门不尔云何非灭计灭非道计道说为邪见非二取摄故应如前所说为善。

  劳无果者(至)得出离故。

  述曰由无义利而行勤苦虽设劬劳终无果满。

  邪见者(至)为体。

  述曰因果等者是见所缘诸忍等者是见自性五十八说谤因者迷集邪见谤果者迷苦邪见谤作用者一分迷苦一分迷集坏实事者谤阿罗汉实事有二一智二断谤断者迷灭邪见谤智者迷道邪见邪分别者通迷四谛谓谤苦谛决定无有自在等常边无边等是苦邪见计自在等为生者等及谤集谛是集邪见说现法涅槃及谤灭谛计邪解脱是灭邪见谤智为首有为无漏及谤道谛计无利行是真行道能尽诸苦是道邪见不死矫乱通迷四起故邪分别通四谛生此谤因果或别或总别有四句一依因谤果谓虽有因而无异熟二依果谤因谓虽有果而无惑业三不依因而谤于果谓无三世四不依果而谤于因谓无烦恼生死因缘起合谤因果总为一句谓诸法空无因无果如是等义皆应准知。

  断善根为业(至)善不生起为业。

  述曰由邪见故能断善根诸不善根由此坚固既无因果不善便生惑业既增善不生起行相最广损坏处深难得涅槃长埋生死故说此业别开四门断善根用要唯上品所余三业通九品见。

  谤因者(至)无恶行等。

  述曰上论本文下释师解无施与者无正布施无爱乐者无所爱乐法而可尊重故能爱乐度无能无祠祀者无以财食供养三宝所生妙行恶行翻此或初二无妙行无祠祀者无恶行别别此三总即妙行及恶行等瑜伽论第八及五十五说皆同此五十八云无妙行恶行名谤作用者此谤体无彼谤无用此谤无思业彼谤无身语此谤为因果未生位彼谤其用果将生起然用及因实非即离各据一义理不相违涅槃经三十五谤因五句阙无爱乐此谤因中复言等者谓无赞诵殴击等业。

  谤果者(至)异熟等。

  述曰等言显示增上等流如短命等杀生等流果味辛少邪见增上如是等果。

  谤作用者(至)有情等。

  述曰此有三类一者世间二者父母三化生等。

  诽谤异世(至)作用故。

  述曰瑜伽第七空论中复有差别应勘叙之谤无从此世间死没生彼世间或复翻此故谤无此是谤异世间往来作用母能任持父为种子故谤无此名谤任持种子作用诸趣中有名化有情先业所招能续后有故谤无此名谤相续然父及母各有二德一者可敬福田二者任持相续五十八说无父无母名坏实事谤无第一可敬福田此说谤无任持相续名谤作用故不相违亦由父母杀成重逆故彼谤无名坏实事化生有情亦有二类一者异生二者有学此谤异生名谤作用五十八中说谤圣者名坏实事又谤体无名坏实事谤用无者名谤作用亦不相违谤作用中复言等者等诸法中一切作用水土能生等。

  坏实事者(至)阿罗汉等。

  述曰有学无学堪为福田实法所成皆名实事论言等者等有学也瑜伽不同如前已会。

  邪分别者(至)分别倒见。

  述曰此前已说迷四谛起有无邪见皆邪分别。

  断善根者(至)非一切种。

  述曰上解见体此释见业要唯欲界上品邪见能断善根非余见八品义显余业通九品见五十八说身见等四名为增益此名损减彼邪见中但说因果作用实事无分别者故又对法诸见四是增益此虽有增但对名减非说邪见唯损减摄说边无边等皆邪见摄故断善根义后当广说此中诸论违者前引所余同者皆不引之如瑜伽论第八五十五五十八显扬第一唯识第六涅槃经三十五说此十略以十八门分别一假有实有二俱生分别三自类相应四与诸识俱五受俱转六别境俱起七三性所摄八三界所系九上下相起十上下相缘十一学等所摄十二见所断等十三迷谛总别十四有无事境十五有无漏缘十六名事所缘十七有异熟等十八所障废立一假实有者五十五说见世俗有是慧分故余五实有别有性故二俱生分别者四唯分别起谓疑邪见见取戒取要邪教友强思生故余六通二内外二缘俱得生故边执见中通二种者有义断见许通二种常见粗故有义常见亦通二释见禽兽等集资具故诸论皆说边见通故三自类相应者依论次第一行门说贪与嗔疑定不俱起行缘别故与余七种皆得俱生不相违故嗔与二取定不俱起执为胜道不憎彼故与余六种皆得相应慢类疑行相别无俱起义与余六种定得相应然与断见定不相应境行别故疑与五见必不俱起疑不审决见审决故五见定不俱无二慧俱故行相各猛不并生故痴与九种定得相应然独行痴无俱起义四与诸识俱者第八诸位一切皆无末那因中与四俱转我见我爱我慢无明意识具十五识唯三谓贪嗔痴五受俱转者贪嗔痴三俱生分别皆五受俱有义慢四不与苦俱有义通五意有苦根如前已说此说俱生非分别者疑及邪见见取戒取皆四受俱非苦俱故有义俱生身边二见喜乐舍俱不在五识唯无记故分别二见皆四受俱欲界不善与忧俱故有义俱生身边二见亦苦受俱意有苦故此依实义粗相应思下第七卷当更分别六别境俱者贪嗔痴慢容五相应疑及五见唯四俱起疑除胜解见非慧俱七三性所摄者嗔唯不善余通二种俱生身边及上界一切唯无记摄八三界所系者嗔唯欲界九通三界九上下相起者未离下染不起上惑要得根本定方起上烦恼下地容起上界一切上界地唯地下嗔邪见贪痴四种或亦起慢谤涅槃故我爱俱故十上下相缘者下地十种皆得缘上嗔缘上理极成故上地烦恼五得缘下谓爱慢痴身见边见有义余四上不缘下无行相故有义此四亦得缘下能遍缘故十一学等所摄者此十皆非有学无学此明唯染故十二见所断等者疑及邪见见取戒取四唯见所断唯分别故余六通见及修所断以通分别及俱生故并非非断唯染性故十三迷谛总别者十种皆通迷四谛起有一一起别迷四谛有缘二三四谛等起然总有二一者数总四谛各有十烦恼故二者行总总缘四谛起行相故别亦有二一者数别苦谛具十三谛皆唯有八种故别空非我唯苦谛行所对治中于余三谛隐不说有身边二见二者行别此十一一或各唯缘一一谛起今依数总别行相说故四谛中各有十种若依数别及行别说苦谛具十余谛各八即不得成百一十二若依行总别数总别或亦难成二十八等亦不得成百一十二皆如理思下第七卷当更分别十皆亲迷四谛相起身见等缠行相深故缘则不尔身边见等不能亲缘灭谛等故十四有无事境者亲所缘缘决定皆有疏所缘缘有无不定即蕴计我皆有所依故名缘有事离蕴计我皆无所依故名缘无事诸烦恼中随应广说十五有漏无漏缘者亲所缘缘定唯有漏疏所缘缘亲迷谛者皆通无漏若重缘起行相不深非缘无漏十六名事所缘者他界无漏缘者皆不能亲缘取但缘其名名缘名境不似质故自地缘者相分似质名缘分别所起事境十种皆通缘名及事五十八虽说贪嗔慢三唯缘一分所余七种通缘一切名曰遍行今说贪等随见等生故亦通缘有无事等别者不尔十七有异熟等者身边二见是俱生者及此相应贪痴慢等并上界一切烦恼唯无记故非有异熟若欲界系分别所起一切烦恼及俱生中发恶业者性是不善皆有异熟十八所障废立者贪嗔痴三翻立善法性不善根障善根故遍六识故慢等不尔故不翻立有义不慢信一分摄深信彼故有义舍摄心平等故有义惭摄崇重彼故有义不疑即信所摄心净信故有义正解摄心决定故有义正慧摄正推求故恶见障正见别境少分故此等诸门相违文证义之所以一切皆如唯识第六恐猒烦述故略斯要。

  问如是五见(至)几损减见。

  述曰解第四位根本惑中若依初科文有二者上来别解十体业讫次下第二别问答见依第二科分为二者初明五钝后明利五明利五之中复分为二上来第一别释五讫以下第二问答诸见就问答中文势有五一问答增减二问答相摄三释经毁我四我我所别五明我见缘就初段中初问次答此即问文诸见行相于境滋长名为增益诽拨体无称为损减答中有二初答增益后答损减。

  答(至)清净故。

  述曰此答增益四见不同增义亦别一增自性二增差别三增第一四增清净上论本文下释师解。

  谓于五取蕴(至)是边见。

  述曰我见不能亲缘无漏故举取蕴为所知境故诸论说所有我见皆缘无常五取蕴起此说影像非论本质此五取蕴即是所知性无我境增益我起于法体增故萨迦耶见名增益自性我体已增后于此我增无常断后更不续增法本常先无因起即自性上之差别义故增差别边见行相不尔断见应名为减增我断故非是减摄。

  于诸恶见(至)是戒禁取。

  述曰增第一者谓最胜等见取行相增清净者谓清净因戒取行相然由前释二体业中但以计胜名见取行今亦不说为能净因先但以能净名戒取行今亦不说体是最胜要各具二方成二取或此影显与前文别即于此见谓随见惑上释论师释增益讫。

  一多分是损减见。

  述曰此论本师第二明邪见一多分损减。

  一多分者(至)损减故。

  述曰释师解此一多分言计梵王常等是增益邪见拨无四谛名损减邪见今释邪见不同小乘唯是损减诸邪分别皆邪见收故多分损减不必皆损减亦增益故然五十八唯说损减如前已会。

  问(至)或一切。

  述曰此即第二问答相摄初论本师为二问答后释论师解所答义此初问答也前际见者谓过去全现在少分待未来故未来因故后际者谓未来全现在少分待过去故过去果故缘彼起见名二际见即长阿含第十梵动品本劫本见末劫末见翻名有异而体无别然瑜伽第八五十八八十七唯识第六长阿含第十梵网六十二见经舍利弗阿毗昙毗婆沙第一百九十九及二百虽皆广说然长阿含等与大乘义见摄不同不可依用今依瑜伽等所说为正五十八八十七说前际有五位一四遍常论二四一分常论三二因论四四有边等论五四不死矫乱论后际有五位一十六有想论二八无想论三八非有想非无想论四七断灭论五五现法涅槃论如是前际有十八见后际总有四十四见问于五见中几见所摄答其自性二见摄谓边邪见若其眷属五见所摄虽五十八说三见摄彼文自说开为常断总一边见云何自性二见所摄于十位中常见摄五谓四遍常四一分常有相十六无想有八俱非八论断见摄一谓七断论如是边见总摄六位有四十七见邪见摄四位谓二无因四有边等四不死矫五涅槃论有十五种故二际见二见所摄四遍常论者一由能忆一坏成劫或二或三乃至八十彼便执我世间俱常由隐显故二由能忆一生或二或三乃至百千生事彼便执我世间俱常三由天眼见诸有情死时诸蕴相续便执我世间俱常四由寻伺不如实知执我世间俱是常住此四由劫及生死生寻伺四事而起此见道断寻有见道常见亦他界缘缘三界法并是常故虽三界合缘仍随所应应三界系四一分常论者一从梵天没来生此间得宿住通作如是执我等皆是梵王所化梵王是常我等无常二闻梵王有如是见等大种常心无常或翻此说同彼忍者或住梵世乃至或是展转闻如是道理我以梵王为量信其所言是故世间一分常住三有先从戏忘天没来生此间得通起执在彼诸天不游戏等在彼常住我等无常四有从意愤天没乃至如前此二天处在四空居如后当说此四由执大梵大种或心戏忘愤恚四事而起此之八见依前际起以计梵王为他我故计一分常常见所摄不尔应非边见所摄但不得缘他地诸法为其自我他我许故其令常等理不相违设自身我亦在中故一分常者是常见无常者是何见此虽非断然坚执故亦是染污非五见摄但是染慧又解邪见所摄此不同于不可记事是断见摄彼言无常意说断故前解为胜不说一分通邪见故有相十六者初四见依三见立一命者即身二命者异身三此总是我遍满无二无异无缺依第一见立第一我有色死后有想以我为色故名有色取诸法相名有想在欲界全色界一分除无想天许无色界有色者此亦在彼前三无色此有想故不在后一依第二见故立第二我无色死后有想执无色蕴为我等故其释名等如前应知此在欲界乃至无所有处除无想天依第三见立第三我亦有色我亦无色死后有想执五蕴为我乃至广说在欲界全乃至广说第四我非有色非无色死后有想即遮第三无别依见如是四种或依寻伺或依等至皆容得起次四见一执我有边死后有想若执色为我性有分限或在身中节量等乃至广说非色为我亦有分限所依所缘有分限故此在欲界全色界一分无色有色等如前说二执我无边死后有想若执色为我遍一切处此所不知皆谓为有非其所见能知无边三千界等有分限故下准此解以其知虑不知边际名为无边非远知也余如前说三执我亦有边亦无边死后有想执我随身或卷或舒其量不定身无量故我亦无量等余义准上四执我非有边非无边即遮第三此四依寻伺等至皆起次四依相异一我有一想二我有种种想三我有少想四我有无量想次四依受一我纯有乐死后有想二我纯有苦死后有想三我纯有苦有乐死后有想四我纯无苦无乐死后有想一想者在前三无色种种想者在欲色界除无想天少想者执少色为我等想为我所我与彼合名为少想欲色界除无想无色界如前说无量想者执无量色为我想为我所等如前说乃至广如瑜伽等说如是四种寻伺等至皆容得起我纯有乐有想者在前三静虑乃至广说纯有苦有想者在地狱中有苦有乐有想者在畜生鬼界人及欲天无苦无乐有想者在第四定以上寻伺等至皆容得起无想八论者有色等四有边等四有色等四者一我有色死后无想执色为我得无想定见他得定生彼作如是计等二我无色死后无想执命根为我得无想定等乃至广说三执我亦有色亦无色死后无想执色命根为我于此二中起一我想乃至广说四执我非有色非无色死后无想即遮第三无别有物等至寻伺皆容得起有边等四者一执我有边死后无想执色为我其量狭少等得无想定等乃至广说二执我无边死后无想执色为我遍一切处等乃至广说三执我亦有边亦无边死后无想执色为我或卷或舒乃至广说四执我非有边非无边死后无想遮第三说等至寻伺皆容得起俱非有八者有色等四有边等四一执我有色死后非有想非无想执色为我见诸有情入非想非非想定想不明了作如是执唯寻伺非得定乃至广说二执我无色死后如前执无色蕴为我等入非想非非想定不明了故作如是说乃至广说等至寻伺皆容有起三执我亦有色亦无色死后执如前色无色为我见诸有情想不明了作如是执唯寻伺者乃至广说四执非有色非无色为我死后如前遮第三是有边等四者一执我有边死后非有想非无想乃至第四执我非有边非无边死后非有想非无想如是一切皆执无色为我已得非想非非想处定容有此执一由彼定实时分短故以一一蕴为所缘执我有边二由彼定时分长远总以四蕴为所缘执我无边三由彼定时分或短或长或一一蕴或总为我故成第三句第四即遮第三说故以上常见摄七断灭论者一我有色粗四大种所造为性死后断灭毕竟无有见身死后有而无故若自若他之我皆以粗大种所造死后断灭现在此身亦得后生他身亦得后皆准此二我欲界天死后断灭三我色界天死后断灭四我空无边处死后断灭五我识无边处死后断灭六我无所有处死后断灭七我非想非非想处死后断灭此中后四执彼彼地为生死顶故有想以下皆依死后故名后际问何故不说色界别地乃说欲界为二无色为四耶答据实而言依一一地处各有断灭论然彼本计无色无形修定加行难可得成彼定若起必是加行以更不见有上地法乃别计断灭色界有形加行易起可见后地法不可别计为断灭但约总界说为断灭据实地地皆有欲界之中人天趣异故别别开论实处处皆别起断灭已上总是边见所摄四十七见邪见所摄有十五见二无因者一从无想天没来生此间得宿住通不能忆彼出心已前所有诸位彼便执我本无而起诸法如我亦应一切本无而生便执我及世间无因而起二由寻伺不忆前身作如是执无因而起乃至广说如是二见由无想天虚妄寻伺二事而起问此中何故但说二无因亦有不知欲界乃至第四定以前多身应计无因故答据实亦有地地不知因所从起执无因者但宿住通无想没显但说其一又约一生却寻无想出心前微细位难见故彼计无因余地前生因粗易见故不计无因四有边者一由天眼见下唯至无间地狱见上唯至初静虑天执我于中悉皆遍满便作是念过此有我我应可见故知有边二依彼定发净天眼傍见无边执我遍满故执无边三由天眼及神境通见下见上如初近远运身傍者不得边际于上下起有边想于傍起无边想四者即遮第三我及世间不可定说有边无边然皆定有乃至广说此四虽缘现在待未来故名前际又皆能忆成坏劫故说前际四不死矫乱者不死谓天以天长寿外道执为常住不死由答不死天无乱问后得生彼天今毁之言名为矫乱一念我不知善不善等有余问我不得定答我若定答便为妄悟怖妄语故便言我于天秘密义不应皆说等二念我不知善不善等有问我者不得定答若定答者便为邪见怖邪见故作如前语三念如前我若不实印彼所问彼或诘我便不能知由无知故不得生天等怖无知故如前广说四念我性昧劣不能构集矫乱言词又有问我有后世耶应返问彼汝何所欲随言有无俱非等四随彼印可怖愚痴故此待未来亦名前际然于现转又四皆缘先所闻教皆前际摄此四依怖妄语邪见无知愚钝得起五现法涅槃者一见现在受人天五欲乐便谓得涅槃二猒五欲现住初定以为涅槃引在身中名为得乐见他现在住定亦尔下皆准知三猒寻伺故现住第二定以为涅槃四猒寻伺喜故现住第三定以为涅槃五猒诸欲乃至入出息现住第四定以为涅槃待过去故名为后际又此执我现既有乐后亦有乐故后际摄现乐为先执后乐故总名现法然于无色不计涅槃者以乐怡悦轻微不及色界故此中且据地全作法据实无色及欲天等处各有计为涅槃者前之断灭人天别开今此涅槃人天合立彼依我后起断灭故此总计涅槃故合之也此等皆不亲依我见起故邪见摄故此前际后际诸见据其自性二见所摄若论眷属五见摄者八十七说诸外道等萨迦耶见以为根本起六十二诸恶见趣故萨迦耶见眷属所摄依本生故五十八说见取者于六十二诸见趣中一一别计为最为上乃至能得解脱出离是名见取故知见取亦眷属摄缘彼生故又言戒取者谓所受持随顺见取见取眷属见取随法若戒若禁妄计为胜乃至能得解脱出离是名戒取故知戒取亦眷属摄转因生故由是论答或二或一切五十八说六十二见皆分别起唯见所断今依文便且列诸名其迷谛相依定散起自他界缘皆如前说然智度论说二十句萨迦耶见身边见为依三世分别为六十二非此所明故今不述。

  大乘阿毗达磨杂集论述记卷第三