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  正編上卷 死位中有與法性中有

  ◎皈敬偈

  法身 「阿彌多婆無量光」

  報身 「蓮華」 「寂靜」 「忿怒」 尊

  化身 「蓮華生師」 眾生怙

  三身上師尊前我敬禮

  死位中有就是人剛剛斷氣後的三天半到四天之內,這段時間中有身處於迷悶階段,還沒有脫離肉身。到第五天中陰身從身體裡出來,就清醒了,這時就到了法性中有時期,為期十四天。

  「皈敬」就是皈敬求加之意。皈者,皈依也(皈即歸家,依即依靠);敬者,敬禮也。求加就是請求加被。皈敬偈就是依靠我們的法祖蓮華生大士,向他敬禮,請求他的加被。阿彌多婆無量光就是說阿彌陀佛具有無量光、無量壽。他具足一切,法力無邊,光明不可限量。這就表示我們的法身(即佛性),它是諸法的根本。「蓮華」就是指蓮華身。「寂靜」尊就是正法輪身,妙相莊嚴,有三十二相,八十種好。「忿怒」尊就是教令輪身,即明王身,是專門怖魔的。所以在這裡「蓮華」「寂靜」「忿怒」尊都是指我們尊貴無比的佛菩薩,代表我們的報身。「化身『蓮華生師』眾生怙」就是說蓮華生大師是由釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、觀世音菩薩合起來化生的,所以叫化身「蓮華生師」。眾生怙就是指佛菩薩是廣大眾生的依靠和保護者。所以這段「皈敬偈」就是說我們要在具足法、報、化三身的上師面前,恭恭敬敬的再三頂禮,誠心誠意的祈求佛菩薩的加持。

  諸中根瑜伽士,中有解脫方便,即此「聽聞解脫密法」。凡義有三:即前導、正述、結歸三分。

  文中為什麼說諸中根瑜伽士,而不說上根瑜伽士呢?因為上根人修法修得好,他們在未死之前已經證到自己的佛性,不必等到中陰境界現前即可解脫。所以本密法是諸中根人最方便的解脫法門。瑜伽士就是指修法修的相應的人。中根瑜伽士生前未證法身,活的時候不能了生死,但死後中有時期聽到本法的教導就可以得到解脫。這本《中有教授聽聞解脫密法》共分三個部分,即前導、正述和結歸。前導就是在為亡者說法之前的導引。正述就是本經的正宗分,就是告訴我們一步一步的如何解脫。結歸就是最後的歸納與總結。就像我們講經一樣也有:序分、正宗分、流通分。前導就相當於序分,正述就相當於正宗分,結歸就相當於流通分。

  〔初〕前導

  此中敷陳「中有教授聽聞解脫密法」,在密乘中,修法行者,分為上、中、下三根,諸上根人,依「引導次第」(引導次第者,謂行者初由顯教入手,俟有相當修持,通達空性以後,次入密教壇城灌頂,授以大法,由「生起」「圓滿」二次第循序進修,迨命終時,即仗引導次第而得解脫)。最初入手修持,即仗「引導」,定得解脫,若或未能解脫,則於「死位中有」(命盡時謂之死位中有)時,不必修頗哇法(遷識往生法名頗哇法)徑修成佛。

  敷就是鋪出來,陳是陳述。前導講述了在《中有教授聽聞解脫密法》中,上根人、中根人以及下根人如何解脫。上根人能夠解脫的法,中根人就不能解脫,下根人則更不能解脫。所以上、中、下三根人的解脫方法都不一樣。

  譯者在括號裡將密法的修行次第作了解釋。就是說修密宗的人開始修行的時候都要由顯教入手,假如不懂得顯教的教理,就不能修密法!因為教理是通理,密法是事行。就像讀書,先要明理,明理之後才能具體去做。淨土宗同樣也是先要懂得教理,然後再念佛—這就是修持。如果一點道理都不不懂,怎麼去做呢?所以修行先要由顯教入手。研究教理達到一定的程度,最好能夠通達空性以後再入密教。通達空性就是指明白了色就是空,空就是色,不再把空當成是頑空、斷滅空或析法真空、或體法真空等等,而是理解了妙有真空,真空妙有的道理(此段可參見本書「翻譯緣起」31頁)。但如果對顯教沒有相當修持的人是不容易通達空性的。所以應該通達空性以後,再來實修密法。密法是通過持咒、結印等方法來修持,比顯教多了一個方便加持—即佛菩薩的加持力。關於咒,我們前面講過了,是佛菩薩的心在禪定中所化的符號。我們念密咒就等於和佛菩薩通電報,咒就是密電碼,印就像天線一樣。我們通過結印、持咒就能把自己本身的能量和宇宙間的能量接通,也就是和佛菩薩的能量接通。這樣佛菩薩就會加持我們。顯教就完全靠自力,比如參禪就沒有佛菩薩的加持力。所以密宗有這樣的方便法,比較省力,也比較容易成就。進入密教須經「壇城灌頂,授以大法」。壇城就是道場,就是設個道場來為受法者灌頂。灌頂是個儀式。因為佛教是在印度創立的。當時印度王子繼位(就是要做國王了),就要請個大臣來為他舉行儀式,這個儀式就是灌頂。所以為了尊重之故,傳授密法時也依照這個習慣舉行灌頂儀式。每個法的灌頂都不同,因為用的咒語不同。灌頂授法之後,再由「生起」「圓滿」二次第循序漸修。「生起」者就是從無到有,修有相的觀想法。最初步的觀想法是觀想本尊、壇場等等。比如修「嗡、阿、吽」就是觀想紅光、白光、藍光分別從本尊頂上、喉結、心裡放出來,收到我們的心中。再把我們所有的習氣、污穢都消光、除盡。這就是從無生有,是生起次第中的一個方法。圓滿次第就是把從無觀想出來的有再化空,光也不可得,就像我們整日在空氣當中不覺得有空氣一樣,要歸無所得。所以《心經》中講:「一無所得故,依般若波羅密多,得阿耨多羅三藐三菩提」。無所得是真得,有所得就不對了。所以圓滿次第到最後就是歸無所得。

  修習密法應按次第循序漸進,不可跨越。現在有些人初步的還沒有修好,就要修下一步的。比如修大圓滿法,大圓滿法分徹卻、脫嘎兩部分。有些人連徹卻還沒有修好,就修脫嗄了。這怎麼能成就呢?!徹卻沒修好,心還在動,心動就像我們照鏡子時鏡子在搖動,這樣照的像就不清楚了。所以先要把初步的修好。修好後你的心就像靜止不動的鏡子一樣,照的影象就逼真現前了。有的人還沒有修過徹卻,也不知道修成徹卻是什麼境界,就修脫嘎了。這不是胡來嗎?!所以不得師承胡來是不行的。

  我們修法,不管是淨土宗、禪宗還是密宗修到一定程度都是一樣的,都能證到自己的光明,都能明心見性(修到這種程度的人就是上根人)。我們平時修法用功,快打開本來見性時,呼吸是要斷的。一般人到這時都很心慌:「哎呀,我怎麼要斷氣了,要死了!」一害怕就退回來了,很可惜!所以到這時千萬不要害怕,要證見本性,要脫開這個色殼子,氣是要斷的,這就叫「虛空粉碎,大地平沉」。上根人已經證到這個地步,到死的時候就不害怕了,因為他已經「死」過,已經熟悉了,就能安安穩穩的解脫了。所以上根人就不需要中陰救度法,也不需要頗哇法了,即使他到死的時候有點迷悶,只要依照「引導次第」也可以解脫。引導就是告訴他:你現在已經放光,與光明合上去就能解脫。他一聽到就會馬上醒悟:「哦!我的光明顯現了」。他就成就了。所以在世的時候用功最為重要!

  諸中根瑜伽士,臨命終時,由此密法,決定解脫,又若未能解脫,則於法性中有(命盡後,經過三日半或四日期間,即為法性中有。)起現時解脫,故此聽聞解脫密法,必須殷重修持為要。

  中根人即使活的時候沒有證到本性,也不要緊。依靠這本「中陰救度法」也決定能得到解脫。因為這個法很殊勝,它能夠一遍一遍地提醒我們:現在是什麼階段,放什麼光,是什麼佛來接引你,什麼菩薩來護持你……。使我們在中有時期(即死位中有、法性中有、輪迴中有)得到解脫。所以借助本密法,即便是下下根人也不害怕了。中根瑜伽士中的「瑜伽」就是指相應。就是我們修的法要和我們的心相應;凡夫的心要和佛的心完全相應。上和佛的心相應,下和眾生的心相應。所以在我們修法時要專心致志、畢恭畢敬,非常的虔誠,才能把妄念打斷,才能和法相應。比如修淨土宗的人念佛,也要念得相應才行。光是嘴上念念佛號,心裡還在亂動,那就不是相應。念佛要做到「心念耳聞」,持咒也是一樣,要把咒音聽得清清爽爽,心佛道交打成一片,這才是相應。中根人在臨命終時,假如在死位中有這三天半到四天之內沒有得到解脫(死位中有有兩次放光,假如這時候你業障重,經過很多次的提詞,還沒有醒悟,沒有解脫),那也不要緊,還可以在法性中有(就是死後第五天到第十八天之間)光明顯現時得到解脫。因為那時還有佛多次放光來接引,還有菩薩來護持我們,所以到法性中時期仍然可以得到解脫,但要求我們對本法要虔誠,要恭敬,不要輕看。應時時刻刻,拳拳在心,不要忘記。

  一、頗哇法

  初、瑜伽人、於諸死相(凡人在未死以前,先現死相。請參卷頭語度亡時期注意事項之(四))。當依觀察死相自解脫法,善為觀察。迨死相特徵全現時,當施頗哇法,如教回憶,自行解脫。

  在卷頭語中我們已經講過了,不論是誰在未斷氣之前都先要現死相。就是身體重了,呼吸急促了,舌頭大了等等的現象現前(可參見本書131 頁)。在度亡的時候我們要注意仔細觀察死者,對於生前曾經修過頗哇法的人,在他死相現前時就要教導他:這個時候你不要心慌,不要痛苦,不要捨不得離開你的家庭。生老病死是人之常情。有生必有死,每個人都會死,這是辯證法。所以要鎮定,不要悲哀,心不能散亂。現在到了關鍵時刻,千鈞一發,你曾修過頗哇法,現在要注意觀想用『嘿—』把明點提起來,升到頭頂上,再觀想把阿彌陀佛或觀世音菩薩的腳拿開,然後『啪—』明點就出去了,就到了阿彌陀佛或觀世音菩薩的心中。你就可以生到西方極樂世界去了。假如亡者生前沒有修過「頗哇法」那麼在他死相現前時,就要由度亡的人來幫他修。到時還是用觀想法,度亡的人把氣集中到手上,然後把氣從他的腳底往上推,推到心臟,再推到喉嚨,再推到頭頂。一邊推一邊觀想,最後「啪—」觀想他的識神從頭頂出去了。這個方法很有用。人到最後這一關非常重要,所以大家為幫助死者可以用這個辦法。

  若已證遷轉(即神識已經因修頗哇遷往淨土),則不需修此聽聞解脫密法。若或未證,則當於亡者屍旁高聲朗誦此法。若無屍在(詳附註一),則坐於亡者床榻或其住處而行此法。

  怎麼能知道亡者的識神已經遷到西方去了呢?有個辦法:就是測量亡者的體溫。看他是不是腳底先涼,然後腿上再涼,肚皮再涼,心口再涼,到最後頭上還是溫溫的,那就證明他的識神已經從頭頂出去了,這就叫頂聖,就是升到佛的淨土去了。但是摸的時候要輕輕地試,不能戳得太重。也不能左一次,右一次的戳。因為人到最後要斷氣的時候很痛苦,你若踫他,他心裡很窩火。從前有個國王,也是修佛法的。到最後要走的時候,讓別人給他扇扇子趕蒼蠅。不小心,「啪」一下子扇子打到了他的頭上。這下壞了,國王一發火變成了蟒蛇,西方就升不上去了。所以不要左一次,右一次地去量他的體溫,這一點大家要注意!假如亡者的識神經過修「頗哇法」已升到淨土去了,就不需要再修《中有教授聽聞解脫密法》了。下面的經文、咒語也不必再念了。假如亡者的識神沒有從頂上出來,就證明他沒有到西方去。那就要在亡者的旁邊為他高聲朗誦本密法。假如亡者的房間裡有很多人,最好由一個人領誦,其餘的人跟著念,聲音不要太嘈雜。

  附注一:亡者如在遠方,亦可函索其生前相片或其貼身衣服一角,或取亡者生前用物,並列於前,呼亡者名,則亡者亦可應呼而至。

  「附注一」告訴我們:如果亡者不是死在家裡,而是死在外地,即「無屍在」,這也不要緊。可以取他的照片,或者取他貼身衣服的一角(剪下一只角就可以了),或者取亡者生前用過的東西,擺在他的牌位面前,喊他的名字。他叫張三,就喊:「張三,請你來受供,我給你講法,可以幫你解脫」。就這樣和他講,亡者即可應呼而至。因為死的人識神一出來,就脫離了軀殼,沒有了障礙,所以就有神通(當然不像佛那樣神通具足,沒有漏盡通),哪怕遠隔千里萬里,他也能感受得到。你喊他的名字,他一飄就到,快得很。所以遇到這種情況就這樣來行法。

  二、誦法須知

  此時行法者,先念下文「諦實力偈」三或七遍,鉤召亡魂,來前聽法。

  諦實力偈

  (此偈應於每一次行法之前,必須念誦)。

  以我意樂力  如來加持力  及法界力等

  凡所思惟境  皆隨其所應  無礙速現前

  行法的人(就是超度亡者的人),在每次行法之前都要先念「諦實力偈」三到七遍。「諦」是真諦,就是真理。「實力」就是說我們本來具足一切妙用、神通,擁有真正的力量。只要我們發心,呼喊亡者的名字,就能夠把亡者呼喚過來,和他講法,並且能夠讓他聽懂。下面講述「諦實力偈」。

  「我」是指行法者,「意」是指樂意、誠心誠意,「力」是指力量。「以我意樂力」就是說我誠心誠意,非常樂意超度這個亡靈,作這件好事。我本身就具足這個力量。因為人人都具足萬能的法性。只要我們誠心誠意的去做,再加上佛菩薩的加持力,我們就有這個感召力。因為一切時、一切處,不論我們修不修法,都離不開佛菩薩和十法界(指四聖六凡)的加持力。所以淨土宗人不但要念阿彌陀佛,還要念觀世音菩薩,以求觀世音菩薩時時刻刻的加持。佛在《法華經》中也說:此人是行《法華經》的,修法華定的,要如何如何加持他。如果我們做好事,鬼神都會護持;如果我們做壞事,非旦佛菩薩對我們搖頭:這個眾生怎麼在造惡?!就連鬼神也要責罰我們。所以我們平常說:「三尺頂上有神明」,就是這個道理。這是真的!不要以為一個人做壞事沒有人看到。其實鬼神都看得清清爽爽,你瞞不了人!因此,我們現在要救度亡靈,做好事,就會得到佛菩薩和十法界力量的加持,天龍八部都會護持我們。「凡所思惟境」就是指我所想像的、所要求的。「皆隨其所應」就是說都能得到感應。「無礙速現前」就是說沒有任何障礙,能迅速現前。所以「諦實力偈」就是說以我自己的力量,再加上佛菩薩的加持力和十法界的加持力,使我所要求的都能得到感應,我就能做好這件事,就能將亡者超度,不會有任何障礙。所以我們只要一點不疑惑,把這段偈文一念,亡者就能隨感而至,很快地在我們面前顯現。

  上偈誦已,即已鉤召亡魂,當即觀想其來住面前聽法,開始朗誦經文。斯時亡者親屬及恩愛夫妻等,不得哭泣,以礙行法。行法時,若有屍在,則於亡者外氣將斷時,由剌嘛或大德尊者、或亡者生前信崇之友、或同學侶伴等,引唇附耳(但不可近觸其耳),而為誦此聽聞解脫密法。

  我們把「諦實力偈」念誦三至七遍,就可以把亡魂鉤召來。這時我們就觀想亡魂已來到我們面前聽法。我們就可以為亡者朗誦經文了。經文大義就是告訴亡者:心不要亂,一切放下,與光明合上去就可以超脫了。所以這個時候死者的家屬,就是死者的夫(或妻)、子女、父母等不能哭泣。一哭死者的心就亂了,也就聽不進去本法了。我們在這裡哭,捨不得離開他;他也會哭,捨不得離開我們。這樣就妨礙他往生西方極樂世界了。所以淨土宗人也是這樣講:死的時候,大家不能哭,只能幫他念佛。有佛菩薩的加被,可以接引他升西。假如我們這個時候忍不住,就到外面去哭。因為在房間裡哭,既妨礙死者又妨礙行法者。

  在為亡者超度的時候,假如有屍體在,就在死者外氣將斷未斷的時候,由剌嘛(就是西藏的出家人,我們漢地稱作和尚)或大德尊者(就是修道有成就的人)或亡者生前信崇之友(就是死者活的時候很相信、很崇拜的人)來為亡者行法。如果找不到上述這幾種人,就找一個和他意氣相投,合得來的伴侶來為他行法。行法時,為使他能聽清本密法,不要離亡者太遠,要靠近他的耳朵,但不要踫著,要離開一點。

  〔次〕正述

  三、誦法實施

  茲說解脫聽聞密法者,初,供養三寶。若富饒者,有力設供,當廣為陳獻;若力不充裕,可以一心思惟,觀為意所變現無量上妙供物,遍滿虛空(謂非實有供物、而由心意中觀想所成、變現上妙供品、為數無量、遍滿虛空中)。次舉誦下列各種念誦:

  (一)啟請諸佛菩薩加被偈

  (二)救脫中有怖畏險峽偈

  (三)中有六綱

  (四)中有救怖願

  以上四種偈文(均見下卷末附編中)。各念三至七遍,當視時間之長短而定。

  在我們為亡者誦聽聞解脫密法前,首先要供養三寶。這是為亡者行法所要做的準備工作。供養要看個人的經濟情況。假如家裡很富有,有能力設供,就可以多供養一點。因為修密法要設壇場,要供養,所以密法可以說是富貴人修的。那些年紀大的人可能見過密法的壇場。從前,在上海的靜安寺就設了一個密法壇場,布置的很莊嚴,供養的很豐富,非常講究。所供的物品都是金銀財寶和珍珠瑪瑙,需要花很多錢,在曼荼羅像上,塗的東西都很珍貴,不是普通的顏料:黃的都是黃金(把黃金碾成粉裝上去),綠的都是翡翠,白的都是白銀,紅的都是瑪瑙,所以富貴者就有能力供養。假如我們比較貧窮,沒有能力供養,那就隨力隨份。佛菩薩是不會嫌好道歹的。不會說你供養的好,我就多加被你,你無力供養我就不理睬你。這是我們凡夫的見解。那為什麼還要設供養呢?這是為了表示我們的真心誠意。佛經裡曾講過:有一個乞丐來供養佛。他討啊討,好不容易討了點米。他把整整的、圓圓的好米一粒一粒的撿出來。在釋迦牟尼佛給他說法的時候,他就供養了這一點米,而那些富足人家,供養十擔八擔的大米也不在乎。但是釋迦牟尼佛卻說:這個乞丐功德非常大。雖然他很窮,但心卻非常誠懇。所以我們供養是盡力而為,不一定要很奢侈。有力供養者就多供養一點。假如力量不充裕,就把自己供養的一點禮物觀想成須彌山大,變現成無量無邊的上妙供品,盡虛空遍法界,來供養諸佛。這就是觀想供養。因為我們的法性就是布滿虛空,周遍法界的,所以我們就有這個力量。沒有實在的東西不要緊,只要我們盡心盡意,誠心誠意地觀想就可以了。因此我們說,時常以心香供養,就是頂好的無上供養。壇場供養設好後,我們就開始念誦上述四種偈文。第一個偈文就是啟請諸佛菩薩加被偈(見原文一百七十二頁)。第二個偈文是救脫中有怖畏險峽偈(見原文一百七十四頁)。第三個偈文是中有六綱(見原文一百七十七頁)。第四個偈文是中有救怖願(見原文一百七十九頁)。下面我們分別講解。

  啟請諸佛菩薩加被偈(此文在施法前念誦)

  凡亡者在臨命終時,即當先作啟白發願,於三寶前,盡力陳設實有供品,或依自力觀想所成之廣大供雲海,手執妙香,竭誠致敬,如下啟白發願:

  我們上面已經講過,行法前要設三寶供養,盡我們的力量,富有者多供一點,貧窮者少供一點。實在沒有也不要緊,就一心觀想供養像海洋一樣廣大,像天空的雲一樣多,並在手裡拿著很好的香啟請諸佛菩薩,竭盡我們的誠心向佛菩薩敬禮。然後按照下面的文字告白發願(上面的這段文字只是說明,不要念,下面的才是啟請諸佛菩薩加被偈的正文)

  諸佛及菩薩 十方常住世 具足大慈悲 前知及聖眼

  這幾句偈文的意思很簡單,大家都能看懂。就是說請十方諸佛菩薩要常常住世。佛菩薩其實並沒有離開我們。釋迦牟尼佛圓寂時就說:我並沒有離開你們,清淨眼的眾生就能看見我。眼混濁的眾生以為我離開了。其實,佛菩薩是不捨眾生時常住世的,但並不是住在一個地方不動,而是無所住處涅槃。

  佛菩薩都是有益於眾生的,具足大慈大悲。我們就是要靠眾生才能成佛。假如沒有眾生受苦,我們怎麼會起大悲心呢?!沒有大悲心就不會發大願,沒有大願就沒有大行。在《普賢菩薩行願品》中的「行」字(念hang,道行的行)就是從願來的。所以說眾生是我們成佛的資糧,我們要具足大慈大悲,沒有慈悲是絕對不能成佛的!

  佛菩薩能夠知道過去曾發生過什麼事,將來會發生什麼事,這就是「前知」。佛菩薩具足肉眼、天眼、慧眼、法眼之用,一切皆見,這就是「聖眼」。我們眾生被妄想、顛倒、執著所蒙蔽,不能發掘這些功能。只要我們用心修法,把我們的妄想、顛倒、執著打破,就能顯發這些神通。人死後離開了軀殼,也能夠前知,也有天眼,也能看得很遠,但不像佛菩薩那麼圓滿。

  為眾生依怙 不捨大悲願 祈降臨納受 實際意獻供

  「怙」就是依靠,就是說佛菩薩是我們的依靠,一直在護持我們。佛菩薩的確是不捨棄接引眾生的大悲願,時時刻刻聞聲救苦。所以我們應祈禱請求佛菩薩降臨到我們的壇場,來接受我們真心誠意的供養—實際(就是我們自己的本性)所持的供養,來幫助我們超度這個亡者。

  諸具大悲尊 智智與慈悲 所作諸事業 威力不思議

  諸具大悲尊,就是指很多的佛菩薩。在下面我們就可以看到東、南、西、北、中五方各有什麼佛菩薩、什麼聖母,非常多。智智是三智之一。三智即一切智,一切智智,一切種智。一切智就是說我們的本性是具足一切智慧,能知道一切。它包含了小乘道,就是羅漢、辟支佛的智慧在內,統稱為一切智。一切智智就是撇開小乘的羅漢、辟支佛的智慧不算,只有佛菩薩的智慧叫智智。一切種智就是指差別界的所有種種不同的智智識識。要明白所有諸法的色相最終都歸一,就是歸到我們的佛性。所以一切智、一切智智、一切種智有這樣的區別。佛菩薩是無比的慈悲,智慧圓滿無礙,威力很大,不可思議。比如大勢至菩薩的威力就很大,無所不能。我們修到那個程度就會有這麼大的威力。這個力量不是我們思想所能想像得到的,所以叫「威力不思議」。

  今有某姓名 捨現世往彼 離此界至他 已脫血肉軀

  我們度亡的時候,不能說:「今有某姓名」,要說「今有張三」或者「今有李四」。亡者叫什麼名字就說什麼名字。這一段就是說亡者已離開現世的血肉之軀要到別的地方去了。

  無依復無怙 無救亦無援 最極大痛苦 今所現境相

  已日暮窮途 離家去異鄉 如入幽冥地 迷惘赴懸崖

  人死後,中陰身一出來就四處飄泊,無依無靠了。因為人執著慣了,認這個身體是我。一旦脫離身體,看見屍首停在床上,聽見家人在哭泣,他就知道自己死了。這時他心裡很悲痛,還想要身體,想往身體裡鑽,但軀殼已經壞了,已鑽不進去了。於是他六神無主,忐忑不安,東飄西飄,像無頭蒼蠅四處亂轉。既沒有依靠,也沒有人護持他,援助他。真是痛苦極了!再加上這個時候,他生前所造的一切業障像電影一樣一幕幕現前:惡犬追逐,黑風暴雨,冰雹交加,夜叉虎狼……,非常恐怖。還有像雷一樣大的聲音「轟、轟、轟—」作響,還有強烈的光照射。真是無路可走,就像太陽要落山了—日暮窮途。家已不再是他的,戀著也沒有用。只好離家去異鄉,到另外一個黑暗無人的地方(幽是無人,冥是黑暗)。迷惘(惘就是不知所措)之中,看見自己貪、瞋、痴所化的三座大懸崖擋住他的去路,真是痛苦驚慌極了。

  驚狂奔林莽 業力追逐故 或落無邊荒 或漂流大海

  莽是指無邊無際。就是說亡者驚慌失措地往漫無邊際的森林裡奔跑。因為後面有很多的惡相追逐他:虎、狼、鬼、夜叉等等。這些都是他自己生前造業所變現的。有的人身不由己,為躲避這些惡境界,跑來跑去就被趕到地獄裡,或者落到漫無邊際的荒野裡,或者躲到大海裡去了。

  身不得自在 業風推蕩故 或入戰陣中 被惡仇執住

  業風就是指業力所感的大風。在《法華經》裡就有這麼一句話:「業風吹墮羅叉鬼國」。就是說你們要做壞事,這個業風就會把你吹到羅叉鬼國,就是吹到餓鬼道裡去。從前有一個大夫問一位禪師:「這個『業風吹墮羅叉鬼國』是什麼意思?」這位禪師說:「你不配問這個問題」。這個大夫一聽,就火了:「啊!我不配問這個問題呀?!我雖然不是大善知識,總歸是個大文學家,怎麼不配問這個問題?!」這時這位禪師說:「哎!這就是業風吹墮羅叉鬼國。我說你一句不配問這個問題,你馬上就發火了,不就是業風吹墮羅叉鬼國了嗎?」這位禪師講得很好。我們一發火就是墮到羅叉鬼國去了。所以千萬要當心!有的人說:「發一次火可能不要緊吧?」還不要緊呢!發火就是業風,就會燒毀你的功德林,把你吹墮到羅叉鬼國去。由於業風吹蕩之故,就會使中陰身不得自在,做不了主,或者被吹到了打仗的陣戰裡面,被敵人抓住吊起來,非常痛苦。

  無地可容入 或遭閻羅使 鬼卒備殘酷 望之極可怖

  你們看,人到了這個地步,已沒有地方可以容身,真是痛苦到了極點!或者是遇到閻羅王派出來的使者,就是白無常、黑無常、夜叉等等,這些鬼卒都殘酷的很,他們把你扔進油鍋、叉下刀山、打入十八層地獄。哎!真是不得了,令人望而生畏。

  業果諸苦受 無間死復活 撐扎力已窮 顛連極孤苦

  中陰階段所受的種種痛苦,都是我們生前造業的結果。所以我們不能做壞事。造業包括善業和惡業。我們做好事就是善業。比如我們念佛、修法是淨業,這是很好的。造善業就可以升天享福。做壞事就是造惡業,就要下地獄受苦。在無間地獄裡就是讓你永遠的死又永遠死不了。用刀子把你戳死,然後又讓你復活。為什麼?就是讓你不停的受苦啊!活了之後又被扔下油鍋,在油鍋裡被炸死後又活了,活了之後又該受炮烙刑罰,炮烙刑死後又復活,再去受泥濘刑罰去了。無間地獄就是讓你死了復活,活了再死,沒有一分一秒的間歇,叫你永遠受苦。苦得你力已窮盡,再也沒有力量支撐了。這就是我們常說的顛沛流離之苦。所以人在中陰階段真是苦不堪言。

  願諸佛菩薩 悲愍垂救護 於此待救者 為彼作依怙

  賜彼加持力 護免中有苦 遮止業紅風 遣回閻羅怖

  我們發大願祈求佛菩薩慈悲、可憐、救護這個死者。這個死者也正在期待著被救度。請諸佛菩薩恩賜他,加被他,保護他(這就是加持力),讓他有所依靠,免受中有境界的諸種痛苦。把中有境界的紅風(就是業障所刮起來的大火光)止住,把閻羅的使臣(追命鬼卒等)都差遣回去,把業障所現的惡境界都變滅掉。

  中有險峽道 安全拯救出 嗟我大悲尊 願不捨悲愍

  亡者處在中有險峽道(被兩山夾住很危險的地方叫峽,就像長江三峽一樣被兩山夾在當中),很危險。要把他們安全地拯救出來,使他們能脫離危險。「嗟我」就是嘆息,「大悲尊」就是指佛菩薩。這段就是祈求佛菩薩不要捨離大悲的誓願,可憐加被這些亡者,把他們都拯救出來。

  不忘宏誓願 令彼脫諸苦 哀求佛菩薩 願慈光照住

  佛菩薩發了宏誓願之後,是不會再忘記的。我們眾生也應該這樣,要常常銘記四宏誓願,即:眾生無邊誓願度,煩惱無盡誓願斷,法門無量誓願學,佛道無上誓願成。「令彼脫諸苦」就是為了讓亡者能脫離痛苦,我們虔虔誠誠地哀求佛菩薩,願佛菩薩慈悲的光照耀死者,加被一切眾生。

  以大悲光鉤 不令入三途 三寶最勝尊 願慈悲攝受

  恩施大悲力 令脫中有苦

  這是形容佛菩薩大慈大悲的光就像鉤子一樣能勾住死者,不會讓他落入三途。三途就是三惡道,即地獄、餓鬼、畜牲。在佛、法、僧三寶中最殊勝的就是佛。我們願佛發大慈悲攝受死者的亡魂,施恩加被,以大悲力令死者脫離中有的痛苦,把他從中有惡境界中拯救出來,進而證得法身或報身,脫離三界和六道輪迴。

  以上就是「祈請諸佛菩薩加被偈」。這段偈文裡面有很多內容是重復的,我們念的時候可以重編一下,簡明扼要的幾句就可以了。只要不離開它的重要意義就行。

  救脫中有怖畏險峽偈(此文在施法前念誦)

  (一)

  

  十方常住 諸佛菩薩 「普賢」「寂」「怒」 海會聖眾

  佛菩薩是十方常住。不是住在某一方,而是東南西北四維上下無所不在。偈文中的「普賢」不是我們內地所說的普賢菩薩,藏文是指阿達爾瑪佛,中文翻譯就是普賢如來,也就是密宗所說的大日如來,即法身佛,在密宗裡被奉為第一尊佛。「寂」我們講了是慈悲、莊嚴、圓滿的正法輪身。「怒」就是金剛身、憤怒身,是怖魔的,所以「『普賢』『寂』『怒』」就是指普賢如來的正法輪身和教令輪身。「海會聖眾」就是指佛菩薩周圍的眷屬,多得就像大海一樣。每一個佛都有很多眷屬。比如我們說西方極樂世界也是海會聖眾:教主是阿彌陀佛,上首是觀世音菩薩,下首是大勢至菩薩,還有其他很多很多的菩薩。

  上師本尊  空行護法  降臨於此  哀請聽許

  我們修一個法就有一個本尊。比如我們修「頗哇法」,如果修觀音頗哇法,就以觀世音菩薩為本尊;如果修彌陀頗哇法,就以阿彌陀佛為本尊。再比如修「準提法」,就以準提菩薩為本尊。本尊就是我們最高的上師。本尊下面的菩薩眷屬就是空行,就像我們畫的飛天一樣。我們哀請諸佛菩薩,空行護法能答應我們的要求,都降臨到這個壇場上,來幫助我們救度亡者。

  至心皈命  上師空行  以大悲心  愍垂接引

  「至心」就是恭敬之至,沒有一點虛妄之心。「皈」是回來,「皈命」就是所有的生命都交給了上師及空行護法等眾,就是說我們的本命元辰要完全依靠上師,所以我們祈求本尊上師以大悲心哀愍我們,接引我們。

  (二)

  緣於迷妄  流轉生死  聞思修三  如實照耀

  一切色相都不可得,都是夢幻泡影,而眾生卻偏偏迷於聲色之中,把它當成真的,生出種種妄情。妄情的根源就在於執著這個色身為自己,所以見到好的就有我要、我愛。愛就是妄情,愛生水往下流。要生西方極樂世界的人不能有愛情,有愛情就不能升天,所以愛最壞,是流轉生死的根本。我們要出離六道輪迴,就要聽佛法,聽過之後還應通過大腦來思惟:佛法講的是不是真理?我從前所做所想是不是有錯誤?應不應該改正?想過之後就該實際修行了。如果只是聽一下,大腦沒有思惟,就等於沒有聽到。聽也聽了,想也想了,但不實際修行也等於沒有聽到一樣。所以聞、思、修三樣缺一不可。「如實照耀」就是按照我們所聽到,所理解的實實在在地去做。照耀者就是指觀照。我們用心觀照,光明就會現前。

  傳承上師  導引在前  勝母空行  護持於後

  傳承上師就是給我們傳法的上師。他會幫助我們。導引我們如何去做。「勝母」者能生萬法。我們前面講過,佛父表示佛性的主體,能生出種種的妙用的就是佛母。母者,能生的意思。小孩都是由母親所生。所以說一切妙用都是由母體所生,而母體又是主體所具有的,這就是雙身法。對此我們千萬不可起淫欲心。這段偈文就是說有傳承上師在前面導引,勝母和空行(一切天龍八部都包括在內)在後面保護我們。

  祈脫中有  怖畏險峽  送我往登  正覺佛土

  我們祈禱脫離中有的種種痛苦和恐怖的惡境,護送我們到佛菩薩的淨土去。正覺就是成佛。

  (三)

  瞋恚熾盛  流轉生死  大圓鏡智  光明照耀

  瞋是發火,恚是發脾氣。「瞋恚熾盛」就是發怒、暴跳如雷,像猛火一樣燃燒。這就是流轉生死的原因之一。假如我們一點都不發火,那該多好。可就是做不到啊!人往往不由自主的發火,能不發火是很難做到的。我們修法的人就是要損之又損,把這個惡習消掉。當然一天、兩天做不到,一天一天的做下去就能做到了。我們轉第八識為大圓鏡智,就能朗照大千,就轉識成佛了。

  金剛薩埵   導引在前  「瑪嘛幾」母  護持於後

  

  在密宗裡有東南西北中五方五佛。金剛薩埵是東方的一尊佛。東方有升起之意,金剛表示不壞也。我們讀過《金剛經》就知道,金剛能摧毀一切,而一切不能摧毀它。薩埵者是指覺有情,就是使一切有情都能覺悟。金剛薩埵和我們內地說的普賢菩薩同體異名。因為普賢菩薩為諸佛的長子。他在接受大日如來(密宗的普賢如來)摸頂授記時,大日如來給他手中一個金剛杵。所以叫金剛薩埵,也叫金剛手。金剛薩埵在密宗的地位很高,是密宗的第二尊佛。第一尊就是大日如來。這段偈文就是說金剛薩埵在前面引導我們,護持在後面的就是「瑪嘛幾」母。「瑪嘛幾」有的地方寫成「盲盲幾」,還有的地方寫成「嫫嫫幾」,雖然翻譯的不同,但意思是一樣的。「瑪」者,母義。「嘛幾」者,能生義。「瑪嘛幾」母就是能生諸種妙行的母親。她在後面保護我們。為什麼這樣呢?這是表法的,還是指佛父佛母雙身。佛父在前引導,佛母在後護送。

  祈脫中有  怖畏險峽  送我往登  正覺佛土

  意思同(二)後四句。

  (四)

  我慢熾盛  流轉生死  平等性智  光明照耀

  貪、瞋、痴、慢、疑就是五鈍使,很難消除。我看大眾一百個人就有一百個瞋。每個人都是這樣想:只有我最好,我最高,你們都不行。貢高我慢!脾氣很大,執著的很厲害,這就叫我慢熾盛。就是因為有我慢,不謙虛,心中不空淨,光明就顯現不出來了,生死輪迴就無有了期。佛就沒有我慢,他看一切眾生都是佛。所以要是我們看任何眾生都平等,就沒有我慢了。但是我們人看人還不平等呢,更不要說看其他眾生了。都是我高高在上,別人都不及我。其他種類的眾生,像雞呀、貓呀就更不相干了。所以這就是我慢。要轉第七識為平等性智,把我執除掉,看一切眾生都平等平等又平等,就能放大光明朗照大千了。

  寶生如來  導引在前  「佛眼」佛母  護持於後

  寶生如來是南方的佛。因為我們的本性就是摩尼寶珠,能生眾寶。修成就了,什麼寶貝都有,就是寶生如來。寶生佛在前面導引,佛眼佛母護持於後。這個佛母的名字叫佛眼,《金剛經》中就講有佛眼、天眼、法眼、肉眼、慧眼。佛眼佛母就是指無所不見,無所不包。

  祈脫中有  怖畏險峽  送我往登  正覺佛土

  意思同(二)後四句。

  (五)

  貪欲熾盛  流轉生死  妙觀察智  光明照耀

  我們人就是迷痴,貪得無厭,欲壑難填。有一千想一萬,有一萬想十萬、百萬、千萬、萬萬。沒有滿足的時候。越多越好。可是貪的再多你也帶不走!空空而來,空空而去。為什麼說在天上享受之後還要下地獄?因為鈔票太多,太享受了就是犯罪!我看還是多做善事好,可人們都不肯做。所以說貪欲熾盛,流轉生死。這樣就出不了三界。我們要轉第六識(即我們的意識)為妙觀察智。在我們的八識當中第六意識勢力最強,特別容易著相,因為它無時無刻不跟著前五識跑。假如不是第六意識作怪,前五識都很好。比如我們的眼睛是眼識,它就像照相機照相,從不分別這個相是什麼東西?也不分別這個相是好還是壞?更不會說這個相要不要?它只是將現量交給第六識,就是將信息傳給第六識,讓第六識來做主。第六識就時刻在分別:這是什麼?這是好還是壞?這個要不要?然後它把信息再送到第七識,第七識又把信息傳到第八識藏起來。就這樣因循貯物。第八識種子越藏越多,永遠不會飽滿(就像我們的電腦,小小的一個軟盤上不知道有多少信息藏在裡面)。當一遇到有緣的事情,就反映出來了。所以第六意識勢力很強。我們修行就是要從第六識下手。就是時時刻刻觀照第六識,讓它不要動。境界現前不理睬它,都是假的還執著什麼?!隨緣度日就是了。這樣做就可以「六、七因中轉,八、五果上圓」。第六識、第七識在因地上轉換了,第八識和前五識才能圓滿。因此我們不要追求享受,享受就是造業。我們的心應時時空淨,以慈悲為懷,救度眾生才是最要緊的。要時時刻刻觀照做功夫,這就是觀心法門,就是禪法,就是禪宗。假如我們時時刻刻不忘觀照,不用三年到五年就能成道。但人就是時時刻刻忘記,一遇到境界現前就忘記了,就跟著境界跑了。所以我們用功難就難在不忘記。假如能於行、住、坐、臥四維當中時時不忘觀照,沒有一個不成佛的。另一方面就是用功用死了也不行。我們做功夫還要活潑潑的。所以六祖大師說:「對境心數起」「不斷百思想」,就是這個意思。我們做功夫應「內不隨妄念遷流,外不為事境所轉,」即:對任何事情,不留在心裡面盤算個不停,對任何境界不住著,都是過而不留。這樣做功夫我們必定能成就。所以用功第一難就難在不忘記觀照,第二難就難在不能死守,死守就是死水不藏龍,要活潑潑的才行。假如我們真正證成妙觀察智,不住相了,就能大放光明而無所不照。

  無量光佛  導引在前  白衣佛母  護持於後

  無量光佛就是阿彌陀佛,是西方的一尊佛。阿彌陀佛翻譯出來就是無量光、無量壽。就是阿彌陀佛在前面導引,白衣佛母在後面護持。白衣佛母就是觀世音菩薩。我們都說白衣觀世音,是因為清淨無染叫白衣。

  祈脫中有  怖畏險峽  送我往登  正覺佛土

  意思同(二)後四句。

  (六)

  嫉妒熾盛  流轉生死  成所作智  光明照耀

  嫉妒是我們最壞的習氣。人的嫉妒心都很重。別人比我好一點點,我就要嫉妒。所以說人最容易得「紅眼病」,就是嫉妒的眼發紅。你比我好一點我就要造謠言中傷你,把你拉下來,這樣做很壞!所以嫉妒就像燃燒的大火一樣厲害。我們流轉生死都是由於貪、瞋、痴、慢、疑造成的。把前五識(眼、耳、鼻、舌、身)轉成成所作智。到時無需分別,要看什麼東西,什麼東西就會現前;要聽什麼聲音,什麼聲音就可以聽到。這樣就是光明照耀。

  不空如來  導引在前  多羅佛母  護持於後

  不空如來就是北方的如來。真空是空而不空,有而不有,不是斷滅空。所以我們說的真空是空空,就是把這個空也要空掉。如果你住在空上就變成斷滅空了。空也要空掉就叫不空如來。不空如來導引有前,多羅佛母護持於後。多羅者是指無所不有,沒有一點點缺陷叫多羅。

  祈脫中有  怖畏險峽  送我往登  正覺佛土

  意思同(二)後四句。

  (七)

  愚痴熾盛  流轉生死  法界性智  光明照耀

  人都有貪、瞋、痴。人之所以有貪、瞋還是因為痴的緣故。我們假如不愚痴就不會去貪了。知道都是空的假的,還貪什麼呢?!就是因為我們不明白一切相都是空的假的,以為是真有就貪得無厭。所以貪、瞋、痴中痴是根本!假如真是愚痴熾盛的人,將來就會流轉生死而墮入畜牲道。畜牲就是很愚痴。所以痴是流轉生死的根本,法界體性智就是指我們的本性光明,它是本來具有的。去掉貪、瞋、痴本性光明就會顯現。

  毗盧遮那  導引在前  法自在母  護持於後

  毗盧遮那就是法身佛。就是大日如來,也就是普賢如來。是中央一方的佛,他在前引導。法自在是所有法樣樣都自在,根本連法也沒有。法本無法,都空掉了,所以就無所不自在。法自在母就是指一切法根本沒有。所以釋迦牟尼佛傳法偈曰:「法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法」。哪裡有什麼法?!只要有個法在,還是法執!法性空了,法執也沒有了,都不可得,就叫法自在母,她在後面護持。

  祈脫中有  怖畏險峽  送我往登  正覺佛土

  意思同(二)後四句。

  

  (八)

  五毒熾盛  流轉生死  四智和合  光明照耀

  五毒就是我們前面說的貪、瞋、痴、慢、疑。因為熾盛之故,所以流轉生死。四智光明就是指大圓鏡智、平等性智、成所作智、妙觀察智。四種智慧的光明合到一起(不算法界體性智),當然是光明朗照了。

  五部如來  導引在前  五部佛母  護持於後

  我們前面講了東、南、西、北、中五部佛,東方是金剛薩埵,南方是寶生如來,西方是阿彌陀佛,北方是不空如來,中央是毗盧遮那。就是五部如來在前面引導,五部佛母,就是「瑪麻幾」母,佛眼佛母,白衣佛母,多羅佛母和法自在母在後面護持。

  祈脫中有  怖畏險峽  送我往登  正覺佛土

  意思同「二」後四句。

  (九)

  迷境熾盛  流轉生死  解除恐怖  光明照耀

  迷境熾盛,是指生前的迷境和中有的迷境。我們生前著相,迷相就是迷境。死後的中陰身也迷在中有境界上,也是迷境。因為我們迷境,所以就造業受報流轉生死。我們要解除中陰境界的恐怖相就要以光明來照耀,使我們能得到解脫。

  諸忿怒尊  導引在前  諸忿怒母  護持於後

  「怒」就是忿怒身,也是明王身,非常害怕。就是忿怒尊在前面引導,諸忿怒母(有佛父就有佛母)也現的恐怖相在後面護送。

  祈脫中有  怖畏險峽  送我往登  正覺佛土

  意思同(二)後四句。

  (十)

  習氣熾盛  流轉生死  俱生智慧  光明照耀

  習氣熾盛就是說,我們每個世俗人執著的習氣都很厲害。總以為這樣就好,不這樣就不行。比如四川人、湖南人、貴州人都喜歡吃辣的。他慢慢就習慣於吃辣的,沒有辣的,飯就吃不下去。習氣就是這樣慢慢養成功的一個習慣。這個習慣養成以後就很難改。比如吸煙。很多人改了又吸,吸了又改,三番五次都改不掉。最後還是要吸。所以俗話說:「江山易改,秉性難移」。就是指我們的習氣很難改。我們學佛的人就是要改這些習氣,常常要拗強,違背它,和它做鬥爭。它要這樣你非不這樣,看它過不過得去。這樣習氣才能改掉,智慧光明才能顯現。所以初初開悟的人,習氣只是稍為搖動了一下,還是很深很重。要把習氣改光必須在境界中經過多次磨煉,不是一天、兩天就能改過來。所以圭峰禪師說:「常需覺察」。這是古來大德用功所得的結論。「常需覺察」就是長時期時時刻刻地觀照考察自己,還犯不犯這個習氣。損之又損,才能相應。人的習氣就是太重了。比如人們要吃雞、要吃蝦,天天殺雞不知造了多少業;一碗蝦不曉得有多少生命。還有的人說:「我不吃大葷,不吃豬肉,吃小葷,吃螺絲」。唉!你吃一碗螺絲不知有多少生命呀!所以習氣至深一定要改。

  俱生智慧就是指我們本性光明是生來就有的,無始以來就有的。但俱生無明也隨之而來。俱生智慧常常為俱生無明所遮蓋。有人問:「我現在用功修行成就了,將來會不會再有無明呢?」他不知道無明是俱生無明,就是無始以來隨著佛性就有的。就像牛的兩支角一樣。小牛生出來就有兩支角,不是一個一個生出來的。是這個俱生無明遮蓋了我們的智慧,叫我們著相受報。假如我們把無明打破除盡了,就不會再迷誤,就不會再造業受報了。就像出礦之金,金子沒提煉之前是和砂石混在一起,經過提煉變成純金,它就不會再和砂石夾在一塊了。所以打破無明我們就不會再迷了。

  勇士持明  導引在前  空行會眾  護持於後

  勇士是比佛菩薩低一等的忿怒身。但都是保護佛法的善眾。比如夜叉很怕人,但他護法也很好。現在人做香功:「香、香、香……」香從何來呀?他是天龍八部之中的一眾,乾闥婆,焚香眾。天龍八部都是保護我們的,就很好。他們導引在前,空行會眾護持於後。

  祈脫中有  怖畏險峽  送我往登  正覺佛土

  意思同(二)後四句。

  (十一)

  願諸空大  勿為我敵  願我親見  藍光佛土

  願諸水大  勿為我敵  願我親見  白光佛土

  願諸地大  勿為我敵  願我親見  黃光佛土

  願諸火大  勿為我敵  願我親見  紅光佛土

  願諸風大  勿為我敵  願我親見  綠光佛土

  佛性有地、水、火、風、空、根、識這七大種性。現在這段偈文講的是五種:地、水、火、風、空。根、識就不講了(根就是我們的五根,識就是我們的分別心)。地、水、火、風、空這五大種性是最重要的。所有的山河大地、草木叢林都是由地、水、火、風、空形成的。人們只是不知道,不相信山河大地怎麼也是我呢?這個身體才是我,山河大地跟我不相干。他不知道山河大地也是地、水、火、風、空形成的。地、水、火、風、空就是佛性當中的五大種性,所謂種性者就好比種子,能夠長出東西來。比如:稻種種下去,稻子就能長出來,結出很多大米。同樣地、水、火、風、空的種性能生出很多很多東西。地球、日月、星辰都是由它生出來的。你們看地球就很明顯:地殼就是地大;海洋河流地下水就是水大;地下有火會產生火山爆發就是火大;地球自轉公轉,屬風大;地球裡面是空的(不空它怎麼轉呢?!)屬空大。所以任何事物都是一樣,都是我們自己。就是因為無明,取了小部分的地、水、火、風為自己,認這個色身為我。其實這個色身是父精母血結合成的一個膿胞,在子宮裡面長了個人體,人們就認這個身體為我。這都是因為妄想執著的緣故!佛性是布滿虛空,周遍法界,無所不在。我們只要妄念不動,身心世界都化空,就什麼都沒有。那時我們就明白了,這個地球原來就是我自己!所以說:「會萬物歸己者,其為聖人乎?!」聖人他明白這個道理,一切萬物都是他自己。就像龐居士的妻子所說:「易易易,百草頭上西來意」。百草不光是指草,而是形容一切事物。就是一切事事物物哪個不是我?!都是我自己。我們要明白這個道理才行。

  經中說:「願諸空大,勿為我敵」。我們看見空洞不要害怕。有人告訴我:「打坐的時候,忽然出現一個大空洞。我就要跌下去了。嚇死了!」那就是空大現前,不要害怕。現在打坐用功還害怕,到了中陰境界就更害怕了。

  「願我親見,藍光佛土」。我們知道天睛的時候,天空就變藍了。萬里無雲,蔚藍色的晴空就是藍光。為什麼這樣說呢?因為我們的本性本身就具有七彩光明,空大是屬於藍光佛土。

  「願諸水大,勿為我敵,願我親見,白光佛土」。水大是屬於白光,也是我們本性所具有的,所以我們看見發大水也不要害怕。

  「願諸地大,勿為我敵,願我親見,黃光佛土」。地大為什麼是黃光呢?因為佛的國土是黃金鋪地,所以稱黃光佛土。這些都是我們本性光明所具有的。因此當我們看到大地荒無人煙,沒有邊際時也不要害怕。

  「願諸火大,勿為我敵,願我親見,紅光佛土」。大火是紅光,我們看見大火也不要害怕,都是我們自性所顯現的。

  「願諸風大,勿為我敵,願我親見,綠光佛土」。風大就是綠光現前,看見大風起了也不要害怕,這也是我們自性所顯現的。

  願諸虹光  勿為我敵  願我親見  一切佛土

  地、水、火、風、空過了之後就有虹光發現。虹光就是以上各色佛光合為一體而放射的大光明,就如同太陽的七彩光合在一起放射一樣。願此虹光,不要以我為敵,願我親見一切佛土。

  惟願諸「輝」  知為自輝  願中有相  自己證知

  願中有境  三身親證

  在中陰時期還有爆炸聲、雷轟聲,大炮仗的聲音。要知道這些聲音都是自性顯發出來的,不是外來的。所以不要害怕!我們的自性就具有這個本能,就具有這些聲音。我們看見的紅光、藍光、白光、綠光、黃光等一切光明,也都是我們自己放的光,也不是外來的。輝是放射的光彩。閃閃爍爍射出來的光就叫「輝」。中有時期的一切境想都是我們自己的本性所顯現的,不是別的東西。願中有的一切境相和法、報、化三身,我們都能親自證到。

  中有六綱(此文在施法前念誦)

  (一)

  嗟!

  我今生處中有起現時  生世無暇懈怠當永斷

  聞思修三不亂證實義  心境朗然當親證三身

  於此一度獲得暇滿身  勿於迷離道中而拋棄

  「綱」是指事物最主要的部分。「中有六綱」就是告訴我們在生處中有、夢境中有、靜慮中有、死位中有、法性中有及輪迴中有這六處中有(在本書98頁已作詳細說明)顯現時,我們主要應該注意哪些方面,應該如何去做。此「中有六綱」要在施法前念誦三到七遍。

  「嗟」是文言嘆詞,並無實義。生處中有是指我們住胎的這段時間,一般需要九個半月。「無暇」就是指沒有時間。因為我們活的時候,執著外境,追逐聲、色、貨、利,忙碌一生,借口「沒有時間」修習佛法。由於懈怠之故,前一世未能解脫,現在又重新投胎,落於生處中有,生死輪迴又從頭開始。因此,在生處中有起現時(即在我們住胎的時候),我們應該發心:要永斷「無暇懈怠」,應好好修習佛法,不再追逐外境。「聞思修三不亂」就是說我們首先應該聽一聽佛的教理,然後再經過大腦思惟,以前我們的所做所為是否有錯?想過之後就應該切切實實按照佛的教導去做。所以,在修行的過程中,「聞」、「思」、「修」這三個條件,缺一不可。我們果真能如此,就能夠親證佛性,這就是「證實義」。正如《金剛經》所說:「凡所有相,皆是虛妄」。唯有佛性是真實、永恆的,所以稱之為「實義」。當我們親證佛性之時,大智慧雲涌,心境豁然開朗,這就是「心境朗然」。我們再進一步用功修行,就能夠證得法、報、化三身,這就是「親證三身」。這段偈文的最後兩句「於此一度獲得暇滿身,勿於迷離道中而拋棄」就是說:如果我們能真正發心修習佛法,在我們這一生(「於此一度」就指投胎出生後這一生)就能夠圓滿自在(「暇」在此是閑暇、自在之意),不再糊裡糊塗的在六道輪迴中被拋來拋去,自己就能作主了。「迷離」是指糊裡糊塗的不清楚。我們人就是這樣渾渾噩噩、糊裡糊塗的在六道中頭出頭沒,所以「迷離道」在這裡就是指六道輪迴。

  (二)

  嗟!

  我今夢境中有起現時  愚痴屍睡放逸當永斷

  一心不亂定住實相中  保任夢境修幻化明光

  勿如傍生之狀而長眠  愛惜睡眠現量合修持

  夢境中有就是指我們睡著了做夢的時候。這個時候人就糊塗了(即「愚痴」),忘記了用功(即「放逸」),身體像死屍一樣(即「屍睡」)。這樣我們怎麼能了生死呢?!所以我們要永斷「愚痴屍睡放逸」,要「一心不亂定住實相中」。「一心不亂」就是「定」。「住實相中」就是一直了了分明而不糊塗,不為境界所轉。這樣,夢中的幻相就轉化為大光明,這就是「保任夢境修幻化明光」。「保任」是指修行的兩個階段。我們用功修行,打開本來親證佛性後,就要時時觀照保護,不為境界所轉,這就是「保」;等到保護圓熟了,就任運自如,不用保了,這就是「任」。只要我們經過不斷的精進用功,就能做到既使是睡著了,也仍然是了了分明,不為夢境所惑。「勿如旁生之狀而長眠」中的「傍生」就是指畜牲。有很多動物,像熊、蛇等,冬眠時一睡就是幾個月。我們人要有智慧,不能像動物一樣愚痴,昏睡。我們知道:財、色、名、食、睡是五蓋,是遮蔽我們本性光明的壞東西,所以要勤除五蓋。但除「睡蓋」並不是不睡覺,只是我們大多數人睡著就糊塗了,在夢中生出種種分別,被夢境所轉,這就是比量境。我們現在修行就是要做到,既使睡著時,仍然是了了分明,不為夢境所轉,即現量境。所以說我們睡覺也是在做功夫。這就是「愛惜睡眠現量合修持」。

  (三)

  嗟!

  我今靜慮中有起現時  散亂昏沉種種當永斷

  不亂無執定住離邊中  「生」「圓」二次願能得宣示

  所作已斷一心修行時  不為煩惱迷惑所隨轉。

  靜慮中有就是在我們打坐入定時,識神所見的一切境界。這還是由於我們六根不清淨,昏沉散亂的緣故。所以我們要永斷「散亂昏沉」。這樣就是「不亂」,就是「定」。定就是指對境不生心,不為境界所轉,而不是坐在那裡很長時間不動。所以說大定無出入。如果我們執著追求入定,反而不能得定了。因此我們要「無執定住」。「邊中」就是說,我們凡夫不是執著「有」,就是執著「無」,總是向兩邊倒。有兩邊就有「中」,所以叫「邊中」。如果我們在日常動用當中能心空無住,赤裸裸、淨灑灑,一絲不掛,這樣就是「離邊中」。「『生』『圓』二次願能得宣示」中的「生」是指生起次第,「圓」是指圓滿次第。生起次第和圓滿次第是密法中修持的二個步驟。在修法前我們都會發願,希望修法能夠有所成就。如果我們果真能「不亂」、「無執定住」、「離邊中」,那麼修法前所發的願就能得到證實(「宣示」就是指實現);就能夠時時刻刻了了分明,不為境界所轉(即「一心修行時」);就能夠做到作而不作(即「所作已斷」),這也就是佛所證得的真空妙有的境界。這樣就不會再有煩惱迷惑,就能瀟灑自在,任運自如了(即「不為煩惱迷惑所轉」)

  (四)

  嗟!

  我今死位中有起現時  一切貪求戀著當永斷

  不亂契入顯明教授義  遊心自證無生太虛景

  即將捨離質礙血肉軀  無常死亡臨頭當了知

  死位中有就是指我們死後三天半或四天之內。在這段時期,我們仍然貪戀著自己的身體、妻財子祿、名譽地位等。一旦知道自己死了,心裡就會很亂。所以這個時候,我們應當永斷「貪求戀著」之情。只有這樣,在死位中有時期,才能不慌亂(即「不亂」),才能接受(即「契入」,契是契合之意)別人為我們行此中有解脫密法。本密法教導我們:在死位中有這段時期,有兩次光明顯現,光明就是我們自己,這就是「顯明教授義」(「顯明」就是指光明顯現的時候,「教授義」就是教導、指示)。在這個時候,只要我們一醒悟即可證成法身佛,這就是「遊心自證無生太虛景」。「無生」即不生不滅的法性身。「太虛」就是指雖然有但實質是虛(即空),「太虛景」就是指真空妙有的境界,也就是證得法身時的境界。「遊心」就是指散亂的心,即妄心。證成法身佛就是捨妄歸真。這段偈文的最後兩句就是說:在我們的識神即將離開身體(即「質礙血肉軀」)的時候,我們應該明白(「了知」就是了解、知道)諸法無常,有生必有死,死亡是必然的道理。這樣,就要求我們在日常生活中磨煉自己,斷除自己的「貪求戀著」之情,到死位中有時期,一切放下,與光明合上去就能證成法身佛了。

  (五)

  嗟!

  我今法性中有起現時  恐懼怖畏境相當永斷

  一切顯現認取為證智  中有境相即此當了知

  阻大義利千釣一發時  自識變相「寂」「怒」又何懼

  法性中有起現時,就是指死位中有之後,從第五天開始到第十八天這段時間,共計十四天。這時,亡者慢慢清醒過來,識神從身體裡出來,見到強烈的「光」「聲」「輝」和佛菩薩寂、怒部的雙身像,便產生恐懼和怖畏。所以我們應該明白「一切顯現認取為證智」。就是說,一切現相都來源於我們的自內證智(見本書120 頁),都是我們的佛性所顯現的,都是自識的變化。所以,在這時,我們要永斷「恐懼怖畏境相」。如果我們不驚不怖,在法性中有時期光明顯現時,與光明合上去就可證成報身佛。如果我們恐懼怖畏,甚至嚇得逃避佛光,那就阻礙我們證成報身佛。所以這個時候就是「阻大義利千釣一發時」。「千釣一發」就是非常關鍵的時刻,「大義利」就是指成報身佛。

  (六)

  嗟!

  我今輪迴中有起現時  意念純一至心當保持

  善妙緣會盡力求延續  永斷胎門回頭須憶念

  努力淨相唯一需要時  嫉妒永斷修上師雙身

  輪迴中有就是指法性中有之後至投胎前的這段時間。這段時期,亡者的心念變化非常快,業力所幻現的境界紛紛現前。所以這時應注意保持「意念純一至心」。「至心」就是一心一意,「意念純一」就是要注意自己的心念不隨幻相變化而變。「善妙緣」就是以前造的善因,比如生前修法、做好事等等,就是造善因。這些善因就會盡力幫助我們保持「意念純一」(「求延續」就是保持)。「回頭須憶念」就是說我們要回憶生前善知識的教導和自己所修的法,要下決心「永斷胎門」(「永斷胎門」就是不再投胎)。在輪迴中有時期要努力做到心裡空淨(「淨相」就是空淨),不要被幻相所迷惑,當我們看見男女交會的境界時,要斷除嫉妒心,把他們觀想成佛父佛母或上師雙尊,這樣就不會起淫欲心而投胎了。這就是「嫉妒永斷修上師雙身」。

  死時無有決定極迅速 徒負此生所作無義事

  大利喪失意志不堅定 今茲既已空手而返回

  所需定解即勝本尊法 當下若不修勝本尊法

  或大成就親口所宣說 上師教授亦不安心住

  自欺自身實所不應為 凡此六綱了知極為要

  人活的時候沒有好好修法,時間轉瞬即逝。死亡很快來臨,這就是「死時無有決定極迅速」。「無有決定」就是沒有選擇。這時才會發現自己活的時候一直在追求短暫、虛妄的假相,白白荒費了寶貴的一生。這就是「徒負此生所作無義事」。「徒負」就是荒費,「無義事」就是沒有意義的事情。為什麼會這樣呢?都是因為我們沒有智慧。我們人就是捨棄永恆而追求短暫,捨棄真實而追求虛妄,捨棄大利而追求小利,這就是「大利喪失」;被身外的色、香、聲、味、觸、法牽著轉來轉去,這就是「意志不堅定」;一生不停的求東求西,最後卻不得不落得空手而歸,這就是「空手而返回」。所以死亡是人生最痛苦的事情。雖然現在已經如此(即「今茲既已空手而返回」,「今茲」就是現在。),但我們還有可以解脫的唯一辦法,就是這本《中有教授聽聞解脫密法》,這就是「所需定解即勝本尊法」。「定解」就是一定能夠解脫,「勝本尊法」就是指本法(「勝」是指殊勝之意)。如果現在不修此法(即「當下若不修勝本尊法」,「當下」就是現在),或者對大成就者親口所說的法和上師所傳授的法不能安心的修持(「不安心住」就是不能安心的實修),這樣做就是自欺欺人(即「自欺自身」),實在是不應該(即「實所不應為」)。以上所說的「中有六綱」極為重要,大家一定要記清楚。

  中有救怖願偈(此文在施法前念誦)

  (一)

  我今報盡遷謝時  生前眷屬無能助

  獨自徜徉中有道  願「寂」「怒」尊大悲力

  消除無明之幽暗

  「報」是指業報身,就是指身體。「遷」是指走,「謝」是指凋謝,「遷謝」在這裡就是指死亡。「徜徉」是指閑遊、遊徜。這一段偈文的意思是說:如今我的肉身實體已經壞了(即死了),生前的親朋眷屬都無能為助。我只有獨自在中有險峽道中漂來漂去。願「寂靜」部、「憤怒」部的佛菩薩以大悲力攝受我,把我從幽暗的中有道中解脫出來,消除「無明」,直證明光。

  

  (二)

  別離愛伴獨漂流  自識幻相將起現

  諸佛悲力垂救拔  不起怖畏中有難

  人生八苦之一就是「愛別離苦」。當亡者到了中陰境界,離開了他所愛戀的親朋好友,孤苦伶仃,到處漂泊。這時亡者的識神幻現出各種各樣的恐怖境界,令他非常痛苦。願諸佛菩薩悲憫、救度亡者,使他面對各種中有境界能不驚不怖,能把他從中有的苦難之中超拔出來。「垂」就是降臨的意思。「垂救拔」就是降臨來救度超拔亡者。

  (三)

  五智光明此時現  不怖不畏認本面

  「寂」「怒」尊容已近前  確認中有當勿怖

  五智光明就是我們前面講的法界體性智、成所作智,妙觀察智,平等性智和大圓鏡智。在法性中有時期,這五種智慧光明將伴隨著佛菩薩的「寂」「怒」相現前。這時,我們要清醒,要明白這是法性中有時期的境界現前,不能害怕。要敢於認取,敢於承當,這些光明正是自己的本性光明,正是自己的本來面目。這樣,當下即可證成報身佛。如果不敢承當,認為這是佛菩薩放的光來接引你,也可以升到佛的淨土得真實受用。

  (四)

  若為業力所制時  願大悲尊除苦厄

  法性本聲雷震時  願轉六字大明聲

  如果我們生前不好好修習佛法,沒有定力,中有時期就會被業力幻現的各種境界所困擾,不得解脫。這就是「為業力所制」。在這時,願大慈大悲的佛菩薩能幫助亡者,把他們從痛苦的災難中解脫出來(「厄」就是災難)。在這些境界中會出現雷震聲,與我們在世時所聽到的雷聲不同。此聲非常宏大,猶如千雷齊震。所以很多人到那時就會嚇得到處亂跑。要知道這些聲音都是由我們本性(法身)所發出的,所以本偈稱之為「法性本聲雷震時」。因此,我們現在就應該好好用功修法,增強定力。到中有時期我們就可以把千雷之聲轉化為「六字大明咒」的聲音,這樣就可以得到解脫了。這就是「願轉六字大明聲」之意。

  (五)

  若無救助業逐時  願本尊天除其苦

  業力追逐失怙時  願證淨光三摩地

  中有時期,只有業力幻現的各種恐怖境界追逐我們,親朋好友無能為助。這正是「無救助業逐時」。再加上我們生前不好好用功修法,沒有定力,到時就會驚慌失措,感到孤苦伶仃,無依無靠,非常痛苦。這就是「業力追逐失怙時」。「怙」就是依靠,「失怙」就是沒有依靠。所以,這時願「本尊天」(即本尊,)能幫助亡者,把他們從苦難中解脫出來,進而證得「淨光三摩地」。「淨光」就是本性之光明,「三摩地」就是正定。

  (六)

  輪迴中有化生時  授記願不為魔轉

  任所思力若至時  願不為惡業迷怖

  「輪迴中有化生時」就是指輪迴中有起現時。這個時候,業力幻現的各種境界非常多。尤其是自己生前所造的惡業,幻現出各種恐怖境界,把我們往壞的地方趕。所以我們希望佛菩薩能給我們「授記」,使我們不為這些魔境所轉。「授記」本意是預先證言。佛菩薩為我們授記,具有極大的加持力,使我們決定能得到解脫。「任所思力」就是業力導至亡者的心念任意變化,心念變化又導致幻現出更多更恐怖的境界。當這些業力出現的時候,願佛菩薩加持我們,使我們不被幻境迷惑,不被惡境嚇住。

  (七)

  猛獸怒吼聲發時  願轉六字妙法音

  黑風雨雪追逐時  願證智光之天眼

  這裡就講到我們看到的各種境界。當我們聽到豺狼虎豹等猛獸怒吼的聲音時,願佛菩薩加持我們,能把這些聲音轉化為「六字大明咒」的聲音。當我們被黑風雨雪追逐時,願佛菩薩加持我們,使我們證得智慧之天眼,照破各種恐怖境界。「天眼」可以不受欲界、色界的業力約束,可以照破黑暗,所以稱為「智光之天眼」。

  (八)

  若見同類中有時  願勿嫉妒生上趣

  極大煩惱饑渴時  願除饑渴寒熱苦

  在中有時期,由於業力所感,當生天道的,天道境界即將現前,亡者就會見到天道中的同類(其它道也是如此),這就是見到「同類中有」。所以在中有時期,亡者會見到將要去的地方的景象,並對這些景象產生好感,甚至對這些地方的人的生活方式(如吃、穿、住、行等)產生羨慕或嫉妒的心理。這就是快要投胎的徵兆。所以這時候願佛菩薩加持亡者,勿生嫉妒之心,不入六道輪迴。在中有時期,由於業力之故,亡者有時饑餓口渴,有時寒冷,有時熾熱,於是生出極大的煩惱。這個時候願佛菩薩加持亡者,能除去亡者饑渴寒熱之苦。

  (九)

  若見當來父母會  即觀大悲雙身尊

  生得自在為利他  願得相好光明身

  當中陰身看到男女同房的情形時,淫欲心動,加入進去就投胎了。所見的男女就成為將來的父母。這就是「若見當來父母會」。所以在這個時候,我們千萬不能動心。要把他們觀想成佛父佛母雙身,並向他們頂禮,這就是「即觀大悲雙身尊」。「大悲」就是指大慈大悲的佛菩薩。我們果真能如此,不為境界所轉,就可以「生得自在」。「為利他」就是為大眾造福,使更多的眾生能離苦得樂,得大自在,這樣我們就可以證得光明報身。因為光明報身是很美好的,所以叫「相好光明身」。如果我們不能救度眾生,為大眾造福,就不能證得光明報身。

  (十)

  若我已得妙生身  願所見聞速了解

  一切惡業不隨逐  勵力增長諸福德

  如果我們已經投胎,生到一個能聽到佛法,並能修持佛法的地方,這就是「妙生身」。這時願佛菩薩能加持我們,使我們對所見所聞(即一切色相)的本體能夠迅速證見。這個本體就是我們能知能覺的本性,即佛性、法身。「了解」在這裡就是證見。「一切惡業不隨逐」就是說:如果我們能證見本性,並能做到時時見性,這樣就能從所造的惡業中解脫出來。所以說「一切業障本來空」。「逐」是追逐、跟逐,「不能逐」就是不受它的困擾、束縛。「勵力」就是精進、努力。「勵力增長諸福德」就是說,我們在哪裡投胎就要在哪裡努力為大眾造福,這樣自己的福德才能不斷的增長。

  (十一)

  願隨所生彼彼處  世世面見本尊天

  生已能言知大義  宿命不忘得總持

  「彼彼」即「比比」,就是到處、各處之意。這一段就是說;願佛菩薩加持我們,使我們無論出生在哪裡(即「願隨所生彼彼處」),每一世都能見到佛菩薩或本尊(即「世世面見本尊天」),都能知能講(即「能言知」)佛法(即「大義」,因佛法是人生唯一正確的指南,因而是「大義」),都能不忘過去世所發的大願(「宿命」就是過去世),都能得到佛法的精髓。我們只有得到佛法的精髓,才能圓通佛所講的一切法,這就叫總一切法、持一切義,即「總持」。

  (十二)

  種種上中下功德  聞思一見即能知

  隨所生處皆吉祥  一切有情俱安樂

  「上中下功德」就是大大小小的功德。對於本經的種種殊勝功德,我們只要聽一聽、想一想就會明白了,這就是「聞思一見即能知」。只要我們真正明白理解了本經的經義,並能按本經的教導去做,將來不論生在何處(即「隨所生處」)都會獲得吉祥與安樂。「一切有情」就是指一切眾生。

  (十三)

  如佛「寂」「怒」尊形相  眷屬壽量及剎界

  如彼最勝美名稱  如是我等決能成

  「壽量」即指無量壽佛,「眷屬」即指佛菩薩的眷屬,「剎界」即指佛的國土。所以「如佛『寂』『怒』尊形相,眷屬壽量及剎界」均代表我們尊貴無比的佛菩薩。我們為佛菩薩冠以這些最殊勝、最美好的名稱,以示我們的尊敬。「如是我等決能成」就是說,因為我們有與諸佛一樣的無漏智性,只要我們發心修法,努力用功,就一定能夠圓證佛果。

  (十四)

  鄔金大師蓮華生  撰此中有救怖願

  乃至輪迴未空寂  此深妙法永長存

  蓮華生大師出生的陀曩俱舍海,在以前屬於鄔金國土(即當時的北印度),故稱蓮華生為鄔金大師。在中有時期(即從死亡之日起至輪迴中有這段時間),由於我們心裡不空淨(即「未空寂」),因而幻現出各種恐怖境界,纏住我們,使我們在六道輪迴之中頭出頭沒,無有了期。蓮華生大師撰寫的上述「中有救怖願」,可使我們在中有時期,得到諸佛菩薩的加持;能把我們從中有時期的恐怖境界中解脫出來。「救怖願」就是願諸佛菩薩把我們從中有時期的恐怖境界中解救出來。所以本密法非常珍貴。這部深妙的《中有教授聽聞解脫密法》,將永遠在世間廣為流傳。

  以上講述的《啟請諸佛菩薩加被偈》、《救脫中有怖畏險峽偈》、《中有六綱》、《中有救怖願》這四段偈文,要在設供壇場之後,行法者根據時間長短念誦三至七遍。以後每天行法之前就不需要再念了。而《諦實力偈》則需在每天行法前念誦。

  下面,我們開始講述度亡時的具體行法。為了使讀者易於理解,我們將原經文的次序略作調整,但經文內容未有刪改和遺漏。

  四、行法須知

  若逢亡者、曾請傳承密法灌頂上師來前,最為殊勝,次則當求一同受三昧耶戒之同學法侶,或同一法統之真善知識。如皆難遇,次則當求一智慧之人,於此文字句義,了解明白、口齒伶俐聲音清朗者,依照經本,如法讀誦多次。彼垂死之人,一聞此法,定能憶念上師所指授意義,當下無間,即可認取本體光明而得解脫,決無疑義。

  當我們遇到快死或已死(死亡在53 天內)的人,最好請受過密法灌頂,有傳承的上師來行此法。如果沒有,就請一位一同受過戒的道友或同一法脈的善知識也可以。如果這兩類人都難遇到,也可以請一位意氣相投,明白本法的意義,口齒伶俐,聲音清楚,有智慧的人,依照本經,為亡者多次念誦。這樣快死的人或亡者聽到經文後,就一定能回憶起上師的教導,當下即可認取本體光明而得解脫。